Todo louvor e toda gratidão pertencem a Alá. Foi Ele quem nos criou. Ele nos concedeu conhecimento, inteligência, capacidade de compreender e também a capacidade de distinguir entre o bem e o mal. Para nos mostrar o caminho correto e nos guiar, enviou os melhores dentre Seus servos. Eles ensinaram a humanidade aos seres humanos, ensinaram-nos a viver como pessoas virtuosas e informaram-nos sobre o propósito fundamental da vida humana. Também explicaram e demonstraram, por meio de suas ações, todas as regras e princípios segundo os quais, vivendo, o ser humano pode alcançar felicidade e paz neste mundo e a salvação no Além. Que a paz esteja sobre todos eles.
Senhores e senhoras aqui reunidos!
Alá, que criou este mundo, preparou a superfície da Terra como uma cama e organizou nela condições adequadas para a habitação humana, não age com base em estimativas e suposições cegas. Ele não é um rei que, sem ver nem ouvir coisa alguma, tateia no escuro e põe tudo em desordem. Ele possui Suas próprias leis, princípios vigorosos, um sistema sólido e um método de funcionamento adequado. De acordo com eles, exerce autoridade absoluta sobre todo o universo. Assim como a Terra, o Sol, a Lua, as estrelas, a água, o ar, as árvores, os animais e as aves, nós, toda a humanidade, também estamos organizados sob Suas leis e regras naturais. Sobre nosso nascimento e morte, nossa infância, juventude e velhice, nossa respiração, nosso estômago e nossa circulação sanguínea, nossa saúde e nossa doença, e sobre todas as coisas, a autoridade de Suas leis e regras naturais eternas atua continuamente e de modo regular. Além disso, Ele possui outra lei. Assim como Sua lei natural, ela exerce autoridade sobre as oscilações de nossa história, nossa ascensão e queda, nosso progresso e retrocesso, bem como sobre o controle do destino individual e coletivo — isto é, do destino dos países e das nações. Se, segundo a lei natural de Alá, não é possível ao ser humano respirar pelos olhos em vez do nariz nem digerir os alimentos no coração em vez do estômago, então não é possível que uma nação prospere seguindo o caminho pelo qual, de acordo com a lei de Alá, deveria degradar-se. Assim como o fogo não é quente para uma pessoa e frio para outra, as ações que, segundo a lei de Alá, são más não podem rebaixar uma pessoa e elevar outra. As regras e os princípios que Alá estabeleceu para o bem e o mal dos seres humanos não podem ser alterados ou abolidos pelo esforço de ninguém. Neles não há hostilidade contra uns nem favoritismo por outros. A primeira e mais importante cláusula da lei de Alá é que Ele prefere construir e não prefere destruir. Como proprietário de todas as coisas, Ele quer administrar corretamente Seu mundo. Quer torná-lo extremamente bem ordenado. Quer utilizar adequadamente todos os Seus recursos e meios, bem como todas as forças e capacidades. Ele jamais destrói ou prejudica Seu mundo. Não se pode sequer esperar que Ele algum dia aprecie transformar Seu mundo, por meio da desordem, das más ações, da opressão e da injustiça, numa criação desprovida de beleza. Entre aqueles que desejam obter o poder de administrar o mundo, somente são considerados competentes aos olhos de Alá os que possuem, mais do que os outros, capacidade para construir este mundo. É a essas pessoas competentes que Ele confia a responsabilidade de administrar o mundo.
Depois disso, Ele observa atentamente quanto essas pessoas no poder destroem e quanto constroem. Enquanto elas continuarem construindo mais do que destruindo e não surgir no campo de ação alguém que construa mais e destrua menos do que elas, Alá mantém em suas mãos o poder de administrar o mundo, apesar de todas as suas falhas e defeitos. Mas, quando passam a construir menos e destruir mais, Alá as remove do poder e concede autoridade a outras pessoas, sob essa mesma condição.
Esta é uma lei inteiramente natural. Seu próprio bom senso também provará que a lei deve ser assim. Se algum de vocês tiver um jardim e contratar um jardineiro para cuidar dele, diga você mesmo: o que ele poderá esperar прежде de tudo desse jardineiro? Naturalmente, desejará o desenvolvimento contínuo de seu jardim. Seu embelezamento e progresso, sua limpeza e higiene, sua beleza e seu esplendor, bem como o aumento da produção, serão o que ele almejará. Ele certamente ficará satisfeito com o jardineiro que vir cuidando habilmente do jardim com extremo esforço, competência e atenção, dando especial atenção à sua ornamentação, sob cujos esforços e cuidados as plantas boas e úteis se tornam muito viçosas e bonitas, que limpa as ervas daninhas, o lixo e o matagal e, com seu bom gosto e talento artístico, aumenta a produção de frutas, frutos e flores excelentes e novos. Ele o amará e lhe concederá alta estima. Jamais desejará expulsar um jardineiro tão adequado, cumpridor do dever, trabalhador, leal e competente. Mas, se ocorrer exatamente o contrário, isto é, se ele perceber que o jardineiro é incompetente, inútil, preguiçoso e negligente, que consciente ou inconscientemente está prejudicando o jardim, que todo o jardim ficou cheio de lixo e matagal, que as folhas e os galhos das árvores estão quebrados e caídos, que em alguns lugares a água corre sem necessidade enquanto em outros a terra e as plantas secam por falta de água, que a grama, as ervas daninhas, o matagal e o lixo aumentam dia após dia, que as árvores floríferas e frutíferas são impiedosamente cortadas e derrubadas, e que as boas árvores morrem enquanto o jardim se enche de ervas daninhas, diga: como poderia o dono do jardim apreciar tal jardineiro? Por causa de qualquer recomendação, súplica, humilde pedido, oração, herança ou direito inventado, manteria o proprietário a responsabilidade de seu jardim nas mãos de um jardineiro tão incompetente? No máximo, poderia repreendê-lo e dar-lhe mais uma oportunidade de cumprir sua responsabilidade. Mas, se um jardineiro não recobra a consciência com nenhuma repreensão e continua apenas causando danos ao jardim, que outra solução poderia o proprietário ter para esse problema, senão expulsá-lo puxando-o pelas orelhas e contratar outro jardineiro melhor?
Se você adota uma conduta semelhante até mesmo na administração de um pequeno jardim seu, então reflita e veja: Alá entregou este imenso globo terrestre, com tantos recursos e meios, à autoridade humana e concedeu ao ser humano tanto poder e direito sobre o mundo e tudo o que nele existe; nesse caso, como poderia Ele ignorar se o ser humano está construindo Seu mundo de forma bela ou destruindo-o? Se você continuar construindo Seu mundo de maneira bela, não há razão para que Ele o remova injustamente do poder. Mas, se você não fizer nada construtivo e continuar devastando e destruindo completamente este enorme jardim de Alá, por mais convincente que considere sua reivindicação segundo sua própria razão e consciência, Ele não reconhecerá direito algum seu em Seu jardim. Primeiro, Ele o repreenderá, advertirá e lhe dará duas ou quatro oportunidades para se corrigir. Por fim, acabará por destituí-lo da posição de administrador.
Nessa questão, assim como a perspectiva do dono de um jardim difere da perspectiva do jardineiro, também há uma diferença entre a perspectiva de Allah e a perspectiva dos seres humanos. Suponhamos que uma família de jardineiros venha trabalhando, geração após geração, no jardim de um homem. Talvez um de seus antepassados tenha sido contratado para trabalhar no jardim por causa de sua capacidade, conhecimento e inteligência. Seus filhos e descendentes também cuidaram bem do jardim; por isso, o dono do jardim pensou: «Que necessidade há de afastá-los sem motivo e contratar outro jardineiro? Se eles também estão trabalhando bem, seus direitos são maiores que os dos outros.» Assim, essa linhagem de jardineiros continuou trabalhando permanentemente no jardim. Porém, depois de algum tempo, os jardineiros dessa linhagem tornaram-se completamente incompetentes, inúteis, negligentes, preguiçosos, indolentes e desobedientes. Já não lhes restava capacidade alguma para administrar o jardim. Então começaram a arruinar todo o jardim; ainda assim, sua alegação era que viviam naquele jardim de geração em geração desde a época de seus antepassados, que um de seus ancestrais havia construído aquele jardim e que, portanto, tinham um direito de nascimento sobre ele; assim, de modo algum seria justo afastá-los e nomear outra pessoa para administrar o jardim. Essa é a perspectiva daqueles jardineiros incompetentes e inúteis. Mas será que a perspectiva do dono do jardim pode ser semelhante? Não dirá ele: «Para mim, o mais importante é a administração bela e adequada do jardim»?
Eu não fiz este jardim para nenhum antepassado dos jardineiros. Pelo contrário, contratei um de seus antepassados como empregado para trabalhar no meu jardim. Quaisquer direitos que tenham no jardim estão condicionados à competência e ao trabalho. Se cuidarem devidamente do jardim, todos os seus direitos serão considerados. Que inimizade eu poderia ter com os meus antigos jardineiros, para expulsá-los sem motivo e contratar outros mesmo quando trabalham bem? Mas, se destruírem e devastarem justamente o jardim para cuja administração foram contratados, não reconhecerei direito algum de vocês. Darei a responsabilidade e a autoridade para administrar o jardim a outros que queiram realizar corretamente esse trabalho, e vocês terão de trabalhar sob a autoridade deles. Se, mesmo assim, vocês não se corrigirem e provarem ser inúteis até como subordinados, continuando, ao contrário, apenas a destruir, então expulsarei vocês deste jardim e contratarei outros jardineiros para trabalhar aqui.
Assim como existe essa diferença de perspectiva entre o dono de um jardim e o jardineiro, ela também existe entre o Dono do mundo e os habitantes do mundo. Os diversos povos de diferentes regiões do mundo reivindicam suas próprias regiões como sua pátria. Eles e seus antepassados vivem ali há gerações. Acreditam ter um direito de nascimento para exercer autoridade sobre seu país. Portanto, segundo sua perspectiva, somente eles têm direito ao poder de governar o país. Nenhuma pessoa de fora tem o direito de exercer autoridade ali. Essa é a perspectiva dos habitantes do mundo. Mas essa não é a perspectiva de Allah, o verdadeiro Dono do mundo. Ele jamais reconheceu esses direitos nacionais. Não reconhece a ideia de que os habitantes de cada país tenham um direito de nascimento sobre ele e que, de modo algum, possam ser privados desse direito. Ele observa o que cada povo faz em seu país. Se um povo estiver envolvido em atividades construtivas em seu país, empregando todas as suas forças e capacidades para a correção e o progresso do mundo, impedindo todo tipo de mal e empenhando-se em ampliar o campo das boas ações, então o Dono do mundo diz: «Certamente, vocês têm o direito de permanecer no poder do país. Vocês vivem neste país desde antes e também têm capacidade para governá-lo. Portanto, seus direitos têm precedência sobre os dos outros povos.» Mas, se a situação for o oposto — isto é, se, em vez de construir, só houver destruição; se, em lugar de boas ações, apenas ações más e ilegais forem praticadas por todo o país; e se aquilo que Allah criou no mundo for desperdiçado de maneira irresponsável, sem ser empregado para qualquer bom propósito — em uma palavra, se o país for destruído em vez de construído — então Allah desfere contra tal povo, primeiro, golpes em parte leves e em parte severos, para que se alerte e adote o caminho correto. Se, mesmo assim, o povo não se corrigir, o poder do país lhe será retirado e entregue ao menos a um povo mais capaz que ele.
E não termina aí. Se, mesmo depois de serem subjugados, os membros do povo anterior não demonstrarem qualquer capacidade ou qualidade e provarem por meio de suas ações que não são capazes de fazer nada além de corromper, então Allah eliminará por completo tal povo. Depois, colocará outro povo em seu lugar. A perspectiva que o Dono deve sempre ter nessa questão é também a de Allah. Ao administrar Seu mundo, Ele não considera a herança nem o direito de nascimento dos pretendentes e candidatos. Ele observa quem tem maior capacidade para construir e menor inclinação para destruir. Entre os candidatos do mesmo período, são escolhidos para governar o país aqueles que se mostram mais capazes nesse aspecto. Enquanto continuarem realizando mais obras construtivas que destrutivas, ou enquanto não surgir alguém que, em comparação com eles, realize obras construtivas ainda melhores e pratique menos ações destrutivas, o poder de governar o país permanecerá em suas mãos.
Tudo isso que estou dizendo tem provas vivas na história. Allah sempre administrou Seu mundo segundo esse princípio. Deixemos de lado, por enquanto, os países distantes. Examinem a própria história deste país. Quando se esgotaram a capacidade construtiva e a força de trabalho dos povos que viviam inicialmente neste país, Allah deu ao povo ariano a oportunidade de governá-lo. Naquele período, o povo ariano era o mais capaz entre os demais povos. Eles vieram para cá e construíram uma civilização e uma cultura avançadas. Descobriram muitos conhecimentos e artes. Resgataram as riquezas ocultas no subsolo e as utilizaram para bons propósitos. Realizaram muito mais obras construtivas que destrutivas. Enquanto conservaram essas capacidades, apesar de todas as ascensões e quedas da história, continuaram sendo os governantes deste país. Outros povos avançaram repetidamente para tomar o poder, mas foram repelidos. Isso porque, enquanto um povo tão capaz quanto os arianos permanecesse no poder, não havia necessidade de outro governante. Quando os arianos se tornaram desregrados e começaram a seguir o caminho do desvio, as invasões estrangeiras que sofreram podem ser consideradas mensageiras de advertência enviadas por Allah para eles. Mas, em vez de se alertarem, continuaram envolvidos em ações destrutivas. Passaram a realizar muito mais ações destrutivas do que construtivas. Sua decadência moral chegou a tal extremo que ainda hoje vocês podem perceber claramente seus vestígios no movimento Vāmācāra. Ao dividir a humanidade, fragmentaram sua própria sociedade em castas e tribos. Estruturaram a vida social como uma escada. As pessoas de cada degrau dessa escada fizeram dos que estavam nos degraus superiores seus servos ou escravos, e dos que estavam nos degraus inferiores, seus deuses. Começaram a infligir cruel opressão e perseguição sobre milhões e milhões de servos de Allah. Essa opressão ainda existe hoje na forma da classe dos intocáveis.
Eles fecharam o caminho do conhecimento e da ciência para o povo comum. Seus eruditos e sacerdotes permaneceram sentados, como serpentes, cercando o tesouro do conhecimento. Seus governantes das camadas superiores impuseram muitos direitos injustos sobre a população do país. Além de exigir esses direitos e levar uma vida luxuosa, sentados em confortáveis poltronas e dependentes do trabalho alheio, não lhes restava nenhuma outra ocupação. Em tal situação, Allah retirou deles a autoridade para governar o país e deu a algumas nações da Ásia Central a oportunidade de governá-lo. Naquela época, essas nações, tendo entrado em contato com o movimento islâmico, haviam adquirido capacidades superiores para a luta pela vida.
Eles permaneceram responsáveis pelo governo deste país durante várias centenas de anos. Muitos habitantes deste país também aceitaram o Islã e se integraram a eles. É claro que eles também destruíram muitas coisas. Porém, criaram mais do que destruíram. Durante várias centenas de anos, todo o trabalho construtivo realizado na Índia foi feito por eles ou sob sua influência. Eles difundiram a luz do conhecimento pelo país. Purificaram o pensamento e as correntes de ideias. Corrigiram muitos aspectos da sociedade, da cultura e da civilização; utilizaram os recursos e meios do país, adaptando-os às necessidades daquela época, em benefício do bem. Acima de tudo, estabeleceram um sistema tão adequado de paz e justiça que, embora estivesse muito abaixo da verdadeira paz e justiça do Islã, era bastante superior à situação dos países anteriores e dos países vizinhos. Depois, porém, também começaram a se desviar do caminho, como seus predecessores, e sua capacidade para realizar obras construtivas começou a diminuir, enquanto sua inclinação para atividades destrutivas aumentava. Eles também criaram divisões de classe entre altos e baixos, baseadas na nobreza de linhagem, fragmentando sua própria sociedade e nação. Por isso, houve danos ilimitados nos campos moral, político e cultural. Também passaram a praticar muito mais opressão e perseguição do que justiça. Esquecendo as responsabilidades e deveres do Estado, entregaram-se apenas à busca de interesses próprios e, na maioria dos casos, de interesses ilícitos. Abandonando as obras de progresso e reforma, também começaram a desperdiçar as forças e os recursos concedidos por Allah e a utilizá-los em atividades destrutivas. Tornaram-se tão entregues ao conforto físico e à ânsia de desfrutar que, quando seus governantes tiveram de fugir do Forte Vermelho de Deli, seus príncipes — que até o dia anterior reivindicavam o trono — nem sequer conseguiram fugir para salvar a própria vida. Isso porque haviam abandonado o hábito de caminhar sobre a terra. O caráter moral geral dos muçulmanos havia sofrido uma extrema decadência. Desde as pessoas comuns até os grandes figurões responsáveis, ninguém se importava com coisa alguma além dos próprios interesses. Assim, nada mais restava para impedi-los de vender a religião, a nação e o país às mãos de outros. Surgiram entre eles centenas de milhares de soldados profissionais. Seu caráter moral era como o de cães domesticados. Qualquer pessoa podia alimentá-los, mantê-los e depois fazê-los caçar à sua vontade. Não tinham consciência de que havia algo profundamente abominável no fato de que, graças a essa desprezível profissão, os inimigos haviam vencido a eles próprios com sua ajuda. Até um poeta como Ghalib falou disso com orgulho: “Há cem gerações que a profissão de nossos pais e avós é a carreira militar.” Um poeta tão grandioso, ao dizer isso, não conseguiu refletir nem por um instante que a carreira militar profissional não é motivo de orgulho, mas algo pelo qual se deveria morrer de vergonha.
Quando os muçulmanos chegaram a tal situação, Allah decidiu destituí-los do poder, e surgiu novamente a oportunidade de que o governo de toda a Índia passasse às mãos de novos pretendentes. Naquela época, viam-se no país quatro pretendentes: os maratas, os siques, os ingleses e alguns líderes muçulmanos. Se, mantendo a mente e o coração livres e purificados da embriaguez do nacionalismo e do injusto partidarismo em favor do próprio povo, você examinar imparcialmente a história daquele período e a situação posterior, sua consciência reconhecerá que a capacidade para realizar obras construtivas que os ingleses possuíam naquela época não era possuída por nenhum dos outros pretendentes, e que entre os maratas, os siques e os pretendentes muçulmanos havia muito mais capacidade destrutiva do que entre os ingleses. As obras construtivas realizadas pelos ingleses não seriam realizadas pelas outras nações. O que eles destruíram, os outros teriam destruído em quantidade muito maior. Considerados em termos gerais, inúmeros defeitos e injustiças podiam ser encontrados entre os ingleses em muitos aspectos. Mas, em uma avaliação comparativa, suas injustiças e opressões eram muito menores, e suas virtudes e méritos eram maiores que os de seus rivais contemporâneos. Foi por isso que a lei de Allah mais uma vez arrancou pela raiz o princípio inventado pelos homens. Sem direito algum, os homens haviam formulado este princípio: “Os habitantes de cada país são seus proprietários; podem construí-lo ou destruí-lo conforme desejarem.” A lei de Allah demonstrou, por meio do veredicto eterno da história, que não: o país pertence unicamente a Allah, e é Ele quem decidirá a quem será confiada sua administração; essa decisão não se baseia nos direitos de uma linhagem, nação ou de pais e antepassados. Ao contrário, ela é tomada tendo em vista onde reside o bem-estar geral na administração.
قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء وَتُعِزُّ مَن تَشَاء وَتُذِلُّ مَن تَشَاء بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. – سورة آل عمران26
“Dize: Ó Allah, Senhor do domínio! Concedes o domínio a quem queres e retiras o domínio de quem queres; honras quem queres e humilhas quem queres. Em Tuas mãos está todo o bem. Tu és, sem dúvida, onipotente sobre todas as coisas.” [Surata آل عمران: 26]
Foi assim que Allah trouxe para este país uma nação que estava a milhares de quilômetros de distância. Eles nunca chegaram a ser mais de trezentos ou quatrocentos mil neste país. No entanto, utilizando os recursos e o povo daqui, derrotaram todas as forças deste país — hindus, muçulmanos, siques e outras — e tomaram o controle do governo. Dezenas de milhões de habitantes deste país permaneceram submetidos a esse pequeno grupo de ingleses. Um único inglês governava sozinho um distrito. E isso em condições nas quais não havia aqui nenhum compatriota seu para fortalecer sua atuação. Naquela época, tudo o que os habitantes deste país fizeram, fizeram como servos, não como agentes. Todos nós devemos reconhecer que as obras construtivas e de desenvolvimento realizadas neste país durante o domínio inglês foram feitas por eles e sob sua influência. Negá-lo seria transformar a verdade em mentira. Comparando a situação atual com aquela em que eles assumiram o controle do país, não há como negar que, apesar de seus malefícios, foram realizadas muitas obras construtivas e de desenvolvimento. Não havia qualquer esperança de que essas obras fossem realizadas pelos habitantes deste país. É por isso que a decisão que Allah tomou, em meados do século XVIII, acerca do destino deste país não foi de modo algum equivocada.
Agora vejam: os ingleses construíram tudo o que eram capazes de construir, e já não podem construir nada de especial. O que ainda podem construir também pode ser feito por outros. Enquanto isso, a extensão de sua capacidade destrutiva aumentou enormemente. E, enquanto permanecerem no poder neste país, destruirão mais do que construirão. A lista de suas injustiças e crimes tornou-se tão longa que é difícil descrevê-la numa única reunião. E também não há necessidade de descrevê-los, pois estão diante dos olhos de todos. A decisão de Allah agora é afastá-los do poder de governar este país. Eles próprios fizeram uma coisa bastante sensata ao se prepararem para deixar este país de modo ordeiro.
Se não partissem de modo ordeiro, seriam expulsos de maneira tortuosa. Pois a lei eterna de Allah já não é favorável a manter em suas mãos o poder de governar este país.
Estamos agora à porta da situação que surge quando o verdadeiro Senhor do mundo decide encerrar um tipo de sistema de governo em um país e estabelecer outro. Este é um dos capítulos mais importantes da história. Diante da forma como a transferência de poder parece estar ocorrendo neste país, que ninguém caia no engano de pensar que a decisão de entregar o poder de governo nas mãos dos habitantes do país é absolutamente definitiva e eterna. Talvez vocês consigam compreender facilmente a aparência simples da situação atual: aqueles que vieram do estrangeiro para governar este país estão agora retornando à sua própria terra. Portanto, naturalmente, seria justo que o poder do país passasse agora às mãos dos habitantes do país. Na realidade, porém, não é assim. A decisão de Allah não funciona dessa maneira. Ele não trouxe anteriormente esses estrangeiros sem motivo, nem agora os está afastando sem motivo. Assim como antes Ele não lhes retirou o poder de governar de maneira arbitrária, também agora não lhes dará esse poder arbitrariamente. A questão real é que, atualmente, os habitantes da Índia se apresentaram como candidatos ao poder; hindus, muçulmanos e siques, todos são candidatos. Como são eles que vivem neste país desde o princípio, é a eles que se está dando primeiro a oportunidade de obter o poder. Mas esta não é uma nomeação permanente; a oportunidade está sendo dada para testá-los. Se, por meio de suas ações, provarem que têm mais capacidade para construir do que para destruir, serão nomeados permanentemente para governar este país. Mas, se praticarem mais ações destrutivas do que construtivas, sofrerão muito em breve as consequências. Nessa situação, o poder de governar este país lhes será retirado, e outra nação será escolhida para essa tarefa. Depois disso, eles não poderão apresentar queixa alguma contra essa decisão. Depois de darem diante do mundo inteiro uma prova clara de sua incapacidade, com que autoridade reclamarão? Mesmo que, obstinados, implorassem e suplicassem, quem os ouviria?
Agora examinem um pouco e vejam que qualidades, capacidade de trabalho, méritos e ações os hindus, muçulmanos e siques deste país apresentaram diante de Allah neste teste, para que possam esperar que, por isso, Allah lhes confie novamente o poder de governar Seu país. Se os crimes dos hindus, muçulmanos e siques forem apresentados no tribunal da moralidade, todos serão considerados culpados. Se eu agora os expuser claramente, com uma perspectiva imparcial, espero que vocês não se ofendam. Também não gosto de descrever as faltas de minha própria nação e de meus compatriotas. Na realidade, meu coração chora por isso, pois parece que vejo com meus próprios olhos as terríveis consequências de todas essas faltas e crimes. Em breve eles terão de enfrentar essas consequências e suportar sofrimentos extremos. Temo que essas faltas e crimes os destruam. Nem eu nem vocês poderemos escapar dessas terríveis consequências. É por isso que as exponho com a dor no coração. Assim, quem tiver ouvidos poderá ouvi-las e pensar um pouco em corrigir-se.
Observem, de acordo com sua experiência e conhecimento pessoais, como se tornou a condição geral do caráter moral dos habitantes de nosso país. Quantas pessoas verdadeiramente íntegras há entre nós? Quantos hesitam em usurpar o direito de alguém, obter algum benefício ilegal, dizer alguma mentira “lucrativa” ou cometer alguma traição “lucrativa” apenas porque tais atos são moralmente errados? Onde não há as restrições da lei, ou onde há esperança e meios de escapar de seu alcance, quantos se abstêm de injustiças e crimes somente por força de seu sentimento moral? Onde não têm esperança de obter benefício pessoal, quantos tratam bem os outros? Em tais situações, quantos sentem compaixão pelo sofrimento e pela miséria alheios e renunciam aos próprios interesses? Quantos garantem desinteressadamente o direito dos outros? Quantos comerciantes se abstêm de fraude, engano, mentira, exploração e ganhos ilícitos? Quantos industriais levam em consideração, além de seus próprios interesses, os interesses dos compradores, de sua nação e de seu país? Ao armazenar cereais e vendê-los a preços exorbitantes, quantos proprietários de terras param para pensar que, por meio desse lucro, estão deixando milhões e dezenas de milhões de pessoas famintas e infligindo-lhes um sofrimento insuportável? Quantos ricos estão livres de injustiça, opressão, usurpação de direitos e traição ao adquirir sua riqueza? Entre os trabalhadores de nosso país, quantos cumprem corretamente seu dever antes de receber seu salário e sua remuneração? Quantos funcionários públicos se abstêm de suborno, apropriação indevida de depósitos confiados, opressão, perseguição, negligência do dever, consumo do que é haram e abuso de poder? Entre advogados, médicos, jornalistas, autores, editores, voluntários nacionais e líderes, quantos não adotam meios desonestos e desprezíveis para alcançar seus próprios interesses? Quantos deles sentem sequer um pouco de vergonha ao causar danos físicos, mentais, morais e financeiros às pessoas? No máximo, apenas cinco por cento da população do país está livre dessas doenças morais; parece-me que dizer isso não é de modo algum um exagero. Os noventa e cinco por cento restantes estão infectados por essa doença contagiosa. Nesse aspecto, não há diferença entre hindus, muçulmanos, siques, cristãos e outros. Todos estão igualmente enfermos. A condição moral de todos sofreu uma decadência extrema e terrível. A situação de nenhuma nação é melhor que a de outra.
Como a maioria das pessoas caiu nesse abismo moral, era natural que essa doença moral se espalhasse amplamente pela coletividade. Quando, por causa da Grande Guerra, os trens começaram a ficar lotados de passageiros, surgiu o primeiro sinal dessa tempestade iminente. Pelo egoísmo, pela crueldade e pela dureza com que pessoas da mesma nação e do mesmo país trataram umas às outras, já se podia perceber que nosso caráter moral geral havia se deteriorado em ritmo acelerado. Depois, em meio à escassez e aos preços altos dos artigos de necessidade, começaram em larga escala o armazenamento de mercadorias e o comércio no mercado negro. Em seguida surgiu aquela terrível fome artificial de Bangladesh. Durante essa calamidade, uma comunidade do país, para promover seus próprios interesses, deixou milhões e milhões de pessoas de sua própria terra com fome, conduzindo-as gradualmente à morte. Esses eram os sinais iniciais; depois, o incêndio da imundície, da barbárie, da baixeza, do comportamento animalesco e de coisas semelhantes irrompeu subitamente. Essas coisas vinham fervendo nas profundezas daqui havia muito tempo. Atualmente, sob a forma de um motim comunitário, estão incendiando e reduzindo tudo a cinzas de uma extremidade à outra do país. Desde os distúrbios de Calcutá, iniciou-se um novo capítulo da rivalidade nacional entre hindus, muçulmanos e siques. Por meio disso, as três nações vêm exibindo seu caráter abominável.
Hoje, os habitantes de nosso país estão cometendo abertamente todo tipo de ato que ninguém jamais poderia sequer imaginar que um ser humano fosse capaz de cometer. Quase toda a população de grandes regiões transformou-se em bandidos. Agora eles estão fazendo até aquilo que os bandidos jamais haviam imaginado fazer. Bebês de colo foram degolados sobre o peito de suas mães, e pessoas vivas foram queimadas. Mulheres respeitáveis foram despidas diante de milhares de pessoas e publicamente submetidas a abusos bestiais. Na presença de pais, irmãos e maridos, a honra de suas filhas, irmãs e esposas foi violada. Ao expressarem sua ira contra mesquitas, templos e escrituras religiosas, foram empregados métodos extremamente demoníacos. Doentes, feridos e idosos foram assassinados com extrema crueldade. Viajantes foram atirados de veículos em movimento. Os membros de pessoas vivas foram cortados. Pessoas inocentes e indefesas foram caçadas como animais. Vizinhos saquearam seus vizinhos e suas casas. Amigos traíram amigos. Aqueles que ofereciam abrigo deixaram sem abrigo aqueles a quem acolheram. Os guardiões da paz e da segurança — policiais, soldados e magistrados — participaram abertamente dos tumultos; chegaram até a promovê-los eles próprios e a instigá-los com sua própria ajuda, simpatia e supervisão. Em suma, não resta nenhuma forma de opressão, desordem, tratamento cruel e impiedoso, barbárie ou ato vil que os habitantes de nosso país não tenham cometido coletivamente nestes últimos meses. Ainda assim, a agonia de seus corações não foi saciada. Pelos sinais que se veem, parece que agora haverá tumultos muito mais terríveis e em escala muito maior.
Vocês pensam que tudo isso é apenas resultado de uma súbita exaltação? Se pensam assim, é preciso dizer que estão cometendo um enorme erro. Acabo de lhes dizer que noventa e cinco por cento da população deste país adoeceu no que diz respeito ao caráter moral. Se uma parcela tão grande da população de um país se torna de caráter desonesto, como pode permanecer íntegro o caráter coletivo da nação? É por isso que, entre as comunidades hindu, muçulmana e sikh, a verdade, a justiça e a honestidade já não têm valor algum. As pessoas que seguem a verdade, são honestas e possuem um caráter nobre encontram-se acuadas e enfraquecidas entre elas. Impedir más ações e aconselhar a prática do bem transformou-se, em sua sociedade, num crime intolerável; elas não estão dispostas a ouvir a verdade e a justiça.
Uma dessas comunidades prefere pessoas que defendem sua ilimitada ganância, cobiça e interesses, e que, incitando-a contra os outros, se mostram dispostas a lutar pela obtenção de todos os seus interesses, justos ou injustos. Por isso, escolheram cuidadosamente entre si as pessoas de natureza mais perversa para serem seus líderes. Procuraram seus criminosos mais vis e os elevaram a posições de liderança. Em sua sociedade, os mais imorais, corruptos e inescrupulosos tornaram-se extremamente bem-vistos no campo do jornalismo, apresentando-se como seus porta-vozes. Depois, essas pessoas avançam rapidamente rumo à destruição, levando consigo suas respectivas nações desviadas. Em vez de reunir as esperanças e aspirações conflitantes da nação num ponto central de justiça, ampliaram-nas tanto que, por fim, elas chegaram à fronteira do conflito. Misturaram os venenos da ira, do ódio e da inimizade aos conflitos de interesses econômicos e políticos, fazendo-os avançar continuamente. Durante muitos anos, injetaram discursos e escritos incendiários nas nações sob sua influência e as excitaram a tal ponto que agora, tomadas pela exaltação, estão de espada erguida, prontas para lutar como cães e feras. Transformaram a mente do povo e da sociedade instruída numa fornalha fétida de emoções demoníacas e exaltação, de hostilidade cega. A tempestade que agora se abate diante de vocês não é de modo algum temporária ou súbita. É o resultado natural das incontáveis causas e fatores de degeneração que há muito tempo vêm atuando entre nós. Ela não desaparecerá depois de surgir uma única vez; pelo contrário, enquanto essas causas e fatores permanecerem ativos, essa degeneração continuará aumentando. É como um campo cheio de cereais. Depois de anos semeando e irrigando, esta colheita tornou-se própria para ser consumida. Não se pode dizer por quanto tempo vocês e seus descendentes terão de colher esta safra.
— Fim —