Toute louange et toute gratitude appartiennent à Allah. C’est Lui qui nous a créés. Il nous a également accordé le savoir, l’intelligence, la capacité de comprendre et celle de distinguer le bien du mal. Pour nous guider sur le droit chemin et nous diriger, Il a envoyé Ses meilleurs serviteurs. Ceux-ci ont enseigné l’humanité aux hommes, leur ont appris à vivre comme des gens vertueux et les ont informés du but fondamental de la vie humaine. Ils ont aussi exposé et montré par l’exemple les règles et les principes selon lesquels, si l’on vit, on peut connaître le bonheur et la paix dans ce monde et obtenir le salut dans l’au-delà. Que la paix soit sur eux tous.
Mesdames et messieurs réunis ici !
Allah, qui a créé ce monde et fait de la surface de la terre un lit, en y aménageant convenablement l’habitat des hommes, n’agit pas à l’aveuglette, sur la base de conjectures et de suppositions. Il n’est pas un roi qui tâtonnerait dans l’obscurité, sans rien voir ni examiner, et mettrait tout sens dessus dessous. Il possède Ses propres lois, des principes solides, un système fermement établi et une méthode d’action bien ordonnée. Conformément à ceux-ci, Il exerce une autorité absolue sur l’ensemble de l’univers. De même que la terre, le soleil, la lune, les étoiles, l’eau, l’air, les arbres et les animaux, toute l’humanité est organisée sous l’autorité de Ses lois et règles naturelles. Sa loi naturelle éternelle exerce continuellement son autorité sur tout ce qui concerne notre naissance et notre mort, notre enfance, notre jeunesse et notre vieillesse, notre respiration, notre estomac et la circulation de notre sang, notre santé et notre maladie, et ainsi de suite. Il existe en outre une autre loi à Lui. Tout comme Sa loi naturelle, elle exerce son autorité sur les fluctuations de notre histoire, nos ascensions et nos déclins, nos progrès et nos régressions, ainsi que sur le destin des individus et des collectivités, c’est-à-dire des pays et des nations. Si, conformément à la loi naturelle d’Allah, il est impossible à l’homme de respirer par les yeux au lieu du nez ou de digérer les aliments dans le cœur au lieu de l’estomac, alors il ne peut pas progresser en suivant la voie qui, selon la loi d’Allah, devrait conduire une nation à son déclin. De même que le feu n’est pas chaud pour l’un et froid pour l’autre, les actes que la loi d’Allah considère comme mauvais ne peuvent abaisser l’un tout en élevant l’autre. Les règles et les principes qu’Allah a établis pour le bien et le mal des hommes ne peuvent être modifiés ni abolis par les efforts de quiconque. Ils ne comportent ni hostilité envers certains ni favoritisme envers d’autres. La première et la plus importante clause de cette loi d’Allah est qu’Il aime construire et n’aime pas détruire. En tant que Maître de toute chose, Il veut administrer correctement Son monde. Il veut le parer de la plus grande beauté. Il veut utiliser convenablement tous Ses moyens, toutes Ses ressources, toutes Ses forces et toutes Ses aptitudes. Il ne détruit ni ne nuit jamais à Son monde. Il est impossible d’espérer qu’Il puisse un jour aimer transformer Son monde, par le désordre, les mauvaises actions, l’oppression et l’injustice, en une création dépourvue de beauté. Parmi ceux qui souhaitent obtenir le pouvoir de diriger le monde, seuls sont considérés comme capables aux yeux d’Allah ceux qui possèdent davantage que les autres l’aptitude à le construire. C’est à ces personnes compétentes qu’Il confie la responsabilité de diriger le monde.
Ensuite, Il observe attentivement dans quelle mesure ces détenteurs du pouvoir détruisent ou construisent. Tant qu’ils construisent davantage qu’ils ne détruisent et que personne n’est présent dans le domaine de l’action pour construire davantage qu’eux tout en détruisant moins, Allah leur laisse le pouvoir de diriger le monde, malgré tous leurs défauts et leurs fautes. Mais lorsqu’ils construisent moins et détruisent davantage, Allah les destitue et accorde le pouvoir à d’autres personnes, selon cette même condition.
C’est une loi parfaitement naturelle. Votre jugement et votre raison vous prouveront également que cette loi doit être ainsi. Si l’un d’entre vous possède un jardin et engage un jardinier pour l’entretenir, dites vous-mêmes : qu’attendra-t-il avant toute chose de ce jardinier ? Il souhaitera assurément le développement continu de son jardin. Son embellissement et son progrès, sa propreté, son agrément et sa beauté, ainsi que l’augmentation de sa production, voilà ce qu’il désirera. Il sera certainement satisfait du jardinier qu’il verra prendre soin du jardin avec beaucoup d’effort, de compétence et d’attention, veiller particulièrement à sa décoration, rendre, par ses efforts et ses soins, les bonnes plantes utiles vigoureuses et belles, nettoyer les mauvaises herbes, les détritus et les broussailles, et accroître, grâce à son goût et à son talent artistique, la production de fruits et de fleurs excellents et nouveaux. Il l’aimera et lui accordera une haute considération. Jamais il ne souhaitera renvoyer un jardinier aussi approprié, consciencieux, travailleur, loyal et compétent. Mais si c’était exactement le contraire, c’est-à-dire s’il voyait que le jardinier est incapable, bon à rien, paresseux et négligent, qu’il endommage le jardin consciemment ou inconsciemment, que le jardin entier est envahi de détritus et de broussailles, que les feuilles et les branches des arbres sont brisées et tombées, que l’eau coule inutilement à certains endroits tandis qu’ailleurs, faute d’eau, le sol et toutes les plantes se dessèchent, que l’herbe, les mauvaises herbes, les broussailles et les détritus augmentent de jour en jour, que les arbres à fleurs et à fruits sont impitoyablement coupés et abattus, et que les bons arbres meurent tandis que le jardin se remplit de mauvaises herbes, dites-moi : comment le propriétaire du jardin pourrait-il apprécier un tel jardinier ? À cause de quelque recommandation, supplication, humble requête ou prière, ou encore d’un héritage ou de droits imaginaires, le propriétaire continuerait-il à confier la responsabilité de son jardin à un jardinier aussi incapable ? Tout au plus pourrait-il le réprimander et lui donner encore une fois l’occasion d’accomplir sa tâche. Mais quel autre moyen le propriétaire aurait-il de résoudre le problème, sinon de faire sortir par l’oreille ce jardinier qui ne reprend conscience sous aucune remontrance et ne cesse d’endommager le jardin, puis d’en engager un autre, compétent ?
Si vous adoptez une méthode semblable même lorsqu’il s’agit de gérer un petit jardin qui vous appartient, réfléchissez donc : Allah a placé sous l’autorité de l’homme cette immense terre, avec tous ses moyens et toutes ses ressources, et lui a accordé tant de pouvoir et de droits sur le monde et tout ce qu’il contient ; comment pourrait-Il, dans ces conditions, négliger de voir si l’homme construit magnifiquement Son monde ou le détruit ? Si vous continuez à construire et à embellir Son monde, aucune raison ne justifie qu’Il vous écarte arbitrairement du pouvoir. Mais si vous ne faites rien de constructif et continuez à ravager et à détruire complètement ce vaste jardin d’Allah, alors, quels que soient la force de votre prétention et le bien-fondé que vous lui attribuez selon votre propre intelligence et votre conscience, Il ne reconnaîtra aucun droit à votre présence dans Son jardin. Il commencera par vous réprimander et vous avertir, et vous donnera deux ou quatre occasions de vous corriger. Finalement, Il vous destituera sans faute de la dignité de dirigeant.
À cet égard, le point de vue du propriétaire d’un jardin et celui du jardinier sont aussi différents que le point de vue d’Allah et celui des êtres humains. Imaginez qu’une famille de jardiniers travaille de génération en génération dans le jardin d’un homme. Peut-être l’un de leurs ancêtres avait-il été engagé dans ce jardin en raison de ses compétences, de ses connaissances et de son intelligence. Comme ses descendants avaient eux aussi bien accompli le travail du jardin, le propriétaire se dit qu’il n’était pas nécessaire de les renvoyer sans raison pour engager un autre jardinier. Puisqu’ils travaillaient bien, leurs droits étaient supérieurs à ceux des autres. Ainsi, cette lignée de jardiniers continua à travailler durablement dans le jardin. Mais, après quelque temps, les jardiniers de cette famille devinrent totalement incompétents, incapables, négligents, paresseux, fainéants et désobéissants. Ils ne possédaient plus aucune aptitude pour administrer le jardin. Ils commencèrent alors à ruiner tout le jardin ; pourtant, ils prétendaient qu’ils y vivaient de génération en génération depuis l’époque de leurs ancêtres, que le jardin avait été aménagé par l’un de leurs aïeux et qu’ils y avaient donc un droit de naissance ; il ne pouvait par conséquent être en aucune manière légitime de les écarter et de nommer quelqu’un d’autre pour administrer le jardin. Tel est le point de vue de ces jardiniers incompétents et incapables. Mais le point de vue du propriétaire du jardin peut-il être semblable ? Ne dira-t-il pas : « Pour moi, ce qui compte avant tout, c’est l’administration belle et efficace du jardin. »
Je n’ai pas créé ce jardin pour l’un quelconque des ancêtres des jardiniers. J’avais plutôt employé l’un de leurs ancêtres pour travailler dans mon jardin. Les droits qu’ils possèdent dans le jardin sont conditionnés par leurs compétences et leur travail. S’ils entretiennent correctement le jardin, tous leurs droits seront pris en considération. Quelle inimitié pourrais-je avoir envers mes anciens jardiniers pour les chasser sans raison et en engager d’autres alors même qu’ils travailleraient bien ? Mais si vous détruisez et dévastez précisément le jardin pour l’administration correcte duquel vous aviez été engagés, je ne reconnaîtrai aucun de vos droits. Je confierai la responsabilité et le pouvoir d’administrer le jardin à ceux qui veulent accomplir correctement ce travail, et vous devrez travailler sous leur autorité. Si cela ne vous corrige pas et que, même comme subordonnés, vous vous révélez incapables, continuant au contraire à ne faire que détruire, je vous chasserai de ce jardin et y engagerai d’autres jardiniers. »
Cette différence de point de vue existe entre le propriétaire d’un jardin et le jardinier, tout comme elle existe entre le Maître du monde et les habitants du monde. Les différents peuples des différentes régions du monde revendiquent leurs territoires respectifs comme leur patrie. Eux-mêmes et leurs ancêtres y vivent depuis des générations. Ils croient posséder un droit de naissance à exercer leur autorité sur leur pays. Selon eux, le pouvoir de gouverner le pays leur revient donc exclusivement. Aucun étranger n’a le droit d’y exercer son autorité. Tel est le point de vue des habitants du monde. Mais ce n’est pas le point de vue d’Allah, le véritable Maître du monde. Il n’a jamais reconnu ces droits nationaux. Il ne reconnaît pas l’idée que les habitants de chaque pays disposent sur celui-ci d’un droit de naissance dont ils ne pourraient en aucune manière être privés. Il observe plutôt ce que fait chaque peuple dans chaque pays. Si un peuple s’emploie à des œuvres constructives dans son pays, consacre toutes ses forces et ses capacités à la réforme et au progrès du monde, s’oppose à toutes les formes de mal et s’applique à élargir le champ du bien, alors le Maître du monde dit : « Certes, vous avez le droit de rester au pouvoir dans ce pays. Vous y vivez depuis longtemps et vous êtes également capables de le gouverner. Vos droits sont donc prioritaires par rapport à ceux des autres peuples. » Mais si la situation est inverse, c’est-à-dire si, au lieu de construire, on ne fait que détruire, si, au lieu d’accomplir de bonnes actions, seules des actions mauvaises et illégales sont commises dans tout le pays, et si l’on dilapide inconsidérément ce qu’Allah a créé dans le monde sans l’employer à quelque bonne fin — en un mot, si l’on détruit le pays au lieu de le construire — alors Allah inflige d’abord à un tel peuple des coups tantôt légers, tantôt sévères, afin qu’il se tienne sur ses gardes et adopte la bonne voie. Si, malgré cela, un peuple ne se corrige pas, le pouvoir sur le pays lui est retiré et confié au moins à un peuple plus capable que lui.
Ce n’est pas tout. Si, même après être tombés sous la domination d’autrui, les membres du peuple précédent ne manifestent aucune compétence ni aucune qualité, et prouvent par leurs actes qu’ils sont incapables de rien faire d’autre que de pervertir les choses, alors Allah anéantit un tel peuple. Puis Il en fait venir un autre à sa place. À cet égard, Allah adopte toujours le point de vue qui doit être celui du propriétaire. Dans l’administration de Son monde, Il ne considère ni l’héritage ni le droit de naissance des prétendants et des candidats. Il regarde qui possède la plus grande capacité de construire et la moindre inclination à détruire. Parmi les prétendants d’une même époque, ce sont ceux qui se révèlent les plus aptes sous ce rapport qui sont choisis pour gouverner le pays. Tant que leurs œuvres constructives restent supérieures à leurs œuvres destructrices, ou tant que personne ne se présente pour accomplir des œuvres constructives mieux qu’eux tout en commettant moins d’œuvres destructrices, le pouvoir de gouverner le pays demeure entre leurs mains.
Tout ce que je vous dis en possède la preuve éclatante dans l’histoire. Allah a toujours organisé l’administration de Son monde selon ce principe. Laissons de côté les pays lointains. Examinez seulement l’histoire de notre propre pays. Lorsque les peuples qui habitaient d’abord ce pays eurent perdu leur capacité constructive et leur énergie au travail, Allah donna au peuple aryen l’occasion de gouverner ce pays. À cette époque, le peuple aryen était le plus capable de tous les peuples. Ils vinrent ici et y édifièrent une civilisation et une culture avancées. Ils découvrirent de nombreuses connaissances et de nombreux arts. Ils en retirèrent les richesses cachées du sous-sol et les employèrent à de bonnes fins. Leurs œuvres constructives furent bien plus nombreuses que leurs œuvres destructrices. Tant qu’ils conservèrent ces capacités, ils demeurèrent les gouvernants de ce pays malgré tous les hauts et les bas de l’histoire. D’autres peuples tentèrent à maintes reprises de prendre le pouvoir, mais ils furent repoussés. En effet, tant qu’un peuple aussi capable que les Aryens était au pouvoir, aucun autre gouvernant n’était nécessaire. Lorsque les Aryens commencèrent à devenir indisciplinés et à s’engager sur une voie dévoyée, les invasions étrangères qu’ils subirent peuvent être considérées comme des messagers d’avertissement envoyés par Allah. Mais, au lieu de prendre garde, ils persistèrent dans les œuvres destructrices. Ils continuèrent à accomplir bien davantage d’œuvres destructrices que d’œuvres constructives. Leur déchéance morale atteignit un tel degré que vous pouvez encore en observer clairement les traces dans le mouvement de la voie de gauche. En divisant l’humanité, ils morcelèrent leur propre société en castes et en tribus. Ils organisèrent la vie sociale comme une échelle. Les gens de chaque échelon devinrent les serviteurs ou les esclaves de ceux qui se trouvaient au-dessus d’eux, et les dieux de ceux qui se trouvaient sur les échelons inférieurs. Ils commencèrent à infliger une oppression et des persécutions cruelles aux millions et aux millions de serviteurs d’Allah. Cette oppression existe encore aujourd’hui sous la forme de la classe des intouchables.
Ils fermèrent au peuple ordinaire l’accès aux voies du savoir et de la connaissance. Leurs savants et leurs prêtres s’assirent autour du trésor du savoir, l’encerclant comme des serpents. Les autorités des classes supérieures imposèrent au peuple du pays de nombreux droits injustes qu’elles s’arrogeaient. Il ne leur resta d’autre occupation que d’exiger ces droits et de mener une vie luxueuse, assises dans des fauteuils confortables et vivant du travail d’autrui. Dans une telle situation, Allah leur retira le pouvoir de gouverner le pays et donna à plusieurs peuples d’Asie centrale l’occasion de le diriger. À cette époque, ces peuples, entrés en contact avec le mouvement islamique, avaient acquis une aptitude supérieure à la lutte pour la vie.
Ils furent investis de la responsabilité de gouverner ce pays pendant plusieurs centaines d’années. De nombreux habitants du pays embrassèrent également l’islam et se mêlèrent à eux. Certes, eux aussi détruisirent beaucoup de choses. Mais ils créèrent davantage encore qu’ils ne détruisirent. Pendant plusieurs siècles, tout le travail constructif accompli en Inde le fut par eux ou sous leur influence. Ils répandirent la lumière du savoir dans le pays. Ils purifièrent la pensée et les courants d’idées. Ils réformèrent de nombreux aspects de la société, de la culture et de la civilisation, et employèrent les ressources du pays au service du bien, en les adaptant aux besoins de leur époque. Surtout, ils établirent un système remarquablement organisé de paix et de justice qui, bien qu’inférieur à la véritable paix et à la véritable justice de l’islam, était nettement supérieur à la situation des époques précédentes et des pays voisins. Puis, à leur tour, ils commencèrent à s’égarer comme leurs prédécesseurs ; leur aptitude à réaliser des œuvres constructives diminua, tandis que leur inclination pour les activités destructrices ne cessait de croître. Eux aussi créèrent des divisions de classe fondées sur la supériorité et l’infériorité ainsi que sur le prestige de la naissance, et morcelèrent leur société et leur nation. Il en résulta des dommages illimités dans les domaines moral, politique et culturel. Eux aussi se mirent à pratiquer bien davantage l’injustice et la tyrannie que la justice. Oubliant les responsabilités et les devoirs de l’État, ils s’employèrent uniquement à en tirer profit et, le plus souvent, à rechercher des avantages illégitimes. Abandonnant les œuvres de progrès et de réforme, ils commencèrent eux aussi à gaspiller les forces et les ressources données par Allah et à les employer à des activités destructrices. Ils devinrent tellement adonnés au confort physique et à la recherche des plaisirs que, lorsque leurs dirigeants durent fuir le Fort Rouge de Delhi, leurs princes — qui, jusqu’à la veille encore, revendiquaient le trône — ne furent même pas capables de fuir pour sauver leur vie. Ils avaient en effet perdu l’habitude de marcher sur le sol. Le caractère moral général des musulmans connut une déchéance extrême. Des gens du peuple aux hauts responsables les plus éminents, nul ne se souciait de rien d’autre que de ses intérêts personnels. Ainsi, plus rien ne subsista pour les empêcher de vendre leur religion, leur nation et leur pays à autrui. Des centaines de milliers de soldats professionnels apparurent parmi eux. Leur moralité était celle de chiens domestiques. N’importe qui pouvait les entretenir en leur donnant à manger, puis les faire chasser à sa guise. Ils ne comprenaient pas que cette profession méprisable, grâce à laquelle leurs ennemis les avaient vaincus avec leur propre aide, comportait un aspect particulièrement infâme. Même un poète comme Ghalib s’en est glorifié en disant : « Depuis cent générations, la profession de mes pères et de mes ancêtres est celle des armes. » Un poète aussi éminent ne put pas même réfléchir un instant, en prononçant ces paroles, au fait que la profession de soldat mercenaire n’est pas un sujet de fierté, mais une chose dont il faut mourir de honte.
Lorsque les musulmans en arrivèrent à une telle situation, Allah décida de les déposséder du pouvoir, et l’occasion se présenta de remettre une fois encore le gouvernement de l’ensemble de l’Inde entre les mains de nouveaux prétendants. À cette époque, quatre prétendants se profilaient dans le pays : les Marathes, les Sikhs, les Anglais et quelques dirigeants musulmans. Si, libérant et purifiant votre esprit et votre raison de l’ivresse du nationalisme et de tout favoritisme injuste envers vos compatriotes, vous examinez avec impartialité l’histoire de cette époque et la situation qui suivit, votre conscience reconnaîtra que l’aptitude à accomplir des œuvres constructives dont disposaient alors les Anglais n’existait chez aucun autre prétendant, tandis que les prétendants marathes, sikhs et musulmans possédaient une capacité destructrice bien plus grande que celle des Anglais. Tout ce que les Anglais ont construit, les autres nations ne l’auraient pas fait. Tout ce qu’ils ont détruit, les autres l’auraient détruit en bien plus grande quantité. À première vue, on trouvera chez les Anglais d’innombrables défauts et injustices dans de nombreux domaines. Mais si l’on juge par comparaison, on constatera que leurs injustices et leurs cruautés étaient bien moindres et que leurs qualités et leurs mérites étaient plus grands que ceux de leurs adversaires contemporains. C’est pourquoi la loi d’Allah déracina une fois de plus les principes forgés par les hommes. Les hommes avaient établi sans aucun droit ce principe : « Les habitants de chaque pays en sont les propriétaires ; ils peuvent le construire ou le détruire à leur gré. » La loi d’Allah a démontré, par ce jugement éternel de l’histoire, que non : le pays appartient exclusivement à Allah, et c’est Lui qui décide à qui en confier la gestion ; cette décision ne repose ni sur les droits d’une dynastie, d’une nation ou des pères et des ancêtres. Elle est prise en considération du type de gouvernement dans lequel réside le bien général.
قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء وَتُعِزُّ مَن تَشَاء وَتُذِلُّ مَن تَشَاء بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. – سورة آل عمران26
« Dis : Ô Allah, Maître du royaume ! Tu donnes le royaume à qui Tu veux et Tu le retires à qui Tu veux ; Tu honores qui Tu veux et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est entre Tes mains. Tu es certes capable de toute chose. » [Sourate Al-Imran : 26]
C’est ainsi qu’Allah fit venir dans ce pays, depuis des milliers de kilomètres, un peuple qui, à aucun moment, ne compta ici plus de trois ou quatre cent mille personnes. Pourtant, au moyen des ressources et de la population locales, il vainquit toutes les forces de ce pays — hindous, musulmans, sikhs, entre autres — et s’empara du pouvoir. Des dizaines de millions d’habitants du pays demeurèrent soumis à cette poignée d’Anglais. Un seul Anglais gouverna un district à lui seul, dans des conditions telles qu’aucun membre de son peuple ne se trouvait sur place pour renforcer son autorité dans cette tâche. À cette époque, tout ce que les habitants du pays accomplirent, ils l’accomplirent en tant que serviteurs, et non en tant qu’agents autonomes. Nous devons tous reconnaître que les œuvres constructives et de développement réalisées dans ce pays sous la domination anglaise le furent par les Anglais et sous leur influence. Le nier reviendrait à faire passer la vérité pour un mensonge. Si l’on compare la situation actuelle à celle dans laquelle ils avaient pris le pouvoir dans ce pays, il est impossible de ne pas reconnaître que, malgré leurs méfaits, de nombreuses œuvres constructives et de développement ont été réalisées. Il n’y avait aucun espoir que les habitants de ce pays accomplissent eux-mêmes ces œuvres. C’est pourquoi la décision qu’Allah avait prise, au milieu du XVIIIe siècle, au sujet du destin de ce pays n’était nullement erronée.
Voyez maintenant : les Anglais ont construit tout ce qu’ils étaient capables de construire, et ils ne peuvent plus rien construire de particulièrement remarquable. Ce qu’ils peuvent encore construire aujourd’hui, d’autres en sont également capables. En revanche, l’ampleur de leurs destructions s’est considérablement accrue. Et tant qu’ils demeureront au pouvoir dans ce pays, ils y détruiront davantage qu’ils ne construiront. La liste de leurs injustices et de leurs crimes est devenue si longue qu’il serait difficile de la décrire en une seule séance. Il n’est d’ailleurs pas nécessaire de l’énumérer, car elle est sous les yeux de tous. La décision d’Allah est désormais de les déposséder du pouvoir de gouverner ce pays. En se préparant eux-mêmes à quitter ce pays de leur plein gré, ils ont fait preuve d’une grande sagesse.
S’ils ne partaient pas de leur plein gré, ils auraient été chassés par la force. Car la loi éternelle d’Allah n’est désormais plus favorable au maintien entre leurs mains du pouvoir de gouverner ce pays.
Nous nous trouvons aujourd’hui au seuil de la situation qui se crée lorsque le véritable Maître du monde met fin, dans un pays, à un mode de gouvernement pour en instaurer un autre. C’est l’un des chapitres les plus importants de l’histoire. À voir la manière dont le pouvoir semble être transféré dans ce pays, que personne ne se laisse tromper en croyant que la décision de remettre le pouvoir de gouverner le pays entre les mains de ses habitants est absolument définitive et éternelle. Vous pouvez peut-être comprendre sans difficulté l’explication la plus simple de la situation actuelle : ceux qui étaient venus de l’étranger pour gouverner ce pays retournent maintenant dans le leur. Il serait donc naturel que le pouvoir du pays passe désormais entre les mains de ses habitants. Mais en réalité, il n’en est pas ainsi. La décision d’Allah ne procède pas de cette manière. Il n’avait pas fait venir ces étrangers auparavant sans raison, et Il ne les éloigne pas davantage aujourd’hui sans raison. De même qu’Il ne vous avait pas arbitrairement retiré le pouvoir de gouverner auparavant, Il ne vous le rendra pas non plus aujourd’hui par caprice. Voici ce qu’il en est réellement : actuellement, les habitants de l’Inde se présentent comme candidats au pouvoir ; hindous, musulmans et sikhs sont tous candidats. Puisque ce sont eux qui résident dans le pays depuis l’origine, c’est à eux que l’on donne d’abord l’occasion d’accéder au pouvoir. Mais il ne s’agit pas d’une nomination permanente : cette occasion leur est accordée pour les mettre à l’épreuve. S’ils prouvent par leurs actes qu’ils sont davantage capables de construire que de détruire, ils seront nommés durablement au pouvoir dans ce pays. Mais s’ils se livrent davantage à des activités destructrices qu’à une œuvre constructive, ils en subiront très bientôt les conséquences. Dans ce cas, le pouvoir de gouverner ce pays leur sera retiré et une autre nation sera choisie pour cette tâche. Ils ne pourront ensuite élever aucune plainte contre cette décision. Après avoir fourni devant le monde entier la preuve manifeste de leur incapacité, de quel droit se plaindraient-ils ? Même s’ils suppliaient et imploraient avec insistance, qui les écouterait donc ?
Examinez donc un peu maintenant quelles aptitudes, quelle compétence, quelles qualités et quels actes les hindous, les musulmans et les sikhs de ce pays ont présentés devant Allah au cours de cette épreuve, pour pouvoir espérer qu’Il leur confie de nouveau le pouvoir de gouverner Son pays. Si l’on soumet les fautes des hindous, des musulmans et des sikhs au tribunal de la morale, ils sont tous déclarés coupables. Si je vous les expose maintenant clairement et en toute impartialité, j’espère que vous ne m’en voudrez pas. Je n’aime pas moi non plus décrire les fautes de ma propre nation et de mes compatriotes. En réalité, mon cœur en pleure. Car j’ai l’impression de voir de mes propres yeux les conséquences terribles de toutes ces fautes et de tous ces crimes. Ils devront bientôt affronter ces conséquences et endurer de terrables souffrances. Je crains que ces fautes et ces crimes ne les conduisent à la ruine. Ni vous ni moi ne pourrons échapper à ces conséquences désastreuses. C’est pourquoi je les expose avec une douleur profonde. Ainsi, quiconque a des oreilles pourra entendre et songer quelque peu à se corriger.
Jugez, selon votre expérience et vos connaissances personnelles, de l’état dans lequel se trouve le caractère moral général des habitants de notre pays. Combien y a-t-il parmi nous de personnes véritablement intègres ? Combien s’abstiennent-ils de porter atteinte aux droits d’autrui, de poursuivre un intérêt illégitime, de dire un mensonge « profitable » ou de commettre une trahison « profitable », uniquement parce qu’ils considèrent ces actes comme moralement mauvais ? Lorsqu’il n’existe aucune contrainte légale, ou lorsqu’ils espèrent et disposent d’un moyen d’échapper à la loi, combien s’abstiennent-ils de l’injustice et du crime par la seule force de leur conscience morale ? Lorsqu’ils n’espèrent aucun avantage personnel, combien traitent-ils autrui avec bienveillance ? Dans de telles circonstances, combien éprouvent-ils de la compassion pour la souffrance et la misère d’autrui et renoncent-ils à leur propre intérêt ? Combien s’acquittent-ils désintéressément des droits d’autrui ? Combien de commerçants s’abstiennent-ils de tromperie, de fraude, de mensonge, de spéculation et de gains malhonnêtes ? Combien d’industriels prennent-ils en considération, avec leurs propres intérêts, ceux des acheteurs, de leur nation et de leur pays ? En stockant les céréales et en les vendant à des prix exorbitants, combien de propriétaires fonciers réfléchissent-ils au fait qu’au moyen de ces profits ils font souffrir insupportablement des millions et des dizaines de millions de personnes en les laissant mourir de faim ? Combien de riches sont-ils exempts d’injustice, de tyrannie, de spoliation des droits et de trahison dans l’acquisition de leur fortune ? Parmi les travailleurs de notre pays, combien accomplissent-ils correctement leur devoir et reçoivent-ils leur salaire et leur rémunération ? Combien de fonctionnaires s’abstiennent-ils de corruption, de détournement des dépôts confiés, de tyrannie, d’oppression, de négligence dans leur devoir, de consommation de biens illicites et d’abus de pouvoir ? Parmi les avocats, les médecins, les journalistes, les auteurs, les éditeurs, les volontaires nationaux et les dirigeants, combien ne recourent-ils pas à des moyens malhonnêtes et méprisables pour satisfaire leurs intérêts personnels ? Combien parmi eux ressentent-ils la moindre honte à causer des dommages physiques, psychologiques, moraux et financiers aux êtres humains ? Tout au plus cinq pour cent des habitants du pays sont-ils exempts de ces maladies morales ; je ne pense pas que cette affirmation soit le moins du monde exagérée. Les quatre-vingt-quinze pour cent restants sont atteints de cette maladie contagieuse. À cet égard, il n’existe aucune différence entre les hindous, les musulmans, les sikhs, les chrétiens et les autres. Tous sont atteints au même degré. La situation morale de tous s’est gravement et terriblement dégradée. Aucune nation ne se trouve dans une meilleure situation qu’une autre.
La majorité des gens étant tombée dans une telle déchéance morale, il était naturel que cette maladie morale se répande largement dans l’ensemble de la société. Lorsque, du fait de la dernière grande guerre, les trains commencèrent à être bondés de voyageurs, le premier signe de la tempête qui se préparait apparut. La manière égoïste, cruelle et brutale dont les habitants d’une même nation et d’un même pays se traitaient les uns les autres révélait déjà que la dégradation de notre caractère moral général s’était accélérée à un rythme vertigineux. Ensuite, la pénurie des produits de première nécessité et la hausse des prix entraînèrent l’apparition généralisée du stockage des marchandises et du marché noir. Puis survint cette terrible famine artificielle du Bangladesh. Durant cette période de détresse, une communauté du pays, pour satisfaire ses propres intérêts, a laissé des millions et des millions de ses compatriotes mourir de faim, les poussant peu à peu vers la mort. Ce n’étaient là que les premiers signes ; puis l’incendie de la saleté, de la barbarie, de la bassesse et des comportements bestiaux éclata soudainement. Ces éléments couvaient depuis longtemps au plus profond de la société. Aujourd’hui, sous la forme d’émeutes communautaires, ils embrasent tout le pays d’un bout à l’autre et le réduisent en cendres. Depuis les troubles de Calcutta, un nouveau chapitre de l’antagonisme national entre hindous, musulmans et sikhs s’est ouvert. Par ce moyen, les trois nations ne cessent d’exhiber leur caractère abject.
Les habitants de notre pays accomplissent aujourd’hui ouvertement des actes dont on n’aurait même pas pu imaginer qu’un être humain fût capable. Dans les grandes régions, presque toute la population s’est transformée en voyous. Ils commettent maintenant des actes que les voyous eux-mêmes n’avaient jamais imaginé accomplir. Des nourrissons encore allaités ont été égorgés sur le sein de leur mère, et des êtres humains vivants ont été brûlés. Des femmes honorables ont été dénudées devant des milliers de personnes et publiquement soumises à des sévices bestiaux. Devant leurs pères, leurs frères et leurs maris, leurs filles, leurs sœurs et leurs épouses ont été déshonorées. Dans leur colère contre les mosquées, les temples et les livres religieux, on a eu recours aux procédés les plus démoniaques. Des malades, des blessés et des vieillards ont été tués avec une cruauté extrême. Des voyageurs ont été jetés de véhicules en marche. Des membres de personnes vivantes ont été tranchés. Des innocents et des personnes incapables de se défendre ont été traqués comme des bêtes. Des voisins ont pillé leurs voisins et leurs maisons. Des amis ont trahi leurs amis. Ceux qui offraient un refuge ont transformé leurs protégés en sans-abri. Les gardiens de la paix et de la sécurité — policiers, soldats et magistrats — ont ouvertement participé aux émeutes ; ils sont même eux-mêmes entrés en émeute et en ont provoqué sous leur propre aide, leur propre sympathie et leur propre surveillance. En somme, il ne reste plus aucune forme d’oppression, d’injustice, de cruauté, d’insensibilité, de barbarie ou d’acte odieux que les habitants de notre pays n’aient collectivement commise au cours de ces derniers mois. Pourtant, la fureur intérieure ne s’est pas apaisée. À en juger par les signes visibles, il semble que des émeutes bien plus terribles et d’une ampleur bien plus grande vont maintenant éclater.
Pensez-vous que tout cela ne soit que le résultat d’une excitation soudaine ? Si tel est votre avis, il faut vous dire que vous êtes plongés dans une immense erreur. Je viens de vous dire que quatre-vingt-quinze pour cent des habitants de ce pays sont tombés malades du point de vue du caractère moral. Si une part aussi considérable de la population devient moralement malhonnête, comment le caractère collectif de la nation pourrait-il rester sain ? C’est pourquoi, chez les Hindous, les musulmans et les Sikhs, la véracité, la justice et l’honnêteté n’ont désormais plus aucune valeur. Les gens attachés à la vérité, honnêtes et de bonne moralité sont acculés et affaiblis parmi eux. Dans leur société, s’opposer aux mauvaises actions et exhorter à faire le bien est devenu une faute intolérable ; ils ne sont pas disposés à entendre la vérité et la justice.
L’une de ces communautés apprécie précisément les gens qui défendent son avidité et ses convoitises sans limites, l’excitent contre autrui et se tiennent prêts à lutter pour satisfaire tous ses intérêts, légitimes ou illégitimes. C’est pourquoi elle a choisi parmi les siens, avec discernement, les hommes de la pire nature pour en faire ses dirigeants. Elle a recherché ses criminels les plus abjects et les a élevés aux postes de direction. Dans sa société, les hommes les plus dépravés, les plus corrompus et les plus dépourvus de conscience, se faisant passer pour ses porte-parole, sont devenus extrêmement estimés dans le domaine du journalisme. Puis ces hommes entraînent leurs nations égarées respectives à marche forcée sur la voie de la destruction. Au lieu de réunir les aspirations contradictoires de la nation autour d’un centre de justice, ils les ont tellement amplifiées qu’elles ont finalement atteint la limite de l’affrontement. Ils ont constamment attisé les conflits d’intérêts économiques et politiques en y mêlant le poison de la colère, de la haine et de l’hostilité. Pendant de nombreuses années, ils ont si fortement excité les nations soumises à leur influence par des discours et des écrits incendiaires qu’elles se tiennent maintenant, sous l’effet de cette excitation, le sabre levé, prêtes à se battre comme des chiens et des bêtes féroces. Ils ont transformé l’esprit du peuple et de la société instruite en une fournaise empestant les émotions et les transports démoniaques ainsi qu’une hostilité aveugle. La tempête qui se déchaîne maintenant devant vous n’est nullement temporaire ni soudaine. Elle est l’aboutissement naturel des innombrables causes de dépravation qui agissent parmi nous depuis longtemps. Elle ne s’arrêtera pas après s’être manifestée une seule fois ; au contraire, tant que ces causes resteront actives, cette dépravation continuera de croître. C’est comme un champ chargé de récoltes. Après des années de semailles et d’irrigation, cette récolte est maintenant mûre pour être consommée. Il est impossible de dire combien de temps vous et vos descendants devrez encore moissonner cette récolte.
— Fin —