Ogni lode e gratitudine appartengono ad Allah. Egli ci ha creati. Ci ha dato conoscenza, intelletto e capacità di comprendere, nonché la facoltà di distinguere tra il bene e il male. Per guidarci sulla retta via e offrirci una guida, ha inviato i migliori tra i Suoi servi. Essi hanno insegnato agli uomini l’umanità, hanno mostrato loro come vivere da persone rette e li hanno informati dello scopo fondamentale della vita umana. Hanno inoltre spiegato e dimostrato con il loro esempio quali regole e principi permettono all’uomo di vivere nella felicità e nella pace in questo mondo e di ottenere la salvezza nell’Aldilà. La pace sia su tutti loro.
Signori e signore qui riuniti!
Allah, che ha creato questo mondo e ha fatto della superficie della Terra una distesa simile a un letto, predisponendola affinché gli uomini vi abitassero, non agisce sulla base di supposizioni e congetture cieche. Non è un sovrano che, senza guardare né conoscere le cose, brancola nel buio mandando tutto in rovina. Egli possiede le Sue proprie leggi, principi solidi, un sistema ben consolidato e un metodo d’azione ordinato. In conformità a essi esercita un’autorità assoluta sull’intero universo. Come la Terra, il Sole, la Luna, le stelle, l’acqua, l’aria, gli alberi e gli animali, anche l’intera razza umana è organizzata sotto le Sue leggi e regole naturali. La Sua eterna legge e le Sue regole naturali esercitano costantemente la loro autorità su ogni cosa: la nostra nascita e la nostra morte, la nostra infanzia, giovinezza e vecchiaia, il nostro respiro, il nostro stomaco e la circolazione del sangue, la nostra salute e la nostra malattia. Egli possiede inoltre un’altra legge. Proprio come la Sua legge naturale, essa esercita la propria autorità sulle vicissitudini della nostra storia, sui nostri periodi di ascesa e declino, sul nostro progresso e regresso, nonché sul controllo del destino individuale e collettivo, vale a dire dei Paesi e delle nazioni. Se, secondo la legge naturale di Allah, è impossibile per l’uomo respirare attraverso gli occhi invece che attraverso il naso e digerire il cibo nel cuore invece che nello stomaco, allora non è possibile che una nazione progredisca seguendo la via che, secondo la legge di Allah, dovrebbe condurla al declino. Come il fuoco non può essere caldo per una persona e freddo per un’altra, così, secondo la legge di Allah, le azioni cattive non possono abbattere una persona e innalzare un’altra. Le regole e i principi che Allah ha stabilito per il bene e il male degli uomini non possono essere modificati o abrogati dagli sforzi di nessuno. In essi non vi sono inimicizia verso alcuni né favoritismo verso altri. La prima e più importante clausola della legge di Allah è questa: Egli ama costruire e non ama distruggere. In quanto proprietario di ogni cosa, desidera amministrare correttamente il Suo mondo. Desidera renderlo estremamente ben ordinato. Vuole che tutti i Suoi mezzi e le Sue risorse, nonché le capacità e le forze, siano utilizzati in modo appropriato. Non distrugge mai il Suo mondo né ne provoca la rovina. Non si può certo immaginare che possa mai gradire che il Suo mondo venga trasformato in una creazione priva di bellezza attraverso il disordine, le cattive azioni, l’oppressione e l’ingiustizia. Tra coloro che aspirano a ottenere il potere di governare il mondo, agli occhi di Allah sono idonei soltanto quelli che possiedono, più degli altri, la capacità di costruirlo. È proprio a persone dotate di tale capacità che Egli affida la responsabilità di governare il mondo.
Dopodiché, Egli osserva attentamente quanto queste persone al potere distruggano e quanto costruiscano. Finché continuano a costruire più di quanto distruggano e non vi è nel campo d’azione nessuno che costruisca più di loro e distrugga meno, Allah lascia nelle loro mani il potere di governare il mondo, nonostante tutti i loro difetti e le loro mancanze. Ma quando costruiscono meno e distruggono di più, Allah li priva del potere e lo conferisce ad altre persone alle medesime condizioni.
Questa è una legge del tutto naturale. Anche il vostro buon senso dimostrerà che la legge deve essere proprio così. Se uno di voi possedesse un giardino e incaricasse un giardiniere di occuparsi della sua manutenzione, dite voi stessi: che cosa potrebbe aspettarsi innanzitutto dal giardiniere? Naturalmente vorrebbe che il proprio giardino migliorasse continuamente. Ne desidererebbe l’abbellimento e il progresso, la pulizia, l’ordine, la bellezza e un aumento della produzione. Se vedesse che il giardiniere si prende cura del giardino con grande impegno, competenza e attenzione, lo serve con abilità, presta particolare attenzione alla sua sistemazione, grazie ai suoi sforzi e alle sue cure le piante utili crescono rigogliose e belle, elimina le erbacce, i rifiuti e la boscaglia, e con il suo buon gusto e la sua capacità artistica aumenta la produzione di frutti, ortaggi e fiori nuovi e di ottima qualità, ne sarebbe certamente soddisfatto. Lo amerebbe e gli conferirebbe grande considerazione. Non vorrebbe mai mandare via un giardiniere così adatto, diligente, laborioso, leale e capace. Ma se accadesse esattamente il contrario, cioè se vedesse che il giardiniere è incapace, inetto, pigro e negligente, che danneggia il giardino consapevolmente o inconsapevolmente, che l’intero giardino si è riempito di rifiuti e boscaglia, che le foglie e i rami degli alberi sono spezzati e caduti, che in alcuni luoghi l’acqua scorre senza necessità mentre in altri, per mancanza d’acqua, il terreno e tutte le piante si stanno seccando, che l’erba, le erbacce, la boscaglia e i rifiuti aumentano di giorno in giorno, che gli alberi da fiore e da frutto vengono abbattuti senza pietà uno dopo l’altro e che, mentre i begli alberi muoiono, il giardino si riempie di erbacce, dite: come potrebbe il proprietario del giardino gradire un simile giardiniere? A causa di raccomandazioni, suppliche, umili richieste e preghiere, oppure di diritti ereditari e diritti inventati, il proprietario affiderebbe forse la responsabilità del suo giardino proprio a un giardiniere tanto incapace? Al massimo potrebbe ammonirlo e concedergli ancora una volta l’opportunità di svolgere il suo incarico. Ma quando un giardiniere non rinsavisce sotto alcun ammonimento e continua a danneggiare il giardino, quale altra soluzione potrebbe avere il proprietario se non afferrarlo per un orecchio, cacciarlo fuori e nominare un altro bravo giardiniere?
Se adottate un metodo analogo persino nel gestire un piccolo giardino di vostra proprietà, allora riflettete: Allah ha posto l’immensa Terra sotto l’autorità dell’uomo, insieme a tutti i suoi mezzi e strumenti, e gli ha concesso tanto potere e tanta facoltà su questo mondo e su ogni cosa che contiene; come potrebbe, in questo caso, trascurare la questione se l’uomo stia costruendo magnificamente il Suo mondo oppure lo stia distruggendo? Se continuate a costruire e ad abbellire il Suo mondo, non vi è ragione perché Egli vi rimuova ingiustamente dal potere. Ma se non fate nulla di costruttivo e continuate a devastare e distruggere completamente questo immenso giardino di Allah, per quanto forte possiate ritenere la vostra pretesa secondo la vostra ragione e coscienza, Egli non riconoscerà alcun vostro diritto sul Suo giardino. Dapprima vi ammonirà e vi metterà in guardia, concedendovi alcune opportunità di correggervi. Alla fine, però, vi priverà inevitabilmente della dignità di governanti.
A questo proposito, così come sono diversi il punto di vista del proprietario di un giardino e quello del giardiniere, allo stesso modo sono diversi il punto di vista di Allah e quello dell’essere umano. Supponiamo che una famiglia di giardinieri lavori da generazioni nel giardino di un uomo. Forse uno dei loro antenati era stato assunto nel giardino per le sue capacità, conoscenze e intelligenza. Anche i suoi discendenti avevano svolto bene il lavoro nel giardino; perciò il proprietario, riflettendo, aveva pensato: «Perché allontanarli inutilmente e assumere un altro giardiniere? Dal momento che lavorano bene, hanno più diritto degli altri». Così quella stirpe di giardinieri continuò a lavorare stabilmente nel giardino. Ma dopo qualche tempo i giardinieri di quella stirpe divennero del tutto incapaci, inutili, negligenti, pigri, oziosi e disobbedienti. Non possedevano più alcuna competenza per amministrare il giardino. Ora avevano cominciato a rovinarlo completamente; tuttavia sostenevano di vivere in quel giardino per successione ereditaria fin dai tempi dei loro antenati, che uno dei loro predecessori lo aveva fatto prosperare e che quindi vi avevano un diritto di nascita, per cui non era in alcun modo giusto allontanarli e nominare qualcun altro per amministrarlo. Questo è il punto di vista di quei giardinieri incapaci e inutili. Ma può forse il punto di vista del proprietario del giardino essere analogo? Non dirà forse: «Per me, la cosa più importante è che il giardino sia amministrato bene e in modo ordinato»?
Io non ho creato questo giardino per un antenato dei giardinieri. Al contrario, avevo assunto uno dei loro antenati come lavoratore per il mio giardino. Qualunque diritto essi abbiano nel giardino è subordinato alla loro competenza e al loro lavoro. Se fanno prosperare il giardino nel modo giusto, saranno presi in considerazione tutti i loro diritti. Quale inimicizia potrei mai avere con i miei vecchi giardinieri, così da cacciarli inutilmente e assumerne altri anche quando lavorano bene? Ma se rovinate e devastate proprio il giardino per amministrare il quale siete stati assunti, allora non riconoscerò alcun vostro diritto. Affiderò la responsabilità e il potere di amministrare il giardino ad altri che vogliono svolgere correttamente questo lavoro, e voi dovrete lavorare alle loro dipendenze. Se neppure allora vi correggerete e, anche come subordinati, dimostrerete di essere incapaci, continuando invece soltanto a distruggere, vi caccerò da questo giardino e vi sostituirò con altri giardinieri.
Questa differenza di prospettiva che esiste tra il proprietario di un giardino e il giardiniere esiste anche tra il Signore del mondo e gli abitanti del mondo. Le diverse nazioni delle diverse regioni del mondo rivendicano ciascuna il proprio territorio come patria. Esse e i loro antenati vi abitano da generazioni. Credono di avere un diritto di nascita a esercitare il dominio sul proprio paese. Perciò, secondo loro, il potere di governare il paese spetta esclusivamente a loro; nessun estraneo ha il diritto di esercitarvi il potere. Questo è il punto di vista degli abitanti del mondo. Ma questo non è il punto di vista di Allah, il vero Signore del mondo. Egli non ha mai riconosciuto simili diritti nazionali. Non ammette che gli abitanti di ogni paese abbiano su di esso un diritto di nascita e che non possano in alcun modo esserne privati. Egli osserva che cosa fa ciascuna nazione nel proprio paese. Se una nazione è impegnata in attività costruttive nella propria terra, impiega tutte le proprie forze e capacità per la riforma e il progresso del mondo, impedisce ogni forma di male e si adopera per ampliare il campo del bene, allora il Signore del mondo dice: «Certamente avete il diritto di rimanere al potere nel paese. Abitate già da tempo in questa terra e possedete anche la capacità di governarla. Perciò il vostro diritto prevale su quello delle altre nazioni». Ma se la situazione è opposta, cioè se invece di costruire si continua soltanto a distruggere, se in tutto il paese si commettono solo azioni cattive e illegali invece di quelle buone, e ciò che Allah ha creato nel mondo viene sperperato sconsideratamente senza essere impiegato per alcun buon fine—in una parola, se invece di edificare il paese lo si demolisce— allora Allah infligge inizialmente a una simile nazione colpi in parte lievi e in parte duri, affinché si ravveda e segua la retta via. Se neppure questo corregge la nazione, le viene tolto il potere sul paese e viene affidato almeno a una nazione più capace di essa.
Ma non finisce qui. Se, anche dopo essere stata sottomessa, la popolazione della nazione precedente non dimostra alcuna capacità né alcuna qualità e con le proprie azioni dimostra che, oltre a corrompere e devastare, non è capace di fare nient’altro, allora Allah annienta una simile nazione. Poi ne porta un’altra al suo posto. Anche sotto questo aspetto Allah segue sempre il punto di vista che dovrebbe avere il proprietario. Nel governare il Suo mondo, Egli non considera l’eredità o il diritto di nascita dei pretendenti e dei candidati. Guarda chi possiede maggiore capacità di costruire e una minore inclinazione alla distruzione. Tra i candidati dello stesso periodo, vengono scelti per governare il paese proprio quelli che dimostrano di essere più capaci sotto questo aspetto. Il potere di governare il paese rimane nelle loro mani finché il loro operato costruttivo continua a prevalere su quello distruttivo, oppure finché non si presenta qualcuno che compia opere costruttive meglio di loro e ne compia meno di distruttive.
Tutto ciò che sto dicendo ha una prova evidente nella storia. Allah ha sempre organizzato il governo del Suo mondo secondo questo principio. Lasciamo pure da parte i paesi lontani. Esaminate la storia del nostro stesso paese. Quando si esaurirono le capacità costruttive e la forza operativa delle nazioni che inizialmente abitavano questa terra, Allah diede alla razza ariana l’opportunità di governarla. A quel tempo, tra le altre nazioni, la più capace era quella ariana. Giunsero qui e costruirono una civiltà e una cultura avanzate. Scoprirono molte conoscenze e arti. Recuperarono le ricchezze nascoste nel sottosuolo e le utilizzarono per fini utili. Compirono molte più opere costruttive che distruttive. Finché conservarono queste capacità, nonostante tutti gli alti e bassi della storia, furono loro a governare questo paese. Altre nazioni si fecero avanti più volte per conquistare il potere, ma furono respinte. Infatti, finché una nazione capace come quella ariana rimaneva al potere, non c’era bisogno di un altro governante. Quando gli Ariani divennero indisciplinati e cominciarono a seguire una via deviata, le invasioni straniere che subirono possono essere considerate messaggeri ammonitori inviati loro da parte di Allah. Ma invece di ravvedersi, continuarono a dedicarsi ad attività distruttive. Rispetto alle opere costruttive, continuarono a compiere molte più opere distruttive. Il loro declino morale raggiunse un livello tale che ancora oggi potete vedere chiaramente le sue tracce nel movimento della sinistra. Dividendo l’umanità, frammentarono la propria società in caste e tribù. Organizzarono la vita sociale come una scala. Gli appartenenti a ciascun gradino di questa scala si fecero servi o schiavi di quelli del gradino superiore e si proclamarono dèi di quelli del gradino inferiore. Cominciarono a infliggere una crudele oppressione e persecuzione a milioni e milioni di servi di Allah. Questa oppressione esiste ancora oggi sotto forma della classe degli intoccabili.
Essi chiusero alla gente comune la via della conoscenza e delle scienze. I loro dotti e sacerdoti rimasero accovacciati come serpenti tutto intorno al tesoro del sapere. I loro funzionari delle classi superiori imposero al popolo del paese numerosi diritti ingiusti a proprio vantaggio. Non restò loro altro compito che esigere tali diritti e condurre una vita lussuosa, seduti su comode poltrone e vivendo del lavoro altrui. In una simile situazione, Allah tolse loro il potere di governare il paese e diede ad alcune popolazioni dell’Asia centrale l’opportunità di amministrarlo. A quel tempo, queste popolazioni erano entrate in contatto con il movimento islamico e avevano acquisito una maggiore capacità di affrontare la lotta della vita.
Per alcune centinaia di anni rimasero investiti della responsabilità di governare questo paese. Molti abitanti del paese accettarono anch’essi l’Islam e si unirono a loro. Naturalmente, anch’essi distrussero molte cose. Ma crearono molto più di quanto distrussero. Per alcune centinaia di anni, tutte le opere costruttive realizzate in India furono compiute da loro o sotto la loro influenza. Diffusero nel paese la luce della conoscenza. Purificarono il pensiero e le correnti d’idee. Corressero molti aspetti della società, della cultura e della civiltà; utilizzarono le risorse del paese in modo adeguato alla loro epoca e le indirizzarono verso il bene. Soprattutto, instaurarono un sistema così ben organizzato di pace e giustizia che, sebbene fosse molto inferiore alla vera pace e giustizia dell’Islam, era comunque di gran lunga superiore alla situazione dei paesi precedenti e di quelli circostanti. In seguito anch’essi cominciarono a smarrirsi come i loro predecessori; in loro diminuì la capacità di compiere opere costruttive, mentre aumentò progressivamente la tendenza verso attività distruttive. Anch’essi crearono divisioni di classe tra superiori e inferiori e basate sul prestigio della stirpe, frantumando la propria società e la propria comunità. Ciò provocò danni incalcolabili sul piano morale, politico e culturale. Anch’essi cominciarono a praticare molto più l’oppressione e la persecuzione che la giustizia. Dimenticando le responsabilità e i doveri dello Stato, si dedicarono esclusivamente alla ricerca del proprio interesse, nella maggior parte dei casi di interessi illeciti. Abbandonarono le opere di progresso e riforma e cominciarono anch’essi a sprecare le forze e le risorse concesse da Allah, impiegandole in attività distruttive. Divennero talmente dediti al comfort fisico e alla brama di piaceri che, quando i loro governanti dovettero fuggire dal Forte Rosso di Delhi, i loro principi — che fino al giorno precedente pretendevano il trono — non riuscirono nemmeno a fuggire per salvare la propria vita. Avevano infatti abbandonato l’abitudine di camminare sulla terra. Il carattere morale generale dei musulmani era sprofondato nella più estrema decadenza. Dalla gente comune ai più importanti e influenti funzionari responsabili, nessuno si curava di altro se non dei propri interessi. Di conseguenza, non rimase più nulla che potesse impedire loro di vendere ad altri la religione, la comunità e il paese. Tra loro nacquero a centinaia di migliaia soldati di professione. Il loro carattere morale era simile a quello dei cani addomesticati. Chiunque poteva mantenerli dando loro da mangiare e poi farli cacciare a proprio piacimento. Non avevano la consapevolezza che, grazie a questa spregevole professione, i nemici avevano vinto proprio con il loro aiuto: essa aveva un aspetto tra i più abietti. Persino un poeta come Ghalib ne parlò con orgoglio: «Da cento generazioni, la professione dei nostri padri e antenati è stata quella del soldato». Un poeta così grande, pronunciando queste parole, non riuscì neppure per un istante a riflettere che la professione del soldato mercenario non è motivo d’orgoglio, ma qualcosa per cui morire di vergogna.
Quando i musulmani giunsero a una simile condizione, Allah decise di privarli del potere e si presentò nuovamente l’occasione perché il governo dell’intera India passasse nelle mani di nuovi pretendenti. In quel periodo nel paese si vedevano quattro pretendenti: i Maratha, i Sikh, gli inglesi e alcuni leader musulmani. Se si esaminano con imparzialità la storia di allora e gli sviluppi successivi, mantenendo la mente e l’intelletto liberi e puri dall’ebbrezza del nazionalismo e dall’ingiusto favoritismo verso la propria comunità, la vostra coscienza riconoscerà che, a quel tempo, nessun altro pretendente possedeva la capacità di compiere opere costruttive che avevano gli inglesi, mentre tra i pretendenti maratha, sikh e musulmani vi era una capacità distruttiva di gran lunga maggiore di quella presente tra gli inglesi. Le opere costruttive realizzate dagli inglesi non sarebbero state realizzate dagli altri popoli. Ciò che essi distrussero, gli altri lo avrebbero distrutto in misura molto maggiore. A un esame generale, negli inglesi si possono trovare innumerevoli difetti e ingiustizie sotto molti aspetti. Ma, in un giudizio comparativo, rispetto ai loro rivali contemporanei, le loro ingiustizie e oppressioni risultano molto minori, mentre le loro qualità e i loro meriti risultano maggiori. Per questo la legge di Allah sradicò ancora una volta il principio inventato dagli uomini. Gli uomini avevano formulato senza alcun diritto il principio secondo cui: «Gli abitanti di ogni paese sono i proprietari di quel paese e possono costruirlo o distruggerlo a loro piacimento». La legge di Allah ha dimostrato, attraverso questo verdetto eterno della storia, che no: il paese appartiene soltanto ad Allah, ed è Lui a decidere a chi affidarne l’amministrazione; questa decisione non si fonda sui diritti di una dinastia, di una comunità o dei padri e degli antenati. Al contrario, essa viene presa tenendo conto di quali forme di governo contengano il bene complessivo.
قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء وَتُعِزُّ مَن تَشَاء وَتُذِلُّ مَن تَشَاء بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. – سورة آل عمران26
«Di’: O Allah, Sovrano del paese! Tu concedi il regno a chi vuoi e lo sottrai a chi vuoi; conferisci onore a chi vuoi e umili chi vuoi. Nella Tua mano è ogni bene. Tu hai certamente potere su ogni cosa.» [Sura Āl ʿImrān: 26]
Fu così che Allah condusse in questo paese una nazione proveniente da migliaia di miglia di distanza. Essa non superò mai, in questo paese, le tre o quattrocentomila persone. Eppure, servendosi delle risorse e degli abitanti del luogo, sconfisse tutte le forze di questo paese — indù, musulmani, Sikh e altre — e si impadronì del potere di governarlo. Decine di milioni di abitanti di questo paese rimasero soggetti a quei pochi inglesi. Un solo inglese governava da solo un intero distretto. E ciò avveniva in condizioni tali che nessun membro della sua nazione si trovava qui per rafforzarlo in questo compito. In quel periodo, qualunque cosa facessero gli abitanti di questo paese, la facevano tutti come servi, non come agenti. Dobbiamo riconoscere che le opere costruttive e di sviluppo realizzate in questo paese durante il dominio inglese furono compiute da loro e sotto la loro influenza. Negarlo significherebbe dichiarare falsa la verità. Se si confronta la situazione attuale con quella in cui presero nelle loro mani il potere di governare questo paese, non si può fare a meno di riconoscere che, nonostante i loro effetti nocivi, furono realizzate molte opere costruttive e di sviluppo. Non vi era alcuna speranza che tali opere potessero essere realizzate dagli abitanti del paese. Per questo, la decisione che Allah aveva preso a metà del XVIII secolo riguardo al controllo del destino di questo paese non era affatto errata.
Ora osservate: gli inglesi hanno costruito tutto ciò che potevano costruire, e ormai non possono più realizzare nulla di particolare. Ciò che oggi sono in grado di costruire potrebbe essere realizzato anche da altri. D’altra parte, la portata della loro opera distruttiva è cresciuta enormemente. E finché rimarranno al potere in questo Paese, distruggeranno più di quanto costruiranno. L’elenco delle loro ingiustizie e dei loro crimini è diventato così lungo che sarebbe difficile descriverlo in una sola seduta. Del resto, non è nemmeno necessario enumerarlo, perché tutto ciò è sotto gli occhi di tutti. Ora la decisione di Allah è di privarli del potere di governare questo Paese. Essi stessi, preparandosi a lasciare spontaneamente questo Paese, hanno agito con notevole saggezza.
Se non se ne fossero andati spontaneamente, sarebbero stati cacciati con la forza. Infatti, la legge eterna di Allah non è più favorevole al fatto che il potere di governare questo Paese rimanga nelle loro mani.
Siamo ora alle soglie della situazione che si crea quando il vero Signore del mondo dispone, in un Paese, la fine di un sistema di governo e l’instaurazione di un altro. Questo è uno dei capitoli più importanti della storia. Nessuno, osservando il modo in cui apparentemente sta avvenendo il trasferimento del potere in questo Paese, cada nell’inganno di pensare che la decisione di consegnare il potere di governo del Paese ai suoi abitanti sia assolutamente definitiva ed eterna. Forse riuscite facilmente a comprendere una semplice interpretazione della situazione attuale: coloro che erano venuti dall’estero per governare questo Paese ora stanno tornando nel proprio Paese. Di conseguenza, è naturale pensare che il potere debba ora passare nelle mani degli abitanti del Paese. Ma in realtà non è così. Le decisioni di Allah non sono di questo tipo. Egli non aveva condotto qui questi stranieri in passato senza motivo, né ora li sta allontanando senza motivo. Come in passato non vi aveva tolto il potere di governo per capriccio, così ora non ve lo conferirà per capriccio. Il fatto è che attualmente gli abitanti dell’India si sono presentati come pretendenti al potere: indù, musulmani e sikh sono tutti candidati. Poiché sono loro a vivere in questo Paese fin dall’inizio, viene data anzitutto a loro l’opportunità di ottenere il potere. Ma non si tratta di una nomina permanente; questa opportunità viene concessa per metterli alla prova. Se con le loro azioni dimostreranno di avere maggiore capacità di costruire che di distruggere, saranno nominati stabilmente al governo di questo Paese. Se invece compiranno più opere distruttive che costruttive, ne subiranno molto presto le conseguenze. In tal caso il potere di governare questo Paese sarà tolto loro e un’altra nazione sarà scelta per svolgere questo compito. Dopo di ciò non potranno più presentare alcuna lamentela contro questa decisione. Dopo aver dato al mondo intero una chiara prova della propria incapacità, con quale faccia potranno protestare? E anche se insistessero con suppliche e preghiere, chi li ascolterebbe?
Ora esaminate un po’ la questione e vedete quali capacità, competenze, qualità e azioni gli indù, i musulmani e i sikh di questo Paese hanno presentato davanti ad Allah in questa prova, tali da poter sperare che Egli affidi nuovamente nelle loro mani il governo del Suo Paese. Se si portano i crimini degli indù, dei musulmani e dei sikh davanti al tribunale della moralità, tutti risultano colpevoli. Se ora li esporrò con chiarezza e con imparzialità, spero che non ve ne risentirete. Neppure a me piace descrivere le colpe della mia nazione e dei miei fratelli compatrioti. In realtà, il mio cuore piange per questo. Perché mi sembra di vedere con i miei stessi occhi le terribili conseguenze di tutte queste loro colpe e questi crimini. Ben presto dovranno affrontare tali conseguenze e sopportare sofferenze estreme. Temo che queste colpe e questi crimini li condurranno alla rovina. Né io né voi potremo sfuggire a queste terribili conseguenze. Per questo le espongo con dolore nel cuore. Così chi ha orecchi potrà ascoltare e riflettere almeno un poco sulla necessità di correggersi.
Giudicate voi stessi, secondo la vostra esperienza personale e le vostre conoscenze, quale sia divenuta la condizione generale del carattere morale dei nostri compatrioti. Quante persone veramente dotate di carattere morale vi sono tra noi? Quanti esitano a usurpare i diritti altrui, a perseguire un interesse illecito, a dire una menzogna «vantaggiosa» o a commettere un tradimento «vantaggioso», soltanto perché tali azioni sono moralmente riprovevoli? Dove non vi sono vincoli legali, oppure dove esiste la speranza e la possibilità di sfuggire alla legge, quanti si astengono dall’ingiustizia e dal crimine unicamente per senso morale? Quando non hanno alcuna speranza di trarne un vantaggio personale, quanti trattano bene gli altri? In simili circostanze, quanti provano dolore per la sofferenza e la miseria altrui e rinunciano ai propri interessi? Quanti fanno valere disinteressatamente i diritti altrui? Quanti commercianti si astengono dall’inganno, dalla frode, dalla menzogna, dalla speculazione e dal guadagno illecito? Quanti industriali tengono conto, insieme ai propri interessi, degli interessi degli acquirenti, della propria nazione e del proprio Paese? Quanti zamindar, mentre accumulano derrate alimentari per venderle a prezzi esorbitanti, riflettono anche solo per un momento sul fatto che, con questo lucro, infliggono sofferenze intollerabili a milioni e milioni di persone, lasciandole affamate? Quanti ricchi sono liberi dall’ingiustizia, dalla sopraffazione, dall’usurpazione dei diritti e dal tradimento nel modo in cui accumulano la loro ricchezza? Tra i lavoratori del nostro Paese, quanti compiono correttamente il proprio dovere e ricevono il salario e la remunerazione che spetta loro? Quanti funzionari pubblici si astengono dalla corruzione, dall’appropriazione indebita dei depositi affidati, dalla tirannia, dalla vessazione, dalla negligenza nel dovere, dal nutrirsi di haram e dall’abuso del potere? Tra avvocati, medici, giornalisti, autori, editori, volontari nazionali e dirigenti, quanti non ricorrono a metodi disonesti e spregevoli per soddisfare i propri interessi? Quanti di loro provano anche solo un briciolo di vergogna nel causare danni fisici, mentali, morali ed economici agli esseri umani? Al massimo, soltanto il cinque per cento della popolazione del Paese è libero da queste malattie morali; a mio parere, non è affatto un’esagerazione dirlo. Il restante novantacinque per cento è colpito da questa malattia contagiosa. A questo riguardo non vi è alcuna differenza tra indù, musulmani, sikh, cristiani e gli altri: tutti sono colpiti allo stesso modo. La condizione morale di tutti è subita un declino estremo e spaventoso. Nessuna nazione si trova in una condizione migliore delle altre.
Poiché la maggior parte delle persone era caduta in una simile degenerazione morale, era naturale che questa malattia morale si diffondesse ampiamente nella collettività. Quando, a causa dell’ultima grande guerra, i treni cominciarono a riempirsi di passeggeri, apparve il primo segno della tempesta imminente. Dal comportamento egoista, crudele e duro che persone della stessa nazione e dello stesso Paese tennero le une verso le altre si poté capire che il nostro carattere morale generale era rapidamente decaduto. In seguito, durante la scarsità dei beni necessari e il rincaro dei prezzi, iniziarono su vasta scala l’accaparramento delle merci e il mercato nero. Poi apparve quella terribile carestia artificiale del Bangladesh. In quel periodo di miseria, una comunità del Paese, per perseguire i propri interessi, lasciò affamati milioni e milioni di abitanti del proprio Paese, spingendoli lentamente verso la morte. Questi erano i primi sintomi; poi esplose all’improvviso l’incendio dell’immoralità, della barbarie, della bassezza e dei comportamenti bestiali. Questi mali covavano in profondità qui da molto tempo. Ora, sotto forma di una sommossa comunitaria, stanno incendiando e riducendo in cenere ogni cosa da un’estremità all’altra del Paese. Dopo i disordini di Calcutta è iniziato un nuovo capitolo dell’antagonismo nazionale tra indù, musulmani e sikh. Attraverso di esso, tutte e tre le nazioni stanno dando spettacolo del loro carattere abietto.
Oggi i nostri compatrioti compiono apertamente ogni sorta di azioni che non si sarebbe mai potuto immaginare potesse compiere un essere umano. Quasi tutti gli abitanti delle grandi regioni si sono trasformati in teppisti. Ora compiono persino azioni che i teppisti stessi non avevano mai immaginato di poter compiere. Neonati ancora allattati sono stati sgozzati sul petto delle loro madri, esseri umani vivi sono stati bruciati. Donne rispettabili sono state spogliate davanti a migliaia di persone e sottoposte pubblicamente a violenze bestiali. Davanti ai padri, ai fratelli e ai mariti, la dignità delle loro figlie, sorelle e mogli è stata violata. Nel manifestare la propria ira contro moschee, templi e libri sacri sono stati adottati metodi estremamente demoniaci. Malati, feriti e anziani sono stati uccisi con estrema crudeltà. Viandanti e passeggeri sono stati gettati da veicoli in movimento. Agli esseri umani ancora vivi sono state amputate le membra. Persone innocenti e incapaci di difendersi sono state braccate come bestie. I vicini hanno saccheggiato i vicini e le loro case. Gli amici hanno tradito gli amici. Chi offriva rifugio ha reso senza tetto coloro che vi si erano affidati. I custodi della pace e della sicurezza — poliziotti, soldati e magistrati — hanno partecipato apertamente alle rivolte; anzi, sono stati essi stessi a provocarle e le hanno fomentate con il proprio aiuto, la propria solidarietà e sotto la propria supervisione. In breve, non è rimasto nulla tra oppressione, illegalità, trattamento crudele e spietato, barbarie e azioni abominevoli che la popolazione del nostro Paese, nel suo insieme, non abbia compiuto nel corso di questi pochi mesi. E tuttavia la sete di vendetta non si è placata. Da ciò che si osserva, sembra che ora assisteremo a rivolte molto più terribili e di proporzioni assai maggiori.
Pensate forse che tutto questo sia soltanto il risultato di un’improvvisa eccitazione? Se avete una simile idea, bisogna dirvi che siete caduti in un enorme errore. Proprio ora vi ho detto che il novantacinque per cento degli abitanti di questo Paese si è ammalato dal punto di vista del carattere morale. Se una parte così enorme della popolazione diventa moralmente corrotta, come può rimanere integro il carattere collettivo della nazione? Ecco perché, tra le comunità indù, musulmane e sikh, la veridicità, la giustizia e l’onestà non hanno ormai alcun valore. Le persone sincere, oneste e di indole rispettabile sono state emarginate e indebolite al loro interno. Nella loro società, opporsi alle cattive azioni e esortare a compiere il bene è diventato un crimine intollerabile; non sono disposte ad ascoltare parole di verità e giustizia.
Tra loro, una sola comunità apprezza coloro che difendono la sua illimitata avidità, le sue brame e i suoi interessi, la incitano contro gli altri e si dichiarano pronti a lottare per il conseguimento di ogni suo interesse, giusto o ingiusto che sia. Per questo hanno scelto accuratamente tra le proprie file le persone di natura più malvagia e le hanno elette come loro capi. Hanno scovato i peggiori criminali della propria comunità e li hanno accolti nelle posizioni di comando. Nella loro società, le persone di condotta più corrotta, disoneste e prive di coscienza, facendosi portavoce della comunità, sono diventate estremamente apprezzate nel campo del giornalismo. In seguito, costoro hanno condotto rapidamente le rispettive comunità traviate sulla via della rovina. Invece di riunire le speranze contrapposte della nazione attorno a un centro di giustizia, le hanno esasperate a tal punto da portarle infine sulla soglia dello scontro. Hanno continuamente alimentato lo scontro tra interessi economici e politici, mescolandovi il veleno dell’ira, dell’odio e dell’inimicizia. Per molti anni hanno iniettato nelle comunità sottoposte alla loro influenza dosi di discorsi e scritti incendiari, eccitandole a tal punto che ora, accecate dall’agitazione, stanno in piedi con le spade levate, pronte a combattersi come cani e bestie feroci. Hanno trasformato la mente del popolo e della società istruita in una fornace maleodorante di passioni demoniache e di esaltazione, alimentata da un’ostilità cieca. La tempesta che ora infuria davanti a voi non è affatto temporanea né improvvisa. È il naturale risultato delle innumerevoli cause di degenerazione che da molto tempo sono attive tra noi. Non si esaurirà dopo essersi manifestata una sola volta; al contrario, finché tali cause rimarranno attive, questa degenerazione continuerà ad aumentare. È come un campo ricco di messi. Dopo anni di semina e irrigazione, questo raccolto è ormai pronto per essere consumato. Non si può dire per quanto tempo voi e i vostri discendenti dovrete raccogliere questo raccolto.
— Fine —