Toda alabanza y gratitud pertenecen a Allah. Él nos creó. Nos concedió conocimiento, inteligencia, capacidad de comprensión y también la facultad de distinguir entre el bien y el mal. Para guiarnos y conducirnos por el camino recto, envió a Sus mejores siervos. Ellos enseñaron a la humanidad la verdadera humanidad, le enseñaron a vivir como personas rectas y le informaron del propósito fundamental de la vida humana. También explicaron y mostraron con su ejemplo todas las normas y principios conforme a los cuales, al vivir, el ser humano puede alcanzar felicidad y paz en este mundo y la salvación en el Más Allá. Que la paz sea sobre todos ellos.
¡Distinguidos caballeros y damas presentes!
Allah, que creó este mundo y dispuso la superficie de la tierra como una cama, proporcionando en ella condiciones adecuadas para la habitación humana, no actúa basándose en conjeturas y suposiciones ciegas. No es un rey que, sin ver ni examinar nada, tantee en la oscuridad y lo arruine todo. Tiene Sus propias leyes, firmes principios, un sistema sólido y un método de funcionamiento ordenado. Conforme a ellos, ejerce una autoridad absoluta sobre todo el universo. Al igual que la tierra, el sol, la luna, las estrellas, el agua, el aire, los árboles y los animales y aves, toda la humanidad está organizada bajo Sus leyes y normas naturales. Su autoridad, mediante Sus eternas leyes y normas naturales, se ejerce de manera continua y regular sobre todo: nuestro nacimiento y muerte, nuestra infancia, juventud y vejez, nuestra respiración, nuestro estómago y la circulación de nuestra sangre, nuestra salud y enfermedad, etcétera. Además, tiene otra ley. Al igual que Su ley natural, esta ejerce autoridad sobre los altibajos de nuestra historia, nuestros ascensos y descensos, nuestro progreso y decadencia, y el control del destino individual y colectivo, es decir, del destino de los países y las naciones. Si, conforme a la ley natural de Allah, al ser humano no le es posible respirar con los ojos en lugar de la nariz ni digerir los alimentos con el corazón en lugar del estómago, entonces tampoco es posible que una nación prospere siguiendo el camino por el cual, según la ley de Allah, debería caer en la decadencia. Así como el fuego no es caliente para una persona y frío para otra, del mismo modo, conforme a la ley de Allah, las acciones que son malas no pueden degradar a una persona y elevar a otra. Las normas y principios que Allah ha establecido para el bien y el mal de los seres humanos no pueden ser cambiados ni abolidos por el esfuerzo de nadie. En ellos no hay enemistad hacia unos ni favoritismo hacia otros. La primera y más importante cláusula de esta ley de Allah es que a Él le gusta construir y no le gusta destruir. Como dueño de todas las cosas, quiere administrar correctamente Su mundo. Quiere embellecerlo al máximo. Quiere emplear de manera adecuada todos Sus recursos y medios, así como las fuerzas y capacidades existentes. Él nunca destruye ni perjudica Su mundo. No se puede esperar, ni siquiera imaginar, que alguna vez le agrade convertir Su mundo, mediante el desorden, las malas acciones, la opresión y la injusticia, en una creación desprovista de belleza. De entre quienes desean obtener el poder de administrar el mundo, ante Allah solo son considerados competentes aquellos que poseen, más que los demás, la capacidad de construir este mundo. A esas personas competentes es a quienes confía la responsabilidad de administrar el mundo.
Después, Él observa atentamente cuánto destruyen y cuánto construyen esos gobernantes. Mientras continúen construyendo más de lo que destruyen y no haya en el campo de acción nadie que construya más y destruya menos que ellos, Allah mantiene en sus manos el poder de administrar el mundo, a pesar de todos sus defectos y faltas. Pero cuando construyen menos y destruyen más, Allah los despoja del poder y se lo concede a otras personas bajo esa misma condición.
Esta es una ley completamente natural. Su propio juicio y razón también demostrarán que la ley debe ser así. Si alguno de ustedes tuviera un jardín y contratara a un jardinero para cuidarlo, díganme ustedes mismos: ¿qué esperaría ante todo del jardinero? Naturalmente, querría que su jardín mejorara progresivamente. Su embellecimiento y desarrollo, su limpieza, su esplendor y belleza, y el aumento de su producción serían lo que desearía. Si viera que el jardinero cuida y atiende el jardín con gran esfuerzo, competencia y dedicación, que presta especial atención a su decoración, que gracias a sus esfuerzos y cuidados las plantas buenas y útiles están muy frescas y hermosas, que limpia las malas hierbas, la basura y la maleza, y que, con su buen gusto y capacidad artística, aumenta la producción de frutas, flores y nuevos productos de excelente calidad, sin duda estaría satisfecho con él. Lo amaría y le concedería una alta posición. Nunca querría despedir a un jardinero tan apto, cumplidor, trabajador, leal y competente. Pero si sucediera exactamente lo contrario, es decir, si viera que el jardinero es incompetente, inútil, perezoso y holgazán; que, consciente o inconscientemente, está perjudicando el jardín; que todo el jardín se ha llenado de basura y maleza; que las hojas y ramas de los árboles se han roto y caído; que en algunos lugares el agua corre sin necesidad, mientras que en otros, por falta de agua, la tierra y todas las plantas se están secando; que el césped, las malas hierbas, la maleza y la basura aumentan día tras día; que los árboles de flores y frutos son cortados y derribados sin piedad; y que los buenos árboles mueren y el jardín se llena de malas hierbas, díganme: ¿cómo podría el dueño del jardín apreciar a semejante jardinero? ¿Mantendría el dueño la responsabilidad de su jardín en manos de un jardinero tan incompetente por alguna recomendación, súplica, petición humilde, oración, herencia o derecho inventado? A lo sumo, podría reprender al jardinero y darle una oportunidad más de cumplir con su deber. Pero si un jardinero no recobra la conciencia con ninguna reprimenda y continúa perjudicando el jardín, ¿qué otra solución puede tener el dueño, aparte de echarlo de allí tirándole de la oreja y contratar a otro jardinero bueno?
Si incluso para administrar un pequeño jardín propio adoptan un método semejante, piensen entonces: Allah ha puesto este inmenso globo terráqueo, con todos sus recursos y medios, bajo la autoridad del ser humano, y le ha concedido tanto poder y derecho sobre el mundo y todo cuanto contiene; en tal caso, ¿cómo podría Él ignorar si el ser humano está construyendo bellamente Su mundo o destruyéndolo? Si continúan construyendo bellamente Su mundo, no hay razón para que Él los aparte injustamente del poder. Pero si no hacen nada constructivo y continúan devastando y destruyendo por completo este enorme jardín de Allah, por mucho que, según su propio entendimiento y conciencia, consideren sólida su pretensión, Él no reconocerá ningún derecho suyo sobre Su jardín. Primero los reprenderá, les advertirá y les dará algunas oportunidades para corregirse. Finalmente, los destituirá del honor de administradores.
En este asunto, la perspectiva del dueño de un jardín y la del jardinero son tan diferentes como lo son la perspectiva de Allah y la del ser humano. Supongamos que una familia de jardineros ha trabajado generación tras generación en el jardín de una persona. Quizá uno de sus antepasados fue contratado para trabajar allí debido a su capacidad, sus conocimientos y su inteligencia. Sus descendientes también realizaron bien el trabajo del jardín, por lo que el dueño pensó: «¿Qué necesidad hay de apartarlos sin motivo y contratar a otro jardinero? Puesto que también ellos trabajan bien, tienen más derecho que otros». Así, esta familia de jardineros continuó trabajando permanentemente en el jardín. Pero, después de algún tiempo, los jardineros de esa familia se volvieron completamente ineptos, inútiles, negligentes, perezosos, holgazanes y desobedientes. Perdieron toda capacidad para administrar el jardín. Entonces comenzaron a arruinarlo por completo; aun así, sostenían que habían vivido en él generación tras generación desde la época de sus antepasados, que el jardín había sido creado por alguno de estos y que, por tanto, tenían un derecho de nacimiento sobre él, de modo que en ningún caso era justo apartarlos y nombrar a otra persona para administrarlo. Esta es la perspectiva de aquellos jardineros ineptos e inútiles. Pero ¿puede la perspectiva del dueño del jardín ser semejante? ¿Acaso no dirá: «Para mí, lo más importante es la administración bella y adecuada del jardín»?
Yo no hice este jardín para ninguno de los antepasados de los jardineros. Más bien, contraté a uno de sus antepasados como sirviente para trabajar en mi jardín. Cualquier derecho que tengan en el jardín está condicionado por su capacidad y su trabajo. Si cultivan y mantienen correctamente el jardín, se tendrán en cuenta todos sus derechos. ¿Qué enemistad podría tener yo con mis antiguos jardineros para expulsarlos sin motivo y contratar a otros, aun cuando trabajen bien? Pero si arruináis y devastáis precisamente el jardín para cuya administración fuisteis contratados, no reconoceré ninguno de vuestros derechos. Daré a otros que quieran realizar correctamente este trabajo la responsabilidad y la autoridad de administrar el jardín, y vosotros tendréis que trabajar bajo su dirección. Si aun así no os corregís y demostráis ser inútiles incluso como subordinados, y, en lugar de eso, continuáis destruyéndolo todo, os expulsaré de este jardín y contrataré aquí a otros jardineros.
Así como existe esta diferencia de perspectiva entre el dueño de un jardín y el jardinero, también existe entre el Dueño del mundo y los habitantes del mundo. Las distintas naciones de las diversas regiones del mundo reclaman sus respectivos territorios como su patria. Ellas y sus antepasados han vivido allí generación tras generación. Creen tener un derecho de nacimiento a ejercer autoridad sobre su país. Por ello, según su opinión, solo ellas tienen derecho a gobernarlo; nadie de fuera tiene derecho alguno a ejercer autoridad allí. Esta es la perspectiva de los habitantes del mundo. Pero esta no es la perspectiva de Allah, el verdadero Dueño del mundo. Él nunca ha reconocido esos derechos nacionales. No acepta la idea de que los habitantes de cada país tengan un derecho de nacimiento sobre él y que no se les pueda privar de ese derecho bajo ninguna circunstancia. Él observa qué nación está haciendo qué en cada país. Si una nación se dedica a labores constructivas en su país, emplea todas sus fuerzas y capacidades en la reforma y el progreso del mundo, se esfuerza por impedir toda clase de mal y por ampliar el campo del bien, entonces el Dueño del mundo dice: «Ciertamente, tenéis derecho a permanecer en el poder del país. Ya vivís en él desde hace mucho tiempo y también tenéis capacidad para gobernarlo. Por tanto, vuestro derecho tiene prioridad sobre el de las demás naciones». Pero si la situación es la contraria, es decir, si en vez de construir solo se destruye, si en todo el país se cometen únicamente actos inmorales e ilegales en lugar de buenas obras, y si lo que Allah ha creado en el mundo se desperdicia irresponsablemente sin emplearlo para ningún fin beneficioso —en una palabra, si en vez de construir el país se lo destruye—, entonces Allah inflige a semejante nación primero golpes algo leves y luego otros más severos, para que se alerte y adopte el camino correcto. Si aun así la nación no se corrige, se le arrebata el poder del país y se lo entrega, al menos, a una nación más capacitada que ella.
Y esto no es todo. Si, después de quedar sometidos, los miembros de la nación anterior tampoco demuestran capacidad ni cualidades, y mediante sus actos prueban que, aparte de corromper, no son capaces de hacer nada más, Allah elimina por completo a una nación semejante. Después trae a otra nación en su lugar. En este asunto, Allah mantiene siempre la perspectiva que debería tener el dueño. Al administrar Su mundo, no considera la herencia ni el derecho de nacimiento de los pretendientes y aspirantes. Observa quién posee mayor capacidad para construir y menor inclinación hacia la destrucción. Entre los aspirantes de una misma época, se elige para gobernar el país a quienes demuestran ser más aptos en este aspecto. Mientras sus obras constructivas sigan siendo mayores que sus obras destructivas, o mientras no aparezca alguien que realice obras constructivas mucho mejor que ellos y cometa menos actos destructivos, el poder de gobernar el país permanece en sus manos.
Todo esto que estoy diciendo cuenta con pruebas vivas en la historia. Allah siempre ha dispuesto la administración de Su mundo conforme a este principio. Dejemos de lado, si se quiere, la historia de tierras lejanas. Examinad la historia de nuestro propio país. Cuando se agotaron la capacidad constructiva y la capacidad de acción de las naciones que habitaban primero en este país, Allah dio a la nación aria la oportunidad de gobernarlo. En aquel tiempo, la nación aria era la más capacitada entre las demás naciones. Llegó aquí y construyó una civilización y una cultura avanzadas. Descubrió muchos conocimientos y artes. Extrajo los recursos ocultos del subsuelo y los empleó para buenos fines. Sus obras constructivas fueron mucho mayores que sus obras destructivas. Mientras conservaron estas capacidades, ellos fueron los gobernantes de este país, a pesar de todos los ascensos y descensos de la historia. Otras naciones intentaron repetidamente apoderarse del poder, pero fueron rechazadas. La razón era que, mientras una nación tan capacitada como la aria permaneciera en el poder, no había necesidad de otro gobernante. Cuando los arios comenzaron a comportarse desenfrenadamente y a desviarse del camino correcto, las invasiones extranjeras que sufrieron pueden considerarse mensajeros de advertencia enviados por Allah para ellos. Pero, en lugar de advertirse, continuaron dedicándose a actividades destructivas. Siguieron realizando muchas más obras destructivas que constructivas. Su decadencia moral llegó a tal extremo que todavía hoy podéis ver claramente sus huellas en el movimiento del camino de la izquierda. Al dividir a la humanidad, fragmentaron su propia sociedad en castas y clanes. Organizaron la vida social como una escalera. Las personas de cada peldaño de esa escalera se convirtieron en siervos o esclavos de quienes estaban en el peldaño superior y en dioses de quienes estaban en el inferior. Comenzaron a infligir una cruel opresión y persecución a millones y millones de siervos de Allah. Esta opresión todavía existe bajo la forma de la clase de los intocables.
Cerraron para la gente común el camino del conocimiento y la ciencia. Sus eruditos y sacerdotes permanecieron sentados, como serpientes, rodeando por todos lados el tesoro del conocimiento. Sus autoridades de las clases altas impusieron numerosos derechos injustos sobre el pueblo del país. Fuera de exigir esos derechos y llevar una vida lujosa, sentados en cómodos sillones y dependiendo del trabajo ajeno, no les quedó ninguna otra ocupación. En semejante situación, Allah les arrebató la autoridad para gobernar el país y dio a algunos pueblos de Asia Central la oportunidad de administrarlo. En aquel tiempo, estos pueblos, al entrar en contacto con el movimiento islámico, habían adquirido una capacidad superior para afrontar la lucha por la vida.
Durante varios cientos de años estuvieron encargados de gobernar este país. Muchos habitantes de este país también aceptaron el islam y se integraron con ellos. Por supuesto, ellos también destruyeron muchas cosas. Pero crearon mucho más de lo que destruyeron. Durante varios cientos de años, todo el trabajo constructivo realizado en la India se llevó a cabo por ellos o bajo su influencia. Difundieron la luz del conocimiento por el país. Purificaron el pensamiento y las ideas. Reformaron muchos aspectos de la sociedad, la cultura y la civilización; utilizaron los recursos del país, adaptándolos a las necesidades de aquella época, para el bienestar. Sobre todo, establecieron un sistema tan adecuado de paz y justicia que, aunque estaba muy por debajo de la verdadera paz y justicia del islam, se encontraba muy por encima de la situación de los países anteriores y vecinos. Después, ellos también comenzaron a desviarse del camino, como sus predecesores; su capacidad para realizar obras constructivas empezó a disminuir y su inclinación hacia las actividades destructivas continuó aumentando. También crearon divisiones de clase entre altos y bajos y según el rango de linaje, y fragmentaron su propia sociedad y nación. Por ello se produjeron daños ilimitados en los ámbitos moral, político y cultural. También empezaron a ejercer mucha más opresión y persecución que justicia. Olvidando las responsabilidades y deberes del Estado, se dedicaron únicamente a buscar beneficios propios y, en la mayoría de los casos, beneficios ilícitos. Abandonando las obras de progreso y reforma, también comenzaron a desperdiciar las fuerzas y los recursos otorgados por Allah y a utilizarlos en actividades destructivas. Se entregaron tanto a la comodidad física y al deseo de disfrutar que, cuando sus gobernantes tuvieron que huir del Fuerte Rojo de Delhi, sus príncipes —que hasta el día anterior habían sido pretendientes al trono— ni siquiera pudieron huir para salvar la vida. Habían abandonado la costumbre de caminar sobre la tierra. El carácter moral general de los musulmanes había alcanzado una degradación extrema. Desde la gente común hasta los grandes personajes investidos de responsabilidades, a nadie le importaba nada salvo su propio interés. Como resultado, ya no quedaba nada que les impidiera vender la religión, la nación y el país a manos ajenas. Entre ellos surgieron cientos de miles de soldados profesionales. Su carácter moral era como el de perros domesticados. Cualquiera podía alimentarlos y mantenerlos, y luego hacer que cazaran a voluntad. No tenían la conciencia de que había algo sumamente abyecto en que los enemigos hubieran vencido a los suyos con su ayuda, precisamente gracias a esa despreciable profesión. Incluso un poeta como Ghalib se jactó de ello diciendo: «Desde cien generaciones, la profesión de mis antepasados ha sido la carrera militar». Al decir esto, un poeta tan grande ni siquiera pudo pensar por un instante que la profesión militar como oficio no es motivo de orgullo, sino algo por lo que uno debería morir de vergüenza.
Cuando los musulmanes llegaron a semejante situación, Allah decidió despojarlos del poder y surgió nuevamente la oportunidad de que la autoridad sobre toda la India pasara a manos de nuevos aspirantes. En aquel momento se veían en el país cuatro aspirantes: los marathas, los sikhs, los ingleses y algunos dirigentes musulmanes. Si, manteniendo la mente y el corazón libres y puros de la embriaguez del nacionalismo y del injusto favoritismo hacia la propia nación, examina usted con justicia la historia de aquel tiempo y la situación posterior, su conciencia reconocerá que ninguno de los otros aspirantes poseía la capacidad para realizar obras constructivas que tenían los ingleses, y que los aspirantes marathas, sikhs y musulmanes poseían una capacidad destructiva mucho mayor que la de los ingleses. Las demás naciones no habrían realizado las obras constructivas que hicieron los ingleses. Y habrían destruido mucho más de lo que estos destruyeron. En términos generales, pueden encontrarse innumerables defectos e injusticias en los ingleses en muchos aspectos. Pero, juzgándolos comparativamente, sus injusticias y crueldades fueron mucho menores y sus virtudes y méritos mayores que los de sus contemporáneos rivales. Por eso la ley de Allah volvió a desarraigar los principios inventados por los seres humanos. Sin derecho alguno, los seres humanos habían formulado este principio: «Los habitantes de cada país son sus dueños; pueden construirlo o destruirlo a su voluntad». A partir de este veredicto eterno de la historia, la ley de Allah demostró que no: el país pertenece únicamente a Allah, y Él decidirá a quién se confiará su administración. Esta decisión no se basa en los derechos de ningún linaje, nación, padre o antepasado. Más bien, se toma teniendo en cuenta dónde reside el bienestar general en las distintas formas de gobierno.
قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء وَتُعِزُّ مَن تَشَاء وَتُذِلُّ مَن تَشَاء بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. – سورة آل عمران26
«Di: ¡Oh Allah, Dueño del reino! Concedes el reino a quien quieres y se lo quitas a quien quieres; honras a quien quieres y humillas a quien quieres. En Tu mano está todo bien. Sin duda, Tú tienes poder sobre todas las cosas». [Sura Al Imrán: 26]
Así fue como Allah trajo a este país, desde miles de kilómetros de distancia, a una nación. Nunca fueron aquí más de trescientas o cuatrocientas mil personas. Sin embargo, utilizando los recursos y a la gente de este lugar, derrotaron a todas las fuerzas del país —hindúes, musulmanes, sikhs y demás— y se apoderaron de la autoridad para gobernarlo. Decenas de millones de habitantes de este país permanecieron sometidos a aquellos pocos ingleses. Un solo inglés gobernó un distrito entero. Y lo hizo en circunstancias en las que no había aquí ningún compatriota suyo que pudiera fortalecer su posición en esa tarea. En aquella época, todo lo que hicieron los habitantes de este país lo hicieron como sirvientes, no como agentes efectivos. Todos debemos reconocer que las obras constructivas y de desarrollo realizadas en este país durante el dominio inglés se llevaron a cabo por ellos y bajo su influencia. Negarlo sería presentar la verdad como mentira. Al comparar la situación actual con aquella en la que tomaron el poder en este país, no se puede negar que, a pesar de sus efectos perjudiciales, se realizaron muchas obras constructivas y de desarrollo. No había ninguna esperanza de que los habitantes de este país hubieran podido realizar esas obras. Por eso, la decisión que Allah tomó a mediados del siglo XVIII respecto al destino de este país no fue en absoluto errónea.
Ahora observen: los ingleses han construido todo cuanto podían construir, y ya no pueden construir nada especialmente nuevo. Lo que pueden construir ahora también puede hacerlo cualquier otro. Mientras tanto, su capacidad destructiva ha aumentado enormemente. Y mientras permanezcan en el poder en este país, destruirán más de lo que construyan. La lista de sus injusticias y crímenes se ha vuelto tan larga que resulta difícil describirla en una sola sesión. Y tampoco es necesario describirla, porque todo ello está ante los ojos de todos. La decisión de Allah es ahora privarlos del poder de gobernar este país. Han hecho muy bien al prepararse por iniciativa propia para marcharse pacíficamente de este país.
Si no se hubieran marchado pacíficamente, habrían sido expulsados por la fuerza. Porque la ley eterna de Allah ya no está a favor de que el poder de gobernar este país permanezca en sus manos.
Ahora nos encontramos en el umbral de la situación que se produce cuando el verdadero Dueño del mundo pone fin en un país a un sistema de gobierno y establece otro en su lugar. Este es uno de los capítulos más importantes de la historia. Al observar superficialmente cómo parece estar produciéndose la transferencia del poder en este país, que nadie se deje engañar pensando que la decisión de entregar el poder de gobernar el país a sus habitantes es absolutamente definitiva y eterna. Tal vez puedan comprender fácilmente una explicación sencilla de la situación actual: quienes vinieron del extranjero para gobernar este país ahora regresan a su propia tierra. Por consiguiente, sería natural que el poder del país pasara ahora a manos de sus habitantes. Pero, en realidad, no es así. Las decisiones de Allah no funcionan de ese modo. Él no trajo antes a estos extranjeros sin motivo, ni ahora los está retirando sin razón. Del mismo modo que antes no les arrebató arbitrariamente el poder de gobernar, tampoco ahora se lo entregará arbitrariamente. La cuestión real es que actualmente los habitantes de la India se han presentado como aspirantes al poder; hindúes, musulmanes y sikhs, todos son aspirantes. Puesto que ellos son quienes han vivido en el país desde el principio, se les está dando primero la oportunidad de obtener el poder. Pero no se trata de un nombramiento permanente, sino de una oportunidad que se les concede para ponerlos a prueba. Si mediante sus actos demuestran que poseen mayor capacidad para construir que para destruir, serán nombrados permanentemente para gobernar este país. Pero si realizan más obras destructivas que constructivas, sufrirán muy pronto las consecuencias. En tal caso, se les quitará el poder de gobernar este país y se elegirá a otra nación para desempeñar esa función. Después ya no podrán presentar queja alguna contra esta decisión. Tras haber demostrado claramente su incompetencia ante el mundo entero, ¿con qué autoridad se quejarán? Aunque suplicaran e imploraran insistentemente, ¿quién los escucharía?
Ahora examinen un poco la cuestión y vean qué aptitudes, capacidad de trabajo, méritos y acciones han presentado ante Allah los hindúes, musulmanes y sikhs de este país en esta prueba, para que puedan esperar que Allah les confíe nuevamente el poder de gobernar Su país. Si se presentan los crímenes de hindúes, musulmanes y sikhs ante el tribunal de la moral, todos resultan declarados culpables. Si ahora los expongo claramente desde una perspectiva imparcial, espero que no se lo tomen a mal. A mí tampoco me agrada describir las faltas de mi propia nación y de mis compatriotas. En realidad, mi corazón llora por ello. Porque parece que estoy viendo con mis propios ojos las terribles consecuencias de todas esas faltas y crímenes. Muy pronto tendrán que enfrentarse a esas consecuencias y sufrir una extrema calamidad. Temo que esas faltas y crímenes los destruyan. Ni usted ni yo podremos escapar de estas terribles consecuencias. Por eso las expongo con dolor en el corazón. Así, quien tenga oídos podrá escucharlo y pensar en corregirse, aunque sea un poco.
Examinen, según su experiencia y conocimiento personales, cuál es el estado general del carácter moral de nuestros compatriotas. ¿Qué porcentaje de personas verdaderamente virtuosas hay entre nosotros? ¿Cuántos se abstienen de arrebatar los derechos de otros, satisfacer un interés ilícito, decir una mentira «rentable» o cometer una traición «rentable» únicamente porque consideran que esas acciones son moralmente malas? Allí donde no existe la restricción de la ley, o donde hay esperanza y medios para eludir su alcance, ¿qué porcentaje se abstiene de la injusticia y el crimen basándose únicamente en su propio sentido moral? Allí donde no espera obtener ningún beneficio personal, ¿cuántos tratan bien a los demás? En tales circunstancias, ¿cuántos sienten dolor ante la aflicción y la pobreza ajenas y renuncian a sus propios intereses? ¿Cuántos hacen valer desinteresadamente los derechos de otros? ¿Cuántos comerciantes se abstienen del engaño, el fraude, la mentira, la usura y las ganancias obtenidas injustamente? ¿Cuántos industriales tienen en cuenta, junto con sus propios intereses, los de los compradores, los de su nación y los de su país? Al almacenar cereales y venderlos a precios excesivamente altos, ¿cuántos terratenientes se detienen a pensar que, mediante ese afán de lucro, están dejando hambrientos a millones y millones de personas y causándoles un sufrimiento insoportable? ¿Cuántos ricos están libres de la injusticia, la opresión, la usurpación de derechos y la traición al adquirir su riqueza? Entre los trabajadores de nuestro país, ¿cuántos cumplen correctamente con su deber y reciben su salario y remuneración? ¿Cuántos funcionarios públicos se abstienen del soborno, la malversación de depósitos, la opresión, la persecución, la negligencia en el deber, el consumo de lo ilícito y el abuso del poder, entre otras cosas? Entre los abogados, médicos, periodistas, autores, editores, voluntarios nacionales y dirigentes, ¿cuántos no adoptan medios deshonestos y despreciables para satisfacer sus propios intereses? ¿Cuántos de ellos sienten siquiera un poco de vergüenza al causar daño físico, mental, moral y económico a las personas? A lo sumo, solo el cinco por ciento de la población del país está libre de estas enfermedades morales; en mi opinión, esto no es en absoluto una exageración. El noventa y cinco por ciento restante está afectado por esta enfermedad contagiosa. En este aspecto no hay diferencia entre hindúes, musulmanes, sikhs, cristianos y demás. Todos están igualmente enfermos. La situación moral de todos ha sufrido un deterioro extremo y terrible. La situación de ninguna nación es mejor que la de otra.
Puesto que la mayoría de la gente había caído presa de semejante decadencia moral, era natural que esta enfermedad moral se extendiera ampliamente en el conjunto de la sociedad. Cuando, a causa de la última gran guerra, los trenes comenzaron a llenarse de pasajeros, aparecieron los primeros indicios de esta tormenta inminente. El egoísmo, la crueldad y la dureza con que personas de la misma nación y del mismo país se trataron entre sí demostraron que nuestro carácter moral general se había deteriorado a gran velocidad. Después comenzaron a extenderse ampliamente el acaparamiento de mercancías durante la escasez y el alza de precios de los artículos necesarios, así como el mercado negro. Luego apareció aquella terrible hambruna artificial de Bangladesh. Durante esta calamidad, una comunidad del país, para satisfacer sus propios intereses, dejó hambrientos a cientos de miles y millones de sus compatriotas y los condujo poco a poco hacia la muerte. Aquellos fueron los primeros indicios; después estalló de repente el incendio de la inmundicia, la barbarie, la vileza, el comportamiento bestial y cosas semejantes. Todo ello llevaba mucho tiempo ardiendo en lo profundo de este lugar. Actualmente está quemando y reduciendo a cenizas todo, de un extremo al otro del país, bajo la forma de un motín comunitario. Desde los disturbios de Calcuta se ha iniciado un nuevo capítulo de la rivalidad nacional entre hindúes, musulmanes y sikhs. Por medio de ella, las tres naciones se dedican a exhibir su carácter abominable.
Hoy nuestros compatriotas están cometiendo públicamente toda clase de actos que nadie habría podido siquiera imaginar que un ser humano fuera capaz de realizar. Casi todos los habitantes de grandes regiones se han convertido en matones. Incluso están cometiendo actos que los matones jamás habían imaginado realizar. Se ha degollado a bebés lactantes sobre el pecho de sus madres y se ha quemado vivos a seres humanos. A mujeres respetables se las ha desnudado ante miles de personas y se las ha sometido públicamente a abusos bestiales. Delante de sus padres, hermanos y esposos, se ha atentado contra el honor de sus hijas, hermanas y esposas. Al expresar su ira contra mezquitas, templos y libros religiosos, se han empleado métodos sumamente diabólicos. A enfermos, heridos y ancianos se los ha asesinado con extrema crueldad. Se ha arrojado a los viajeros de vehículos en marcha. Se han amputado miembros de personas vivas. A inocentes e indefensos se los ha cazado como animales. Se han saqueado a los vecinos y sus hogares. Un amigo ha traicionado a otro. Quien daba refugio ha dejado sin hogar a aquellos a quienes acogía. Los guardianes de la paz y la seguridad —policías, soldados y magistrados— han participado abiertamente en los disturbios; incluso ellos mismos los han provocado y, con su propia ayuda, simpatía y supervisión, han instigado disturbios. En resumen, no queda ninguna forma de opresión, injusticia, trato cruel e inhumano, barbarie o actividad abominable que los habitantes de nuestro país no hayan cometido colectivamente durante estos pocos meses. Aun así, su furia no se ha satisfecho. Por los indicios que se observan, parece que ahora presenciaremos disturbios mucho más terribles y de una magnitud mucho mayor.
¿Creen ustedes que todo esto no es más que el resultado de una excitación repentina? Si han concebido semejante idea, hay que decir que están sumidos en un gran error. Hace un momento les he dicho que el noventa y cinco por ciento de la población de este país ha enfermado moralmente. Si una parte tan enorme de la población se vuelve de carácter deshonesto, ¿cómo puede mantenerse intacto el carácter colectivo de la nación? Por eso, para las comunidades hindú, musulmana y sij, la veracidad, la justicia y la honestidad ya no tienen ningún valor. Las personas veraces, honestas y de carácter noble han quedado arrinconadas y debilitadas entre ellas. Oponerse a las malas acciones y aconsejar hacer el bien se ha convertido en un delito intolerable en su sociedad; no están dispuestas a escuchar la verdad ni la justicia.
Una de esas comunidades solo aprecia a quienes defienden su ilimitada codicia, avidez e intereses, la incitan contra los demás y están dispuestos a luchar para satisfacer todos sus intereses, justos o injustos. Por eso ha elegido cuidadosamente de entre los suyos como dirigentes a las personas de naturaleza más perversa. Ha buscado a sus peores criminales y los ha acogido en puestos de liderazgo. En su sociedad, los más inmorales, corruptos y desprovistos de conciencia se han vuelto sumamente respetados en el ámbito del periodismo, haciéndose pasar por sus portavoces. Después, estas personas avanzan rápidamente hacia la destrucción, llevando consigo a sus respectivas comunidades descarriadas. En lugar de reunir las esperanzas enfrentadas de la nación en un centro de justicia, las han intensificado tanto que finalmente han llegado al umbral del conflicto. Han mezclado el veneno de la ira, el odio y la enemistad en el choque de los intereses económicos y políticos, y lo han hecho avanzar sin cesar. Durante muchos años han excitado tanto a las comunidades sometidas a su influencia, mediante inyecciones de discursos y escritos incendiarios, que ahora, enloquecidas por la excitación, permanecen de pie con las espadas en alto, dispuestas a luchar como perros y fieras. Han convertido las mentes del pueblo y de la sociedad instruida en hornos malolientes de emociones diabólicas y exaltación, alimentados por una enemistad ciega. La tormenta que ahora se desata ante ustedes no es en absoluto temporal ni repentina. Es la consecuencia natural de las innumerables causas de corrupción que han estado activas entre nosotros durante mucho tiempo. No cesará después de aparecer una sola vez; mientras esas causas sigan activas, esta corrupción continuará aumentando. Es como un campo cargado de cosecha. Después de años de sembrar semillas y regar, esta cosecha ha madurado para ser recogida. No se puede decir durante cuánto tiempo tendrán que cosecharla ustedes y sus descendientes.
— Fin —