Palavras do editor

O livro “Causas da queda de um grupo ideológico: como evitá-la”, escrito pelo falecido Abbas Ali Khan, pioneiro do movimento islâmico, foi publicado pela primeira vez em 1998. Devido à crescente demanda pelo livro, ele está sendo publicado novamente, em uma apresentação completamente nova. A presente edição foi submetida às correções e revisões necessárias.
Para estabelecer um sistema social islâmico, é necessária uma organização ou um grupo ideológico forte. Esse grupo não se forma por si só; para isso, são necessários sacrifício, perseverança e abnegação. Da mesma forma, a estabilidade de um grupo ideológico estabelecido sobre uma base sólida depende da coragem, paciência, visão de futuro, tomada de decisões corretas, disciplina, obediência e outras qualidades de seus líderes e membros.
Esses temas foram discutidos detalhadamente neste livro. A Jamaat-e-Islami Bangladesh é um grupo ideológico. Espero que o livro seja considerado um guia para os líderes e membros do grupo. Se os recursos humanos da organização obtiverem algum benefício deste livro, nosso trabalho terá valido a pena.

CAPÍTULO 01: A formação do Darul Islam Trust e o contexto da formação do grupo (Jamaat-e-Islami) com o objetivo do movimento islâmico

Ideológicogrupo

Para erradicar completamente o sistema social estabelecido e estabelecer em seu lugar um sistema social inteiramente diferente, é necessário escolher uma ideologia. Essa ideologia também é acompanhada por uma linha de pensamento distinta. Aqueles que concordam em todos os aspectos com esse pensamento e essa ideologia formam um grupo. Este é chamado de grupo ideológico. Esse grupo pode ser islâmico ou também contrário ao Islã.
Antes de empreender a luta pela revolução social, é indispensável formar o indivíduo segundo os moldes dessa ideologia. Eles adotam a implementação dessa ideologia como o objetivo e a missão de suas vidas e, por ela, estão dispostos até mesmo a entregar a vida sem hesitação. Nenhuma das inúmeras perseguições e opressões infligidas pelos adversários consegue subjugá-los de modo algum. Os líderes e membros do grupo devem ser destemidos, corajosos e pacientes. Especialmente o líder deve ser dinâmico, visionário, plenamente consciente de todos os problemas contemporâneos e capaz de tomar decisões corretas nos momentos de extrema crise. A obediência à liderança do grupo, às suas regras e à sua disciplina será obrigatória para todos.
Todo grupo ideológico deve possuir necessariamente as qualidades mencionadas acima. Além dessas qualidades, um grupo islâmico precisa de muitas outras qualidades que Allah deseja ver em seus membros.
O objetivo supremo e absoluto desse grupo é alcançar a satisfação de Allah. Para isso, é necessário prosseguir incansavelmente na luta pelo estabelecimento de um sistema social islâmico. Portanto, cada palavra e ação de cada indivíduo desse grupo deve ser tal que, por meio dela, seja possível alcançar a satisfação de Allah. Em outras palavras, o desejo de obter a satisfação de Allah deve orientar todas as suas atividades. Algumas outras características desse grupo serão descritas mais adiante.
A Jamaat-e-Islami Bangladesh é um grupo ideológico. A origem desse grupo remonta a 1941, na Índia indivisa.

Darul Islam Trust formaçãoeislâmicodo movimentocom o objetivopartidoda formaçãocontextocomposição

Em 1937, Allama Iqbal convidou Maulana Maududi a emigrar de Hyderabad para o Punjab. Allama Iqbal havia se tornado um grande admirador do Maulana por meio de Tarjuman al-Qur’an. Devido à doença e à debilidade física, às vezes mandava Sayyid Nazir Niazi e, em outras ocasiões, Mia Muhammad Shafi lerem Tarjuman al-Qur’an para ele, e escutava atentamente.

Foi precisamente nessa época que um certo Chowdhury Niaz Ali, um ex-SDO aposentado, consagrou como waqf seus sessenta ou setenta acres de terra ao serviço do Islã. Ele desejava construir ali diversos edifícios permanentes e, sob um plano especial, prestar um serviço maior à religião. Quando pediu o conselho de Allama Iqbal sobre esse assunto, este considerou unicamente Maulana Maududi a pessoa adequada para esse trabalho. A pedido do Dr. Iqbal, Maulana Maududi, após uma discussão detalhada com ele, aceitou assumir a responsabilidade por esse trabalho e, abandonando Hyderabad para sempre, em 16 de março de 1938 fez a hijra para um lugar chamado Pathankot, no Punjab Oriental. Em seguida, constituiu um fundo chamado “Darul Islam” e deu início à sua grande obra.

Após a formação do Fundo Darul Islam, o Maulana declarou em seu discurso inspirador e jihadista: “Chegou agora o momento em que teremos de tomar uma decisão definitiva sobre permanecer ou não muçulmanos. Se quisermos continuar muçulmanos, teremos de entrar em campo com a determinação de transformar primeiro o nosso próprio ambiente e depois o mundo inteiro em Darul Islam, assumindo plenamente o risco de dedicar corpo e alma a isso. Se não formos capazes de demonstrar sequer esse mínimo de coragem e bravura, deveremos estar preparados para permanecer afastados do Islã para sempre. Pois o Estado democrático e secular, baseado no nacionalismo geográfico, que está prestes a nascer na Índia do ventre do domínio britânico e se desenvolve alimentado pelas ideias socialistas, seja estabelecido por nossos próprios esforços, seja tolerado em sua fundação por nossa passividade, poderá ter como consequência que uma cultura muçulmana abrangente seja arrastada como um graveto pela corrente dessa ideologia, tornando-se totalmente contrária ao Islã tanto em matéria de crença quanto de prática”.

alguns “dos insanos” (louco) necessidade

Depois de observar o domínio e a autoridade do formidável poder da kufr, aquele que entrar em campo para estabelecer Darul Islam é certamente um “louco” (insano) e quer brincar com o fogo. Acreditem: a aposta está quase perdida e o campo já escapou de nossas mãos. Nessas condições, somente um insano se levantaria para o confronto. Um insano que esteja disposto a lançar-se conscientemente ao fogo.

Saibam e compreendam bem, ainda agora, que o resultado será, na realidade, que cada coisa, por menor que seja, na terra e no céu se tornará sua inimiga, e todas as forças da kufr, juntamente com os hipócritas de seu povo, se unirão para tentar esmagá-los. Pois, por maiores que sejam suas divergências entre si, a expressão Darul Islam representa para eles o mesmo desafio, e nenhum deles consegue tolerar essa ideia. Sabendo e compreendendo bem tudo isso, examinem o próprio coração e vejam se o desejo de permanecer muçulmanos nele chegou ao nível dessa loucura; depois vejam se estão preparados para sacrificar aquilo que parece manifestamente impossível de alcançar e cuja tentativa certamente acarretará enormes perdas de vidas e bens.

Precisamos apenas daqueles que possuem essa loucura e estão dispostos a preferir morrer, mesmo com o fracasso no caminho para alcançar seu objetivo, ao sucesso mundano; somente eles são capazes de conduzir o movimento Darul Islam. O Fundo Darul Islam continuou criando o ambiente para a formação de um grupo com o objetivo do movimento islâmico, e, em agosto de 1941, foi fundada a Jamaat-e-Islami com os setenta e cinco “insanos” mencionados pelo Maulana. Com o passar do tempo, a sucessora dessa Jamaat tornou-se a Jamaat-e-Islami Bangladesh.

Ao apresentar este grupo, seu fundador, Allama Sayyid Abul A‘la Maududi (que Allah tenha misericórdia dele), disse: “Os membros deste grupo devem ser firmes e inabaláveis em matéria de fé, e, em matéria de prática, devem ser exemplares e de alto padrão. Pois terão de declarar, de fato, rebelião contra os sistemas equivocados da civilização e da cultura e contra a política, e nesse caminho poderão ter de assumir riscos que vão desde o sacrifício financeiro até a prisão e até mesmo a forca”.

da Jamaattrabalhoqual?

Qual é o trabalho da Jamaat — sobre isso, Mawlânâ Mawdudi, que Allah tenha misericórdia dele, disse:
“Não tenham uma concepção limitada acerca do trabalho que a Jamaat-e-Islami tem a realizar no mundo. … O âmbito de seu trabalho abrange toda a vida humana em sua plena extensão. O Islã é para todos os seres humanos, e tudo aquilo com que os seres humanos se relacionam também tem relação com o Islã. Portanto, o movimento islâmico é o nome de um movimento abrangente”.
“Cada pessoa que ingressar na Jamaat-e-Islami precisa compreender perfeitamente que o trabalho que se encontra diante da Jamaat-e-Islami não é um trabalho qualquer. Será necessário transformar todos os aspectos da vida: os princípios e a moral do mundo, a política, a civilização e a cultura, a economia e a organização social. O sistema estabelecido no mundo sobre a rebeldia contra Deus deverá ser substituído por um sistema estabelecido sobre a obediência a Deus. Em sua luta contra todas as forças satânicas e antes de cada passo nessa tarefa, cada pessoa deve compreender perfeitamente por qual caminho espinhoso está avançando”.
Ele disse essas palavras no discurso que proferiu no dia da fundação da Jamaat. Ao final do discurso, disse:
“Para mim, este movimento é o propósito da minha vida. Minha vida e minha morte são por ele. Se ninguém avançar, eu avançarei. Se ninguém cooperar, caminharei sozinho por este caminho. Mesmo que o mundo inteiro se una em oposição a ele, não terei medo de lutar sozinho contra essa oposição.
Entre os pontos especialmente notáveis do discurso de despedida que o fundador da Jamaat proferiu aos seus companheiros após ser escolhido como Amir, estão os seguintes:
1. É absolutamente necessário que os membros da Jamaat tenham especial apreço pelo Alcorão, pela Sira do Profeta e pela Sira dos Companheiros. Esses textos devem ser lidos repetidamente e com profunda atenção.
2. O espírito deste movimento é, na realidade, o ta‘alluq billah (a relação com Allah). Se a relação de vocês com Allah for fraca, não poderão estabelecer um Estado islâmico nem administrá-lo com êxito. Portanto, além das orações obrigatórias, estabeleçam também uma prática regular de atos voluntários de adoração. As orações voluntárias, os jejuns voluntários e a caridade são práticas que geram sinceridade e devoção nas pessoas.
3. Os membros da Jamaat devem compreender bem que estão entrando em campo para realizar uma grande tarefa, levando consigo uma grande reivindicação. Se o caráter e o comportamento deles forem tão inferiores em comparação com essa reivindicação que isso se torne evidente, tornarão ridículos a si mesmos e à sua reivindicação. Por isso, cada pessoa ligada a este grupo deve sentir uma responsabilidade duas vezes maior. Certamente terá de prestar contas diante de Deus e, ao mesmo tempo, sua responsabilidade diante das criaturas de Deus também será muito difícil.
4. Onde quer que vocês vivam, seu caráter deve ser superior ao dos habitantes comuns daquele lugar. Mais que isso, devem ser exemplares no caráter, na confiabilidade e na piedade. Seu menor deslize lançará uma mancha não apenas sobre a Jamaat, mas também sobre o Islã, e vocês poderão tornar-se causa do desvio de muitas pessoas.
5. Os membros da Jamaat devem manter-se afastados das práticas que provocam divisão entre os muçulmanos.
(a) Não realizem suas orações separadamente dos muçulmanos comuns.
(b) Não formem uma congregação separada para a oração.
(c) Não se envolvam em controvérsias.
Assim, com seus objetivos e propósitos, esse grupo idealista iniciou sua jornada na última semana de agosto de 1941. Desde então até hoje, o grupo tem continuado ininterruptamente sua luta para concretizar seu ideal. Para obter uma compreensão correta desse grupo, é indispensável ler a história da Jamaat-e-Islami.

Capítulo 02: As causas do declínio dos grupos idealistas e seus remédios

As causas do declínio de um grupo idealista: como evitá-lo

O tema em discussão é se um grupo idealista desse tipo pode sofrer distorção e declínio e, caso isso aconteça, como isso poderia ocorrer. Assim como existem certas causas para o desenvolvimento, o progresso e o sucesso de um grupo, certamente também haverá algumas causas para sua distorção e seu declínio. Nenhum grupo deseja sofrer distorção e declínio. Por isso, se for possível conhecer bem, com antecedência, as causas que podem levar à distorção e ao declínio e preveni-las, o grupo poderá ser protegido da distorção e do declínio.

As causas da deformação e da queda são as seguintes:
1। Não adotar as metas e os objetivos do partido como as metas e os objetivos da própria vida.
Se alguém não consegue fazer plenamente das metas e dos objetivos deste partido, isto é, do movimento islâmico, as metas e os objetivos da sua própria vida; se alguém ingressa na Jamaat levado apenas pela emoção, sem compreender corretamente a Jamaat; ou com a ideia de que, sem sacrificar a própria vida e os bens, basta tornar-se membro da Jamaat para alcançar a salvação, então essas pessoas criam enormes problemas e, por meio delas, o progresso da Jamaat é prejudicado. Se esse tipo de mentalidade se disseminar demasiadamente, abre-se o caminho para a deformação e a queda da Jamaat. Se, sem dar prioridade às atividades do movimento acima de todos os tipos de ocupações da vida, alguém der prioridade aos interesses pessoais, familiares ou materiais em detrimento do movimento, a força vital do movimento é destruída e torna-se extremamente difícil impedir a sua queda.
2। Não estudar o Alcorão, os hadiths e a literatura islâmica.
A poderosa arma do movimento e da luta islâmicos é o conhecimento e o caráter islâmicos. Para isso, é necessário ler regularmente todos os dias o Alcorão — especialmente Tafhimul Qur’an, com suas notas —, os hadiths, a Sīrat al-Nabī, a Sīrat dos Companheiros, a literatura e a história islâmicas. Ao mesmo tempo, é preciso manter conhecimento sobre a situação e o ambiente do mundo contemporâneo. Com esses estudos, não se obterá apenas conhecimento; também será possível manter sempre desperta dentro de si a motivação para o jihad. Quando esse estudo ou aprendizado é interrompido, surgem a inatividade e a aversão ao trabalho, o que se torna uma das principais causas da deformação.
3। Negligenciar o sacrifício de tempo e financeiro.
O movimento islâmico exige mais tempo e sacrifícios financeiros cada vez maiores. No Alcorão, foi dito: combatei com a vida e os bens. Se esse sacrifício não existir, ou se a motivação para o sacrifício começar a diminuir, o progresso do movimento será interrompido. Quando esse sacrifício cessa, também cessa a ajuda de Allah.
4। Não seguir os princípios fundamentais do partido.
Um partido idealista deve necessariamente ter certos princípios fundamentais, que os membros do partido devem obrigatoriamente seguir. Se esses princípios continuarem sendo violados, as características do partido são destruídas e começa a sua deformação. Se for constatado que os princípios fundamentais foram violados em algum lugar, isso deve ser imediatamente interrompido.
5। Não estabelecer a justiça.
Quando muitas pessoas vivem juntas, é natural que surjam divergências mútuas sobre diferentes assuntos. Como resultado, uma pessoa pode tratar outra injustamente. Em tal situação, o princípio do Islã é ouvir as declarações de ambas as partes e proferir uma decisão justa. Esse tipo de acontecimento também pode ocorrer entre os quadros de um partido islâmico. Além disso, torna-se indispensável estabelecer a justiça em diversos assuntos dentro deste partido. Se alguém não conseguir agir com justiça por causa de favoritismo aos parentes, parcialidade ou regionalismo, as características do partido são destruídas e abre-se o caminho para a queda.

6। Falta de fraternidade.
A característica de um partido islâmico idealista é que seus membros estejam unidos pelos profundos laços de fraternidade do Islã e, assim, se tornem como uma muralha de chumbo, capaz de enfrentar as forças da falsidade. Se, por falta desse espírito de fraternidade, as relações mútuas se deteriorarem ou se enfraquecerem, o edifício do partido também poderá desmoronar.
7। As relações mútuas se deterioram pelas seguintes razões:
(a) inveja e hostilidade mútuas;
(b) maledicência, calúnia e falar dos outros pelas costas;
(c) inveja da prosperidade alheia;
(d) olhar uns para os outros com desconfiança;
(e) não procurar saber notícias de alguém quando este se encontra em dificuldade;
(f) envolver-se em discussões e disputas por interesses materiais;
(g) nutrir, sem motivo, más suspeitas contra alguém.
O Alcorão e os hadiths mencionam as terríveis consequências desses comportamentos. Por causa deles, não apenas um partido, mas também os próprios fundamentos da identidade nacional muçulmana tornam-se frágeis.
8। Pelas razões a seguir, um partido islâmico perde sua verdadeira identidade e torna-se inativo e sem vida:
(a) Não cumprir os juramentos prestados. Tanto os juramentos feitos a Deus quanto os feitos aos seres humanos, especialmente o juramento pelo qual se ingressa na Jamaat. Quando um juramento é quebrado, não há correspondência entre palavras e ações. Isso é chamado de traição. O Alcorão e os hadiths mencionam que suas consequências são extremamente graves. Também se diz que aquele que quebra uma promessa está fora da religião.
(b) Não realizar regularmente o trabalho de da’wah. O objetivo do trabalho de da’wah é levar cada vez mais pessoas a ingressarem no partido islâmico. Quanto maior for o número de pessoas que ingressarem no partido islâmico, mais ampla será a opinião pública favorável ao Islã. Sem a formação de uma ampla opinião pública favorável ao Islã, como será possível estabelecer uma sociedade islâmica? Se o trabalho de da’wah não continuar de forma constante, até mesmo as pessoas ligadas à Jamaat ficam desanimadas, e muitas se afastam dela.
(c) Não entregar regularmente a contribuição mensal. Se alguém ingressa no partido islâmico após prestar o juramento de sacrificar sua vida e seus bens, mas não realiza esse sacrifício, como o partido poderá funcionar?
(d) Não abandonar todos os afazeres pessoais e materiais e não comparecer, no horário determinado e no local apropriado, quando convocado pela Jamaat. Um partido só será chamado de idealista e revolucionário quando as pessoas convocadas pelo líder do partido comparecerem na data determinada, no local determinado e no horário certo. Depois que seu padrão ideológico e moral tiver sido comprovado dessa maneira, talvez nada mais seja necessário fazer. Ser-lhes-á dito: “Vocês responderam pontualmente ao chamado do líder e demonstraram plena obediência. Somente por meio de um partido assim é possível realizar uma revolução. Agora podem retornar aos seus respectivos lugares”.
O fundador da Jamaat, Sayyid Abul A’la Mawdudi (que Deus tenha misericórdia dele), disse exatamente essas palavras em uma conferência.
(e) Não manter, a todo momento, no coração, o temor de Deus e a consciência da prestação de contas na vida futura. Quando esse sentimento desaparece, torna-se impossível viver como muçulmano.

9। O surgimento de desalento e frustração entre os quadros.
Quando surgem desalento e frustração entre os quadros da Jamaat, isso se torna causa de sua degeneração e queda. Também é necessário identificar a causa dessa frustração. Ela surge devido a ideias equivocadas e à ausência de um pensamento islâmico purificado. Se prevalecer entre os quadros o pensamento de que o movimento vem lutando há tanto tempo, mas nenhum sinal de vitória aparece; de que, muito menos formar um governo, nem sequer se consegue obter um número maior de assentos no Parlamento; de que não se consegue conquistar popularidade no país; então certamente deve haver algum erro na formulação das políticas da Jamaat. É preciso corrigi-lo. Por meio desses pensamentos, acaba-se expressando indiretamente desconfiança na liderança. Isso é um prenúncio da queda da Jamaat.

Qual é, para aqueles que pensam dessa maneira, o critério de vitória e derrota? Eles acreditam que, se os frutos de uma luta e de esforços contínuos não forem obtidos imediatamente ou ainda nesta vida, isso será, sem dúvida, uma derrota; tal pensamento é inteiramente materialista.

Antes de fundar a Jamaat, o fundador da Jamaat, Allama Maududi, apresentou o Islã em sua verdadeira forma e essência durante nove anos e trabalhou para criar uma consciência e um pensamento islâmicos em lugar das doutrinas e ideias materialistas do Ocidente. Ele fazia isso por meio de sua revista mensal Tarjuman al-Qur’an. Considerando a importância das valiosas palavras que proferiu em um artigo editorial de sua revista naquela época, elas são citadas abaixo:

“Hoje, a condição da nação muçulmana tornou-se semelhante à de um pedaço de terra infértil. Nela, árvores das espécies inferiores crescem abundantemente e florescem, dando frutos. Mas as árvores das espécies superiores não conseguem crescer e se desenvolver. Diante de nossos olhos, muitas sementes de bem e reforma simplesmente pereceram no solo. E, mesmo quando alguma brotou, suas raízes não conseguiram se expandir”.

“Eu mesmo estava ciente dessa situação. Quando comecei este trabalho, meus benfeitores me aconselharam, dizendo: ‘Não desperdice sementes lançando-as em terra infértil’. Mas, na minha visão, não é tarefa do mard-e-mumin perder a coragem ao ver a má condição da terra, a inadequação da estação e a escassez de água. Desde tempos imemoriais, foi escrito como seu destino que ele araria a terra infértil e lutaria contra sua infertilidade e sua inadequação para o cultivo. Deve irrigá-la com o suor do próprio corpo e, se possível, com sangue fresco, e sem se preocupar com os resultados deve semear. Se a terra se tornar irrigada e fértil por seus esforços, o sucesso estará assegurado. Mas, se ele continuar trabalhando em vão durante toda a vida nessa terra improdutiva e, por fim, um dia entregar a vida nesse mesmo trabalho, ainda assim não será, na realidade, um fracassado. Será pouca coisa, para ele, esta vitória: ter permanecido firme até o último momento da vida naquilo que considerava um dever obrigatório, e não ter permitido que o fracasso o impedisse de cumprir seu dever? (Tarjuman al-Qur’an, Muharram de 1936)

Mesmo que, após esforços infrutíferos, ele permaneça firme em seu dever sem se desesperar, receberá sua recompensa completa na Akhirah.

O Maulana também diz:

“É dever indispensável de toda pessoa que busca a verdade criar em si uma intensa inspiração para a ‘Iqamat-e-Din’. … Qual será o resultado desses esforços está fora de discussão. É possível que sejamos arrastados por correntes sobre a terra, lançados sobre brasas ardentes e que nossos cadáveres se tornem alimento de corvos e milhafres. Mas isso não é fracasso algum. Nenhum temor ou certeza de fracasso nos libertará da exigência que devemos cumprir a qualquer preço e em qualquer circunstância”.

(Atas da Jamaat-e-Islami, volume III)

Na realidade, nossa responsabilidade é fazer todo esforço e travar toda luta pela revolução islâmica, não necessariamente realizar a revolução. Se, ao lutarmos, cometemos erros no aspecto ideológico, certamente teremos de responder por eles. Só depois de lutar corretamente durante toda a vida, com o sacrifício da vida e dos bens, é que se coloca a questão de colher os frutos. Contudo, se Allah quiser, também se pode provar o sabor do sucesso ainda nesta vida terrena.

Aqueles que se frustram por não verem os frutos em sua própria vida têm um pensamento defeituoso. Esse tipo de pensamento e frustração conduz à degeneração e à queda da Jamaat.

10। A ambição de liderança.
É preciso ingressar no movimento islâmico, isto é, no grupo, de maneira absolutamente altruísta, tendo unicamente como objetivo alcançar a satisfação de Allah. Se alguém ingressa cultivando a ambição de liderança, isso é feito por interesse pessoal. Depois disso, nenhum serviço à religião é possível. Por isso, até mesmo candidatar-se a um cargo é proibido no Islã. Ninguém pode candidatar-se nas eleições internas da Jamaat. Se a tendência de candidatar-se for percebida em alguém, e ele fizer, explícita ou implicitamente, alguma tentativa ou esforço para ser eleito líder, ou se for realizada uma campanha secreta em seu favor, ele é considerado inelegível para a liderança. Se essa tendência não for destruída pela raiz, surgirão graves problemas organizacionais. Esse problema abre caminho para a degeneração da Jamaat.
11। Dinheiro e–bens.
Uma mentalidade materialista ou a ganância por dinheiro é perigosa para um grupo islâmico. A ganância por dinheiro lança a pessoa na mais extrema decadência moral. Especialmente quando um responsável pelo movimento se apropria indevidamente do dinheiro do Baitul Mal, é como se apunhalasse o próprio coração de qualquer movimento.
Além da apropriação indevida, a avidez por dinheiro também obriga a pessoa a recorrer a diversos meios ilícitos. Então, já não permanece nela qualquer sentimento de temor a Deus ou de prestação de contas na vida futura. Se permanecer sempre desperta a consciência de que haverá prestação de contas na vida futura pelos bens confiados e de que a traição da confiança terá consequências terríveis, não será possível trair a confiança. Quando a traição da confiança começa em um grupo islâmico, esse grupo já não consegue sobreviver. Por isso, as contas do Baitul Mal de cada mês devem ser apresentadas na reunião mensal.
12। A tendência de elevar o padrão de vida.
A tendência de elevar o padrão de vida é contrária aos ideais da Jamaat islâmica. Para aumentar o padrão de vida, é preciso recorrer a meios ilícitos, e o objetivo passa a ser voltar-se para o mundo, em vez de voltar-se para a vida futura e para Deus. Esse é o maior obstáculo no caminho do movimento islâmico.
13। Não levar uma vida simples e despretensiosa.
Viver luxuosamente, em vez de levar uma vida simples, despretensiosa e modesta, é incompatível com uma vida de luta. Por isso, tal conduta é desencorajada. Isso não significa que, mesmo tendo condições, seja preciso usar roupas rasgadas e remendadas e consumir alimentos de qualidade extremamente baixa. Deve-se ser econômico, sem gastar mais do que o necessário para viver. Os sábios islâmicos da primeira época levavam uma vida exemplarmente simples e despretensiosa.
Vê-se que, quando, por acaso, o filho de uma pessoa pobre consegue um emprego no governo ou tem a oportunidade de tornar-se membro do parlamento ou ministro, seu padrão de vida aumenta subitamente várias vezes. Como resultado, ele recorre a diversos meios ilícitos. Se um membro do movimento islâmico receber uma oportunidade desse tipo, deverá apresentar-se como um modelo do Islã. Que isso ainda é possível nos dias de hoje pode ser visto no estado de Kelantan, na Malásia. Nesse estado, um partido islâmico chamado PAS vem governando há algum tempo. O ministro-chefe do estado de Kelantan, Nik Abdul Aziz, é um renomado sábio da religião. Há um palácio oficial designado pelo governo para o ministro-chefe. Em vez de morar ali, ele vive em sua casa ancestral, que é muito simples e antiquada. Não há qualquer esquema de segurança para ele, nem se observa protocolo algum. Na sala de estar não há tapete nem conjunto de sofás. Encontrei-me com ele aqui em agosto de 1991. Dos vencimentos que recebe como ministro-chefe, ele deposita sessenta por cento na receita do estado. Doa vinte por cento ao Baitul Mal do partido islâmico e gasta vinte por cento consigo mesmo. Embora não more no palácio oficial do ministro-chefe, permite-se que hóspedes como nós permaneçam ali. Seu comportamento e seu modo de vida fazem lembrar a idade de ouro do Califado dos Bem-Guiados.
Se os responsáveis pelo movimento islâmico não conseguirem apresentar-se como modelos do Islã em situações como essa, a imagem do movimento será prejudicada.

14। Estabelecer uma relação profunda com Allah por meio da oração.Já foi dito anteriormente que a essência do movimento islâmico é o ‘ta’alluq billah’, estabelecer uma relação com Allah. Para realizar um trabalho no qual pode ser necessário arriscar a vida a cada passo, o meio de estabelecer uma relação com Allah é lembrar-se d’Ele a todo momento. Lembrar-se d’Ele como Senhor e cumprir Suas ordens como servo. A melhor maneira de lembrar-se d’Ele, manter Sua lembrança e aprofundar essa relação é a oração. Essa oração deve ser uma oração verdadeira. Deve ser agradável a Allah. O orante pronuncia “Allahu Akbar”, Allah é o Maior, seis vezes com a boca em cada rak‘ah. Se isso for verdadeiramente uma expressão do coração do orante — e deve necessariamente ser uma expressão do coração — então, ao estreitar sua relação com o Ser Supremo, o maior e mais poderoso, ele será contado entre Seus servos amados, e Allah lhe dirá: “Inclua-se entre os Meus servos amados e depois entre no Paraíso”.

Se a oração de alguém não for uma verdadeira oração, ele não poderá desempenhar corretamente seu papel no movimento islâmico. Para proteger o movimento islâmico do caminho da deformação, deve-se esforçar para aperfeiçoar integralmente a oração. A esse respeito, pode-se aprender com o livro Hedayat, de Maulana Maududi. Se a oração de uma pessoa for correta, todo o seu comportamento será correto. Ela deve saber como o Profeta (que a paz esteja com ele) e seus Companheiros realizavam a oração.

Um muçulmano deve dar à oração a máxima importância entre todos os atos de adoração. Pois a oração torna-se obrigatória imediatamente após a fé em Allah. A oração foi tornada obrigatória já no início do período de Meca.

Se alguém disser que a oração se tornou obrigatória no final do período de Meca e que agora, entre todas as obrigações, a maior obrigação é a iqamat al-din, estará apresentando uma ideia equivocada e reduzindo enormemente a importância da oração. Contudo, no Além, a primeira coisa pela qual se será examinado será a oração.

A leitura de Tafhim al-Qur’an e Sirat-e Sarwar-e Alam eliminará esse equívoco. Consulte o significado e os comentários das ayat 25-26 da Surata ad-Dahr em Tafhim al-Qur’an.

Na página 143 do segundo volume de Sirat-e Sarwar-e Alam, sob o título “A primeira oração obrigatória após a profecia”, afirma-se: Tabari diz:

“ A primeira coisa tornada obrigatória na sharia islâmica foi a oração. Ibn Hisham cita, com base em Muhammad ibn Ishaq, a narração de Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela), segundo a qual a primeira coisa tornada obrigatória ao Mensageiro (que a paz esteja com ele) foi a oração. Segundo Ibn Bmnv‡Ki g‡Z GK mg‡q ûRyi (m.) g°vi D”P As‡k estava em uma parte elevada de Meca. Nesse momento, Jibril (que a paz esteja com ele) apareceu diante dele em uma forma belíssima e com o corpo perfumado, e disse: ‘Ó Muhammad (que a paz esteja com ele), Allah lhe envia saudações e diz: você é Meu Mensageiro para os jinn e os seres humanos. Portanto, convide-os a testemunhar que não há divindade senão Allah.’

Então, quando Jibril bateu o pé no chão, surgiu uma fonte. Ele fez wudu para que o Mensageiro (que a paz esteja com ele) pudesse aprender o modo de purificar-se para a oração. Ele disse: ‘Faça wudu’. Depois, Jibril realizou com o Mensageiro (que a paz esteja com ele) duas rak‘ah de oração, com quatro sujud. Em seguida, o Mensageiro (que a paz esteja com ele) levou Khadijah (que Allah esteja satisfeito com ela) até aquele lugar. Fez com que ela realizasse wudu e rezou duas rak‘ah com ela. Ibn Hisham, Ibn Jarir e Ibn Kathir também narram esse acontecimento.

O Imam Ahmad, Ibn Majah e at-Tabarani, em seu al-Awsat, citam uma narração de Usamah ibn Zayd (que Allah esteja satisfeito com ele), que a recebeu de seu pai, Zayd ibn Harithah (que Allah esteja satisfeito com ele): depois que a revelação foi enviada ao Mensageiro (que a paz esteja com ele), a primeira coisa que ocorreu foi Jibril (que a paz esteja com ele) ensinar-lhe como fazer wudu. Depois, ele se levantou para a oração e disse ao Mensageiro (que a paz esteja com ele): ‘Reze comigo’. Então, o Mensageiro (que a paz esteja com ele) voltou para casa e contou o acontecimento a Khadijah (que Allah esteja satisfeito com ela). Ela ficou extremamente feliz. Depois, o Mensageiro (que a paz esteja com ele) mandou que ela fizesse wudu da mesma maneira e rezasse com ele da mesma maneira que ele havia rezado com Jibril. Portanto, essa foi a primeira obrigação estabelecida depois da revelação de Iqra’.

A luta pela iqamat al-din é certamente uma exigência da fé. A oração cria no orante a mentalidade, o caráter e as qualidades necessários para esse trabalho. Para isso, a oração deve ser uma oração verdadeira. O orante deve conhecer todas as regras e questões jurídicas da oração. A pronúncia dos versículos do Alcorão recitados na oração, incluindo a Surata al-Fatihah, deve ser correta.

Se a oração não for realizada corretamente, no horário adequado e em congregação; se não for realizada com concentração, humildade e modéstia, mas apressadamente; se alguém entrar na mesquita depois de todos e sair antes de todos, isso prejudicará a imagem de um grupo islâmico, e os muçulmanos comuns hesitarão em aceitar o grupo como um grupo ou jama‘at religioso. A oração deve ser realizada com concentração total, lentamente, com pausas, observando o ta‘dil al-arkan. O ruku‘ e o sujud também devem ser realizados dessa maneira. Uma oração feita às pressas não será uma verdadeira oração. As roupas também devem ser tais que demonstrem piedade. Sem entrar no debate sobre a permissibilidade ou proibição de um responsável do movimento islâmico sair em público usando gravata ou discursar em uma assembleia pública, pode-se dizer apenas que nisso é claramente visível a influência da civilização e da cultura ocidentais. O fundador da Jamaat transmitiu precisamente essa ideia.

A respeito da oração, também é necessário lembrar que, embora a oração de tahajjud não tenha sido tornada obrigatória, não é possível fortalecer uma relação profunda e íntima com Allah sem o tahajjud. Em todas as épocas, os que lutaram no caminho de Allah mantiveram regularmente o hábito do tahajjud. A ajuda de Allah também desceu sobre eles. Como poderão aqueles que não querem abandonar, na última parte da noite, suas camas macias, quentes e confortáveis para suplicar à porta de Allah sacrificar a vida e os bens ao percorrer o difícil caminho do movimento islâmico?

O Alcorão enfatiza especialmente a oração de tahajjud. Aos que praticam regularmente o tahajjud, o Alcorão chama de ‘muhsin’ e ‘muttaqi’, e descreve-os como merecedores da misericórdia de Allah e da felicidade e paz eternas no Além.

Está dito no Alcorão:

“Certamente, os muttaqin permanecerão desfrutando das delícias dos jardins e das fontes, e aceitarão as bênçãos que seu Senhor lhes conceder. Isso porque, antes disso, na vida terrena, eram muhsinin, grandes benfeitores. Dormiam apenas uma pequena parte da noite e, na última parte da noite, pediam perdão a Allah, chorando e suplicando Sua remissão.” (Adh-Dhariyat: 16-18)

Allah chamou essas pessoas de Seus servos amados e testemunhou sua bondade e fé. (Subhanallah.)

“Os servos amados de Allah são aqueles que se prostram diante de seu Senhor e passam a noite em pé.” (Al-Furqan: 63-64)

“Esses são perseverantes nas provações, seguidores da verdade, plenamente obedientes, que dedicam seus bens ao caminho de Allah e, na última parte da noite, pedem perdão a Allah por seus erros.” (Al ‘Imran: 17)

Há muitas narrativas nos hadith sobre a excelência do tahajjud. Abdullah ibn Salam (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que, quando o Mensageiro (que a paz esteja com ele) chegou a Medina, as primeiras palavras que ouviu de sua nobre boca foram:

“Ó pessoas! Propaguem o Islam, alimentem as pessoas, mantenham os laços de parentesco e, enquanto as pessoas estiverem dormindo à noite, continuem rezando durante a noite. Assim, entrarão no Paraíso em segurança.” (Hakim, Tirmidhi, Ibn Majah)

Salman al-Farisi (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que o Profeta (que a paz esteja com ele) afirmou:

“Adotem regularmente a oração de tahajjud. Esse é o costume dos virtuosos. Ela os aproximará de Allah, apagará os pecados, protegerá contra os pecados e removerá as doenças do corpo.”

Em outra ocasião, o Mensageiro (que a paz esteja com ele) disse:

“Depois das orações obrigatórias, a melhor oração é a oração de tahajjud realizada à noite.” (Muslim, Ahmad)

Há menção nos hadith a muitas outras orações voluntárias e jejuns. O Mensageiro (que a paz esteja com ele) praticou-os e incentivou sua prática.

“Quem jejuar o Ramadan e depois jejuar seis dias de Shawwal, será como se tivesse jejuado todo esse período.” (Muslim)

“As duas rak‘ah da oração de duha são melhores que o mundo e tudo o que nele existe.” (Muslim)

15। Excesso de dhikr e adhkar.
Há pessoas que consideram que o Islã consiste apenas nos cinco pilares do Islã juntamente com algumas práticas de dhikr e adhkar. Assim como isso se baseia numa concepção equivocada, também não é correto abandonar completamente o dhikr e o adhkar. As práticas de dhikr e adhkar masnun comprovadas pelos hadiths do Santo Profeta não podem ser negligenciadas. Elas também ajudam a fortalecer a relação com Allah.
16। Alcançar a satisfação de Allah.
O objetivo supremo do movimento islâmico é alcançar a satisfação de Allah. Se a motivação para alcançar essa satisfação enfraquecer, isso acelerará a queda do movimento, pois ele se transformará num corpo sem alma. Portanto, não basta manter essa motivação intacta; é preciso aumentá-la progressivamente. Deve-se examinar se cada palavra e ação, todas as atividades, os deslocamentos, a amizade ou a hostilidade para com os outros, as transações, a obtenção do sustento e todas as atividades do movimento estão sendo realizadas unicamente para alcançar a satisfação de Allah, e empenhar-se ao máximo para descobrir como aumentar essa motivação. Deve-se suplicar com voz aflita pela ajuda de Allah nesse assunto. Se a motivação para alcançar a satisfação de Allah se transformar em amor pelo mundo, a queda do movimento se tornará inevitável.
17। Autocrítica.
A autocrítica (muhasaba al-nafs) e a crítica coletiva ajudam um grupo ideológico a proteger-se da deformação e da queda.
Naturalmente, existem princípios e métodos islâmicos para criticar os outros ou apontar seus erros a fim de corrigi-los. A crítica deve ser feita de acordo com esses princípios e métodos. A intenção da crítica também deve ser pura. O objetivo não é humilhar nem insultar a pessoa criticada, mas ajudá-la a corrigir seus erros e seguir o caminho de Allah. Em outras palavras, se isso não for feito de acordo com os princípios e métodos islâmicos e com uma intenção sincera, haverá grande risco de começar uma deformação do caráter da pessoa.
Satanás está sempre perseguindo o ser humano para desviá-lo do caminho. É preciso fazer diariamente uma autocrítica regular para verificar se a pessoa está se desviando ao cair na armadilha de Satanás. Se, à luz do Islã, forem identificadas falhas nela, deve arrepender-se imediatamente e corrigir essas falhas. Muitas vezes, a própria pessoa não consegue identificar seus próprios erros e defeitos. Por isso, deve-se pedir a algum irmão religioso que aponte esses erros.
18। Controlar a ira.
Se não for possível controlar a ira, ela provoca desordem na organização. É natural que o comportamento de alguém desperte ira. Mas a exigência da taqwa é não manifestá-la, mantendo-a reprimida. Se não se conseguir controlar a ira, podem sair da boca palavras indecentes, insultos ou palavras ásperas. Como consequência, as relações se deterioram, surgem ressentimentos, e aquele contra quem a ira foi manifestada começa a procurar uma oportunidade para se vingar. Esse comportamento é extremamente prejudicial para a jamaat islâmica.
No Alcorão Sagrado foi dito:
A característica dos tementes a Allah é que eles contêm a ira e perdoam as ofensas dos outros (dos companheiros de trabalho). Allah ama essas pessoas virtuosas. (Al Imran: 134)
Quando se demonstra ira e se trata os companheiros de trabalho com rudeza, eles se afastam, e assim surge uma divisão na organização. Sobre isso, Allah diz:
“Ó Profeta! É uma grande graça de Allah que te tornaste muito afável para com essas pessoas. Caso contrário, se fosses rude e de coração endurecido, elas (os companheiros) se afastariam de teu redor. Portanto, perdoa suas faltas e ofensas, pede perdão por elas e consulta-as nos trabalhos do movimento religioso.” (Al Imran: 159)
A tarefa dos responsáveis pelo movimento islâmico deve ser conquistar o coração das pessoas e trazê-las para perto, não afastá-las. Se fracassarem nisso, haverá o risco de surgir uma divisão no grupo. Se todos os envolvidos no movimento, especialmente os líderes e responsáveis, não forem afáveis, educados, generosos e indulgentes, isso criará um problema terrível para o movimento. Isso pode ser chamado de deformação moral.

19। Manter o consenso nas questões fundamentais.
Quando falta unidade quanto a questões de princípio em um grupo e não se consegue eliminá-la, ele se vê diante da desintegração. Naturalmente, cada pessoa tem pleno direito de pensar de forma independente e expressar sua própria opinião. Mas nenhum grupo pode ser formado se todos não concordarem nas questões fundamentais. Divergências também podem ser encontradas em um grupo secular, contrário ao Islã ou não islâmico. Por trás dessa desunião estão interesses pessoais.
Mas os aspectos ideológico e espiritual de um grupo islâmico possuem tamanha distinção e singularidade que, em questões fundamentais, não deveria haver motivo para divergências. Isso porque aqui não pode haver qualquer questão de interesse pessoal. A única fonte dos pensamentos, ideias, emoções e sentimentos desse grupo é o Alcorão e a Sunnah. É natural que haja semelhança e unidade entre pensamentos e ideias emanados da mesma fonte. Ainda assim, divergências temporárias não são algo anormal.
Devemos avaliar corretamente a situação em busca da unidade de pensamento e manter sempre o olhar fixo na fonte fundamental da unidade. Caso contrário, um grupo é dilacerado e destruído pelos golpes da desunião.
Para se identificar com a correta concepção islâmica apresentada pelo fundador da Jamaat, da qual resultou o movimento islâmico no subcontinente, deve-se ler repetidas vezes, com atenção, sua revista mensal Tarjumanul Quran, escrita na década de 1930. Seus Rasail-o-Masail também deveriam ser incluídos na lista de leitura.
Cabe observar que, para compreender corretamente o movimento islâmico e obter sua força vital, não há outro tafsir que substitua Tafhimul Quran. Tafhim deve ser lido obrigatoriamente com suas notas explicativas. A falta de releitura frequente das obras acima mencionadas do Maulana provoca esterilidade no pensamento, que se torna causa da desunião de ideias.
20। Não se deixar influenciar por um ambiente e circunstâncias hostis.
Quando se é influenciado por um ambiente e circunstâncias contrários ao Islã, começa a distorção do grupo islâmico. Quando as características do Islã são influenciadas, começa a distorção do grupo islâmico. Trata-se de influenciar o ambiente com as características do Islã, não de ser influenciado por ele; não de deixar-se levar pela corrente, mas de permanecer firme no próprio lugar e tentar avançar contra a corrente.
Atualmente, existe em toda parte um ambiente contrário ao Islã; quando alguém é influenciado por ele, torna-se muito difícil permanecer firme no caminho do Islã. Esse ambiente exerce influência sobre a mente das pessoas, seus pensamentos, ideias e atividades. Quando se é influenciado por esse ambiente de jahiliyyah, surgem dúvidas e conflitos no campo do pensamento, e brotam ideias que entram em choque com o pensamento islâmico. Depois, seu reflexo pode ser visto nas conversas, na conduta, nas atividades políticas, em reuniões, marchas e slogans. Ao fazer discursos, usam-se palavras obscenas e de mau gosto. Ou lançam-se pedras, tijolos ou bombas contra os adversários, e até armas de fogo são utilizadas. Então se torna difícil distinguir entre um grupo secular e um grupo islâmico. Um grupo islâmico deve permanecer muito acima de tudo isso. Caso contrário, se absorver a influência do ambiente venenoso existente, aparecerão diferenças e discrepâncias no pensamento e na ação, o que gradualmente abrirá caminho para a distorção e a desintegração de um grupo islâmico idealista. Por isso, é necessário ter uma compreensão clara do Islã e da jahiliyyah. Pode-se ler o livro O Conflito Eterno entre o Islã e a Jahiliyyah.
A civilização materialista moderna colocou a mulher lado a lado com o homem em todos os campos da vida. Isso foi feito em nome do atendimento à reivindicação da liberdade feminina. Como resultado, embora a mulher tenha obtido algumas oportunidades e benefícios financeiros, a dignidade da feminilidade foi destruída. Depois de cumprir suas responsabilidades próprias por natureza, ela tomou sobre os ombros o peso adicional das responsabilidades do homem. Além disso, foi transformada em objeto do prazer e do luxo masculino. O ambiente moral da sociedade foi destruído. Ao proporcionar plena oportunidade para a livre convivência entre homens e mulheres, o adultério passou a ser considerado não um crime, mas uma forma de entretenimento. O casamento passou a ser visto como um costume antigo e degradante; o cumprimento das responsabilidades conjugais, como um vínculo insuportável; ter filhos e perpetuar a linhagem, como tolice; a obediência ao marido, como uma forma de escravidão; tornar-se esposa, como um perigo; e representar o papel de amantes, como um paraíso imaginário.
As consequências venenosas da livre convivência entre homens e mulheres podem ser observadas em toda parte do mundo. Como resultado, a estrutura familiar e a paz mental foram destruídas. O slogan atraente da chamada liberdade feminina também está influenciando os muçulmanos.
É lamentável que algumas organizações do mundo muçulmano conhecidas como grupos islâmicos considerem necessário que mulheres assumam responsabilidades em todos os campos da sociedade e, ao fazê-lo, transgridam os limites da ética e dos princípios islâmicos. Por exemplo: reuniões mistas de homens e mulheres, uma jovem como secretária do escritório, uma jovem na recepção e o aperto de mãos entre homens e mulheres durante encontros, entre outras coisas.
Parece que seu pensamento e sua consciência são influenciados pelo pensamento materialista. Na realidade, o movimento islâmico não é algo destinado a ser influenciado pela jahiliyyah.
Um verdadeiro movimento islâmico não pode de modo algum aceitar reuniões mistas entre homens e mulheres, nem que ambos tenham o mesmo ambiente de trabalho. Infelizmente, se isso acontecer em algum momento, não poderá ser chamado de movimento islâmico. E uma revolução islâmica jamais será possível por meio dele. É preciso permanecer plenamente alerta e consciente quanto a isso.
Cabe observar que, por natureza, existe entre a mulher e o homem uma forte atração mútua. Por isso, desejam aproximar-se e unir-se. Essa união foi considerada lícita somente por meio do casamento. A união fora do casamento vem afligindo a sociedade com muitas transgressões e pecados. Para proteger a sociedade dessas transgressões, os ambientes de trabalho de homens e mulheres devem ser separados. Reuniões mistas devem ser evitadas. Caso contrário, há grande risco de que, ao imitar a extrema modernidade da sociedade feminina ocidental, as pessoas se desviem dos princípios fundamentais do Islã.
O movimento islâmico continuará seguindo seu curso natural. Quando a mente, o pensamento, a natureza e o caráter dos ativistas se tornarem plenamente islâmicos, e for possível depositar neles a firme confiança de que, se lhes for confiada a responsabilidade de governar o país, não abusarão do poder nem começarão a servir a si mesmos juntamente com o serviço à religião, então Allah lhes confiará a responsabilidade de governar o país. Antes disso, terão de demonstrar sua confiabilidade por meio de uma prova de fogo.
Allah não permite que as boas ações de ninguém sejam desperdiçadas. Quando adquirirem a competência e as qualidades necessárias para governar o país, Allah não tardará em lhes confiar essa responsabilidade.

21। A fraqueza da liderança
A fraqueza da liderança é outra causa importante da degeneração e da queda de um grupo. Uma liderança fraca não consegue manter um grupo estável em seu nível adequado. Essa fraqueza pode assumir várias formas, como a deficiência no conhecimento islâmico e no caráter moral, a fraqueza de personalidade, a falta de capacidade para trabalhar com todos e a incapacidade de tomar decisões corretas no momento oportuno. Em suma, se faltarem as qualidades indispensáveis à liderança, o grupo não conseguirá seguir o caminho correto.
A liderança da Jamaat-e Islami está dividida em vários níveis: central, distrital, municipal, policial e de união. Em cada nível, a liderança deve corresponder ao padrão exigido por esse nível. Se a liderança de todos os níveis for de alto padrão, o padrão do grupo também será elevado.
A principal qualidade da liderança é considerar todos de maneira igual e fazer justiça igualmente a todos. Não se deve considerar uns como próximos e outros como estranhos. Não cabe à liderança tratar as pessoas de acordo com o fato de considerar umas mais dignas de confiança e outras menos dignas de confiança.
Encontrei-me muitas vezes em particular com o falecido Sayyid Maududi. A cada vez, seu comportamento me fazia pensar que talvez ele me amasse mais do que a todos os outros. Todo aquele que se encontrou com ele em particular dessa maneira também teve a mesma impressão. Essa era uma característica de sua grandiosa liderança. A liderança deve ser de tal natureza que ninguém fique descontente com seu comportamento.
É tradição da Jamaat-e Islami manter uma vigilância atenta sobre cada pessoa da organização. Quando se observa em alguém uma degeneração moral, ideológica ou organizacional, primeiro lhe é dada a oportunidade de se corrigir dentro de um prazo determinado; se não se corrigir, é expulso da organização. A mesma medida é aplicada tanto no nível dos membros quanto no dos líderes. Proteger o grupo da degeneração é uma das melhores medidas possíveis.
Na verdade, um grupo é formado pela coletividade dos indivíduos. Quando os indivíduos são bons, o grupo é bom; quando os indivíduos são maus, o grupo é mau. Por isso, dá-se a máxima importância à formação individual dos membros de um grupo. No Além, cada ser humano terá de prestar pessoalmente contas de seus próprios atos perante Allah. Portanto, se os membros de um grupo conseguirem manter-se afastados da degeneração, o próprio grupo também estará protegido da degeneração e da queda.
Se, sem uma verificação adequada, alguém cujo caráter ainda não tenha sido formado segundo o padrão desejado for admitido como membro do grupo, ou se alguém de um círculo que promove a discórdia tiver a oportunidade de infiltrar-se na Jamaat fingindo ser uma pessoa aparentemente boa, essas pessoas tentarão prejudicar a imagem da Jamaat. Por isso, é necessário adotar extrema cautela a esse respeito.
Para formar o caráter de uma pessoa assim, devem ser feitos esforços pelos seguintes meios.
(a) Adquirir conhecimento do Alcorão e do Hadith e formar o caráter de acordo com esse conhecimento. Além disso, deve-se estudar a Sira do Profeta e a Sira dos Companheiros. Tafhimul Qur’an deve obrigatoriamente fazer parte do currículo de estudos.
(b) Manter, a todo momento, a lembrança e o temor de Allah, bem como a consciência da prestação de contas no Além.
(c) Permanecer sempre empenhado na luta contra Iblis, o Satanás, e contra o Satanás do nafs, e suplicar com voz aflita a ajuda de Allah.
Não é possível seguir o caminho de Deus apenas com os próprios esforços. Para caminhar em Seu caminho, é absolutamente impossível prosseguir sem Sua ajuda. Por isso, é preciso tornar-se, com voz suplicante, um mendigo de Sua misericórdia. Para ser revestido de todas as virtudes humanas com base no temor de Deus, em Sua lembrança a todo momento e na prestação de contas no Além, não há método melhor do que a oração. A oração é também uma súplica do servo, acompanhada de lágrimas e aflição, perante Deus. Isso já foi mencionado anteriormente.

22। A desconfiança na liderança provoca a queda do movimento.
O líder do partido é eleito com base na opinião independente dos membros, e esse é o método correto. Cada um, desinteressadamente e segundo seu conhecimento e discernimento, deverá votar por escrutínio secreto naquele que considerar, em todos os aspectos, o mais dotado das qualidades de liderança. Aquele que obtiver a maioria dos votos favoráveis será declarado eleito. Depois disso, mesmo quem tiver votado contra ele deverá reconhecê-lo como líder, de acordo com os princípios islâmicos. Se, em vez disso, alguém realizar atividades secretas em favor da pessoa que apoiou, estará traindo o movimento. Não terá mais o direito de permanecer ligado ao movimento. Se tal pessoa puder ser identificada com provas, torna-se indispensável expulsá-la do partido. Pessoas desse tipo criam um partido dentro do partido e provocam sua divisão. Essa pessoa cometeu uma traição. Se não for possível eliminar essa mentalidade desde o início, não será possível impedir a queda da Jamaat.
23। Solução rápida e correta dos problemas.
Outra causa da deformação e da queda do partido é não resolver imediatamente qualquer problema que surja dentro da organização. Por exemplo, se surgir uma divergência devido ao comportamento injusto de algum trabalhador e, como consequência, a Jamaat se dividir em dois grupos opostos, será necessário resolver a questão com a máxima rapidez.
Se necessário, deve-se enviar ao local dos acontecimentos uma equipe de duas ou três pessoas. Deve-se permitir que ambas as partes apresentem livremente suas declarações. O comportamento da equipe de investigação ou do líder do partido jamais deve ser semelhante ao de oficiais de polícia. Estes querem encobrir a verdade por meio de repreensões e ameaças. Mas um partido islâmico deve revelar a verdade real. Depois, deve-se chegar a uma solução justa, acima de qualquer parcialidade. Quando um oficial de polícia ou qualquer pessoa ocupante de um cargo público comete um crime, muitas vezes, numa investigação administrativa, tenta-se provar sua inocência. Num partido islâmico, isso de modo algum deve acontecer.
Ó crentes! Mantende-vos firmemente estabelecidos na verdade e sede testemunhas da justiça. (Al-Ma’idah: 8)
A vinda dos profetas e o advento do Islã tiveram como objetivo estabelecer a justiça plena. Por mais competente que seja uma pessoa que exerça a liderança do movimento, se ela violar os princípios fundamentais do Islã e for acusada de corrupção e apropriação indébita de dinheiro, perdoá-la ou encobrir o assunto poderá provocar uma explosão em algum momento e causar um prejuízo maior ao partido. Se um problema for mantido sem uma solução adequada, haverá grande risco de deformação e queda do partido. Há ainda outro ponto: não se pode esperar que estabeleça a justiça aquele que não consegue tolerar críticas justas. Portanto, esses problemas devem ser enfrentados com imensa paciência, tolerância e temor a Deus.

24। Sacrifício e dedicação
Nunca houve uma revolução sem sacrifício e dedicação; não se encontra na história nenhum exemplo disso. Somente por meio do sacrifício e da dedicação se forma o caráter desejado para a revolução. Depois de uma pessoa abraçar a fé, Allah a submete a diversos tipos de prova, e por meio dessas provas sua fé é demonstrada como verdadeira ou falsa. Essas provas exigem sacrifícios ilimitados de sua vida e de seus bens. Se, abandonando o amor e a adoração do mundo, ela não conseguir sacrificar-se e dedicar-se espontaneamente, jamais se formará nela o caráter revolucionário do Islã.
Mesmo depois de ingressar inicialmente no movimento islâmico por meio do sacrifício e da dedicação, em algum momento o amor ao mundo pode exercer influência sobre a pessoa e afastá-la do movimento. Para proteger-se disso, deve-se sempre suplicar a Allah com a oração que Ele ensinou:
“Ó nosso Senhor! Depois de nos teres guiado pelo caminho reto, não deixes que nossos corações se desviem, e concede-nos misericórdia proveniente do Teu tesouro de misericórdia. Certamente, Tu és o verdadeiro Doador. Ó nosso Senhor! Tu certamente reunirás toda a humanidade num dia sobre o qual não há dúvida quanto à sua chegada. Jamais Te desvies da promessa.” (Surata Āl ‘Imrān: 8)
Se, para alcançar prosperidade financeira, forem criadas, como organizações auxiliares do movimento, alguma associação, sociedade, ONG ou algo semelhante, isso criará uma mentalidade materialista. Pessoas ingressarão nessas organizações em massa, atraídas pelo lucro. Não se criará nelas o espírito de sacrifício e dedicação. Em vez de auxiliarem o movimento, essas organizações serão prejudiciais. Por fim, provocarão a queda do movimento.
A proposta de transformar o movimento em uma instituição lucrativa foi rejeitada várias vezes, no passado, nas conferências centrais dos rukn. É preciso ingressar no movimento islâmico com o espírito de sacrifício e dedicação, não para obter oportunidades e benefícios econômicos. Muitos empresários, depois de ingressarem no movimento, sofreram graves prejuízos em seus negócios. Os negócios de muitos foram destruídos. Eles aceitaram tudo isso com um sorriso e continuam profundamente ligados ao movimento. Somente eles podem alcançar a satisfação de Allah.
Aqueles que têm capacidade para isso devem necessariamente conduzir seus negócios por meios halal. Porém, depois de ingressar no movimento, é preciso oferecer o sacrifício financeiro desejado e dedicar tempo. Os interesses do movimento devem ser priorizados sobre os interesses dos negócios. Se alguém deseja a riqueza e o conforto deste mundo, Allah lhe concede uma parte deles. Mas nada lhe resta no Além. Já àqueles que desejam uma vida feliz no Além, Allah a concede e também lhes dá uma parte neste mundo. Aqueles que desejam ingressar sinceramente no movimento islâmico devem refletir profundamente e estabelecer corretamente o objetivo de sua vida.
Não há nada de errado em duas ou quatro pessoas ligadas ao movimento estabelecerem uma empresa, desde que realizem regularmente o trabalho de da‘wah, sigam a disciplina e as normas da Jamaat e, ao mesmo tempo, continuem gastando generosamente no caminho de Allah. Porém, se abandonarem uma atitude de generosidade e perdão, tratarem mal os empregados, impuserem-lhes uma carga de trabalho além de suas capacidades e não os tratarem com justiça, a imagem do movimento islâmico será destruída. As pessoas se afastarão do movimento islâmico.
Isso provará justamente que essas pessoas não têm sequer a capacidade de administrar uma pequena organização mundana. Como pessoas assim administrarão um Estado islâmico?
O fundador da Jamaat disse: “Na realidade, queremos formar um grupo cujos membros, por um lado, sejam, em religiosidade e piedade, mais avançados do que os devotos no sentido técnico de religiosos e muttaqi; e, por outro lado, sejam mais competentes e capazes do que as pessoas comuns do mundo para administrar os assuntos mundanos”.

25। Falta de confiabilidade em relação ao Baitulmal e falta de honestidade nas transações financeiras.
O Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) declarou que a falta de confiabilidade é falta de fé. Somente pode trair um depósito aquele que dá preferência aos interesses mundanos sobre o Além. É absolutamente necessário que aquele a quem é confiado o Baitulmal de uma organização islâmica seja plenamente confiável. Ele deve ser totalmente digno de confiança nesse aspecto. Infelizmente, se alguém se apropria indevidamente do Baitulmal, perde sua confiabilidade e também perde o direito de permanecer na organização islâmica.
Após a formação da Jamaat, o Maulana também disse em seu primeiro discurso aos rukn que se deveria supervisionar sempre o Baitulmal. Na ausência de supervisão, existe o risco de apropriação indevida. Embora haja rigor quanto a isso na Jamaat-e-Islami, muitas vezes essa regra não é cumprida.
Está mencionado no hadith que apropriar-se de qualquer coisa do Baitulmal é um crime cuja punição severa será aplicada no Além.
No Sahih Muslim, está narrado que Hazrat ‘Abdullah ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: durante a batalha de Khaybar — os muçulmanos haviam vencido e o inimigo fugira do campo — o Profeta (que a paz esteja com ele) percorria o campo com alguns Companheiros. Eles disseram ao Profeta (que a paz esteja com ele): “Tal pessoa é mártir; tal pessoa é mártir.” Depois de avançarem, viram um morto. Disseram: “Tal pessoa é mártir.” O Profeta (que a paz esteja com ele) disse: “Não, de modo algum. Eu o vi no Inferno, porque ele havia roubado uma capa ou uma túnica.”
Em seguida, o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: “Ó Ibn ‘Umar! Vá e anuncie entre as pessoas que ninguém, exceto um crente, entrará no Paraíso.” Ele (‘Umar, que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Então saí e anunciei: ninguém, exceto um crente, entrará no Paraíso.” (Muslim)
Devemos aprender com isso que, ao lutar pelo triunfo do Islã, não devemos escolher o caminho do Inferno traindo aquilo que nos foi confiado. Um homem lutou contra os inimigos de Allah e, embora tenha dado a vida, não conseguiu alcançar o Paraíso. Isso porque havia traído os espólios de guerra ou aquilo que lhe fora confiado. Se, Deus nos livre, traímos aquilo que nos foi confiado, seremos salvos por estarmos ligados ao movimento islâmico?
A traição da confiança, a falta de transparência nas transações e a obsessão por adquirir riqueza por meios ilícitos acabam se tornando causas da queda do movimento islâmico. Manter um olhar atento sobre isso é absolutamente essencial para a saúde do movimento.

Capítulo 03: Da‘wah, Tabligh e sistema de Tarbiyah

Dawah, tabligh e sistema de tarbiyah

A primeira tarefa de um grupo islâmico é apresentar o convite do Islã às pessoas. Isso deve ser feito numa linguagem cativante e com sabedoria. Todos os profetas de Allah realizaram essa tarefa.
Há dois benefícios no trabalho de dawah, se ele for realizado corretamente.
Primeiro: por meio da apresentação correta da dawah, quanto mais pessoas puderem ser associadas ao movimento, maior será a opinião pública favorável ao Islã. A formação da opinião pública é indispensável para a revolução islâmica.
Segundo: aquele que apresentar a dawah deve necessariamente apresentar-se como um modelo do Islã. Como resultado, surge nele a motivação para seguir os preceitos do Islã.
Quando o trabalho de dawah de um grupo islâmico é interrompido, ele se transforma numa organização sem vida e sem propósito. É necessário supervisionar cuidadosamente se cada membro do grupo realiza regularmente o trabalho de dawah.

Sistema de tarbiyah

É indispensável haver um sistema de tarbiyah, ou sistema de treinamento, para adquirir as qualificações e virtudes necessárias àquele que apresenta a dawah. A Jamaat-e-Islami Bangladesh dispõe disso. Deve-se verificar se ele está sendo eficaz.
Serão mencionados aqui alguns dos valiosos discursos que Maulana Maududi proferiu, em diferentes ocasiões, em várias reuniões de trabalhadores e rukn, sobre tarbiyah e tazkiyah.

Maulana considera absolutamente essencial para os trabalhadores que, eles sejam, antes de tudo, possuidores de quatro qualidades.
1. Compreensão correta do Islã;
2. Fé firme no Islã;
3. Plena harmonia entre palavra e ação;
4. Adotar a religião como objetivo da vida.

As qualidades socialmente necessárias entre os trabalhadores são:
1. Fraternidade e amor;
2. Trabalhar com base na consulta mútua;
3. Cumprir plenamente as regras e a disciplina;
4. Criticar com a intenção de corrigir.

Qualidades que completam o caráter e são a chave do sucesso:
1. Manter uma relação profunda com Allah e trabalhar para alcançar Sua satisfação;
2. Manter presente a prestação de contas na Vida Futura;
3. Nobreza de caráter;
4. Paciência;
5. Sabedoria.

Os trabalhadores devem estudar as seguintes obras sobre tarbiyah e tazkiyah:
1. Taharik aur Karkun — Maulana Maududi.
2. Intekhab o Tartib — Maulana Khalil Ahmad Hamidi.
(Esta obra é uma coletânea de discursos proferidos por Maulana Maududi em diferentes ocasiões.)
3. Ta’mir-e Sirat ke Lawazem — Naeem Siddiqui.
4. Tazkiya-e Nafs — Maulana Amin Ahsan Islahi.
5. Islam Aapse Kya Chahta Hai — Sayyid Hamed Ali.
6. Aapni Islah Aap — Naeem Siddiqui.
7. Islam Ek Nizami Tarbiyat — Maulana Inamur Rahman Khan.
8. Tehrik-e Islami Mein — Khurram Murad.
9. Bahami Ta’alluqaat — Khurram Murad.

Foram publicadas traduções bengalis do primeiro e do oitavo livros. Os demais também deveriam fazer parte da lista de leitura dos trabalhadores. Nos acampamentos educacionais realizados, os trabalhadores deveriam praticar a aplicação concreta desses ensinamentos.

Tudo o que foi dito neste artigo são algumas recomendações para proteger um movimento islâmico ideológico de suas possíveis distorções e queda. Essas recomendações foram apresentadas à luz da experiência das razões pelas quais grupos desse tipo caíram no passado. Uma das principais causas da queda é a interrupção do estudo regular da literatura religiosa. A falta de leitura de Tafhim-ul-Quran, Sirat-e Sarwar-e Alam, Rasa’il-o-Masa’il e das obras de Maulana Maududi provoca esterilidade no pensamento, falta de unidade entre os quadros, desânimo, abatimento, cansaço, afastamento do movimento e inatividade. É isso que acontece quando os estudos são interrompidos. Que Allah Ta’ala conceda a todos os participantes do movimento pela implantação da religião de Allah a graça de permanecerem firmes na Sirat al-Mustaqim e cumprirem corretamente suas responsabilidades. Amém.

— Fim —–