Worte des Herausgebers

Das von dem verstorbenen Abbas Ali Khan, einem Wegbereiter der islamischen Bewegung, verfasste Buch „Ursachen für den Niedergang einer idealistischen Partei: Wege, ihn zu vermeiden“ wurde 1998 erstmals veröffentlicht. Aufgrund der stetig wachsenden Nachfrage nach dem Buch wird es nun in völlig neuer Aufmachung erneut veröffentlicht. Die vorliegende Ausgabe wurde notwendigerweise korrigiert und überarbeitet.
Um eine islamische Gesellschaftsordnung zu errichten, bedarf es einer starken, idealistischen Organisation oder Partei. Eine solche Partei entsteht nicht von selbst; dafür sind Opferbereitschaft, Ausdauer und Aufopferung erforderlich. Ebenso hängt der Fortbestand einer auf einem solchen starken Fundament errichteten idealistischen Partei vom Mut, von der Geduld, der Weitsicht, der Fähigkeit zur richtigen Entscheidungsfindung, der Disziplin, dem Gehorsam und Ähnlichem ihrer Führer und Mitarbeiter ab.
Diese Themen werden in dem Buch ausführlich behandelt. Jamaat-e-Islami Bangladesh ist eine idealistische Partei. Ich hoffe, dass das Buch den Führern und Mitarbeitern der Partei als Leitfaden dienen wird. Wenn die organisatorischen Kräfte durch dieses Buch auch nur in geringem Maße Nutzen daraus ziehen, wird sich unsere Arbeit gelohnt haben.

Kapitel 01: Die Gründung des Darul-Islam-Trusts und der Hintergrund der Bildung der Partei (Jamaat-e-Islami) zum Zweck der islamischen Bewegung

IdealistischePartei

Um eine bestehende Gesellschaftsordnung von Grund auf zu beseitigen und an ihrer Stelle eine völlig andere Gesellschaftsordnung zu errichten, muss man ein Ideal wählen. Damit ist auch eine eigenständige Denkweise verbunden. Diejenigen, die in jeder Hinsicht mit dieser Denkweise und diesem Ideal übereinstimmen, bilden eine Partei. Diese nennt man eine idealistische Partei. Eine solche Partei kann islamisch oder auch islamfeindlich sein.
Vor dem Kampf für eine gesellschaftliche Revolution muss der Einzelne unbedingt nach dem Maßstab dieses Ideals geformt werden. Die Verwirklichung dieses Ideals nehmen sie als Ziel und Mission ihres Lebens an und sind dafür sogar bereit, bereitwillig ihr Leben zu opfern. Keine noch so große Verfolgung und Unterdrückung durch den Gegner kann sie in irgendeiner Weise niederhalten. Die Führer und Mitarbeiter der Partei müssen furchtlos, mutig und geduldig sein. Insbesondere muss der Führer dynamisch und weitsichtig sein, sich aller zeitgenössischen Probleme voll bewusst sein und im entscheidenden Krisenmoment die richtige Entscheidung treffen können. Die Loyalität gegenüber der Führung der Partei sowie gegenüber ihren Regeln und ihrer Disziplin muss für alle unabdingbar sein.
Jede idealistische Partei muss über die oben genannten Eigenschaften verfügen. Eine islamische Partei benötigt zusätzlich zu den oben genannten Eigenschaften noch viele weitere Tugenden, die Allah in ihnen sehen möchte.
Das höchste und letztendliche Ziel dieser Partei ist es, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Um dies zu erreichen, muss sie unermüdlich für die Errichtung einer islamischen Gesellschaftsordnung kämpfen. Daher müssen jedes Wort und jede Tat eines Mitglieds dieser Partei so beschaffen sein, dass dadurch Allahs Wohlgefallen erlangt werden kann. Mit anderen Worten: Das Streben nach Allahs Wohlgefallen muss die Orientierung für all ihre Aktivitäten sein. Weitere Eigenschaften dieser Partei werden später beschrieben werden.
Jamaat-e-Islami Bangladesh ist eine idealistische Partei. Diese Partei wurde 1941 im ungeteilten Indien gegründet.

DarulIslamTrustBildungundislamischenBewegungZielParteiGründungHintergrundVerfassen

Im Jahr 1937 lud Allama Iqbal Maulana Maududi dazu ein, von Hyderabad nach Punjab auszuwandern. Durch die Zeitschrift Tarjuman-ul-Qur’an war Allama Iqbal zu einem großen Bewunderer des Maulana geworden. Wegen Krankheit und körperlicher Schwäche ließ er Tarjuman-ul-Qur’an bald von Sayyid Nazir Niyazi und bald von Mian Muhammad Shafi vortragen und hörte aufmerksam zu.

Genau zu dieser Zeit stiftete ein pensionierter SDO namens Chaudhry Niyaz Ali seine sechzig bis siebzig Acres Land für den Dienst am Islam als Waqf. Er wollte dort unter einem besonderen Plan verschiedene dauerhafte Gebäude errichten und dem Din in größerem Umfang dienen. Als er hierzu den Rat Allama Iqbals suchte, hielt dieser allein Maulana Maududi für die geeignete Person für diese Aufgabe. Auf Dr. Iqbals Bitte hin erklärte sich Maulana Maududi nach einem ausführlichen Gespräch mit ihm bereit, die Verantwortung für diese Aufgabe zu übernehmen. Er verließ Hyderabad für immer und wanderte am 16. März 1938 an einen Ort namens Pathankot im östlichen Punjab aus. Danach gründete er einen Trust unter dem Namen „Darul Islam“ und begann damit sein großes Werk.

Nach der Gründung des Darul-Islam-Trusts sagte der Maulana in seiner dschihadischen, anspornenden Rede: „Nun ist die Zeit gekommen, in der wir endgültig entscheiden müssen, ob wir Muslime bleiben oder nicht. Wenn wir Muslime bleiben wollen, müssen wir mit dem Entschluss ins Feld ziehen, zunächst unsere eigene Umgebung und danach die ganze Welt in Darul Islam zu verwandeln, und dafür das volle Risiko auf uns nehmen, Leib und Seele hinzugeben. Wenn wir nicht ein solches Maß an Entschlossenheit und Mut zeigen können, sollten wir uns darauf einstellen, für immer vom Islam fernzubleiben. Denn der demokratische, religionslose Staat, der in Indien auf der Grundlage einer geografischen Nationalität aus dem Schoß der britischen Herrschaft geboren werden soll und sich durch die Milch sozialistischer Vorstellungen entwickelt, könnte entweder durch unsere eigenen Bemühungen errichtet werden oder dadurch, dass wir seine Errichtung passiv hinnehmen. Die Folge könnte sein, dass eine allumfassende muslimische Kultur in der Strömung dieser Denkweise wie ein Strohhalm fortgerissen wird und sowohl hinsichtlich der Aqida als auch der Taten vollkommen islamfeindlich sein wird.“

einige “der Verrückten” (Verrückter) Bedarf

Wer angesichts der Vorherrschaft und Macht der gewaltigen kufrischen Kräfte zu dieser Zeit ins Feld ziehen wird, um Darul Islam zu errichten, ist gewiss ein „Deewana“ (Verrückter) und will mit dem Feuer spielen. Glaubt mir: Die Wette ist beinahe verloren, und das Feld ist uns aus der Hand genommen worden. Unter diesen Umständen aufzustehen, um sich ihnen entgegenzustellen, ist das Werk eines Verrückten – eines solchen Verrückten, der bewusst bereit ist, ins Feuer zu springen.

Macht euch auch jetzt noch gründlich klar, dass die tatsächliche Folge darin bestehen wird, dass jedes noch so kleine Ding auf Erden und im Himmel zu eurem Feind werden und sämtliche kufrischen Kräfte zusammen mit den Munafiqun aus eurem eigenen Volk versuchen werden, euch zu zermalmen. Denn wie groß ihre gegenseitigen Meinungsverschiedenheiten auch sein mögen: Das Wort Darul Islam ist für sie gleichermaßen eine Herausforderung, und diese Vorstellung können sie allesamt nicht dulden. Prüft dies alles gründlich und untersucht euer eigenes Herz, um festzustellen, ob der Wunsch, Muslim zu bleiben, in euch das Ausmaß dieses Wahnsinns erreicht hat. Danach seht, ob ihr bereit seid, selbst dann Opfer zu bringen, wenn die Sache offensichtlich unmöglich erscheint und der Versuch, sie zu erlangen, mit Sicherheit gewaltige Verluste an Leben und Besitz zur Folge haben wird.

Wir brauchen nur diejenigen, in denen dieser Wahnsinn vorhanden ist und die bereit sind, den Tod – selbst zusammen mit dem Scheitern auf dem Weg zur Verwirklichung ihres Ziels – dem weltlichen Erfolg vorzuziehen; nur sie sind fähig, die Darul-Islam-Bewegung zu führen. Der Darul-Islam-Trust schuf weiterhin die Voraussetzungen für die Bildung einer Gruppe im Dienste des Ziels der islamischen Bewegung, und im August 1941 wurde mit den vom Maulana so genannten fünfundsiebzig „Verrückten“ die Jamaat-e-Islami gegründet. Im Laufe der Zeit wurde Jamaat-e-Islami Bangladesh zur Nachfolgerin dieser Jamaat.

Über diese Gruppe sagte ihr Gründer, Allama Sayyid Abul A‘la Maududi (rahimahullah): „Die Mitglieder dieser Gruppe müssen hinsichtlich ihres Iman fest und unbeirrbar sein und sich hinsichtlich ihrer Taten vorbildlich und von hohem Rang zeigen. Denn sie müssen praktisch den Aufstand gegen die irrigen Systeme von Zivilisation und Kultur sowie gegen die Politik erklären, und auf diesem Weg müssen sie möglicherweise vom finanziellen Opfer bis hin zu Gefängnis und sogar dem Risiko der Hinrichtung alles auf sich nehmen.“

der JamaatArbeitwas?

Was ist die Aufgabe der Jamaat? Dazu sagt Mawdudi (möge Allah ihm gnädig sein):
„Hegen Sie keine begrenzte Vorstellung von der Aufgabe, die die Jamaat-e Islami in dieser Welt zu erfüllen hat. … Ihr Aufgabenbereich umfasst das gesamte menschliche Leben in seiner ganzen Weite. Der Islam ist für alle Menschen bestimmt, und zu allem, womit der Mensch in Beziehung steht, besteht auch eine Beziehung des Islam. Daher ist die islamische Bewegung der Name einer allumfassenden Bewegung.“
„Jeder, der der Jamaat-e Islami beitritt, muss sich gründlich darüber im Klaren sein, dass die Aufgabe, die vor der Jamaat-e Islami liegt, keine gewöhnliche Aufgabe ist. Jede Angelegenheit der weltlichen Moral und Ethik, der Politik, der Zivilisation und Kultur, der Wirtschaft und der Gesellschaft muss verändert werden. Das in der Welt auf der Grundlage der Auflehnung gegen Allah errichtete System muss verändert und auf der Grundlage des Gehorsams gegenüber Allah errichtet werden. Bei diesem Kampf gegen alle satanischen Kräfte und vor jedem einzelnen Schritt muss sich jeder genau bewusst machen, welchen dornigen Weg er betritt.“
Diese Worte sprach er in der Ansprache, die er am Tag der Gründung der Jamaat hielt. Am Ende der Ansprache sagte er:
„Für mich ist diese Bewegung das Ziel meines Lebens. Mein Leben und mein Tod gelten ihr. Wenn niemand voranschreitet, werde ich es tun. Wenn niemand mich unterstützt, werde ich diesen Weg allein beschreiten. Selbst wenn sich die ganze Welt vereint und sich mir entgegenstellt, werde ich keine Angst haben, allein gegen sie zu kämpfen.“
Besonders bemerkenswert unter den Abschiedsworten, die der Gründer der Jamaat nach seiner Wahl zum Amir an seine Weggefährten richtete, sind folgende:
1. Die Mitglieder der Jamaat müssen unbedingt eine besondere Liebe zum Koran, zur Sira des Propheten und zur Sira der Gefährten haben. Diese Werke müssen wiederholt und mit tiefer Aufmerksamkeit gelesen werden.
2. Das eigentliche Herzstück dieser Bewegung ist Tala’alluq billah (die Beziehung zu Allah). Wenn Ihre Beziehung zu Allah schwach ist, werden Sie keinen islamischen Staat errichten und ihn nicht erfolgreich führen können. Sorgen Sie daher neben den Pflichtgebeten auch regelmäßig für freiwillige gottesdienstliche Handlungen. Freiwillige Gebete, freiwilliges Fasten und Almosen sind Dinge, die im Menschen Aufrichtigkeit und Hingabe hervorbringen.
3. Die Rukn der Jamaat sollten sich gründlich bewusst machen, dass sie sich für eine große Aufgabe mit einem großen Anspruch ins Feld begeben. Wenn ihr Charakter und ihr Verhalten im Vergleich zu diesem Anspruch so niedrig sind, dass dies sichtbar wird, werden sie sich selbst und ihren Anspruch lächerlich machen. Deshalb muss jeder, der dieser Gruppe angehört, seine doppelte Verantwortung empfinden. Vor Allah wird er gewiss zur Rechenschaft gezogen werden, und zugleich ist seine Verantwortung gegenüber Allahs Geschöpfen äußerst schwerwiegend.
4. Wo immer Sie wohnen, sollte Ihr Charakter besser sein als der der gewöhnlichen Einwohner dieses Ortes. Vielmehr müssen Sie durch Charakter, Vertrauenswürdigkeit und Gottesfurcht vorbildlich sein. Ihr geringster Fehltritt wird nicht nur einen Makel auf die Jamaat, sondern auch auf den Islam werfen, und Sie könnten für viele zur Ursache der Irreführung werden.
5. Die Rukn der Jamaat sollten sich von allen Handlungen fernhalten, die unter den Muslimen Spaltungen hervorrufen.
(a) Verrichten Sie Ihre Gebete nicht getrennt von den gewöhnlichen Muslimen.
(b) Bilden Sie im Gebet keine eigene, getrennte Jamaat.
(c) Lassen Sie sich auf keine Streitigkeiten ein.
Mit diesen Zielen und diesem Zweck nahm diese idealistische Gruppe in der letzten Augustwoche des Jahres 1941 ihre Tätigkeit auf. Seitdem bemüht sie sich ununterbrochen darum, ihre Ideale zu verwirklichen. Wer ein richtiges Verständnis dieser Gruppe erlangen will, muss unbedingt die Geschichte der Jamaat-e Islami lesen.

Kapitel 02: Die Ursachen für den Niedergang einer idealistischen Gruppe und die Gegenmaßnahmen

Die Ursachen für den Niedergang einer idealistischen Gruppe: Wege, ihn zu vermeiden

Gegenstand dieser Untersuchung ist die Frage, ob eine solche idealistische Gruppe entstellt werden und untergehen kann und, falls ja, wie dies geschehen kann. So wie es für die Entwicklung, den Fortschritt und den Erfolg einer Gruppe bestimmte Ursachen gibt, muss es auch bestimmte Ursachen für ihre Entstellung und ihren Niedergang geben. Keine Gruppe wünscht sich ihre Entstellung und ihren Niedergang. Wenn man daher die Ursachen, von denen man annimmt, dass sie zu Entstellung und Niedergang führen können, gründlich kennt und ihnen rechtzeitig vorbeugt, kann man die Gruppe vor Entstellung und Niedergang bewahren.

Die Gründe für Entstellung und Niedergang sind folgende:
1। Das Ziel und den Zweck der Partei nicht als Ziel und Zweck des eigenen Lebens anzunehmen.Wenn jemand das Ziel und den Zweck dieser Partei beziehungsweise der islamischen Bewegung nicht vollständig zum Ziel und Zweck seines Lebens machen kann, wenn jemand der Jamaat beitritt, ohne sie richtig zu verstehen, und sich dabei lediglich von Gefühlen leiten lässt, oder wenn er glaubt, allein durch die Zugehörigkeit zur Jamaat, ohne Opfer an Leib und Vermögen zu bringen, werde er Erlösung erlangen, dann verursachen solche Menschen große Probleme, und durch sie wird der Fortschritt der Jamaat behindert. Wenn sich eine solche Einstellung weiter ausbreitet, wird der Weg für die Entstellung und den Niedergang der Jamaat geöffnet. Wenn man der Arbeit der Bewegung nicht gegenüber allen Arten von Tätigkeiten im Leben den Vorrang gibt, sondern persönlichen, familiären oder materiellen Interessen Vorrang vor der Bewegung einräumt, wird die Lebenskraft der Bewegung zerstört, und es wird äußerst schwierig, ihren Niedergang aufzuhalten.2। Das Studium des Koran, der Hadithe und der islamischen Literatur unterlassen.Das starke Werkzeug der islamischen Bewegung und des islamischen Kampfes sind islamisches Wissen und islamischer Charakter. Daher müssen regelmäßig der Koran, insbesondere Tafhim al-Quran mit seinen Anmerkungen, die Hadithe, die Sira des Propheten, die Sira der Gefährten sowie islamische Literatur und Geschichte täglich studiert werden. Zugleich muss man sich Wissen über die gegenwärtige Weltlage und die aktuellen Verhältnisse aneignen. Durch dieses Studium wird man nicht nur Wissen erwerben, sondern auch die dschihadische Motivation in sich dauerhaft wachhalten können. Wenn dieses Studium beziehungsweise Lesen eingestellt wird, treten Untätigkeit und Arbeitsunwilligkeit auf, was zu den wesentlichen Ursachen der Entstellung gehören wird.3। Nachlässigkeit gegenüber zeitlichen und finanziellen Opfern.Die islamische Bewegung verlangt viel Zeit und immer größere finanzielle Opfer. Im Koran heißt es: „Führt den Dschihad mit eurem Leben und eurem Vermögen.“ Wenn dieses Opfer nicht erbracht wird oder die Bereitschaft zum Opfer nachlässt, wird der Fortschritt der Bewegung zum Stillstand kommen. Wenn dieses Opfer eingestellt wird, bleibt auch Allahs Hilfe aus.4। Die Grundprinzipien der Partei nicht befolgen.Eine idealistische Partei muss selbstverständlich bestimmte Grundprinzipien haben, die ihre Mitglieder unbedingt befolgen müssen. Wenn diese Grundprinzipien fortwährend verletzt werden, geht das besondere Merkmal der Partei verloren, und ihre Entstellung beginnt. Sobald bekannt wird, dass irgendwo ein Grundprinzip verletzt worden ist, muss dies unverzüglich beendet werden.5। Keine Gerechtigkeit herstellen.Wenn viele Menschen zusammenleben, sind gegenseitige Meinungsverschiedenheiten in verschiedenen Angelegenheiten normal. Dadurch kann einer dem anderen Unrecht zufügen. In einer solchen Situation besteht das Prinzip des Islam darin, nach dem Anhören der Aussagen beider Seiten ein gerechtes Urteil zu fällen und eine Entscheidung zu treffen. Ein solcher Vorfall kann auch unter den Mitgliedern einer islamischen Partei vorkommen. Darüber hinaus wird es in dieser Partei in verschiedenen Bereichen notwendig, Gerechtigkeit herzustellen. Wenn man aufgrund von Vetternwirtschaft, Parteilichkeit oder Regionalismus nicht in der Lage ist, Gerechtigkeit zu üben, geht das besondere Merkmal der Partei verloren, und der Weg zu ihrem Niedergang wird geöffnet.

6। Mangel an Brüderlichkeit.
Das Kennzeichen einer islamischen idealistischen Partei besteht darin, dass ihre Mitglieder durch ein tiefes Band islamischer Brüderlichkeit miteinander verbunden sind und dadurch wie eine aus Blei gegossene Mauer werden, sodass sie den Kräften des Falschen entgegentreten können. Wenn in Ermangelung dieses Brüderlichkeitsgefühls die gegenseitigen Beziehungen sich verschlechtern oder lockerer werden, kann auch das Gebäude der Partei einstürzen.
7। Aus den folgenden Gründen werden die gegenseitigen Beziehungen zerstört:
(a) gegenseitiger Neid und gegenseitige Feindschaft;
(b) üble Nachrede, Verleumdung und Tratsch;
(c) Missgunst;
(d) einander mit Misstrauen begegnen;
(e) sich in Zeiten der Not nicht nach dem Wohlergehen eines anderen erkundigen;
(f) sich wegen gegenseitiger materieller Interessen in Streit und Auseinandersetzungen verwickeln;
(g) ohne Grund schlechte Vermutungen über jemanden hegen.
Im Koran und in den Hadithen wird auf die schrecklichen Folgen dieser Verhaltensweisen hingewiesen. Aus diesen Gründen wird nicht nur das Fundament einer Partei, sondern vielmehr auch das Fundament der muslimischen Gemeinschaft als Volk erschüttert.
8। Aus den folgenden Gründen verliert eine islamische Partei ihre eigentliche Identität und wird untätig und leblos:
(a) die abgelegten Eide nicht erfüllen. Eide, die vor Gott abgelegt wurden, und Eide, die Menschen gegenüber abgelegt wurden – insbesondere der Eid, den man beim Eintritt in die Jamaat ablegt. Wenn man den Eid bricht, stimmen Worte und Taten nicht mehr überein. Dies wird Verrat genannt. Im Koran und in den Hadithen wird erwähnt, dass seine Folgen äußerst schwerwiegend sind. Wer sein Versprechen bricht, wird auch als außerhalb der Religion stehend bezeichnet.
(b) die Daʿwa-Arbeit nicht regelmäßig verrichten. Das Ziel der Daʿwa-Arbeit besteht darin, möglichst viele Menschen für die islamische Partei zu gewinnen. Je mehr Menschen sich der islamischen Partei anschließen, desto stärker wird die öffentliche Meinung zugunsten des Islam. Wie soll eine islamische Gesellschaft errichtet werden, wenn keine breite öffentliche Meinung zugunsten des Islam entsteht? Wenn die Daʿwa-Arbeit nicht ununterbrochen fortgeführt wird, verlieren auch die mit der Jamaat verbundenen Menschen den Mut, und viele wenden sich von der Jamaat ab.
(c) die monatliche Unterstützung nicht regelmäßig leisten. Wenn jemand unter dem Eid, sein Leben und seinen Besitz zu opfern, einer islamischen Partei beitritt, dieses Opfer aber nicht erbringt, wie soll die Partei dann weiterbestehen?
(d) auf den Ruf der Jamaat nicht alle persönlichen und materiellen Angelegenheiten beiseitelegen und sich zur festgesetzten Zeit am festgelegten Ort einfinden. Eine Partei wird erst dann als idealistische und revolutionäre Partei bezeichnet werden können, wenn die vom Parteiführer eingeladenen Personen am festgelegten Datum zur festgelegten Zeit am festgelegten Ort erscheinen. Nachdem sie auf diese Weise ihren ideologischen und moralischen Rang unter Beweis gestellt haben, ist möglicherweise nichts Weiteres erforderlich. Man wird zu ihnen sagen: „Ihr habt auf den Ruf des Führers rechtzeitig reagiert und vollständigen Gehorsam bewiesen. Nur durch eine solche Partei ist eine Revolution möglich. Nun könnt ihr an eure jeweiligen Orte zurückkehren.“
Der Gründer der Jamaat, Sayyid Abul Aʿla Maududi (Allah erbarme sich seiner), sagte auf einer Versammlung genau diese Worte.
(e) nicht in jedem Augenblick das Bewusstsein der Gottesfurcht und der Rechenschaftspflicht im Jenseits im Herzen wachhalten. Wenn dieses Bewusstsein erlischt, ist es nicht möglich, als Muslim zu leben.

9। Das Entstehen von Mutlosigkeit und Verzweiflung unter den Mitgliedern
Wenn unter den Mitgliedern der Partei Mutlosigkeit und Verzweiflung entstehen, führt dies zu ihrer Entartung und ihrem Niedergang. Auch die Ursachen dieser Verzweiflung müssen ermittelt werden. Diese Verzweiflung entsteht durch irrige Denkweisen und durch das Fehlen eines geläuterten islamischen Denkens. Wenn sich unter den Mitgliedern zunehmend die Auffassung verbreitet, dass man nun schon so lange kämpft, ohne irgendein Zeichen des Sieges zu sehen, dass man von der Bildung einer Regierung ganz zu schweigen nicht einmal mehr Sitze im Parlament gewinnt und im Land keine Popularität erlangt, dann müsse es bei der Festlegung der politischen Grundsätze der Jamaat gewiss einige Fehler gegeben haben, die korrigiert werden müssten. Durch solche Gedanken wird indirekt Misstrauen gegenüber der Führung zum Ausdruck gebracht. Dies ist ein Vorzeichen für den Niedergang der Jamaat.

Was ist für diejenigen, die solche Gedanken hegen, der Maßstab für Sieg und Niederlage? Ihrer Auffassung nach ist es eine unbestreitbare Niederlage, wenn die Früchte eines ununterbrochenen Kampfes und aller Anstrengungen nicht unverzüglich oder noch in diesem Leben geerntet werden können. Das ist eine zutiefst materialistische Denkweise.

Der Gründer der Jamaat, Allama Maududi, stellte neun Jahre lang vor der Gründung der Jamaat den Islam in seiner wahren Gestalt und Form dar und bemühte sich darum, anstelle der materialistischen Lehren und Denkweisen des Westens islamisches Denken und Bewusstsein hervorzubringen. Dies tat er durch seine Monatszeitschrift Tarjuman al-Quran. Angesichts der Bedeutung der wertvollen Worte, die er damals in einem Leitartikel seiner Zeitschrift schrieb, werden sie im Folgenden zitiert:
„Der Zustand der muslimischen Nation ist gegenwärtig wie ein unfruchtbares Stück Land geworden. Auf ihm wachsen minderwertige Bäume sehr stark und werden mit Blüten und Früchten geschmückt. Bäume von guter Art aber können nicht wachsen und sich entwickeln. Vor unseren Augen sind viele Samen des Guten und der Reform bereits im Boden zugrunde gegangen. Selbst wenn einige keimten, konnten ihre Wurzeln sich nicht ausbreiten.“

„Über diesen Zustand war ich selbst unterrichtet. Als ich diese Arbeit begann, rieten mir meine wohlmeinenden Freunde: ‚Verschwende keine Samen, indem du sie auf unfruchtbares Land säst.‘ Doch meiner Ansicht nach ist es nicht die Aufgabe eines Mard-e-Mumin, angesichts des schlechten Zustands des Bodens, der Ungeeignetheit der Jahreszeit und des Wassermangels den Mut zu verlieren. Seit Urzeiten ist ihm vielmehr dieses Schicksal bestimmt: Er soll das unfruchtbare Land pflügen und gegen seine Unfruchtbarkeit und seine Untauglichkeit für den Ackerbau kämpfen. Mit dem Schweiß seines Körpers und, wenn möglich, mit frischem Blut muss er es bewässern und ohne Rücksicht auf das Ergebnis säen. Wenn der Boden durch seine Anstrengungen bewässert und fruchtbar wird, ist der Erfolg gewiss. Wenn er jedoch sein ganzes Leben lang auf diesem unproduktiven Land erfolglos arbeitet und schließlich eines Tages bei dieser Arbeit sein Leben hingibt, ist er in Wahrheit dennoch nicht erfolglos. Ist es für ihn etwa kein geringer Erfolg, dass er bis zum letzten Augenblick seines Lebens bei der Sache standhaft blieb, die er für eine Pflicht hielt, und dass der Misserfolg ihn nicht davon abhalten konnte, seine Pflicht zu erfüllen?“ (Tarjuman al-Quran, Muharram 1936)

Wenn er trotz erfolgloser Anstrengungen nicht verzweifelt, sondern in seiner Pflichterfüllung standhaft bleibt, wird ihm dafür dennoch im Jenseits sein voller Lohn zuteil.

Der Mawlana sagt ferner:
„Die unerlässliche Pflicht jedes Wahrheitssuchenden besteht darin, in sich einen starken Antrieb zur ‚Iqāmat ad-Dīn‘ zu entwickeln. ….. Welches Ergebnis diese Anstrengungen haben werden, steht nicht zur Debatte. Es kann sogar geschehen, dass wir über den Boden geschleift, auf glühende Kohlen geworfen werden und unsere Leichname den Krähen und Geiern zum Fraß dienen. Doch ein solcher Misserfolg ist kein Misserfolg. Keine Furcht vor dem Misserfolg und keine Gewissheit des Misserfolgs kann uns von jener Forderung entbinden, die wir um jeden Preis und unter allen Umständen erfüllen müssen.“
(Tätigkeitsbericht der Jamaat-e-Islami, Band 3)

Unsere Aufgabe besteht in Wahrheit darin, für die islamische Revolution alle Anstrengungen zu unternehmen und jeden Kampf zu führen, nicht aber darin, die Revolution tatsächlich herbeizuführen. Wenn wir bei unserem Kampf in ideologischer Hinsicht Fehler machen, müssen wir dafür selbstverständlich zur Verantwortung gezogen werden. Erst nach einem lebenslangen, richtigen Kampf unter Opferung von Leib und Vermögen stellt sich überhaupt die Frage nach dem Ernten der Früchte. Wenn Allah es will, kann man jedoch auch im diesseitigen Leben den Geschmack des Erfolgs kosten.

Die Gedanken derjenigen, die verzweifeln, weil sie in ihrem eigenen Leben keine Früchte ihrer Arbeit sehen, sind fehlerhaft. Solche Gedanken und eine solche Verzweiflung führen zur Entartung und zum Niedergang der Partei.

10। Das Streben nach Führerschaft.Der Islamischen Bewegung beziehungsweise der Partei muss man völlig uneigennützig beitreten, allein mit dem Ziel, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Tritt jemand mit dem Wunsch nach Führerschaft bei, so geschieht dies aus persönlichem Interesse. Danach ist kein Dienst für die Religion mehr möglich. Daher ist es im Islam ebenfalls verboten, für ein Amt zu kandidieren. Bei den innerparteilichen Wahlen der Jamaat darf niemand kandidieren. Wenn bei jemandem die Neigung zur Kandidatur erkennbar wird und er durch Andeutungen oder konkrete Bemühungen versucht, zum Führer gewählt zu werden, oder wenn heimlich für ihn geworben wird, gilt er als ungeeignet für die Führung. Kann diese Neigung nicht bereits im Keim erstickt werden, entstehen schwerwiegende organisatorische Probleme. Dieses Problem ebnet den Weg für die Entartung der Jamaat.11। Geld–und Vermögen.Eine materialistische Einstellung oder Geldgier ist für eine islamische Partei verheerend. Geldgier stürzt den Menschen in äußersten moralischen Verfall. Wenn insbesondere ein für die Bewegung Verantwortlicher Geld aus dem Bayt al-Mal veruntreut, versetzt er jeder Bewegung einen Dolchstoß.

Geldgier zwingt den Menschen neben der Veruntreuung auch dazu, verschiedene illegale Wege einzuschlagen. Dann sind in ihm weder Gottesfurcht noch ein Bewusstsein der Rechenschaft im Jenseits vorhanden. Wenn das Bewusstsein von der Rechenschaft im Jenseits für anvertrautes Gut und von den schrecklichen Folgen des Verrats stets wach ist, ist ein Verrat anvertrautem Gut nicht möglich. Sobald in einer islamischen Partei Veruntreuung beginnt, kann diese Partei nicht mehr bestehen. Daher sollte die Abrechnung des Bayt al-Mal eines jeden Monats in der monatlichen Versammlung vorgelegt werden.12। Das Streben nach einer Verbesserung des Lebensstandards.Das Streben nach einer Verbesserung des Lebensstandards widerspricht dem Ideal der islamischen Jamaat. Um den Lebensstandard zu erhöhen, muss man illegale Wege beschreiten, und das Ziel wird dann nicht mehr auf das Jenseits oder auf Gott, sondern auf das Diesseits ausgerichtet. Dies ist das größte Hindernis auf dem Weg der Islamischen Bewegung.13। Kein einfaches und schlichtes Leben zu führen.Ein luxuriöses Leben zu führen, statt ein einfaches, schlichtes und bescheidenes Leben zu führen, steht im Widerspruch zu einem kämpferischen Leben. Daher wurde davon abgeraten. Das bedeutet nicht, dass man trotz vorhandener Mittel zerrissene und geflickte Kleidung tragen oder äußerst minderwertige Nahrung zu sich nehmen muss. Man sollte sparsam leben und nicht mehr als das Notwendige für den Lebensunterhalt ausgeben. Die islamischen Gelehrten der ersten Zeit führten beispielhaft ein einfaches und schlichtes Leben.

Man sieht, dass sich der Lebensstandard eines armen Menschen, der zufällig eine staatliche Anstellung erhält oder die Möglichkeit bekommt, Parlamentsmitglied oder Minister zu werden, plötzlich um ein Vielfaches erhöht. Infolgedessen beschreitet er verschiedene illegale Wege. Wenn ein Mitglied der Islamischen Bewegung eine solche Möglichkeit erhält, sollte es sich selbst als Vorbild des Islam präsentieren. Dass dies auch in der heutigen Zeit möglich ist, kann man im malaysischen Bundesstaat Kelantan sehen. In diesem Bundesstaat regiert seit einiger Zeit eine islamische Partei namens „PAS“. Der Ministerpräsident des Bundesstaates Kelantan, Nik Abdul Aziz, ist ein berühmter islamischer Gelehrter. Für den Ministerpräsidenten gibt es ein von der Regierung bestimmtes repräsentatives Wohngebäude. Statt dort zu wohnen, lebt er in seinem Elternhaus, das sich in einem sehr einfachen und veralteten Zustand befindet. Er hat keine Sicherheitsvorkehrungen und es werden keinerlei Protokollregeln befolgt. Im Wohnzimmer gibt es weder Teppich noch Sofagarnitur. Im August 1991 traf ich ihn hier. Von seinem Gehalt als Ministerpräsident führt er sechzig Prozent an die Staatskasse ab. Zwanzig Prozent spendet er dem Bayt al-Mal der islamischen Partei, und zwanzig Prozent verwendet er für sich selbst. Obwohl er nicht im repräsentativen Wohngebäude des Ministerpräsidenten wohnt, dürfen Gäste wie wir dort untergebracht werden. Sein Verhalten und seine Lebensweise erinnern an das goldene Zeitalter des rechtgeleiteten Kalifats.

Wenn die Verantwortlichen der Islamischen Bewegung sich in solchen Situationen nicht als Vorbilder des Islam präsentieren können, wird das Ansehen der Bewegung geschädigt.

14। Durch das Gebet eine tiefe Beziehung zu Allah aufbauen.Zuvor wurde gesagt, dass die Seele der islamischen Bewegung der „Taʿalluq billāh“, die Herstellung einer Beziehung zu Allah, ist. Bei einer Aufgabe, bei der man auf Schritt und Tritt sein Leben riskieren muss, besteht der Weg zur Herstellung einer Beziehung zu Allah darin, Ihn jeden Augenblick zu gedenken: Ihn als Herrn zu gedenken und als Diener Seinen Befehl zu befolgen. Das beste Mittel, Ihn zu gedenken, Ihn im Gedächtnis zu behalten und die Beziehung zu Ihm zu vertiefen, ist das Gebet. Dieses Gebet muss ein wahrhaftiges Gebet sein und Allah wohlgefällig sein. Der Betende spricht in jeder Rakʿa sechsmal mit seinem Mund „Allāhu akbar“ – Allah ist der Größte – aus. Wenn dies wirklich aus dem Herzen des Betenden kommt, wenn es also tatsächlich ein Wort seines Herzens ist, dann wird er, wenn seine Beziehung zu jenem größten und mächtigsten Erhabenen eng wird, zu Allahs geliebten Dienern gerechnet werden, und Allah wird ihn rufen und sagen: „Schließe dich der Schar Meiner geliebten Diener an und tritt danach ins Paradies ein.“

Wenn das Gebet eines Menschen kein Gebet im eigentlichen Sinne ist, kann er in der islamischen Bewegung keine richtige Rolle spielen. Um die islamische Bewegung vor dem Weg der Entstellung zu bewahren, muss man sich bemühen, das Gebet in jeder Hinsicht schön und vollkommen zu machen. In dieser Angelegenheit kann man aus dem Buch „Hidayat“ von Maulana Maududi lernen. Wenn das Gebet eines Menschen richtig ist, wird sein gesamtes Verhalten richtig sein. Er muss wissen, wie der Prophet (s.) und seine Gefährten zu beten pflegten.

Ein Muslim muss unter allen gottesdienstlichen Handlungen dem Gebet die größte Bedeutung beimessen. Denn unmittelbar nach dem Glauben an Allah wird das Gebet zur Pflicht. Schon zu Beginn der mekkanischen Lebensphase wurde das Gebet zur Pflicht gemacht.

Wenn jemand sagt, das Gebet sei erst am Ende der mekkanischen Lebensphase zur Pflicht geworden, und nun sei unter allen Pflichten die größte Pflicht die Errichtung der Religion, dann trägt er eine irrige Auffassung vor und setzt die Bedeutung des Gebets stark herab. Dabei wird im Jenseits zuerst über das Gebet Rechenschaft abgelegt werden.

Durch die Lektüre von „Tafhim al-Qur’an“ und „Sirat-e Sarwar-e Alam“ wird diese falsche Vorstellung beseitigt. Siehe die Bedeutung und Erläuterung der Verse 25–26 der Sure ad-Dahr in „Tafhim al-Qur’an“.

Auf Seite 143 des zweiten Bandes von „Sirat-e Sarwar-e Alam“ heißt es unter der Überschrift „Das erste Pflichtgebet nach dem Prophetentum“: Tabari sagt:

„Das Erste, was in der islamischen Scharia zur Pflicht gemacht wurde, war das Gebet. Ibn Hischam überliefert unter Berufung auf Muhammad ibn Ishaq die Aussage von Aischa (r.a.), dass das Erste, was dem Gesandten (s.) zur Pflicht gemacht wurde, das Gebet war. Nach Ibn Hischam hielt sich der Gesandte (s.) einst in einem hochgelegenen Teil von Mekka auf. In diesem Augenblick erschien der Engel Gabriel (a.s.) vor ihm in äußerst schöner Gestalt und mit wohlriechendem Körper und sagte: ‚O Muhammad (s.), Allah lässt dir den Friedensgruß ausrichten und sagt: Du bist Mein Gesandter an die Dschinn und die Menschen. Deshalb rufe sie zum Bekenntnis „Lā ilāha illā Allāh“ auf.‘

Dann schlug Gabriel mit seinem Fuß auf den Boden, worauf eine Quelle hervortrat. Er vollzog die Gebetswaschung, damit der Gesandte (s.) lernen konnte, wie man sich für das Gebet reinigt. Er sagte: ‚Vollziehe die Gebetswaschung.‘ Danach betete Gabriel zusammen mit dem Gesandten (s.) zwei Rakʿa mit vier Niederwerfungen.

Dann brachte der Gesandte (s.) Chadidscha (r.a.) an diesen Ort, ließ sie die Gebetswaschung vollziehen und betete mit ihr zwei Rakʿa. Ibn Hischam, Ibn Dscharir und Ibn Kathir überliefern ebenfalls dieses Ereignis.

Imam Ahmad, Ibn Madscha und at-Tabarani überliefern in seinem Werk al-Awsat von Usama ibn Zaid (r.a.), der es von seinem Vater Zaid ibn Haritha (r.a.) überliefert, dass nach der Offenbarung an den Gesandten (s.) das Erste war, dass Gabriel (a.s.) ihn die Gebetswaschung lehrte. Dann stellte er sich zum Gebet auf und sagte zum Gesandten (s.): ‚Bete mit mir.‘ Danach kam der Gesandte (s.) nach Hause und erzählte Chadidscha (r.a.) von diesem Ereignis. Sie geriet vor Freude außer sich. Dann forderte der Gesandte (s.) sie auf, in derselben Weise die Gebetswaschung zu vollziehen und mit ihm ebenso zu beten, wie er mit Gabriel gebetet hatte. Somit war dies die erste Pflicht, die nach der Offenbarung von ‚Iqraʾ‘ festgelegt wurde.

Der Kampf für die Errichtung der Religion ist gewiss eine Forderung des Glaubens. Das Gebet schafft im Betenden die Geisteshaltung, den Charakter und die Eigenschaften, die für diese Aufgabe erforderlich sind. Deshalb muss sein Gebet einem wahrhaftigen Gebet entsprechen. Der Betende muss alle Regeln und Einzelheiten des Gebets kennen. Die Verse aus dem Heiligen Qur’an, die im Gebet einschließlich der Sure al-Fatiha rezitiert werden, müssen richtig ausgesprochen werden.

Wenn das Gebet nicht korrekt und rechtzeitig in der Gemeinschaft verrichtet wird, wenn es nicht mit Konzentration, Demut und Bescheidenheit verrichtet, sondern hastig ausgeführt wird, wenn man zuletzt von allen in die Moschee kommt und vor allen anderen wieder hinausgeht, dann wird das Ansehen einer islamischen Gruppe beschädigt, und gewöhnliche Muslime zögern, diese Gruppe als religiöse Gruppe oder Gemeinschaft anzuerkennen. Das Gebet muss mit vollkommener Konzentration langsam, mit Pausen und unter Wahrung der Ruhe in den Gebetsstellungen verrichtet werden. Auch Rukuʿ und Sadschda müssen auf diese Weise ausgeführt werden. Wer hastig betet, dessen Gebet wird kein richtiges Gebet sein. Auch die Kleidung sollte so beschaffen sein, dass sie einen Eindruck von Gottesfurcht vermittelt. Ohne in die Diskussion einzutreten, ob es für einen Verantwortlichen der islamischen Bewegung erlaubt oder verboten ist, mit einer Krawatte in der Öffentlichkeit aufzutreten oder auf einer öffentlichen Versammlung eine Ansprache zu halten, kann man doch sagen, dass darin der Einfluss der westlichen Zivilisation und Kultur deutlich sichtbar ist. Der Gründer der Jamaat hat diese Auffassung vermittelt.

Im Zusammenhang mit dem Gebet muss man auch bedenken, dass es trotz seiner fehlenden Verpflichtung ohne das Tahadschud-Gebet nicht möglich ist, eine tiefe und enge Beziehung zu Allah zu festigen. In allen Zeiten pflegten diejenigen, die auf Allahs Weg kämpften, regelmäßig das Tahadschud-Gebet zu verrichten. Auch Allahs Hilfe kam zu ihnen herab. Wie können diejenigen, die in der letzten Nachtwache ihr weiches, warmes und bequemes Bett nicht verlassen wollen, um an Allahs Tür zu flehen, auf dem beschwerlichen Weg der islamischen Bewegung ihr Leben und ihren Besitz opfern?

Im Heiligen Qur’an wird das Tahadschud-Gebet besonders nachdrücklich empfohlen. Diejenigen, die regelmäßig Tahadschud verrichten, bezeichnet der Qur’an als „Muhsinin“ und „Muttaqin“ und erklärt sie zu Empfängern der Barmherzigkeit Allahs sowie zu denjenigen, denen im Jenseits ewiges Glück und Frieden zuteilwerden.

Im Heiligen Qur’an heißt es:

„Gewiss, die Gottesfürchtigen werden sich in Gärten und an Quellen erfreuen und empfangen, was immer ihr Herr ihnen geben wird. Denn sie waren zuvor – im diesseitigen Leben – wahrlich Muhsinin, große Wohltäter. Sie schliefen nur einen kleinen Teil der Nacht und baten in der letzten Nachtwache um Vergebung. (Sie baten unter Tränen um Allahs Vergebung.)“ (adh-Dhariyat 51:16–18)

Allah hat diese Menschen Seine geliebten Diener genannt und ihnen Frömmigkeit und Glauben bezeugt. (Subhanallah.)

„Allahs geliebte Diener sind diejenigen, die sich vor ihrem Herrn niederwerfen und die Nacht im Stehen verbringen.“ (al-Furqan 25:63–64)

„Sie sind standhaft in diesen Prüfungen, folgen der Wahrheit, sind völlig ergeben, geben ihren Besitz auf Allahs Weg hin und bitten Allah in der letzten Nachtwache um Vergebung für ihre Fehler.“ (Al-i Imran 3:17)

In den Hadithen finden sich viele Aussagen über den Vorzug des Tahadschud-Gebets. Abd Allah ibn Salam (r.a.) berichtet: Als der Gesandte (s.) nach Medina kam, hörte ich die ersten Worte, die von seiner reinen Zunge kamen:

„O Menschen! Verbreitet den Islam, gebt den Menschen zu essen, bewahrt die Verwandtschaftsbande und verrichtet nachts das Gebet, während die Menschen schlafen. Dann werdet ihr sicher ins Paradies eintreten.“ (Hakim, Tirmidhi, Ibn Madscha)

Salman al-Farisi (r.a.) berichtet, dass der Prophet (s.) sagte:

„Verrichtet regelmäßig das Tahadschud-Gebet. Dies ist die Eigenschaft der rechtschaffenen Menschen. Es wird euch Allah näherbringen, eure Sünden tilgen, euch vor Sünden bewahren und Krankheiten aus eurem Körper entfernen.“

Zu anderer Gelegenheit sagte der Gesandte (s.):

„Das beste Gebet nach den Pflichtgebeten ist das nachts verrichtete Tahadschud-Gebet.“ (Muslim, Ahmad)

In den Hadithen werden noch viele andere freiwillige Gebete und Fastentage erwähnt. Der Gesandte (s.) verrichtete sie selbst und ermutigte dazu, sie zu verrichten.

„Wer im Ramadan fastet und danach sechs Tage im Schawwal fastet, dem wird dies dem Fasten des gesamten Zeitraums gleichgerechnet.“ (Muslim)

„Zwei Rakʿa des Duha-Gebets sind besser als die Welt und alles, was sich in ihr befindet.“ (Muslim)

15। Übermäßiger Dhikr und Adhkar.
Es gibt Menschen, die meinen, der Islam bestehe darin, neben den fünf Säulen des Islam einige Dhikr und Adhkar zu verrichten. Das ist ebenso eine Folge falscher Vorstellungen, wie es auch nicht richtig ist, Dhikr und Adhkar völlig zu meiden. Diejenigen Masnun-Dhikr und Adhkar, die durch die Hadithe des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, belegt sind, dürfen nicht vernachlässigt werden. Auch sie tragen dazu bei, die Beziehung zu Allah zu vertiefen.
16। Das Wohlgefallen Allahs erlangen.
Das höchste Ziel der islamischen Bewegung ist es, das Wohlgefallen Allahs zu erlangen. Wenn die Motivation, dieses Wohlgefallen zu erlangen, nachlässt, beschleunigt dies den Niedergang der Bewegung, denn dadurch wird die Bewegung zu einem leblosen Körper. Daher genügt es nicht, diese Motivation unversehrt zu bewahren; vielmehr muss sie ständig verstärkt werden. Es muss sorgfältig geprüft werden, ob jedes Wort und jede Tat, alle Aktivitäten, das eigene Verhalten, Freundschaft oder Feindseligkeit gegenüber anderen, der Umgang mit anderen, der Erwerb des Lebensunterhalts und alle Tätigkeiten der Bewegung ausschließlich dem Erlangen des Wohlgefallens Allahs dienen, und mit aller Kraft muss man sich bemühen, diese Motivation zu steigern. In dieser Angelegenheit muss man Allah mit flehender Stimme um Hilfe bitten. Wenn sich die Motivation, das Wohlgefallen Allahs zu erlangen, in die Liebe zur Welt verwandelt, wird der Niedergang der Bewegung unvermeidlich.
17। Selbstkritik.
Selbstkritik (Muhasaba an-Nafs) und gemeinschaftliche Kritik helfen einer idealistischen Gruppe, sich vor Entstellung und Niedergang zu bewahren.
Für die Kritik an anderen oder dafür, sie auf Fehler hinzuweisen, um sie zu verbessern, gibt es freilich islamische Grundsätze und Methoden. Die Kritik muss entsprechend diesen Grundsätzen und Methoden geübt werden. Auch die Absicht der Kritik muss aufrichtig sein. Das Ziel darf nicht darin bestehen, die kritisierte Person herabzusetzen und zu demütigen, sondern vielmehr darin, ihr zu helfen, den Fehler zu korrigieren und auf Allahs Weg zu gehen. Wenn dies also nicht gemäß den islamischen Grundsätzen und Methoden und nicht mit aufrichtiger Absicht geschieht, besteht große Gefahr, dass eine Entstellung des persönlichen Charakters einsetzt.
Der Satan ist ständig hinter dem Menschen her, um ihn vom Weg abzubringen. Man muss sich täglich regelmäßig selbstkritisch prüfen, ob man, indem man in die Falle dieses Satans tritt, vom rechten Weg abkommt. Wenn man aus islamischer Sicht einen Fehler an sich feststellt, sollte man unverzüglich Tauba tun und diesen Fehler korrigieren. Oft kann man seine eigenen Fehler und Mängel nicht selbst erkennen. Deshalb sollte man einen anderen gläubigen Bruder darum bitten, einen auf die eigenen Fehler hinzuweisen.
18। Den Zorn beherrschen.
Wenn man seinen Zorn nicht beherrschen kann, führt dies in der Organisation zu Unordnung. Es ist ganz natürlich, dass das Verhalten eines Menschen Zorn erregt. Doch die Forderung der Taqwa besteht darin, den Zorn nicht zu zeigen, sondern ihn zu unterdrücken. Wenn man seinen Zorn nicht beherrschen kann, können einem unanständige Worte, Beschimpfungen oder grobe Äußerungen über die Lippen kommen. Dadurch verschlechtern sich die Beziehungen, Feindseligkeit entsteht, und derjenige, gegen den sich der Zorn richtet, beginnt nach einer Gelegenheit zur Vergeltung zu suchen. Ein solches Verhalten ist für die islamische Jamaat äußerst schädlich.
Im Heiligen Koran heißt es:
„Das Merkmal der Gottesfürchtigen ist, dass sie ihren Zorn bezwingen und anderen (ihren Mitarbeitern) ihre Vergehen vergeben. Allah liebt diese rechtschaffenen Menschen.“ (Al-i Imran: 134)
Wenn man sich gegenüber seinen Mitarbeitern zornig und grob verhält, ziehen sie sich zurück, und auf diese Weise entsteht ein Zerfall in der Organisation. Diesbezüglich sagt Allah:
„O Prophet! Es ist eine große Gnade Allahs, dass du zu diesen Menschen so sanftmütig geworden bist. Wärst du jedoch grob und hartherzig gewesen, wären diese Menschen (die Gefährten) gewiss von deiner Seite gewichen. So vergib ihnen ihre Fehler und Vergehen, bitte für sie um Vergebung und berate dich mit ihnen bei den Tätigkeiten der religiösen Bewegung.“ (Al-i Imran: 159)
Die Aufgabe der Verantwortlichen der islamischen Bewegung muss darin bestehen, die Herzen der Menschen zu gewinnen und sie an sich heranzuziehen, nicht darin, sie von sich zu stoßen. Wenn dies nicht gelingt, besteht die Gefahr, dass es in der Gruppe zu einem Zerfall kommt. Wenn alle, die mit der Bewegung verbunden sind, und insbesondere die führenden und verantwortlichen Personen, nicht sanftmütig, höflich, großzügig und vergebungsbereit sind, entstehen für die Bewegung gewaltige Probleme. Dies kann als moralische Entstellung bezeichnet werden.

19। Einigkeit in grundlegenden Fragen.
Wenn es in einer Gruppe in Grundsatzfragen an Einigkeit fehlt und dieser Zustand nicht überwunden werden kann, steht sie vor dem Zerfall. Selbstverständlich hat jeder Mensch das uneingeschränkte Recht, unabhängig zu denken und seine eigene Meinung frei zu äußern. Wenn jedoch in grundlegenden Fragen nicht alle übereinstimmen, kann keine Gruppe gebildet werden. Auch in einer säkularen, islamfeindlichen oder nichtislamischen Gruppe treten Meinungsverschiedenheiten auf. Dahinter stehen persönliche Interessen.
Doch die ideologische und geistige Seite einer islamischen Gruppe besitzt eine solche Eigenständigkeit und Besonderheit, dass es dort eigentlich keinen Grund für Meinungsverschiedenheiten in grundlegenden Fragen geben dürfte. Denn hier kann es keinerlei Frage persönlicher Interessen geben. Die einzige Quelle des Denkens, der Überzeugungen, der Gefühle und Empfindungen dieser Gruppe sind der Koran und die Sunna. Es ist nur natürlich, dass zwischen den aus derselben Quelle hervorgegangenen Gedanken und Überzeugungen Übereinstimmung und Einheit bestehen. Dennoch sind zeitweilige Meinungsverschiedenheiten nichts Ungewöhnliches.
Wir sollten im Interesse der Einheit des Denkens die Lage richtig beurteilen und unsere Aufmerksamkeit stets auf die eigentliche Quelle der Einheit richten. Andernfalls wird eine Gruppe durch die Schläge der Uneinigkeit zerrissen und geht zugrunde.
Um sich mit der richtigen islamischen Denkweise zu verbinden, die der Gründer der Jamaat vermittelte und aus der die islamische Bewegung des Subkontinents hervorgegangen ist, sollte man seine in den dreißiger Jahren verfasste Monatszeitschrift Tarjuman-ul-Quran wiederholt und aufmerksam lesen. Auch seine Rasail-o-Masail sollten in den Lehrplan aufgenommen werden.
Es sei darauf hingewiesen, dass es zum richtigen Verständnis der islamischen Bewegung und zur Erlangung ihrer Lebenskraft keine Alternative zu Tafhim-ul-Quran unter den Korankommentaren gibt. Tafhim muss unbedingt einschließlich seiner Anmerkungen gelesen werden. Weil die oben genannten Werke des Maulana nicht wiederholt gelesen werden, entsteht auf dem Gebiet des Denkens eine geistige Unfruchtbarkeit, die zur Ursache der Uneinigkeit im Denken wird.
20। Sich nicht von einer feindlichen Umwelt und ihren Umständen beeinflussen lassen.
Wenn man sich von einer islamfeindlichen Umwelt und ihren Umständen beeinflussen lässt, beginnt die Entartung der islamischen Gruppe. Wird die Eigenart des Islam beeinflusst, beginnt die Entartung der islamischen Gruppe. Es geht darum, die Eigenart des Islam zu prägen, nicht sich von ihr prägen zu lassen; nicht mit dem Strom treiben zu lassen, sondern am eigenen Platz standhaft zu bleiben und sich darum zu bemühen, gegen den Strom zu gehen.
Wenn man sich von der heute überall herrschenden islamfeindlichen Umwelt beeinflussen lässt, wird es äußerst schwierig, auf dem Weg des Islam standhaft zu bleiben. Diese Umwelt übt Einfluss auf den menschlichen Geist und Verstand, auf Denken und Bewusstsein sowie auf das Handeln aus. Wenn man sich von dieser Umgebung der Dschahiliyya beeinflussen lässt, entstehen auf dem Gebiet des Denkens Zweifel und Widersprüche, und es kommen Gedanken auf, die mit dem islamischen Denken in Konflikt geraten. Danach zeigt sich dies in den Worten und im Verhalten, in politischen Aktivitäten, bei Versammlungen und Demonstrationen sowie in Sprechchören. Bei Reden werden unanständige und geschmacklose Ausdrücke verwendet. Oder man wirft Steine, Ziegelstücke oder Bomben auf die Gegner oder setzt sogar Schusswaffen ein. Dann wird es schwierig, zwischen einer säkularen Gruppe und einer islamischen Gruppe zu unterscheiden. Eine islamische Gruppe muss sich weit über all dies erheben. Andernfalls werden, wenn sie den Einfluss der vorherrschenden giftigen Umwelt übernimmt, Unterschiede und Widersprüche in Denken und Handeln sichtbar; dadurch wird allmählich der Weg zur Entartung und zum Zerfall einer idealistischen islamischen Gruppe geebnet. Deshalb muss ein klares Verständnis von Islam und Dschahiliyya vorhanden sein. Man kann das Buch Der ewige Konflikt zwischen Islam und Dschahiliyya lesen.
Die moderne materialistische Zivilisation hat die Frau in allen Lebensbereichen neben den Mann gestellt. Dies geschah, um die Forderung nach Frauenemanzipation zu erfüllen. Dadurch erlangte die Frau zwar gewisse finanzielle Vorteile, doch die Würde der Weiblichkeit wurde zerstört. Nachdem sie ihre naturgegebenen eigenen Pflichten erfüllt hatte, nahm sie zusätzlich die Last der Pflichten des Mannes auf ihre Schultern. Darüber hinaus wurde sie zu einem Objekt männlicher Genuss- und Vergnügungssucht gemacht. Das sittliche Umfeld der Gesellschaft wurde zerstört. Indem man Frauen und Männern uneingeschränkte Gelegenheit zu freiem Umgang gab, wurde Ehebruch nicht als Verbrechen, sondern als Unterhaltung betrachtet. Die Ehe wurde als eine minderwertige alte Sitte angesehen, die Erfüllung ehelicher Pflichten als unerträgliche Fessel, das Gebären von Kindern und die Fortpflanzung als Dummheit, der Gehorsam gegenüber dem Ehemann als eine Form der Sklaverei, das Frausein als ein Unglück und das Auftreten als Liebespaar als ein eingebildeter Himmel.
Die verderblichen Folgen des ungezügelten Umgangs zwischen Frauen und Männern sind überall auf der Welt zu beobachten. Dadurch wurden die familiäre Ordnung und der innere Frieden zerstört. Die verführerischen Parolen der sogenannten Frauenemanzipation beeinflussen auch die Muslime.
Bedauerlicherweise halten es einige Organisationen in der muslimischen Welt, die als islamische Gruppen bekannt sind, für notwendig, dass Frauen in allen Bereichen der Gesellschaft jede Art von Verantwortung übernehmen, und überschreiten dabei die Grenzen islamischer Grundsätze und Moralvorstellungen. Dazu gehören gemischte Versammlungen von Frauen und Männern, eine junge Frau als Bürosekretärin, eine junge Frau am Empfang, Händeschütteln zwischen Frauen und Männern bei Begegnungen und Ähnliches.
Es scheint, dass ihr Denken und Bewusstsein vom materialistischen Denken und Bewusstsein beeinflusst sind. Tatsächlich ist die islamische Bewegung nichts, was von der Dschahiliyya beeinflusst werden darf.
Eine wahrhaft islamische Bewegung kann gemischte Versammlungen von Frauen und Männern oder einen gemeinsamen Arbeitsplatz beider Geschlechter keinesfalls akzeptieren. Sollte dies unglücklicherweise jemals geschehen, darf man sie nicht mehr islamische Bewegung nennen. Durch sie wird dann auch eine islamische Revolution niemals möglich sein. Dies muss man vollständig aufmerksam und bewusst im Auge behalten.
Es sei darauf hingewiesen, dass zwischen Frau und Mann von Natur aus eine starke gegenseitige Anziehung besteht. Deshalb wünschen sie, einander nahe zu sein und sich zu vereinen. Diese Vereinigung ist nur durch die Ehe erlaubt worden. Das Zusammenleben ohne Ehe belastet die Gesellschaft mit vielfachem Unrecht und sündhaftem Verhalten. Um die Gesellschaft vor diesem Unrecht zu schützen, müssen die Arbeitsbereiche von Frauen und Männern getrennt sein. Gemischte Versammlungen müssen vermieden werden. Andernfalls besteht die große Gefahr, dass man bei der Nachahmung der übermäßigen Modernität der Frauen im Westen von den grundlegenden Idealen des Islam abweicht.
Die islamische Bewegung wird ihren natürlichen Lauf fortsetzen. Wenn Geist und Verstand sowie Wesen und Charakter der Aktivisten vollständig islamisch geworden sind und man fest darauf vertrauen kann, dass sie, falls ihnen die Verantwortung für die Führung des Landes übertragen wird, ihre Macht nicht missbrauchen und nicht beginnen werden, neben dem Dienst an der Religion auch sich selbst zu dienen, dann wird Allah ihnen die Verantwortung für die Führung des Landes übertragen. Zuvor müssen sie durch eine Feuerprobe den Beweis ihrer Zuverlässigkeit erbringen.
Allah lässt keine gute Tat eines Menschen zugrunde gehen. Wenn sie die Fähigkeit und die Eigenschaften zur Führung des Landes erworben haben, wird Allah nicht zögern, ihnen diese Verantwortung zu übertragen.

21। Die Schwäche der Führung
Eine weitere Hauptursache für die Entartung und den Niedergang einer Gruppe ist die Schwäche ihrer Führung. Eine schwache Führung kann eine Gruppe nicht auf ihrem angemessenen Niveau stabil halten. Diese Schwäche kann verschiedene Formen annehmen: etwa eine Schwäche in islamischem Wissen und moralischem Charakter, eine Schwäche der Persönlichkeit, mangelnde Fähigkeit, mit allen gemeinsam zu arbeiten, oder die Unfähigkeit, zur rechten Zeit die richtige Entscheidung zu treffen. Kurz gesagt: Fehlen die für die Führung unbedingt erforderlichen Eigenschaften, kann die Gruppe nicht auf dem richtigen Weg bleiben.
Die Führung der Jamaat-e-Islami ist in mehrere Ebenen gegliedert: Zentrum, Distrikt, Gemeinde, Thana und Union. Auf jeder Ebene muss die Führung dem Maßstab dieser Ebene entsprechen. Wenn die Führung auf allen Ebenen von hoher Qualität ist, wird auch das Niveau der Gruppe steigen.
Die wichtigste Eigenschaft einer Führung besteht darin, alle mit gleichen Augen zu betrachten und allen gleichermaßen Gerechtigkeit widerfahren zu lassen. Es ist nicht ihre Aufgabe, den einen als nahestehend und den anderen als fremd zu betrachten oder jemanden für vertrauenswürdiger und einen anderen für weniger vertrauenswürdig zu halten und sie entsprechend unterschiedlich zu behandeln.
Ich habe den verstorbenen Sayyid Maududi viele Male unter vier Augen getroffen. Bei jeder Begegnung hatte ich aufgrund seines Verhaltens den Eindruck, dass er mich wohl am meisten liebte. Jeder, der ihn auf diese Weise unter vier Augen getroffen hat, hatte denselben Eindruck. Das war ein Merkmal seiner großartigen Führung. Eine Führung sollte von solcher Art sein, dass niemand durch ihr Verhalten verärgert wird.
Es gehört zur Tradition der Jamaat-e-Islami, jedes Mitglied der Organisation aufmerksam im Blick zu behalten. Zeigt sich bei jemandem eine moralische, ideologische oder organisatorische Entartung, wird ihm zunächst innerhalb einer festgelegten Frist die Möglichkeit zur Besserung gegeben; bessert er sich nicht, wird er aus der Organisation ausgeschlossen. Auf der Ebene der Mitglieder und der Führung werden dieselben Maßnahmen ergriffen. Dies ist eine der besten Maßnahmen, um die Gruppe vor Entartung zu bewahren.
Tatsächlich entsteht eine Gruppe aus der Gesamtheit ihrer Mitglieder. Sind die Einzelnen gut, ist auch die Gruppe gut; sind die Einzelnen schlecht, ist auch die Gruppe schlecht. Deshalb wird der Formung der Mitglieder einer Gruppe größte Bedeutung beigemessen. Im Jenseits muss jeder Mensch vor Allah persönlich für seine eigenen Taten Rechenschaft ablegen. Wenn daher die Mitglieder einer Gruppe sich vor Entartung bewahren können, wird auch die Gruppe vor Entartung und Niedergang geschützt bleiben.
Wenn man jemanden ohne gründliche Prüfung als Mitglied in die Gruppe aufnimmt, obwohl er noch keinen Charakter des gewünschten Niveaus entwickelt hat, oder wenn jemand aus einem Unruhe stiftenden Kreis die Gelegenheit erhält, sich scheinbar als guter Mensch in die Jamaat einzuschleichen, versuchen solche Personen, das Ansehen der Jamaat zu beschädigen. Daher ist in dieser Angelegenheit äußerste Vorsicht erforderlich.
Zur Charakterbildung eines solchen Menschen sollte man auf folgende Weise vorgehen.
(a) Wissen über den Koran und die Hadithe erwerben und den Charakter entsprechend formen. Außerdem sollte man die Sira des Propheten und die Sira der Gefährten studieren. Tafhim-ul-Qur’an muss unbedingt in den Lehrplan aufgenommen werden.
(b) In jedem Augenblick Allahs gedenken, Ihn fürchten und das Bewusstsein der Rechenschaft im Jenseits bewahren.
(c) Ständig gegen den Satan Iblis und den Satan des Nafs kämpfen und Allah mit flehentlicher Stimme um Hilfe bitten.
Allein durch eigene Anstrengung ist es nicht möglich, auf dem Weg Gottes zu gehen. Wer Seinen Weg beschreiten will, kann dies keineswegs ohne Seine Hilfe tun. Deshalb muss man mit flehender Stimme ein Bettler um Seine Barmherzigkeit werden. Um auf der Grundlage der Gottesfurcht, Seines Gedenkens und des Bewusstseins der Rechenschaft im Jenseits in jedem Augenblick mit allen menschlichen Tugenden ausgestattet zu sein, gibt es keine vorzüglichere Methode als das Gebet. Das Gebet ist auch ein tränenreicher, flehentlicher Bittgebet des Dieners vor Gottes Angesicht. Dies wurde bereits erwähnt.

22। Misstrauen gegenüber der Führung führt den Niedergang der Bewegung herbei.
Der Führer der Organisation wird auf Grundlage der freien Meinung der Mitglieder gewählt, und dies ist der richtige Weg. Jeder soll uneigennützig nach seinem Wissen und Verstand in geheimer Abstimmung für denjenigen stimmen, den er in jeder Hinsicht als mit den besten Führungsqualitäten ausgestattet erachtet. Derjenige, zu dessen Gunsten die meisten Stimmen abgegeben werden, wird als gewählt erklärt. Danach muss man ihn gemäß den islamischen Grundsätzen als Führer anerkennen, auch wenn man gegen ihn gestimmt hat. Wenn jemand stattdessen heimliche Aktivitäten zugunsten der von ihm unterstützten Person betreibt, ist dies ein Verrat an der Bewegung. Er verliert jedes weitere Recht, der Bewegung anzugehören. Kann eine solche Person anhand von Beweisen ausfindig gemacht werden, ist es unerlässlich, sie aus der Organisation auszuschließen. Durch solche Menschen werden innerhalb der Organisation Gegenorganisationen gebildet und Spaltungen verursacht. Diese Person hat Verrat begangen. Wenn es nicht gelingt, eine solche Mentalität im Keim zu ersticken, wird sich der Niedergang der Jamaat nicht verhindern lassen.
23। Die rasche und richtige Lösung von Problemen.
Ein weiterer Grund für die Entstellung und den Niedergang der Organisation ist, dass ein innerhalb der Organisation entstandenes Problem nicht unverzüglich gelöst wird. Wenn beispielsweise aufgrund des ungerechten Verhaltens eines Mitarbeiters Meinungsverschiedenheiten entstehen und die Jamaat infolgedessen in zwei einander gegenüberstehende Gruppen zerfällt, muss das Problem schnellstmöglich gelöst werden.
Gegebenenfalls muss ein Team aus zwei oder drei Personen zum Ort des Geschehens entsandt werden. Beide Seiten müssen ihre Standpunkte frei darlegen dürfen. Das Verhalten des Untersuchungsteams oder des Führers der Organisation darf keinesfalls dem von Polizeibeamten gleichen. Diese versuchen, durch Einschüchterung und Drohungen die Wahrheit zu unterdrücken. Eine islamische Organisation muss jedoch die tatsächliche Wahrheit aufdecken. Danach muss sie über jede Parteilichkeit erhaben eine gerechte Lösung herbeiführen. Wenn ein Polizeibeamter oder eine im Staatsdienst beschäftigte Person ein Verbrechen begeht, wird bei der dienstlichen Untersuchung häufig versucht, ihre Unschuld nachzuweisen. In einer islamischen Organisation darf so etwas unter keinen Umständen geschehen.
O ihr Gläubigen! Steht fest für die Wahrheit ein und seid Zeugen der Gerechtigkeit. (Al-Ma’ida: 8)
Die Propheten wurden gesandt und der Islam kam mit dem Ziel, vollkommene Gerechtigkeit zu errichten. Ganz gleich, wie qualifiziert eine führende Person der Bewegung sein mag: Wenn sie die Grundsätze des Islam verletzt und der Korruption sowie der Veruntreuung von Geldern beschuldigt wird, kann es eines Tages zu einer Explosion kommen und ein größerer Schaden für die Organisation entstehen, wenn man ihr vergibt oder die Angelegenheit vertuscht. Wenn man ein Problem nicht ordnungsgemäß löst, sondern fortbestehen lässt, besteht eine große Gefahr, dass die Organisation entstellt wird und untergeht. Noch ein Wort: Von jemandem, der berechtigte Kritik nicht ertragen kann, ist nicht zu erwarten, dass er Gerechtigkeit verwirklicht. Daher müssen diese Probleme mit grenzenloser Geduld, Toleranz und Gottesfurcht angegangen werden.

24। Opfer und Aufopferung
Niemals hat es in der Geschichte eine Revolution ohne Opfer und Aufopferung gegeben; dafür lässt sich kein einziges Beispiel finden. Nur durch Opfer und Aufopferung wird der für die Revolution erforderliche Charakter herausgebildet. Nachdem ein Mensch den Glauben angenommen hat, stellt Allah ihn auf verschiedene Weise auf die Probe, und durch diese Prüfung erweist sich, ob sein Glaube wahr oder falsch ist. Diese Prüfung erfordert grenzenlose Opfer an Leben und Besitz. Wenn er die Liebe zur Welt und die Weltvergötzung nicht aufgibt und nicht freiwillig Opfer und Aufopferung bringt, kann sich in ihm niemals der revolutionäre Charakter des Islam herausbilden.
Auch nachdem jemand sich in der Anfangsphase durch Opfer und Aufopferung der islamischen Bewegung angeschlossen hat, kann die Liebe zur Welt ihn irgendwann beeinflussen und von der Bewegung wegdrängen. Um davor bewahrt zu bleiben, sollte man stets Allah mit dem von Ihm gelehrten Bittgebet anrufen:
„Unser Herr! Lass unsere Herzen nicht abweichen, nachdem Du uns rechtgeleitet hast, und schenke uns Barmherzigkeit aus Deiner Barmherzigkeit; gewiss, Du bist der reichlich Schenkende. Unser Herr! Du wirst gewiss die gesamte Menschheit an einem Tag versammeln, an dem kein Zweifel besteht. Gewiss, Allah bricht Sein Versprechen nicht.“ (Sure Āl ʿImrān: 8)
Wenn zur finanziellen Absicherung als Nebenorganisation der Bewegung ein Verein, eine Gesellschaft, eine NGO oder etwas Ähnliches gegründet wird, wird dadurch eine materialistische Gesinnung geschaffen. Aus Verlockung durch Geld werden sich die Menschen in Scharen diesen Einrichtungen anschließen. In ihnen wird kein Eifer für Opfer und Aufopferung entstehen. Diese Organisationen werden der Bewegung nicht helfen, sondern ihr schaden. Letztlich werden sie den Niedergang der Bewegung herbeiführen.
Der Vorschlag, die Bewegung in eine geldverdienende Einrichtung umzuwandeln, wurde in der Vergangenheit auf mehreren zentralen Rukn-Konferenzen abgelehnt. Der islamischen Bewegung muss man sich aus dem Antrieb zu Opfer und Aufopferung anschließen, nicht um wirtschaftliche Vorteile zu erlangen. Viele Geschäftsleute erlitten nach ihrem Beitritt zur Bewegung schwere geschäftliche Schäden. Die Geschäfte vieler gingen zugrunde. Sie nahmen dies lächelnd hin und blieben eng mit der Bewegung verbunden. Nur ihnen ist es möglich, Allahs Wohlgefallen zu erlangen.
Wer dazu in der Lage ist, muss Handel und Gewerbe selbstverständlich auf erlaubte Weise betreiben. Doch nach dem Beitritt zur Bewegung muss er das erforderliche finanzielle Opfer bringen und Zeit widmen. Die Interessen der Bewegung müssen Vorrang vor den geschäftlichen Interessen haben. Wenn jemand weltlichen Reichtum und ein angenehmes, sorgenfreies Leben begehrt, gewährt Allah ihm davon ein gewisses Maß. Im Jenseits aber bleibt ihm nichts davon. Denjenigen hingegen, die ein glückliches Leben im Jenseits wünschen, gewährt Allah dieses und gibt ihnen auch in dieser Welt ein gewisses Maß davon. Wer sich der islamischen Bewegung aufrichtig anschließen möchte, sollte nach gründlicher Überlegung das richtige Ziel seines Lebens festlegen.
Es ist nicht falsch, wenn einige wenige der Bewegung verbundene Personen gemeinsam ein Unternehmen gründen, sofern sie regelmäßig die Daʿwa-Arbeit verrichten, die Disziplin sowie die Regeln und Grundsätze der Jamaʿat einhalten und zugleich freigebig auf Allahs Weg Geld ausgeben. Wenn sie jedoch eine Haltung der Großzügigkeit und Vergebungsbereitschaft aufgeben, ihre Angestellten schlecht behandeln, ihnen eine über ihre Kräfte hinausgehende Arbeitslast auferlegen und ihnen gegenüber nicht gerecht handeln, wird das Ansehen der islamischen Bewegung geschädigt. Die Menschen werden sich von der islamischen Bewegung abwenden.
Dadurch würde lediglich bewiesen, dass sie nicht einmal dazu fähig sind, eine kleine weltliche Verwaltung zu führen. Wie sollten solche Menschen einen islamischen Staat leiten können?
Der Gründer der Jamaʿat sagte: „Wir wollen in Wirklichkeit eine solche Gruppe bilden, deren Mitglieder einerseits in Frömmigkeit und Gottesfurcht denjenigen, die im fachlichen Sinne als Fromme und Muttaqī gelten, weit voraus sind und andererseits für die Führung weltlicher Angelegenheiten größere Fähigkeiten und Kompetenzen besitzen als gewöhnliche Weltmenschen.“

25। Mangel an Treuhandtreue beim Baitulmal und Mangel an Ehrlichkeit bei finanziellen Transaktionen
Der edle Prophet (Friede sei mit ihm) erklärte den Mangel an Treuhandtreue zum Mangel an Glauben. Einen Treubruch begeht nur, wer die weltlichen Interessen den Interessen des Jenseits vorzieht. Wer für den Baitulmal einer islamischen Organisation verantwortlich ist, muss unbedingt vollkommen treuhänderisch handeln. In dieser Hinsicht muss er vollkommen vertrauenswürdig sein. Wenn jemand leider Mittel des Baitulmal veruntreut, verliert er seine Vertrauenswürdigkeit und auch das Recht, in der islamischen Organisation zu bleiben.
In seiner ersten Ansprache nach der Gründung der Jamaʿat sagte der Maulānā zu den Rukn-Mitgliedern ebenfalls, dass der Baitulmal stets überwacht werden müsse. Ohne Überwachung besteht die Gefahr, dass er veruntreut wird. Obwohl die Jamaʿat-e Islami diesbezüglich strenge Regeln hat, werden sie häufig nicht eingehalten.
In den Hadithen wird berichtet, dass die Veruntreuung auch nur eines Teils des Baitulmal ein Verbrechen ist, für das im Jenseits eine harte Strafe verhängt wird.
Im Hadith von Sahih Muslim heißt es, dass Hadhrat ʿAbdullah ibn ʿUmar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet: (Im Zusammenhang mit der Schlacht von Chaibar, als die Muslime siegten und der Feind das Schlachtfeld fliehend verließ) Der Prophet (Friede sei mit ihm) besichtigte gemeinsam mit einigen Gefährten das Schlachtfeld. Sie sagten zum Propheten (Friede sei mit ihm): „Der und der ist Märtyrer, der und der ist Märtyrer.“ Als sie weitergingen, sahen sie einen Toten. Sie sagten: „Dieser und jener ist Märtyrer.“ Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Nein, keineswegs. Ich habe ihn im Höllenfeuer gesehen, weil er einen Umhang oder ein Hemd gestohlen hatte.“
Danach sagte der Prophet (Friede sei mit ihm): „O Ibn ʿUmar! Geh und verkünde unter den Menschen, dass niemand außer einem Gläubigen ins Paradies eintreten kann.“ Er (Ibn ʿUmar, möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte: „Daraufhin ging ich hinaus und verkündete, dass niemand außer einem Gläubigen ins Paradies eintreten kann.“ (Muslim)
Wir sollten daraus lernen, dass wir nicht dadurch den Weg zur Hölle wählen, dass wir bei unserem Einsatz für den Sieg des Islam einen Treubruch begehen. Ein Mann konnte trotz seines Todes im Kampf gegen die Feinde Allahs nicht das Paradies erlangen. Denn er hatte Beute oder anvertrautes Gut veruntreut. Wenn wir, Allah bewahre uns davor, einen Treubruch begehen, werden wir dann etwa deshalb gerettet, weil wir der islamischen Bewegung verbunden waren?
Treubruch, Intransparenz bei Transaktionen und das Verlangen, auf unrechtmäßige Weise Vermögen zu erwerben, werden zu Ursachen für den Niedergang der islamischen Bewegung. Darauf ein scharfes Augenmerk zu richten, ist für die Gesundheit der Bewegung unbedingt erforderlich.

Kapitel 03: Daʿwa und Tabligh sowie das Tarbiyat-System

Daʿwa und Tabligh sowie das Tarbiyya-System

Die allererste Aufgabe einer islamischen Gruppe besteht darin, den Menschen die Botschaft des Islam zu vermitteln. Dies muss in einer einnehmenden Sprache und mit Klugheit geschehen. Alle Propheten Allahs haben diese Aufgabe erfüllt.
Die Daʿwa-Arbeit hat, wenn sie richtig durchgeführt wird, zwei Vorteile.
Erstens: Je mehr Menschen durch die richtige Vermittlung der Daʿwa mit der Bewegung verbunden werden können, desto stärker wird die öffentliche Meinung zugunsten des Islam geprägt. Die Schaffung einer öffentlichen Meinung ist für eine islamische Revolution unerlässlich.
Zweitens: Wer die Daʿwa vermittelt, muss sich selbst als Vorbild des Islam darstellen. Dadurch entsteht in ihm die Motivation, die Vorschriften des Islam zu befolgen.
Wenn die Daʿwa-Arbeit einer islamischen Gruppe eingestellt wird, verwandelt sie sich in eine leblose und sinnentleerte Organisation. Es muss sorgfältig überwacht werden, ob jedes Mitglied der Gruppe regelmäßig Daʿwa-Arbeit leistet.

Das Tarbiyya-System

Um die erforderlichen Fähigkeiten und Eigenschaften eines Daʿwa-Vermittlers zu erwerben, muss unbedingt ein Tarbiyya-System oder eine Schulungseinrichtung vorhanden sein. In der Jamaat-e-Islami Bangladesh gibt es ein solches System. Es sollte geprüft werden, ob es wirksam ist.
Hier werden einige der wertvollen Ansprachen erwähnt, die Maulana Maududi zu verschiedenen Zeiten bei unterschiedlichen Versammlungen von Mitarbeitern und Rukn über Tarbiyya und Tazkiya gehalten hat.

Maulana hält es für äußerst notwendig, dass, sie zunächst vier Eigenschaften besitzen müssen.
1. ein richtiges Verständnis des Islam,
2. einen festen Iman an den Islam,
3. vollständige Übereinstimmung zwischen Wort und Tat,
4. die Annahme der Religion als Lebenszweck.

Zu den sozialen Eigenschaften, die unter den Mitarbeitern erforderlich sind, gehören:
1. Brüderlichkeit und Liebe,
2. die Arbeit auf der Grundlage gegenseitiger Beratung,
3. die vollständige Einhaltung von Regeln und Disziplin,
4. Kritik mit der Absicht der Verbesserung.

Vervollkommnende Eigenschaften, die der Schlüssel zum Erfolg sind:
1. eine tiefe Beziehung zu Allah und das Arbeiten um Seiner Zufriedenheit willen,
2. das Bewusstsein der Rechenschaft im Jenseits,
3. ein schöner Charakter,
4. Geduld,
5. Weisheit.

Die folgende Literatur zu Tarbiyya und Tazkiya sollten die Mitarbeiter studieren:
1. Taharik aur Karkun – Maulana Maududi.
2. Intikhab wa Tartib – Maulana Khalil Ahmad Hamidi.
(Dieses Werk ist eine Zusammenstellung von Ansprachen, die Maulana Maududi zu verschiedenen Zeiten gehalten hat.)
3. Taʿmir-e-Sirat ke Lawazim – Naeem Siddiqi.
4. Tazkiya-e-Nafs – Maulana Amin Ahsan Islahi.
5. Islam Aapse Kya Chahta Hai – Syed Hamed Ali.
6. Apni Islah Aap – Naeem Siddiqi.
7. Islam ek Nizami Tarbiyyat – Maulana Inamur Rahman Khan.
8. Tahreek-e-Islami Mein – Khurram Murad.
9. Bahami Taʿalluqaat – Khurram Murad.
Die ersten und das achte dieser Bücher wurden ins Bengalische übersetzt. Auch die übrigen sollten in der Leseliste der Mitarbeiter enthalten sein. In den abgehaltenen Schulungslagern sollte unter den Mitarbeitern die praktische Umsetzung dieser Inhalte eingeübt werden.
Alles, was in diesem Aufsatz gesagt wurde, sind einige Ratschläge, um eine idealistische islamische Bewegung vor ihrer möglichen Entstellung und ihrem Niedergang zu bewahren. Diese Ratschläge wurden im Licht der Erfahrungen mit den Ursachen vorgetragen, aus denen solche Gruppen in der Vergangenheit untergegangen sind. Eine der wichtigsten Ursachen des Niedergangs ist die Einstellung des regelmäßigen Studiums religiöser Literatur. Wegen des Ausbleibens der Lektüre von Tafhim-ul-Quran, Sirat-e-Sarwar-e-Alam, Rasail wa Masail und der Schriften Maulana Maududis kommt es zu geistiger Unfruchtbarkeit, zu einem Mangel an Einigkeit unter den Aktivisten sowie zu Verzweiflung, Niedergeschlagenheit, Erschöpfung, Abwendung von der Bewegung und Untätigkeit. So kommt es, sobald das Studium eingestellt wird. Möge Allah, der Erhabene, allen, die sich mit dem Ziel der Errichtung der Religion Allahs an der Bewegung beteiligen, die Gnade gewähren, auf dem Sirat al-Mustaqim standhaft zu bleiben und ihre jeweilige Verantwortung richtig zu erfüllen. Amin.

— Ende —–