Palabras del editor

El libro «Causas de la caída de un partido ideológico: cómo evitarla», escrito por el difunto Abbas Ali Khan, pionero del movimiento islámico, se publicó por primera vez en 1998. En vista de la creciente demanda del libro, se publica nuevamente con un formato completamente renovado. En la presente edición se han realizado las correcciones y revisiones necesarias.
Para establecer un sistema social islámico se necesita una organización o partido ideológico sólido. Un partido así no se forma espontáneamente; para ello se requieren sacrificio, abnegación y entrega. Del mismo modo, la permanencia de un partido ideológico establecido sobre una base sólida depende del valor, la paciencia, la previsión, la correcta toma de decisiones, la disciplina, la obediencia y otras cualidades de sus dirigentes y militantes.
Estos asuntos se analizan detalladamente en el libro. Jamaat-e-Islami Bangladesh es un partido ideológico. Espero que el libro sea considerado una guía para los dirigentes y militantes del partido. Si la fuerza humana de la organización obtiene aunque sea un pequeño beneficio de este libro, nuestro esfuerzo habrá valido la pena.

CAPÍTULO 01: Antecedentes de la formación del Darul Islam Trust y del partido (Jamaat-e-Islami) con miras al movimiento islámico

Ideológicopartido

Para desarraigar por completo el sistema social establecido y establecer en su lugar un sistema social completamente diferente, es necesario elegir un ideal. Este va acompañado de una corriente de pensamiento particular. Quienes están de acuerdo en todos los aspectos con este pensamiento y este ideal forman un partido. A este se le llama partido ideológico. Puede ser islámico o también contrario al islam.
Antes de luchar por una revolución social, es necesario formar al individuo conforme a ese ideal. Adoptan la realización de este ideal como objetivo y misión de sus vidas, y están dispuestos incluso a entregar abnegadamente la vida por él. Ninguna de las numerosas persecuciones y opresiones del adversario puede doblegarlos en modo alguno. Los dirigentes y militantes del partido deben ser intrépidos, valientes y pacientes. En particular, el dirigente debe ser dinámico, previsor, plenamente consciente de todos los problemas contemporáneos y capaz de tomar la decisión correcta en los momentos de extrema crisis. La obediencia al liderazgo del partido y a sus normas y disciplina será obligatoria para todos.
Todo partido ideológico debe poseer necesariamente las cualidades mencionadas. En un partido islámico, además de las cualidades mencionadas, se requieren muchas otras cualidades que Allah desea ver en sus miembros.
El objetivo supremo y último de este partido es alcanzar la complacencia de Allah. Para lograrlo, hay que continuar luchando incansablemente por establecer un sistema social islámico. Por ello, cada palabra y cada acto de toda persona perteneciente a este partido debe ser de tal naturaleza que permita alcanzar la complacencia de Allah. Es decir, el deseo de obtener la complacencia de Allah será la guía de todas sus actividades. Otras características de este partido se describirán más adelante.
Jamaat-e-Islami Bangladesh es un partido ideológico. Este partido comenzó en la India indivisa en 1941.

Darul Islam Trust formaciónyislámicodel movimientocon el objetivo departidode la formaciónantecedentescomposición

En 1937, Allama Iqbal invitó al maulana Maududi a emigrar de Hyderabad al Punyab. Allama Iqbal se había convertido en un gran admirador del maulana gracias a Tarjuman al-Qur’an. Debido a su enfermedad y debilidad física, a veces hacía que Sayyid Nazir Niazi y otras veces Mian Muhammad Shafi le leyeran Tarjuman al-Qur’an, y lo escuchaba atentamente.

Precisamente en ese momento, un tal Chaudhury Niaz Ali, un antiguo funcionario de subdivisión jubilado, había donado en waqf sus sesenta o setenta acres de tierra para el servicio del islam. Deseaba construir allí diversos edificios permanentes y dedicarse, mediante un plan especial, a un servicio más amplio de la religión. Cuando pidió consejo a Allama Iqbal al respecto, este consideró que únicamente el maulana Maududi era la persona adecuada para llevar a cabo esa tarea. A petición del doctor Iqbal, el maulana Maududi, después de conversar detalladamente con él, aceptó asumir la responsabilidad de esta obra y, abandonando Hyderabad para siempre, emigró el 16 de marzo de 1938 a un lugar de Punyab Oriental llamado Pathankot. Después formó un fideicomiso llamado Dar-ul-Islam y dio inicio a su gran obra.

Después de constituir el fideicomiso Dar-ul-Islam, el maulana dijo en un discurso inspirador y de espíritu yihadista: “Ha llegado ahora el momento en que debemos tomar una decisión definitiva sobre si seguiremos siendo musulmanes o no. Si queremos seguir siendo musulmanes, debemos entrar en el campo con la determinación de convertir primero nuestro propio entorno y después el mundo entero en Dar-ul-Islam, y para ello debemos asumir plenamente el riesgo de sacrificar cuerpo y alma. Si no podemos mostrar siquiera un poco de valor y coraje, debemos prepararnos para permanecer alejados del islam para siempre. Porque el Estado democrático y secular que está a punto de nacer en la India del seno del dominio británico, sobre la base del nacionalismo geográfico, y que está creciendo alimentado por las ideas socialistas, puede tener como consecuencia que, ya sea que lo establezcamos mediante nuestros propios esfuerzos o que permanezcamos inactivos y toleremos su establecimiento, los musulmanes y toda su cultura sean arrastrados como una brizna de paja por la corriente de esta ideología, que será completamente contraria al islam tanto en lo relativo a la aquida como a las obras”.

algunos “de los locos” (loco) necesidad

En este momento, después de contemplar el dominio y la autoridad de las formidables fuerzas de la incredulidad, quien salga al campo para establecer Dar-ul-Islam será necesariamente un “loco” y querrá jugar con fuego. Créanlo: la apuesta está casi perdida y el campo se nos ha escapado de las manos. En estas circunstancias, solo un loco se levantaría para enfrentarse. Un loco dispuesto a saltar conscientemente al fuego.

Tengan aún muy presente que el resultado será, en realidad, que cada cosa, por diminuta que sea, de la tierra y del cielo se convertirá en enemiga de ustedes, y que todas las fuerzas de la incredulidad y los hipócritas de su comunidad se unirán para intentar aplastarlos. Porque, por grandes que sean sus discrepancias mutuas, la expresión Dar-ul-Islam representa para ellos el mismo desafío, y ninguno de ellos puede tolerar semejante idea. Después de comprender bien todo esto, examinen su propio corazón y vean si el fervor de permanecer musulmanes ha alcanzado en él el grado de esta locura; luego vean si, aunque aquello que intentan obtener parezca manifiestamente imposible y conlleve con certeza enormes pérdidas de vidas y bienes, están dispuestos aun así a sacrificarlo todo por ello.

Solo necesitamos a quienes posean esta locura y estén dispuestos a preferir morir, incluso fracasando en el camino hacia el logro de su objetivo, antes que el éxito mundano; solo ellos son capaces de dirigir el movimiento de Dar-ul-Islam. El fideicomiso Dar-ul-Islam continuó creando las condiciones para formar un grupo con el objetivo del movimiento islámico, y en agosto de 1941 se fundó Jamaat-e-Islami con los setenta y cinco “locos” mencionados por el maulana. Con el paso del tiempo, la sucesora de esta Jamaat llegó a ser Jamaat-e-Islami Bangladesh.

Al presentar a este grupo, su fundador, Allama Sayyid Abul A‘la Maududi (que Allah tenga misericordia de él), dijo: “Los miembros de este grupo deben ser firmes e inconmovibles en materia de fe, y su práctica debe ser encomiable y de alto nivel. Porque tendrán que declarar de hecho una rebelión contra los sistemas erróneos de la civilización y la cultura y contra la política, y en este camino quizá deban asumir riesgos que van desde el sacrificio económico hasta la prisión e incluso la horca”.

de la Jamaattrabajoqué?

¿Cuál es la labor de la Jamaat? Al respecto, Maududi (que Dios tenga misericordia de él) dijo:
“No deben albergar una idea limitada acerca de la labor que la Jamaat-e Islami debe realizar en el mundo. … El ámbito de su labor abarca la totalidad de la vida humana en toda su amplitud. El islam es para todos los seres humanos, y todo aquello con lo que las personas tienen relación también guarda relación con el islam. Por tanto, el movimiento islámico es el nombre de un movimiento universal”.
“Cada uno de quienes se incorporen a la Jamaat-e Islami debe comprender plenamente que la labor que tiene ante sí la Jamaat-e Islami no es una labor cualquiera. Hay que transformar todos los aspectos de la vida: la moral y la ética, la política, la civilización y la cultura, la economía y la organización social. El sistema establecido en el mundo sobre la desobediencia a Dios debe ser sustituido por un sistema establecido sobre la obediencia a Dios. Antes de emprender esta labor de lucha contra todas las fuerzas satánicas y antes de cada paso, cada persona debe comprender bien por qué camino espinoso está avanzando”.
Estas palabras las pronunció en el discurso que dio el día de la fundación de la Jamaat. Al final del discurso dijo:
“Para mí, este movimiento es el propósito de mi vida. Mi vida y mi muerte son por él. Si nadie avanza, yo lo haré. Si nadie coopera, recorreré solo este camino. Si todo el mundo se une para oponerse, no temeré luchar solo contra él”.
Entre las palabras de despedida que el fundador de la Jamaat dirigió a sus compañeros después de ser elegido Amir, destacan especialmente las siguientes:
1. Es absolutamente necesario que los miembros de la Jamaat sientan un amor especial por el Corán, la Sira del Profeta y la Sira de los Compañeros. Deben leerlos repetidamente y con profunda atención.
2. El alma de este movimiento es, en realidad, el ta‘alluq billah (la relación con Dios). Si su relación con Dios es débil, no podrán establecer un Estado islámico ni gobernarlo con éxito. Por tanto, además de las oraciones obligatorias, establezcan también una práctica regular de actos voluntarios de adoración. Las oraciones voluntarias, los ayunos voluntarios y la caridad son cosas que generan sinceridad y devoción en las personas.
3. Los miembros de la Jamaat deben comprender plenamente que están entrando en el campo para realizar una gran labor y sostener una gran reivindicación. Si su carácter y su conducta son tan inferiores a lo que proclaman que ello resulta evidente, se convertirán a sí mismos y a su reivindicación en objeto de ridículo. Por ello, cada persona vinculada a este grupo debe sentir el doble de responsabilidad. Sin duda, tendrá que responder ante Dios, y al mismo tiempo su responsabilidad ante las criaturas de Dios será también sumamente difícil.
4. Allí donde residan, su carácter debe ser superior al de los habitantes comunes de ese lugar. Más bien, deben ser ejemplares en carácter, honestidad y piedad. Su más pequeño desliz no solo arrojará una mancha sobre la Jamaat, sino también sobre el islam, y ustedes se convertirán en causa del extravío de muchas personas.
5. Los miembros de la Jamaat deben mantenerse alejados de aquellas actividades que crean sectarismo entre los musulmanes.
(a) No realicen sus oraciones separados de los musulmanes comunes.
(b) No formen una congregación separada para la oración.
(c) No se involucren en ninguna disputa.
Así, con sus propósitos y objetivos, este grupo idealista inició su marcha en la última semana de agosto de 1941. Desde entonces hasta hoy, el grupo ha continuado luchando ininterrumpidamente por hacer realidad su ideal. Para obtener una concepción correcta de este grupo, es imprescindible estudiar la historia de la Jamaat-e Islami.

Capítulo 02: Las causas de la caída de un grupo idealista y sus remedios

Las causas de la caída de un grupo idealista: cómo protegerse de ella

El tema que se examina es si un grupo idealista de este tipo puede corromperse y caer, y, de ser así, cómo podría suceder. Así como el progreso, el avance y el éxito de un grupo tienen determinadas causas, su corrupción y su caída también tendrán necesariamente algunas causas. Ningún grupo desea corromperse ni caer. Por ello, si se conocen bien de antemano las causas que pueden conducir a la corrupción y la caída y se logra prevenirlas, es posible proteger al grupo de la corrupción y la caída.

Las causas de la desviación y la decadencia son las siguientes:
1। No adoptar las metas y objetivos del partido como metas y objetivos de la propia vida.
Si alguien no puede convertir plenamente las metas y objetivos de este partido, es decir, del movimiento islámico, en las metas y objetivos de su propia vida; si alguien se afilia a la Jamaat llevado únicamente por la emoción, sin comprenderla correctamente; o si lo hace con la idea de que, sin sacrificar la vida y los bienes, basta con pertenecer a la Jamaat para alcanzar la salvación, esas personas crean enormes problemas y obstaculizan el progreso de la Jamaat. Si esta mentalidad se extiende demasiado, se abre el camino a la desviación y la decadencia de la Jamaat. Si se da prioridad a los intereses personales, familiares o materiales sobre el trabajo del movimiento, en lugar de dar prioridad a este por encima de todas las actividades de la vida, la fuerza vital del movimiento se destruye y resulta sumamente difícil impedir su decadencia.
2। No estudiar el Corán, los hadices y la literatura islámica.
El conocimiento y el carácter islámicos son las armas poderosas del movimiento y la lucha islámicos. Por ello es necesario leer regularmente a diario el Corán —especialmente Tafhim al-Qur’an con sus notas—, los hadices, la Sira del Profeta, la Sira de los Compañeros, así como la literatura y la historia islámicas. Junto con ello, también hay que mantenerse informado sobre la situación y el entorno del mundo contemporáneo. Estos estudios no solo permitirán adquirir conocimiento, sino también mantener siempre despierta en uno mismo la motivación para el yihad. Si se interrumpen estos estudios o lecturas, aparecerán la inactividad y la falta de disposición para actuar, lo cual será una de las principales causas de la desviación.
3। Desatender el sacrificio de tiempo y de recursos económicos.
El movimiento islámico exige dedicar más tiempo y realizar sacrificios económicos cada vez mayores. En el Corán se ha dicho: «Luchad con vuestra vida y vuestros bienes». Si este sacrificio no existe, o si disminuye la motivación para realizarlo, el progreso del movimiento se detendrá. Cuando cesa este sacrificio, también cesa la ayuda de Allah.
4। No cumplir los principios fundamentales del partido.
Un partido idealista debe tener necesariamente ciertos principios fundamentales que sus miembros deben cumplir. Si estos principios continúan siendo infringidos, las características distintivas del partido se deterioran y comienza su desviación. Si se llega a saber que en algún lugar se ha infringido un principio fundamental, debe ponerse fin a ello inmediatamente.
5। No establecer la justicia.
Cuando muchas personas viven juntas, es natural que surjan diferencias de opinión sobre diversos asuntos. Como consecuencia, una persona puede tratar injustamente a otra. En tal situación, el principio del islam es escuchar las declaraciones de ambas partes y emitir un juicio y una resolución justos. Tal situación también puede darse entre los miembros de un partido islámico. Además, en este partido se vuelve inevitable establecer la justicia en diversos ámbitos. Si no se logra actuar con justicia debido al nepotismo, al favoritismo o al regionalismo, las características distintivas del partido se deterioran y se abre el camino a su decadencia.

6। Falta de sentido de fraternidad.
Una característica de un partido islámico idealista es que sus miembros estén unidos por los profundos lazos de fraternidad del islam y que, de este modo, sean como un muro de plomo, capaz de hacer frente a las fuerzas de la falsedad. Si, por falta de este sentido de fraternidad, las relaciones mutuas se deterioran o se debilitan, también puede derrumbarse el edificio del partido.
7। Las relaciones mutuas se deterioran por las siguientes razones:
(a) Envidia y hostilidad mutuas;
(b) murmuración, difamación y hablar a espaldas de otros;
(c) resentimiento por los bienes ajenos;
(d) mirarse unos a otros con sospecha;
(e) no preocuparse por alguien cuando se encuentra en dificultades o en peligro;
(f) entablar disputas y conflictos por intereses materiales mutuos;
(g) albergar injustificadamente una mala opinión de alguien.
El Corán y los hadices han mencionado las terribles consecuencias de estas conductas. Por estas razones, no solo se debilitan los cimientos de un partido, sino también los de la identidad colectiva musulmana.
8। Por las siguientes razones, un partido islámico pierde su verdadera identidad y se vuelve inactivo y sin vida:
(a) No cumplir los juramentos realizados. Tanto el juramento hecho ante Allah como el hecho ante las personas; especialmente el juramento que se presta al ingresar en la Jamaat. Cuando se rompe un juramento, ya no existe correspondencia entre las palabras y los actos. Esto se denomina traición. En el Corán y los hadices se ha mencionado que sus consecuencias son muy graves. También se ha calificado de ajeno a la religión a quien rompe su promesa.
(b) No realizar regularmente la labor de da‘wah. El objetivo de la labor de da‘wah es incorporar al partido islámico al mayor número posible de personas. Cuanto mayor sea el número de personas que se incorporen al partido islámico, más amplia será la opinión pública favorable al islam. Si no se crea una amplia opinión pública favorable al islam, ¿cómo se establecerá una sociedad islámica? Si la labor de da‘wah no continúa de manera constante, las personas vinculadas a la Jamaat también se desaniman y muchas se apartan de ella.
(c) No entregar regularmente la ayuda mensual. Si alguien se incorpora al partido islámico tras jurar sacrificar su vida y sus bienes, pero no realiza ese sacrificio, ¿cómo podrá funcionar el partido?
(d) No presentarse, al llamamiento de la Jamaat, en el lugar y a la hora establecidos, abandonando todas las ocupaciones personales y materiales. A un partido se le llamará idealista y revolucionario solo cuando las personas convocadas por su líder se presenten en la fecha determinada, en el lugar determinado y a la hora indicada. Una vez demostrados así su nivel ideológico y moral, quizá no sea necesario hacer nada más. Se les dirá: «Han respondido puntualmente al llamamiento de su líder y han demostrado una obediencia plena. Solo mediante un partido así es posible la revolución. Ahora pueden regresar a sus respectivos lugares». El fundador de la Jamaat, Sayyid Abul A‘la Maududi (que Allah tenga misericordia de él), pronunció exactamente estas palabras en una conferencia.
(e) No mantener en el corazón, en cada momento, el temor de Dios y la conciencia de tener que rendir cuentas en el Más Allá. Cuando este sentimiento desaparece, no es posible vivir como musulmán.

9। La aparición de desánimo y desesperanza entre los cuadros.
Si entre los cuadros de la organización surgen el desánimo y la desesperanza, ello se convierte en causa de su desviación y caída. También es necesario determinar la causa de esta desesperanza. Esta desesperanza surge por la falta de un pensamiento correcto y de un pensamiento islámico purificado. Si entre los cuadros se arraiga la idea de que se lleva tanto tiempo trabajando por el movimiento sin que aparezca ninguna señal de victoria; que, por no hablar de formar un gobierno, ni siquiera se logran más escaños en el Parlamento; que no se consigue popularidad en el país; entonces debe de haber habido ciertos errores en la determinación de la política de la Jamaat. Es necesario corregirlos. Mediante estos pensamientos, en realidad se expresa indirectamente desconfianza hacia el liderazgo. Esto constituye un presagio de la caída de la Jamaat.

¿Cuál es, para quienes sostienen este tipo de pensamientos, el criterio de victoria y derrota? Según ellos, si los frutos de una lucha y un esfuerzo continuos no se obtienen de inmediato o en esta vida, eso es una derrota absoluta; tal idea es producto de un pensamiento enteramente materialista.

El fundador de la Jamaat, el Allama Maududi, durante nueve años antes de formar la Jamaat presentó el islam en su verdadera forma y configuración, y trabajó para crear una conciencia y un pensamiento islámicos en lugar de las doctrinas y corrientes de pensamiento materialistas de Occidente. Lo hizo por medio de su revista mensual Tarjuman al-Qur’an. Dada la importancia de las valiosas palabras que expresó entonces en un artículo editorial de su revista, las citamos a continuación:

«La situación de la nación musulmana se ha vuelto actualmente como la de un terreno estéril. En él crecen abundantemente los árboles de la peor clase y se adornan de flores y frutos. Pero los árboles de buena clase no pueden crecer ni desarrollarse. Ante nuestros ojos, muchas semillas de bien y de reforma se malograron en la tierra misma. Aunque alguna llegó a germinar, sus raíces no pudieron extenderse».

«Yo mismo estaba al tanto de esta situación. Cuando comencé esta tarea, mis simpatizantes me aconsejaron diciéndome: “No desperdicies semillas arrojándolas en tierra estéril”. Pero, a mi juicio, no es propio de un hombre creyente que pierda el valor al ver la mala condición de la tierra, la inadecuación de la estación y la escasez de agua. Desde tiempos inmemoriales, su destino ha sido labrar la tierra estéril y luchar contra su esterilidad y su falta de aptitud para el cultivo. Debe regarla con el sudor de su propio cuerpo y, si es posible, con sangre fresca, y sembrar las semillas sin preocuparse por el resultado. Si la tierra se riega y se vuelve fértil gracias a su esfuerzo, el éxito está asegurado. Pero si pasa toda su vida trabajando infructuosamente en esta tierra improductiva y finalmente entrega un día su vida en esa misma tarea, aun así no será, en realidad, un fracasado. ¿Acaso es poca cosa este éxito para él: que permaneciera firme hasta el último momento de su vida por aquello que consideraba una obligación, y que el fracaso no pudiera impedirle cumplir con su deber?» (Tarjuman al-Qur’an, Muharram de 1936 d. C.)

Incluso si, después de un esfuerzo infructuoso, permanece firme en el cumplimiento de su deber sin caer en la desesperanza, recibirá igualmente su recompensa completa en el Más Allá.

El Maulana también dice:

«Es deber indispensable de toda persona que busca la verdad crear en sí misma una intensa inspiración para el iqāmat al-dīn [establecimiento de la religión].…… El resultado de este esfuerzo queda fuera de toda consideración. Incluso puede ocurrir que seamos arrastrados por el suelo con cadenas, arrojados sobre carbones ardientes y que nuestros cadáveres se conviertan en alimento de cuervos y buitres. Pero esto no es ningún fracaso. Ningún temor o certeza de fracaso nos librará de aquella exigencia que debemos cumplir a cualquier precio y en cualquier circunstancia».

(Actas de la Jamaat-e-Islami, volumen 3)

En realidad, nuestra responsabilidad consiste en realizar todo esfuerzo y luchar plenamente por la revolución islámica, no en demostrar que hemos hecho la revolución. Si al luchar cometemos un error ideológico, sin duda tendremos que responder por ello. Solo después de luchar toda la vida, sacrificando correctamente nuestra persona y nuestros bienes, se plantea la posibilidad de obtener frutos. Sin embargo, si Allah lo quiere, también puede permitírsenos saborear el éxito en la vida terrenal.

Quienes se desesperan al no ver los frutos en su propia vida tienen un pensamiento defectuoso. Este tipo de pensamientos y desesperanza conducen a la desviación y caída de la organización.

10। La ambición de liderazgo.
En el movimiento islámico, es decir, al incorporarse al partido, hay que hacerlo con absoluta sinceridad y únicamente con el objetivo de obtener la complacencia de Alá. Quien se incorpora albergando ambiciones de liderazgo lo hace por interés personal. Después de eso, ya no es posible servir a la religión. Por ello, en el islam también está prohibido aspirar a un cargo. Nadie puede presentarse como candidato en las elecciones internas de la Jamaat. Si se manifiesta en alguien la tendencia a ser candidato y realiza, abierta o indirectamente, esfuerzos y gestiones para ser elegido líder, o se lleva a cabo una campaña secreta en su favor, se le considera indigno de ocupar el liderazgo. Si esta tendencia no se destruye desde el principio, surgen graves problemas organizativos. Este problema abre el camino a la degeneración de la Jamaat.
11। La codicia por los–bienes y la riqueza.
La mentalidad materialista o la codicia por el dinero es fatal para un partido islámico. La codicia por el dinero sumerge a la persona en la más profunda degradación moral. En particular, si el responsable del movimiento malversa los fondos del Bayt al-Mal, es como si apuñalara en el corazón a cualquier movimiento.
Además de la malversación, la codicia por el dinero obliga a la persona a recurrir a diversos medios ilícitos. Entonces deja de albergar temor de Dios y cualquier conciencia de rendir cuentas en la otra vida. Si permanece siempre despierta la conciencia de que habrá que rendir cuentas en la otra vida por los bienes confiados y de las terribles consecuencias de la traición, no es posible traicionar un depósito. Cuando comienza la traición en un partido islámico, ese partido ya no puede sobrevivir. Por ello, las cuentas mensuales del Bayt al-Mal deberían presentarse en la reunión mensual.
12। La tendencia a mejorar el nivel de vida.
La tendencia a mejorar el nivel de vida es contraria a los ideales de la Jamaat islámica. Para elevar el nivel de vida (Standard), hay que recurrir a medios ilícitos, y el objetivo pasa a ser orientarse hacia este mundo en vez de hacia la otra vida o hacia Dios. Este es el mayor obstáculo en el camino del movimiento islámico.
13। No llevar una vida sencilla y austera.
Llevar una vida lujosa en lugar de una vida sencilla, austera y modesta es incompatible con una vida de lucha. Por ello, se ha desaconsejado. Esto no significa que, aun teniendo medios, haya que vestir ropa desgarrada y remendada y alimentarse con comida de calidad muy baja. Hay que ser frugal, sin gastar para vivir más de lo necesario. Los sabios islámicos de la primera época llevaban una vida sencilla y austera, digna de ejemplo.
Se observa que, si por fortuna el hijo de una persona pobre obtiene un empleo público o tiene la oportunidad de convertirse en miembro del parlamento o ministro, su nivel de vida aumenta de repente varias veces. Como resultado, recurre a diversos medios ilícitos. Si un miembro del movimiento islámico obtiene una oportunidad de este tipo, debe presentarse a sí mismo como un modelo del islam. Que esto también es posible en la época actual puede verse en el estado malasio de Kelantan. En este estado, un partido islámico llamado «PAS» lleva algún tiempo gobernando. El primer ministro del estado de Kelantan, Nik Abdul Aziz, es un reconocido erudito religioso. El Gobierno ha destinado una residencia oficial para el primer ministro. Sin alojarse allí, vive en su casa ancestral, que es muy modesta y anticuada. No cuenta con ningún dispositivo de seguridad ni se observa protocolo alguno. En la sala de estar no hay alfombra ni juego de sofás. Me reuní con él aquí en agosto de 1991. Del salario que recibe como primer ministro, deposita el sesenta por ciento en los ingresos del estado. Dona el veinte por ciento al Bayt al-Mal del partido islámico y gasta el veinte por ciento para sí mismo. Aunque él no se aloja en la residencia oficial del primer ministro, allí se permite alojarse a huéspedes como nosotros. Su conducta y su modo de vida recuerdan la época dorada del Califato Rashidún.
Si los responsables del movimiento islámico no logran presentarse como modelos del islam en casos como este, la imagen del movimiento se ve perjudicada.

14। Establecer una relación profunda con Allah mediante la oración.Ya se ha dicho anteriormente que el alma del movimiento islámico es el «ta‘alluq billah», es decir, establecer una relación con Allah. Para realizar una labor que puede exigir arriesgar la vida a cada paso, el medio de establecer una relación con Allah consiste en recordarlo en todo momento: recordarlo como Señor y obedecer Sus mandatos como siervos. El mejor medio de recordarlo, mantenerlo presente y profundizar la relación con Él es la oración. Esa oración debe ser una oración verdadera y grata a Allah. El orante pronuncia seis veces con la boca en cada rak‘ah «Allahu akbar»: Allah es el Más Grande. Si esta frase expresa realmente lo que hay en el corazón del orante —y debe expresar necesariamente lo que hay en su corazón—, entonces, al estrecharse su relación con el Ser grandioso y poderoso que es el Más Grande, será contado entre Sus siervos amados y Allah lo llamará diciendo: «Únete a Mis siervos amados y luego entra en el Paraíso».
Si la oración de una persona no es una oración verdadera, no podrá desempeñar correctamente su función en el movimiento islámico. Para proteger al movimiento islámico del camino de la desviación, hay que esforzarse por perfeccionar la oración en todos sus aspectos. Sobre este tema puede aprenderse del libro Hedayat, de Maulana Maududi. Si la oración de una persona es correcta, toda su conducta será correcta. Debe saber cómo oraban el Profeta (s.) y sus compañeros.
Un musulmán debe conceder a la oración la máxima importancia entre todos los actos de adoración, pues la oración se hace obligatoria inmediatamente después de creer en Allah. La oración fue establecida como obligatoria desde el comienzo de la vida en La Meca.
Si alguien afirma que la oración se hizo obligatoria al final de la vida en La Meca y que ahora la obligación mayor entre todas las obligaciones es la iqamat ad-din, estará presentando una idea errónea y rebajando enormemente la importancia de la oración. Sin embargo, en el Más Allá, lo primero por lo que se pedirá cuenta será la oración.
La lectura de Tafhimul Qur’an y de Sirat-e Sarwar-e Alam eliminará la idea errónea mencionada. Véanse el significado y las notas de las aleyas 25-26 de la sura Ad-Dahr en Tafhimul Qur’an.
En la página 143 del segundo volumen de Sirat-e Sarwar-e Alam, bajo el título «La primera oración obligatoria después de la profecía», se dice: Tabari afirma:
«La primera cosa que se hizo obligatoria en la sharía islámica fue la oración. Ibn Hisham cita, por referencia a Muhammad ibn Ishaq, la narración de Aisha (r.a.) según la cual la primera cosa que se hizo obligatoria para el Mensajero (s.) fue la oración. Según Ibn Bmnv‡Ki g‡Z GK mg‡q ûRyi (m.) m°vi D”P As‡k, el Profeta (s.) se encontraba en una zona elevada de La Meca. En ese momento, el honorable Yibril (a.s.) se apareció ante él con una forma muy hermosa y el cuerpo perfumado, y dijo: “Oh Muhammad (s.), Allah te envía Su saludo y te dice: tú eres Mi Mensajero para los genios y los seres humanos. Por ello, invítalos a decir: la ilaha illallah”.
Entonces el honorable Yibril golpeó el suelo con el pie y surgió una fuente. Hizo la ablución para que el Profeta (s.) pudiera aprender el modo de purificarse para la oración. Le dijo: “Haz la ablución”. Luego Yibril rezó junto al Mensajero dos rak‘ahs con cuatro postraciones.
Después, el Mensajero (s.) llevó allí a la honorable Jadiya (r.a.). Le hizo realizar la ablución y rezó con ella dos rak‘ahs. Ibn Hisham, Ibn Yarrir e Ibn Kazir también narran este hecho.
El imán Ahmad, Ibn Mayah y at-Tabarani (en Al-Awsat) citan una narración de Usama ibn Zayd (r.a.), quien la transmitió de su padre, Zayd ibn Hariza (r.a.), según la cual, después de que descendiera la revelación sobre el Mensajero (s.), la primera acción fue que Yibril (a.s.) le enseñó el modo de hacer la ablución. Luego se puso de pie para la oración y dijo al Mensajero (s.): “Reza conmigo”. Después el Mensajero (s.) regresó a casa y relató aquel suceso a la honorable Jadiya (r.a.). Ella se llenó de alegría. Entonces el Mensajero (s.) le indicó que hiciera la ablución del mismo modo y que rezara con él de la misma manera que él había rezado con Yibril. Por tanto, esta fue la primera obligación establecida después de la revelación de “¡Lee!”.
La lucha por la iqamat ad-din es ciertamente una exigencia de la fe. La oración crea en el orante la mentalidad, el carácter y las cualidades necesarias para esta tarea. Por eso, su oración debe ser una oración verdadera. El orante debe conocer todas las normas y cuestiones jurídicas relativas a la oración. La pronunciación de las aleyas del Sagrado Corán que se recitan en la oración, incluida la sura Al-Fatiha, debe ser correcta.
Si la oración no se realiza correctamente y a su debido tiempo en congregación, si no se realiza con concentración, humildad y modestia, sino apresuradamente, entrando en la mezquita después de todos y saliendo antes que todos, la imagen de un partido islámico se deteriora y los musulmanes comunes vacilan en aceptar al partido como un grupo o congregación religiosa. Hay que rezar con plena concentración, despacio, haciendo pausas y observando el ta‘dil al-arkan. El rukú y el suyud también deben realizarse de ese modo. Una oración hecha apresuradamente no será una verdadera oración. La vestimenta también debe ser tal que refleje piedad. Sin entrar en el debate sobre si es lícito o ilícito que un responsable del movimiento islámico salga en público o pronuncie discursos en reuniones públicas llevando corbata, puede decirse al menos que en ello se manifiesta claramente la influencia de la civilización y la cultura occidentales. El fundador de la Jamaat transmitió precisamente esta idea.
A propósito de la oración, también debe recordarse que, aunque la oración de taháyyud no se haya hecho obligatoria, no es posible fortalecer una relación profunda y estrecha con Allah sin ella. En todas las épocas, quienes lucharon por la causa de Allah mantuvieron el hábito regular del taháyyud, y la ayuda de Allah descendió sobre ellos. Quienes no quieren abandonar, en la última parte de la noche, su lecho cómodo, cálido y agradable para suplicar ante la puerta de Dios, ¿cómo sacrificarán su vida y sus bienes al recorrer el difícil camino del movimiento islámico?
En el Sagrado Corán se ha insistido especialmente en la oración de taháyyud. El Corán llama muhsin y muttaqi a quienes practican regularmente el taháyyud, y los describe como merecedores de la misericordia de Allah y de la felicidad y la paz eternas en la otra vida.
En el Corán se dice:
«Ciertamente, los muttaqun disfrutarán de jardines y manantiales y recibirán los dones que su Señor les conceda, pues antes de ello, en la vida mundana, eran muhsinun, grandes benefactores. Dormían muy poco durante la noche y pedían perdón en la última parte de la noche, suplicando entre lágrimas el perdón de Allah». (Adh-Dhariyat: 16-18)
Allah llamó siervos Suyos amados a estas personas y dio testimonio de su bondad y de su fe. (¡Subhanallah!).
«Los siervos amados de Allah son aquellos que se postran ante su Señor y pasan la noche de pie». (Al-Furqan: 63-64)
«Aquellos que son firmes ante las pruebas, veraces, completamente obedientes, que entregan sus bienes por la causa de Allah y piden perdón a Allah por sus faltas en la última parte de la noche». (Al Imran: 17)
En los hadices se encuentran muchas enseñanzas sobre las virtudes del taháyyud. El honorable Abdullah ibn Salam (r.a.) dijo: cuando el Profeta (s.) llegó a Medina, las primeras palabras que escuché de su bendita lengua fueron:
«¡Oh, gente! Difundid el islam, dad de comer a las personas, mantened los lazos familiares y, mientras la gente duerme por la noche, permaneced rezando durante la noche. Así entraréis sanos y salvos en el Paraíso». (Al-Hakim, Tirmidhi, Ibn Mayah)
El honorable Salman al-Farisi (r.a.) dijo que el Profeta (s.) dijo:
«Observad regularmente la oración de taháyyud. Es la práctica de los justos. Os acercará a Allah, borrará vuestros pecados, os protegerá del pecado y eliminará las enfermedades del cuerpo».
En otra ocasión, el Profeta (s.) dijo:
«Después de las oraciones obligatorias, la mejor oración es la oración de taháyyud realizada durante la noche». (Muslim, Ahmad)
En los hadices también se mencionan muchas otras oraciones voluntarias y ayunos. El Mensajero (s.) los practicó y animó a practicarlos.
«Quien ayune durante Ramadán y después ayune seis días de Shawwal obtendrá la recompensa de haber ayunado todo ese período». (Muslim)
«Las dos rak‘ahs de la oración de duha son mejores que el mundo y todo cuanto contiene». (Muslim)

15। Exceso de dhikr y adhkar.
Hay personas que consideran que practicar ciertos dhikr y adhkar junto con los cinco pilares del islam constituye el islam. Esto nace de una concepción errónea; del mismo modo, tampoco es correcto abandonar por completo el dhikr y los adhkar. No se pueden descuidar los adhkar masnun cuya autenticidad está demostrada por los hadices del Santo Profeta. Estos también ayudan a fortalecer la relación con Allah.
16। Alcanzar la complacencia de Allah.
El objetivo supremo del movimiento islámico es alcanzar la complacencia de Allah. Si se debilita la motivación para alcanzar esta complacencia, la caída del movimiento se acelerará, porque este se convierte en un cuerpo sin alma. Por tanto, no basta con mantener intacta esta motivación; hay que incrementarla gradualmente. Es preciso examinar si cada palabra y acción, todas las actividades, los desplazamientos, la amistad o la hostilidad hacia los demás, las transacciones, la obtención del sustento y todas las actividades del movimiento se realizan únicamente para alcanzar la complacencia de Allah, y esforzarse con todas las fuerzas por aumentar esta motivación. En este asunto, hay que implorar con voz suplicante la ayuda de Allah. Si la motivación para alcanzar la complacencia de Allah se transforma en amor por este mundo, la caída del movimiento se vuelve inevitable.
17। Autocrítica.
La autocrítica (muhasaba al-nafs) y la crítica colectiva ayudan a proteger a un grupo idealista de la distorsión y la caída.
Por supuesto, existen principios y métodos islámicos para criticar a otros o señalarles sus errores con el fin de corregirlos. La crítica debe realizarse conforme a esos principios y métodos. La intención de la crítica también debe ser pura. El objetivo no es humillar ni insultar a la persona criticada, sino ayudarla a corregir sus errores y a seguir el camino de Allah. Es decir, si no se realiza conforme a los principios y métodos islámicos y con una intención sincera, existe un grave riesgo de que comience la corrupción del carácter de la persona.
Satanás persigue constantemente al ser humano para desviarlo del camino. Hay que practicar diariamente una autocrítica regular para comprobar si se está desviando al caer en las trampas de Satanás. Si, desde la perspectiva del islam, se descubre alguna deficiencia en uno mismo, se debe hacer tawba de inmediato y corregirla. Muchas veces uno no puede detectar por sí mismo sus propios errores y defectos. Por ello, se debe pedir a algún hermano religioso que señale los errores.
18। Contener la ira.
Si no se puede contener la ira, esta provoca desorden en la organización. Es natural que la conducta de alguien suscite ira. Pero la exigencia de la taqwa es no manifestarla, sino mantenerla reprimida. Si no se puede contener la ira, pueden salir de la boca palabras indecentes, insultos o palabras ásperas. Como consecuencia, las relaciones se deterioran, surge la animosidad y aquel contra quien se manifiesta la ira comienza a buscar una oportunidad para vengarse. Esta conducta es sumamente perjudicial para la jamaat islámica.
En el Noble Corán se dice:
«Una cualidad de los temerosos de Allah es que contienen la ira y perdonan las ofensas de los demás (de sus compañeros de trabajo). Allah ama a estas personas virtuosas». (Al Imrán: 134)
Cuando se muestra ira y se trata con dureza a los compañeros de trabajo, estos se alejan y así se produce la ruptura de la organización. A este respecto, Allah dice:
«¡Oh, Profeta! Es una gran misericordia de Allah que hayas sido muy bondadoso con estas personas. De no ser así, si hubieras sido áspero y de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor (los compañeros). Por tanto, perdónales sus faltas y ofensas, pide para ellos el magfirat y consulta con ellos los asuntos del movimiento religioso». (Al Imrán: 159)
La tarea de los responsables del movimiento islámico debe ser conquistar los corazones de la gente y acercarla, no alejarla. Si no se logra hacerlo, existe el riesgo de que se produzca una ruptura en el grupo. Si todos los vinculados al movimiento, y especialmente sus dirigentes y responsables, no son amables, corteses, generosos y tolerantes, esto crea un problema grave para el movimiento. A esto se lo puede llamar corrupción moral.

19। Mantener la unanimidad en los asuntos fundamentales.
Si en un grupo existe falta de unidad respecto de cuestiones de principio y no se logra eliminarla, este se enfrenta a la desintegración. Por supuesto, toda persona tiene pleno derecho a pensar libremente y a expresar su opinión de manera independiente. Pero ningún grupo puede constituirse si todos no están de acuerdo en las cuestiones fundamentales. También en un grupo secular, contrario al islam o no islámico surgen divergencias. Detrás de esa desunión están los intereses personales.
Pero el aspecto ideológico y espiritual de un grupo islámico posee tal distinción y singularidad que, en él, no debería haber ninguna razón para discrepar en los asuntos fundamentales. Esto se debe a que aquí no puede existir en absoluto la cuestión de los intereses personales de nadie. La única fuente del pensamiento, la conciencia y las emociones de este grupo son el Corán y la Sunna. Es natural que haya semejanza y unidad entre los pensamientos y las ideas que emanan de una misma fuente. No obstante, que surjan temporalmente diferencias de opinión no es algo anormal.
Debemos evaluar correctamente la situación en aras de la unidad de pensamiento y mantener siempre la mirada fija en la fuente principal de la unidad. De lo contrario, un grupo queda desgarrado y llega a su fin bajo los golpes de la desunión.
Para identificarse con el pensamiento islámico correcto que expuso el fundador de la Jamaat, del cual es fruto el movimiento islámico del subcontinente, se debería leer repetida y atentamente su revista mensual Tarjumanul Qurán, escrita en la década de los treinta. Sus obras Rasail wa Masail también deberían incluirse en la lista de lecturas.
Cabe señalar que, para comprender correctamente el movimiento islámico y obtener su fuerza vital, no existe alternativa a Tafhimul Qurán entre los tafsires. Tafhim debe leerse necesariamente junto con sus notas explicativas. La falta de lectura repetida de las obras mencionadas del Maulana produce esterilidad en el pensamiento, lo cual se convierte en causa de desunión intelectual.
20। No dejarse influir por un entorno y unas circunstancias adversos.
Cuando se deja que un entorno y unas circunstancias contrarios al islam influyan en uno, comienza la deformación del grupo islámico. Cuando las características del islam se ven afectadas, comienza la deformación del grupo islámico. Se trata de hacer prevalecer las características del islam, no de dejarse influir; no de dejarse arrastrar por la corriente, sino de permanecer firme en el propio lugar e intentar avanzar en dirección opuesta a la corriente.
En la actualidad existe por todas partes un entorno contrario al islam; si uno se deja influir por él, resulta sumamente difícil mantenerse firme en el camino del islam. Este entorno ejerce influencia sobre la mente, el intelecto, el pensamiento, la conciencia y las actividades de las personas. Cuando uno se deja influir por este entorno de jahiliyyah, surgen dudas y conflictos en el ámbito del pensamiento, y aparecen ideas que entran en conflicto con el pensamiento islámico. Después, su reflejo puede observarse en las conversaciones, la conducta, las actividades políticas, las reuniones, las marchas y los lemas. Al pronunciar discursos se emplea un lenguaje obsceno y vulgar. O se arrojan ladrillos, piedras o bombas contra los adversarios, o incluso se utilizan armas de fuego. Entonces se vuelve difícil distinguir entre un grupo secular y un grupo islámico. Un grupo islámico debe mantenerse muy por encima de todo esto. De lo contrario, si acepta la influencia del ambiente venenoso existente, aparecerán diferencias y discordancias en el pensamiento y la acción, y ello facilitará gradualmente el camino hacia la deformación y la desintegración de un grupo islámico idealista. Por eso es necesario tener una concepción clara del islam y de la jahiliyyah. Puede leerse la obra El conflicto eterno entre el islam y la jahiliyyah.
La civilización materialista moderna ha colocado a la mujer junto al hombre en todos los ámbitos de la vida. Esto se ha hecho para satisfacer la demanda de libertad de la mujer. Como resultado, aunque la mujer ha obtenido ciertas oportunidades y beneficios económicos, se ha destruido la dignidad de la feminidad. Después de cumplir por naturaleza con sus propias responsabilidades, ha cargado además sobre sus hombros el peso de las responsabilidades del hombre. Asimismo, se la ha convertido en objeto del placer y el lujo masculinos. Se ha destruido el entorno moral de la sociedad. Al ofrecer plena libertad para la mezcla entre hombres y mujeres, el adulterio ha sido considerado no un delito, sino una forma de entretenimiento. El matrimonio ha sido considerado una antigua costumbre despreciable; el cumplimiento de las responsabilidades conyugales, una atadura insoportable; tener hijos y aumentar la descendencia, una necedad; la obediencia al esposo, una forma de esclavitud; ser esposa, un peligro; y aparentar ser amantes, un paraíso imaginario.
Las consecuencias venenosas de la libre mezcla entre hombres y mujeres se observan en todas partes del mundo. Como resultado, se han destruido la estructura familiar y la paz mental. El atractivo lema de la llamada libertad de la mujer también está influyendo en los musulmanes.
Es lamentable que algunas organizaciones del mundo musulmán conocidas como grupos islámicos consideren necesario que las mujeres desempeñen responsabilidades en todos los ámbitos de la sociedad y, al hacerlo, transgredan los límites de los principios y la ética islámicos. Por ejemplo: reuniones mixtas de hombres y mujeres, una joven como secretaria de oficina, una joven en la recepción y el apretón de manos entre hombres y mujeres durante las entrevistas, entre otras cosas.
Parece que su pensamiento y su conciencia están influidos por el pensamiento y la conciencia materialistas. En realidad, el movimiento islámico no es algo que deba dejarse influir por la jahiliyyah.
El verdadero movimiento islámico no puede aceptar de ningún modo las reuniones mixtas de hombres y mujeres ni que ambos compartan el mismo ámbito laboral. Desgraciadamente, si esto llegara a ocurrir, ya no podría llamarse movimiento islámico. Y una revolución islámica jamás sería posible por medio de él. Hay que permanecer plenamente alerta y consciente respecto de esto.
Cabe señalar que, por naturaleza, existe entre la mujer y el hombre una intensa atracción mutua. Por ello desean acercarse y unirse. Esta unión solo ha sido legitimada mediante el matrimonio. Las uniones fuera del matrimonio están afligiendo a la sociedad con numerosas transgresiones y pecados. Para proteger a la sociedad de estas transgresiones, los ámbitos laborales de hombres y mujeres deben estar separados. Deben evitarse las reuniones mixtas. De lo contrario, existe un gran riesgo de desviarse de los principios fundamentales del islam al intentar imitar la extrema modernidad de las mujeres occidentales.
El movimiento islámico continuará avanzando por su curso natural. Cuando la mente, el intelecto, la disposición y el carácter de los activistas sean plenamente islámicos, y pueda depositarse en ellos la firme confianza de que, si se les encomienda la responsabilidad de gobernar el país, no abusarán del poder ni comenzarán a servirse a sí mismos junto con servir a la religión, entonces Alá les encomendará la responsabilidad de gobernar el país. Antes de eso, deberán demostrar su fiabilidad mediante una prueba de fuego.
Alá no permite que se pierdan las buenas obras de nadie. Cuando adquieran la capacidad y las cualidades necesarias para gobernar el país, Alá no tardará entonces en encomendarles esa responsabilidad.

21। La debilidad del liderazgo
Otra de las principales causas de la desviación y la caída de un grupo es la debilidad de su liderazgo. Un liderazgo débil no puede mantener a un grupo estable en su nivel adecuado. Esta debilidad puede presentarse de varias formas, como la debilidad en el conocimiento islámico y el carácter moral, la debilidad de la personalidad, la falta de capacidad para trabajar con todos y la incapacidad de tomar decisiones correctas en el momento oportuno. En una palabra, si faltan las cualidades indispensables para ejercer el liderazgo, el grupo no puede avanzar por el camino correcto.

El liderazgo de Jamaat-e-Islami está dividido en varios niveles: central, distrital, municipal, de comisaría y de unión. En cada nivel debe haber un liderazgo acorde con el nivel correspondiente. Si el liderazgo es de alta calidad en todos los niveles, también mejorará la calidad del grupo.

La principal cualidad del liderazgo es considerar a todos por igual y actuar con justicia equitativa hacia todos. No consiste en considerar a unos cercanos y a otros ajenos. No es tarea del liderazgo tratar a unos como más dignos de confianza y a otros como menos dignos, actuando de acuerdo con ello.

Me reuní muchas veces en privado con el difunto Sayyid Maududi. En cada ocasión, su trato me hizo pensar que probablemente me amaba más que a nadie. Toda persona que se reunió con él en privado de esa manera tuvo también la misma impresión. Esa era una característica de su grandioso liderazgo. El liderazgo debe ser de tal naturaleza que nadie se sienta disgustado por el trato que recibe.

Es tradición de Jamaat-e-Islami mantener una estrecha vigilancia sobre cada miembro de la organización. Si se observa en alguien una desviación moral, ideológica u organizativa, primero se le brinda la oportunidad de corregirse dentro de un plazo determinado; y si no se corrige, se le expulsa de la organización. Se adopta la misma medida tanto con los miembros como con los dirigentes. Proteger al grupo de la desviación es una de las mejores medidas posibles.

En realidad, un grupo está compuesto por la totalidad de sus individuos. Si los individuos son buenos, el grupo es bueno; y si los individuos son malos, el grupo es malo. Por eso se concede la máxima importancia a la formación individual de los miembros de un grupo. En el Más Allá, cada persona tendrá que responder individualmente ante Allah Taala por sus propias acciones. Por lo tanto, si los miembros de un grupo logran mantenerse a salvo de la desviación, el grupo también estará protegido de la desviación y la caída.

Si, sin verificar debidamente, se admite en el grupo como miembro a alguien cuyo carácter aún no ha alcanzado el nivel deseado, o si alguien perteneciente a un círculo que provoca fitna logra infiltrarse en Jamaat aparentando ser una buena persona, intentará dañar la imagen de Jamaat. Por ello es necesario actuar con extrema cautela en este asunto.

Para formar el carácter de una persona así, deben seguirse los siguientes métodos:

(a) Adquirir conocimiento del Corán y del hadiz y formar el carácter de acuerdo con ellos. También se deben estudiar la Sira del Profeta y la Sira de los Compañeros. Tafhim al-Qur’an debe formar parte obligatoriamente del programa de estudios.

(b) Mantener en todo momento el recuerdo y el temor de Allah, así como la conciencia de tener que rendir cuentas en el Más Allá.

(c) Luchar constantemente contra el Shaytán de Iblis y el Shaytán del nafs, y suplicar con voz lastimera la ayuda de Allah.

No es posible seguir el camino de Dios únicamente con el propio esfuerzo. Para caminar por Su camino, es absolutamente imposible hacerlo sin Su ayuda. Por ello hay que convertirse, con voz suplicante, en un mendigo de Su misericordia. Para revestirse de todas las cualidades humanas sobre la base del temor de Dios, Su recuerdo y la conciencia de rendir cuentas en el Más Allá en cada instante, no existe un método mejor que el namaz. El namaz es también una súplica del siervo, acompañada de lágrimas y lamentos, ante la presencia de Dios. Esto ya se ha mencionado anteriormente.

22। La desconfianza hacia el liderazgo provoca la caída del movimiento.
El líder del partido es elegido sobre la base de la opinión independiente de la fuerza popular, y este es el procedimiento correcto. Cada persona, de manera desinteresada y conforme a su conocimiento y juicio, emitirá mediante voto secreto su decisión a favor de aquel a quien considere superior a todos los demás en todos los aspectos de las cualidades de liderazgo. Se declara elegido a quien obtenga la mayoría de los votos. Después, aunque alguien haya votado en su contra, debe aceptarlo como líder conforme a los principios islámicos. Si, en lugar de hacerlo, alguien emprende actividades secretas en favor de la persona a la que apoyaba, está traicionando al movimiento. Ya no tiene derecho alguno a seguir vinculado al movimiento. Si se logra descubrir a una persona así con pruebas, resulta indispensable expulsarla del partido. Personas de este tipo crean un partido dentro del partido y provocan su división. Esta persona ha cometido una traición. Si no se logra destruir de raíz esta mentalidad, no será posible impedir la caída de la Jamaat.
23। La solución rápida y correcta de los problemas.
Otra causa de la deformación y la caída del partido es no resolver inmediatamente cualquier problema que surja dentro de la organización. Por ejemplo, si surge un desacuerdo debido al comportamiento injusto de alguno de los trabajadores y, como consecuencia, la Jamaat se divide en dos grupos enfrentados, es necesario resolverlo con la mayor rapidez.
Si es necesario, debe enviarse al lugar de los hechos un equipo de dos o tres personas. Debe permitirse que ambas partes expongan libremente sus argumentos. La conducta del equipo investigador o del líder del partido no debe parecerse jamás a la de los funcionarios de policía. Estos quieren imponer la verdad mediante reprimendas y amenazas. Pero un partido islámico debe sacar a la luz la verdad real. Después, debe alcanzar una solución justa, manteniéndose por encima de todo partidismo. Cuando un funcionario de policía o una persona empleada en un cargo gubernamental comete un delito, en la investigación departamental muchas veces se intenta demostrar su inocencia. En un partido islámico, esto no debe ocurrir bajo ninguna circunstancia.
¡Oh, creyentes! Manteneos firmemente establecidos en la verdad y sed testigos de la justicia». (Al-Ma’idah: 8)
La venida de los profetas y la aparición del islam tuvieron como objetivo establecer plenamente la justicia. Por muy competente que sea una persona que ejerza el liderazgo del movimiento, si viola los principios fundamentales del islam y es acusada de corrupción y malversación de fondos, perdonarla o encubrir el asunto puede provocar una explosión en algún momento y causar un daño mayor al partido. Si se deja que un problema continúe sin resolverlo adecuadamente, existe un grave riesgo de que el partido se deforme y caiga. Hay además otra cuestión: no se puede esperar que establezca la justicia quien no tolera las críticas justas. Por ello, estos problemas deben afrontarse con infinita paciencia, tolerancia y temor de Dios.

24। Sacrificio y abnegación
Nunca ha ocurrido una revolución sin sacrificio y abnegación; no se encuentra ningún ejemplo de ello en la historia. Solo mediante el sacrificio y la abnegación se forja el carácter deseado para la revolución. Después de aceptar la fe, Allah somete a la persona a diversas pruebas, y por medio de ellas se demuestra si su fe es verdadera o falsa. Estas pruebas requieren un sacrificio ilimitado de la vida y los bienes. Si no puede abandonar el amor y la adoración de lo mundano y entregarse espontáneamente al sacrificio y la abnegación, jamás podrá formarse en él el carácter revolucionario del islam.
Incluso después de incorporarse inicialmente al movimiento islámico mediante el sacrificio y la abnegación, en algún momento el amor por lo mundano puede ejercer influencia sobre una persona y alejarla del movimiento. Para protegerse de ello, se debe suplicar siempre a Allah con la oración que Él nos enseñó:
«¡Señor nuestro! Después de habernos guiado por el camino recto, no permitas que nuestros corazones se desvíen, y concédenos misericordia de Tu parte. Ciertamente, Tú eres el Generoso por excelencia. ¡Señor nuestro! Sin duda, reunirás a toda la humanidad en un día sobre el que no hay duda de que llegará. Nunca faltes a Tu promesa». (Sura Al Imran: 8)
Si, para lograr solvencia económica, se crean como organizaciones auxiliares del movimiento algún club, asociación, ONG o algo semejante, ello generará una mentalidad materialista. Atraídas por el incentivo económico, las personas se incorporarán a ellas en grupos. No surgirá en ellas el espíritu de sacrificio y abnegación. En lugar de ser útiles al movimiento, esas organizaciones serán perjudiciales. Finalmente, provocarán la caída del movimiento.
La propuesta de convertir el movimiento en una institución lucrativa ha sido rechazada varias veces en el pasado en las conferencias centrales de los miembros. Hay que incorporarse al movimiento islámico con espíritu de sacrificio y abnegación, no para obtener oportunidades y beneficios económicos. Después de incorporarse al movimiento, muchos comerciantes sufrieron graves perjuicios en sus negocios. Los negocios de muchos quedaron arruinados. Ellos aceptaron todo esto con una sonrisa y siguen estrechamente vinculados al movimiento. Solo ellos pueden alcanzar la complacencia de Allah.
Quienes tengan capacidad deben dedicarse necesariamente al comercio y los negocios por medios halal. Pero, después de incorporarse al movimiento, deben ofrecer el sacrificio económico requerido y dedicarle tiempo. Deben dar prioridad a los intereses del movimiento sobre los intereses del negocio. Si alguien desea las riquezas y la tranquilidad de este mundo, Allah le concede algo de ello; pero en la otra vida no tendrá ninguna parte. En cambio, a quienes desean la vida feliz de la otra vida, Allah se la concede y también les da algo en este mundo. Quienes deseen incorporarse sinceramente al movimiento islámico deben reflexionar bien y fijar correctamente el objetivo de su vida.
No hay nada malo en que dos, tres o cuatro personas vinculadas al movimiento establezcan una empresa, siempre que realicen regularmente la labor de da‘wa, cumplan la disciplina y las normas de la Jamaat y, al mismo tiempo, sigan gastando generosamente por el camino de Allah. Pero si abandonan la actitud de generosidad y perdón, tratan mal a los empleados, les imponen cargas de trabajo superiores a sus posibilidades o no los tratan con justicia, la imagen del movimiento islámico se dañará. La gente se apartará del movimiento islámico.
Esto demostrará precisamente que ni siquiera poseen la capacidad para administrar una pequeña empresa mundana. ¿Cómo dirigirán esas personas un Estado islámico?
El fundador de la Jamaat dijo: «En realidad queremos formar un grupo cuyos miembros, por un lado, sean más avanzados que los devotos y piadosos en la piedad religiosa, en el sentido técnico de la religiosidad, y, por otro, posean mayor capacidad y competencia que la gente mundana común para administrar los asuntos de este mundo».

25। Falta de honestidad en la custodia del Baitulmal y en las transacciones financieras
El Noble Profeta (la paz sea con él) declaró que la falta de honestidad es falta de fe. Solo puede traicionar un depósito quien da prioridad a los intereses mundanos sobre la otra vida. Es absolutamente necesario que quien tenga a su cargo el Baitulmal de una organización islámica sea plenamente digno de confianza. Debe ser completamente fiable en este aspecto. Lamentablemente, si alguien se apropia de los fondos del Baitulmal, pierde su credibilidad y también pierde el derecho a permanecer en la organización islámica.
Después de la formación de la Jamaat, el Maulana también dijo en su primer discurso dirigido a los miembros que siempre debía supervisarse el Baitulmal. Sin supervisión, existe el riesgo de que alguien se apropie de sus fondos. Aunque en la Jamaat-e-Islami hay rigor al respecto, muchas veces no se cumple.
La apropiación de cualquier cantidad del Baitulmal es un delito cuyo severo castigo en la otra vida está mencionado en los hadices.
En un hadiz de Sahih Muslim se relata que Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: durante la batalla de Jaibar, cuando los musulmanes habían vencido y el enemigo huía del campo, el Profeta (la paz sea con él) recorría el campo con algunos Compañeros. Estos le dijeron: «Fulano es un mártir; mengano es un mártir». Al avanzar, encontraron a un muerto. Dijeron: «Este hombre es un mártir». El Profeta (la paz sea con él) dijo: «No, de ninguna manera. Lo vi en el Infierno, porque había robado una manta o una túnica».
Después, el Profeta (la paz sea con él) dijo: «¡Oh, Ibn Umar! Ve y anuncia entre la gente que nadie entrará en el Paraíso excepto los creyentes». Él (Ibn Umar, que Allah esté complacido con él) dijo: «Entonces salí y anuncié que nadie entraría en el Paraíso salvo el creyente». (Muslim)
Debemos aprender de esto que, al esforzarnos por hacer triunfar el islam, no elijamos el camino del Infierno traicionando los depósitos confiados. Un hombre no pudo alcanzar el Paraíso, a pesar de haber entregado la vida combatiendo contra los enemigos de Allah. No pudo alcanzar el Paraíso porque había traicionado el botín de guerra o un depósito confiado. Si, Dios no lo permita, traicionamos un depósito, ¿acaso seremos salvados por el simple hecho de haber estado vinculados al movimiento islámico?
La traición de depósitos, la falta de transparencia en las transacciones y la obsesión por adquirir riquezas mediante medios ilícitos se convierten en causas de la caída del movimiento islámico. Mantener sobre estos asuntos una vigilancia atenta es absolutamente necesario para la salud del movimiento.

Capítulo 03: La da‘wa, el tabligh y el sistema de tarbiyat

La da‘wah y el tabligh, y el sistema de tarbiyah

La primera tarea de un grupo islámico consiste en presentar la da‘wah del islam ante la gente. Debe hacerse con sabiduría y en un lenguaje conmovedor. Todos los profetas de Allah llevaron a cabo esta tarea.

La labor de da‘wah tiene dos beneficios si se realiza correctamente.

Primero: mediante una da‘wah adecuada, cuantas más personas puedan vincularse al movimiento, mayor será la opinión pública favorable al islam. Crear una opinión pública es indispensable para la revolución islámica.

Segundo: quien presente la da‘wah debe presentarse necesariamente como un modelo del islam. Como resultado, se genera en él la motivación para cumplir las normas del islam.

Cuando la labor de da‘wah de un grupo islámico se detiene, este se convierte en una organización sin vida y sin sentido. Es necesario supervisar debidamente si cada miembro del grupo realiza regularmente la labor de da‘wah.

El sistema de tarbiyah

Para adquirir las cualificaciones y virtudes necesarias en quien da la da‘wah, debe existir necesariamente un sistema de tarbiyah o de capacitación. La Jamaat-e-Islami de Bangladesh lo tiene. Debe examinarse si está produciendo resultados. Aquí se mencionan algunos de los valiosos discursos que Maulana Mawdudi pronunció en distintas ocasiones ante diversas reuniones de trabajadores y rukn sobre la tarbiyah y la tazkiyah.

Maulana considera sumamente necesario para los trabajadores que, sean, ante todo, poseedores de cuatro cualidades.
1. Una comprensión correcta del islam;
2. una fe firme en el islam;
3. plena concordancia entre las palabras y los actos;
4. aceptar el dīn como propósito de la vida.

Las cualidades sociales necesarias entre los trabajadores son:
1. Hermandad y amor;
2. trabajar sobre la base de la consulta mutua;
3. cumplir plenamente las normas y la disciplina;
4. criticar con la intención de corregir.

Cualidades complementarias que son la clave del éxito:
1. Una relación profunda con Allah y trabajar para obtener Su complacencia.
2. Recordar la rendición de cuentas en la otra vida.
3. Dulzura de carácter.
4. Paciencia.
5. Sabiduría.

Los trabajadores deben estudiar las siguientes obras sobre tarbiyah y tazkiyah:
1. Taharik aur karkun — Maulana Mawdudi.
2. Intekhāb o tartīb — Maulānā Jalil Ahmad Hamidi.
(Esta obra es una recopilación de los discursos pronunciados por Maulana Mawdudi en distintas ocasiones.)
3. Ta‘mīr-e sīrat ke lawāzim — Na‘im Siddiqi.
4. Tazkiyah-e nafs — Maulānā Amīn Ahsan Islahi.
5. Islām āp se kyā chāhtā hai — Sayyid Hāmid Alī.
6. Āpni islâh āp — Na‘im Siddiqi.
7. Islām ek nizāmī tarbiyat — Maulānā In‘āmur Rahman Khan.
8. Tahrīk-e Islāmī mein — Khurram Murad.
9. Bāhamī ta‘alluqāt — Khurram Murad.

Se han traducido al bengalí el primero y el octavo libro. Los demás también deberían figurar en la lista de lecturas de los trabajadores. En los campamentos educativos celebrados debería practicarse entre los trabajadores la aplicación concreta de estas enseñanzas.

Todo lo expuesto en este artículo son algunos consejos para proteger a un movimiento islámico idealista de sus posibles desviaciones y de su caída. Estos consejos se han ofrecido a la luz de la experiencia de las causas por las que en el pasado cayeron grupos de este tipo. Una de las principales causas de la caída es el abandono del estudio habitual de la literatura religiosa. La falta de lectura de Tafhīm al-Qur’ān, Sīrat-e Sarwar-e Ālam, Rasā’il o Masā’il y las obras de Maulana Mawdudi provoca esterilidad en el pensamiento, falta de unidad entre la fuerza humana, desesperanza, abatimiento, cansancio, alejamiento del movimiento e inactividad. Eso ocurre precisamente cuando se abandona el estudio.

Que Allah Ta‘ālā conceda a todos los que participan en el movimiento con el objetivo de establecer el dīn de Allah la capacidad de mantenerse firmes en el sirāt al-mustaqīm y cumplir correctamente sus propias responsabilidades. Amīn.

— Fin —–