Parole dell’editore

Il libro “Le cause del declino di un partito idealista: come evitarlo”, scritto dal defunto Abbas Ali Khan, pioniere del movimento islamico, fu pubblicato per la prima volta nel 1998. Alla luce della crescente domanda del libro, viene ora ripubblicato in una veste completamente nuova. L’edizione attuale è stata sottoposta alle necessarie correzioni e revisioni.
Per istituire un sistema sociale islamico è necessaria un’organizzazione o un partito idealista e solido. Un simile partito non si forma spontaneamente: sono necessari sacrificio, abnegazione e perseveranza. Allo stesso modo, la stabilità di un partito idealista fondato su basi solide dipende dal coraggio, dalla pazienza, dalla lungimiranza, dalla capacità di prendere decisioni corrette, dalla disciplina, dall’obbedienza e da altre qualità dei suoi dirigenti e attivisti.
Questi aspetti sono stati discussi dettagliatamente nel libro. Jamaat-e-Islami Bangladesh è un partito idealista. Spero che il libro venga considerato una guida per i dirigenti e gli attivisti del partito. Se il personale dell’organizzazione trarrà anche solo un minimo beneficio da questo libro, il nostro lavoro sarà stato ripagato.

CAPITOLO 01: Costituzione del Darul Islam Trust e contesto della formazione del partito (Jamaat-e-Islami) con l’obiettivo del movimento islamico

idealistapartito

Per estirpare dalle fondamenta il sistema sociale esistente e istituirne al suo posto uno completamente diverso, è necessario scegliere un ideale. A esso si accompagna anche una diversa corrente di pensiero. Coloro che condividono sotto ogni aspetto questo pensiero e questo ideale formano un partito. Esso viene definito un partito idealista. Può essere islamico, ma può anche essere contrario all’Islam.
Prima di intraprendere la lotta per la rivoluzione sociale, è indispensabile formare gli individui secondo il modello di quell’ideale. Essi adottano la realizzazione di questo ideale come obiettivo e missione della propria vita e sono persino pronti a sacrificare senza esitazione la vita per esso. Nessuna delle innumerevoli persecuzioni e oppressioni degli avversari può in alcun modo piegarli. I dirigenti e gli attivisti del partito devono essere impavidi, coraggiosi e pazienti. In particolare, il leader deve essere dinamico, lungimirante, pienamente consapevole di tutti i problemi contemporanei e capace di prendere decisioni corrette nei momenti di estrema crisi. L’obbedienza alla leadership del partito, alle sue regole e alla disciplina deve essere obbligatoria per tutti.
Le qualità sopra menzionate devono necessariamente essere presenti in ogni partito idealista. In un partito islamico, oltre a tali qualità, sono necessarie molte altre virtù che Allah desidera vedere in loro.
L’obiettivo supremo e ultimo di questo partito è ottenere il compiacimento di Allah. Per conseguirlo, bisogna continuare a lottare instancabilmente per istituire un sistema sociale islamico. Pertanto, ogni parola e ogni azione di ciascun membro di questo partito devono essere tali da permettere di ottenere il compiacimento di Allah. In altre parole, il desiderio di ottenere il compiacimento di Allah sarà la guida di tutte le loro attività. Altre caratteristiche di questo partito saranno descritte più avanti.
Jamaat-e-Islami Bangladesh è un partito idealista. Questo partito ebbe origine nell’India indivisa nel 1941.

Darul Islam Trust Costituzioneeislamicodel movimentoper gli obiettivipartitodella formazionecontestocomposizione

Nel 1937 Allama Iqbal invitò Maulana Mawdudi a compiere l’egira da Hyderabad verso il Punjab. Allama Iqbal era rimasto profondamente ammirato da Maulana attraverso il Tarjuman al-Qur’an. A causa della malattia e della debolezza fisica, talvolta faceva leggere il Tarjuman al-Qur’an a Sayyid Nazir Niyazi e talvolta a Mia Muhammad Shafi, ascoltandoli con attenzione.
Proprio in quel periodo, un certo Chowdhury Niaz Ali, già SDO in pensione, donò in waqf i suoi sessanta-settanta acri di terreno al servizio dell’Islam. Desiderava costruirvi diversi edifici in muratura e dedicarsi, secondo un piano speciale, a un più ampio servizio della religione. Quando chiese consiglio ad Allama Iqbal in merito, questi ritenne che l’unica persona veramente qualificata per tale compito fosse Maulana Mawdudi. Su richiesta del dottor Iqbal, dopo aver discusso dettagliatamente con lui, Maulana Mawdudi accettò di assumersi la responsabilità di questo lavoro e, abbandonando Hyderabad per sempre, il 16 marzo 1938 compì l’egira verso il luogo chiamato Pathankot, nel Punjab orientale. In seguito costituì un trust denominato ‘Darul Islam’ e diede inizio alla sua grande opera.
Dopo la costituzione del Darul Islam Trust, Maulana dichiarò nel suo discorso ispiratore e combattivo:
“È giunto il momento in cui dobbiamo prendere una decisione definitiva: rimanere musulmani oppure no. Se vogliamo rimanere musulmani, dobbiamo scendere in campo con la determinazione di trasformare prima il nostro ambiente e poi l’intero mondo in Darul Islam, assumendoci per questo il pieno rischio di consacrarvi corpo e anima. Se non siamo capaci di mostrare almeno un tale coraggio e audacia, dovremmo prepararci a rimanere per sempre lontani dall’Islam. Infatti, lo Stato democratico e irreligioso fondato sul nazionalismo geografico che sta per nascere in India dal grembo del dominio britannico e che si sta sviluppando nutrendosi di idee socialiste, sia che venga instaurato grazie ai nostri stessi sforzi, sia che restando passivi ne tolleriamo la fondazione, potrebbe avere come conseguenza che la cultura universale dei musulmani venga trascinata via, come un filo d’erba nella corrente di questa ideologia; e ciò sarebbe completamente contrario all’Islam sia sotto il profilo dell’‘aqida sia sotto quello delle opere”.

alcuni “dei folli” (folle) necessità

Dopo aver visto il dominio e l’autorità dell’inarrestabile potere kufr, chiunque scenda in campo per instaurare Darul Islam è certamente un ‘folle’ (un pazzo) e vuole giocare con il fuoco. Credetemi, la scommessa è quasi persa e il campo ci è sfuggito di mano. In questa situazione, stare in piedi per affrontare lo scontro è opera di folli: di un folle che è pronto a gettarsi consapevolmente nel fuoco.
Sappiate ancora bene e con piena consapevolezza che la conseguenza sarà, in realtà, questa: ogni minima cosa sulla terra e nei cieli diventerà vostra nemica, e tutte le forze kufr e gli ipocriti della vostra stessa gente si uniranno nel tentativo di schiacciarvi. Perché, per quanto possano essere profonde le loro divergenze reciproche, l’espressione Darul Islam rappresenta per loro la medesima sfida, e nessuno di essi può tollerare questa concezione. Dopo aver compreso bene tutto ciò, esaminate il vostro animo e vedete se il desiderio di rimanere musulmani ha raggiunto in voi il livello della follia; poi verificate se siete pronti a sacrificarvi comunque per ciò che appare manifestamente impossibile e il cui tentativo di conseguimento comporta con certezza enormi perdite di vite e beni.
Abbiamo bisogno soltanto di coloro nei quali esiste questa follia e che sono pronti a preferire la morte, anche con il fallimento sulla via del conseguimento del loro obiettivo, al successo mondano; soltanto costoro sono capaci di guidare il movimento per Darul Islam.
Il Darul Islam Trust continuò a creare le condizioni per costituire un’organizzazione con l’obiettivo del movimento islamico e, nell’agosto del 1941, fu fondata la Jamaat-e-Islami con i settantacinque ‘folli’ menzionati da Maulana. Col tempo, la successora di questa Jamaat è diventata la Jamaat-e-Islami Bangladesh.
Presentando questa organizzazione, il suo fondatore, Allama Sayyid Abul A‘la Mawdudi (che Allah abbia misericordia di lui), disse:
“I membri di questa organizzazione devono essere saldi e incrollabili nella fede e devono distinguersi per opere lodevoli e di alto livello. Infatti dovranno dichiarare di fatto una ribellione contro i sistemi erronei della civiltà e della cultura e contro la politica, e su questa via potrebbero dover affrontare rischi che vanno dal sacrificio finanziario alla reclusione e persino alla forca”.

della Jamaatlavorocosa?

Qual è il compito della Jamaat? A questo proposito Mawdudi (che Allah abbia misericordia di lui) disse:
“Non fatevi un’idea limitata del compito che la Jamaat-e Islami deve svolgere nel mondo. … Il suo ambito comprende l’intera vita umana in tutta la sua vastità. L’Islam è per tutti gli esseri umani e tutto ciò con cui gli esseri umani hanno un rapporto ha anch’esso un rapporto con l’Islam. Pertanto, il movimento islamico è il nome di un movimento universale”.
“Ciascuno di coloro che entreranno nella Jamaat-e Islami deve comprendere bene che il compito che la Jamaat-e Islami ha davanti a sé non è un compito ordinario. Bisogna trasformare ogni aspetto della morale e dell’etica, della politica, della civiltà e della cultura, dell’economia e dell’organizzazione sociale del mondo. Il sistema stabilito nel mondo sulla ribellione a Dio deve essere sostituito da un sistema fondato sull’obbedienza a Dio. Prima di impegnarsi nella lotta contro tutte le forze sataniche e di compiere ogni passo in questo lavoro, ciascuno deve comprendere bene su quale strada piena di spine sta mettendo piede”.
Egli pronunciò queste parole nel discorso tenuto il giorno della fondazione della Jamaat. Alla fine del discorso disse:
“Per me, questo movimento è lo scopo della mia vita. La mia vita e la mia morte sono per esso. Se nessuno avanzerà, lo farò io. Se nessuno collaborerà, percorrerò da solo questa strada. Se il mondo intero si unirà contro di esso, non avrò paura di combattere da solo contro di esso.
Tra i punti particolarmente degni di nota del discorso d’addio che il fondatore della Jamaat pronunciò ai suoi compagni dopo essere stato eletto Amir vi sono i seguenti:
1. È assolutamente indispensabile che i membri della Jamaat nutrano una particolare devozione per il Qur’an, la Sira del Profeta e la Sira dei Compagni. Devono leggerli più volte e con profonda attenzione.
2. L’anima di questo movimento è, in realtà, il ta‘alluq billah (il rapporto con Allah). Se il vostro rapporto con Allah è debole, non sarete in grado di instaurare uno Stato islamico e di governarlo con successo. Pertanto, oltre alle preghiere obbligatorie, organizzate regolarmente anche atti di culto volontari. Le preghiere nafl, i digiuni nafl e la sadaqa sono tutte pratiche che generano sincerità e devozione autentica negli esseri umani.
3. I membri della Jamaat dovrebbero comprendere pienamente che scendono in campo per un compito enorme, sostenendo una pretesa enorme. Se il loro carattere e la loro condotta risultassero tanto inferiori a ciò che tale pretesa richiede da essere percepibili, renderebbero ridicoli se stessi e la propria pretesa. Per questo ogni persona legata a questo gruppo deve sentire una responsabilità doppia. Dovrà certamente rispondere davanti a Dio e, allo stesso tempo, la sua responsabilità verso le creature di Dio sarà anch’essa molto gravosa.
4. Ovunque viviate, il vostro carattere dovrebbe essere superiore a quello degli abitanti comuni del luogo. Anzi, dovete essere esemplari nel carattere, nell’affidabilità e nella devozione religiosa. Il vostro minimo passo falso getterà una macchia non solo sulla Jamaat, ma anche sull’Islam, e potreste diventare causa dello sviamento di molti.
5. I membri della Jamaat dovrebbero stare lontani da quelle attività che provocano divisioni settarie tra i musulmani.
(a) Non recitate le vostre preghiere separatamente dai musulmani comuni.
(b) Non formate una congregazione separata durante la preghiera.
(c) Non lasciatevi coinvolgere in controversie.
Con questi scopi e obiettivi, nell’ultima settimana dell’agosto 1941 questo gruppo idealista iniziò il suo cammino. Da allora fino a oggi, il gruppo ha continuato ininterrottamente a lottare per realizzare il proprio ideale. Per acquisire una corretta conoscenza di questo gruppo, è indispensabile leggere la storia della Jamaat-e Islami.

CAPITOLO 02: Le cause della caduta di un gruppo idealista e i rimedi

Le cause della caduta di un gruppo idealista: come evitarla

L’argomento della presente trattazione è se un gruppo idealista di questo tipo possa subire una degenerazione e una caduta e, in tal caso, come ciò possa accadere. Come una crescita, un progresso e un successo di un gruppo hanno determinate cause, così certamente anche la sua degenerazione e la sua caduta avranno alcune cause. Nessun gruppo desidera subire degenerazione e caduta. Pertanto, se si conoscono bene in anticipo le cause che possono condurre alla degenerazione e alla caduta e si riesce a prevenirle per tempo, si può proteggere il gruppo dalla degenerazione e dalla caduta.

Le cause della degenerazione e del declino sono le seguenti:
1। Non adottare gli scopi e gli obiettivi del movimento come scopi e obiettivi della propria vita.Se qualcuno non riesce a fare completamente dello scopo e dell’obiettivo di questo movimento, cioè del movimento islamico, lo scopo e l’obiettivo della propria vita; se qualcuno entra nella Jamaat lasciandosi guidare dalla pura emozione, senza comprenderla correttamente; oppure con l’idea che basti entrare nella Jamaat per ottenere la salvezza, senza sacrificare la vita e i beni, allora queste persone creano enormi problemi e ostacolano il progresso della Jamaat. Se una simile mentalità si diffonde eccessivamente, si apre la strada alla degenerazione e al declino della Jamaat. Se si antepongono gli interessi personali, familiari o materiali al lavoro del movimento, invece di dare priorità al lavoro del movimento rispetto a ogni genere di attività della vita, la forza vitale del movimento viene distrutta e diventa estremamente difficile impedirne il declino.2। Non studiare il Corano, gli hadith e la letteratura islamica.L’arma più potente del movimento e della lotta islamica è la conoscenza e il carattere islamici. A tal fine è necessario leggere regolarmente ogni giorno il Corano, in particolare il Tafhim al-Qur’an con le sue note, gli hadith, la Sira del Profeta, la Sira dei Compagni, la letteratura islamica e la storia. Allo stesso tempo, bisogna conoscere anche la situazione e l’ambiente del mondo contemporaneo. Grazie a questi studi non si acquisirà soltanto conoscenza, ma si manterrà costantemente viva dentro di sé la motivazione al jihad. Se questo studio o questa lettura cessano, compariranno inattività e riluttanza all’azione, che saranno tra le principali cause della degenerazione.3। Trascurare il sacrificio del tempo e quello finanziario.Il movimento islamico richiede molto tempo e sacrifici finanziari sempre maggiori. Nel Corano è detto: «Combattete con la vostra vita e i vostri beni». Se questo sacrificio viene a mancare, oppure se la motivazione al sacrificio comincia a diminuire, il progresso del movimento si arresterà. Quando questo sacrificio viene meno, viene meno anche l’aiuto di Allah.4। Non attenersi ai principi fondamentali del movimento.Un movimento idealista deve necessariamente avere alcuni principi fondamentali, ai quali i suoi membri devono attenersi. Se questi principi vengono continuamente violati, le caratteristiche del movimento vengono compromesse e ha inizio la sua degenerazione. Se si viene a sapere che in qualche luogo un principio fondamentale è stato violato, ciò deve essere immediatamente impedito.5। Non instaurare la giustizia.Quando molte persone vivono insieme, è naturale che abbiano divergenze di opinione su varie questioni. Di conseguenza, una persona può trattare ingiustamente un’altra. In una simile situazione, il principio dell’Islam è ascoltare le dichiarazioni di entrambe le parti e poi emettere un giudizio e una decisione giusti. Un simile episodio può verificarsi anche tra i membri di un movimento islamico. Inoltre, in questo movimento diventa inevitabile instaurare la giustizia in diversi ambiti. Se si fallisce nell’amministrare la giustizia a causa del favoritismo verso i propri parenti, della parzialità o del regionalismo, le caratteristiche del movimento vengono compromesse e si apre la strada al suo declino.

6। Mancanza di spirito fraterno.
La caratteristica di un partito islamico idealista è che i suoi membri siano uniti dal profondo vincolo della fratellanza islamica e che, in tal modo, diventino come un muro di piombo, così da poter affrontare le forze del falso. Se, per mancanza di questo spirito fraterno, i rapporti reciproci peggiorano o si allentano, anche il palazzo del partito può crollare.
7। I rapporti reciproci si deteriorano per i seguenti motivi:
(a) l’invidia e l’odio reciproci;
(b) la maldicenza, la denigrazione e il pettegolezzo;
(c) la gelosia per i beni altrui;
(d) guardarsi l’un l’altro con sospetto;
(e) non informarsi delle condizioni di qualcuno quando si trova in difficoltà o nella disgrazia;
(f) litigare e disputare tra loro per interessi materiali;
(g) nutrire senza motivo cattivi sospetti nei confronti di qualcuno.
Nel Corano e negli hadith è stata menzionata la terribile conseguenza di tali comportamenti. Per queste ragioni non vacillano soltanto le fondamenta di un partito, bensì anche quelle dell’identità nazionale musulmana.
8। Per le ragioni indicate di seguito, un partito islamico perde la propria identità autentica e diventa inattivo e privo di vita:
(a) non mantenere i giuramenti prestati. Sia il giuramento prestato ad Allah sia quello prestato agli uomini, in particolare il giuramento con il quale si entra nella Jamaat. Quando si viola un giuramento, non vi è più corrispondenza tra parole e azioni. Ciò viene definito tradimento. Nel Corano e negli hadith è menzionato che la sua conseguenza è estremamente grave. Chi viola una promessa è stato anche definito estraneo alla religione.
(b) non svolgere regolarmente l’attività di da’wa. Lo scopo dell’attività di da’wa è far entrare nel partito islamico un numero sempre maggiore di persone. Quanto maggiore sarà il numero di persone che entreranno nel partito islamico, tanto più ampio sarà il consenso pubblico a favore dell’Islam. Se non si crea un ampio consenso pubblico a favore dell’Islam, come si potrà instaurare una società islamica? Se l’attività di da’wa non prosegue ininterrottamente, anche le persone associate alla Jamaat si scoraggiano e molti si allontanano dalla Jamaat.
(c) non versare regolarmente il contributo mensile. Se, dopo essere entrati nel partito islamico avendo giurato di sacrificare la propria vita e i propri beni, non si compie tale sacrificio, come potrà funzionare il partito?
(d) non abbandonare ogni impegno personale e materiale e non presentarsi, alla chiamata della Jamaat, nel luogo stabilito e all’ora stabilita. Un partito può essere definito idealista e rivoluzionario solo quando le persone convocate dal suo leader si presentano alla data stabilita, nel luogo stabilito e all’ora stabilita. Dopo aver dimostrato in questo modo il proprio livello ideologico e morale, forse non sarà necessario fare altro. Si dirà loro: «Avete risposto puntualmente alla chiamata del leader e avete dimostrato piena obbedienza. Soltanto attraverso un partito simile è possibile la rivoluzione. Ora potete tornare ciascuno al proprio posto». Il fondatore della Jamaat, Sayyid Abul A’la Maududi (che Allah abbia misericordia di lui), pronunciò proprio parole di questo genere in una conferenza.
(e) non mantenere costantemente vivo nel cuore il timore di Dio e il senso di dover rendere conto nell’Aldilà. Quando questo sentimento scompare, non è possibile vivere da musulmani.

9। Il sorgere di pessimismo e sconforto tra il personale del movimento.
Se tra il personale del movimento sorgono pessimismo e sconforto, ciò diventa causa di deviazione e declino. È necessario individuare anche le cause di questo sconforto. Esso nasce dalla presenza di idee errate e dall’assenza di un pensiero islamico purificato. Se tra il personale del movimento si diffonde l’idea che, nonostante si porti avanti la lotta da tanto tempo, non si vede alcun segno di vittoria; che, per non parlare della formazione di un governo, non si riesce nemmeno a ottenere un numero maggiore di seggi in Parlamento; che non si riesce a conquistare popolarità nel Paese; allora deve esserci stato certamente qualche errore nella definizione della politica della Jamaat. È necessario correggerlo. Con tali pensieri, in modo indiretto, si esprime sfiducia nei confronti della leadership. Questo è un presagio della caduta della Jamaat.

Qual è, secondo coloro che nutrono simili pensieri, il criterio per misurare la vittoria e la sconfitta? Essi ritengono che, se i frutti di una lotta e di sforzi continui non vengono ottenuti immediatamente o nel corso di questa vita, ciò costituisca senz’altro una sconfitta: è un pensiero del tutto materialista.

L’Allama Maududi, fondatore della Jamaat, per nove anni prima della formazione della Jamaat presentò l’Islam nella sua forma e nella sua vera natura e lavorò per creare una coscienza e un pensiero islamici al posto delle ideologie e delle correnti di pensiero materialiste dell’Occidente. Svolse tutto ciò attraverso la sua rivista mensile Tarjuman al-Qur’an. Considerata l’importanza delle preziose parole da lui scritte allora negli editoriali della sua rivista, le riportiamo qui di seguito:

«Attualmente la condizione della nazione musulmana è divenuta simile a quella di un appezzamento di terreno incolto. In esso crescono rigogliosamente alberi di qualità inferiore, che si ricoprono di fiori e frutti. Ma gli alberi di qualità superiore non riescono a crescere e svilupparsi. Davanti ai nostri occhi, molti semi di bene e di riforma sono andati perduti proprio nel terreno. E anche quando qualcuno è germogliato, le sue radici non hanno potuto estendersi».

«Ero personalmente consapevole di questa situazione. Quando iniziai questo lavoro, i miei sostenitori mi esortarono dicendo: “Non sprecare i semi gettandoli in un terreno incolto”. Ma secondo il mio punto di vista, non è compito del mard-e mu’min perdere il coraggio vedendo la cattiva condizione del terreno, l’inadeguatezza della stagione e la scarsità d’acqua. Gli è stato scritto nel destino fin dall’eternità che avrebbe arato un terreno incolto e avrebbe combattuto contro la sua sterilità e la sua inadeguatezza alla coltivazione. Deve irrigarlo con il sudore del proprio corpo e, se possibile, con sangue fresco, e deve seminare senza preoccuparsi del risultato. Se il terreno viene irrigato e reso fertile dai suoi sforzi, il successo è assicurato. Ma se egli continua per tutta la vita a lavorare inutilmente su questo terreno improduttivo e, infine, un giorno vi sacrifica la propria vita, neppure allora sarà realmente fallito. È forse un successo da poco per lui essere rimasto saldo fino all’ultimo istante della vita per ciò che riteneva un obbligo, e non aver permesso al fallimento di impedirgli di compiere il proprio dovere?» (Tarjuman al-Qur’an, Muharram 1936 d.C.)

Anche se, dopo sforzi infruttuosi, egli rimane saldo nel proprio dovere senza lasciarsi prendere dallo sconforto, riceverà comunque la sua piena ricompensa nell’Aldilà.

Il Maulana aggiunge:

«È dovere indispensabile di ogni persona in cerca della verità creare in sé una forte ispirazione per l’“iqamat al-din” [instaurazione della religione]. … Quale sarà l’esito di questi sforzi è una questione che esula dalla discussione. Può anche accadere che veniamo trascinati sul terreno, gettati su carboni ardenti e che i nostri cadaveri divengano cibo per corvi e avvoltoi. Ma questo fallimento non è un vero fallimento. Né il timore né la certezza di un eventuale fallimento ci libereranno da quella pretesa che dobbiamo soddisfare a ogni costo e in qualunque condizione».

(Atti della Jamaat-e-Islami, volume 3)

In realtà, il nostro dovere è compiere ogni sforzo e lottare con tutte le nostre forze per la rivoluzione islamica, non necessariamente realizzare la rivoluzione. Se, nel corso della lotta, commettiamo errori sul piano ideologico, dovremo certamente esserne ritenuti responsabili. Solo dopo aver lottato per tutta la vita, offrendo correttamente sacrifici di vita e beni, si potrà parlare di ottenere i frutti. Tuttavia, se Allah lo vuole, si può gustare il successo anche nella vita terrena.

Coloro che si scoraggiano perché non vedono i frutti nella propria stessa vita hanno un pensiero errato. Pensieri e sconforto di questo genere conducono alla deviazione e alla caduta del movimento.

10। L’ambizione alla leadership.
Nel movimento islamico, e quindi nel partito, si deve entrare in modo completamente disinteressato, con il solo obiettivo di ottenere il compiacimento di Allah. Se si entra coltivando l’ambizione alla leadership, lo si fa per interesse personale. Dopo ciò, non è più possibile alcun servizio al Dīn. Per questo, anche candidarsi a una carica è proibito nell’Islam. Nessuno può candidarsi alle elezioni interne della Jamaat. Se in qualcuno emerge la tendenza a candidarsi e questi compie, apertamente o allusivamente, qualche tentativo o manovra per essere eletto leader, oppure si conduce una campagna segreta a suo favore, egli viene considerato indegno della leadership. Se non si riesce a stroncare questa tendenza sul nascere, si crea un grave problema organizzativo. Questo problema apre la strada alla degenerazione della Jamaat.
11। L’avidità verso il denaro e–i beni.
La mentalità materialista o l’avidità di denaro è fatale per un partito islamico. L’avidità di denaro sprofonda l’essere umano nel più estremo degrado morale. In particolare, se un responsabile del movimento si appropria del denaro del Bayt al-Māl, è come se avesse pugnalato al cuore qualunque movimento.
Oltre all’appropriazione indebita, la brama di denaro costringe l’essere umano ad adottare vari mezzi illeciti. A quel punto in lui non rimane più alcun senso del timore di Allah né della responsabilità nell’Aldilà. Se resta sempre viva la consapevolezza della responsabilità nell’Aldilà per ciò che è affidato e delle terribili conseguenze del tradimento, è impossibile tradire ciò che è stato affidato. Quando il tradimento comincia in un partito islamico, quel partito non può più sopravvivere. Perciò il rendiconto mensile del Bayt al-Māl dovrebbe essere presentato nella riunione mensile.
12। La tendenza a migliorare il tenore di vita.
La tendenza a migliorare il tenore di vita è contraria agli ideali della Jamaat islamica. Per aumentare il proprio tenore di vita (standard), si ricorre a mezzi illeciti e l’obiettivo diventa rivolto al mondo terreno anziché all’Aldilà e ad Allah. Questa è la più grande barriera sulla via del movimento islamico.
13। Non condurre una vita semplice e modesta.
Condurre una vita lussuosa invece di una vita semplice, modesta e senza pretese è in contrasto con una vita di lotta. Per questo è stato scoraggiato. Ciò non significa che, pur avendone la possibilità, si debbano indossare abiti strappati e rattoppati e consumare cibo di qualità molto scadente. Si dovrebbe essere parsimoniosi, evitando di spendere per la propria vita più del necessario. I sapienti islamici della prima epoca conducevano una vita esemplare, semplice e modesta.
Si osserva che, quando per fortuna il figlio di una persona povera ottiene un impiego statale oppure l’opportunità di diventare parlamentare o ministro, il suo tenore di vita aumenta improvvisamente di molte volte. Di conseguenza, egli ricorre a diversi mezzi illeciti. Se un membro del movimento islamico riceve un’opportunità di questo tipo, dovrebbe presentare se stesso come modello dell’Islam. Che ciò sia possibile anche nell’epoca attuale lo si può vedere nello Stato malese di Kelantan. In questo Stato, da qualche tempo il partito islamico chiamato “PAS” governa il Paese. Il primo ministro dello Stato di Kelantan, Nik Abdul Aziz, è un celebre sapiente del Dīn. Per il primo ministro esiste una residenza reale assegnata dal governo. Egli, invece di soggiornarvi, vive nella sua casa paterna, molto modesta e antiquata. Non dispone di alcuna sicurezza e non viene seguito alcun protocollo. Nel soggiorno non ci sono né tappeti né un salotto.
Nell’agosto del ’91 lo incontrai qui. Del suo stipendio come primo ministro, versa il sessanta per cento nelle entrate dello Stato. Dona il venti per cento al Bayt al-Māl del partito islamico e spende il venti per cento per sé. Sebbene egli non soggiorni nella residenza reale del primo ministro, agli ospiti come noi è consentito alloggiare lì. Il suo comportamento e il suo stile di vita ricordano l’epoca d’oro del califfato dei Rashidun.
Se i responsabili del movimento islamico non riescono a presentare se stessi come modelli dell’Islam in situazioni del genere, l’immagine del movimento ne risulta danneggiata.

14। Stabilire un profondo rapporto con Allah attraverso la ṣalāt.È stato detto in precedenza che l’anima del movimento islamico è il «taʿalluq billāh», cioè stabilire un rapporto con Allah. Per un’opera nella quale può essere necessario rischiare la vita a ogni passo, il mezzo per instaurare un rapporto con Allah consiste nel ricordarLo in ogni momento: ricordarLo come Signore e obbedire ai Suoi comandi in quanto Suoi servi. Il mezzo migliore per ricordarLo, mantenerLo presente e approfondire il rapporto con Lui è la ṣalāt. Essa deve essere una ṣalāt autentica e gradita ad Allah. Colui che prega pronuncia con la bocca sei volte in ogni rakʿa «Allāhu akbar», Allah è il Più Grande. Se ciò è davvero una parola del cuore di chi prega, e deve esserlo, allora, se il rapporto con quell’Essere Sublime, il più grande e il più potente, diviene profondo, egli sarà annoverato tra i Suoi servi prediletti e Allah lo chiamerà dicendo: «Unisciti ai Miei servi prediletti e poi entra nel Paradiso».

Se la ṣalāt di una persona non è una vera ṣalāt, essa non potrà svolgere correttamente il proprio ruolo nel movimento islamico. Per proteggere il movimento islamico dalla via della deformazione, bisogna cercare di rendere la ṣalāt perfetta sotto ogni aspetto. A questo proposito si può apprendere dal libro «Hedāyat» del Mawlānā Mawdūdī. Quando la ṣalāt di una persona è corretta, sarà corretto anche tutto il suo comportamento. Essa deve sapere come pregavano il Profeta (pace e benedizioni su di lui) e i suoi Compagni.

Un musulmano deve attribuire alla ṣalāt la massima importanza tra tutti gli atti di culto. Infatti la ṣalāt diventa obbligatoria subito dopo la fede in Allah. Fu resa obbligatoria proprio all’inizio del periodo meccano.

Se qualcuno dicesse che la ṣalāt divenne obbligatoria alla fine del periodo meccano e che ora il più grande di tutti gli obblighi è l’iqāmat al-dīn, presenterebbe un’idea errata e ridurrebbe gravemente l’importanza della ṣalāt. Eppure, nell’Aldilà, la prima cosa su cui si sarà esaminati sarà la ṣalāt.

La lettura di «Tafhīm al-Qurʾān» e di «Sīrat Sarwar-e ʿĀlam» eliminerà l’errore sopra menzionato. Si vedano il significato e il commento dei versetti 25-26 della sūra al-Dahr in «Tafhīm al-Qurʾān».

A pagina 143 del secondo volume di «Sīrat Sarwar-e ʿĀlam», sotto il titolo «La prima ṣalāt obbligatoria dopo la profezia», è detto: al-Ṭabarī afferma:

«La prima cosa resa obbligatoria nella legge islamica fu la ṣalāt. Ibn Hishām, citando Muḥammad ibn Isḥāq, riporta la narrazione di ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) secondo cui la prima cosa resa obbligatoria al Messaggero (pace e benedizioni su di lui) fu la ṣalāt. Secondo Ibn Isḥāq, una volta il Profeta (pace e benedizioni su di lui) si trovava nella parte elevata della Mecca. In quel momento Ǧibrīl (pace su di lui) gli apparve in una forma bellissima e con il corpo profumato e disse: “O Muḥammad (pace e benedizioni su di lui), Allah ti manda il saluto e dice: tu sei il Mio Messaggero per i jinn e per gli esseri umani. Perciò invitali alla daʿwa di lā ilāha illā Allāh”.

Poi Ǧibrīl colpì il suolo con il piede e ne scaturì una sorgente. Egli compì il wuḍūʾ affinché il Profeta (pace e benedizioni su di lui) potesse imparare il modo di purificarsi per la ṣalāt. Gli disse: “Fai il wuḍūʾ”. Poi Ǧibrīl pregò con il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) due rakʿa, con quattro prosternazioni.

Dopo, il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) portò lì Khadīja (che Allah sia soddisfatto di lei), le fece fare il wuḍūʾ e pregò con lei due rakʿa. Ibn Hishām, Ibn Ǧarīr e Ibn Kathīr riportano questo episodio.

L’Imām Aḥmad, Ibn Māǧa e al-Ṭabarānī, nella sua opera al-Awsaṭ, riportano da Usāma ibn Zayd (che Allah sia soddisfatto di lui), il quale lo riferisce da suo padre Zayd ibn Ḥāritha (che Allah sia soddisfatto di lui), che dopo la rivelazione dell’ispirazione al Messaggero (pace e benedizioni su di lui), la prima cosa fu che Ǧibrīl (pace su di lui) gli insegnò come compiere il wuḍūʾ. Poi si mise in piedi per la ṣalāt e disse al Messaggero (pace e benedizioni su di lui): “Prega con me”. In seguito il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) tornò a casa e raccontò l’accaduto a Khadīja (che Allah sia soddisfatto di lei). Ella fu colma di gioia. Poi il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) le disse di fare il wuḍūʾ nello stesso modo e di pregare con lui nello stesso modo in cui aveva pregato con Ǧibrīl. Pertanto questa fu la prima obbligazione stabilita dopo la rivelazione di “Iqraʾ”.

La lotta per l’iqāmat al-dīn è certamente una richiesta della fede. La ṣalāt crea nel fedele la mentalità, il carattere e le qualità necessari per questo compito. Per lui, la ṣalāt deve essere una vera ṣalāt. Chi prega deve conoscere tutte le regole e le questioni giuridiche della ṣalāt. La pronuncia dei versetti recitati nella ṣalāt, compresa la sūra al-Fātiḥa e gli altri versetti del Nobile Corano, deve essere corretta.

Se la ṣalāt non viene eseguita correttamente, al momento stabilito e in congregazione, se non viene eseguita con concentrazione, umiltà e modestia, ma in fretta, entrando nella moschea per ultimi e uscendo prima di tutti, l’immagine di un partito islamico ne risulta danneggiata e i musulmani comuni esitano ad accettarlo come partito o comunità religiosa. Bisogna pregare con piena concentrazione, lentamente, con pause appropriate e con taʿdīl al-arkān. Anche il rukūʿ e la prosternazione devono essere eseguiti nello stesso modo. Se si prega in fretta, la preghiera non sarà una vera ṣalāt. Anche l’abbigliamento deve essere tale da recare l’impronta della devozione. Quanto al fatto che un responsabile del movimento islamico esca in pubblico o pronunci un discorso in un’assemblea indossando una cravatta, senza entrare nella disputa sulla liceità o illiceità, si può dire almeno che ciò mostra chiaramente l’influenza della civiltà e della cultura occidentali. È questa l’idea che ha trasmesso il fondatore della Jamāʿat.

A proposito della ṣalāt, bisogna inoltre ricordare che, anche se la ṣalāt al-taḥaǧǧud non è stata resa obbligatoria, è impossibile rafforzare un rapporto profondo e intenso con Allah senza il taḥaǧǧud. In ogni epoca, coloro che combattevano sulla via di Allah hanno praticato regolarmente il taḥaǧǧud, e su di loro è sceso l’aiuto di Allah. Coloro che, nell’ultima parte della notte, non vogliono abbandonare il letto morbido, caldo e confortevole per supplicare alla porta del Signore, come potranno sacrificare la vita e i beni percorrendo l’arduo cammino del movimento islamico?

Nel Nobile Corano è stata data una particolare esortazione alla ṣalāt al-taḥaǧǧud. Il Corano chiama «muḥsin» e «muttaqī» coloro che praticano regolarmente il taḥaǧǧud e li descrive come destinatari della misericordia di Allah e della felicità e della pace eterne nell’Aldilà.

Nel Nobile Corano è detto:

«In verità, i timorati di Allah continueranno a godere dei giardini e delle sorgenti e riceveranno le benedizioni che il loro Signore continuerà a concedere loro. Infatti, prima di ciò, nella vita terrena, erano muḥsinīn, grandi virtuosi. Dormivano soltanto una piccola parte della notte e, all’alba, chiedevano perdono ad Allah, implorandoLo con il pianto di perdonare i loro peccati» (al-Dhāriyāt, 16-18).

Allah ha chiamato queste persone Suoi servi prediletti e ha testimoniato la loro bontà e la loro fede. (Subḥān Allāh.)

«I servi prediletti di Allah sono coloro che si prosternano davanti al loro Signore e trascorrono la notte in piedi» (al-Furqān, 63-64).

«Coloro che sono saldi nelle prove del fuoco, pazienti, sinceri, pienamente obbedienti, che spendono i propri beni sulla via di Allah e che, nell’ultima parte della notte, chiedono perdono ad Allah per le proprie colpe» (Āl ʿImrān, 17).

Negli ḥadīth si trovano molte indicazioni sul merito del taḥaǧǧud. ʿAbd Allāh ibn Salām (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: quando il Profeta (pace e benedizioni su di lui) giunse a Medina, le prime parole che udii dalla sua nobile bocca furono:

«O gente! Diffondete l’Islām, date da mangiare alle persone, mantenete saldi i legami di parentela e, quando la gente dormirà durante la notte, voi continuate a pregare nella notte. Così entrerete in Paradiso in sicurezza» (al-Ḥākim, al-Tirmidhī, Ibn Māǧa).

Salmān al-Fārisī (che Allah sia soddisfatto di lui) disse che il Profeta (pace e benedizioni su di lui) aveva detto:

«Praticate regolarmente la ṣalāt al-taḥaǧǧud. Questa è l’usanza dei virtuosi. Vi avvicinerà ad Allah, cancellerà i peccati, vi proteggerà dal peccato e allontanerà le malattie dal corpo».

In un’altra occasione il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse:

«Dopo le ṣalāt obbligatorie, la preghiera migliore è la ṣalāt al-taḥaǧǧud eseguita durante la notte» (Muslim, Aḥmad).

Negli ḥadīth sono menzionate anche molte altre preghiere volontarie e digiuni; il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) li praticò e incoraggiò a praticarli.

«Chi digiuna durante Ramaḍān e poi digiuna per sei giorni di Shawwāl, ciò equivale al digiuno dell’intero periodo» (Muslim).

«Due rakʿa della preghiera di Ḍuḥā sono migliori del mondo e di tutto ciò che contiene» (Muslim).

15। Eccesso di dhikr e adhkar.
Vi sono persone che considerano Islam il compiere alcuni dhikr e adhkar insieme ai cinque pilastri dell’Islam. Ciò deriva da una concezione errata; tuttavia, neppure abbandonare completamente il dhikr e gli adhkar è corretto. Non si possono trascurare quegli adhkar prescritti dalla Sunna che sono comprovati dagli hadith del Profeta. Anch’essi aiutano ad accrescere il rapporto con Allah.
16। Conseguire il compiacimento di Allah.
L’obiettivo supremo del movimento islamico è ottenere il compiacimento di Allah. Se l’ispirazione a conseguire tale compiacimento si affievolisce, ciò accelera il declino del movimento, perché esso si trasforma in un corpo privo di anima. Pertanto, non basta mantenere intatta questa ispirazione: occorre piuttosto accrescerla progressivamente. Bisogna esaminare se ogni parola e ogni azione, tutte le attività, gli spostamenti, l’amicizia o l’ostilità verso gli altri, le transazioni, il guadagno del sostentamento e tutte le attività del movimento siano compiuti esclusivamente per ottenere il compiacimento di Allah, e compiere ogni sforzo possibile per accrescere tale ispirazione. A questo proposito bisogna chiedere con voce implorante l’aiuto di Allah. Se l’ispirazione a ottenere il compiacimento di Allah si trasforma in amore per il mondo terreno, il declino del movimento diventa inevitabile.
17। L’autocritica.
L’autocritica (muhasaba al-nafs) e la critica collettiva aiutano un gruppo idealista a proteggersi dalla deformazione e dal declino.
Naturalmente esistono principi e metodi islamici per criticare gli altri o indicare i loro errori allo scopo di correggerli. La critica deve essere praticata secondo tali principi e metodi. Anche l’intenzione della critica deve essere pura. Lo scopo non è umiliare o insultare la persona criticata, bensì aiutarla a percorrere la via di Allah correggendo i suoi errori. In altre parole, se ciò non viene fatto secondo i principi e i metodi islamici e con intenzione sincera, vi è un forte rischio che inizi una deformazione del carattere individuale.
Satana è sempre alle calcagna dell’essere umano per traviarlo. Occorre praticare ogni giorno una regolare autocritica, per verificare se si sta diventando deviati cadendo nella trappola di Satana. Se, alla luce dell’Islam, si riscontra in sé un difetto, bisogna pentirsi immediatamente e correggerlo. Spesso non si riescono a individuare da soli i propri errori e difetti. Per questo è opportuno chiedere a un altro fratello nella religione di far notare i propri errori.
18। Controllare la collera.
Se non si riesce a controllare la collera, essa crea disordine nell’organizzazione. È naturale che il comportamento di qualcuno susciti collera. Tuttavia, la richiesta della taqwa è non manifestarla, bensì trattenerla. Se non si riesce a controllare la collera, dalla bocca possono uscire parole indecenti, insulti o parole aspre. Di conseguenza, i rapporti peggiorano, nasce inimicizia e colui verso il quale si è manifestata la collera comincia a cercare un’occasione per vendicarsi. Tale comportamento è estremamente dannoso per la jama‘at islamica.
Nel Sacro Corano è detto:
Una qualità dei timorati di Allah è che reprimono la collera e perdonano le colpe degli altri (dei compagni di lavoro). Allah ama queste persone virtuose. (Al ‘Imran: 134)
Quando si manifestano collera e asprezza verso i compagni di lavoro, essi si allontanano e così nell’organizzazione si crea una frattura. A questo proposito Allah dice:
«O Profeta! È per grande misericordia di Allah che sei stato mite nei loro confronti. Se invece fossi stato aspro e duro di cuore, essi (i Compagni) si sarebbero allontanati da tutto ciò che ti circonda. Perciò perdona le loro colpe e i loro peccati, prega per loro chiedendo il maghfirat e consulta con loro le questioni del lavoro del movimento religioso». (Al ‘Imran: 159)
Il compito dei responsabili del movimento islamico deve essere conquistare i cuori delle persone e avvicinarle, non respingerle. Se non si riesce a fare ciò, vi è il rischio che nel gruppo si produca una frattura. Se tutti coloro che sono legati al movimento, e in particolare i dirigenti e i responsabili, non sono miti, cortesi, generosi e indulgenti, ciò crea un grave problema per il movimento. Questo può essere definito una deformazione morale.

19। Concordia sulle questioni fondamentali.
Se in un partito manca l’unità sulle questioni di principio e non si riesce a eliminarne la causa, esso va incontro alla disgregazione. Naturalmente, ogni individuo ha il pieno diritto di pensare autonomamente e di esprimere liberamente la propria opinione. Tuttavia, se tutti non sono d’accordo sulle questioni fondamentali, non è possibile costituire alcun partito. Divergenze di opinione si riscontrano anche in un partito secolare, contrario all’Islam o non islamico. Alla base di tale disaccordo vi sono gli interessi personali.

Ma l’aspetto ideologico e spirituale di un partito islamico possiede una tale peculiarità e distinzione che, in esso, non dovrebbe esserci alcun motivo di divergenza sulle questioni fondamentali. Infatti, qui non può esservi alcuna questione di interesse personale. L’unica fonte del pensiero, della coscienza e dei sentimenti di questo partito sono il Corano e la Sunnah. È naturale che tra i pensieri e le concezioni scaturiti dalla stessa fonte vi siano somiglianza e unità. Tuttavia, che si verifichino temporaneamente differenze di opinione non è affatto insolito.

Dovremmo valutare correttamente la situazione per raggiungere l’unità di pensiero e mantenere sempre lo sguardo rivolto alla fonte originaria dell’unità. Altrimenti, sotto i colpi della discordia, un partito viene lacerato e giunge alla fine.

Per assimilarsi alla corretta concezione islamica che il fondatore della Jamaat ha trasmesso, dalla quale è scaturito il movimento islamico del subcontinente, si dovrebbe leggere ripetutamente e con grande attenzione il suo mensile Tarjuman al-Qur’an, scritto negli anni Trenta. Anche i suoi Rasā’il-Masā’il dovrebbero essere inseriti nel programma di studio.

Va ricordato che, per comprendere correttamente il movimento islamico e riceverne la forza vitale, non esiste alcun tafsir alternativo al Tafhim al-Qur’an. Il Tafhim deve essere assolutamente letto insieme alle sue note. Il fatto di non leggere ripetutamente le opere sopra citate del Maulana genera sterilità nel pensiero, che diventa causa di disaccordo intellettuale.
20। Non lasciarsi influenzare da un ambiente e da circostanze ostili.
Quando si è influenzati da un ambiente e da circostanze contrari all’Islam, inizia la deformazione di un partito islamico. Quando le caratteristiche dell’Islam vengono influenzate, inizia la deformazione di un partito islamico. Bisogna influenzare le caratteristiche dell’Islam, non lasciarsi influenzare; non lasciarsi trasportare dalla corrente, bensì rimanere saldi al proprio posto e cercare di procedere controcorrente.

Oggi, se ci si lascia influenzare dall’ambiente contrario all’Islam presente ovunque, diventa estremamente difficile rimanere saldi sulla via dell’Islam. Questo ambiente esercita la propria influenza sulla mente delle persone, sul loro pensiero e sulla loro coscienza, nonché sulle loro attività. Se ci si lascia influenzare da questo ambiente di jahiliyyah, nel campo del pensiero nascono esitazione e conflitto, e sorgono idee in contrasto con il pensiero islamico. In seguito, il loro riflesso si manifesta nelle parole, nella condotta, nelle attività politiche, nelle riunioni, nelle marce e negli slogan. Durante i discorsi si usano espressioni oscene e volgari. Oppure si lanciano pietre, mattoni o bombe contro gli avversari, o si ricorre persino alle armi da fuoco. A quel punto diventa difficile distinguere tra un partito secolare e un partito islamico. Un partito islamico deve mantenersi molto al di sopra di tutto ciò. Altrimenti, se accetta l’influenza dell’ambiente tossico esistente, nel pensiero e nell’azione emergeranno disparità e incongruenze, e ciò faciliterà gradualmente la deformazione e la disgregazione di un partito islamico idealista. Per questo è necessario avere una concezione chiara dell’Islam e della jahiliyyah. Si può leggere il libro L’eterno conflitto tra Islam e jahiliyyah.

La moderna civiltà materialista ha posto la donna accanto all’uomo in ogni ambito della vita. Ciò è stato fatto per soddisfare la richiesta della libertà femminile. Di conseguenza, sebbene la donna abbia ottenuto alcuni vantaggi e opportunità economiche, la dignità della femminilità è stata distrutta. Dopo aver assolto i propri doveri naturali, ella si è caricata sulle spalle anche l’ulteriore peso delle responsabilità dell’uomo. Inoltre, è stata trasformata in un oggetto del piacere e del lusso maschile. L’ambiente morale della società è stato distrutto. Offrendo piena libertà ai rapporti promiscui tra donne e uomini, l’adulterio è stato considerato non un crimine, ma un divertimento. Il matrimonio è stato considerato una vile usanza antica, l’adempimento dei doveri coniugali un legame intollerabile, il generare figli e la procreazione una stoltezza, l’obbedienza al marito una forma di schiavitù, essere moglie una disgrazia, e atteggiarsi a innamorato e innamorata un paradiso immaginario.

Le conseguenze velenose della libera promiscuità tra donne e uomini sono ormai visibili in ogni parte del mondo. Di conseguenza, il sistema familiare e la pace mentale sono stati distrutti. Gli attraenti slogan della cosiddetta libertà femminile stanno influenzando anche i musulmani.

È deplorevole che alcune organizzazioni del mondo musulmano, note come partiti islamici, ritengano necessario che le donne svolgano responsabilità in tutti gli ambiti della società e, nel farlo, oltrepassino i limiti dei principi e dell’etica islamici. Ne sono esempi le riunioni miste di donne e uomini, una giovane donna come segretaria d’ufficio, una giovane donna alla reception e le strette di mano tra donne e uomini durante gli incontri, e così via.

Sembra che il loro pensiero e la loro coscienza siano influenzati dal pensiero materialista. In realtà, il movimento islamico non è qualcosa che debba lasciarsi influenzare dalla jahiliyyah.

Un vero movimento islamico non può in alcun modo accettare riunioni miste di donne e uomini, né che i luoghi di lavoro di entrambi siano gli stessi. Se, sfortunatamente, ciò dovesse accadere, non lo si potrebbe chiamare movimento islamico. E attraverso di esso non sarebbe mai possibile una rivoluzione islamica. È necessario rimanere pienamente vigili e consapevoli al riguardo.

Va ricordato che tra donne e uomini esiste per natura una forte attrazione reciproca. Per questo desiderano avvicinarsi e unirsi l’uno all’altra. Tale unione è stata resa lecita esclusivamente attraverso il matrimonio. L’unione al di fuori del matrimonio sta tormentando la società con numerose forme di immoralità e peccato. Per proteggere la società da tali disordini, i luoghi di lavoro delle donne e degli uomini devono essere separati. Le riunioni miste devono essere evitate. Altrimenti vi è il grave rischio di allontanarsi dai principi fondamentali dell’Islam imitando l’eccessiva modernità delle donne occidentali.

Il movimento islamico continuerà a procedere secondo il suo corso naturale. Quando la mente, il carattere e la natura degli attivisti saranno pienamente islamici e si potrà nutrire nei loro confronti la ferma fiducia che, qualora fosse loro affidata la responsabilità di governare il Paese, non abuserebbero del potere né inizierebbero a servire se stessi insieme al servizio della religione, allora Allah affiderà loro la responsabilità di governare il Paese. Prima di allora, dovranno dimostrare la propria affidabilità attraverso una prova del fuoco.

Allah non permette che le buone opere di qualcuno vadano perdute. Quando avranno acquisito le capacità e le qualità necessarie per governare il Paese, Allah non tarderà ad affidare loro tale responsabilità.

21। La debolezza della leadership
Un’altra causa principale della degenerazione e del declino di un gruppo è la debolezza della leadership. Una leadership debole non riesce a mantenere un gruppo stabile al livello che gli è proprio. Questa debolezza può manifestarsi in diversi modi: debolezza nella conoscenza islamica e nel carattere morale, debolezza della personalità, incapacità di lavorare coinvolgendo tutti, incapacità di prendere decisioni corrette al momento opportuno. In altre parole, se mancano le qualità indispensabili per guidare, il gruppo non può procedere sulla retta via.
La leadership della Jamaat-e Islami è divisa in diversi livelli: centrale, distrettuale, municipale, di stazione di polizia e di unione. A ogni livello deve esserci una leadership adeguata agli standard di quel livello. Se la leadership di tutti i livelli è di alto livello, anche il livello del gruppo migliorerà.
La qualità principale della leadership consiste nel considerare tutti allo stesso modo e nel trattare tutti con uguale giustizia. Non si deve considerare qualcuno come vicino e qualcun altro come estraneo. Non è compito della leadership trattare le persone in modo diverso, ritenendo qualcuno più degno di fiducia e qualcun altro meno degno.
Ho incontrato privatamente il defunto Sayyid Maududi molte volte. Ogni volta, dal suo comportamento, mi è sembrato che egli mi amasse forse più di chiunque altro. Chiunque lo abbia incontrato privatamente in questo modo ha avuto la stessa impressione. Questa era una caratteristica della sua grande leadership. La leadership dovrebbe essere tale che nessuno rimanga scontento del suo comportamento.
È tradizione della Jamaat-e Islami mantenere un’attenzione vigile su ogni persona dell’organizzazione. Se in qualcuno si manifesta una degenerazione morale, ideologica o organizzativa, dapprima gli viene data l’opportunità di correggersi entro un periodo stabilito; se non si corregge, viene espulso dall’organizzazione. Lo stesso provvedimento si applica tanto ai membri ordinari quanto ai leader. È un provvedimento eccellente per proteggere il gruppo dalla degenerazione.
In realtà, un gruppo è costituito dall’insieme degli individui. Se gli individui sono buoni, anche il gruppo è buono; se gli individui sono cattivi, anche il gruppo è cattivo. Per questo si attribuisce la massima importanza alla formazione individuale all’interno di un gruppo. Nell’Aldilà, ogni essere umano dovrà rispondere personalmente delle proprie azioni davanti ad Allah l’Altissimo. Pertanto, se i membri di un gruppo riescono a proteggersi dalla degenerazione, anche il gruppo sarà preservato dalla degenerazione e dal declino.
Se, senza un’adeguata verifica, si ammette nel gruppo una persona il cui carattere non ha raggiunto il livello desiderato, oppure se qualcuno appartenente a una cerchia che fomenta la fitna riesce a infiltrarsi nella Jamaat fingendosi apparentemente una brava persona, costoro cercano di danneggiare l’immagine della Jamaat. È dunque necessario adottare la massima cautela al riguardo.
Per formare il carattere di una persona simile, si dovrebbe cercare di procedere nei seguenti modi.
(a) Acquisire la conoscenza del Corano e degli Hadith e formare il carattere in conformità con essi. Inoltre, si dovrebbero studiare la Sirat-un-Nabi e la Sirat-e-Sahaba. Il Tafhim-ul-Quran deve necessariamente far parte del programma di studio.
(b) Conservare in ogni momento il ricordo e il timore di Allah, insieme alla consapevolezza di dover rispondere nell’Aldilà.
(c) Combattere costantemente contro Iblis, il diavolo, e contro il diavolo del nafs, implorando con voce supplichevole l’aiuto di Allah.
Non è possibile percorrere la via di Allah con i soli propri sforzi. Per camminare sulla Sua via, è assolutamente impossibile farne a meno del Suo aiuto. Perciò bisogna farsi mendicanti della Sua misericordia, implorandola con voce accorata. Per essere adornati, in ogni momento, di tutte le qualità umane sulla base del timore di Allah, del Suo ricordo e della consapevolezza di dover rispondere nell’Aldilà, non esiste mezzo migliore della namaz. La namaz è anche una supplica del servo, accompagnata dalle lacrime, davanti alla corte di Allah. Di ciò si è già parlato in precedenza.

22। La sfiducia nei confronti della leadership conduce alla caduta del movimento.
Il leader del gruppo viene eletto sulla base dell’opinione libera della sua base umana, e questo è il metodo corretto. Ciascuno, in modo disinteressato e secondo il proprio sapere e discernimento, esprimerà il proprio voto a scrutinio segreto a favore di colui che considera, sotto ogni aspetto e più di chiunque altro, dotato delle qualità della leadership. Colui a favore del quale sarà espresso il maggior numero di voti verrà proclamato eletto. Dopodiché, anche coloro che avessero votato contro di lui dovranno, secondo i principi islamici, riconoscerlo come leader. Se invece qualcuno conduce attività segrete a favore della persona da lui sostenuta, commette un tradimento nei confronti del movimento. Non avrà più alcun diritto di rimanere legato al movimento. Se una simile persona viene individuata con prove a suo carico, diventa indispensabile espellerla dal gruppo. Per opera di persone di questo genere si crea un gruppo all’interno del gruppo e si provoca una spaccatura al suo interno. Questa persona ha commesso un tradimento. Se non si riesce a estirpare sul nascere una simile mentalità, non sarà possibile impedire la caduta della Jamaat.
23। La soluzione tempestiva e corretta dei problemi.
Un’altra causa della degenerazione e della caduta del gruppo è il fatto di non risolvere immediatamente i problemi che sorgono all’interno dell’organizzazione. Per esempio, se tra i membri nasce un dissenso a causa del comportamento ingiusto di qualcuno e, di conseguenza, la Jamaat si divide in due gruppi contrapposti, è necessario risolvere la questione al più presto.
Se necessario, si deve inviare sul luogo dei fatti una squadra composta da due o tre persone. Bisogna permettere a entrambe le parti di esporre liberamente le proprie posizioni. Il comportamento della squadra investigativa o del leader del gruppo non dovrebbe mai essere simile a quello degli ufficiali di polizia. Costoro vogliono imporre la verità con rimproveri e intimidazioni. Ma un gruppo islamico deve far emergere la verità effettiva. Dopodiché, occorre giungere a una soluzione giusta, al di sopra di ogni parzialità. Quando un ufficiale di polizia o una persona impiegata in un incarico statale commette un reato, spesso, nell’indagine dipartimentale, si cerca di dimostrarne l’innocenza. In un gruppo islamico ciò non deve assolutamente accadere.
O voi che credete! Siate saldamente fondati sulla verità e siate testimoni della giustizia». (Al-Mā’idah: 8)
È proprio con l’obiettivo di stabilire una giustizia completa che sono venuti i profeti ed è sorto l’Islam. Per quanto possa essere qualificata una persona che guida il movimento, se viola i principi fondamentali dell’Islam e viene accusata di corruzione e appropriazione indebita di denaro, perdonarla o insabbiare la questione può provocare, col tempo, un’esplosione e arrecare un danno maggiore al gruppo. Se, invece di risolvere correttamente un problema, lo si lascia irrisolto, vi è un grave rischio di degenerazione e caduta del gruppo. Un’altra cosa: non si può sperare che una persona incapace di tollerare una critica giusta possa instaurare la giustizia. Perciò bisogna affrontare tutti questi problemi con infinita pazienza, tolleranza e timore di Dio.

24। Sacrificio e offerta sacrificale
Nella storia non si trova alcun esempio di una rivoluzione avvenuta senza sacrificio e offerta sacrificale. È soltanto attraverso il sacrificio e l’offerta sacrificale che si forma il carattere necessario alla rivoluzione. Dopo aver abbracciato la fede, Allah sottopone quella persona a prove di vario genere, e attraverso tali prove si dimostra se la sua fede è vera o falsa. Queste prove richiedono immensi sacrifici della vita e dei beni. Se non riesce ad abbandonare l’amore per il mondo e l’attaccamento mondano, e a compiere spontaneamente sacrifici e offerte sacrificali, in lui non potrà mai formarsi il carattere rivoluzionario dell’Islam.

Anche dopo essersi uniti inizialmente al movimento islamico attraverso il sacrificio e l’offerta sacrificale, a un certo punto l’amore per il mondo può prendere il sopravvento e allontanare una persona dal movimento. Per proteggersi da ciò, si dovrebbe sempre pregare Allah con la preghiera che Egli ci ha insegnato:

«O nostro Signore! Dopo che ci hai guidati sulla retta via, non lasciare che i nostri cuori si allontanino dalla verità e concedici misericordia dalla Tua infinita grazia. In verità, Tu sei il Donatore per eccellenza. O nostro Signore! Tu riunirai certamente tutta l’umanità in un giorno sul cui avvento non vi è alcun dubbio. Tu non mancare mai alla Tua promessa». (Sura Āl ʿImrān, 8)

Se, per garantire la prosperità finanziaria, si creano come organizzazioni collaterali del movimento associazioni, società, ONG o qualcosa di simile, ciò genererà una mentalità materialistica. Attratte dal denaro, le persone vi aderiranno a frotte. In loro non nascerà lo spirito del sacrificio e dell’offerta sacrificale. Queste organizzazioni, invece di sostenere il movimento, gli saranno dannose. Alla fine provocheranno la caduta del movimento.

La proposta di trasformare il movimento in un’istituzione produttrice di denaro è stata respinta più volte in passato nelle assemblee centrali dei membri. Bisogna aderire al movimento islamico con lo spirito del sacrificio e dell’offerta sacrificale, non per ottenere vantaggi economici. Dopo aver aderito al movimento, molti uomini d’affari hanno subito gravi danni nelle loro attività. Le attività di molti sono andate distrutte. Essi hanno accettato tutto ciò con il sorriso e sono rimasti profondamente legati al movimento. Soltanto a loro è possibile ottenere il compiacimento di Allah.

Coloro che ne hanno la capacità devono certamente svolgere attività commerciali secondo modalità lecite. Tuttavia, dopo essersi uniti al movimento, devono offrire il sacrificio finanziario richiesto e dedicare il proprio tempo. Devono anteporre gli interessi del movimento agli interessi degli affari. Se qualcuno desidera ricchezze e agi mondani, Allah gliene concede una parte; ma nell’Aldilà non avrà alcuna ricompensa. Quanto a coloro che desiderano una vita felice nell’Aldilà, Allah la concederà loro e darà loro anche una parte dei beni mondani. Chi desidera aderire sinceramente al movimento islamico dovrebbe riflettere bene e stabilire il giusto obiettivo della propria vita.

Non vi è nulla di male se due o quattro persone legate al movimento costituiscono un’impresa, purché svolgano regolarmente l’attività di daʿwa, rispettino la disciplina e le regole della Jamāʿat e continuino inoltre a spendere generosamente sulla via di Allah. Ma se abbandonano lo spirito di generosità e di perdono, trattano male i dipendenti, impongono loro un carico di lavoro superiore alle loro possibilità e non li trattano con giustizia, allora l’immagine del movimento islamico ne sarà danneggiata. La gente si allontanerà dal movimento islamico.

Ciò dimostrerà che essi non possiedono nemmeno la capacità di amministrare le modeste realtà organizzative del mondo. Come potrebbero persone simili governare uno Stato islamico?

Il fondatore della Jamāʿat ha detto: «In realtà vogliamo creare un gruppo i cui membri, da un lato, siano più avanzati nella devozione religiosa e nella pietà — siano cioè, nel senso tecnico del termine, più progrediti dei devoti e dei muttaqī — e, dall’altro, siano più dotati di competenza e capacità della gente comune del mondo nel gestire gli affari mondani».

25। Mancanza di fedeltà riguardo al Bayt al-Māl e mancanza di onestà nelle transazioni finanziarie
Il Nobile Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha dichiarato che la mancanza di fedeltà è mancanza di fede. Solo chi antepone gli interessi mondani all’Aldilà può tradire un deposito. Chi è responsabile del Bayt al-Māl di un’organizzazione islamica deve assolutamente essere pienamente fedele. Sotto questo aspetto deve essere completamente affidabile. Purtroppo, se qualcuno si appropria dei fondi del Bayt al-Māl, perde la propria affidabilità e perde anche il diritto di rimanere nell’organizzazione islamica.

Dopo la formazione della Jamāʿat, il Maulana disse anche nel suo primo discorso rivolto ai membri che il Bayt al-Māl doveva essere sorvegliato costantemente. In assenza di controllo vi è il rischio che venga depredato. Sebbene su questo punto nella Jamāʿat-e Islami vi siano norme rigorose, spesso esse non vengono rispettate.

È riportato negli hadith che appropriarsi anche solo di una parte del Bayt al-Māl è un crimine per il quale nell’Aldilà sarà inflitta una severa punizione.

Nel Sahih Muslim è riportato che ʿAbd Allāh ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Dopo la battaglia di Khaybar, quando i musulmani avevano vinto e i nemici erano fuggiti dal campo, il Profeta (pace e benedizioni su di lui) percorreva il campo insieme ad alcuni Compagni. Essi gli dicevano: “Quello è un martire, e quello è un martire”. Dopo aver avanzato, videro un uomo morto e dissero: “Quell’uomo è un martire”. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “No, assolutamente no. L’ho visto all’Inferno, perché aveva rubato una coperta o una tunica”.

Poi il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “O Ibn ʿUmar! Va’ e proclama tra la gente che nessuno entrerà in Paradiso se non il credente”. Egli (Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui) disse: “Allora uscii e proclamai: nessuno entrerà in Paradiso se non il credente”.» (Muslim)

Dovremmo trarre da ciò la lezione di non scegliere la via dell’Inferno tradendo i depositi mentre ci adoperiamo per rendere vittorioso l’Islam. Un uomo, pur avendo perso la vita combattendo contro i nemici di Allah, non riuscì a ottenere il Paradiso. Non riuscì a ottenere il Paradiso nemmeno dopo aver dato il bottino di guerra o il deposito, perché aveva tradito il bottino di guerra o il deposito. Se, Dio non voglia, tradiamo un deposito, potremo forse salvarci per il solo fatto di essere stati legati al movimento islamico?

Il tradimento dei depositi, la mancanza di trasparenza nelle transazioni e l’avidità di accumulare ricchezze con mezzi illeciti diventano cause della caduta del movimento islamico. È assolutamente necessario vigilare attentamente su questo aspetto per la salute del movimento.

Capitolo 03: Daʿwa, tablīgh e sistema di tarbiya

La da‘wa, la tabligh e il sistema di formazione

Il primo compito di un gruppo islamico è presentare l’Islam alle persone. Deve farlo con intelligenza e con un linguaggio coinvolgente. Tutti i profeti di Allah hanno svolto questo compito.

Il lavoro di da‘wa, se svolto correttamente, produce due benefici.

Primo: attraverso una corretta presentazione dell’Islam, quante più persone potranno essere coinvolte nel movimento, tanto più si formerà un’opinione pubblica favorevole all’Islam. La formazione dell’opinione pubblica è indispensabile per la rivoluzione islamica.

Secondo: chi presenta la da‘wa deve necessariamente offrirsi come modello dell’Islam. Di conseguenza, nasce in lui la motivazione a osservare i precetti dell’Islam.

Quando il lavoro di da‘wa di un gruppo islamico si interrompe, esso si trasforma in un’organizzazione priva di vita e di significato. È necessario verificare attentamente se ogni membro del gruppo svolga regolarmente il lavoro di da‘wa.

Il sistema di formazione

Per acquisire le qualifiche e le qualità necessarie a chi svolge la da‘wa, deve esistere necessariamente un sistema di formazione o di addestramento. Questo sistema esiste nella Jama‘at-e Islami del Bangladesh. Occorre esaminare se sia realmente efficace.

Vengono qui riportati alcuni dei preziosi discorsi che Maulana Maududi ha pronunciato in varie occasioni, durante diversi raduni di operatori e membri, riguardo alla formazione e alla tazkiya.

Maulana considera assolutamente necessario per gli operatori che, debbano innanzitutto possedere quattro qualità.
1. Una corretta comprensione dell’Islam;
2. una fede salda nell’Islam;
3. piena coerenza tra parole e azioni;
4. accettare la religione come scopo della vita.

Le qualità socialmente necessarie agli operatori sono:
1. Fratellanza e amore;
2. lavorare sulla base della consultazione reciproca;
3. osservare pienamente le regole e la disciplina;
4. criticare con l’intento di correggere.

Le qualità perfezionatrici, che sono la chiave del successo:
1. Un rapporto profondo con Allah e agire per ottenere il Suo compiacimento;
2. ricordare il rendiconto nell’Aldilà;
3. nobiltà di carattere;
4. pazienza;
5. saggezza.

Gli operatori dovrebbero studiare le seguenti opere riguardanti la formazione e la tazkiya:
1. Tah rik aur Karkun — Maulana Maududi.
2. Intikhab wa Tartib — Maulvi Khalil Ahmad Hamidi.
(Quest’opera è una raccolta dei discorsi pronunciati da Maulana Maududi in diverse occasioni.)
3. Ta‘mir-e Sirat ke Lawazim — Naeem Siddiqui.
4. Tazkiya-e Nafs — Maulvi Amin Ahsan Islahi.
5. Islam Aapse Kya Chahta Hai — Syed Hamed Ali.
6. Aapni Islah Aap — Naeem Siddiqui.
7. Islam Ek Nizami Tarbiyat — Maulvi Inamur Rahman Khan.
8. Tah rik-e Islami Mein — Khurram Murad.
9. Bahami Ta‘alluqaat — Khurram Murad.

Le prime e l’ottava opera sono state tradotte in bengalese. Anche le altre dovrebbero figurare nell’elenco delle letture degli operatori. Nei campi educativi organizzati, gli operatori dovrebbero esercitarsi ad applicare concretamente questi insegnamenti.

Tutto ciò che è stato detto in questo articolo consiste in alcuni consigli per proteggere un movimento islamico idealista dalle sue possibili degenerazioni e dal declino. Questi consigli sono stati presentati alla luce dell’esperienza delle ragioni per cui in passato sono declinati gruppi di questo tipo. Una delle principali cause del declino è stata l’interruzione dello studio regolare della letteratura religiosa. L’assenza dello studio del Tafhim al-Qur’an, della Sirat-e Sarwar-e Alam, di Rasail wa Masail e delle opere di Maulana Maududi provoca sterilità nel pensiero, mancanza di unità tra le forze umane, disperazione, abbattimento, stanchezza, avversione al movimento e inattività. È questo che accade quando si interrompe lo studio.

Che Allah l’Altissimo conceda a tutti coloro che partecipano al movimento con l’obiettivo di instaurare la religione di Allah la capacità di rimanere saldi sul Sirat al-Mustaqim e di adempiere correttamente alle proprie responsabilità. Amin.

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