Note de l’éditeur

Le livre « Les causes de la chute d’un parti idéaliste : comment s’en préserver », écrit par feu Abbas Ali Khan, pionnier du mouvement islamique, a été publié pour la première fois en 1998. En raison de la demande croissante pour cet ouvrage, il est à nouveau publié dans une présentation entièrement nouvelle. Les corrections et révisions nécessaires ont été apportées à la présente édition.
Pour instaurer un système social islamique, il faut une organisation ou un parti idéaliste solide. Un tel parti ne se forme pas spontanément : il requiert sacrifice, abnégation et dévouement. De même, la pérennité d’un parti idéaliste établi sur des fondations solides dépend du courage, de la patience, de la clairvoyance, de la capacité à prendre les bonnes décisions, de la discipline, de l’obéissance et d’autres qualités de ses dirigeants et de ses militants.
Ces questions sont examinées en détail dans ce livre. Jamaat-e-Islami Bangladesh est un parti idéaliste. J’espère que cet ouvrage sera considéré comme un guide par les dirigeants et les militants du parti. Si les ressources humaines de l’organisation tirent ne serait-ce qu’un léger profit de ce livre, notre travail aura porté ses fruits.

CHAPITRE 01 : Formation du Darul Islam Trust et contexte de la formation du parti (Jamaat-e-Islami) en vue du mouvement islamique

Idéalisteparti

Pour déraciner entièrement le système social établi et instaurer à sa place un système social totalement différent, il faut choisir un idéal. Celui-ci s’accompagne également d’une pensée distincte. Ceux qui adhèrent à cette pensée et à cet idéal sous tous leurs aspects forment un parti. On l’appelle un parti idéaliste. Ce parti peut être islamique ou anti-islamique.
Avant de lutter pour une révolution sociale, il faut nécessairement former les individus selon le modèle de cet idéal. Ils adoptent la réalisation de cet idéal comme le but et la mission de leur vie et se montrent prêts à donner généreusement leur vie pour lui. Les persécutions et les oppressions innombrables de leurs adversaires ne peuvent en aucune façon les soumettre. Les dirigeants et les militants du parti doivent être intrépides, courageux et patients. Le dirigeant, en particulier, doit être dynamique, clairvoyant, pleinement conscient de tous les problèmes contemporains et capable de prendre les bonnes décisions dans les moments de crise extrême. L’obéissance à la direction du parti, à ses règles et à sa discipline est impérative pour tous.
Tout parti idéaliste doit nécessairement posséder les qualités mentionnées ci-dessus. Un parti islamique doit, en plus de ces qualités, en posséder bien d’autres qu’Allah souhaite voir en ses membres.
L’objectif ultime et suprême de ce parti est d’obtenir l’agrément d’Allah. Pour y parvenir, il faut poursuivre sans relâche la lutte en vue d’instaurer un système social islamique. Ainsi, chaque parole et chaque acte d’un membre de ce parti doivent permettre d’obtenir l’agrément d’Allah. Autrement dit, le désir d’obtenir l’agrément d’Allah doit guider toutes leurs activités. D’autres caractéristiques de ce parti seront décrites ultérieurement.
Jamaat-e-Islami Bangladesh est un parti idéaliste. Ce parti a été fondé en 1941 dans l’Inde indivise.

DarulIslamTrustFormationetislamiquedu mouvementen vue departide la formationcontexteRédaction

En 1937, Allama Iqbal invita Mawlana Maududi à émigrer d’Hyderabad au Pendjab. Allama Iqbal avait été profondément impressionné par le Mawlana grâce au Tarjuman al-Qur’an. En raison de sa maladie et de sa faiblesse physique, il faisait parfois lire le Tarjuman al-Qur’an par Sayyid Nazir Niyazi et parfois par Mian Muhammad Shafi, et l’écoutait attentivement.
C’est à cette époque qu’un certain Chaudhry Niaz Ali, ancien sous-divisionnaire, consacra en waqf ses soixante à soixante-dix acres de terre au service de l’islam. Il souhaitait y faire construire différents bâtiments permanents afin de se consacrer, dans le cadre d’un projet particulier, au service plus large de la religion. Lorsqu’il demanda conseil à Allama Iqbal à ce sujet, celui-ci considéra que Mawlana Maududi était la seule personne véritablement qualifiée pour cette tâche. À la demande du Dr Iqbal, Mawlana Maududi, après avoir longuement discuté avec lui, accepta d’assumer la responsabilité de cette œuvre et, quittant Hyderabad pour toujours, émigra le 16 mars 1938 vers un lieu nommé Pathankot, dans le Pendjab oriental. Il y fonda ensuite un trust appelé « Dar al-Islam » et entreprit sa grande œuvre.
Après la création du trust Dar al-Islam, le Mawlana déclara dans un discours d’inspiration jihadiste :
« Le moment est maintenant venu où nous devons trancher définitivement la question de savoir si nous resterons musulmans ou non. Si nous voulons rester musulmans, nous devons entrer dans l’arène avec la résolution de transformer d’abord notre propre environnement, puis le monde entier, en Dar al-Islam, et prendre pleinement le risque de sacrifier corps et âme à cette fin. Si nous ne sommes pas capables de faire preuve d’un tant soit peu de courage et de bravoure, nous devons alors nous préparer à rester pour toujours éloignés de l’islam. Car l’État démocratique et areligieux fondé sur le nationalisme géographique, qui est sur le point de naître en Inde du sein de la domination britannique et qui se développe en se nourrissant d’idées socialistes, qu’il soit établi par nos propres efforts ou que nous tolérions passivement son instauration, pourrait avoir pour conséquence que la culture universelle des musulmans soit emportée comme un brin de paille par le courant de cette idéologie, culture qui, tant du point de vue de la croyance que de la pratique, serait entièrement contraire à l’islam. »

quelques-uns “des fous” (un fou) besoin

À cette époque, celui qui entrerait dans l’arène pour établir le Dar al-Islam après avoir constaté la domination et l’autorité des forces mécréantes déchaînées serait assurément un « fou » et voudrait jouer avec le feu. Croyez-moi, la mise est presque perdue et le terrain nous a échappé. Dans cette situation, se dresser pour affronter l’adversaire est le fait d’un fou. D’un tel fou qu’il est prêt à sauter consciemment dans le feu.
Sachez encore parfaitement et en toute connaissance de cause que la conséquence en sera réellement que chaque chose, même la plus infime, sur la terre et dans les cieux deviendra votre ennemie, et que toutes les forces mécréantes ainsi que les hypocrites de votre peuple s’uniront pour tenter de vous écraser. Car, quelles que soient leurs divergences mutuelles, le terme « Dar al-Islam » représente pour eux un défi égal, et aucun d’entre eux ne peut tolérer cette conception. Après avoir bien compris tout cela, examinez votre propre cœur et voyez si le désir d’être musulman qui s’y trouve a atteint le degré de cette folie ; puis voyez si, bien que la chose paraisse manifestement impossible et que sa réalisation garantisse d’immenses pertes en vies et en biens, vous êtes néanmoins prêts à la sacrifier.
Nous n’avons besoin que de ceux chez qui cette folie existe et qui sont prêts à préférer le fait de mourir, même dans l’échec, sur le chemin de la réalisation de leur objectif, au succès mondain ; eux seuls sont capables de diriger le mouvement du Dar al-Islam. Le trust Dar al-Islam continua à créer les conditions nécessaires à la formation d’un groupe ayant pour objectif le mouvement islamique, et, en août 1941, la Jamaat-e-Islami fut fondée avec les soixante-quinze « fous », comme les appelait le Mawlana. Avec le temps, la Jamaat qui lui succéda devint la Jamaat-e-Islami Bangladesh.
En présentant ce parti, son fondateur, Allama Sayyid Abul A‘la Maududi (qu’Allah lui fasse miséricorde), déclara :
« Les membres de ce parti doivent être fermes et inébranlables dans leur foi, et exemplaires et d’un niveau élevé dans leurs pratiques. Car ils devront déclarer concrètement leur révolte contre les systèmes erronés de la civilisation et de la culture ainsi que contre la politique, et, sur cette voie, ils pourront devoir prendre des risques allant du sacrifice financier à l’emprisonnement, voire à la potence. »

de la Jamaattravailquoi?

Quelle est la mission de la Jamaat ? À ce sujet, Mawdoudi (que Dieu lui fasse miséricorde) dit :
« Ne vous faites pas une conception limitée de la mission que la Jamaat-e-Islami a à accomplir dans le monde. … Son champ d’action englobe toute la vie humaine dans toute son étendue. L’islam est destiné à tous les êtres humains, et tout ce qui est en rapport avec l’homme est également en rapport avec l’islam. Le mouvement islamique est donc le nom d’un mouvement universel. »
« Chacun de ceux qui rejoindront la Jamaat-e-Islami doit bien comprendre que la mission qui se trouve devant la Jamaat-e-Islami n’est pas une mission ordinaire. Il faudra transformer chaque aspect des principes et de la morale du monde, de la politique, de la civilisation et de la culture, de l’économie et de l’organisation sociale. Il faudra remplacer le système établi dans le monde sur la rébellion contre Dieu par un système établi sur l’obéissance à Dieu. Dans cette lutte contre toutes les forces sataniques, avant chaque pas, chacun doit bien comprendre sur quel chemin semé d’épines il s’engage. »
Il prononça ces paroles dans le discours qu’il donna le jour de la fondation de la Jamaat. À la fin de son discours, il dit :
« Pour moi, ce mouvement est le but de ma vie. Ma vie et ma mort lui sont consacrées. Si personne n’avance, j’avancerai. Si personne ne m’apporte son soutien, je suivrai seul cette voie. Même si le monde entier s’unissait pour s’y opposer, je n’aurais pas peur de le combattre seul.
» Parmi les recommandations particulièrement importantes de l’allocution d’adieu que le fondateur de la Jamaat prononça à l’intention de ses compagnons après avoir été élu amir, figurent les suivantes :
1. Il est absolument indispensable que les membres de la Jamaat éprouvent un amour particulier pour le Coran, la Sîrat al-Nabî et la Sîrat des Compagnons. Ils doivent les lire à plusieurs reprises et avec une profonde attention.
2. L’âme de ce mouvement est en réalité le ta‘alluq billah (la relation avec Allah). Si votre relation avec Allah est faible, vous ne pourrez pas établir l’État islamique ni le diriger avec succès. Veillez donc à pratiquer régulièrement, en plus de la prière obligatoire, les actes de dévotion surérogatoires. Les prières surérogatoires, les jeûnes surérogatoires et l’aumône sont autant de choses qui font naître chez l’être humain la sincérité et le dévouement.
3. Les membres de la Jamaat doivent bien comprendre qu’ils s’engagent dans le combat pour une œuvre immense, avec une revendication immense. Si leur caractère et leur comportement sont tellement inférieurs à cette revendication que cela devient manifeste, ils se rendront eux-mêmes ainsi que leur revendication ridicules. C’est pourquoi chacun de ceux qui appartiennent à ce parti doit ressentir une responsabilité double. Il devra certes répondre devant Dieu, mais sa responsabilité sera également très lourde devant les créatures de Dieu.
4. Où que vous résidiez, votre caractère doit être supérieur à celui des habitants ordinaires de l’endroit. Vous devez même être exemplaires par votre caractère, votre honnêteté et votre intégrité religieuse. Le moindre faux pas de votre part jettera l’opprobre non seulement sur la Jamaat, mais aussi sur l’islam, et vous deviendrez la cause de l’égarement de nombreuses personnes.
5. Les membres de la Jamaat doivent se tenir éloignés des activités qui provoquent des divisions entre les musulmans.
(a) Ne priez pas séparément des musulmans ordinaires.
(b) Ne formez pas une assemblée de prière séparée dans la prière.
(c) Ne vous engagez dans aucune controverse.
C’est ainsi qu’avec ces objectifs et cette mission, ce parti idéaliste entama son parcours durant la dernière semaine d’août 1941. Depuis lors jusqu’à aujourd’hui, il continue sans interruption de lutter pour réaliser son idéal. Pour acquérir une juste compréhension de ce parti, il est absolument nécessaire d’étudier l’histoire de la Jamaat-e-Islami.

Chapitre 02 : Les causes de la chute d’un parti idéaliste et les remèdes

Les causes de la chute d’un parti idéaliste : comment s’en préserver

La question examinée est de savoir si un parti idéaliste de ce type peut connaître la déformation et la chute et, dans l’affirmative, comment celles-ci peuvent se produire. De même qu’un parti possède certaines causes de son développement, de son progrès et de sa réussite, il aura nécessairement certaines causes de sa déformation et de sa chute. Aucun parti ne souhaite connaître la déformation et la chute. C’est pourquoi, si l’on identifie soigneusement à l’avance les causes susceptibles de provoquer la déformation et la chute et que l’on parvient à les prévenir, on peut préserver le parti de la déformation et de la chute.

Les causes de la déviation et du déclin sont les suivantes :
1। Ne pas adopter les buts et objectifs du parti comme buts et objectifs de sa propre vie.
Si quelqu’un ne parvient pas à faire pleinement des buts et objectifs de ce parti, c’est-à-dire du mouvement islamique, les buts et objectifs de sa propre vie, si quelqu’un rejoint la Jamaat sous le coup de la seule émotion sans comprendre correctement la Jamaat, ou avec l’idée qu’il lui suffit d’adhérer à la Jamaat pour obtenir le salut sans sacrifier ses biens et sa vie, alors ces personnes créent de graves problèmes et entravent par leur action le progrès de la Jamaat. Si cet état d’esprit se répand trop largement, la voie de la déviation et du déclin de la Jamaat s’ouvre. Si, au lieu d’accorder la priorité à l’action du mouvement sur toutes les activités de la vie, on donne la priorité aux intérêts personnels, familiaux ou matériels sur ceux du mouvement, la force vitale du mouvement est détruite et il devient extrêmement difficile d’empêcher son déclin.
2। Ne pas étudier le Coran, les hadiths et la littérature islamique.
La connaissance et le caractère islamiques sont les armes les plus puissantes du mouvement et de la lutte islamiques. À cette fin, il est nécessaire de lire régulièrement chaque jour le Coran — en particulier Tafhim al-Qur’an avec ses notes —, les hadiths, la Sîrat an-Nabî, la Sîrat des Compagnons, ainsi que la littérature et l’histoire islamiques. Il faut également rester informé de la situation et de l’environnement du monde contemporain. Ces études ne permettront pas seulement d’acquérir des connaissances : elles permettront aussi de maintenir constamment éveillé en soi l’élan du jihad. Si cette étude ou cette lecture cesse, l’inactivité et l’aversion pour l’action apparaîtront, ce qui constituera l’une des principales causes de la déviation.
3। Négliger le sacrifice de temps et le sacrifice financier.
Le mouvement islamique exige beaucoup de temps et des sacrifices financiers toujours plus importants. Il est dit dans le Coran : « Combattez avec vos vies et vos biens. » Si ce sacrifice n’existe pas, ou si l’élan au sacrifice commence à diminuer, le progrès du mouvement s’arrêtera. Lorsque ce sacrifice cesse, l’aide d’Allah cesse également.
4। Ne pas respecter les principes fondamentaux du parti.
Un parti idéaliste possède nécessairement certains principes fondamentaux que ses membres doivent respecter. Si ces principes continuent d’être violés, les caractéristiques propres au parti se détériorent et sa déviation commence. Si l’on apprend qu’un principe fondamental a été violé quelque part, il faut y mettre fin immédiatement.
5। Ne pas établir la justice.
Lorsque de nombreuses personnes vivent ensemble, il est naturel que des divergences d’opinion surviennent sur diverses questions. Il peut alors arriver que l’une traite l’autre injustement. Dans une telle situation, le principe de l’islam consiste, après avoir entendu les déclarations des deux parties, à rendre un jugement et à trancher avec justice. Un tel événement peut également se produire parmi les membres d’un parti islamique. En outre, il devient indispensable d’établir la justice dans différents domaines au sein de ce parti. Si l’on échoue à agir avec justice en raison du favoritisme envers ses proches, de la partialité ou du régionalisme, les caractéristiques propres au parti se détériorent et la voie du déclin s’ouvre.

6। L’absence de fraternité.
La caractéristique d’un groupe islamique idéologique est que ses membres soient liés par les liens profonds de la fraternité islamique et qu’ils deviennent ainsi semblables à un mur de plomb, afin de pouvoir affronter les forces du faux. Si, en l’absence de cet esprit fraternel, les relations mutuelles se détériorent ou se relâchent, l’édifice du groupe peut lui aussi s’effondrer.
7। Les relations mutuelles se détériorent pour les raisons suivantes :
(a) la jalousie et l’hostilité réciproques ;
(b) la médisance, la calomnie et les commérages ;
(c) l’envie de ce que possèdent les autres ;
(d) se regarder les uns les autres avec suspicion ;
(e) ne pas prendre des nouvelles de quelqu’un lorsqu’il est éprouvé ou en difficulté ;
(f) se quereller et se disputer pour des intérêts matériels réciproques ;
(g) nourrir sans raison de mauvaises suppositions à l’égard de quelqu’un.
Le Coran et les hadiths mentionnent les conséquences terribles de ces comportements. À cause de ces attitudes, ce n’est pas seulement un groupe qui voit ses fondements ébranlés, mais aussi ceux de l’identité nationale musulmane.
8। Pour les raisons suivantes, un groupe islamique perd sa véritable identité et devient inactif et dépourvu de vie :
(a) Ne pas respecter les serments prêtés : les serments conclus avec Allah et ceux conclus avec les hommes, en particulier le serment par lequel on entre dans la Jamaat. Lorsqu’un serment est rompu, les paroles et les actes ne concordent plus. Cela est appelé une trahison. Le Coran et les hadiths indiquent que ses conséquences sont très graves. Celui qui rompt sa promesse est même considéré comme étant hors de la religion.
(b) Ne pas accomplir régulièrement le travail de da‘wa. Le but du travail de da‘wa est d’amener toujours davantage de personnes à rejoindre le groupe islamique. Plus le nombre de personnes rejoignant le groupe islamique sera grand, plus l’opinion publique en faveur de l’islam se développera. Comment établir une société islamique sans créer une vaste opinion publique en faveur de l’islam ? Si le travail de da‘wa ne se poursuit pas de manière ininterrompue, les personnes liées à la Jamaat se découragent elles aussi, et beaucoup s’en détachent.
(c) Ne pas verser régulièrement la contribution mensuelle. Après avoir rejoint le groupe islamique en prêtant serment de sacrifier sa vie et ses biens, si l’on ne consent pas ce sacrifice, comment le groupe pourrait-il fonctionner ?
(d) Ne pas abandonner toutes ses activités personnelles et matérielles à l’appel de la Jamaat et ne pas se présenter au lieu indiqué à l’heure fixée. Un groupe ne peut être qualifié d’idéologique et révolutionnaire que lorsque les personnes appelées par son dirigeant se présentent à la date fixée, au lieu fixé et à l’heure prévue. Après que leur niveau idéologique et moral a ainsi été démontré, il se peut qu’il ne soit plus nécessaire de faire quoi que ce soit d’autre. On leur dira : « Vous avez répondu à l’appel du dirigeant à l’heure voulue et avez manifesté une obéissance complète. Seul un tel groupe peut accomplir la révolution. Vous pouvez maintenant retourner chacun à votre poste. »
Le fondateur de la Jamaat, Sayyid Abul A‘la Maududi (que Dieu lui fasse miséricorde), a prononcé exactement ces paroles lors d’une conférence.
(e) Ne pas maintenir éveillé dans son cœur, à chaque instant, le sentiment de la crainte de Dieu et de la responsabilité devant l’au-delà. Lorsque ce sentiment disparaît, il n’est plus possible de vivre en musulman.

9। L’apparition du découragement et du désespoir parmi les membres.
Lorsque le découragement et le désespoir apparaissent parmi les membres du parti, cela devient la cause de sa déviation et de son déclin. Il faut également en déterminer la cause. Ce désespoir naît de conceptions erronées et de l’absence d’une pensée islamique purifiée. Si, parmi les membres, l’idée s’impose que le mouvement est mené depuis si longtemps sans qu’aucun signe de victoire n’apparaisse, que la formation d’un gouvernement est hors de question et que même au Parlement il n’est pas possible d’obtenir davantage de sièges, que la popularité dans le pays ne peut être acquise, alors il faut nécessairement qu’il y ait eu des erreurs dans la définition de la politique de la Jamaat. Il faut les corriger. De telles pensées constituent indirectement une manifestation de défiance envers la direction. Elles annoncent la chute de la Jamaat.

Quel est, pour ceux qui nourrissent ce genre de pensées, le critère de la victoire et de la défaite ? Selon eux, si les fruits d’une lutte et d’efforts continus ne sont pas obtenus immédiatement ou au cours de cette vie, il s’agit bel et bien d’une défaite : c’est une conception entièrement issue du matérialisme.

Le fondateur de la Jamaat, l’Allama Mawlana Maududi, présenta l’islam dans sa forme et son essence véritables pendant neuf années avant la formation de la Jamaat, et œuvra à créer une pensée et une conscience islamiques en remplacement des doctrines et des conceptions matérialistes de l’Occident. Il accomplissait cette tâche par l’intermédiaire de sa revue mensuelle Tarjuman al-Qur’an. Considérant l’importance des paroles précieuses qu’il exprima à cette époque dans l’éditorial de sa revue, nous les citons ci-dessous :

« La condition de la nation musulmane est aujourd’hui devenue semblable à celle d’une terre stérile. Les arbres de la pire espèce y poussent abondamment et se couvrent de fleurs et de fruits. Mais les arbres de bonne espèce ne peuvent ni croître ni s’épanouir. Sous nos yeux, les graines de nombreux biens et de nombreuses réformes ont péri dans le sol même. Même lorsqu’une graine a germé, elle n’a pas pu étendre ses racines. »

« J’étais moi-même pleinement conscient de cette situation. Lorsque j’ai commencé ce travail, mes bienfaiteurs me conseillèrent en ces termes : “Ne gaspille pas des graines en les jetant dans une terre stérile.” Mais, à mes yeux, ce n’est pas là l’attitude d’un mard-e-mou’min : perdre courage devant le mauvais état de la terre, l’inadéquation de la saison et la rareté de l’eau. Depuis des temps immémoriaux, son destin est précisément de labourer une terre stérile et de lutter contre sa stérilité et son impropre à la culture. Il doit l’arroser de la sueur de son propre corps et, si possible, de son sang frais, puis semer sans se soucier du résultat. Si la terre est humidifiée et rendue fertile par ses efforts, le succès est alors assuré. Mais s’il travaille toute sa vie sans résultat sur cette terre improductive et finit un jour par donner sa vie dans cette œuvre, il n’est pourtant pas véritablement voué à l’échec. N’est-ce pas déjà une réussite suffisante pour lui d’être resté ferme jusqu’au dernier instant de sa vie dans l’œuvre qu’il considérait comme obligatoire, et de n’avoir pas laissé l’échec l’empêcher d’accomplir son devoir ? » (Tarjuman al-Qur’an, Muharram 1936)

Même après des efforts infructueux, s’il demeure ferme dans l’accomplissement de son devoir sans se laisser gagner par le désespoir, sa pleine récompense lui sera accordée dans l’Au-delà.

La Mawlana dit également :

« Le devoir indispensable de toute personne à la recherche de la vérité est de faire naître en elle une ardente inspiration pour l’Iqamat-e-Din…… La question de savoir quelle sera l’issue de ces efforts dépasse le cadre de cette discussion. Il est même possible que nous soyons traînés sur le sol, jetés sur des braises ardentes et que nos cadavres deviennent la nourriture des corbeaux et des vautours. Mais cet échec n’est pas un échec. Ni la crainte d’un échec ni la certitude de celui-ci ne nous libéreront de cette exigence que nous devons accomplir à tout prix et en toute circonstance. »

(Procès-verbal de la Jamaat-e-Islami, tome 3)

En réalité, notre devoir est de fournir tous les efforts et de mener toute la lutte possibles en faveur de la révolution islamique, et non de réaliser cette révolution sous nos yeux. Si, au cours de la lutte, nous commettons une erreur sur le plan idéologique, nous devrons assurément en être tenus responsables. Ce n’est qu’après avoir lutté toute sa vie, en sacrifiant correctement sa personne et ses biens, que se pose la question d’en recueillir les fruits. Toutefois, si Allah le veut, il est aussi possible de goûter au succès dans la vie terrestre.

La pensée de ceux qui se découragent parce qu’ils ne voient pas les fruits de leurs efforts au cours de leur propre vie est erronée. Ce genre de pensée et ce désespoir entraînent la déviation et la chute du parti.

10। L’ambition du pouvoir.
Il faut rejoindre le mouvement islamique, c’est-à-dire le parti, avec un désintéressement absolu, dans le seul but d’obtenir la satisfaction d’Allah. Celui qui le rejoint en nourrissant l’ambition d’exercer le pouvoir le fait pour des intérêts personnels. Il ne lui est alors plus possible de servir le Dîn. C’est pourquoi il est également interdit en islam de se porter candidat à un poste. Personne ne peut être candidat aux élections internes de la Jamaat. Si quelqu’un manifeste une tendance à se porter candidat, entreprend ouvertement ou indirectement des démarches pour être élu dirigeant, ou mène une campagne secrète en sa faveur, il est considéré comme inapte à diriger. Si cette tendance n’est pas anéantie dans l’œuf, elle engendre de graves problèmes organisationnels. Ce problème ouvre la voie à la déviation de la Jamaat.
11। La convoitise des–biens matériels.
Une mentalité matérialiste ou la convoitise de l’argent est désastreuse pour un parti islamique. La convoitise de l’argent plonge l’être humain dans la déchéance morale la plus extrême. En particulier, si le responsable du mouvement détourne les fonds du bayt al-mal, c’est comme s’il poignardait tout mouvement en plein cœur.

Outre le détournement, l’avidité financière contraint également l’être humain à emprunter diverses voies illégales. Il ne subsiste alors en lui aucun sentiment de crainte d’Allah ni de responsabilité devant l’au-delà. Si le sentiment de devoir rendre des comptes devant Allah au sujet du dépôt confié et la conscience des conséquences terribles de la trahison restent constamment éveillés, il est impossible de trahir ce dépôt. Dès que la trahison commence au sein d’un parti islamique, ce parti ne peut plus subsister. C’est pourquoi les comptes du bayt al-mal de chaque mois devraient être présentés lors de la réunion mensuelle.
12। La tendance à améliorer le niveau de vie.
La tendance à améliorer le niveau de vie est contraire à l’idéal de la Jamaat islamique. Pour augmenter son niveau de vie, il faut recourir à des moyens illégaux, et l’objectif devient alors de se tourner vers ce monde plutôt que vers l’au-delà ou vers Allah. C’est le plus grand obstacle sur la voie du mouvement islamique.
13। Ne pas mener une vie simple et modeste.
Mener une vie luxueuse au lieu de vivre simplement, modestement et sans ostentation est incompatible avec une vie de lutte. C’est pourquoi cela a été déconseillé. Cela ne signifie pas qu’il faille, même lorsqu’on en a les moyens, porter des vêtements déchirés et rapiécés et consommer une nourriture de très mauvaise qualité. Il convient d’être économe, sans dépenser pour son mode de vie plus que ce qui est nécessaire. Les grands savants musulmans des premières générations menaient une vie simple et modeste, qui servait d’exemple.

On constate que, lorsqu’un enfant pauvre obtient par chance un emploi dans l’administration, ou l’occasion de devenir parlementaire ou ministre, son niveau de vie augmente soudainement plusieurs fois. Il recourt alors à diverses voies illégales. Si un membre du mouvement islamique bénéficie d’une telle occasion, il devrait se présenter lui-même comme un modèle de l’islam. Que cela soit encore possible à notre époque, on peut le constater dans l’État de Kelantan, en Malaisie. Dans cet État, un parti islamique appelé « PAS » gouverne depuis quelque temps. Le ministre-président de l’État de Kelantan, Nik Abdul Aziz, est un éminent alim du Dîn. L’État a prévu une résidence officielle pour le ministre-président. Au lieu d’y résider, il vit dans sa maison familiale, qui est très modeste et ancienne. Il ne dispose d’aucune sécurité et aucun protocole particulier n’est respecté. Il n’y a ni tapis ni canapé dans le salon. Je l’ai rencontré ici au mois d’août 1991. Sur le salaire qu’il reçoit en tant que ministre-président, il verse soixante pour cent aux recettes de l’État. Il en donne vingt pour cent au bayt al-mal du parti islamique et en dépense vingt pour cent pour lui-même. Même s’il ne réside pas dans la résidence officielle du ministre-président, on permet à des hôtes comme nous d’y séjourner. Son comportement et son mode de vie rappellent l’âge d’or du califat des Bien-Guidés.

Si les responsables du mouvement islamique ne parviennent pas, dans de telles circonstances, à se présenter comme des modèles de l’islam, l’image du mouvement en pâtit.

14। Établir une relation profonde avec Allah par la prière.Il a été dit précédemment que l’âme du mouvement islamique est le « ta‘alluq billah », c’est-à-dire l’établissement d’une relation avec Allah. Pour accomplir une œuvre qui peut nécessiter, à chaque pas, de risquer sa vie, le moyen d’établir une relation avec Allah consiste à se souvenir de Lui à chaque instant : se souvenir de Lui en tant que Seigneur et obéir à Ses commandements en tant que serviteur. La meilleure manière de se souvenir de Lui, de garder Son souvenir et d’approfondir cette relation est la prière. Cette prière doit être une véritable prière et agréer à Allah. Dans chaque rak‘a, celui qui prie prononce six fois de sa bouche « Allahu akbar », Allah est le Plus Grand. Si cette parole exprime réellement ce qu’il porte dans son cœur — et elle doit absolument être une parole du cœur — alors, si sa relation avec l’Être suprême, le plus grand et le plus puissant, devient intime, il sera compté parmi Ses serviteurs bien-aimés et Allah l’appellera en disant : « Rejoins Mes serviteurs bien-aimés, puis entre au Paradis. »

Si la prière de quelqu’un n’est pas une véritable prière, il ne pourra pas jouer correctement son rôle dans le mouvement islamique. Pour préserver le mouvement islamique de la déviation, il faut s’efforcer de rendre la prière parfaite sous tous ses aspects. On peut apprendre à ce sujet dans l’ouvrage Hidayat de Maulana Maududi. Si la prière d’une personne est correcte, toute sa conduite le sera également. Elle doit savoir comment le Prophète (que la paix soit sur lui) et ses Compagnons accomplissaient la prière.

Un musulman doit accorder à la prière la plus grande importance parmi tous les actes d’adoration, car la prière devient obligatoire immédiatement après la foi en Allah. La prière fut rendue obligatoire dès le début de la période mecquoise.

Si quelqu’un affirme que la prière ne fut rendue obligatoire qu’à la fin de la période mecquoise et que, désormais, la plus grande de toutes les obligations est l’établissement de la religion, il présentera une conception erronée et diminuera considérablement l’importance de la prière. Pourtant, dans l’au-delà, la toute première épreuve portera sur la prière.

La lecture de Tafhim al-Qur’an et de Sirat-e Sarwar-e Alam dissipera cette conception erronée. Voir l’explication et les notes de Tafhim al-Qur’an sur les versets 25-26 de la sourate ad-Dahr.

À la page 143 du deuxième tome de Sirat-e Sarwar-e Alam, sous le titre « La première prière obligatoire après la prophétie », il est dit : Tabari rapporte :

« La première chose rendue obligatoire dans la loi islamique fut la prière. Ibn Hisham rapporte, d’après Muhammad ibn Ishaq, le récit de Aïcha (qu’Allah l’agrée), selon lequel la première chose rendue obligatoire au Messager (que la paix soit sur lui) fut la prière. Selon Ibn Hisham, le Prophète (que la paix soit sur lui) se trouvait un jour dans les hauteurs de La Mecque. C’est alors que Jibril (que la paix soit sur lui) apparut devant lui sous une très belle forme et avec un corps parfumé, et dit : “Ô Muhammad (que la paix soit sur lui), Allah vous adresse Ses salutations et vous dit : vous êtes Mon Messager auprès des djinns et des hommes. Invitez-les donc à attester qu’il n’y a de divinité qu’Allah.”

Puis Jibril frappa le sol de son pied, et une source jaillit. Il fit ses ablutions afin que le Prophète (que la paix soit sur lui) puisse apprendre la manière de se purifier pour la prière. Il lui dit : “Faites vos ablutions.” Puis Jibril pria avec le Messager (que la paix soit sur lui) deux rak‘as, comportant quatre prosternations.

Ensuite, le Messager (que la paix soit sur lui) amena Khadija (qu’Allah l’agrée) à cet endroit. Il lui fit faire ses ablutions et pria deux rak‘as avec elle. Ibn Hisham, Ibn Jarir et Ibn Kathir rapportent également cet événement.

L’imam Ahmad, Ibn Majah et at-Tabarani, dans al-Awsat, rapportent d’Usama ibn Zayd (qu’Allah l’agrée), qui le rapporte de son père Zayd ibn Haritha (qu’Allah l’agrée), qu’après la révélation faite au Messager (que la paix soit sur lui), la première chose fut que Jibril (que la paix soit sur lui) lui enseigna la manière de faire les ablutions. Puis il se tint debout pour la prière et dit au Messager (que la paix soit sur lui) : “Prie avec moi.” Ensuite, le Messager (que la paix soit sur lui) rentra chez lui et relata cet événement à Khadija (qu’Allah l’agrée). Elle en fut extrêmement heureuse. Puis le Messager (que la paix soit sur lui) lui demanda de faire ses ablutions de la même manière et de prier avec lui comme il avait prié avec Jibril. Ainsi, ce fut la première obligation établie après la révélation d’Iqra’. »

La lutte pour l’établissement de la religion est assurément une exigence de la foi. La prière crée chez celui qui prie l’état d’esprit, le caractère et les qualités nécessaires à cette œuvre. Pour cela, la prière doit être une véritable prière. Celui qui prie doit connaître toutes les règles et dispositions relatives à la prière. La récitation des versets du Noble Coran, notamment de la sourate al-Fatiha, doit être correcte.

Si la prière n’est pas accomplie correctement, à son heure et en assemblée, si elle n’est pas accomplie avec concentration, humilité et modestie, mais à la hâte, si l’on entre dans la mosquée après tout le monde et qu’on en sort avant tout le monde, l’image d’un groupe islamique est ternie et les musulmans ordinaires hésitent à reconnaître ce groupe comme un groupe ou une jama‘a religieuse. Il faut accomplir la prière avec une concentration totale, lentement, en marquant des pauses et en respectant le ta‘dil al-arkan. Le rukū‘ et la prosternation doivent être accomplis de la même manière. Une prière accomplie à la hâte ne sera pas une véritable prière. Les vêtements doivent également porter la marque de la piété. Sans entrer dans le débat sur la licéité ou l’illicéité du fait qu’un responsable du mouvement islamique se rende en public ou prononce un discours lors d’une réunion publique en portant une cravate, on peut au moins dire que l’influence de la civilisation et de la culture occidentales y est manifeste. Le fondateur de la Jama‘at a lui-même donné cette conception.

À propos de la prière, il faut également se rappeler que, même si la prière de tahajjud n’a pas été rendue obligatoire, il est impossible de renforcer une relation profonde et intime avec Allah sans le tahajjud. À toutes les époques, ceux qui combattaient dans le chemin d’Allah avaient l’habitude d’accomplir régulièrement le tahajjud. L’aide d’Allah leur est également descendue. Ceux qui ne veulent pas abandonner, au dernier moment de la nuit, leur lit doux, chaud et confortable pour implorer à la porte de leur Seigneur, comment pourront-ils sacrifier leur vie et leurs biens en avançant sur le chemin difficile du mouvement islamique ?

Le Noble Coran insiste tout particulièrement sur la prière de tahajjud. Ceux qui accomplissent régulièrement le tahajjud sont appelés par le Coran « muhsin » et « muttaqi » ; il les décrit comme bénéficiaires de la miséricorde d’Allah et de la félicité éternelle dans l’au-delà.

Il est dit dans le Noble Coran :

« Certes, les muttaqi demeureront dans des jardins et auprès de sources, recevant les bienfaits que leur Seigneur leur accordera. Car auparavant, dans la vie d’ici-bas, ils étaient certes des muhsinīn, de grands bienfaiteurs. Ils dormaient peu pendant la nuit et, à la dernière partie de la nuit, ils demandaient pardon à Allah, en pleurant et en implorant Sa rémission. » (Adh-Dhariyat : 16-18)

Allah a appelé ces gens Ses serviteurs bien-aimés et a témoigné de leur bonté et de leur foi. (Subhan Allah.)

« Les serviteurs bien-aimés d’Allah sont ceux qui passent la nuit prosternés devant leur Seigneur et debout en prière. » (Al-Furqan : 63-64)

« Ceux qui sont constants dans l’épreuve, véridiques, parfaitement obéissants, dépensent leurs biens dans le chemin d’Allah et demandent pardon à Allah pour leurs fautes à la dernière partie de la nuit. » (Al ‘Imran : 17)

On trouve dans les hadiths de nombreux enseignements sur le mérite du tahajjud. Abd Allah ibn Salam (qu’Allah l’agrée) rapporte que, lorsque le Prophète (que la paix soit sur lui) arriva à Médine, les premières paroles que j’entendis de sa bouche bénie furent :

« Ô gens ! Propagez l’islam, donnez à manger aux gens, préservez les liens de parenté et, lorsque les gens dormiront la nuit, accomplissez vous-mêmes la prière durant la nuit. Alors vous entrerez au Paradis en toute sécurité. » (Al-Hakim, at-Tirmidhi, Ibn Majah)

Salman al-Farisi (qu’Allah l’agrée) rapporte que le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

« Accomplissez régulièrement la prière de tahajjud. C’est la pratique des gens pieux. Elle vous rapprochera d’Allah, effacera vos péchés, vous préservera du péché et chassera les maladies du corps. »

À une autre occasion, le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

« Après les prières obligatoires, la meilleure prière est celle de tahajjud accomplie pendant la nuit. » (Muslim, Ahmad)

De nombreuses autres prières surérogatoires et de nombreux jeûnes sont également mentionnés dans les hadiths. Le Messager (que la paix soit sur lui) les accomplissait et encourageait les gens à les accomplir.

« Celui qui jeûne le Ramadan puis jeûne six jours de Shawwal, cela équivaut au jeûne de toute cette période. » (Muslim)

« Les deux rak‘as de la prière de duha sont meilleures que le monde et tout ce qu’il contient. » (Muslim)

15। L’excès de dhikr et d’adhkar.
Certaines personnes pensent que l’islam consiste à accomplir quelques dhikr et adhkar en plus des cinq piliers de l’islam. Cette conception est aussi erronée que le fait de délaisser complètement le dhikr et les adhkar, ce qui n’est pas correct non plus. On ne peut négliger les dhikr et adhkar masnûn attestés par les hadiths du saint Prophète. Ils contribuent eux aussi à renforcer la relation avec Allah.
16। Rechercher la satisfaction d’Allah.
Le but suprême du mouvement islamique est d’obtenir la satisfaction d’Allah. Si la motivation visant à obtenir cette satisfaction s’affaiblit, le déclin du mouvement s’accélérera, car celui-ci se transforme alors en un corps sans âme. Il ne suffit donc pas de préserver cette motivation : il faut au contraire l’accroître progressivement. Il faut examiner attentivement si chaque parole et chaque acte, toutes les activités, les déplacements, l’amitié ou l’hostilité envers autrui, les transactions, la recherche des moyens de subsistance et toutes les activités du mouvement sont accomplis uniquement pour obtenir la satisfaction d’Allah, et s’efforcer de toutes ses forces d’accroître cette motivation. Il faut implorer avec une voix suppliante l’aide d’Allah à cet égard. Si la motivation visant à obtenir la satisfaction d’Allah se transforme en amour du monde, le déclin du mouvement devient inévitable.
17। L’autocritique.
L’autocritique (muhâsaba al-nafs) et la critique collective contribuent à protéger un groupe idéaliste de la déformation et du déclin.
Il existe certes des principes et des méthodes islamiques pour critiquer autrui ou lui signaler ses erreurs afin de le corriger. Il faut critiquer conformément à ces principes et méthodes. L’intention de la critique doit également être pure. Il ne s’agit pas d’humilier ou d’insulter la personne critiquée, mais de l’aider à suivre le chemin d’Allah en corrigeant ses erreurs. Autrement dit, si la critique n’est pas formulée conformément aux principes et méthodes islamiques et avec une intention sincère, il existe un grand risque qu’une déformation commence à toucher le caractère de la personne.
Satan s’acharne constamment sur l’être humain afin de l’égarer. Il faut pratiquer chaque jour une autocritique régulière pour vérifier si l’on est en train de s’égarer en tombant dans les pièges de Satan. Si l’on décèle en soi une faute au regard de l’islam, il faut aussitôt se repentir et la corriger. Souvent, on ne parvient pas à déceler soi-même ses propres erreurs et défauts. Il faut donc demander à un autre frère dans la religion de nous signaler nos erreurs.
18। Maîtriser la colère.
L’incapacité à maîtriser la colère engendre le désordre dans l’organisation. Il est naturel que le comportement de quelqu’un suscite de la colère. Mais l’exigence de la taqwâ est de la contenir sans la manifester. Si l’on ne parvient pas à maîtriser sa colère, des paroles indécentes, des insultes ou des propos rudes peuvent sortir de sa bouche. Il en résulte une dégradation des relations, la naissance de rancœurs, et la personne contre laquelle la colère a été exprimée se met à chercher l’occasion de se venger. Un tel comportement est extrêmement préjudiciable à la jama‘at islamique.
Il est dit dans le noble Coran :
« La qualité des gens pieux est qu’ils dominent leur colère et pardonnent les fautes des autres (de leurs compagnons de travail). Allah aime ces gens bienfaisants. » (Âl ‘Imrân : 134)
Lorsque l’on se montre coléreux et rude envers ses compagnons de travail, ceux-ci s’éloignent, ce qui provoque ainsi une scission dans l’organisation. À ce sujet, Allah dit :
« Ô Prophète ! C’est une grande grâce d’Allah que tu sois devenu si doux envers ces gens. Si tu avais été rude et au cœur dur, ils (les Compagnons) se seraient certainement éloignés de ton entourage. Pardonne donc leurs fautes et leurs offenses. Implore pour eux le pardon et consulte-les au sujet des activités du mouvement religieux. » (Âl ‘Imrân : 159)
La tâche des responsables du mouvement islamique doit être de gagner le cœur des gens et de les rapprocher, non de les repousser. S’ils échouent à le faire, il existe un risque de division au sein du groupe. Si tous ceux qui sont liés au mouvement, et en particulier ses dirigeants et ses responsables, ne font pas preuve de douceur, de politesse, de générosité et de clémence, cela crée un problème grave pour le mouvement. C’est ce que l’on peut appeler une déformation morale.

19। Adhérer à un consensus sur les questions fondamentales.
Lorsqu’un parti manque d’unité sur les questions de principe et ne parvient pas à y remédier, il est confronté à la désintégration. Certes, chaque personne a pleinement le droit de penser librement et d’exprimer librement son opinion. Mais aucun parti ne peut être constitué si tous ne sont pas d’accord sur les questions fondamentales. Des divergences apparaissent même au sein d’un parti séculier, hostile à l’islam ou non islamique. Derrière cette discorde se trouvent les intérêts personnels.
Mais les dimensions idéologique et spirituelle d’un parti islamique possèdent une telle singularité et de telles caractéristiques qu’il ne devrait, en principe, y avoir aucune raison d’être en désaccord sur les questions fondamentales. Car ici, la question des intérêts personnels de quiconque ne peut se poser. La pensée et les sentiments de ce parti ont pour unique source le Coran et la Sunna. Il est naturel que les pensées issues d’une même source présentent une ressemblance et une unité. Néanmoins, que des divergences temporaires apparaissent n’a rien d’anormal.
Nous devons, afin de préserver l’unité de la pensée, évaluer correctement la situation et garder constamment les yeux fixés sur la source première de l’unité. Sinon, sous les coups de la discorde, un parti est déchiré et finit par disparaître.
Pour s’unir à la pensée islamique correcte exposée par le fondateur de la Jamaat, pensée dont le mouvement islamique du sous-continent est le fruit, il convient de lire à plusieurs reprises et avec attention son mensuel Tarjuman-ul-Quran, écrit dans les années trente. Ses Rasa’il wa Masa’il devraient également figurer au programme de lecture.
Il convient de noter que, pour comprendre correctement le mouvement islamique et en acquérir la force vitale, aucun tafsir ne peut remplacer Tafhim-ul-Quran. Il faut impérativement lire Tafhim avec ses annotations. Le fait de ne pas relire à maintes reprises les ouvrages susmentionnés du Maulana engendre une stérilité de la pensée, qui devient une cause de désunion intellectuelle.
20। Ne pas se laisser influencer par un environnement hostile.
Lorsque l’on se laisse influencer par un environnement et des circonstances hostiles à l’islam, la déviation d’un parti islamique commence. Lorsque les caractéristiques de l’islam sont influencées, la déviation d’un parti islamique commence. Il ne s’agit pas d’influencer les caractéristiques de l’islam, ni de se laisser influencer, ni de se laisser emporter par le courant, mais plutôt de rester fermement à sa place et de s’efforcer d’avancer à contre-courant.
L’environnement hostile à l’islam qui existe aujourd’hui partout rend extrêmement difficile le fait de rester ferme sur la voie de l’islam lorsqu’on se laisse influencer par lui. Cet environnement exerce son influence sur l’esprit des gens, leur pensée et leurs activités. Lorsqu’on se laisse influencer par cet environnement de jahiliya, des hésitations et des conflits apparaissent dans le domaine de la pensée, et des idées voient le jour qui deviennent incompatibles avec la pensée islamique. Ensuite, leur reflet se manifeste dans les paroles, les comportements, les activités politiques, les réunions, les manifestations et les slogans. Des propos indécents et vulgaires sont employés lors des discours. Ou bien on lance des briques, des pierres ou des bombes contre l’adversaire, voire on utilise des armes à feu. Il devient alors difficile de distinguer un parti séculier d’un parti islamique. Un parti islamique doit se tenir très au-dessus de tout cela. Sinon, s’il se laisse imprégner par l’environnement toxique existant, des différences et des dissemblances apparaîtront dans la pensée et l’action, ce qui ouvrira progressivement la voie à la déviation et à la désintégration d’un parti islamique idéaliste. Il est donc nécessaire d’avoir une conception parfaitement claire de l’islam et de la jahiliya. On peut lire l’ouvrage Le conflit éternel entre l’islam et la jahiliya.
La civilisation matérialiste moderne a placé la femme aux côtés de l’homme dans tous les domaines de la vie. Cela a été fait pour satisfaire la revendication de la liberté des femmes. Ainsi, bien que la femme ait obtenu certains avantages financiers, la dignité de sa féminité a été détruite. Après avoir assumé ses responsabilités naturelles, elle a pris sur ses épaules le poids supplémentaire des responsabilités de l’homme. De plus, elle a été transformée en objet des plaisirs et des jouissances de l’homme. L’environnement moral de la société a été détruit. En offrant aux femmes et aux hommes toutes les possibilités de se mêler librement, on a considéré l’adultère non comme un crime, mais comme un divertissement. Le mariage a été considéré comme une ancienne coutume méprisable, l’accomplissement des devoirs conjugaux comme un lien insupportable, la procréation et l’agrandissement de la descendance comme une stupidité, l’obéissance au mari comme une forme d’esclavage, le fait d’être épouse comme un danger, et le fait de jouer aux amoureux comme un paradis imaginaire.
Les conséquences néfastes des rapports libres entre femmes et hommes sont observables partout dans le monde. Ainsi, la structure familiale et la tranquillité mentale ont été détruites. Les slogans séduisants de la prétendue liberté des femmes influencent également les musulmans.
Il est regrettable que certaines organisations du monde musulman connues sous le nom de partis islamiques considèrent nécessaire que les femmes assument des responsabilités dans tous les domaines de la société et qu’en agissant ainsi elles transgressent les limites de l’éthique et des principes islamiques. Par exemple : les rassemblements mixtes de femmes et d’hommes, une jeune femme comme secrétaire de bureau, une jeune femme à la réception, la poignée de main entre femmes et hommes lors des rencontres, etc.
Leur pensée semble influencée par la pensée matérialiste. En réalité, le mouvement islamique n’est pas fait pour être influencé par la jahiliya.
Un véritable mouvement islamique ne peut en aucune façon accepter les rassemblements mixtes de femmes et d’hommes ni que leurs lieux de travail soient communs. Si, malheureusement, cela se produit un jour, on ne pourra pas l’appeler un mouvement islamique. Et il ne pourra jamais réaliser une révolution islamique. Il faut rester pleinement vigilant et conscient à ce sujet.
Il convient de noter qu’il existe naturellement, entre la femme et l’homme, une forte attirance réciproque. C’est pourquoi ils désirent se rapprocher l’un de l’autre et s’unir. Cette union n’a été rendue licite que par le mariage. Les unions en dehors du mariage accablent la société de nombreux désordres et péchés. Pour protéger la société de ces désordres, les domaines de travail des femmes et des hommes doivent être séparés. Il faut éviter les rassemblements mixtes. Sinon, en cherchant à imiter l’extrême modernité des femmes occidentales, on risque fortement de s’écarter des principes fondamentaux de l’islam.
Le mouvement islamique continuera à suivre son cours naturel. Lorsque l’esprit, la pensée, les mœurs et le caractère des militants seront pleinement islamiques, et qu’il sera possible d’avoir la ferme conviction que, si la responsabilité de gouverner le pays leur était confiée, ils n’abuseraient pas du pouvoir et ne commenceraient pas à se servir eux-mêmes tout en servant la religion, alors Allah leur confiera la responsabilité de gouverner le pays. Avant cela, ils devront démontrer leur fiabilité au moyen d’une épreuve du feu.
Allah ne laisse pas les bonnes œuvres de quiconque être anéanties. Lorsqu’ils auront acquis les aptitudes et les qualités nécessaires pour gouverner le pays, Allah ne tardera pas à leur confier cette responsabilité.

21। La faiblesse de la direction
La faiblesse de la direction constitue une autre cause majeure de la déviation et du déclin d’un groupe. Une direction faible ne peut maintenir un groupe au niveau qui doit être le sien. Cette faiblesse peut prendre plusieurs formes : faiblesse dans la connaissance islamique et le caractère moral, faiblesse de la personnalité, incapacité à travailler avec tout le monde, incapacité à prendre les bonnes décisions au moment opportun. En un mot, si les qualités indispensables à la direction font défaut, le groupe ne peut suivre la bonne voie.
La direction de la Jamaat-e-Islami est divisée en plusieurs niveaux : central, départemental, municipal, de sous-district et d’union. À chaque niveau, la direction doit être à la hauteur de ce niveau. Si les directions de tous les niveaux sont de qualité supérieure, le niveau du groupe s’améliorera également.
La qualité première de la direction consiste à considérer tout le monde d’un même regard et à traiter chacun avec une justice égale. Il ne faut pas considérer certains comme proches et d’autres comme étrangers. Ce n’est pas le rôle d’un dirigeant de faire preuve de plus de confiance envers certains et de moins envers d’autres, puis d’agir en conséquence.
J’ai rencontré plusieurs fois en privé feu Sayyid Maududi. À chaque fois, son comportement me donnait l’impression qu’il m’aimait probablement plus que quiconque. Toute personne qui l’a rencontré ainsi en privé a eu la même impression. Telle était la caractéristique de sa direction éminente. La direction devrait être de telle nature que personne ne soit mécontent de son comportement.
La tradition de la Jamaat-e-Islami consiste à garder un œil attentif sur chaque membre de l’organisation. Si une déviation morale, idéologique ou organisationnelle apparaît chez quelqu’un, on lui accorde d’abord, dans un délai déterminé, la possibilité de se corriger ; s’il ne se corrige pas, il est exclu de l’organisation. La même mesure s’applique aux membres ordinaires comme aux dirigeants. C’est une mesure des plus excellentes pour préserver le groupe de la déviation.
En réalité, un groupe est constitué d’un ensemble de personnes. Si les individus sont bons, le groupe est bon ; s’ils sont mauvais, le groupe est mauvais. C’est pourquoi on accorde la plus grande importance à la formation des individus au sein d’un groupe. Dans l’au-delà, chaque être humain devra rendre compte personnellement de ses propres actes devant Allah Tout-Puissant. Par conséquent, si les membres d’un groupe parviennent à se préserver de la déviation, le groupe lui aussi sera préservé de la déviation et du déclin.
Si, sans procéder à une vérification approfondie, on admet dans le groupe une personne dont le caractère n’a pas atteint le niveau souhaité, ou si un membre d’un milieu semant la fitna trouve l’occasion de s’infiltrer dans la Jamaat en se faisant passer extérieurement pour une bonne personne, ces individus s’efforcent de ternir l’image de la Jamaat. Il est donc nécessaire d’observer une grande vigilance à cet égard.
Pour former le caractère d’une telle personne, il convient d’agir selon les méthodes suivantes.
(a) Acquérir la connaissance du Coran et des hadiths et former son caractère conformément à cette connaissance. Il convient également d’étudier la Sîra du Prophète et la Sîra des Compagnons. Le Tafhîm al-Qur’ân doit absolument figurer au programme d’étude.
(b) Garder à chaque instant le souvenir et la crainte d’Allah, ainsi que le sentiment d’avoir à rendre compte dans l’au-delà.
(c) Lutter constamment contre Iblis, le Satan, et contre le Satan du nafs, tout en implorant d’une voix suppliante l’aide d’Allah.
Il n’est pas possible de suivre la voie de Dieu par ses seuls efforts. Pour avancer sur Sa voie, il est absolument impossible de le faire sans Son aide. Il faut donc devenir, d’une voix suppliante, un mendiant de Sa miséricorde. Pour être paré de toutes les qualités humaines sur la base de la crainte de Dieu, de Son souvenir et du sentiment de devoir rendre compte dans l’au-delà à chaque instant, il n’existe aucune méthode meilleure que la prière. La prière est aussi, devant Dieu, une invocation de Son serviteur, accompagnée de larmes et de supplications. Il en a été question précédemment.

22। La défiance envers la direction précipite la chute du mouvement.
Le chef du parti est élu sur la base de l’opinion libre des membres, et c’est la bonne méthode. Chacun donnera, de manière désintéressée et selon ses connaissances et son jugement, son suffrage secret en faveur de celui qu’il estime, à tous égards et plus que quiconque, doté des qualités nécessaires au leadership. Celui qui obtient le plus grand nombre de voix est déclaré élu. Ensuite, même si quelqu’un a voté contre lui, il doit, conformément aux principes islamiques, le reconnaître comme chef. Si, au lieu de cela, quelqu’un mène secrètement des activités en faveur de la personne qu’il soutenait, il trahit le mouvement. Il n’a alors plus aucun droit de rester lié au mouvement. Si une telle personne peut être identifiée et confondue avec des preuves à l’appui, il devient indispensable de l’expulser du parti. De tels individus créent un parti au sein du parti et provoquent sa scission. Cette personne a commis une trahison. Si cette mentalité ne peut être éradiquée dès son origine, il sera impossible d’empêcher la chute de la Jama’at.
23। La résolution rapide et juste des problèmes.
Une autre cause de la déviation et de la chute du parti est le fait de ne pas résoudre immédiatement tout problème qui surgit au sein de l’organisation. Par exemple, si un désaccord apparaît en raison du comportement injuste de l’un des membres et que, par conséquent, la Jama’at se divise en deux groupes opposés, il faut le résoudre très rapidement.
Si nécessaire, une équipe de deux ou trois personnes doit être envoyée sur les lieux. Il faut permettre aux deux parties de présenter librement leur point de vue. Le comportement de l’équipe chargée de l’enquête ou du dirigeant du parti ne doit en aucun cas ressembler à celui de fonctionnaires de police. Ceux-ci veulent parfois étouffer la vérité en réprimandant et en intimidant. Or, un parti islamique doit faire apparaître la vérité véritable. Ensuite, il faut parvenir à une solution juste, en se tenant au-dessus de tout parti pris. Lorsqu’un fonctionnaire de police ou une personne employée dans la fonction publique commet un délit, une enquête administrative cherche souvent à le déclarer innocent. Une telle chose ne doit absolument pas se produire dans un parti islamique.
Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement à la vérité et devenez des témoins de la justice. » (Al-Ma’idah : 8)
C’est précisément dans le but d’instaurer une justice parfaite que les prophètes sont venus et que l’islam est apparu. Quelque compétent que soit un dirigeant du mouvement, s’il enfreint les principes fondamentaux de l’islam et est accusé de corruption et de détournement de fonds, le fait de lui pardonner ou de dissimuler l’affaire peut provoquer, à un moment donné, une explosion et causer un dommage plus important au parti. Si l’on laisse traîner un problème sans lui apporter une solution appropriée, le risque de déviation et de chute du parti devient considérable. Ajoutons ceci : on ne peut espérer voir établir la justice par quelqu’un qui ne supporte pas la critique légitime. Il faut donc affronter tous ces problèmes avec une patience infinie, de la tolérance et la crainte de Dieu.

24। Dévouement et sacrificeSans dévouement ni sacrifice, aucune révolution n’a jamais eu lieu dans l’histoire ; on n’en trouve aucun exemple. C’est uniquement par le dévouement et le sacrifice que se forme le caractère requis pour la révolution. Après avoir embrassé la foi, Allah soumet cette personne à diverses épreuves, et c’est par ces épreuves que sa foi se révèle vraie ou fausse. Ces épreuves exigent d’immenses sacrifices de la vie et des biens. Si elle ne peut renoncer à l’amour et au culte du monde et consentir spontanément au dévouement et au sacrifice, le caractère révolutionnaire de l’islam ne pourra jamais se former en elle.

Même après avoir rejoint initialement le mouvement islamique par le dévouement et le sacrifice, une personne peut, à un moment donné, être influencée par l’amour du monde et être éloignée du mouvement. Pour s’en préserver, il faut toujours invoquer Allah par la prière qu’Il nous a enseignée :

« Ô notre Seigneur ! Après nous avoir guidés dans le droit chemin, ne laisse pas nos cœurs dévier et accorde-nous une miséricorde venant de Ta part. Tu es certes le Grand Donateur. Ô notre Seigneur ! Tu rassembleras certainement toute l’humanité en un jour au sujet duquel il n’y a aucun doute. Tu ne manques jamais à Ta promesse. » (Sourate Âl Imrân, 8)

Si, pour assurer la prospérité financière, on crée comme organisation auxiliaire du mouvement une association, une société, une ONG ou quelque chose de semblable, cela engendrera une mentalité matérialiste. Des foules de gens y adhéreront, attirées par l’appât de l’argent. L’ardeur au dévouement et au sacrifice ne naîtra pas en eux. Ces organisations, au lieu de soutenir le mouvement, lui nuiront. Elles finiront par provoquer sa chute.

La proposition de transformer le mouvement en une institution génératrice de revenus a été rejetée plusieurs fois par le passé lors des congrès centraux des Rukn. Il faut rejoindre le mouvement islamique avec l’esprit de dévouement et de sacrifice, et non pour bénéficier d’avantages économiques. Après avoir rejoint le mouvement, de nombreux commerçants ont subi de graves dommages dans leurs affaires. Les activités de beaucoup d’entre eux ont été ruinées. Ils ont néanmoins accepté ces épreuves avec le sourire et restent profondément engagés dans le mouvement. Ce sont eux qui peuvent espérer obtenir la satisfaction d’Allah.

Ceux qui en ont les moyens doivent certainement exercer le commerce selon des procédés halal. Mais après avoir rejoint le mouvement, il faut consentir le sacrifice financier requis et lui consacrer du temps. Les intérêts du mouvement doivent avoir la priorité sur ceux du commerce. Si quelqu’un désire les richesses et le bien-être de ce monde, Allah lui en accorde une certaine part. Mais il ne recevra rien dans l’au-delà. Quant à ceux qui aspirent à la vie heureuse de l’au-delà, Allah la leur accordera et leur en donnera également une certaine part dans ce monde. Ceux qui souhaitent rejoindre sincèrement le mouvement islamique doivent réfléchir sérieusement et fixer correctement le but de leur vie.

Il n’y a aucun mal à ce que quelques personnes liées au mouvement créent ensemble une entreprise, à condition qu’elles accomplissent régulièrement le travail de prédication, respectent la discipline et les règles de la Jamaat, et dépensent généreusement dans la voie d’Allah. Mais si elles abandonnent la générosité et l’indulgence, maltraitent leurs employés, leur imposent une charge de travail dépassant leurs capacités et ne les traitent pas avec équité, l’image du mouvement islamique sera ternie. Les gens s’en détourneront.

Cela prouvera qu’elles ne possèdent même pas la capacité de gérer convenablement les affaires limitées de ce monde. Comment de telles personnes pourraient-elles administrer un État islamique ?

Le fondateur de la Jamaat a dit : « En réalité, nous voulons former un groupe dont les membres, d’une part, seront plus avancés que les dévots et les pieux au sens conventionnel de la piété religieuse, et, d’autre part, posséderont davantage de compétence et de capacité que les gens ordinaires du monde pour gérer les affaires de ce monde. »

25। Manque de probité concernant le Bait al-Mal et manque d’honnêteté dans les transactions financièresLe Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) a déclaré que le manque de probité est un manque de foi. Seul celui qui accorde la priorité à l’intérêt terrestre sur l’au-delà peut trahir un dépôt. La personne chargée du Bait al-Mal d’une organisation islamique doit absolument être parfaitement digne de confiance. Elle doit être totalement fiable à cet égard. Malheureusement, si quelqu’un détourne des fonds du Bait al-Mal, il perd sa fiabilité et perd également le droit de rester dans l’organisation islamique.

Après la formation de la Jamaat, le Maulana a également déclaré dans son premier discours aux Rukn qu’il fallait constamment surveiller le Bait al-Mal. En l’absence de surveillance, il risque d’être détourné. Bien que la Jamaat-e-Islami soit stricte sur ce point, cette règle n’est souvent pas respectée.

Le détournement, même partiel, des fonds du Bait al-Mal est un crime dont le hadith rapporte qu’il sera puni sévèrement dans l’au-delà.

Il est rapporté dans le Sahih Muslim que Hazrat Abdullah ibn Umar (qu’Allah l’agrée) a dit : « Lors de la bataille de Khaybar, après la victoire des musulmans et la fuite de l’ennemi du champ de bataille, le Prophète (paix et bénédiction sur lui) parcourait le champ avec plusieurs Compagnons. Ceux-ci lui disaient : “Un tel est martyr, un tel est martyr.” Après avoir avancé, ils aperçurent un homme mort et dirent : “Un tel est martyr.” Le Prophète (paix et bénédiction sur lui) répondit : “Non, jamais ! Je l’ai vu en Enfer, parce qu’il avait volé une couverture ou un vêtement.”

Puis le Prophète (paix et bénédiction sur lui) dit : “Ô Ibn Umar ! Va annoncer parmi les gens que nul, excepté le croyant, n’entrera au Paradis.” Il (Ibn Umar, qu’Allah l’agrée) dit : “Je sortis alors et proclamai que nul, excepté le croyant, n’entrerait au Paradis.” » (Muslim)

Nous devons en tirer la leçon suivante : en œuvrant à faire triompher l’islam, ne choisissons pas le chemin de l’Enfer en trahissant les dépôts qui nous sont confiés. Un homme qui avait combattu les ennemis d’Allah et donné sa vie ne put même pas obtenir le Paradis, parce qu’il avait trahi le butin de guerre ou un dépôt. Si, à Dieu ne plaise, nous trahissons un dépôt, serons-nous ensuite sauvés au seul motif que nous étions liés au mouvement islamique ?

La trahison des dépôts, le manque de transparence dans les transactions et la passion d’acquérir des richesses par des moyens illégaux finissent par devenir des causes de la chute du mouvement islamique. Il est absolument indispensable de leur accorder une attention vigilante pour préserver la santé du mouvement.

Chapitre 03 : Prédication, transmission et système de formation

La prédication et la transmission de l’islam, ainsi que le système de formation

La toute première tâche d’un groupe islamique consiste à présenter l’appel de l’islam aux gens. Il faut le faire dans une langue intelligente et touchant les cœurs. Tous les prophètes d’Allah ont accompli cette mission.

Le travail de prédication comporte deux bénéfices lorsqu’il est accompli correctement.

Premièrement, plus on pourra associer de personnes au mouvement par une prédication correcte, plus l’opinion publique se constituera en faveur de l’islam. La formation de l’opinion publique est indispensable à la révolution islamique.

Deuxièmement, celui qui présente l’appel doit nécessairement se présenter lui-même comme un modèle de l’islam. Il est ainsi incité à respecter les prescriptions de l’islam.

Lorsqu’un groupe islamique cesse son travail de prédication, il se transforme en une organisation sans vie et dépourvue de sens. Il est nécessaire de surveiller attentivement si chaque membre du groupe accomplit régulièrement le travail de prédication.

Le système de formation

Il est absolument nécessaire de disposer d’un système de formation, ou tarbiyat, afin d’acquérir les compétences et les qualités requises chez celui qui prêche. La Jamaat-e-Islami du Bangladesh en dispose. Il convient d’examiner s’il produit effectivement les résultats attendus.

Sont mentionnés ici certains des précieux discours que Maulana Maududi a prononcés à différentes occasions devant des assemblées de militants et de membres, au sujet de la tarbiyat et de la tazkiya.

Maulana considère comme absolument indispensable que, ses militants possèdent tout d’abord quatre qualités.
1. Une compréhension correcte de l’islam,
2. Une foi ferme en l’islam,
3. Une parfaite concordance entre les paroles et les actes,
4. L’adoption de la religion comme but de la vie.

Les qualités nécessaires aux militants sur le plan social sont les suivantes :
1. La fraternité et l’amour,
2. Œuvrer sur la base de la consultation mutuelle,
3. Respecter pleinement les règles et la discipline,
4. Critiquer dans l’intention de corriger.

Les qualités qui complètent la personne et constituent la clé du succès :
1. Entretenir une relation profonde avec Allah et œuvrer pour obtenir Sa satisfaction.
2. Se rappeler qu’il faudra rendre des comptes dans l’au-delà.
3. La noblesse du caractère.
4. La patience.
5. La sagesse.

Les ouvrages suivants sur la tarbiyat et la tazkiya devraient être étudiés par les militants :
1. Taharik aur Karkun — Maulana Maududi.
2. Intikhab wa Tartib — Maulana Khalil Ahmad Hamidi.
(Cet ouvrage est une compilation de discours prononcés par Maulana Maududi à différentes occasions.)
3. Ta’mir-e Sirat ke Lawazim — Na’im Siddiqi.
4. Tazkiya-e Nafs — Maulana Amin Ahsan Islahi.
5. Islam Aapse Kya Chahta Hai — Sayyid Hamed Ali.
6. Apni Islah Aap — Na’im Siddiqi.
7. Islam Ek Nizami Tarbiyat — Maulana In’amur Rahman Khan.
8. Tehrik-e Islami Mein — Khurram Murad.
9. Bahami Ta’alluqaat — Khurram Murad.

Les premier et huitième ouvrages ont été traduits en bengali. Les autres aussi devraient figurer sur la liste de lecture des militants. Lors des camps de formation organisés, les militants devraient s’exercer à la mise en pratique de leur contenu.

Tout ce qui a été exposé dans cet article constitue un ensemble de conseils destinés à préserver un mouvement islamique idéaliste de ses déformations et de sa chute éventuelles. Ces conseils sont présentés à la lumière de l’expérience des causes qui ont entraîné la chute de groupes de ce type dans le passé. L’une des principales causes de la chute est l’abandon de l’étude régulière de la littérature religieuse. Faute de lire Tafhim-ul-Qur’an, Sirat-e Sarwar-e Alam, Rasa’il wa Masa’il et les ouvrages de Maulana Maududi, la pensée devient stérile, l’unité fait défaut parmi les forces militantes, et le désespoir, l’abattement, la lassitude, l’aversion pour le mouvement et l’inactivité s’installent. C’est ce qui se produit dès que l’étude est abandonnée.

Qu’Allah Ta’ala accorde à tous ceux qui participent au mouvement pour établir la religion d’Allah la capacité de rester fermes sur le Sirat al-Mustaqim et de s’acquitter correctement de leurs responsabilités. Amîn.

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