Palavras do editor

Os dez anos sob o governo de Muhammadur Rasulullah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) e os trinta anos do Khilafah ‘ala Minhajin Nubuwwah — esses quarenta anos foram a era dourada do Islã. Depois disso, a ummah muçulmana começou gradualmente a avançar pelo caminho do desvio. Contudo, em todas as épocas surgiu um grupo de pessoas verdadeiras e intransigentes para impedir esse desvio. Esta obra contém uma discussão muito breve sobre as contribuições de alguns deles. Espero que esta obra contribua para despertar um interesse ainda maior em conhecer aqueles que lutaram para restabelecer o Khilafah ‘ala Minhajin Nubuwwah.

Que Allah nos ajude!

A.K.M. Nazir Ahmad

Movimentos islâmicos ao longo dos tempos

Palavras iniciais

Em 622 d.C., Muhammadur Rasulullah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) estabeleceu um Estado Islâmico tendo Almadina Almunawwara como centro. Como chefe de Estado, Muhammadur Rasulullah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) governou o Estado durante dez anos (622–632 d.C.).

Após sua morte, Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esteja satisfeito com ele), como Amirul Mu’minin ou Khalifah, governou como chefe de Estado durante dois anos, três meses e dez dias (632–634 d.C.).

Após sua morte, Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) (634–644 d.C.) governou o Estado durante dez anos, seis meses e quatro dias.

Após seu martírio, Uthman ibn Affan (que Allah esteja satisfeito com ele) (644–656 d.C.) governou o Estado por onze anos e vinte dias.

Após seu martírio, Ali ibn Abi Talib (que Allah esteja satisfeito com ele) (656–661 d.C.) governou o Estado durante quatro anos e nove meses.

Após seu martírio, al-Hasan ibn Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) (611 d.C.) governou o Estado durante seis meses.

Durante os dez anos sob a liderança de Muhammad, o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), e os trinta anos do Califado segundo o método da profecia, ao longo desses quarenta anos, o governo islâmico esteve plenamente estabelecido. Ergueu-se o capítulo dourado da civilização.

É lamentável que a Ummah muçulmana tenha sido vítima de conflitos internos em torno do martírio de Uthman ibn Affan (que Allah esteja satisfeito com ele). Em determinado momento, o governo monárquico tomou o lugar do Califado.

Durante o governo de Muhammad, o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), e dos Califas Bem-Guiados, a shura era uma das principais instituições do Estado.

Depois que o governo monárquico foi estabelecido, a shura perdeu essa posição. Gradualmente, a liderança religiosa e a liderança política se separaram.

A corrente do tempo continua a fluir rapidamente. Os governantes foram se afastando do Alcorão e da Sunnah. E os governados seguiram o mesmo caminho. As filosofias de vida e os modos de vida dos não muçulmanos começaram a exercer influência sobre a ummah muçulmana.

Surgiram diversos grupos de pessoas que ofereciam interpretações inventadas do Islã. Eles continuaram apresentando às pessoas várias opiniões e caminhos. Eles apresentaram o próprio Islã de tal forma, reduzindo-o ou misturando-o com outras correntes de pensamento, que sua forma original deixou de existir. Na realidade, o que apresentaram às pessoas foi uma forma distorcida do Islã.

Paralelamente, em todas as épocas surgiram algumas personalidades ilustres que estavam absolutamente convencidas da superioridade, beleza, perfeição, eterna novidade e caráter benéfico da filosofia de vida e do sistema de vida islâmicos. Elas acreditavam firmemente que não havia oportunidade nem necessidade de introduzir mudanças no Alcorão e na Sunnah. O necessário era mudar o pensamento dos seguidores de correntes de pensamento equivocadas e purificar seu pensamento.

E, para purificar o pensamento e estabelecer a predominância do Islã em todos os campos da sociedade e da civilização, elas empreenderam esforços incansáveis.

A contribuição de algumas dessas personalidades sinceras e intransigentes é o tema da minha discussão.

1. Al-Husayn ibn Ali (que Deus esteja satisfeito com ele), cristão (626–680)

Al-Husayn ibn Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) foi o primeiro a levantar a voz contra o afastamento do “califado segundo o método da profecia”.

O povo do Hijaz ficou profundamente indignado com esse desvio.

Atitudes semelhantes também começaram a manifestar-se no Iraque. Centenas de pessoas proeminentes continuaram a convidar, por meio de cartas, Al-Husayn ibn Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) a ir para Kufa.

Ele partiu em direção a Kufa.

Al-Husayn ibn Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) deparou-se, num lugar chamado Karbala, situado às margens do rio Eufrates, no Iraque, com vários milhares de soldados enviados por Ubaydullah ibn Ziyad, governador de Kufa.

Além dos membros da família, seus companheiros eram setenta e quatro. Flechas foram lançadas em grande quantidade contra ele e contra o próprio Al-Husayn ibn Ali (que Allah esteja satisfeito com ele).

Com o corpo perfurado por flechas e coberto de sangue, ele caiu ao chão.

Cavalos foram lançados sobre seu corpo. Sua cabeça foi cortada de seu corpo.

Esse acontecimento comovente ocorreu no ano 680 da era cristã, no ano 61 da Hégira.

Com sua vida, Al-Husayn ibn Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) ensinou a erguer a cabeça e permanecer firme contra o desvio.

2. Umar ibn Abd al-Aziz (que Allah tenha misericórdia dele) (680–720 d.C.)

Umar ibn Abd al-Aziz (que Allah tenha misericórdia dele) foi o oitavo califa dos Banu Omíadas.

Suleiman ibn Abd al-Malik, o sétimo califa dos Banu Omíadas, adoeceu e enfrentou dificuldades para nomear o califa seguinte. Isso porque todos os seus filhos ainda eram muito jovens. Por fim, escreveu um testamento secreto e confiou-o ao seu principal conselheiro, Raja ibn Haywa. Nele estava escrito que, após sua morte, Umar ibn Abd al-Aziz seria o califa e, depois da morte deste, o califa seria Yazid ibn Abd al-Malik.

No ano 717 d.C., Suleiman ibn Abd al-Malik morreu. A responsabilidade de governar o Estado passou para Umar ibn Abd al-Aziz.

Foi marcado um dia para a cerimônia de entronização na capital, Damasco. Estiveram presentes representantes de todas as regiões do Estado. Umar ibn Abd al-Aziz proferiu um discurso aos presentes. Nesse discurso, disse: “Fui posto à prova ao receber o encargo de governar o Estado. Eu não o desejava, nem minha opinião foi consultada a esse respeito. Retiro de vossos pescoços a rédea de obediência que vos foi colocada. Agora podeis fazer de quem quiserdes vosso emir.”

Da assembleia ergueu-se um forte clamor: “Queremos somente a vós.”

Então, ao assumir a responsabilidade de governar o Estado, Umar ibn Abd al-Aziz (que Allah tenha misericórdia dele) proferiu um importante discurso. Nesse discurso, disse: “Na verdade, não há divergência nesta umma quanto ao Senhor, ao Profeta e ao Livro. A divergência existe apenas por causa dos dinares e dirrãs. Juro por Allah que não darei nada a ninguém injustamente, nem impedirei o direito legítimo de quem quer que seja. Ó povo, escutai: é obrigatório obedecer àquele que obedece a Allah. E não há obediência para aquele que desobedece a Allah. Enquanto eu obedecer a Allah, vós me obedecereis. Mas, se eu desobedecer a Allah, não vos é obrigatório obedecer-me.”

Então Umar ibn Abd al-Aziz iniciou a reforma do governo.

Quando a guarda pessoal se aproximou para protegê-lo, ele a mandou de volta.

Ele providenciou a devolução aos verdadeiros proprietários dos bens que os Banu Omíadas haviam usurpado ilegalmente.

Demitiu os governadores tirânicos nomeados nas diversas províncias.

Aboliu os impostos injustamente cobrados do povo.

Aboliu a jizya injustamente imposta aos novos muçulmanos.

Devolveu aos não muçulmanos os locais de culto que lhes haviam sido tomados.

Separou o Poder Judiciário do Poder Executivo.

Instituiu um programa de educação pública para promover a educação universal.

Nomeou pregadores por todo o país para familiarizar o povo com o Islã.

Em nome do Estado, Muhammadur Rasulullah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) confiou a um grupo de especialistas a responsabilidade de iniciar a campanha de coleta e compilação dos hadiths.

Formou a ash-Shura com pessoas versadas no Islã. E assim por diante.

Sem dúvida, Umar ibn Abdil Aziz era um homem corajoso, um homem de ação.

Em apenas dois anos e meio, ele promoveu uma grande mudança. Por toda parte, espalhou-se a luz do Califado segundo o modelo da profecia.

Os muçulmanos sinceramente devotados ficaram exultantes. Mas os Banu Umayya ficaram descontentes.

Alguns indivíduos perversos dos Banu Umayya começaram a conspirar. Misturaram veneno à comida dele.

No ano 720 da era cristã, Umar ibn Abdil Aziz (que Allah tenha misericórdia dele) foi martirizado em Damasco.

3। Abu Hanifa an Nu’’man ibn Thabit (que Allah tenha misericórdia dele) (d.C. 699–767)

Abu Hanifa nasceu em Kufa, no ano de 699 d.C., durante o governo do califa omíada Abd al-Malik ibn Marwan. Quando Abu Hanifa atingiu a juventude, a era dourada de Umar ibn Abd al-Aziz já havia terminado.

Contudo, a campanha de compilação dos hadiths, iniciada por ordem dele, prosseguia em pleno curso.

Entre os especialistas em hadith, um grupo era formado por compiladores. O outro grupo era formado por analistas. Abu Hanifa pertencia ao segundo grupo.

Em 750 d.C., o califado dos Omíadas chegou ao fim. Teve início o califado dos Abássidas.

Abu Hanifa viveu até a metade do governo do segundo califa abássida, Abu Ja’far Abdallah al-Mansur.

Nesse período, líderes e ativistas de várias correntes de pensamento, conhecidas como carijitas, mutazilitas e murjitas, começaram a difundir ideias confusas sobre questões como a fé, a descrença, o Califado Rashidun e a posição dos Companheiros. Abu Hanifa expôs os erros dessas doutrinas e apresentou a linha de pensamento correta.

Um dos temas fundamentais da filosofia do Estado é a soberania. Sobre essa questão, a doutrina de Abu Hanifa era justamente a doutrina universalmente reconhecida do Islã. Ou seja, a soberania pertence unicamente a Allah.

Ele também possuía uma concepção correta acerca das fontes da lei. Ele disse: “Quando encontro uma norma no Livro de Allah, aceito-a firmemente. Quando não encontro essa norma no Livro de Allah, sigo a Sunnah do Mensageiro de Allah. Quando não encontro uma norma nem no Livro de Allah nem na Sunnah do Mensageiro, sigo o consenso dos Companheiros do Mensageiro. E, quando eles divergem sobre alguma questão, adoto a opinião de um dos Companheiros e não adoto a opinião do Companheiro que sustenta uma posição diferente. Não sigo a opinião de ninguém além deles. Restam as opiniões dos demais. Assim como eles têm o direito de exercer o ijtihad, eu também tenho esse direito.”

Após o Califado dos Bem-Guiados, a ausência da shura provocou um vazio no sistema jurídico.

O Estado estava se expandindo. Muitos povos estavam sendo incorporados ao Estado muçulmano juntamente com suas próprias culturas e costumes.

Surgiam novos problemas relacionados à agricultura, à indústria, ao comércio, às relações internacionais, às transações internacionais, às tarifas, à guerra, aos tratados e a outras questões. Contudo, não havia nenhuma instituição reconhecida onde especialistas muçulmanos pudessem se reunir para discutir esses problemas.

Para preencher esse vazio, Abu Hanifa criou uma instituição que pode ser chamada de um conselho jurídico não governamental.

Entre os vários milhares de alunos de Abu Hanifa, 36 se destacaram. Seu majlis reunia-se diariamente. Uma questão era discutida durante vários dias ou até vários meses. Ao final da discussão, uma decisão era tomada. Esse majlis foi capaz de encontrar soluções para milhares de problemas. Munidos do conhecimento adquirido no majlis de ensino de Abu Hanifa, milhares de alunos espalharam-se por todo o Estado.

O governador do Iraque nomeado pelo último califa omíada, Marwan ibn Muhammad, era Yazid ibn Umar ibn Hubayra. Ele propôs ao Imam Abu Hanifa que aceitasse o cargo de juiz. O Imam rejeitou a proposta. Com isso, Yazid ibn Umar ficou furioso. Por ordem dele, o Imam recebeu dez chicotadas por dia durante 11 dias, totalizando 110 chicotadas nas costas. Mesmo após um castigo tão severo, o Imam permaneceu firme em sua decisão.

O califa abássida Al-Mansur queria nomear Abu Hanifa como juiz. Ele não aceitou. Por isso, foi preso.

No ano cristão de 767, ele morreu em Bagdá enquanto estava preso.

4। Abu Abdullah Malik ibn Anas (que Allah tenha misericórdia dele)  (cristão 714–798)

No ano cristão de 714, durante o governo do califa omíada al-Walid ibn Abd al-Malik, o imame Malik ibn Anas nasceu em Medina. Ele morreu durante o governo do califa abássida Harun al-Rashid.

Quando Umar ibn Abd al-Aziz morreu, ele tinha seis anos. Ao chegar à juventude, testemunhou a campanha de compilação dos hadiths.

Ele esteve ligado tanto à corrente dos coletores de hadith quanto à dos analistas de hadith. Contudo, sua ligação com a segunda corrente era maior. O nome de sua compilação de hadith era Al-Muwatta.

Muhammad ibn Abdullah, da linhagem de al-Hasan ibn Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), conhecido como an-Nafs az-Zakiyya, iniciou o trabalho de estabelecer o califado segundo o método da profecia. Sob a alegação de que Malik ibn Anas o apoiava, ele foi preso e, por ordem do governador de Medina, açoitado nas costas.

O imame Malik expressava claramente a opinião de que não é legítimo tomar o poder à força. Por causa dessa declaração explícita, o califa abássida al-Mansur ficou insatisfeito com ele. Ele foi preso e açoitado. Suas mãos foram amarradas firmemente atrás das costas de tal maneira que as articulações dos cotovelos se deslocaram. Por isso, sofreu intensamente pelo resto da vida.

No ano cristão de 798, ele morreu em Medina durante o governo do califa Harun al-Rashid.

5। Abu Abdillah Ahmad ibn Hanbal (que Allah tenha misericórdia dele) (d.C. 780–885)

No ano 780 d.C., durante o reinado do califa abássida Muhammad al-Mahdi, Ahmad ibn Hanbal nasceu em Bagdá.

Durante o reinado do califa al-Mamun, a filosofia grega e a filosofia indiana entraram no mundo muçulmano com grande ímpeto. Al-Mamun reuniu, em Atenas, capital da Grécia, obras de filosofia escritas em grego e confiou a um homem chamado Costa Nak a tarefa de traduzi-las para o árabe. Do mesmo modo, reuniu obras de filosofia indiana escritas em sânscrito e confiou a um brâmane chamado Duban a tarefa de traduzi-las para a língua árabe.

Durante o califado omíada, o célebre tabi‘i al-Hasan al-Basri, que Allah tenha misericórdia dele, realizava sua assembleia de ensino em Basra. Um dos principais alunos dessa assembleia era Wasil ibn ‘Ata. Ao reconhecer seu pensamento desviante, al-Hasan al-Basri expulsou-o de sua assembleia de ensino. Esse Wasil ibn ‘Ata é o fundador do mutazilismo. Sob o patrocínio do califa abássida al-Mamun, o mutazilismo tornou-se poderoso. Os mutazilitas passaram a ocupar diversos cargos governamentais. Os teóricos mutazilitas começaram a ir às mesquitas e às instituições de ensino para divulgar suas opiniões desviantes por meio de pregações.

Os mutazilitas diziam que o Alcorão era uma coisa criada. Não havia nenhuma norma permanente acerca das ações humanas. Os preceitos celestiais também estavam sujeitos a mudanças. Não acreditavam na ressurreição física dos seres humanos na vida futura. Não acreditavam que Allah pudesse ser visto com olhos humanos no Paraíso. Consideravam quase nulos o hadith e o ijma como fontes da lei islâmica, entre outras coisas.

Para impedir essa confusão de pensamentos, o Imam Ahmad ibn Hanbal levantou-se com a cabeça erguida. Criticando, por um lado, a filosofia grega e a filosofia indiana e, por outro, o mutazilismo, convocou as pessoas a seguir a corrente clara do Alcorão e da as-Sunna.

Ahmad ibn Hanbal dizia que o conhecimento correto de Allah se encontra unicamente no Alcorão. Ter fé em Allah significa reconhecê-Lo da maneira como Ele próprio Se descreveu no Alcorão. Não basta aceitar como corretos os atributos e a soberania de Allah; é preciso também crer na essência de Allah, no Trono de Allah, na concessão da visão d’Ele aos crentes na vida futura, entre outras coisas. É preciso ainda crer que nada no universo tem qualquer semelhança com Allah.

Ahmad ibn Hanbal afirmava firmemente que o Alcorão não é uma coisa criada, mas a palavra eterna de Allah.

Ele também dizia: não se pode abandonar o significado direto das palavras do Alcorão e adotar qualquer significado indireto. O Hadith também deve ser aceito da mesma maneira. Depois desses dois, deve-se aceitar a opinião dos Companheiros do Mensageiro. Isso porque os Companheiros do Mensageiro eram muito mais versados no Alcorão e no Hadith do que as pessoas das gerações posteriores e seguiam, com plena devoção, as orientações do Alcorão e do Hadith.

A conspiração dos mu’tazilitas, firmemente instalados na administração, veio à tona. Naquele momento, o califa Al-Ma’mun encontrava-se em Tarso. O imã Ahmad ibn Hanbal estava sendo levado acorrentado para ser apresentado diante dele, após ser preso. No caminho, chegou a notícia de que Al-Ma’mun havia morrido. Então, o imã Ibn Hanbal foi libertado. O califa seguinte, Al-Mu’tasim Billah, continuou a patrocinar os mu’tazilitas. O imã Ahmad ibn Hanbal foi novamente preso e enviado para a cadeia.

Certo dia, por ordem do califa Al-Mu’tasim Billah, o imã Ahmad ibn Hanbal foi levado à corte. O objetivo era obter dele apoio aos mu’tazilitas. Ele apresentou sua posição contra os mu’tazilitas. Por ordem do califa, começaram a chicoteá-lo nas costas. Depois, foi enviado para a prisão. Dessa vez, teve de permanecer preso por dois anos. Após dois anos, foi libertado, mas mantido sob prisão domiciliar.

Durante o governo do califa seguinte, Al-Wathiq Billah, ele também foi submetido a tortura física. Mas, apesar de ser torturado repetidamente, não se dispôs a sacrificar os ensinamentos do Alcorão e do Hadith diante das afirmações irracionais dos racionalistas extremados.

No ano cristão de 848, Al-Mutawakkil ‘Alallah tornou-se califa. Felizmente, ele conseguiu compreender os erros dos mu’tazilitas e começou a patrocinar o pensamento dos salaf صالحین. Durante seu governo, o imã Ahmad ibn Hanbal obteve alívio.

Ele se associou ao movimento de coleta do Hadith que havia começado por ordem do califa omíada Umar ibn Abd al-Aziz. Compilou uma coleção contendo vinte e nove mil hadiths, denominada Musnad de Ahmad.

No ano cristão de 885, durante o governo de Al-Mu’tamid ‘Allah, o imã Ahmad ibn Hanbal faleceu em Bagdá.

6। Taqi al-Din Abu Abbas Ahmad ibn Abd al- Halím ibn Taymiyyah (que Allah tenha misericórdia dele) (cristão 1263–1328)

No ano cristão de 1219, Temujin, ou Genghis Khan, depois de conquistar todas as regiões da Mongólia e a China, começou a lançar ataques contra várias localidades da Ásia Central.

Depois de transformar a Ásia Central e o Irã em uma terra devastada, Genghis Khan voltou para casa e morreu.

Seu filho, Möngke Khan, lançou novos ataques contra o Irã.

No ano cristão de 1258, Hulagu Khan, outro filho de Genghis Khan, conquistou Bagdá, a capital do Califado dos Banu Abbas, e matou 1,6 milhão de seus 2 milhões de habitantes.

Tudo foi devastado.

O califa Al-Musta’sim Billah, seu filho e as personalidades proeminentes foram espancados até a morte.

Cinco anos após a queda de Bagdá, no ano cristão de 1263, o Imam Ibn Taymiyyah nasceu na cidade de Harran, na Síria.

No ano cristão de 1302, Ghazan, líder dos tártaros, avançou para atacar Damasco com a intenção de conquistar a Síria e o Egito. O Imam Ibn Taymiyyah conseguiu inspirar o sultão Al-Malik Al-Nasir Muhammad ibn Qalawun para o jihad. Foi organizada uma resistência contra o exército tártaro. O Imam Ibn Taymiyyah participou do jihad junto com seus alunos.

Diante de uma resistência feroz, as forças tártaras recuaram. A Síria e o Egito foram salvos. O contributo do Imam Ibn Taymiyya para a preservação dessa liberdade foi muito grande.

Em 1306 da era cristã, o Imam Ibn Taymiyya chegou ao Cairo, a capital do Egito. Ele foi preso sob a acusação de atribuir qualidades humanas a Allah. Sua condenação à prisão foi decretada. Ele foi mantido encarcerado numa cela subterrânea.

Ele permaneceu na prisão por um ano e meio. Depois de ser libertado, partiu em direção a Damasco. Após percorrer uma manzil, funcionários do governo vieram e o prenderam novamente. Dessa vez também teve de permanecer na prisão por um ano e meio.

Depois disso, ele chegou a Damasco.

Como sua visão da Sharia não era apreciada pelos governantes adeptos da bid’ah e influenciados pelos adeptos da bid’ah, ele foi preso.

Ele viveu encarcerado na fortaleza de Damasco durante cinco meses e dezoito dias. Depois disso, foi libertado.

Dessa vez, durante alguns anos, ele conseguiu desempenhar tranquilamente o papel de da’i ilallah.

Depois, ele foi novamente preso e mantido na fortaleza de Damasco. Enquanto estava na prisão, Ibn Taymiyya continuou escrevendo.

Ele escreveu um tafsir em quarenta volumes. Seu nome era «Al-Bahr al-Muhit». É lamentável que o manuscrito desse valioso tafsir tenha desaparecido. Ele escreveu cerca de quinhentos livros.

Nasiruddin Tusi morreu dez anos antes do nascimento de Ibn Taymiyya. Contudo, o estudo da filosofia grega por Nasiruddin Tusi e seus seguidores espalhou confusão intelectual pelo mundo muçulmano. Um homem chamado Ibn Arabi propagou a doutrina da «Wahdat al-Wujud», ou panteísmo, e desviou muitos muçulmanos. Naquela época, os xiitas Nusayri também causavam grande perturbação.

O imã Ibn Taymiyya escreveu livros e passou a proferir palestras e discursos, expondo a confusão de suas ideias. Seus alunos continuaram apresentando ao povo a verdadeira identidade do Islã.

Ibn Taymiyya dava primazia ao significado literal do Alcorão e dos hadiths e detestava forçar interpretações.

Ibn Taymiyya dizia que Allah possui mão, pé e assim por diante. Ele está assentado sobre o Trono. Contudo, tudo isso é de uma maneira que Lhe é própria e adequada. Aqueles que consideram Allah um ser corpóreo como os seres humanos, ou consideram qualquer coisa criada semelhante a Ele, não dizem a verdade sobre Allah.

Ibn Taymiyya afirma que Allah, o Altíssimo, possui uma existência completamente distinta do mundo criado. Assim como Sua Essência não contém nenhuma parte do mundo criado, também não há em Sua Essência nenhuma parte do mundo criado.

Ao explicar o significado de crer no Mensageiro de Allah, ele afirma que a pessoa deve crer no Mensageiro sem acrescentar qualquer condição. Deve-se acreditar em cada palavra do Mensageiro de Allah e obedecer a cada uma de suas instruções.

Toda afirmação contrária às palavras do Mensageiro de Allah deve ser considerada falsa e inválida. Aquele que acredita nas palavras do Mensageiro somente com a aprovação de seu intelecto e razão, e as rejeita quando não obtém a aprovação do intelecto e da razão — isto é, dá prioridade ao intelecto e à razão em oposição às palavras do Mensageiro —, mas ainda assim afirma ter fé no Mensageiro, incorre em extrema contradição consigo mesmo, desvio intelectual e irreligiosidade. Do mesmo modo, não há qualquer dúvida quanto à incredulidade daquele que afirma que não acreditará nas palavras do Mensageiro sem antes sentir-se convencido por meio do intelecto e da razão.

Ibn Taymiyyah desmascarou os desvios das seitas kharijitas, rafiditas, mutazilitas, jahmitas, murjiitas e de outras. Ele foi um severo crítico dos xiitas extremistas. Foi intransigente contra as inovações religiosas. Pronunciou-se firmemente contra a dança e o canto. Disse também que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e os Companheiros do Mensageiro não realizavam sessões de canto. Contudo, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) permitiu que as meninas cantassem algumas canções acompanhadas pelo daff em ocasiões como casamentos.

O centro de todos os esforços do imame Ibn Taymiyyah era convidar os muçulmanos ao Alcorão e à Sunnah. Ele dizia: «Retornem ao Alcorão e à Sunnah. Fora disso estão a desobediência, a inovação religiosa, o shirk e a descrença.»

O imame Ibn Taymiyyah disse: «A liderança do Estado é reconhecida e estabelecida com base na opinião do povo. Ou seja, quando o povo confia a alguém a responsabilidade de governar o Estado, ele pode tornar-se chefe de Estado, e não por força de qualquer cargo que tenha ocupado anteriormente.»

Ele disse: «Esforçar-se tanto quanto possível para estabelecer a religião é uma obrigação individual para todo muçulmano. Aquele a quem são confiados o poder estatal e a responsabilidade de governar tem a maior responsabilidade e o maior dever. A obediência a Allah, o estabelecimento da religião e a promoção do bem-estar dos governados são, na verdade, o objetivo de obter o poder do Estado.»

O imame Ibn Taymiyyah faleceu em Damasco, no ano de 1328 da Era Cristã.

7। Abul Barakat Badruddin Ahmad Sirhindi (que Allah tenha misericórdia dele) (da Era Cristã 1563–1624)

O xeique Ahmad Sirhindi nasceu no ano de 1563 da Era Cristã, durante o reinado do terceiro imperador mogol da Índia, Akbar, no lugar chamado Sirhind, no estado de Patiala, no leste do Punjab.

Nessa época, o «bhaktismo» propagado por Ramananda, Kabir, Chaitanya Deva e outros — isto é, «não são os rituais religiosos, mas a devoção que conduz à salvação» — confundiu grande número de pessoas. Muitos seguidores de várias religiões inclinaram-se para essa doutrina. Por outro lado, o sufismo deturpado continuava a desviar os muçulmanos.

Naquela época, também começou a ser difundida uma doutrina chamada “Alfiyyah”. A afirmação dessa doutrina era: o Islã veio para durar mil anos. Já se passaram mil anos. Agora é necessária uma nova religião.

O imperador Akbar estabeleceu um ibadatkhana, uma casa de culto, num lugar chamado Fatehpur Sikri. Eruditos de várias religiões eram convidados para esse ibadatkhana. Ele ouvia suas discussões. Contudo, não gostava das discussões relacionadas ao Islã.

No ano cristão de 1582, Akbar introduziu uma nova religião chamada “Dīn-e Ilāhī”. Seu kalima era: “Não há divindade além de Deus; Akbar é o califa de Deus.” Os seguidores dessa religião eram chamados chelas. O retrato de Akbar adornava os turbantes dos chelas. Na corte, foi instituído o costume de saudar o imperador com a expressão “Dillīshwar ou Jagadīshwar”. Segundo a nova religião, o consumo de álcool, a usura e o jogo foram declarados lícitos.

Foram estabelecidas celebrações de Diwali, Dashahara, Purnima e Shivaratri. A regra do purdah foi condenada. O abate de vacas foi proibido. A dança e o canto foram amplamente promovidos.

Naquela época, o Shaykh Ahmad Sirhindi era um jovem de 19 anos. Contudo, possuía um conhecimento claro do Alcorão e da Sunnah. Como o Dīn-e Ilāhī entrava em conflito com o Alcorão e a Sunnah, ele começou a se opor a essa religião. Ele iniciou o trabalho de purificação do pensamento. Realizava regularmente majalis de ensino. A sessão geral acontecia do Salat al-Zuhr ao Salat al-Asr. A sessão especial reunia-se do Salat al-Asr ao Salat al-Maghrib. Desse modo, continuou trabalhando para formar pessoas. Enviava cartas eruditas e orientadoras a pessoas conhecidas como estudiosas dos assuntos islâmicos. Começou a enviar para várias regiões do país os jovens que haviam sido formados em sua companhia, a fim de transmitir às pessoas a compreensão correta do Islã.

No ano cristão de 1605, Akbar morreu. O imperador seguinte, Nuruddin Muhammad Jahangir, continuou promovendo o Dīn-e Ilāhī.

O Shaykh Ahmad Sirhindi continuou enviando cartas de da‘wah ao imperador, ao príncipe Khurram, aos conselheiros do imperador e aos comandantes militares, apresentando a verdadeira forma do Islã e explicando a necessidade de segui-lo. Ele escreveu cerca de quinhentas cartas.

Os adeptos da bid‘ah ficaram alarmados com suas atividades. Começaram a conspirar contra ele. Instigados pelo primeiro-ministro xiita Asad Khan, disseram ao imperador que o Shaykh Ahmad Sirhindi havia construído uma rede de seguidores em todo o país. Que ele não reconhecia o imperador. Que queria tornar-se ele próprio imperador. Que em breve faria uma revolução.

O imperador Jahangir mandou chamar o xeique Ahmad Sirhindi ao palácio real de Agra. Quando ele se aproximou do imperador, disseram-lhe de ambos os lados: «Curve-se diante do imperador.»

Ele disse: «A cabeça do crente não se curva diante de ninguém além de Allah.»

Jahangir ficou furioso. Ordenou que o prendessem.

Depois de ser preso, foi enviado para a fortaleza de Gwalior.

Entre os prisioneiros detidos na fortaleza, ele começou a realizar atividades de da‘wah. Muitos prisioneiros e guardas, depois de ouvirem suas aulas, juraram viver como crentes sinceros.

Sua vida na prisão prolongou-se por um ano.

Enquanto isso, houve uma grande mudança nos pensamentos do imperador Jahangir. Ele interrompeu a propagação do Dīn-i Ilāhī. Abandonou muitos dos costumes instituídos por Akbar. Ordenou a construção de madraças nas cidades de maioria muçulmana e de maktabs nas aldeias.

O imperador construiu uma mesquita junto ao palácio real e começou a realizar a oração naquela mesquita com os membros do conselho.

Shaykh Ahmad Sirhindi levantou a voz contra o ateísmo e o shirk. Criticou severamente as danças e os rodopios que eram praticados em nome do sufismo. Alertou os muçulmanos sobre os malefícios das filosofias estrangeiras e do bhakti. Graças aos seus esforços, a influência xiita foi eliminada da administração.

No ano de 1624 da era cristã, Shaykh Ahmad Sirhindi faleceu na própria Sirhind.

É digno de nota que o príncipe Khurram se tornou um admirador do Islã depois de ler as cartas de da‘wah de Shaykh Ahmad Sirhindi.

Após a morte do imperador Jahangir, no ano de 1627 da era cristã, o príncipe Khurram ascendeu ao trono com o nome de Shihabuddin Muhammad Shah Jahan. Foi esse Shah Jahan quem fundou a Jama Masjid de Délhi e a Jama Masjid de Lahore. Para exercer a função de khatib na Jama Masjid de Délhi, ele trouxe de Bucara um eminente alim.

No ano de 1658 da era cristã, Aurangzeb tornou-se imperador.

Ele aceitou Mulla Jiwan (Ahmad ibn Abi Sa‘id ibn Ubaydullah), o melhor aluno de Shaykh Ahmad Sirhindi, como um de seus principais professores.

Foi com esse Mulla Jiwan que o imperador adquiriu um conhecimento claro e correto do Islã.

É digno de nota que Mulla Jiwan permaneceu seis anos com o imperador e participou das guerras contra os estados rebeldes do Decão.

Sob o patrocínio de Aurangzeb, os conceitos islâmicos ganharam ampla difusão entre os muçulmanos do subcontinente. Por sua ordem, um grupo de eminentes especialistas islâmicos redigiu a obra intitulada ‘Fatawa-i-Alamgiri’, prestando grande benefício aos muçulmanos.

Aurangzeb promulgou um decreto proibindo o consumo de bebidas alcoólicas. Proibiu os jogos de azar. Pôs fim à prática de celebrar o Nowruz (festa do Ano-Novo), comemorar o aniversário do imperador e oferecer presentes ao imperador. Proibiu as apresentações musicais no palácio real e dispensou mil cantores e cantoras, concedendo-lhes pensões de aposentadoria.

Considerando o bem-estar do povo, aboliu oitenta tipos de impostos. O imperador Aurangzeb levava uma vida extremamente simples. Sua influência também começou a repercutir sobre os demais.

8। Abul Fayyad Ahmad Qut‌buddin (Shah Waliullah) (Rahimahullah) (d.C. 1703–1763)

Em 1703 d.C., Shah Waliullah (Rahimahullah) nasceu em Délhi, no fim do reinado do sexto imperador mogol, Muhyiddin Muhammad Aurangzeb Alamgir.

Em 1763 d.C., após o falecimento de Shah Alam II, tornou-se diretor da Madrasa Rahimiyyah.

Shah Waliullah era uma pessoa de visão perspicaz. Allah, o Senhor dos mundos, concedera-lhe uma capacidade extraordinária para analisar a sociedade e identificar os erros do pensamento e da consciência.

A principal causa da decadência geral da ummah muçulmana era o afastamento do ‘califado segundo a metodologia profética’. Ele não teve a menor dificuldade para compreender essa questão fundamental.

Devido à ausência da Ash-Shura, a população muçulmana recorria a diversos eruditos para resolver diferentes problemas. Esses indivíduos tomavam decisões individualmente, de acordo com sua compreensão. Assim, surgiram opiniões divergentes sobre uma mesma questão. Isso constituía um problema para os muçulmanos.

Um grupo de intelectuais muçulmanos havia se inclinado para a filosofia grega, isto é, para a filosofia europeia. Eles se envolviam em diversos sofismas.

Shah Waliullah tomou a pena para purificar o pensamento da Ummah muçulmana. Ele continuou a orientar a classe governante, os conselhos, os comandantes militares, os eruditos religiosos, os sufis e o povo à luz do Alcorão e da Sunnah.

Shah Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele) formou um grupo de pessoas qualificadas para oferecer liderança intelectual à Ummah muçulmana.

Quando Shah Waliullah Dehlawi faleceu, em 1763, seu filho capaz, Shah Abdul Aziz, passou a atuar, por um lado, como diretor da Madrasa Rahimiyya e, por outro, como líder das pessoas formadas por Shah Waliullah.

Em 1818, Shah Abdul Aziz Dehlawi fundou uma organização chamada Targheeb-e-Muhammadiya. Ele próprio era o líder dessa organização.

Após a morte de Shah Abdul Aziz Dehlawi, em 1824, a liderança da Targheeb-e-Muhammadiya foi confiada a Sayyid Ahmad Barelvi.

Ele percorreu toda a Índia para recrutar membros para essa organização. Depois, chegou ao Afeganistão passando pelo Baluchistão. De lá, chegou às regiões montanhosas e remotas da Província da Fronteira Noroeste. Ele passou a desenvolver amplamente atividades de da’wah.

Nesse período, o líder sikh Ranjit Singh formou um Estado sikh abrangendo todo o Punjab, grande parte da Província da Fronteira Noroeste e grande parte da Caxemira. A primeira capital desse Estado era Lahore, e a segunda, Peshawar.

E, desde 1757, o domínio da Companhia Inglesa das Índias Orientais estava estabelecido em Bengala, Bihar e Orissa.

Sayyid Ahmad Barelvi havia escolhido uma região montanhosa e inacessível como base de suas atividades. Do ponto de vista defensivo, a região era muito bem protegida.

Cem por cento da população daquela região era muçulmana.

Em 11 de janeiro de 1827, realizou-se no local chamado Samah uma grande assembleia dos chefes das tribos de ulemás. Nessa assembleia, Sayyid Ahmad Barelvi foi eleito amir. Um Estado passou a existir tendo Samah como centro. Ele começou a governar o Estado de acordo com a Sharia islâmica.

O líder do Estado sikh, Ranjit Singh, não conseguiu aceitar a existência do Estado islâmico. Pouco depois, os sikhs começaram a atacar o Estado recém-formado. Na guerra, ora um lado, ora o outro saía vitorioso.

Na sexta-feira, 6 de maio de 1831, Sayyid Ahmad Barelvi, acompanhado de Shah Ismail e de outros mujahidin, encontrava-se num local cercado por montanhas chamado Balakot, próximo ao rio Kunar, no canto nordeste do distrito de Hazara.

Com a colaboração do traidor chefe pashtun Khadi Khan, o comandante Sher Singh chegou ao local com um enorme exército sikh e lançou um ataque.

Sayyid Ahmad Barelvi e um grande número de mujahidin deram a vida como mártires.

No ano cristão de 1831, o maulvi Vilayat Ali tornou-se o emir da Targib-e Muhammadiya. O escritório central foi estabelecido em Patna, na província de Bihar.

Quando Ranjit Singh morreu, no ano cristão de 1839, o Estado sikh enfraqueceu. Os ingleses assumiram uma postura ainda mais ofensiva.

No ano cristão de 1845, o irmão do maulvi Vilayat Ali, o maulvi Inayat Ali, estabeleceu um Estado tendo Fatehgarh, na Província da Fronteira, como centro. Fatehgarh recebeu o nome de Islmagar.

Quando o maulvi Vilayat Ali chegou ali, em 9 de outubro do ano cristão de 1846, foi eleito Amir al-Mu’minin. Então começou uma guerra direta entre os mujahidin muçulmanos e os ingleses. Os combates continuaram em várias frentes.

No ano cristão de 1851, o maulvi Inayat Ali permaneceu dois meses em Délhi. Sabe-se que, nesse período, encontrou-se secretamente com o último imperador mogol, Bahadur Shah Zafar.

Em 5 de novembro do ano cristão de 1852, o maulvi Vilayat Ali morreu em Sittana. O maulvi Inayat Ali tornou-se o Amir al-Mu’minin.

No ano cristão de 1857, os soldados do acantonamento militar de Meerut iniciaram uma rebelião. O fogo da revolta espalhou-se por toda parte. Nas várias cidades do norte da Índia, o povo comum também saiu às ruas carregando bandeiras verdes.

A partir de Sittana, o Maulvi Inayat Ali continuou lutando contra os ingleses. Em uma fase da guerra, ficou sitiado num lugar chamado Narinji. O caminho para obter alimentos e suprimentos necessários foi bloqueado. Durante vários dias, tiveram de sobreviver comendo folhas, cascas e raízes de árvores. Um filho e uma filha do Maulvi Inayat Ali ficaram gravemente doentes. Ele próprio foi acometido por febre. Mais tarde, desenvolveu disenteria sanguínea.

Em março de 1858, o Maulvi Inayat Ali faleceu. Os ingleses tomaram Sittana após um ataque violento.

Em 1858, os ingleses conseguiram sufocar a luta pela independência da Índia com a ajuda das tropas sikhs e gurkhas do Nepal. Milhares de soldados foram enforcados.

Após buscas, começou a prisão das personalidades destacadas de Targibe Muhammadia.

Em 1846, realizou-se o Julgamento de Ambala.

Em 2 de maio, os Maulvis Yahya Ali, Muhammad Ja’far Thaneshwari e Muhammad Shafi foram condenados à morte pelo crime de guerrearem contra a Maharani. O vice-governador alterou a sentença e decidiu enviá-los para o exílio perpétuo na ilha de Andamão.

Acorrentados, foram levados a pé de Ambala a Lahore. De lá, foram enviados para Karachi, de Karachi para Bombaim e, depois, para a ilha de Andamão.

Em 1865, realizou-se o Julgamento de Patna.

Um dos melhores organizadores, o maulvi Ahmadullah foi preso e levado a julgamento em 16 de janeiro. Foi condenado à morte pelo crime de guerrear contra a Rainha. Contudo, o Tribunal Superior alterou a sentença, condenando-o ao exílio perpétuo em Andamão.

No mês de junho do ano cristão de 1865, o maulvi Ahmadullah foi levado para Andamão.

Depois disso, o movimento prosseguiu sob a liderança de Haji Mubarak Ali.

9। Shaykh Muhammad ibn Abdil Wahhab (que Allah tenha misericórdia dele) (d.C. 1704–1792)

Shaykh Muhammad ibn Abdil Wahhab nasceu no ano cristão de 1704, no lugar chamado Uyayna, na Arábia.

Após concluir a educação básica em Uyayna, ele foi para Medina. Em seguida, passou a frequentar centros de ensino de vários países para obter educação superior. Por fim, retornou a Uyayna com uma vasta experiência e conhecimento.

Ao examinar a sociedade muçulmana à luz do Alcorão e da Sunnah, ele ficou profundamente entristecido. Em toda parte, via indiferença para com o Islã, desvio do Islã e a proliferação do shirk e da bid’ah. Uma grande parte dos líderes da sociedade estava habituada ao consumo de álcool e a atividades obscenas. Os ricos estavam imersos no luxo.

A construção de mausoléus sobre os túmulos, a oferta de votos e oferendas em nome de pessoas virtuosas falecidas e até mesmo a adoração dos túmulos haviam assumido proporções alarmantes.

O Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab escreveu uma importante obra intitulada “Kitab at-Tawhid”. Ao chegar a Uyaina, passou oito meses em silêncio. Depois, começou a ministrar aulas sobre o Kitab at-Tawhid. Algumas pessoas em busca da verdade tornaram-se seus apoiadores. As pessoas mergulhadas no shirk e nas inovações religiosas ficaram inquietas. Elas se tornaram suas inimigas. Até mesmo seu próprio irmão, Sulaiman, e seu primo, Abdullah ibn al-Husayn, não puderam suportar sua apresentação do Islã puro. Eles uniram-se aos inimigos do Shaykh.

Os opositores começaram a tratá-lo mal. Ele ficou angustiado. Em determinado momento, deixando para trás sua casa e seus bens, o Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab abandonou Uyaina com o coração entristecido. Naquela época, as várias regiões da Arábia eram governadas por emires. Ele continuou encontrando-se com os emires das diversas regiões e tentando apresentar-lhes a verdadeira forma do Islã. Os emires egoístas não conseguiram aceitar seu convite à da‘wah. Depois de fracassar em vários lugares, chegou a Diriyah.

No ano cristão de 1745, ele encontrou-se com o emir de Diriyah, Muhammad ibn Saud, e teve com ele uma longa conversa. Apresentou ao emir a excelência e a beleza do Islã. Expôs-lhe de modo particularmente claro o conceito de tawhid. O emir Muhammad ibn Saud ficou inspirado e declarou sua determinação de construir seu território governado à luz do Islã verdadeiro. Ele aceitou Muhammad ibn Abd al-Wahhab como seu conselheiro.

Uma nova mesquita foi construída em Diriyah. Ela tornou-se um centro de propagação do conhecimento islâmico. O Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab ministrava regularmente aulas nessa mesquita. Gradualmente, formou-se um grupo de muçulmanos devotos, cujos pensamentos e convicções estavam livres da influência do shirk e das inovações religiosas.

Os partidários das inovações religiosas espalharam histórias inventadas contra ele e tentaram incitar grandes sábios contra sua pessoa. Ao ouvirem essa propaganda, alguns sábios da região de Qasim apresentaram-lhe várias perguntas. Ele respondeu às suas perguntas por meio de uma longa carta.

Ele escreveu: “Tomo Allah como testemunha e declaro que as opiniões defendidas por Ahl as-Sunnah wa al-Jama‘ah são também as minhas.

Creio em Allah, no Mensageiro, em Seus anjos, em Seu Livro, na ressurreição e no qadar.

Aceito os atributos de Allah mencionados no Alcorão e nos hadiths exatamente como foram descritos, sem recorrer a interpretações artificiosas. Não reconheço que Allah seja desprovido de atributos; ao contrário, considero Seus atributos incomparáveis e sem qualquer semelhança com a criação. O Alcorão é a palavra de Allah e é preeterno. Allah fez o Alcorão descer sobre Seu Mensageiro Muhammad. Creio que nada pode acontecer fora da vontade e do decreto de Allah. Todas as ações ocorrem sob a gestão de Allah, e ninguém é capaz de ultrapassar os limites de Seu qadar.

Creio na intercessão concedida pelo Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). Creio que os crentes serão agraciados com a visão de seu Senhor. Creio que Muhammad (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) é o melhor dos profetas. Não considero crente aquele que não reconhece isso. Reconheço os milagres e as revelações dos aliados de Allah. Contudo, não considero nenhum deles possuidor de divindade nem digno de adoração.

Não declaro nenhum muçulmano incrédulo, nem considero qualquer um deles fora do Islã.

Considero permitido reunir-se sob a bandeira de um líder pecador para combater em jihad e realizar a oração congregacional atrás deles. Considero vigente e obrigatória a norma do jihad da espada até a derrota do Dajjal.

Considero estes três elementos — a crença sincera, o testemunho verbal e a conduta prática — partes da fé. Creio que a fé aumenta por meio das boas ações e é prejudicada pelas más ações.

Considero uma obrigação indispensável de todos os muçulmanos ordenar o bem e impedir o mal, de acordo com as instruções da Sharia.”

Tarikh de Najd, páginas 57–59

O xeique Muhammad ibn Abd al-Wahhab escreveu em uma carta ao célebre sábio Abd al-Rahman ibn Abd Allah al-Baghdadi, seu contemporâneo: “Ensinei às pessoas o tawhid. Proibi que se invocassem os mortos, os anciãos e os wali em tempos de aflição e que se buscasse auxílio junto a eles. Impedi que se oferecessem votos, oferendas e promessas em seus túmulos, e que se prostrassem diante deles…..

Ensinei meus seguidores a cumprir as obrigações, como realizar as cinco orações diárias em congregação e pagar o zakat; a abster-se de todos os tipos de pecado; a evitar as substâncias intoxicantes; e a odiar a hipocrisia. Como os homens poderosos do país não conseguiam dizer nada contra essas coisas, começaram a deturpar de várias formas o tawhid que eu pregava e, recorrendo a mentiras, passaram a difamar-me.

Considero apenas kafir aquele que, conscientemente, abandona o Islã, profere insultos contra o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) ou impede que se siga sua orientação. Mas, pela graça de Allah, a maioria dos membros da ummah não é assim.”

[História de Najd, páginas: 54–56].

O emir Muhammad ibn Saud governava o Estado, enquanto o shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab se ocupava da formação das pessoas.

No ano de 1765 d.C., o emir Muhammad ibn Saud faleceu. Seu filho, Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saud, tornou-se o novo emir. O novo emir também manteve Muhammad ibn Abd al-Wahhab no cargo de conselheiro.

Ele permaneceu nesse importante cargo até sua morte, no ano de 1792 d.C.

No ano de 1803 d.C., o emir Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saud alcançou o martírio em um ataque surpresa perpetrado por um assassino xiita.

No ano de 1884 d.C., o emir de Diriyah, Abd al-Rahman ibn Faisal, foi derrotado pelo emir de Ha’il e fugiu para o Kuwait.

No ano de 1901 d.C., Abd al-Aziz ibn Abd al-Rahman (o segundo Abd al-Aziz) lançou um ataque surpresa com quarenta guerreiros valentes montados em camelos e conquistou Riade. Depois disso, sob sua competente liderança militar, várias regiões da Arábia foram incorporadas ao seu Estado.

No ano cristão de 1926, Abd al-Aziz ibn Abd al-Rahman ibn al-Faisal ibn Saud fundou “Al-Mamlakah al-Arabiyah as-Saudiyah”. Este emir, Abd al-Aziz, foi o arquiteto da moderna Arábia Saudita. Assim como antes, os membros da família Saud governam o Estado. Por outro lado, os descendentes do xeque Muhammad ibn Abd al-Wahhab administram os setores da educação e da justiça.

Embora na Arábia Saudita não tenha sido estabelecido o “Califado segundo a metodologia da profecia”, o país alcançou fama como uma terra de paz e segurança porque várias disposições importantes do Islã foram implementadas oficialmente. Os descendentes do xeque Muhammad ibn Abd al-Wahhab e os seguidores de seu pensamento continuam desempenhando um papel importante na preservação do ambiente religioso.

10। Xeque Hasanul Banna (que Allah tenha misericórdia dele) (cristão 1906–1949)

No ano cristão de 1906, durante o governo do governante do Egito, Abbas Hilmi Paxá, o xeque Hasanul Banna nasceu em uma cidade chamada Mahmudiyya.

Depois de concluir sua formação, ele começou a lecionar. O xeque Hasanul Banna percebeu que o pensamento europeu estava dominando o pensamento e a consciência dos muçulmanos. Ele passou a desejar incentivar os muçulmanos à luta pela implantação do sistema de vida islâmico.

Ele trabalhava em Ismailia.

No ano cristão de 1928, ele convidou seis personalidades islâmicas para sua casa. Houve uma longa discussão sobre questões religiosas. O xeque Hasanul Banna apresentou-lhes suas ideias e proferiu um discurso explicando a importância de um esforço organizado para estabelecer a predominância do Islã na sociedade. Os presentes concordaram com ele. Os sete fundaram uma organização. Deram-lhe o nome de “Al-Ikhwan al-Muslimun”.

Os membros fundadores eram o xeque Hasanul Banna, Hafiz Abd al-Hamid, Ahmad al-Hasri, Fuad Ibrahim, Abd al-Rahman Hasbullah Ismail Izz e Zaki al-Maghribi.

Hasan al-Banna sabia muito bem que, até que um governo islâmico fosse estabelecido, a principal tarefa de Al-Jihad era a ad-Da‘wah ilā Allāh. Ele dedicou-se ao trabalho de da‘wah e também envolveu outros nessa atividade.

Hasan al-Banna visitava as casas da cidade de Ismailia, conversava com as pessoas e fazia discursos explicando a superioridade e a beleza do Islã. Trabalhou dessa forma durante três anos. Muitas pessoas responderam ao seu chamado.

Os membros da Irmandade visitavam as casas de diferentes pessoas, iam às mesquitas para fazer discursos e também iam aos cafés das áreas industriais para falar aos trabalhadores.

Filiais começaram a ser estabelecidas em diferentes partes do país. Mesquitas e instituições educacionais próprias começaram a surgir.

No ano de 1932 d.C., o xeique Hasan al-Banna foi transferido para o Cairo. A sede central foi transferida de Ismailia para o Cairo.

Dessa vez, também foi formada uma seção feminina. Ela recebeu o nome de “Al-Akhawat al-Muslimat”.

A Segunda Guerra Mundial começou em 1939 d.C. A Inglaterra queria que o Egito entrasse na guerra ao seu lado. No entanto, entrar na guerra ao lado da Inglaterra significava guerrear contra os turcos. Em outras palavras, no campo de batalha, soldados muçulmanos teriam de matar soldados muçulmanos. O xeique Hasan al-Banna lançou um alerta. Naturalmente, o então primeiro-ministro Ali Mahir Paxá e o comandante-chefe Aziz Ali al-Misri também não eram favoráveis a atender às exigências dos ingleses.

Os ingleses exerceram uma pressão intensa. O rei Faruq cedeu à pressão inglesa. Ele enviou o comandante-chefe Aziz Ali al-Misri para uma longa licença. Pouco tempo depois, obrigou o primeiro-ministro Ali Mahir Paxá a renunciar.

Em 1940 d.C., o Egito entrou na guerra ao lado dos ingleses.

O xeique Hasan al-Banna e o secretário-geral Abdul Hakim Abedin foram presos. Os jornais de Al-Ikhwan foram fechados. Foi emitida uma ordem proibindo também todos os outros jornais de publicar notícias sobre Al-Ikhwan. Marchas e assembleias públicas foram proibidas.

Depois de algum tempo, o xeique Hasan al-Banna e Abdul Hakim Abedin foram libertados.

No início de 1943 d.C., alguns membros que haviam se desviado de Al-Ikhwan formaram uma força armada secreta. Essa força entrou em confrontos com a polícia aqui e ali. E o governo atribuiu toda a culpa a Al-Ikhwan. Sobre eles, o xeique Hasan al-Banna declarou em uma carta circular: “Eles não são nem Al-Ikhwan nem Al-Muslimun.”

Em novembro de 1947 d.C., o Conselho de Segurança das Nações Unidas aprovou a proposta de divisão da Palestina. Ou seja, foi tomada a decisão de estabelecer um Estado judeu no território da Palestina.

O grão-mufti da Palestina, Amin al-Husseini, convocou a formação de uma força voluntária para enfrentar os judeus. Como outros, Al-Ikhwan também respondeu a esse chamado. Hasan al-Banna enviou à Palestina o oficial aposentado do exército Mahmud Labib. Ele começou a treinar os jovens muçulmanos palestinos. Porém, os ingleses o obrigaram a deixar a Palestina.

Em 1948 d.C., os judeus consolidaram sua posição na Palestina. Os líderes do pensamento islâmico convocaram à jihad. O xeique Hasan al-Banna enviou à Palestina um grupo de voluntários sob a liderança de Ahmad Abdul Aziz. Eles detiveram o avanço dos judeus no campo de batalha.

O sucesso deles incutiu medo no primeiro-ministro do rei Farouk, Mahmud Fahmi al-Nuqrashi Paxá, um subordinado dos ingleses. Por ordem do governo, o comandante-chefe Fuad Sadiq dissolveu a força voluntária de Al-Ikhwan.

Em 8 de dezembro de 1948, Al-Ikhwan al-Muslimun foi declarado ilegal.

Todos os líderes, exceto o xeque Hasan al-Banna, foram presos. Todos os bens foram confiscados. Os escritórios foram selados. Todas as instituições de Al-Ikhwan foram fechadas. Numa operação de buscas em todo o país, milhares de membros foram presos. Na prisão, foram submetidos a torturas terríveis.

O xeque Hasan al-Banna não foi preso. Ele disse que não o prender significava que um mandado de morte havia sido emitido contra ele.

Em 12 de fevereiro de 1949, o xeque Hasan al-Banna proferiu um discurso numa reunião da Young Muslim Association e, ao sair para a rua, preparava-se para entrar num táxi. Nesse momento, uma bala disparada por um assassino atingiu-lhe o peito. Seu corpo ensanguentado caiu ao chão. Algumas pessoas levaram-no ao hospital. Pouco depois, o amante de Allah alcançou a presença íntima de Allah.

O corpo do xeque Hasan al-Banna foi levado para casa. Membros das forças governamentais mantiveram a casa cercada. Apenas alguns parentes foram autorizados a participar de seu kafan, da oração fúnebre e do sepultamento.

Após o martírio do xeque Hasan al-Banna, Hasan al-Hudaybi tornou-se o Murshid ‘Am de Al-Ikhwan al-Muslimun.

No início de 1950, Sayyid Qutb retornou ao país após concluir seus estudos nos Estados Unidos e foi nomeado editor-chefe de Al-Ikhwan al-Muslimun.

Após o golpe militar ocorrido em 1952, Gamal Abdel Nasser assumiu a presidência do Egito.

Al-Ikhwan esperava que ele trabalhasse em favor do Islã. Lamentavelmente, o presidente Nasser se tornou um defensor do secularismo e do nacionalismo árabe. Por isso, Al-Ikhwan o criticou severamente.

Em 1954 d.C., alguém tentou assassinar o presidente Nasser. Transferindo a culpa de um para outro, milhares de membros da Irmandade foram presos e torturados.

Sayyid Qutb e outras seis personalidades proeminentes foram presos.

Em 28 de agosto de 1965 d.C., Sayyid Qutb, Muhammad Hawwash e Abd al-Fattah Ismail foram enforcados e receberam o martírio.

Apesar de tudo isso, a Irmandade Muçulmana continuou avançando, atravessando etapa após etapa.

11। Badiuzzaman Said Nursi (que Allah tenha misericórdia dele) (d.C. 1877–1960)

Said Nursi nasceu em 1877 d.C., durante o governo do califa otomano Abdul Hamid II, na aldeia de Nurs, na região de Bitlis, na Turquia.

Em 1892 d.C., ele começou a proferir discursos políticos.

Ele foi preso em Mardin e enviado para Bitlis. No entanto, o governador de Bitlis, impressionado com a profundidade de seu conhecimento, hospedou-o como convidado em sua própria casa.

Algum tempo depois, ele passou a residir na casa de Tahir Pasha, governador da província de Van. Nessa época, sua atenção foi atraída por uma notícia publicada no jornal. Tratava-se de um relatório sobre um discurso proferido no Parlamento britânico pelo Sr. George Gladstone, Secretário das Colônias. Nesse discurso, ele disse: “Enquanto os muçulmanos tiverem o Alcorão, seremos incapazes de dominá-los. Precisamos ou tomá-lo deles, ou fazer com que percam o amor por ele”.

“Ou seja: ‘Enquanto o Alcorão estiver nas mãos dos muçulmanos, não poderemos subjugá-los. Teremos de arrancá-lo deles ou tomar providências para que percam o amor por ele.’”

Nesse discurso, a atitude de todo governo britânico em relação ao Alcorão e a política a ser seguida foram expressas claramente.

Esse discurso do Sr. Gladstone deixou Said Nursi ainda mais alerta. Ele declarou sua resolução: “Demonstrarei e provarei ao mundo que o Alcorão é um sol imortal e inextinguível.”

Ou seja: ‘Provarei e mostrarei ao mundo que o Alcorão é um sol imortal e impossível de extinguir.’

Naquela época, o Comitê de União e Progresso, inspirado pelas ideias europeias, estava no poder na Turquia. Eclodiu uma revolta militar na capital, Constantinopla. Tropas foram trazidas de Salonica para reprimi-la. O governo supôs que a Sociedade İttihad-ı Muhammedi estava por trás da revolta. Cerca de duzentas pessoas, incluindo o líder dessa organização, Hafiz Darwish, foram enforcadas.

Said Nursi foi preso sob suspeita de apoiar os rebeldes e levado perante um tribunal militar. Pela janela da sala onde estava sendo julgado, podiam ser vistos os cadáveres enforcados de quinze pessoas.

O presidente do tribunal disse a Said Nursî: “Você quer a sharia? Aqueles que querem a sharia acabam enforcados como aqueles homens.”

Said Nursî disse: “Se eu tivesse mil vidas, sacrificaria cada uma delas por cada parte da sharia. Pois a sharia é o caminho da prosperidade, do bem-estar, da justiça e da honestidade.”

Ele acrescentou: “Os homens corajosos não cometem crimes. Se forem acusados, não temem a punição. Se eu for injustamente condenado, receberei a recompensa de dois mártires. Se eu estiver na prisão, talvez a própria prisão seja o lugar mais confortável sob um governante tirânico. É melhor morrer como oprimido do que viver como opressor.”

Como não foi comprovado o envolvimento de Said Nursî na rebelião, o tribunal o libertou.

Em 1914, começou a Primeira Guerra Mundial. De um lado estavam a Grã-Bretanha, a França e a Rússia. Do outro, a Alemanha e a Turquia. Em certo momento da guerra, as tropas russas atacaram a região turca de Bitlis. Nesse período delicado, Said Nursî, com a autorização do governo, formou uma força de milícia e lançou-se ao campo de batalha. Em uma fase da guerra, foi capturado pelas tropas russas. Depois de passar dois anos em cativeiro, conseguiu fugir.

Em 1918, ele chegou a Constantinopla. Foi recebido com honras heroicas e condecorado com uma medalha de guerra de ouro.

Quando começou a Primeira Guerra Mundial, o califa otomano era Maomé V, Maomé Rashad. Ao fim da guerra, tornou-se califa Maomé VI, Maomé Vahîdeddin.

Em 1919, os Jovens Turcos tornaram-se poderosos na Anatólia. Para reprimi-los, foi enviado Mustafá Kemal Paxá, um oficial renomado do exército. Ele juntou-se aos rebeldes.

Em setembro daquele ano, os Jovens Turcos formaram um conselho executivo. Kemal Paxá tornou-se seu presidente. Esse conselho passou a governar a Anatólia, tendo Ancara como capital.

Em 1922, o controle do governo de Ancara foi estabelecido em Constantinopla. O califa otomano Mehmed VI Vahdettin deixou o país e partiu para a Grã-Bretanha.

Em 1922, Mustafa Kemal Paxá fundou o Partido Republicano do Povo. Até 1946 (durante 24 anos), este foi o único partido político legal da Turquia.

Em 1923, Kemal Paxá declarou a Turquia uma república. Ele tornou-se o presidente da Turquia. İsmet İnönü foi nomeado primeiro-ministro.

Em 1924, Mustafa Kemal Paxá declarou a abolição do califado otomano.

Kemal Paxá era um ferrenho inimigo do Islã. Ele aboliu todas as leis islâmicas que ainda estavam em vigor e introduziu o Código Suíço. Aboliu o sistema do véu. Introduziu a coeducação. Fechou as escolas islâmicas. Proibiu a convocação para a oração em árabe. Introduziu o alfabeto latino em lugar do alfabeto árabe. Proibiu o uso do turbante e do fez. Tornou obrigatório o uso do chapéu. Proibiu a saudação islâmica.

Essa revolta contra o Islã entristeceu profundamente Said Nursi. Ele decidiu apresentar às demais pessoas a excelência, a força e o caráter benéfico do Alcorão por meio de uma série de folhetos intitulada “Risala-i-Nur”.

Ele chegou a um lugar chamado Monte Erek e construiu uma tenda nas proximidades da nascente do rio Yarnabad, onde passou a permanecer. Às sextas-feiras, ia à Mesquita de Nursin e proferia discursos em linguagem eloquente sobre temas fundamentais, como o Tawhid, a Risalat e a Akhirah.

Ele dizia: “Meu objetivo é estabelecer firmemente os fundamentos da fé. Se os fundamentos forem firmes, não desmoronarão diante de nenhuma tempestade.”

No ano cristão de 1925, um grupo de soldados veio e levou Said Nursi de sua residência.

Primeiro, ele foi exilado em Izmir; depois, em Antália; e, mais tarde, em um lugar chamado Burdur.

No ano cristão de 1926, o governo enviou Said Nursi para Isparta. Vinte dias depois, enviou-o dali para o exílio em uma pequena aldeia chamada Barla.

O governo permitiu que ele permanecesse nessa aldeia durante oito anos. Nessa aldeia, Said Nursi fundou a primeira madrasa de Nur. Durante sua permanência ali, conseguiu redigir cento e trinta opúsculos intitulados Risale-i Nur.

Durante o governo hostil ao Islã, não havia meio de imprimir seus opúsculos. Ele os ditava, e alguns estudantes os escreviam. Os primeiros que os escreviam faziam cópias e as entregavam a outras pessoas. Dessa forma, eles eram transmitidos de um grupo para outro. Por fim, o número dessas cópias ultrapassou seiscentas mil. A influência de Risale-i Nur começou a alcançar as pessoas. Silenciosamente, começou a surgir um despertar islâmico.

Em 12 de maio do ano cristão de 1935, Said Nursi e seus 31 companheiros foram algemados, colocados em um caminhão e levados para a prisão de Eskişehir.

O processo começou no tribunal. Eles foram acusados de usar os sentimentos religiosos do povo para perturbar a segurança do Estado e de criar uma organização política com base na religião.

Said Nursi foi condenado a onze meses de prisão, e quinze de seus colaboradores, a seis meses. Os demais foram libertados.

Depois de cumprir a pena, ele foi enviado para o exílio em Kastamonu.

Em 1938, Mustafa Kemal Pasha morreu. İsmet İnönü tornou-se presidente. A oposição ao Islã continuou como antes.

Em 1943, Said Nursi foi preso e enviado para Denizli.

Ele foi levado perante o tribunal.

Said Nursi fez uma declaração vigorosa em sua própria defesa. O tribunal ordenou a libertação dele e dos companheiros que estavam presos com ele.

Em 1944, por ordem do governo central, ele foi exilado em Afyon. Três semanas depois, foi exilado em Emirdağ.

No início de 1948, Said Nursi foi repetidamente colocado em prisão preventiva e interrogado. Naquela época, ele já tinha mais de setenta anos. Certa vez, fizeram aquele homem idoso ficar de pé durante quatro horas e lhe fizeram perguntas absurdas.

Naquele mesmo ano, o Tribunal de Afyon condenou-o a vinte meses de prisão, e seus companheiros, a penas de duração diversa.

Em 1946, a política multipartidária foi introduzida na Turquia.

Nas eleições gerais de 1950, o Partido Republicano do Povo, fundado por Mustafa Kemal Paxá e dirigido por Ismet İnönü, sofreu uma derrota esmagadora. O recém-formado Partido Democrata obteve a maioria e formou o governo.

Em 1957, Risale-i Nur foi impresso e publicado em prensas tipográficas de Ancara e Constantinopla. Risale-i Nur espalhou-se entre o povo em grande quantidade.

Em 1960, Said Nursi chegou a Urfa. Ele estava então gravemente doente. À noite, teve febre muito alta. Também perdeu a capacidade de falar.

Por volta das três horas da madrugada de 23 de março, ele faleceu. Foi sepultado na própria Urfa.

Em 12 de julho, um grupo do exército kemalista foi a Urfa e retirou o cadáver de Said Nursi do túmulo.

Bediüzzaman Said Nursi lutou destemidamente pela defesa da independência da Turquia, foi capturado e suportou dois anos de sofrimento intenso numa prisão russa; depois de fugir e chegar a Constantinopla, recebeu uma recepção heroica e foi condecorado com uma medalha de guerra. Quando esse mesmo Said Nursi se lançou ao esforço de manter erguida a bandeira do Islã, tornou-se, aos olhos dos kemalistas, a pessoa mais perigosa de todas. Temendo que seu túmulo pudesse transformar-se numa fonte de inspiração para os muçulmanos, cerca de quatro meses depois retiraram seu cadáver do túmulo e voltaram a enterrá-lo num local desconhecido.

O principal pioneiro do renascimento islâmico na Turquia moderna foi Badiuzzaman Said Nursi.

É digno de nota que, em 1919, a Grécia desembarcou tropas na região turca de Esmirna (Izmir) e iniciou uma campanha militar. A Grécia queria ocupar a Anatólia Ocidental; consequentemente, teve início uma guerra entre a Grécia e a Turquia. O jovem Adnan Menderes ingressou no exército e desempenhou um papel heroico na guerra pela defesa da independência da Turquia. Após a guerra, foi condecorado com uma medalha de guerra.

Quando, em 1946, foi instaurada na Turquia a democracia multipartidária, Jalal Bayar, Adnan Menderes e várias outras personalidades políticas proeminentes fundaram o Partido Democrático.

Nas eleições de 1950, o Partido Democrático obteve a maioria, e Adnan Menderes tornou-se primeiro-ministro.

Esse partido também venceu as eleições de 1954 e 1957. Jalal Bayar tornou-se presidente, e Adnan Menderes, primeiro-ministro. O governo de Adnan Menderes permitiu que o chamado à oração fosse proferido em árabe em vez de turco. Reabriu para as orações vários milhares de mesquitas que estavam fechadas. Certa vez, em um discurso, Adnan Menderes afirmou que, se os membros do Parlamento quisessem, a sharia poderia ser instituída no país. Essa sua atitude favorável ao Islã trouxe-lhe perigos.

Em 1960, as forças militares “kemalistas”, lideradas pelo general Cemal Gürsel, realizaram um golpe de Estado.

O secularismo é reconhecido na Constituição como princípio estatal. Sob a acusação de que o governo de Adnan Menderes havia se inclinado para o Islã e agido contra a Constituição, iniciou-se perante um tribunal militar o julgamento de várias figuras importantes.

O tribunal militar condenou o presidente Jalal Bayar à prisão perpétua e o primeiro-ministro Adnan Menderes, o ministro das Relações Exteriores Fatin Rüştü Zorlu e o ministro das Finanças Hasan Polatkan à pena de morte.

Em 17 de setembro de 1961, Adnan Menderes e outros dois ministros foram martirizados ao serem enforcados na prisão de Imrali.

Mesmo fazendo tudo isso, os inimigos do Islã não conseguiram arrancar as raízes do Islã, profundamente plantadas no coração do povo turco.

12। Sayyid Abul A’la Maududi (que Allah tenha misericórdia dele) (Era cristã 1903–1979)

Sayyid Abul A’la Maududi nasceu em 1903, na cidade de Aurangabad, no estado de Hyderabad, na Índia sob domínio britânico (atual estado de Andhra Pradesh), durante o governo do décimo primeiro vice-rei, Lord Curzon.

Ele faleceu em 1079, durante o governo do presidente do Paquistão, General Muhammad Zia-ul-Haq.

Aos quinze anos de idade, em 1918, iniciou sua carreira profissional como membro da equipe editorial do jornal Al Madina, publicado em Bijnor.

Depois, atuou como editor do semanário Taj e como editor do jornal Muslim.

Em 1925, a Jamiat Ulama-e-Hind (fundada em 1919) começou a publicar um jornal, o Al Jamiat. Sayyid Abul A’la Maududi foi nomeado editor.

No ano cristão de 1925, Swami Shraddhanand, um dos líderes de uma organização hindu fundamentalista chamada ‘Arya Samaj’, iniciou um movimento denominado ‘Movimento Shuddhi’. Sua declaração era: os antepassados dos muçulmanos do subcontinente eram hindus. Sob a pressão dos governantes muçulmanos, eles abandonaram o hinduísmo e tornaram-se muçulmanos. Agora, os muçulmanos deveriam retornar ao hinduísmo.

Esse movimento foi doloroso para os muçulmanos. Incitado pela propaganda de Swami Shraddhanand, um muçulmano o esfaqueou e matou em 1926. Com isso, começaram tumultos antimuçulmanos em toda a Índia. Os líderes hindus continuaram a proferir invectivas contra os muçulmanos, contra o Alcorão e contra Al-Jihad, um dos termos fundamentais do Alcorão.

Nos anos cristãos de 1926 e 1927, em um total de vinte e quatro edições, Sayyid Abul A’la Maududi publicou em série, no jornal Al-Jamiyat, artigos intitulados ‘Al-Jihad fi al-Islam’, apresentando a verdadeira natureza do jihad.

No ano cristão de 1928, a Jamiat Ulama-e-Hind declarou seu apoio à ‘teoria de uma só nação’ do Congresso Nacional Indiano, fundado em 1885. Sayyid Abul A’la Maududi não pôde aceitar como correta essa posição da Jamiat Ulama-e-Hind. Consequentemente, renunciou ao cargo de editor do jornal Al-Jamiyat.

No ano cristão de 1932, Abu Muhammad Muslih tomou a iniciativa de publicar, a partir de Hyderabad, uma revista islâmica chamada “Tarjuman-ul-Quran”. Sayyid Abul A’la Maududi foi nomeado editor.

Um ano depois, a propriedade dessa revista também lhe foi transferida.

No primeiro editorial de Tarjuman-ul-Quran, Sayyid Abul A’la Maududi escreveu: “O objetivo desta revista é exaltar a palavra de Allah e convocar as pessoas a empreenderem um esforço total no caminho de Allah. Seu objetivo especial é comentar, à luz do Alcorão, os princípios das ideias e da consciência, da civilização e da cultura que se expandem no mundo; e indicar os métodos de aplicação das disposições do Alcorão e da Sunnah no contexto da filosofia, da ciência, da política, da economia, da cultura e da sociologia atuais. Esta revista está convocando os muçulmanos para uma nova vida.”

Desde sua fundação, essa revista tem beneficiado os muçulmanos do subcontinente, oferecendo-lhes orientações importantes sobre diversos assuntos.

Nos dias 22, 23 e 24 de março de 1940 d.C., realizou-se no Minto Park, em Lahore, a conferência da Liga Muçulmana de Toda a Índia (fundada em 190). Nessa conferência, o presidente da Liga Muçulmana, Muhammad Ali Jinnah, proferiu um importante discurso. Era necessário estabelecer um Estado independente para os muçulmanos, abrangendo essas regiões de maioria muçulmana do noroeste e do leste. Essa proposta ficou conhecida como a Resolução de Lahore ou Resolução do Paquistão.

Os líderes da Liga Muçulmana transmitiam à população muçulmana a ideia de que o Paquistão seria um Estado islâmico. Contudo, a Liga Muçulmana não adotou um programa para formar indivíduos islâmicos, elemento necessário à criação de um Estado islâmico. Sayyid Abul A’la Maududi chamou a atenção dos líderes para essa questão. Mas eles não deram ouvidos às suas palavras.

Em 12 de setembro de 1940 d.C., por iniciativa da organização denominada Anjuman-i Tarikh wa Tamaddun, ele proferiu um discurso orientador numa reunião realizada no Strachey Hall da Universidade de Aligarh.

O tema era: “Como se estabelece um governo islâmico?”. A tradução bengali desse discurso é “O caminho da revolução islâmica”. Em uma parte desse discurso, ele disse: “Para governar este Estado, são necessárias pessoas que tenham temor de Allah em seus corações; que sintam que terão de prestar contas a Allah pelo cumprimento de suas responsabilidades; que deem preferência à Outra Vida em relação ao mundo; para quem as perdas e os ganhos morais sejam mais importantes que as perdas e os ganhos materiais; que, em todas as circunstâncias, sigam as leis, normas, regulamentos e métodos de ação especialmente estabelecidos para elas; cujo único objetivo de seus esforços e empenho seja alcançar a satisfação de Allah; cujas nucas estejam completamente livres das correntes da escravidão aos interesses pessoais e nacionais e da servidão aos desejos e paixões; cuja mente e disposição estejam completamente purificadas da inveja, da hostilidade e da estreiteza de visão; que não enlouqueçam pela embriaguez da riqueza e do poder; que não sejam atormentadas pela cobiça da riqueza nem pela ânsia de poder. Para governar este Estado, é necessário um grupo de pessoas dotadas de firmeza moral, que, mesmo tendo em suas mãos os tesouros do mundo, se mostrem depositárias absolutamente dignas de confiança; que, ao conquistar o poder, passem noites sem dormir, preocupadas com o bem-estar do povo; e sob cuja supervisão, impregnada de um intenso senso de responsabilidade, o povo permaneça seguro e tranquilo em tudo o que diz respeito à sua vida, aos seus bens e à sua honra. Para governar um Estado islâmico, é necessário um grupo de pessoas cuja entrada triunfal em qualquer país não faça seus habitantes temerem massacres, destruição de cidades, opressão e perseguição, violência e devassidão. Pelo contrário, os habitantes do país conquistado encontrarão em cada um de seus soldados um protetor de suas vidas, bens e honra, bem como da castidade de suas mulheres. Na política internacional, alcançarão tamanha reputação e prestígio que o mundo inteiro confiará neles por sua honestidade, veracidade, justiça, excelência moral e de caráter e cumprimento de suas promessas e compromissos. Um Estado islâmico só pode ser estabelecido por pessoas desse tipo, e somente desse tipo.”

Com o propósito de formar pessoas desse tipo e estabelecer uma organização para isso, Sayyid Abul A’la Maududi publicou um anúncio no mensal Tarjuman al-Qur’an e convocou uma conferência para os dias 25 e 26 de agosto de 1941 d.C. Cerca de cento e cinquenta pessoas compareceram. Após as discussões, permaneceram 75. Foi com essas 75 pessoas que a Jamaat-e-Islami foi formada em 26 de agosto.

Ele apresentou um projeto de estatuto. Este foi aprovado. Com base nele, realizou-se uma eleição. Sayyid Abul A’la Maududi foi eleito amir.

Em uma parte do discurso proferido na primeira conferência dos membros, ele disse: “Aqueles que ingressarem na Jamaat-e-Islami devem compreender bem que o trabalho que se encontra diante da Jamaat-e-Islami não é um trabalho comum. Eles terão de transformar todo o sistema do mundo.

Será necessário transformar cada aspecto da moralidade e dos princípios éticos, da política, da economia, da organização social, da civilização e da cultura do mundo. O sistema estabelecido no mundo sobre a rebeldia contra Allah deverá ser substituído por um sistema estabelecido sobre a obediência a Allah. A luta deles será contra todas as forças satânicas.”

O fato de Sayyid Abul A‘la Maududi ter expressado, diante de setenta e cinco membros, a determinação de “mudar todo o sistema do mundo” prova que ele era uma pessoa perspicaz e visionária.

Por meio de Tarjumanul Qur’an e da redação de uma obra após outra, Sayyid Abul A‘la Maududi apresentava às pessoas a forma correta do Islã. Sua contribuição foi muito ampla. Contudo, três de suas contribuições foram especialmente grandiosas.

A primeira foi a fundação da Jamaat-e-Islami, em 26 de agosto de 1941.

A segunda foi o início, em 1942, da redação do tafsir Tafhimul Qur’an, concluído em 1972.

A terceira foi a decisão, em 1946, de estabelecer uma organização estudantil independente para expandir a da‘wah do Islã entre os estudantes.

O Estado do Paquistão surgiu em 14 de agosto de 1947.

Em 23 de dezembro de 1947, foi formada uma organização estudantil chamada Islami Jamiat-e-Talaba.

Quando o subcontinente foi dividido e foram formados os Estados do Paquistão e do Hindustão, a Jamaat-e-Islami contava com 625 rukn. Devido à divisão do país, a Jamaat-e-Islami foi dividida em duas organizações, chamadas Jamaat-e-Islami Hind e Jamaat-e-Islami Paquistão.

A Jamaat-e Islami Hind começou a atuar com 240 membros, e a Jamaat-e Islami do Paquistão, com 385 membros.

Durante o movimento pela criação do Paquistão, os líderes haviam prometido que transformariam o Paquistão em um Estado islâmico. Depois da criação do Paquistão, esqueceram completamente sua promessa. Começaram a pensar e discutir a elaboração de uma Constituição baseada no modelo britânico ou americano.

Sayyid Abul A’la Mawdudi opôs-se a esse esforço.

Em março de 1948, na primeira assembleia política pública da Jamaat-e Islami, realizada no Parque Jahangir, em Karachi, Sayyid Abul A’la Mawdudi declarou que a Assembleia Constituinte, encarregada de elaborar a Constituição, deveria declarar:

1. A soberania pertence exclusivamente a Allah. E o governo governará o país como representante de Allah.

2. A Sharia islâmica será a lei fundamental do país.

3. As leis conflitantes com o Islã serão modificadas e tornadas compatíveis com o Islã.

4. Ao exercer o poder, o Estado não transgredirá, em circunstância alguma, os limites da Sharia.

Assim teve início o movimento pela constituição islâmica.

É digno de nota que, em 1948, foi formada em Daca uma seção da Jamaat-e Islami, com Rafi Ahmad Indori, Qari Jalil Ashraf Nadwi, Khurshid Ahmad Butt e Maulana Abdur Rahim.

Em 11 de setembro de 1948, faleceu Muhammad Ali Jinnah, fundador do Paquistão.

Em 4 de outubro de 1048, Syed Abul A’la Maududi e vários outros líderes centrais foram presos sob a Lei de Segurança Pública.

O objetivo era silenciar a voz do movimento pela constituição islâmica.

Após vinte meses na prisão, ele e seus companheiros foram libertados.

Em 21 de janeiro de 1951, por iniciativa de Syed Abul A’la Maududi, realizou-se em Karachi uma importante conferência dos ulemás do país. Foi elaborado um valioso documento intitulado «Os 22 princípios fundamentais da constituição islâmica».

Em fevereiro de 1953, realizou-se em Karachi uma reunião multipartidária para discutir a questão dos qadianis. Na reunião, foi tomada a misteriosa decisão de realizar uma ação direta contra os qadianis. Desde o início, a Jamaat-e Islami acreditava em atividades pacíficas. Portanto, a Jamaat-e Islami rompeu suas relações com o comitê multipartidário. Enquanto isso, tumultos começaram a eclodir em vários lugares.

Em 6 de março de 1953, foi instaurada a lei marcial em Lahore. Em poucas horas, a situação se acalmou.

Em 28 de março, atribuindo a culpa de Uddo a Budho, foram presos Sayyid Abul A‘la Maududi, Mian Tufail Muhammad, Malik Nasrullah Khan Aziz, Chaudhry Muhammad Akbar e Sayyid Naqi Ali.

O julgamento de Sayyid Abul A‘la Maududi começou perante um tribunal militar. Em 8 de maio, apenas dez dias após sua prisão, o tribunal militar o condenou à morte por enforcamento.

Dirigindo-se ao filho, que chorava na cela dos condenados, ele disse: “Filho, por que choras? A decisão sobre a vida e a morte é tomada no céu, não na terra.”

Uma onda de protestos se levantou dentro e fora do país. O governo foi obrigado a mudar de posição.

Em 29 de abril de 1955, após dois anos e um mês de prisão, Sayyid Abul A‘la Maududi foi libertado.

Em 1961, a convite do Rei Saud, ele chegou a Riade. A pedido do Rei, elaborou um plano para uma universidade. O plano foi aceito após algumas modificações. Com base nele, foi fundada a Universidade Islâmica de Medina.

Apesar das várias formas de obstrução por parte do governo, realizou-se em Lahore, nos dias 25, 26 e 27 de outubro de 1963, a conferência da Jamaat-e-Islami. Enquanto Sayyid Abul A‘la Maududi proferia o discurso de abertura, uma horda de bandidos instigada pelo governo atacou a conferência. Incendiou as tendas, saqueou as livrarias islâmicas, disparou tiros e atirou garrafas contra o acampamento das mulheres. Nos disparos, um trabalhador da Jamaat chamado Allah Bakhsh alcançou o martírio.

Em 6 de janeiro de 1964, por ordem do presidente Ayub Khan, a Jamaat-e-Islami foi declarada ilegal. Sessenta líderes, incluindo Sayyid Abul A’la Maududi, foram presos. Dessa vez, eles tiveram de permanecer na prisão por nove meses. Depois, pela misericórdia de Allah, foram libertados com base na decisão da Suprema Corte.

O dia 11 de janeiro de 1967 correspondia ao dia 29 de Ramadã. A lua não foi avistada em lugar algum. Mas, à noite, o governo anunciou pelo rádio: amanhã será Eid.

Sayyid Abul A’la Maududi e vários outros ilustres alim protestaram contra esse anúncio infundado. Como resultado, o Eid foi celebrado em dois dias. Isso deixou o presidente Ayub Khan muito furioso.

Em 29 de janeiro de 1967, Sayyid Abul A’la Maududi e vários outros eminentes alim foram presos. Contudo, foram libertados em 15 de março.

Durante vários anos, Sayyid Abul A’la Maududi vinha sofrendo de diversas doenças complexas.

Em meados de 1979, seu filho mais velho, Dr. Umar Farooq Maududi, levou-o à América para tratamento.

Em 22 de setembro de 1979, Sayyid Abul A’la Maududi faleceu na cidade de Buffalo.

A oração funerária foi realizada em vários lugares durante o trajeto para levar seu corpo de volta ao país. A última oração funerária foi realizada no Estádio Gaddafi, em Lahore. Aproximadamente trezentas mil pessoas participaram dela.

A Jamaat-e-Islami, fundada por Sayyid Abul A’la Maududi, continua avançando em vários países do subcontinente sul-asiático, enfrentando diversos obstáculos e superando etapa após etapa.

Palavras finais

Essas personalidades sinceras e intransigentes esforçaram-se para apresentar às pessoas os ensinamentos imaculados do Alcorão e da Sunna, buscando purificar o pensamento. Empenharam-se incansavelmente para transformar os ensinamentos do Alcorão e da Sunna na corrente principal da esfera social. Não aceitaram misturar nem sequer a menor impureza ao ouro puro. Não toleraram qualquer desvio ou distorção. Seu desejo era que a preeminência do Islã fosse estabelecida tanto na vida individual quanto na vida social. Sonhavam com um califado ‘ala minhajin nabuwat. Mesmo sofrendo os golpes violentos da adversidade enquanto avançavam para alcançar esse objetivo, mantiveram-se firmes. Sabiam que o caminho do movimento islâmico não é coberto de flores. A história de suas vidas continuará inspirando, geração após geração, aqueles que desejam estabelecer o Islã.