Parole dell’editore

I dieci anni di governo di Muhammad, il Messaggero di Allah (ছাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), e i trent’anni del califfato secondo il metodo della profezia: questi quaranta anni furono l’età d’oro dell’Islam. In seguito, la ummah musulmana cominciò gradualmente ad avviarsi sulla via della deviazione. Tuttavia, in ogni epoca sono comparsi uomini sinceri e inflessibili nella verità, per arginare questa deviazione. Questo opuscolo contiene una brevissima trattazione del contributo di alcuni di loro. Spero che esso contribuisca a suscitare un maggiore interesse per conoscere coloro che hanno lottato per ristabilire il califfato secondo il metodo della profezia.

Che Allah ci assista!

A.K.M. Nazir Ahmad

Movimenti islamici attraverso i secoli

Introduzione

Nel 622 d.C., Muhammad, il Messaggero di Allah (ছাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), fondò uno Stato islamico incentrato su Medina al-Munawwara. In qualità di capo di Stato, Muhammad, il Messaggero di Allah (ছাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), governò lo Stato per dieci anni (622–632 d.C.).

Dopo la sua morte, Abu Bakr as-Siddiq (ra), in qualità di Amir al-Mu’minin o califfo, governò lo Stato come capo di Stato per due anni, tre mesi e dieci giorni (632–634 d.C.).

Dopo la sua morte, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (ra) (634–644 d.C.) governò lo Stato per dieci anni, sei mesi e quattro giorni.

Dopo il suo martirio, ʿUthmān ibn ʿAffān (ra) (644–656 d.C.) governò lo Stato per dodici anni meno dodici giorni.

Dopo il suo martirio, ʿAlī ibn Abī Ṭālib (ra) (656–661 d.C.) governò lo Stato per quattro anni e nove mesi.

Dopo il suo martirio, al-Ḥasan ibn ʿAlī (ra) (611 d.C.) governò lo Stato per sei mesi.

Durante i dieci anni di governo di Muḥammadur Rasūlullāh e i trenta anni del Khilāfat ʿalā Minhāj an-Nubuwwah — questi quaranta anni — il governo islamico fu pienamente istituito. Si sviluppò il capitolo d’oro della civiltà.

È doloroso constatare che, a causa del martirio di ʿUthmān ibn ʿAffān (ra), la Ummah musulmana cadde vittima di conflitti interni. A un certo punto, il governo monarchico prese il posto del califfato.

Durante il governo di Muḥammadur Rasūlullāh e degli al-Khulafāʾ ar-Rāshidūn, ash-Shūrā era una delle principali istituzioni dello Stato.

Dopo l’instaurazione del governo monarchico, ash-Shūrā non conservò più questo prestigio. Gradualmente, la leadership religiosa e quella politica si separarono.

Il flusso del tempo continuò a scorrere rapidamente. I governanti cominciarono ad allontanarsi dal Corano e dalla Sunnah. Anche i governati seguirono la stessa strada. La filosofia di vita e i costumi dei non musulmani iniziarono a esercitare la loro influenza sulla Ummah musulmana.

Sorsero diversi gruppi di coloro che fornivano interpretazioni inventate dell’Islam. Essi continuarono a presentare alla gente varie opinioni e diversi percorsi. Rimaneggiarono l’Islam stesso oppure lo mescolarono con altre correnti di pensiero, presentandolo in modo tale che della sua forma autentica non rimanesse più nulla. In realtà, ciò che essi presentarono alla gente fu una forma deformata dell’Islam.

Parallelamente, in ogni epoca sono apparse alcune personalità eminenti che erano assolutamente certe della superiorità, della bellezza, della perfezione, dell’eterna novità e della beneficenza della filosofia di vita e del sistema di vita islamici. Credevano fermamente che non vi fosse né possibilità né necessità di apportare cambiamenti al Corano e alla Sunnah. Era invece necessario cambiare il pensiero dei seguaci delle correnti di pensiero erronee e purificare il loro modo di pensare.

Per purificare il pensiero e stabilire il predominio dell’Islam in tutti gli ambiti della società e della civiltà, essi si impegnarono instancabilmente.

Il contributo di alcune di queste personalità sincere e intransigenti costituisce l’oggetto della mia trattazione.

1. Al-Husayn ibn Ali (che Allah sia soddisfatto di lui), era cristiana (626-680)

Al-Husayn ibn Ali (che Allah sia soddisfatto di lui) fu il primo a levare la voce contro l’allontanamento dal «califfato secondo il metodo della profezia».

Gli abitanti dell’Hijaz erano profondamente indignati per questa deviazione.

Anche dall’Iraq cominciarono a manifestarsi sentimenti analoghi. Centinaia di personalità illustri continuarono a invitare per lettera al-Husayn ibn Ali (ra) a recarsi a Kufa.

Egli partì alla volta di Kufa.

Al-Husayn ibn Ali (ra) si trovò di fronte, in Iraq, presso un luogo chiamato Karbala, sulle rive del fiume Eufrate, a diverse migliaia di soldati inviati da Ubaydullah ibn Ziyad, il governatore di Kufa.

I suoi compagni, oltre ai membri della sua famiglia, erano settantaquattro. Su di lui e sullo stesso al-Husayn ibn Ali (ra) furono scagliate raffiche di frecce.

Con il corpo trafitto dalle frecce e coperto di sangue, egli crollò a terra.

I cavalli furono fatti calpestare il suo corpo. La sua testa fu recisa dal corpo.

Questo straziante evento ebbe luogo nell’anno 680 dell’era cristiana, nell’anno 61 dell’Egira.

Con la sua vita, al-Husayn ibn Ali (ra) lasciò l’insegnamento di ergersi a testa alta contro la deviazione.

2. Umar ibn Abd al-Aziz (che Allah abbia misericordia di lui) (680-720 d.C.)

Umar ibn Abd al-Aziz (che Allah abbia misericordia di lui) fu l’ottavo califfo dei Banu Umayya.

Il settimo califfo dei Banu Umayya, Sulayman ibn Abd al-Malik, si ammalò e si trovò in difficoltà nel designare il califfo successivo, poiché tutti i suoi figli erano ancora molto piccoli. Alla fine redasse un testamento segreto e lo affidò al suo principale consigliere, Raja ibn Haywa. In esso era scritto che, dopo la sua morte, Umar ibn Abd al-Aziz sarebbe diventato califfo, e che dopo la morte di quest’ultimo il califfo sarebbe stato Yazid ibn Abd al-Malik.

Nel 717 d.C. Sulayman ibn Abd al-Malik morì. La responsabilità del governo dello Stato ricadde su Umar ibn Abd al-Aziz.

Nella capitale Damasco fu fissato un giorno per la cerimonia di investitura. Erano presenti rappresentanti di tutte le regioni dello Stato. Umar ibn Abd al-Aziz rivolse un discorso ai convenuti. In quel discorso disse: «Sono stato messo alla prova affidandomi la responsabilità di governare lo Stato. Io non lo desideravo, né sono stato consultato al riguardo. Vi sciolgo dalla corda della mia obbedienza che è stata posta attorno ai vostri colli. Ora potete nominare vostro amir chiunque vogliate».

Dall’assemblea si levò una voce forte: «Vogliamo proprio voi».

A questo punto, dopo aver assunto la responsabilità del governo dello Stato, Umar ibn Abd al-Aziz (che Allah abbia misericordia di lui) pronunciò un discorso importante. In quel discorso disse: «In realtà, tra questa ummah non vi è disaccordo riguardo al Signore, al Profeta e al Libro. Il disaccordo riguarda soltanto i dinar e i dirham. Giuro su Allah: non darò nulla a nessuno ingiustamente, né ostacolerò il legittimo diritto di alcuno. O gente, ascoltate. È obbligatorio obbedire a chi obbedisce ad Allah. E per chi disobbedisce ad Allah non vi è alcuna obbedienza. Finché obbedirò ad Allah, voi mi obbedirete. Ma se disobbedirò ad Allah, non sarà vostro dovere obbedirmi».

A questo punto Umar ibn Abd al-Aziz iniziò a riformare il governo.

Quando le guardie del corpo vennero a proteggerlo, egli le rimandò indietro.

Egli dispose la restituzione ai legittimi proprietari dei beni che i Banu Umayya avevano usurpato illegalmente.

Destituì i governatori tirannici nominati nelle varie province.

Abolì le tasse imposte ingiustamente al popolo.

Abolì la jizya ingiustamente imposta ai neomusulmani.

Restituì ai non musulmani i luoghi di culto da loro occupati.

Separò il potere giudiziario da quello esecutivo.

Avviò programmi di istruzione pubblica per l’educazione universale.

Nominò dei predicatori in tutto il Paese per informare il popolo sull’Islam.

Affidò a un gruppo di esperti il compito di avviare, a livello statale, la raccolta e la compilazione degli hadith del Messaggero di Allah, Muhammad (che Allah lo benedica e gli conceda la pace).

Costituì l’ash-Shūrā con persone esperte nell’Islam, e così via.

Non vi è dubbio che ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz fosse un uomo coraggioso, un uomo d’azione.

In appena due anni e mezzo portò enormi cambiamenti. Ovunque si diffuse la luce del Califfato secondo il metodo profetico.

I musulmani devoti ne furono entusiasti. Ma i Banū Umayya ne furono scontenti.

Alcuni uomini malvagi dei Banū Umayya si misero a tramare. Misero del veleno nel suo cibo.

Nell’anno 720 d.C., ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (che Allah abbia misericordia di lui) subì il martirio a Damasco.

3। Abū Ḥanīf an- Nuʿ’mān ibn Thābit (che Allah abbia misericordia di lui) (d.C. 699–767)

Abū Ḥanīfa nacque a Kufa nel 699 d.C., durante il regno del califfo omayyade ʿAbd al-Malik ibn Marwān. Quando Abū Ḥanīfa raggiunse la giovinezza, l’età d’oro di ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz era ormai terminata.

Tuttavia, la campagna per la raccolta degli hadith, avviata su suo ordine, proseguiva a pieno ritmo.

Tra gli esperti di hadith, alcuni erano raccoglitori; altri erano analisti. Abū Ḥanīfa apparteneva al secondo gruppo.

Nel 750 d.C. il califfato dei Banū Umayya giunse al termine. Ebbe inizio il califfato dei Banū al-ʿAbbās.

Abū Ḥanīfa visse fino alla metà del regno del secondo califfo dei Banū al-ʿAbbās, Abū Jaʿfar ʿAbd Allāh al-Manṣūr.

In quel periodo, i leader e gli attivisti di varie correnti di pensiero, note come Khārijiti, Muʿtaziliti e Murjiʾiti, cominciarono a diffondere idee fuorvianti riguardo a temi quali la fede, l’incredulità, il califfato dei Rashidun e la dignità dei Compagni. Abū Ḥanīfa smascherò l’errore di queste dottrine e presentò il corretto orientamento di pensiero.

Uno dei temi fondamentali della filosofia dello Stato è la sovranità. In materia, la posizione di Abū Ḥanīfa era proprio la dottrina dell’Islam universalmente riconosciuta. In altre parole, la sovranità appartiene esclusivamente ad Allah.

Egli possedeva inoltre una corretta concezione riguardo alle fonti della legge. Diceva: «Quando trovo una disposizione nel Libro di Allah, la accetto fermamente. Se non trovo tale disposizione nel Libro di Allah, seguo la Sunna del Messaggero di Allah. Se non trovo una disposizione né nel Libro di Allah né nella Sunna del Suo Messaggero, seguo l’ijmāʿ degli Compagni del Messaggero. Se su una questione essi hanno opinioni divergenti, adotto l’opinione di un Compagno e non quella del Compagno che sostiene l’opinione diversa. Non adotto l’opinione di nessun altro al di fuori di loro. Quanto alle opinioni degli altri, resta questo: così come essi hanno il diritto all’ijtihād, anch’io ne ho il diritto.»

Dopo il Califfato dei Rashidun, l’assenza della shūrā provocò un vuoto nel sistema giuridico.

Lo Stato si stava espandendo. Numerosi popoli venivano incorporati nello Stato musulmano insieme alle proprie culture e ai propri usi e costumi.

Sorgevano continuamente nuovi problemi riguardanti l’agricoltura, l’industria, il commercio, le relazioni internazionali, le transazioni internazionali, i dazi, la guerra, le tregue e altre questioni. Eppure non esisteva alcun organo riconosciuto in cui gli esperti musulmani potessero riunirsi per discutere tali problemi.

Per colmare questo vuoto, Abū Ḥanīfa istituì un organismo che si può definire un consiglio giuridico indipendente.

Tra le migliaia di studenti di Abū Ḥanīfa, trentasei si distinsero in modo particolare. Il loro majlis si riuniva ogni giorno. Una questione veniva discussa per alcuni giorni o persino per alcuni mesi. Al termine della discussione si giungeva a una decisione. Questo majlis fu in grado di elaborare soluzioni per migliaia di problemi. Migliaia di studenti, portando con sé le conoscenze acquisite nel majlis d’insegnamento di Abū Ḥanīfa, si diffusero in ogni parte dello Stato.

Il governatore dell’Iraq nominato dall’ultimo califfo degli Omayyadi, Marwān ibn Muḥammad, era Yazīd ibn ʿUmar ibn Hubayra. Egli propose all’Imam Abū Ḥanīfa di accettare l’incarico di giudice. L’Imam rifiutò la proposta. Per questo Yazīd ibn ʿUmar si adirò. Per suo ordine, gli furono inflitte dieci frustate al giorno per undici giorni, per un totale di centodieci colpi sulla schiena. Anche dopo una punizione così severa, l’Imam rimase fermo nella sua decisione.

Il califfo abbaside al-Manṣūr voleva nominare Abū Ḥanīfa giudice. Egli non acconsentì. Per questo fu imprigionato.

Nell’anno 767 d.C. morì a Baghdad mentre era prigioniero.

4। Abu Abdillah Malik ibn Anas (che Allah abbia misericordia di lui)  (d.C. 714–798)

Nell’anno 714 d.C., durante il regno del califfo omayyade al-Walid ibn Abd al-Malik, l’Imam Malik ibn Anas nacque ad al-Madina. Morì durante il regno del califfo abbaside Harun al-Rashid.

Quando Umar ibn Abd al-Aziz morì, egli aveva sei anni. Giunto alla giovinezza, fu testimone della campagna di raccolta degli hadith.

Era legato a entrambe queste due correnti: quella della raccolta degli hadith e quella dell’analisi degli hadith. Tuttavia, il suo legame con la seconda corrente era maggiore. Il nome della raccolta di hadith da lui compilata è «Al-Muwatta».

Muhammad ibn Abdillah, della stirpe di al-Hasan ibn Ali (che Allah sia soddisfatto di lui), chiamato «an-Nafs az-Zakiyya», iniziò l’opera di instaurazione del califfato «ala minhaj an-nubuwwa». Fu arrestato con l’accusa di essere sostenuto da Malik ibn Anas e, per ordine del governatore di al-Madina, fu frustato sulla schiena.

L’Imam Malik esprimeva chiaramente l’opinione che non fosse lecito prendere il potere con la forza. A causa di questa sua chiara dichiarazione, il califfo abbaside al-Mansur si adirò con lui. Fu arrestato, condotto via e frustato. Gli furono legate le mani dietro la schiena così strettamente che l’articolazione dei gomiti si slogò. Per questo soffrì terribilmente per il resto della vita.

Nell’anno 798 d.C. morì ad al-Madina durante il regno del califfo Harun al-Rashid.

5। Abu Abdillah Ahmad ibn Hanbal (che Allah abbia misericordia di lui) (dell’era cristiana 780–885)

Nell’anno 780 dell’era cristiana, durante il regno del califfo abbaside Muhammad al-Mahdi, Ahmad ibn Hanbal nacque a Baghdad.

Durante il regno del califfo al-Ma’mun, la filosofia greca e quella indiana entrarono con grande impeto nel mondo musulmano. Al-Ma’mun raccolse ad Atene, capitale della Grecia, opere filosofiche scritte in lingua greca e affidò a un uomo di nome Costa Nak il compito di tradurle in arabo. Analogamente, raccolse opere filosofiche indiane scritte in sanscrito e affidò a un bramino di nome Duban il compito di tradurle in lingua araba.

Durante il califfato omayyade, il celebre tabi‘i al-Hasan al-Basri, che Allah abbia misericordia di lui, teneva la sua cerchia di insegnamento a Bassora. Uno degli studenti più importanti di questa cerchia era Wasil ibn ‘Ata. Avendo riconosciuto la sua mentalità deviante, al-Hasan al-Basri lo espulse dalla propria cerchia di insegnamento. Questo Wasil ibn ‘Ata fu il fondatore del mu‘tazilismo. Il mu‘tazilismo divenne potente grazie al patrocinio del califfo abbaside al-Ma’mun. I mu‘taziliti furono nominati a varie cariche governative. I teorici mu‘taziliti cominciarono a diffondere le loro opinioni devianti attraverso discorsi nelle moschee e nelle scuole.

I mu‘taziliti sostenevano che il Corano fosse una cosa creata. Non esiste alcuna norma eterna riguardo alle azioni degli esseri umani. Anche le prescrizioni celesti sono soggette a cambiamento. Non credevano nella resurrezione fisica degli esseri umani nell’Aldilà. Non credevano che in Paradiso Allah potesse essere visto con gli occhi umani. Consideravano quasi nulle la Sunna e l’ijma‘ come fonti del diritto islamico. E così via.

Per respingere questa deviazione intellettuale, l’imam Ahmad ibn Hanbal si levò con la testa alta. Criticando, da un lato, la filosofia greca e quella indiana e, dall’altro, il mu‘tazilismo, invitò la gente a seguire il percorso limpido del Corano e della Sunna.

Ahmad ibn Hanbal diceva: «La corretta conoscenza di Allah si trova unicamente nel Corano. Avere fede in Allah significa riconoscerLo così come Allah ha presentato Se stesso nel Corano. Non basta riconoscere come vere le qualità e la sovranità di Allah; bisogna anche credere nell’Essenza di Allah, nel Trono di Allah, nel fatto che nell’Aldilà Egli concederà ai credenti la visione di Lui, e così via. Bisogna inoltre credere che nulla nell’universo è simile ad Allah».

Ahmad ibn Hanbal esprimeva fermamente l’opinione che il Corano non fosse una cosa creata, bensì l’eterna parola di Allah.

Egli diceva inoltre che non si poteva abbandonare il significato diretto delle parole del Corano per adottarne uno indiretto. Anche l’hadith doveva essere accettato allo stesso modo. Dopo questi due, si dovevano accettare le opinioni dei Compagni del Messaggero. Infatti, rispetto alle generazioni successive, i Compagni del Messaggero erano molto più esperti del Corano e dell’hadith e seguivano con piena devozione le prescrizioni del Corano e dell’hadith.

La cospirazione dei mutaziliti, ormai saldamente insediati nell’amministrazione, giunse al culmine. In quel periodo il califfo al-Maʾmūn si trovava a Tarso. L’Imam Ahmad ibn Hanbal veniva condotto incatenato davanti a lui, dopo essere stato arrestato. Durante il viaggio giunse la notizia che al-Maʾmūn era morto. Allora l’Imam ibn Hanbal fu rilasciato. Il califfo successivo, al-Muʿtaṣim bi-Llāh, continuò a sostenere i mutaziliti. L’Imam Ahmad ibn Hanbal fu nuovamente arrestato e mandato in prigione.

Un giorno, per ordine del califfo al-Muʿtaṣim bi-Llāh, l’Imam Ahmad ibn Hanbal fu condotto a corte. L’obiettivo era ottenere da lui il sostegno ai mutaziliti. Egli espose la propria posizione contro i mutaziliti. Per ordine del califfo, cominciarono a frustargli la schiena. Poi fu mandato in prigione. Questa volta dovette rimanervi per due anni. Dopo due anni fu liberato, ma tenuto agli arresti domiciliari nella propria casa.

Anche durante il regno del califfo al-Wāthiq bi-Llāh dovette subire torture fisiche. Ma, nonostante le ripetute persecuzioni, non fu disposto a sacrificare gli insegnamenti del Corano e dell’hadith alle affermazioni irragionevoli dei puri razionalisti.

Nell’848 d.C. divenne califfo al-Mutawakkil ʿalā Allāh. Fortunatamente, egli riuscì a comprendere gli errori dei mutaziliti e cominciò a sostenere il pensiero dei pii predecessori. Durante il suo regno, l’Imam Ahmad ibn Hanbal poté finalmente trovare sollievo.

Egli si inserì nel processo di raccolta degli hadith avviato per ordine del califfo omayyade Ibn ʿAbd al-ʿAzīz. Compilò una raccolta contenente ventinovemila hadith, intitolata Musnad Ahmad.

Nell’885 d.C., durante il regno di al-Muʿtamid ʿalā Allāh, l’Imam Ahmad ibn Hanbal morì a Baghdad.

6। Taqī al-Dīn Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿAbd al- Ḥalīm ibn Taymiyya (che Allah abbia misericordia di lui) (d.C. 1263–1328)

Nel 1219 dell’era cristiana, Temujin, ossia Gengis Khan, dopo aver conquistato tutte le regioni della Mongolia e la Cina, cominciò ad attaccare varie località dell’Asia centrale.

Dopo aver trasformato l’Asia centrale e l’Iran in una terra desolata, Gengis Khan tornò in patria, dove morì.

Suo figlio Mangu Khan lanciò una nuova offensiva contro l’Iran.

Nel 1258 dell’era cristiana, Hulagu Khan, un altro figlio di Gengis Khan, conquistò Baghdad, capitale del califfato abbaside, e uccise 1,6 milioni dei suoi 2 milioni di abitanti.

Tutto fu devastato.

Il califfo al-Mustaʿsim billāh, suo figlio e i notabili furono percossi a morte.

Cinque anni dopo la caduta di Baghdad, nel 1263 dell’era cristiana, l’Imam Ibn Taymiyya nacque nella città siriana di Harran.

Nel 1302 dell’era cristiana, Kazan, il capo dei Tatari, avanzò per attaccare Damasco con l’intenzione di conquistare la Siria e l’Egitto. L’Imam Ibn Taymiyya riuscì a infondere nel sultano al-Malik al-Nasir Muhammad ibn Qalawun lo spirito del jihad. Fu organizzata la resistenza contro l’esercito tataro. L’Imam Ibn Taymiyya partecipò al jihad insieme ai suoi studenti.

Di fronte a una resistenza feroce, le forze tatare si ritirarono. La Siria e l’Egitto furono salvati. Nel preservare questa libertà, il contributo dell’Imam Ibn Taymiyya fu molto grande.

Nel 1306 dell’era cristiana, l’Imam Ibn Taymiyya giunse al Cairo, capitale dell’Egitto. Fu arrestato con l’accusa di attribuire qualità umane ad Allah. Fu decretata la sua detenzione. Venne tenuto prigioniero in una cella sotterranea.

Rimase in prigione per un anno e mezzo. Dopo essere stato liberato, partì alla volta di Damasco. Dopo aver percorso un manzil, giunsero degli uomini del governo e lo arrestarono nuovamente. Anche questa volta dovette rimanere in prigione per un anno e mezzo.

In seguito giunse a Damasco.

Fu arrestato perché la sua visione sharʿī non era gradita ai governanti aderenti alla bidʿah e influenzati dagli aderenti alla bidʿah.

Visse prigioniero nella cittadella di Damasco per cinque mesi e diciotto giorni. In seguito fu liberato.

Questa volta riuscì a svolgere indisturbato, per alcuni anni, il ruolo di dāʿī ilā Allāh.

In seguito fu nuovamente arrestato e rinchiuso nella cittadella di Damasco. Dalla prigione, Ibn Taymiyya continuò a scrivere.

Scrisse un tafsir in quaranta volumi, intitolato «Al-Bahr al-Muhit». Purtroppo, il manoscritto di questo prezioso tafsir è andato perduto. Scrisse circa cinquecento libri.

Nasir al-Din al-Tusi morì dieci anni prima della nascita di Ibn Taymiyya. Tuttavia, lo studio della filosofia greca da parte di Nasir al-Din al-Tusi e dei suoi seguaci diffuse confusione nel pensiero del mondo musulmano. Un uomo di nome Ibn Arabi diffuse la dottrina della «wahdat al-wujud», ossia il panteismo, fuorviando molti musulmani. Anche i Nusayri sciiti costituivano allora una grave minaccia.

L’Imam Ibn Taymiyya scrisse libri e tenne discorsi e conferenze per smascherare la confusione delle loro idee. I suoi discepoli continuarono a presentare al popolo la corretta conoscenza dell’Islam.

Ibn Taymiyya dava la precedenza al significato letterale del Corano e degli hadith e detestava le interpretazioni forzate.

Ibn Taymiyya diceva che Allah ha mani, piedi e simili attributi. Egli è assiso sul Trono. Tuttavia, essi sono certamente in un modo consono a Lui. Coloro che concepiscono Allah come un essere corporeo simile all’uomo, o considerano qualsiasi cosa creata simile a Lui, non dicono la verità su Allah.

Ibn Taymiyya dice che Allah l’Altissimo possiede un’esistenza del tutto distinta dal mondo creato. Così come la Sua essenza non contiene alcuna parte del mondo creato, allo stesso modo il mondo creato non contiene alcuna parte della Sua essenza.

Spiegando il significato della fede nel Messaggero di Allah, egli dice che l’uomo deve necessariamente credere nel Messaggero con una fede alla quale non venga aggiunta alcuna condizione. Deve credere a ogni sua parola e obbedire a ogni suo ordine.

Ogni parola contraria alle affermazioni del Messaggero di Allah deve essere considerata falsa e vana. Chi crede nelle parole del Messaggero soltanto con il consenso della propria ragione e del proprio intelletto, e le respinge quando non ricevono l’approvazione dell’intelletto e della logica — dando cioè la precedenza all’intelletto e alla logica rispetto alle affermazioni del Messaggero — e tuttavia pretende di avere fede nel Messaggero, manifesta una contraddizione estrema, follia e irreligiosità. Allo stesso modo, riguardo a chi afferma di non credere nelle parole del Messaggero senza esserne rassicurato dall’intelletto e dalla logica, non vi è alcun dubbio sul suo kufr.

Ibn Taymiyya smascherò gli errori delle sette kharigita, rafidita, mutazilita, jahmita, murjita e di altre ancora. Fu un severo critico degli sciiti estremisti. Fu irremovibile contro le innovazioni religiose. Si pronunciò con forza contro la danza e il canto. Disse inoltre che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) e i Compagni del Messaggero non organizzavano alcuna serata musicale. Tuttavia, il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) autorizzò le ragazze a cantare alcune canzoni accompagnandosi con il daff in occasioni come i matrimoni.

Il fulcro di tutti gli sforzi dell’Imam Ibn Taymiyya era invitare i musulmani a tornare al Corano e alla Sunna. Diceva: «Tornate al Corano e alla Sunna. Al di fuori di essi vi sono perversione, innovazione religiosa, politeismo e miscredenza».

L’Imam Ibn Taymiyya dice: «La guida dello Stato viene riconosciuta e istituita sulla base del giudizio del popolo. In altre parole, quando il popolo affida a qualcuno la responsabilità di governare lo Stato, egli può diventare capo dello Stato, non in virtù di una precedente carica».

Egli dice: «Sforzarsi, secondo le proprie possibilità, di instaurare la religione è un obbligo individuale per ogni musulmano. La responsabilità e il dovere di colui al quale sono affidati il potere statale e il governo sono i più grandi. Obbedire ad Allah, instaurare la religione e procurare il bene dei governati sono infatti gli scopi per cui si acquisisce il potere dello Stato».

L’Imam Ibn Taymiyya morì a Damasco nel 1328 d.C.

7। Abu al-Barakat Badr al-Din Ahmad al-Sarhindi (che Allah abbia misericordia di lui) (d.C. 1563–1624)

Lo shaykh Ahmad al-Sarhindi nacque nel 1563 d.C., durante il regno del terzo imperatore moghul dell’India, Akbar, nella località di Sarhind, nello Stato di Patiala, nel Punjab orientale.

In quel periodo, il «bhaktismo» predicato da Ramananda, Kabir, Chaitanya Deva e altri — ossia «non nei riti religiosi, ma nella devozione consiste la salvezza» — trasse in errore un gran numero di persone. Molti seguaci di diverse religioni inclinarono verso questa dottrina. D’altra parte, il sufismo deformato continuava a sviare i musulmani.

In quel periodo cominciò a diffondersi anche una dottrina chiamata «Alfiyah». Secondo questa dottrina, l’Islam era stato inviato per mille anni. I mille anni erano ormai trascorsi. Ora era necessaria una nuova religione.

L’imperatore Akbar fece costruire a Fatehpur Sikri un luogo di culto. In questo luogo venivano invitati studiosi appartenenti a diverse religioni. Egli ascoltava le loro discussioni. Tuttavia, le discussioni riguardanti l’Islam non gli piacevano.

Nel 1582 dell’era cristiana, Akbar introdusse una nuova religione chiamata «Dīn-i Ilāhī». La professione di fede di questa religione era: «Non vi è divinità all’infuori di Dio; Akbar è il Suo califfo». I seguaci di questa religione erano chiamati cela. Sui turbanti dei cela era raffigurato Akbar. A corte fu introdotta l’usanza di rendere omaggio all’imperatore dicendo: «Signore di Delhi o Signore dell’universo». Secondo la nuova religione, il vino, l’interesse e il gioco d’azzardo furono dichiarati leciti.

Furono predisposte celebrazioni per Diwali, Dussehra, Purnima e Shivaratri. La prescrizione del velo fu condannata. Fu vietata la macellazione delle vacche. La danza e il canto si diffusero ampiamente.

A quel tempo, Shaykh Ahmad Sirhindi era un giovane di diciannove anni. Tuttavia, possedeva una conoscenza limpida del Corano e della Sunnah. Poiché il Dīn-i Ilāhī era in contrasto con il Corano e la Sunnah, iniziò a opporvisi. Si dedicò alla purificazione del pensiero. Teneva regolarmente majlis di studio. La sessione generale si svolgeva dalla ṣalāt al-ẓuhr alla ṣalāt al-ʿaṣr. Dalla ṣalāt al-ʿaṣr alla ṣalāt al-maghrib si teneva la sessione speciale. In questo modo continuò a formare persone. Inviava lettere ricche di insegnamenti e orientamenti alle persone note come studiosi delle questioni islamiche. Cominciò a diffondere in diverse regioni del Paese i giovani formatisi alla sua scuola, affinché trasmettessero alla gente la corretta concezione dell’Islam.

Nel 1605 dell’era cristiana Akbar morì. Il successivo imperatore, Nūr al-Dīn Muḥammad Jahāngīr, continuò a propagare il Dīn-i Ilāhī.

Shaykh Ahmad Sirhindi continuò a inviare lettere di daʿwah all’imperatore, al principe Khurram, ai membri del consiglio dell’imperatore e ai comandanti, illustrando la vera natura dell’Islam e spiegando la necessità di seguirlo. Scrisse circa cinquecento lettere.

I seguaci della bidʿah furono turbati dalle sue attività. Cominciarono a complottare contro di lui. Istigati dal primo ministro sciita Asad Khan, dissero all’imperatore che Shaykh Ahmad Sirhindi aveva creato una rete di seguaci in tutto il Paese. Non riconosceva l’imperatore. Voleva diventare egli stesso imperatore. Presto avrebbe fomentato una rivoluzione.

L’imperatore Jahangir fece convocare lo Shaykh Ahmad Sirhindi al palazzo reale di Agra. Quando si avvicinò all’imperatore, da destra e da sinistra gli dissero: «Prostratevi davanti all’imperatore».

Egli disse: «La testa del credente si inchina soltanto davanti ad Allah, e non davanti a nessun altro».

Jahangir si adirò terribilmente e ordinò di arrestarlo.

Fu imprigionato e mandato nella fortezza di Gwalior.

Tra i prigionieri detenuti nella fortezza, iniziò l’attività di da‘wa. Dopo aver ascoltato le sue lezioni, molti prigionieri e carcerieri giurarono di vivere da veri credenti.

La sua permanenza in carcere durò un anno.

Nel frattempo, il modo di pensare dell’imperatore Jahangir cambiò notevolmente. Egli pose fine alla diffusione del Dīn-e Ilāhī. Abbandonò molte delle usanze introdotte da Akbar. Ordinò di istituire madrase nelle città a maggioranza musulmana e maktab nei villaggi.

L’imperatore fece costruire una moschea proprio accanto al palazzo reale e iniziò a compiere la ṣalāt in quella moschea insieme ai membri del consiglio.

Shaykh Ahmad Sirhindi si levò contro l’ateismo e lo shirk. Criticò aspramente le danze e i salti che si praticavano in nome del sufismo. Mise in guardia i musulmani dai danni delle filosofie estranee e del bhaktismo. Grazie ai suoi sforzi, l’influenza sciita fu eliminata dall’amministrazione.

Nell’anno 1624 dell’era cristiana, Shaykh Ahmad Sirhindi morì proprio a Sirhind.

È degno di nota che il principe Khurram divenne un estimatore dell’Islam dopo aver letto le lettere di invito all’Islam di Shaykh Ahmad Sirhindi.

Dopo la morte dell’imperatore Jahangir, nell’anno 1627 dell’era cristiana, il principe Khurram salì al trono con il nome di Shihabuddin Muhammad Shah Jahan. Fu proprio Shah Jahan il fondatore della moschea congregazionale di Delhi e della moschea congregazionale di Lahore. Per svolgere l’incarico di khatib nella moschea congregazionale di Delhi, fece venire da Bukhara un eminente alim.

Nel 1658 dell’era cristiana, Aurangzeb divenne imperatore.

Egli prese Mulla Jiwan (Ahmad ibn Abi Sa’id ibn Ubaydullah), il migliore allievo di Shaykh Ahmad Sirhindi, come uno dei suoi insegnanti.

Fu proprio da Mulla Jiwan che l’imperatore acquisì una conoscenza chiara e corretta dell’Islam.

È degno di nota che Mulla Jiwan rimase per sei anni al fianco dell’imperatore e partecipò alle guerre contro gli Stati ribelli del Deccan.

Sotto il patrocinio di Aurangzeb, le concezioni islamiche si diffusero ampiamente tra i musulmani del subcontinente. Su suo ordine, un gruppo di eminenti studiosi islamici compose l’opera intitolata «Fatawa-i-Alamgiri», arrecando grandi benefici ai musulmani.

Aurangzeb emanò un editto che vietava il consumo di bevande alcoliche. Vietò il gioco d’azzardo. Abolì il Nawroz (la festa del nuovo anno), i festeggiamenti per il compleanno dell’imperatore e l’usanza di offrirgli doni. Vietò gli spettacoli musicali nel palazzo reale e congedò mille cantanti e cantatrici concedendo loro una pensione.

Considerando il benessere del popolo, abolì ottanta tipi di tasse. L’imperatore Aurangzeb conduceva una vita estremamente semplice. La sua influenza cominciò a farsi sentire anche sugli altri.

8। Abul Fayyad Ahmad Qut‌buddin (Shah Waliullah) (che Allah abbia misericordia di lui) (d.C. 1703–1763)

Nell’anno 1703 d.C., Shah Waliullah (che Allah abbia misericordia di lui) nacque a Delhi, proprio alla fine del regno del sesto imperatore mughal, Muhyiddin Muhammad Aurangzeb Alamgir.

Nell’anno 1763 d.C., dopo la morte del secondo Shah Alam, divenne il direttore della madrasa Rahimiya.

Shah Waliullah era una persona di grande acume. Allah, il Signore dei mondi, gli aveva concesso la straordinaria capacità di analizzare la società e di individuare gli errori del pensiero e della coscienza.

La causa principale del declino complessivo della Ummah musulmana era stata l’allontanamento dal «Khilafah ‘ala minhaj al-nubuwwah». Non ebbe alcuna difficoltà a comprendere questo punto fondamentale.

A causa dell’assenza della shura, la popolazione musulmana si rivolgeva a diversi sapienti per i vari problemi. Quegli uomini prendevano decisioni individualmente, secondo la propria comprensione. In questo modo emergevano opinioni diverse sulla stessa questione. Ciò costituiva un problema per i musulmani.

Un gruppo di intellettuali musulmani si era orientato verso la filosofia greca, ossia europea. Essi erano impegnati in vari tipi di sofismi.

Shah Waliullah prese la penna per purificare il pensiero dell’umma musulmana. Egli continuò a fornire indicazioni ai governanti, ai membri dei consigli, ai comandanti, agli ulema, ai sufi e alla popolazione alla luce del Corano e della Sunna.

Shah Waliullah (che Allah abbia misericordia di lui) formò un gruppo di persone capaci di fornire una leadership intellettuale all’umma musulmana.

Quando Shah Waliullah Dehlawi morì, nell’anno cristiano 1763, suo figlio degno, Shah Abd al-Aziz, continuò a svolgere un duplice ruolo: da un lato quello di direttore della Madrasa Rahimiyya e dall’altro quello di leader delle persone formate da Shah Waliullah.

Nell’anno cristiano 1818, Shah Abd al-Aziz Dehlawi fondò un’organizzazione chiamata «Targibe Muhammadiyya». Egli stesso ne era il capo.

Quando Shah Abd al-Aziz Dehlawi morì, nell’anno cristiano 1824, la guida della «Targibe Muhammadiyya» fu affidata a Sayyid Ahmad Barelvi.

Egli viaggiò per tutta l’India e reclutò membri per questa organizzazione. In seguito raggiunse l’Afghanistan passando per il Belucistan. Da lì arrivò nelle impervie regioni montuose della Provincia della Frontiera del Nord-Ovest. Continuò a svolgere ampiamente attività di da‘wa.

In quel periodo, il leader sikh Ranjit Singh fondò uno Stato sikh comprendente l’intero Punjab, gran parte della Provincia della Frontiera del Nord-Ovest e gran parte del Kashmir. La prima capitale di questo Stato fu Lahore e la seconda Peshawar.

Dal 1757 d.C., invece, il dominio della Compagnia inglese delle Indie Orientali era ormai instaurato nel Bengala, nel Bihar e nell’Orissa.

Sayyid Ahmad Barelvi aveva scelto come base operativa una zona montuosa impervia. Dal punto di vista della difesa, quella zona era estremamente sicura.

Il cento per cento della popolazione di quella zona era musulmana.

L’11 gennaio 1827 d.C., nel luogo chiamato ‘Samah’, si tenne una grande assemblea dei capi delle tribù di ulema. In quell’assemblea Sayyid Ahmad Barelvi fu eletto amir. Attorno a Samah sorse uno Stato. Egli iniziò a governarlo secondo la shari’a islamica.

Il capo dello Stato sikh, Ranjit Singh, non riuscì ad accettare l’esistenza dello Stato islamico. Ben presto i sikh iniziarono ad attaccare questo Stato appena costituito. Le sorti della guerra continuarono ad alternarsi.

Venerdì 6 maggio 1831 d.C., Sayyid Ahmad Barelvi si era stabilito con Shah Ismail e altri mujahidin in un luogo circondato da montagne chiamato Balakot, vicino al fiume Kunār, nell’angolo nord-orientale del distretto di Hazara.

Con l’aiuto del capo pashtun traditore Khadi Khan, il comandante Sher Singh giunse sul posto con un enorme esercito sikh e lanciò un attacco.

Sayyid Ahmad Barelvi e numerosi mujahidin subirono il martirio.

Nel 1831 dell’era cristiana, Maulvi Vilayat Ali divenne l’emiro della Targhib-e Muhammadiya. La sede centrale fu istituita a Patna, nella provincia del Bihar.

Quando Ranjit Singh morì, nel 1839 dell’era cristiana, lo Stato sikh si indebolì. Gli inglesi assunsero un ruolo sempre più aggressivo.

Nel 1845 dell’era cristiana, Maulvi Inayat Ali, fratello di Maulvi Vilayat Ali, fondò uno Stato avente come centro la località di Fatehgarh, nella Provincia di Frontiera. Fatehgarh fu ribattezzata Islamgarh.

Quando Maulvi Vilayat Ali vi giunse il 9 ottobre 1846 dell’era cristiana, fu eletto Amir al-Mu’minin. Questa volta scoppiò una guerra diretta tra gli inglesi e i mujahidin musulmani. I combattimenti continuarono su vari fronti.

Nel 1851 dell’era cristiana, Maulvi Inayat Ali soggiornò per due mesi a Delhi. Si sa che in quel periodo incontrò segretamente l’ultimo imperatore moghul, Bahadur Shah Zafar.

Il 5 novembre 1852 dell’era cristiana, Maulvi Vilayat Ali morì a Sittana. Maulvi Inayat Ali divenne Amir al-Mu’minin.

Nel 1857 dell’era cristiana, i soldati della guarnigione di Meerut iniziarono una rivolta. Il fuoco della ribellione si diffuse ovunque. Nelle varie città dell’India settentrionale, anche la gente comune scese nelle strade con bandiere verdi in mano.

Da Sittana, il maulvi Inayat Ali continuò a combattere contro gli Inglesi. Durante una fase della guerra, rimase assediato in un luogo chiamato Naringi. Le vie per procurarsi cibo e beni necessari furono bloccate. In quel periodo dovettero sopravvivere per diversi giorni mangiando foglie, corteccia e radici degli alberi. Un figlio e una figlia del maulvi Inayat Ali si ammalarono gravemente. Egli stesso fu colpito dalla febbre. In seguito gli comparve la dissenteria sanguinolenta.

Nel marzo 1858 il maulvi Inayat Ali morì. Gli Inglesi conquistarono Sittana dopo un violento attacco.

Nel 1858 gli Inglesi riuscirono a soffocare la lotta per l’indipendenza dell’India con l’aiuto dei Sikh e delle truppe gurkha del Nepal. Migliaia di soldati furono impiccati.

Dopo aver condotto ricerche, cominciarono ad arrestare le personalità di spicco della Targib-e Muhammadiya.

Nel 1846 ebbe luogo il processo di Ambala.

Il 2 maggio il maulvi Yahya Ali, Muhammad Ja’far Thaneshwari e Muhammad Shafi furono condannati a morte per aver combattuto contro la Maestà la Regina. Il Luogotenente Governatore commutò la pena e decise di mandarli in esilio a vita nelle isole Andamane.

Furono incatenati e condotti a piedi da Ambala a Lahore. Da lì furono mandati a Karachi, da Karachi a Bombay e poi alle isole Andamane.

Nel 1865 ebbe luogo il processo di Patna.

Uno dei migliori organizzatori, il maulvī Ahmadullah, fu arrestato e condotto davanti al tribunale il 16 gennaio. Fu condannato a morte per il crimine di aver combattuto contro la Regina. Tuttavia, l’Alta Corte commutò la pena, condannandolo all’esilio a vita nelle Andamane.

Nel giugno dell’anno 1865 dell’era cristiana, il maulvī Ahmadullah fu condotto nelle Andamane.

In seguito, questo movimento proseguì sotto la guida di Haji Mubarak Ali.

9। Shaykh Muhammad ibn Abd al- Wahhab (che Allah abbia misericordia di lui) (era cristiana 1704–1792)

Nell’anno 1704 dell’era cristiana, Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab nacque in una località chiamata al-Uyaynah, in Arabia.

Dopo aver completato l’istruzione primaria a al-Uyaynah, si recò a Medina. In seguito, iniziò a recarsi nei centri d’istruzione di vari Paesi per acquisire un’istruzione superiore. Infine, ritornò a al-Uyaynah con esperienze e conoscenze molteplici.

Esaminando la società musulmana alla luce del Corano e della Sunnah, ne rimase profondamente addolorato. Ovunque vedeva indifferenza verso l’Islam, allontanamento dall’Islam e una diffusione di shirk e bidʿah. Una grande parte dei notabili della società era abituata a bere alcolici e a compiere atti osceni. I ricchi erano immersi nel lusso.

La costruzione di mausolei sulle tombe, l’offerta di nazr-niyaz in nome dei pii defunti e persino il culto delle tombe avevano assunto proporzioni gravi.

Lo shaykh Muhammad ibn Abdil-Wahhab compose un’importante opera intitolata «Kitab at-Tawhid». Dopo essere giunto a Uyayna, vi trascorse otto mesi in silenzio. Poi iniziò a tenere lezioni sul Kitab at-Tawhid. Alcune persone in cerca della verità divennero suoi collaboratori. Coloro che erano immersi nello shirk e nelle bidʿah si agitarono e divennero suoi nemici. Persino suo fratello Sulayman e suo cugino Abd Allah ibn al-Husayn non riuscirono a sopportare la sua presentazione dell’Islam autentico. Essi si allearono con i nemici dello shaykh.

Gli oppositori iniziarono a trattarlo male. Egli ne fu esasperato. A un certo punto, lasciandosi alle spalle la casa e tutti i beni, lo shaykh Muhammad ibn Abdil-Wahhab abbandonò Uyayna con il cuore afflitto. Allora le diverse regioni dell’Arabia erano governate da emiri. Egli continuò a incontrare gli emiri delle varie regioni, cercando di esporre loro l’autentica forma dell’Islam. Gli emiri egoisti non riuscirono ad accogliere la sua daʿwah. Dopo aver fallito in diverse località, giunse a Dirʿiyyah.

Nell’anno 1745 dell’era cristiana ebbe luogo un lungo colloquio tra lui e l’emiro di Dirʿiyyah, Muhammad ibn Saud. Egli espose all’emiro la superiorità e la bellezza dell’Islam. In particolare, gli presentò con estrema chiarezza la concezione del tawhid. L’emiro Muhammad ibn Saud ne fu ispirato ed espresse la determinazione di edificare il territorio da lui governato alla luce dell’Islam autentico. Accettò Muhammad ibn Abdil-Wahhab come suo consigliere.

A Dirʿiyyah fu costruita una nuova moschea. Essa divenne un centro per la diffusione della conoscenza islamica. Lo shaykh Muhammad ibn Abdil-Wahhab teneva regolarmente lezioni in quella moschea. Gradualmente si formò un gruppo di musulmani devoti, i cui pensieri e le cui idee erano liberi da ogni traccia di shirk e bidʿah.

I fautori delle bidʿah diffusero contro di lui storie inventate e cercarono di incitare contro di lui grandi studiosi. Dopo aver udito quelle calunnie, alcuni studiosi della regione di Qasim gli sottoposero diverse domande. Egli rispose alle loro domande con una lunga lettera.

Egli scrive: «Prendo Allah a testimone che la mia opinione è quella stessa sostenuta dagli Ahl as-Sunnah wa-l-Jamaʿah.

Credo in Allah, nel Messaggero, nei Suoi angeli, nel Suo Libro, nella resurrezione e nel destino.

Accetto gli attributi di Allah menzionati nel Corano e negli hadith così come sono stati riferiti, senza ricorrere a interpretazioni artificiose; non riconosco che Allah sia privo di attributi, bensì ritengo che i Suoi attributi siano incomparabili e privi di ogni somiglianza con le creature. Il Corano è la parola di Allah, antica e preeterna. Allah fece discendere il Corano sul Suo Messaggero Muhammad (pace e benedizioni di Allah su di lui). Credo che nulla possa accadere al di fuori della volontà e della determinazione di Allah. Tutte le azioni si compiono secondo la gestione di Allah e nessuno può oltrepassare i limiti del Suo destino.»

Credo nell’intercessione compiuta dal Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace). Credo che i credenti saranno onorati dalla visione del Signore. Credo che Muhammad (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) sia il più eccellente dei profeti. Non riconosco come credente chiunque non lo ammetta. Riconosco i karamat e il kashf degli awliya di Allah. Tuttavia, non considero nessuno di loro possessore della signoria né degno di adorazione.

Non dichiaro kafir nessun musulmano e non considero nessuno di loro fuori dall’Islam.

Ritengo lecito radunarsi sotto la bandiera di un capo peccatore per compiere il jihad e pregare in congregazione con loro. Ritengo che la norma del jihad con la spada rimanga in vigore e sia obbligatoria fino alla caduta del Dajjal.

Considero questi tre elementi — la fede sincera, la testimonianza verbale e la condotta pratica — parti dell iman. Credo che l iman aumenti grazie alle buone azioni e venga danneggiato dalle cattive azioni.

Ritengo che, secondo le direttive della Sharia, ordinare la giustizia e impedire l’ingiustizia siano un dovere assoluto di ogni musulmano.”

[Tarikh di Najd, pp. 57-59]

Lo Shaykh Muhammad ibn Abdil Wahhab scrive in una lettera al celebre alim dell’epoca, Abdur Rahman ibn Abdillah al-Baghdadi: “Ho insegnato alla gente il tawhid. Ho vietato di invocare, nelle avversità, i venerabili defunti e gli awliya e di chiedere loro aiuto. Ho impedito di offrire doni votivi e voti sulle loro tombe e di prosternarsi davanti alle tombe…..

Ho insegnato ai miei seguaci a compiere le cinque preghiere quotidiane in congregazione, ad adempiere gli obblighi, come il pagamento della zakat, ad astenersi da ogni sorta di peccato, a evitare le sostanze stupefacenti e a detestare l’ipocrisia. I notabili del Paese, non potendo dire nulla contro queste cose, hanno cominciato a travisare in vari modi il tawhid che predico e, ricorrendo alla menzogna, a diffamarmi.

Chiunque abbandoni consapevolmente l’Islam, oppure insulti il Messaggero di Allah e ostacoli il seguirlo, solo lui lo definisco kāfir. Ma, per grazia di Allah, la maggior parte dei membri dell’umma non è così.”

Tārīkh-e Najd, pagine: 54–56.

L’emiro Muhammad ibn Saud governava lo Stato. Lo sceicco Muhammad ibn Abd al-Wahhab si occupava invece della formazione delle persone.

Nell’anno 1765 d.C., l’emiro Muhammad ibn Saud morì. Il nuovo emiro fu suo figlio, Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saud. Anche il nuovo emiro mantenne Muhammad ibn Abd al-Wahhab nella carica di consigliere.

Egli rimase in questa importante carica fino alla sua morte, avvenuta nel 1792 d.C.

Nell’anno 1803 d.C., l’emiro Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saud subì il martirio in un attacco a sorpresa compiuto da un attentatore sciita.

Nell’anno 1884 d.C., l’emiro di Diriyah, Abd al-Rahman ibn Faisal, fu sconfitto dall’emiro di Hail e fuggì in Kuwait.

Nell’anno 1901 d.C., Abd al-Aziz ibn Abd al-Rahman (il secondo Abd al-Aziz) conquistò Riyadh lanciando un attacco a sorpresa con quaranta impavidi guerrieri a dorso di cammello. In seguito, sotto il suo valoroso comando militare, varie regioni dell’Arabia entrarono a far parte del suo Stato.

Nel 1926 d.C., Abd al-Aziz ibn Abd al-Rahman ibn al-Faisal ibn Saud fondò il «Regno Arabo Saudita». Questo emiro, Abd al-Aziz, è l’artefice dell’Arabia Saudita moderna. Come in precedenza, furono i membri della dinastia Saud a governare lo Stato. D’altra parte, i discendenti dello shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab dirigevano i settori dell’istruzione e della giustizia.

Sebbene in Arabia Saudita non sia stato istituito un «califfato secondo il metodo profetico», il Paese ha acquisito fama come terra di pace e sicurezza grazie all’introduzione statale di diverse importanti disposizioni dell’Islam. I discendenti dello shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab e i seguaci del suo pensiero continuano ancora oggi a svolgere un ruolo importante nel preservare l’ambiente religioso.

10। Shaykh Hasan al-Banna (che Allah abbia misericordia di lui) (d.C. 1906–1949)

Nel 1906 d.C., durante il governo del sovrano d’Egitto Abbas Hilmi Pascià, lo shaykh Hasan al-Banna nacque nella città di Mahmudiyya.

Dopo aver completato gli studi, iniziò a insegnare. Lo shaykh Hasan al-Banna osservò che il pensiero europeo stava soggiogando la mentalità e la coscienza dei musulmani. Cominciò a desiderare di incoraggiare i musulmani a impegnarsi nella lotta per instaurare il sistema di vita islamico.

Lavorava a Ismailia.

Nel 1928 d.C. invitò a casa sua sei personalità islamiche. Ebbe luogo una lunga discussione su questioni religiose. Lo shaykh Hasan al-Banna espose loro le proprie idee e pronunciò un discorso spiegando l’importanza di uno sforzo organizzato per affermare la preminenza dell’Islam nella società. I presenti concordarono con lui. In sette fondarono un’organizzazione. La chiamarono «al-Ikhwan al-Muslimun».

I membri fondatori erano lo shaykh Hasan al-Banna, Hafiz Abd al-Hamid, Ahmad al-Hasri, Fuad Ibrahim, Abd al-Rahman Hasbullah Ismail Izz e Zaki al-Magribi.

Hasan al-Banna sapeva molto bene che, finché non fosse stato costituito un governo islamico, il compito principale di al-Jihad sarebbe stato la da‘wa verso Allah. Si dedicò all’attività di da‘wa e coinvolse anche altri in questo lavoro.

Hasan al-Banna andava di casa in casa nella città di Ismailia, conversava con la gente e teneva discorsi spiegando la superiorità e la bellezza dell’Islam. Lavorò in questo modo per tre anni. Un numero considerevole di persone rispose al suo appello.

I membri degli Ikhwan si recavano nelle case di varie persone, tenevano discorsi nelle moschee e parlavano anche agli operai nei caffè delle zone industriali.

In varie parti del Paese cominciarono a essere istituite delle filiali. Cominciarono inoltre a sorgere moschee e istituti d’istruzione propri.

Nel 1932 dell’era cristiana, lo Shaykh Hasan al-Banna fu trasferito al Cairo. La sede centrale fu trasferita da Ismailia al Cairo.

Questa volta fu costituita anche la sezione femminile. Fu chiamata «Al-Akhawat al-Muslimat».

Nel 1939 dell’era cristiana iniziò la Seconda guerra mondiale. L’Inghilterra voleva che l’Egitto entrasse in guerra al suo fianco. Tuttavia, entrare in guerra a fianco dell’Inghilterra significava combattere contro i turchi. In altre parole, sul campo di battaglia i soldati musulmani avrebbero dovuto uccidere altri soldati musulmani. Lo Shaykh Hasan al-Banna lanciò un monito. Anche l’allora primo ministro Ali Mahir Pascià e il comandante in capo Aziz Ali al-Misri non erano favorevoli ad assecondare le richieste degli inglesi.

Gli inglesi esercitarono fortissime pressioni. Re Faruq cedette alle pressioni degli inglesi. Mandò il comandante in capo Aziz Ali al-Misri in congedo prolungato. Poco tempo dopo costrinse il primo ministro Ali Mahir Pascià a dimettersi.

Nell’anno 1940 dell’era cristiana, l’Egitto entrò in guerra a fianco degli inglesi.

Lo shaykh Hasan al-Banna e il segretario generale Abd al-Hakim Abedin furono arrestati. I giornali di al-Ikhwan furono chiusi. Fu emanato un ordine che vietava anche a tutti gli altri giornali di pubblicare notizie su al-Ikhwan. Furono vietate le marce e le assemblee pubbliche.

Dopo qualche tempo, lo shaykh Hasan al-Banna e Abd al-Hakim Abedin furono liberati.

All’inizio del 1943 dell’era cristiana, alcuni membri che si erano allontanati da al-Ikhwan formarono una forza armata clandestina. Questa forza entrò in conflitto con la polizia in vari luoghi. Il governo attribuì ogni colpa ad al-Ikhwan. In merito a costoro, lo shaykh Hasan al-Banna dichiarò in una lettera circolare: «Non sono né al-Ikhwan né al-Muslimun».

Nel novembre del 1947 dell’era cristiana, il Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite approvò la proposta di spartizione della Palestina. In altre parole, fu approvata la decisione di creare uno Stato ebraico nel cuore della Palestina.

Il Gran Mufti di Palestina, Amin al-Husseini, lanciò un appello per la formazione di una forza di volontari destinata a combattere gli ebrei. Al pari degli altri, anche al-Ikhwan rispose a questo appello. Hasan al-Banna inviò in Palestina l’ufficiale dell’esercito in pensione Mahmud Labib. Egli iniziò ad addestrare i giovani musulmani palestinesi. Ma gli inglesi lo costrinsero a lasciare la Palestina.

Nel 1948 dell’era cristiana, gli ebrei si stabilirono saldamente in Palestina. I leader del pensiero islamico lanciarono l’appello al jihad. Lo shaykh Hasan al-Banna inviò in Palestina un gruppo di volontari sotto la guida di Ahmad Abd al-Aziz. Essi fermarono l’avanzata degli ebrei sul campo di battaglia.

Il loro successo gettò nella paura Mahmud Fahmi al-Nuqrashi Pasha, primo ministro del re Farouk, asservito agli inglesi. Su ordine del governo, il comandante in capo Fuad Sadiq sciolse la forza di volontari di al-Ikhwan.

L’8 dicembre 1948, Al-Ikhwan al-Muslimun fu dichiarata illegale.

Furono arrestati tutti gli altri dirigenti, eccetto lo sceicco Hasan al-Banna. Tutti i beni furono confiscati. Gli uffici furono chiusi a chiave. Tutte le istituzioni di Al-Ikhwan furono chiuse. Con una vasta operazione di rastrellamento, migliaia di membri furono arrestati in tutto il Paese. In carcere furono sottoposti a terribili torture.

Lo sceicco Hasan al-Banna non fu arrestato. Egli disse che il fatto di non essere stato arrestato significava che era stato emesso il suo mandato di morte.

Il 12 febbraio 1949. Dopo aver tenuto un discorso a una riunione della Young Muslim Association, lo sceicco Hasan al-Banna scese in strada e stava per salire su un taxi. In quel momento, il proiettile di un attentatore lo colpì al petto. Il suo corpo insanguinato crollò a terra. Alcune persone lo portarono in ospedale. Poco dopo, l’amante di Allah raggiunse la Sua intima vicinanza.

Il corpo dello sceicco Hasan al-Banna fu portato a casa. Gli uomini delle forze governative tennero la casa sotto assedio. Solo pochi parenti furono autorizzati a partecipare alla sua preparazione del sudario, alla preghiera funebre e alla sepoltura.

Dopo il martirio dello sceicco Hasan al-Banna, Hasan al-Hudaybi divenne la Guida Generale di Al-Ikhwan al-Muslimun.

All’inizio del 1950, Sayyid Qutb tornò nel Paese dopo aver completato gli studi in America e fu nominato caporedattore di Al-Ikhwan al-Muslimun.

Dopo il colpo di Stato militare avvenuto nel 1952, Gamal Abdel Nasser divenne presidente dell’Egitto.

Al-Ikhwan sperava che egli avrebbe operato a favore dell’Islam. Purtroppo, il presidente Nasser si fece portavoce del secolarismo e del nazionalismo arabo. Per questo Al-Ikhwan lo criticò aspramente.

Nel 1954 qualcuno tentò di assassinare il presidente Nasser. Addossando la colpa a persone innocenti, migliaia di membri dell’Ikhwan furono gettati in prigione e torturati.

Sayyid Qutb e altri sei personaggi illustri furono arrestati.

Il 28 agosto 1965 Sayyid Qutb, Muhammad Hawwash e Abd al-Fattah Ismail furono impiccati e uccisi come martiri.

Nonostante tutto ciò, l’Ikhwan al-Muslimun continuò ad avanzare, superando una tappa dopo l’altra.

11। Badiuzzaman Said Nursi (che Allah abbia misericordia di lui) (Era cristiana 1877–1960)

Said Nursi nacque nel 1877, durante il regno del califfo ottomano Abdülhamid II, nel villaggio di Nurs, nella regione di Bitlis, in Turchia.

Nel 1892 iniziò a pronunciare discorsi politici.

Fu arrestato a Mardin e inviato a Bitlis. Tuttavia, il governatore di Bitlis, colpito dalla profondità della sua conoscenza, lo tenne come ospite nella propria casa.

Dopo qualche tempo, egli cominciò a soggiornare nella casa del governatore della provincia di Van, Tahir Pasha. In quel periodo, la sua attenzione fu attirata da una notizia pubblicata su un giornale. Si trattava di un resoconto del discorso pronunciato nel Parlamento britannico dal signor George Gladstone, Segretario per le Colonie. In quel discorso egli disse: «Finché i musulmani avranno il Corano, non saremo in grado di dominarli. Dobbiamo o sottrarglielo oppure fare in modo che perdano il loro amore per esso».

«Vale a dire: “Finché il Corano sarà nelle mani dei musulmani, non potremo sottometterli. Dobbiamo o sottrarglielo oppure fare in modo che perdano il loro amore per esso”».

In questo discorso furono espresse con chiarezza la posizione del governo britannico nei confronti del Corano e la politica da seguire.

Il discorso del signor Gladstone rese Said Nursi ancora più vigile. Egli dichiarò: «Dimostrerò e mostrerò al mondo che il Corano è un sole immortale e inestinguibile».

Vale a dire: «Dimostrerò e mostrerò al mondo che il Corano è un sole immortale e impossibile da spegnere».

In quel periodo, in Turchia era al potere il “Comitato di Unione e Progresso”, animato da idee europee. Nella capitale, Costantinopoli, scoppiò una rivolta militare. La rivolta fu repressa facendo arrivare truppe da Salonicco. Il governo ritenne che dietro quella rivolta vi fosse la Jamiat Ittihad-i-Muhammadi. Circa duecento persone, tra cui il leader di questa organizzazione, Hafiz Darwish, furono impiccate.

Said Nursi fu arrestato con l’accusa di aver sostenuto i ribelli e condotto davanti a un tribunale militare. Dalla finestra della sala in cui si svolgeva il suo processo si vedevano i cadaveri impiccati di quindici persone.

Il presidente del tribunale disse a Said Nursi: «Voi chiedete la sharia? Coloro che chiedono la sharia vengono impiccati come quegli uomini».

Said Nursi disse: «Se avessi mille vite, le sacrificherei una dopo l’altra per ogni parte della sharia. Perché la sharia è la via della prosperità, del benessere, della giustizia e dell’onestà».

E aggiunse: «Gli uomini coraggiosi non commettono crimini. Se vengono accusati, non temono la punizione. Se venissi condannato ingiustamente, riceverei la ricompensa di due martiri. Se mi trovassi in prigione, forse la prigione sarebbe il luogo più confortevole sotto un governante tirannico. È meglio morire da oppressi che vivere da oppressori».

Poiché non fu dimostrato il coinvolgimento di Said Nursi nella ribellione, il tribunale lo liberò.

Nel 1914 ebbe inizio la Prima guerra mondiale. Da una parte c’erano la Gran Bretagna, la Francia e la Russia; dall’altra, la Germania e la Turchia. In una fase della guerra, le truppe russe attaccarono la regione turca di Bitlis. In quel momento critico, Said Nursi, con il permesso del governo, formò una milizia e si lanciò sul campo di battaglia. Nel corso della guerra fu catturato dai soldati russi. Dopo due anni di prigionia, riuscì a fuggire.

Nel 1918 raggiunse Costantinopoli. Fu accolto con onori eroici e insignito di una medaglia di guerra d’oro.

All’inizio della Prima guerra mondiale, il califfo ottomano era Maometto V Mahmud Rashad. Al termine della guerra, il califfo divenne Maometto VI Wahiduddin.

Nel 1919 i Giovani Turchi divennero potenti in Anatolia. Per reprimerli fu inviato Mustafa Kemal Pasha, un influente ufficiale dell’esercito. Egli si unì ai ribelli.

Nel settembre di quell’anno i Giovani Turchi costituirono un consiglio esecutivo. Ne divenne presidente Kemal Pascià. Questo consiglio continuò a governare l’Anatolia facendo di Ankara la capitale.

Nel 1922 d.C. il governo di Ankara consolidò il proprio controllo su Costantinopoli. Il califfo ottomano Maometto VI Wahiduddin lasciò il Paese e si recò in Gran Bretagna.

Nel 1922 d.C. Mustafa Kemal Pascià fondò il Partito Popolare Repubblicano. Fino al 1946 (per 24 anni), questo fu l’unico partito politico legale della Turchia.

Nel 1923 d.C. Kemal Pascià proclamò la Turchia una repubblica. Egli divenne presidente della Turchia. İsmet İnönü fu nominato primo ministro.

Nel 1924 d.C. Mustafa Kemal Pascià proclamò l’abolizione del califfato ottomano.

Kemal Pascià era un accanito nemico dell’Islam. Abolì tutte le leggi islamiche ancora in vigore e introdusse il codice svizzero. Abolì il sistema del velo. Introdusse la coeducazione. Chiuse le scuole islamiche. Vietò la recitazione dell’adhan in arabo. Introdusse l’alfabeto latino al posto di quello arabo. Vietò di indossare il turbante e il fez. Rese obbligatorio indossare il cappello. Vietò di porgere il saluto islamico.

Questa rivolta contro l’Islam addolorò profondamente Said Nursi. Decise di esporre agli altri la superiorità, la forza e la benevolenza del Sacro Corano attraverso una serie di opuscoli intitolata «Risala-i-Nur».

Giunse in un luogo chiamato Monte Erek, costruì una tenda nelle vicinanze della sorgente del fiume Zarnabad e continuò a soggiornarvi. Il venerdì si recava alla moschea di Nursin e teneva discorsi in un linguaggio chiaro su questioni fondamentali quali il tawhid, la profezia e l’aldilà.

Diceva: «Il mio obiettivo è edificare saldamente le fondamenta della fede. Se le fondamenta sono solide, non crolleranno sotto nessuna tempesta».

Nel 1925, un gruppo di soldati venne a prelevare Said Nursi dalla sua abitazione.

Fu prima esiliato a Izmir, poi ad Antalya e in seguito in una località chiamata Burdur.

Nel 1926 il governo mandò Said Nursi a Isparta. Venti giorni dopo lo esiliò da lì in un piccolo villaggio chiamato Barla.

Il governo gli permise di rimanere in questo villaggio per otto anni. In quel villaggio Said Nursi fondò la prima medrese Nur. Durante la sua permanenza, riuscì a comporre centotrenta opuscoli intitolati Risale-i-Nur.

Durante il governo islamofobo, non c’era alcun modo di stampare i suoi opuscoli. Egli li recitava a voce e alcuni studenti li trascrivevano. In un primo momento, coloro che li trascrivevano ne facevano delle copie e le facevano arrivare ad altre persone. In questo modo passavano da un gruppo all’altro. Alla fine, il numero di queste copie superò le seicentomila. L’influenza di Risale-i-Nur cominciò a farsi sentire sulla gente. Silenziosamente iniziò a sorgere un risveglio islamico.

Il 12 maggio 1935, Said Nursi e i suoi trentuno collaboratori furono ammanettati, caricati su un camion e portati nella prigione di Eskişehir.

In tribunale ebbe inizio il processo. Furono accusati di aver usato i sentimenti religiosi del popolo per compromettere la sicurezza dello Stato e di aver costituito un’organizzazione politica sulla base della religione.

A Said Nursi furono inflitti undici mesi di carcere e ai quindici suoi collaboratori sei mesi. Gli altri furono liberati.

Dopo aver scontato la pena, fu mandato in esilio a Kastamonu.

Nel 1938 Mustafa Kemal Pascià morì. İsmet İnönü divenne presidente. L’opposizione all’Islam continuò come prima.

Nel 1943 Said Nursi fu arrestato e mandato a Denizli.

Fu portato davanti al tribunale.

Said Nursi pronunciò una vigorosa difesa. Il tribunale ordinò la liberazione sua e dei suoi compagni di prigionia.

Nel 1944, per ordine del governo centrale, fu esiliato ad Afyon. Tre settimane dopo fu esiliato a Emirdağ.

All’inizio del 1948 Said Nursi fu ripetutamente sottoposto a custodia cautelare e interrogato. Aveva allora più di settant’anni. Una volta fecero stare in piedi quell’anziano per quattro ore e gli rivolsero domande irrilevanti.

Nello stesso anno, la Corte di Afyon lo condannò a venti mesi di carcere e i suoi collaboratori a pene detentive di varia durata.

Nel 1946 fu introdotta in Turchia la politica multipartitica.

Nelle elezioni generali del 1950, il Partito Popolare Repubblicano, fondato da Mustafa Kemal Pascià e guidato da İsmet İnönü, subì una pesante sconfitta. Il Partito Democratico, appena costituito, ottenne la maggioranza e formò il governo.

Nel 1957 la Risala-i Nur fu stampata e pubblicata nelle tipografie di Ankara e Costantinopoli. La Risala-i Nur si diffuse tra il popolo in grandissima quantità.

Nel 1960 Said Nursi giunse a Urfa. Era allora gravemente malato. Durante la notte gli venne una febbre altissima e perse anche la capacità di parlare.

Morì verso le tre del mattino del 23 marzo. Fu sepolto proprio a Urfa.

Il 12 luglio, un gruppo dell’esercito kemalista giunse a Urfa e portò via dalla tomba il cadavere di Said Nursi.

Bediüzzaman Said Nursi combatté intrepidamente per difendere l’indipendenza della Turchia, dopo essere stato fatto prigioniero patì per due anni terribili sofferenze in una prigione russa e, dopo essere fuggito e giunto a Costantinopoli, fu accolto con onori eroici e insignito di una medaglia di guerra. Quando questo stesso Said Nursi si impegnò a tenere alto il vessillo dell’Islam, agli occhi dei kemalisti divenne la persona più pericolosa di tutte. Temendo persino che la sua tomba potesse diventare una fonte d’ispirazione per i musulmani, dopo circa quattro mesi estrassero il suo cadavere dalla tomba e lo seppellirono nuovamente in un luogo ignoto.

Il principale pioniere della rinascita islamica nella Turchia moderna fu Bediuzzaman Said Nursi.

È degno di nota che nel 1919 la Grecia sbarcò truppe nella regione turca di Smirne (Izmir) e avviò un’operazione militare. La Grecia voleva occupare l’Anatolia occidentale; di conseguenza, iniziò la guerra tra Grecia e Turchia. Il giovane Adnan Menderes si arruolò nell’esercito e svolse un ruolo valoroso nella guerra per difendere l’indipendenza della Turchia. Dopo la guerra, fu insignito di una medaglia di guerra.

Quando nel 1946 fu introdotta in Turchia la democrazia multipartitica, alcuni eminenti esponenti politici, tra cui Celal Bayar e Adnan Menderes, fondarono il Partito Democratico.

Nelle elezioni del 1950 il Partito Democratico ottenne la maggioranza e Adnan Menderes divenne primo ministro.

Questo partito vinse anche le elezioni del 19543 e del 1957. Celal Bayar divenne presidente e Adnan Menderes primo ministro. Il governo di Adnan Menderes autorizzò la recitazione dell’adhan in arabo invece che in turco. Riaprì alla preghiera diverse migliaia di moschee che erano state chiuse. In un discorso, Adnan Menderes disse una volta che, se i membri del Parlamento lo avessero voluto, la sharia avrebbe potuto essere introdotta nel Paese. Questa sua apertura verso l’Islam gli procurò dei guai.

Nel 1960 le forze militari «kemaliste», guidate dal generale Cemal Gürsel, organizzarono un colpo di Stato.

La «laicità» fu riconosciuta nella Costituzione come principio dello Stato. Con l’accusa che il governo di Adnan Menderes avesse agito contro la Costituzione orientandosi verso l’Islam, ebbe inizio davanti al tribunale militare il processo contro alcune figure di primo piano.

Il tribunale militare condannò il presidente Celal Bayar all’ergastolo e il primo ministro Adnan Menderes, il ministro degli Esteri Fatin Rüştü Zorlu e il ministro delle Finanze Hasan Polatkan alla pena di morte.

Il 17 settembre 1961, Adnan Menderes e altri due ministri furono impiccati nel carcere di İmralı e martirizzati.

Nonostante tutto ciò, gli avversari dell’Islam non riuscirono a estirpare le radici dell’Islam profondamente radicate nel cuore del popolo turco.

12। Sayyid Abul A’’la Mawdudi (rahimahullah) (cristiani 1903–1979)

Sayyid Abul A’la Mawdudi nacque nel 1903, nella città di Aurangabad, nello Stato di Hyderabad, nell’India sotto il dominio britannico (l’attuale Andhra Pradesh), durante il governo dell’undicesimo viceré, Lord Curzon.

Morì nel 1079, durante il governo del presidente del Pakistan, il generale Muhammad Zia-ul-Haq.

Nel 1918, all’età di quindici anni, iniziò la sua vita professionale come membro della redazione del giornale Al-Madina, pubblicato a Bijnor.

In seguito svolse il ruolo di redattore del settimanale Taj e di redattore del giornale Muslim.

Nel 1925 la Jamiat-e Ulama-e Hind (fondata nel 1919) iniziò la pubblicazione di un giornale, Jamiat al. Sayyid Abul A’la Mawdudi fu nominato redattore.

Nel 1925, Swami Shraddhanand, uno dei leader di un’organizzazione hindu fondamentalista chiamata «Arya Samaj», avviò un movimento denominato «movimento Shuddhi». La sua tesi era: gli antenati dei musulmani del subcontinente erano hindu. Sotto la pressione dei sovrani musulmani, avevano abbandonato l’induismo per diventare musulmani. Ora i musulmani dovevano ritornare all’induismo.

Questo movimento fu doloroso per i musulmani. Nel 1926, un musulmano, esasperato dalla propaganda di Swami Shraddhanand, lo accoltellò a morte. In seguito, in tutta l’India iniziarono rivolte contro i musulmani. I leader hindu continuarono a lanciare invettive contro i musulmani, contro il Corano e contro una delle espressioni fondamentali del Corano, al-jihad.

Nel 1926 e nel 1927, in complessivi ventiquattro numeri, Sayyid Abul A‘la Maududi pubblicò a puntate sul periodico Al-Jam‘iyat un articolo intitolato «Al-Jihad fi al-Islam», illustrando la vera natura del jihad.

Nel 1928, la Jamiat Ulama-e-Hind espresse il proprio sostegno alla «teoria di una sola nazione» dell’All-India National Congress, fondato nel 1885. Sayyid Abul A‘la Maududi non poté accettare come corretta questa posizione della Jamiat Ulama-e-Hind. Di conseguenza, si dimise dalla carica di direttore del periodico Al-Jam‘iyat.

Nel 1932, Abu Muhammad Muslih, da Hyderabad, prese l’iniziativa di pubblicare una rivista islamica mensile intitolata «Tarjuman al-Qur’an». Sayyid Abul A‘la Maududi ne fu nominato direttore.

Un anno dopo, anche la proprietà della rivista gli fu affidata.

Nel primo editoriale di Tarjuman al-Qur’an, Sayyid Abul A‘la Maududi scrisse: «Lo scopo di questa rivista è esaltare la parola di Allah e invitare gli uomini a impegnarsi con ogni mezzo sulla via di Allah. Il suo obiettivo specifico è commentare, alla luce del Corano, i principi del pensiero e della civiltà e cultura in espansione nel mondo, nonché indicare le modalità di applicazione delle disposizioni del Corano e della Sunna nel contesto della filosofia, della scienza, della politica, dell’economia, della cultura e della sociologia contemporanee. Questa rivista invita i musulmani verso una nuova vita».

Fin dalla sua fondazione, questa rivista ha fornito ai musulmani del subcontinente importanti orientamenti su diverse questioni, recando loro beneficio.

Dal 22 al 24 marzo 1940 si tenne al Minto Park di Lahore la conferenza della All-India Muslim League (fondata nel 190). In questa conferenza il presidente della Lega Musulmana, Muhammad Ali Jinnah, pronunciò un discorso importante. Bisognava costituire uno Stato indipendente dei musulmani comprendente le regioni nord-occidentali e orientali a maggioranza musulmana. Questa proposta divenne nota come Risoluzione di Lahore o Risoluzione del Pakistan.

I dirigenti della Lega Musulmana davano alla popolazione musulmana l’idea che il Pakistan sarebbe stato uno Stato islamico. Tuttavia, la Lega Musulmana non avviò il programma di formazione dell’individuo islamico, elemento necessario per la costituzione di uno Stato islamico. A questo proposito, Sayyid Abul A‘la Maududi richiamò l’attenzione dei dirigenti. Ma essi non prestarono ascolto alle sue parole.

Il 12 settembre 1940, su iniziativa dell’organizzazione Anjuman-i Tarikh wa Tamaddun, egli pronunciò un discorso orientativo durante un incontro di discussione organizzato nella Strachey Hall dell’Università di Aligarh.

Il tema era: «Come si instaura un governo islamico». La traduzione bengalese di questo discorso è «La via della rivoluzione islamica». In una parte del discorso egli disse: «Per governare questo Stato sono necessarie persone nei cui cuori vi sia il timore di Allah; persone consapevoli di dover rendere conto ad Allah dell’adempimento delle proprie responsabilità; persone che diano la precedenza all’Aldilà rispetto al mondo. Persone per le quali il profitto e la perdita morali siano più importanti del profitto e della perdita mondani; persone che, in ogni circostanza, seguano le leggi, i regolamenti, le norme e i metodi di lavoro appositamente stabiliti per loro. Il loro unico obiettivo nello sforzo e nell’impegno dovrà essere ottenere il compiacimento di Allah. I loro colli dovranno essere completamente liberi dalle catene della schiavitù agli interessi individuali e nazionali e dalla servitù ai desideri e alle passioni. La loro mente e la loro disposizione d’animo dovranno essere completamente purificate dall’odio, dall’ostilità e dalla ristrettezza di vedute. Non dovranno impazzire per l’ebbrezza della ricchezza e del potere, né saranno tormentati dall’avidità della ricchezza e dalla brama di potere. Per governare questo Stato è necessario un gruppo di persone dotate di solidità morale, che, anche se si trovassero nelle mani i tesori del mondo, dimostrerebbero di essere depositari assolutamente affidabili. Una volta ottenuto il potere, trascorreranno le notti senza dormire, preoccupandosi del benessere del popolo. E sotto la loro sorveglianza, animata da un acutissimo senso di responsabilità, il popolo sarà sicuro e sereno in tutte le questioni riguardanti la propria vita, i propri beni e il proprio onore. Per governare uno Stato islamico è necessario un gruppo di persone tale che, entrando da vincitori in un paese, gli abitanti di quel luogo non abbiano paura di massacri, distruzione degli insediamenti, oppressione e persecuzione, teppismo, malvagità e adulterio. Al contrario, gli abitanti del paese conquistato troveranno in ciascuno dei loro soldati un protettore della loro vita, dei loro beni e del loro onore, nonché della castità delle loro donne. Nella politica internazionale godranno di una reputazione e di un prestigio tali che il mondo intero riporrà fiducia nella loro integrità, veridicità, giustizia, eccellenza morale e caratteriale e nell’adempimento delle loro promesse e dei loro impegni. Uno Stato islamico può essere istituito soltanto da persone di questo tipo, e soltanto di questo tipo.»

Con l’intento di formare persone di questo tipo e di costituire un’organizzazione, Sayyid Abul A‘la Maududi pubblicò un avviso nel mensile Tarjuman al-Qur’an e convocò una conferenza per il 25 e 26 agosto 1941. Arrivarono circa centocinquanta persone. Dopo le discussioni ne rimasero 75. Fu con questi 75 uomini che il 26 agosto venne fondata la Jamaat-e Islami.

Egli presentò una bozza di statuto. Essa fu approvata. Su questa base si tennero le elezioni. Sayyid Abul A‘la Maududi fu eletto Amir.

In una parte del discorso pronunciato alla prima conferenza dei membri, egli disse: «Coloro che entreranno nella Jamaat-e Islami devono comprendere bene che il compito che la Jamaat-e Islami ha davanti a sé non è un compito ordinario. Essi dovranno trasformare l’intero sistema del mondo.

Dovranno trasformare ogni aspetto dell’etica e della moralità, della politica, dell’economia, dell’organizzazione sociale, della civiltà e della cultura del mondo. Dovranno sostituire il sistema fondato sulla ribellione ad Allah, oggi instaurato nel mondo, con un sistema fondato sull’obbedienza ad Allah. La loro lotta sarà contro tutte le forze sataniche.»

Il fatto che, stando davanti a settantacinque membri, esprimesse la determinazione di «cambiare l’intero sistema del mondo» dimostra che Sayyid Abul A‘la Mawdudi era una persona perspicace e lungimirante.

Attraverso Tarjumanul Quran e la composizione, una dopo l’altra, di numerose opere, Sayyid Abul A‘la Mawdudi presentava agli uomini la forma corretta dell’Islam. Il suo contributo fu molto vasto. Tuttavia, tre furono i suoi contributi più importanti.

Il primo fu la fondazione della Jamaat-e-Islami il 26 agosto 1941.

Il secondo fu l’inizio, nel 1942, della composizione del tafsir Tafhimul Quran, completato nel 1972.

Il terzo fu la decisione, nel 1946, di istituire un’organizzazione studentesca separata per diffondere la da‘wah dell’Islam nell’ambiente studentesco.

Il 14 agosto 1947 nacque lo Stato del Pakistan.

Il 23 dicembre 1947 fu fondata un’organizzazione studentesca denominata Islami Jamiat-e-Talaba.

Quando il subcontinente fu diviso e furono costituiti gli Stati del Pakistan e dell’Hindustan, la Jamaat-e-Islami contava 625 membri. A causa della divisione del Paese, la Jamaat-e-Islami fu divisa in due organizzazioni, denominate Jamaat-e-Islami Hind e Jamaat-e-Islami Pakistan.

La Jamaat-e Islami dell’India iniziò a operare con 240 membri e la Jamaat-e Islami del Pakistan con 385 membri.

Durante il movimento per la fondazione del Pakistan, i leader avevano promesso che avrebbero costituito il Pakistan come Stato islamico. Dopo la fondazione del Pakistan, dimenticarono completamente la loro promessa. Cominciarono a prendere in considerazione la redazione di una costituzione sul modello britannico o americano.

Sayyid Abul A‘la Mawdudi si oppose a questo tentativo.

Nel marzo del 1948, alla prima grande assemblea politica pubblica della Jamaat-e Islami, tenutasi al Jahangir Park di Karachi, Sayyid Abul A‘la Mawdudi dichiarò che l’Assemblea costituente, incaricata di redigere la costituzione, doveva proclamare che—

1. La sovranità appartiene esclusivamente ad Allah. Il governo governerà il Paese in qualità di rappresentante di Allah.

2. La shari‘a islamica sarà la legge fondamentale del Paese.

3. Le leggi in conflitto con l’Islam saranno modificate e rese conformi all’Islam.

4. Nell’esercizio del potere, lo Stato non oltrepasserà in alcun caso i limiti della shari‘a.

Così ebbe inizio il movimento per la costituzione islamica.

È degno di nota che nel 1948 fu costituita a Dacca una sezione della Jamaat-e Islami, con Rafi Ahmad Indori, Qari Jalil Ashraf Nadwi, Khurshid Ahmad Butt e Maulana Abdur Rahim.

L’11 settembre 1948 morì Muhammad Ali Jinnah, fondatore del Pakistan.

Il 4 ottobre 1048, in base alla legge sulla sicurezza pubblica, furono arrestati Sayyid Abul A’la Maududi e altri leader centrali.

L’obiettivo era mettere a tacere la voce del movimento per la costituzione islamica.

Dopo aver trascorso venti mesi in prigione, egli e i suoi compagni furono liberati.

Il 21 gennaio 1951, grazie agli sforzi di Sayyid Abul A’la Maududi, si tenne a Karachi un’importante conferenza degli ulema del Paese. Fu redatto un prezioso documento intitolato «I 22 principi fondamentali della costituzione islamica».

Nel febbraio 1953 si tenne a Karachi una riunione multipartitica per discutere della questione dei qadiani. Durante la riunione fu presa la misteriosa decisione di intraprendere un’azione diretta contro i qadiani. La Jamaat-e Islami aveva creduto nelle attività pacifiche fin dall’inizio. Pertanto, la Jamaat-e Islami interruppe i rapporti con il comitato multipartitico. Nel frattempo, in vari luoghi iniziarono disordini e tumulti.

Il 6 marzo 1953 fu imposto il regime militare a Lahore. Nel giro di poche ore la situazione tornò alla calma.

Il 28 marzo, addossando a Budho la colpa di Udoor, furono arrestati Sayyid Abul A’la Maududi, Mian Tufail Muhammad, Malik Nasrullah Khan Aziz, Chaudhry Muhammad Akbar e Sayyid Naqi Ali.

Iniziňò il processo di Sayyid Abul A’la Maududi davanti a un tribunale militare. L’8 maggio, cioè appena dieci giorni dopo il suo arresto, il tribunale militare lo condannò all’impiccagione.

Rivolto al figlio che piangeva nella cella dei condannati, disse: «Bachcha, rotaa hai kyun? Hayat aur maut ka faisla hota hai aasman mein, zameen mein nahin.» (Figlio, perché piangi? La decisione sulla vita e sulla morte viene presa in cielo, non sulla terra.)

Nel Paese e all’estero si levò una tempesta di proteste. Il governo fu costretto a cambiare posizione.

Il 29 aprile 1955, dopo due anni e un mese di prigionia, Sayyid Abul A’la Maududi fu liberato.

Nel 1961, su invito di re As-Sa’ud, arrivò a Riyadh. Su richiesta del re, elaborò il progetto di un’università. Il progetto fu adottato con alcune modifiche. Su questa base fu fondata l’Università Islamica di Medina.

Nonostante i numerosi ostacoli frapposti dal governo, il 25, 26 e 27 ottobre 1963 si tenne a Lahore la conferenza della Jamaat-e-Islami. Mentre Sayyid Abul A’la Maududi pronunciava il discorso inaugurale, una banda di teppisti istigata dal governo attaccò la conferenza. Diede fuoco al tendone. Devastò le bancarelle di libri islamici. Sparò. Lanciò bottiglie verso l’accampamento delle donne. Un militante della Jamaat-e-Islami di nome Allah Bakhsh subì il martirio sotto i colpi d’arma da fuoco.

Il 6 gennaio 1964, per ordine del presidente Ayub Khan, la Jamaat-e-Islami fu dichiarata illegale. Furono arrestati sessanta leader, tra cui Sayyid Abul Ala Maududi. Questa volta dovettero rimanere in carcere per nove mesi. In seguito, per grazia di Allah, furono liberati sulla base della sentenza della Corte Suprema.

L’11 gennaio 1967 era il 29 di Ramadan. La luna non fu avvistata in alcun luogo. Tuttavia, quella notte il governo annunciò alla radio: domani sarà l’Eid.

Sayyid Abul Ala Maududi e alcuni altri eminenti alim protestarono contro questo annuncio infondato. Di conseguenza, l’Eid fu celebrato in due giorni. Il presidente Ayub Khan si adirò molto per questo.

Il 29 gennaio 1967 furono arrestati Sayyid Abul Ala Maududi e alcuni altri eminenti alim. Tuttavia, il 15 marzo furono rilasciati.

Da diversi anni Sayyid Abul Ala Maududi soffriva di numerose malattie complesse.

A metà del 1979, il suo figlio maggiore, il dottor Umar Faruq Maududi, lo portò in America per sottoporlo a cure mediche.

Il 22 settembre 1979 Sayyid Abul Ala Maududi morì nella città di Buffalo.

Durante il trasporto della salma verso il Paese, in vari luoghi furono celebrate preghiere funebri per lui. L’ultima preghiera funebre fu celebrata nello stadio Gaddafi di Lahore. Vi parteciparono circa trecentomila persone.

Fondata da Sayyid Abul A‘la Maududi, la Jamaat-e-Islami continua ad avanzare in diversi Paesi del subcontinente dell’Asia meridionale, affrontando numerosi ostacoli e superando una tappa dopo l’altra.

Ultime parole

Queste personalità sincere e intransigenti hanno cercato di presentare agli uomini l’incontaminato insegnamento del Corano e della Sunna, adoperandosi per purificare il pensiero. Hanno compiuto sforzi instancabili per trasformare proprio l’insegnamento del Corano e della Sunna nella corrente principale della vita sociale. Non hanno accettato di mescolare neppure la minima quantità di impurità all’oro puro. Non hanno tollerato alcuna deviazione o distorsione. Desideravano che la preminenza dell’Islam fosse stabilita nella vita individuale e nella vita sociale. Sognavano il Califfato secondo il metodo della profezia. Nel procedere verso il raggiungimento di questo obiettivo, sono rimasti saldi nonostante i colpi violenti delle avversità. Sapevano che il cammino del movimento islamico non è cosparso di fiori. Le loro vite continueranno, generazione dopo generazione, a ispirare coloro che aspirano a stabilire l’Islam.