Note de l’éditeur

Les dix années du règne de Muhammadur Rasulullah (ছাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) et les trente années du califat « ala minhajin nabuwat constituèrent l’âge d’or de l’islam. Ensuite, peu à peu, la communauté musulmane commença à s’engager sur la voie de la déviation. Cependant, à toutes les époques, un groupe de personnes intègres et intransigeantes est apparu pour faire obstacle à cette déviation. Cette brochure contient une très brève présentation de la contribution de quelques-unes d’entre elles. J’espère qu’elle contribuera à susciter davantage d’intérêt pour ceux qui ont lutté en vue de rétablir le califat « ala minhajin nabuwat et à mieux les connaître.

Qu’Allah nous aide !

A. K. M. Nazir Ahmad

Le mouvement islamique à travers les âges

Introduction

En 622 de l’ère chrétienne, Muhammadur Rasulullah (ছাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) fonda un État islamique centré sur Al-Madina Al-Munawwara. En tant que chef de cet État, Muhammadur Rasulullah (ছাল্লাল্লাহু আলাইhi ওয়া সাল্লাম) le dirigea pendant dix ans (622-632 de l’ère chrétienne).

Après son décès, Abou Bakr As-Siddiq (ra), en tant qu’Amir al-Mu’minin ou calife, gouverna l’État pendant deux ans, trois mois et dix jours, de 632 à 634 de l’ère chrétienne.

Après sa mort, ʿUmar ibn al-Khattab (qu’Allah l’agrée) gouverna l’État pendant dix ans, six mois et quatre jours (634-644 de l’ère chrétienne).

Après son martyre, ʿUthman ibn ʿAffan (qu’Allah l’agrée) gouverna l’État pendant douze ans moins douze jours (644-656 de l’ère chrétienne).

Après son martyre, ʿAli ibn Abi Talib (qu’Allah l’agrée) gouverna l’État pendant quatre ans et neuf mois (656-661 de l’ère chrétienne).

Après son martyre, al-Hasan ibn ʿAli (qu’Allah l’agrée) gouverna l’État pendant six mois (611 de l’ère chrétienne).

Durant les dix années du gouvernement de Muhammad, le Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), et les trente années du califat selon la voie de la prophétie, soit quarante années, le gouvernement islamique fut pleinement établi. L’âge d’or de la civilisation vit le jour.

Il est regrettable que la communauté musulmane ait été frappée par des dissensions internes à la suite du martyre de ʿUthman ibn ʿAffan (qu’Allah l’agrée). Puis, à un moment donné, le pouvoir monarchique prit la place du califat.

À l’époque du gouvernement de Muhammad, le Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix), et des califes bien guidés, la consultation constituait l’une des principales institutions de l’État.

Après l’instauration du pouvoir monarchique, la consultation ne conserva plus cette importance. Peu à peu, la direction religieuse et la direction politique se séparèrent.

Le courant du temps continue de s’écouler rapidement. Les dirigeants commencent à s’éloigner du Coran et de la Sunna. Les gouvernés suivent la même voie. Les philosophies et les modes de vie des non-musulmans commencent à exercer leur influence sur la communauté musulmane.

Divers groupes de personnes proposant des interprétations forgées de toutes pièces de l’islam se constituent. Ils commencent à présenter aux gens diverses opinions et voies. Ils ont remanié l’islam ou l’ont mélangé à d’autres courants de pensée, puis l’ont présenté de telle manière qu’il n’en restait plus la forme authentique. En réalité, ils ont présenté aux gens une forme dénaturée de l’islam.

Parallèlement, à toutes les époques, quelques personnalités éminentes sont apparues, convaincues de la supériorité, de la beauté, de la perfection, de l’éternelle nouveauté et du caractère bénéfique de la philosophie de vie et du code de vie islamiques. Elles croyaient fermement qu’il n’existait ni possibilité ni nécessité d’apporter des changements au Coran et à la Sunna. Ce qui était nécessaire, c’était de changer la pensée des adeptes des courants de pensée erronés et de purifier leur réflexion.

Pour purifier les esprits et établir la prééminence de l’islam dans tous les domaines de la société et de la civilisation, elles ont déployé des efforts inlassables.

La contribution de quelques-unes de ces personnalités attachées à la vérité et intransigeantes constitue l’objet de mon propos.

1. Al-Husayn ibn Ali (qu’Allah l’agrée), ère chrétienne (626-680)

Al-Husayn ibn Ali (qu’Allah l’agrée) fut le premier à s’élever contre l’abandon du « califat selon la voie de la prophétie ».

Les habitants du Hedjaz étaient profondément indignés par cette déviation.

Une attitude similaire commença également à se manifester en Irak. Des centaines de personnalités éminentes continuèrent d’inviter, par lettres, al-Husayn ibn Ali (qu’Allah l’agrée) à se rendre à Koufa.

Il partit en direction de Koufa.

À Karbala, un lieu situé au bord de l’Euphrate, en Irak, al-Husayn ibn Ali (qu’Allah l’agrée) se retrouva face à plusieurs milliers de soldats envoyés par Ubaydullah ibn Ziyad, le gouverneur de Koufa.

Ses compagnons, en dehors des membres de sa famille, étaient au nombre de soixante-quatorze. Une pluie de flèches fut lancée sur eux et sur al-Husayn ibn Ali (qu’Allah l’agrée) lui-même.

Le corps transpercé de flèches et couvert de sang, il s’effondra à terre.

On fit piétiner son corps par des chevaux. Sa tête fut tranchée de son corps.

Cet événement déchirant eut lieu en l’an 680 de l’ère chrétienne, en l’an 61 de l’hégire.

Par sa vie, al-Husayn ibn Ali (qu’Allah l’agrée) nous enseigna à nous dresser la tête haute contre la déviation.

2. Umar ibn Abd al-Aziz (qu’Allah lui fasse miséricorde) (680-720 apr. J.-C.)

Umar ibn Abd al-Aziz (qu’Allah lui fasse miséricorde) fut le huitième calife des Banû Umayya.

Sulayman ibn Abd al-Malik, le septième calife des Banû Umayya, tomba malade et se trouva dans l’embarras lorsqu’il fallut désigner le calife suivant. En effet, tous ses fils étaient encore très jeunes. Finalement, il rédigea un testament secret et le confia à son principal conseiller, Raja ibn Haywa. Il y était écrit qu’après sa mort, Umar ibn Abd al-Aziz deviendrait calife, et qu’après la mort de celui-ci, le califat reviendrait à Yazid ibn Abd al-Malik.

En 717 apr. J.-C., Sulayman ibn Abd al-Malik mourut. La responsabilité de gouverner l’État échut à Umar ibn Abd al-Aziz.

Une journée fut fixée dans la capitale, Damas, pour la cérémonie d’investiture. Des représentants de toutes les régions de l’État furent présents. Umar ibn Abd al-Aziz prononça un discours devant l’assemblée. Il y déclara : « On m’a mis à l’épreuve en me confiant la responsabilité de gouverner l’État. Je ne l’ai pas souhaité. On ne m’a pas non plus demandé mon avis à ce sujet. Je vous libère maintenant du lien d’allégeance que l’on vous a imposé envers moi. Vous pouvez désormais choisir pour émir qui vous voulez. »

Une voix forte s’éleva de l’assemblée : « C’est vous que nous voulons. »

Après avoir pris en charge la gouvernance de l’État, Umar ibn Abd al-Aziz (qu’Allah lui fasse miséricorde) prononça un discours important. Il y déclara : « En réalité, cette ummah n’est pas en désaccord au sujet du Seigneur, du Prophète et du Livre. Le désaccord porte uniquement sur les dinars et les dirhams. Par Allah, je ne donnerai rien à personne injustement, et je ne porterai pas atteinte au droit légitime de qui que ce soit. Ô gens, écoutez. Il est obligatoire d’obéir à celui qui obéit à Allah. Quant à celui qui désobéit à Allah, il ne doit pas être obéi. Tant que j’obéirai à Allah, vous m’obéirez. Mais si je désobéis à Allah, il ne vous sera pas obligatoire de m’obéir. »

Umar ibn Abd al-Aziz entreprit alors la réforme du gouvernement.

Lorsque les gardes du corps s’avancèrent pour le protéger, il les renvoya.

Il fit restituer à leurs véritables propriétaires les biens que les Banû Umayya avaient illégalement usurpés.

Il destitua les gouverneurs tyranniques nommés dans les différentes provinces.

Il abolit les taxes injustement imposées au peuple.

Il abolit la jizya injustement imposée aux nouveaux musulmans.

Il restitua aux non-musulmans les lieux de culte dont ils avaient été dépossédés.

Il sépara le pouvoir judiciaire du pouvoir exécutif.

Il mit en place un programme d’éducation publique en vue d’un enseignement universel.

Il nomma des prédicateurs dans tout le pays afin d’informer la population au sujet de l’islam.

Il chargea un groupe de spécialistes de lancer, au niveau de l’État, la collecte et la compilation des hadiths du Messager d’Allah Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

Il constitua l’ash-Shûrâ avec des personnes compétentes en matière d’islam, etc.

Il ne fait aucun doute qu’Umar ibn Abd al-Aziz était un homme courageux et un homme d’action.

En seulement deux ans et demi, il opéra d’immenses changements. Tout autour, la lumière du califat selon la voie prophétique se répandit.

Les musulmans sincères se réjouirent. Mais les Banû Umayya furent mécontents.

Certains individus malfaisants des Banû Umayya se mirent à conspirer. Ils mélangèrent du poison à sa nourriture.

En l’an 720 de l’ère chrétienne, Umar ibn Abd al-Aziz (qu’Allah lui fasse miséricorde) mourut en martyr à Damas.

3। Abou Hanifa An- Nu’’man ibn Thabit (qu’Allah lui fasse miséricorde) (apr. J.-C. 699–767)

En 699 apr. J.-C., Abou Hanifa naquit à Koufa sous le règne du calife omeyyade Abd al-Malik ibn Marwan. Lorsqu’Abou Hanifa atteignit l’âge adulte, l’âge d’or d’Omar ibn Abd al-Aziz avait déjà pris fin.

Cependant, la campagne de collecte des hadiths lancée sur ses instructions se poursuivait pleinement.

Parmi les spécialistes des hadiths, les uns étaient des collecteurs et les autres des analystes. Abou Hanifa appartenait au second groupe.

En 750 apr. J.-C., le califat omeyyade prit fin. Le califat abbasside commença.

Abou Hanifa vécut jusqu’au milieu du règne du deuxième calife abbasside, Abou Jaafar Abdallah al-Mansour.

À cette époque, les dirigeants et les militants de divers courants de pensée, appelés kharidjites, mu‘tazilites et murjites, commencèrent à répandre des idées trompeuses sur des questions telles que la foi, la mécréance, le califat bien guidé et le statut des Compagnons. Abou Hanifa dévoila les erreurs de ces doctrines et exposa la pensée correcte.

L’un des thèmes fondamentaux de la philosophie de l’État est la souveraineté. Sur cette question, la doctrine d’Abou Hanifa était précisément celle qui était universellement reconnue par l’islam. Autrement dit, la souveraineté appartient à Allah seul.

Il possédait également une pensée juste concernant les sources du droit. Il dit : « Lorsque je trouve une règle dans le Livre d’Allah, je l’accepte fermement. Si je ne trouve pas cette règle dans le Livre d’Allah, je m’en remets à la Sunna du Messager d’Allah. Si je ne trouve aucune règle ni dans le Livre d’Allah ni dans la Sunna du Messager, je suis le consensus des Compagnons du Messager. S’ils sont en désaccord sur une question, j’adopte l’opinion de l’un des Compagnons, mais je n’adopte pas celle du Compagnon qui soutient l’opinion contraire. Je n’adopte l’opinion de personne d’autre qu’eux. Quant aux opinions des autres, le droit à l’ijtihad leur appartient tout comme il m’appartient. »

Après le califat des Rashidun, l’absence de la shura provoqua un vide dans le système juridique.

L’État s’étendait. De nombreux peuples étaient intégrés à l’État musulman avec leur propre culture et leurs propres coutumes.

De nouveaux problèmes apparaissaient dans les domaines de l’agriculture, de l’industrie, du commerce, des relations internationales, des transactions internationales, des droits de douane, de la guerre, des trêves, etc. Pourtant, il n’existait aucune instance reconnue où les experts musulmans auraient pu se réunir pour discuter de ces problèmes.

Pour combler ce vide, Abu Hanifa fonda une instance que l’on peut qualifier de conseil juridique non gouvernemental.

Parmi les quelques milliers d’élèves d’Abu Hanifa, trente-six se distinguèrent. Leur majlis se réunissait chaque jour. Une question pouvait être discutée pendant plusieurs jours, voire plusieurs mois. À l’issue des discussions, une décision était adoptée. Ce majlis fut capable de trouver des solutions à des milliers de problèmes. Porteurs des connaissances acquises au majlis d’enseignement d’Abu Hanifa, des milliers d’élèves se répandirent dans tout l’État.

Le gouverneur de l’Irak nommé par Marwan ibn Muhammad, le dernier calife omeyyade, était Yazid ibn Umar ibn Hubayra. Il proposa à l’imam Abu Hanifa d’accepter la fonction de juge. L’imam rejeta cette proposition. Yazid ibn Umar entra alors en colère. Sur son ordre, l’imam reçut dix coups de fouet par jour pendant onze jours, soit cent dix coups dans le dos. Même après une punition aussi sévère, l’imam resta ferme dans sa décision.

Le calife abbasside Al-Mansur voulut nommer Abu Hanifa juge. Celui-ci refusa. Il fut donc emprisonné.

En 767 de l’ère chrétienne, il mourut à Bagdad alors qu’il était détenu.

4। Abou Abdallah Malik Ibn Anas (qu’Allah lui fasse miséricorde)  (ère chrétienne 714–798)

En 714 de l’ère chrétienne, l’imam Malik ibn Anas naquit à Médine sous le règne du calife omeyyade al-Walid ibn Abd al-Malik. Il mourut sous le règne du calife abbasside Haroun ar-Rachid.

À la mort d’Omar ibn Abd al-Aziz, il était âgé de six ans. Parvenu à l’âge adulte, il assista à la campagne de collecte des hadiths.

Il était lié à la fois au courant des collecteurs de hadiths et à celui des analystes des hadiths. Toutefois, son rattachement au second courant était plus marqué. Le recueil de hadiths qu’il composa s’intitule « Al-Muwatta ».

Muhammad ibn Abdallah, descendant d’al-Hassan ibn Ali — qu’Allah l’agrée —, appelé « an-Nafs az-Zakiyya », entreprit d’établir un califat « selon la voie prophétique ». Accusé de bénéficier du soutien de Malik ibn Anas, il fut arrêté et fouetté sur ordre du gouverneur de Médine.

L’imam Malik exprimait clairement l’opinion selon laquelle il n’est pas licite de s’emparer du pouvoir par la force. À cause de cette déclaration explicite, le calife abbasside al-Mansour se montra mécontent à son égard. Il fut arrêté, amené puis fouetté. Ses mains avaient été attachées derrière son dos avec une telle force que ses articulations des coudes se relâchèrent. Pour cette raison, il souffrit terriblement durant le reste de sa vie.

En 798 de l’ère chrétienne, il mourut à Médine sous le règne du calife Haroun ar-Rachid.

5। Abu Abdillah Ahmad ibn Hanbal (qu’Allah lui fasse miséricorde) (de l’ère chrétienne 780–885)

Ahmad ibn Hanbal naquit à Bagdad en 780 de l’ère chrétienne, sous le règne du calife abbasside Muhammad al-Mahdi.

Sous le règne du calife al-Ma’mun, la philosophie grecque et la philosophie indienne pénétrèrent à un rythme rapide dans le monde musulman. Al-Ma’mun fit rapporter de la capitale de la Grèce, Athènes, des ouvrages de philosophie rédigés en grec et chargea un homme nommé Kosta Nak de les traduire en arabe. De même, il fit rapporter des ouvrages de philosophie indienne écrits en sanskrit et chargea un brahmane nommé Duban de les traduire en arabe.

Sous le califat omeyyade, le célèbre tabi‘i al-Hasan al-Basri, qu’Allah lui fasse miséricorde, tenait son cercle d’enseignement à Bassora. Wasil ibn ‘Ata était l’un des principaux élèves de ce cercle. Après avoir discerné ses idées erronées, al-Hasan al-Basri l’expulsa de son cercle d’enseignement. C’est précisément ce Wasil ibn ‘Ata qui fut l’initiateur du mutazilisme. Le mutazilisme se renforça sous le patronage du calife abbasside al-Ma’mun. Les mutazilites furent nommés à divers postes gouvernementaux. Les théoriciens mutazilites se rendirent dans les mosquées et les établissements d’enseignement et commencèrent à y propager leurs opinions erronées par des conférences.

Les mutazilites disaient que le Coran était une créature. Il n’existe aucune règle éternelle concernant les actes humains. Les prescriptions célestes sont elles aussi soumises au changement. Ils ne croyaient pas à la résurrection corporelle des êtres humains dans l’au-delà. Ils ne croyaient pas qu’Allah puisse être vu avec les yeux humains au Paradis. Ils considéraient presque le hadith et l’ijma comme nuls en tant que sources du droit islamique, etc.

Pour résister à cette confusion doctrinale, l’imam Ahmad ibn Hanbal se dressa la tête haute. D’une part, il critiqua la philosophie grecque et la philosophie indienne et, d’autre part, le mutazilisme, appelant les gens à suivre la voie claire du Coran et de la Sunna.

Ahmad ibn Hanbal disait que la connaissance correcte d’Allah ne se trouve que dans le Coran. Croire en Allah signifie Le reconnaître tel qu’Allah S’est Lui-même présenté dans le Coran. Il ne suffit pas d’accepter comme vraies les attributs et la souveraineté d’Allah ; il faut également croire en l’Essence d’Allah, au Trône d’Allah, au fait qu’Il accordera aux croyants de Le voir dans l’au-delà, et ainsi de suite. Il faut également croire que rien dans l’univers ne ressemble en quoi que ce soit à Allah.

Ahmad ibn Hanbal exprimait fermement l’opinion que le Coran n’était pas une créature, mais la parole éternelle d’Allah.

Il disait également qu’il n’était permis d’abandonner le sens direct des termes du Coran pour adopter un sens indirect. Il fallait accepter le Hadith de la même manière. Après ces deux sources, il fallait accepter l’opinion des Compagnons du Messager. En effet, les Compagnons du Messager étaient bien plus versés dans le Coran et le Hadith que les générations postérieures, et ils suivaient avec une parfaite sincérité les directives du Coran et du Hadith.

La conspiration des mu‘tazilites, solidement installés dans l’administration, atteignit son paroxysme. À cette époque, le calife Al-Ma’mun se trouvait à Tarse. L’imam Ahmad ibn Hanbal était emmené, enchaîné, afin d’être présenté devant lui après son arrestation. En chemin, on apprit qu’Al-Ma’mun était mort. L’imam ibn Hanbal fut alors libéré. Le calife suivant, Al-Mu‘tasim bi-Llah, continua de soutenir les mu‘tazilites. L’imam Ahmad ibn Hanbal fut de nouveau arrêté et envoyé en prison.

Un jour, sur ordre du calife Al-Mu‘tasim bi-Llah, l’imam Ahmad ibn Hanbal fut amené à la cour. L’objectif était d’obtenir de lui son soutien aux mu‘tazilites. Il exposa sa position contre les mu‘tazilites. Sur ordre du calife, on commença à le fouetter dans le dos. Il fut ensuite envoyé en prison. Cette fois, il dut y rester deux ans. Après deux ans, il fut libéré, puis maintenu en résidence surveillée dans sa propre maison.

Même sous le règne du calife Al-Wathiq bi-Llah, qui lui succéda, il dut subir des sévices physiques. Mais, bien qu’ayant été persécuté à maintes reprises, il ne se résigna pas à sacrifier les enseignements du Coran et du Hadith aux affirmations irrationnelles des purs rationalistes.

En l’an 848 de l’ère chrétienne, Al-Mutawakkil ‘ala-Llah devint calife. Par bonheur, il fut capable de comprendre les erreurs des mu‘tazilites et commença à soutenir la pensée des pieux prédécesseurs. Sous son règne, l’imam Ahmad ibn Hanbal retrouva la tranquillité.

Il s’inscrivit dans le mouvement de collecte du Hadith qui avait commencé sur ordre du calife omeyyade Ibn Abd al-Aziz. Il compila un recueil contenant vingt-neuf mille hadiths, intitulé le Musnad d’Ahmad.

En l’an 855 de l’ère chrétienne, sous le règne d’Al-Mu‘tamid ‘ala-Llah, l’imam Ahmad ibn Hanbal mourut à Bagdad.

6। Taqi al-Din Abu Al-Abbas Ahmad Ibn Abd al Halîm Ibn Taymiyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) (de l’ère chrétienne 1263–1328)

En 1219 de l’ère chrétienne, Temüjin, ou Gengis Khan, après avoir conquis toutes les régions de Mongolie et la Chine, se mit à attaquer différentes contrées d’Asie centrale.

Après avoir transformé l’Asie centrale et l’Iran en terres désolées, Gengis Khan retourna dans son pays, où il mourut.

Son fils Möngke Khan lança une nouvelle attaque contre l’Iran.

En 1258 de l’ère chrétienne, Hulagu Khan, un autre fils de Gengis Khan, s’empara de Bagdad, capitale du califat abbasside, et fit massacrer 1,6 million de ses 2 millions d’habitants.

Tout fut saccagé.

Le calife al-Mustaʿsim بالله, son fils et les personnalités éminentes furent battus à mort.

Cinq ans après la chute de Bagdad, en 1263 de l’ère chrétienne, l’imam Ibn Taymiyya naquit dans la ville de Harran, en Syrie.

En 1302 de l’ère chrétienne, Qazan, chef des Tatars, s’avança pour attaquer Damas dans l’intention de conquérir la Syrie et l’Égypte. L’imam Ibn Taymiyya parvint à insuffler au sultan al-Malik al-Nasir Muhammad ibn Qalawun l’ardeur du djihad. Une résistance fut organisée contre l’armée tatare. L’imam Ibn Taymiyya participa au djihad avec ses étudiants.

Face à une résistance acharnée, les forces tatares se retirèrent. La Syrie et l’Égypte furent sauvées. La contribution de l’imam Ibn Taymiyya à la préservation de cette indépendance fut considérable.

En 1306 de l’ère chrétienne, l’imam Ibn Taymiyya se rendit au Caire, la capitale de l’Égypte. Il fut arrêté sous l’accusation d’attribuer des qualités humaines à Allah. Sa condamnation à l’emprisonnement fut prononcée. Il fut détenu dans une cellule souterraine.

Il resta en prison pendant un an et demi. Après sa libération, il se mit en route vers Damas. Après avoir parcouru une étape, des agents du gouvernement vinrent l’arrêter de nouveau. Cette fois encore, il dut rester en prison pendant un an et demi.

Il arriva ensuite à Damas.

Sa conception de la charia ne plaisait pas aux dirigeants adeptes de la bid‘a et influencés par ses partisans ; il fut donc arrêté.

Il passa cinq mois et dix-huit jours détenu dans la forteresse de Damas. Il fut ensuite libéré.

Cette fois, il put pendant plusieurs années s’acquitter sans entrave de son rôle de dâ‘î ilâ Allah.

Il fut ensuite arrêté de nouveau et détenu dans la forteresse de Damas. Depuis sa prison, Ibn Taymiyya continua à écrire.

Il avait écrit un commentaire exégétique du Coran en quarante volumes. Il s’intitulait « Al-Bahr al-Muhit ». Malheureusement, le manuscrit de cette précieuse exégèse a été perdu. Il a écrit près de cinq cents ouvrages.

An-Nasir ad-Din at-Tusi mourut dix ans avant la naissance d’Ibn Taymiyya. Cependant, l’étude de la philosophie grecque par An-Nasir ad-Din at-Tusi et ses disciples répandit la confusion dans la pensée du monde musulman. Un homme nommé Ibn Arabi propagea la doctrine de l’unité de l’existence, ou panthéisme, et égara de nombreux musulmans. Les chiites nusayris constituaient également alors une grave nuisance.

L’imam Ibn Taymiyya écrivit des ouvrages et prononça des conférences et des discours pour dévoiler la confusion de leur pensée. Ses disciples continuèrent à présenter au peuple l’islam dans sa juste compréhension.

Ibn Taymiyya accordait la primauté au sens littéral du Coran et des hadiths, et détestait qu’on en tire des interprétations forcées.

Ibn Taymiyya disait qu’Allah possède des mains, des pieds, etc. Il est établi sur le Trône. Toutefois, ceux-ci sont bien tels qu’il Lui convient. Ceux qui considèrent Allah comme un être corporel semblable à l’homme, ou qui estiment qu’une chose créée Lui est semblable, ne disent pas la vérité au sujet d’Allah.

Ibn Taymiyya dit qu’Allah le Très-Haut possède une existence totalement distincte du monde créé. De même qu’aucune partie de Son Essence ne se trouve dans le monde créé, aucune partie du monde créé ne se trouve dans Son Essence.

En expliquant la portée de la foi au Messager d’Allah, il dit que l’être humain doit nécessairement croire au Messager sans y ajouter aucune condition. Il faut croire à chacune des paroles du Messager d’Allah et exécuter chacun de ses ordres.

Toute parole contraire aux propos du Messager d’Allah doit être considérée comme mensongère et vaine. Celui qui ne croit aux paroles du Messager qu’avec l’assentiment de sa raison et de son intellect, et qui les rejette si sa raison et sa logique ne les approuvent pas — c’est-à-dire celui qui donne à la raison et à la logique la primauté sur les propos du Messager — tout en prétendant avoir foi au Messager, manifeste une contradiction extrême, une déraison et une absence de religion. De même, celui qui affirme ne pas croire aux paroles du Messager sans en être convaincu par la raison et la logique, son incroyance ne fait aucun doute.

Ibn Taymiyya dévoila les erreurs des différentes communautés, notamment les kharijites, les rafidites, les mutazilites, les jahmites et les murjites. Il fut un critique sévère des chiites extrémistes. Il demeura intransigeant envers les innovations religieuses. Il s’opposa avec vigueur à la danse et au chant. Il déclara également que le Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) et les Compagnons du Messager ne tenaient jamais de réunions de chant. Toutefois, le Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) autorisa que des jeunes filles chantent quelques chants en frappant du daf lors d’occasions telles que les mariages.

Tous les efforts de l’imam Ibn Taymiyya avaient pour centre l’appel des musulmans à revenir au Coran et à la Sunna. Il disait : « Revenez au Coran et à la Sunna. En dehors de cela se trouvent la perversité, les innovations religieuses, le polythéisme et la mécréance. »

L’imam Ibn Taymiyya dit : « La direction de l’État est reconnue et établie sur la base de l’avis du peuple. Autrement dit, lorsqu’un peuple confie à quelqu’un la responsabilité de gouverner l’État, celui-ci peut en devenir le chef, et non en vertu d’une quelconque fonction qu’il aurait occupée auparavant. »

Il dit : « S’efforcer autant que possible d’établir la religion est une obligation individuelle pour chaque musulman. Celui à qui sont confiés le pouvoir de l’État et la responsabilité du gouvernement porte les responsabilités et les devoirs les plus importants. Obéir à Allah, établir la religion et œuvrer au bien-être des gouvernés sont précisément les objectifs de l’accession au pouvoir de l’État. »

En l’an 1328 de l’ère chrétienne, l’imam Ibn Taymiyya mourut à Damas.

7। Aboul Barakat Badruddin Ahmad Sirhindi ((Que Dieu lui fasse miséricorde)) (de l’ère chrétienne 1563–1624)

En l’an 1563 de l’ère chrétienne, le cheikh Ahmad Sirhindi naquit à Sirhind, dans l’État de Patiala, au Pendjab oriental, sous le règne d’Akbar, troisième empereur moghol de l’Inde.

À cette époque, le « bhaktisme » propagé notamment par Ramanand, Kabir et Chaitanya Deva — à savoir « non pas les rites religieux, mais la libération par la dévotion » — avait égaré un grand nombre de personnes. De nombreux adeptes de différentes religions se tournèrent vers cette doctrine. D’autre part, le soufisme dévoyé continuait d’égarer les musulmans.

À cette époque, une doctrine appelée « Al-Fiyya » commença également à se répandre. Selon cette doctrine, l’islam était venu pour mille ans. Mille ans s’étaient déjà écoulés. Il fallait désormais une nouvelle religion.

L’empereur Akbar établit à Fatehpur Sikri une maison de culte appelée ibadatkhana. Des savants de différentes religions y étaient invités. Il écoutait leurs discussions. Toutefois, les discussions relatives à l’islam ne lui plaisaient pas.

En 1582 de l’ère chrétienne, Akbar instaura une nouvelle religion appelée « Dîn-i Ilâhî ». Sa profession de foi était : « Lā ilāha illā Allāh, Akbar khalīfat Allāh. » Les adeptes de cette religion étaient appelés des disciples. Le portrait d’Akbar ornait les turbans des disciples. À la cour fut instaurée la coutume de saluer l’empereur en disant : « Ô souverain de Delhi, ô souverain de l’univers ! » Selon cette nouvelle religion, le vin, l’usure et les jeux de hasard furent déclarés licites.

La célébration de Diwali, de Dussehra, de Purnima et de Shivaratri fut instituée. Le précepte du voile fut condamné. L’abattage des bovins fut interdit. La danse et le chant furent largement propagés.

À cette époque, le cheikh Ahmad Sirhindi était un jeune homme de dix-neuf ans. Mais il possédait une connaissance claire du Coran et de la Sunna. Comme le Dîn-i Ilâhî était contraire au Coran et à la Sunna, il commença à s’y opposer. Il entreprit d’œuvrer à la purification de la pensée. Il tenait régulièrement des assemblées d’enseignement. La séance générale se déroulait de la prière de zuhr à la prière d’asr. La séance spéciale se tenait de la prière d’asr à la prière de maghrib. Il poursuivit ainsi son œuvre de formation des hommes. Il continua à envoyer des lettres riches en enseignements et en orientations aux personnes connues comme des savants des questions islamiques. Il commença à envoyer dans différentes régions du pays les jeunes qu’il avait formés à ses côtés, afin de donner aux gens une conception correcte de l’islam.

Akbar mourut en 1605 de l’ère chrétienne. L’empereur suivant, Nûr al-Dîn Muhammad Jahangir, continua à propager le Dîn-i Ilâhî.

Le cheikh Ahmad Sirhindi continua à envoyer des lettres d’appel à l’islam à l’empereur, au prince Khurram, aux membres du conseil de l’empereur et aux commandants militaires, exposant la véritable nature de l’islam et expliquant la nécessité de le suivre. Il écrivit près de cinq cents lettres.

Les partisans de l’innovation furent alarmés par son activité. Ils commencèrent à conspirer contre lui. À l’instigation du Premier ministre chiite Asad Khan, ils dirent à l’empereur que le cheikh Ahmad Sirhindi avait établi dans tout le pays un réseau de disciples. Il ne reconnaissait pas l’empereur. Il voulait lui-même devenir empereur. Il allait bientôt déclencher une révolution.

L’empereur Jahangir fit venir le shaykh Ahmad Sirhindi au palais royal d’Agra. Lorsqu’il s’approcha de l’empereur, on lui dit de droite comme de gauche : « Prosternez-vous devant l’empereur. »

Il répondit : « La tête du croyant ne s’incline devant nul autre qu’Allah. »

Jahangir entra dans une violente colère et ordonna de l’arrêter.

Il fut emprisonné et envoyé à la forteresse de Gwalior.

Parmi les détenus de la forteresse, il commença son travail de da‘wa. Après avoir écouté ses enseignements, de nombreux prisonniers et gardiens jurèrent de mener une vie de véritables croyants.

Sa détention se prolongea pendant un an.

Entre-temps, la pensée de l’empereur Jahangir connut un changement considérable. Il mit fin à la propagation du Dîn-i Ilahi. Il abandonna nombre de pratiques introduites par Akbar. Il ordonna d’établir des madrasas dans les villes à majorité musulmane et des maktabs dans les villages.

L’empereur fit construire une mosquée juste à côté du palais royal et commença à y accomplir la salat avec les membres de son conseil.

Cheikh Ahmad Sirhindi s’éleva contre l’athéisme et le shirk. Il critiqua sévèrement les danses et les pratiques de divertissement qui se déroulaient au nom du soufisme. Il avertit les musulmans des méfaits des philosophies étrangères et du dévotionnalisme. Grâce à ses efforts, l’influence chiite fut éliminée de l’administration.

En 1624 de l’ère chrétienne, Cheikh Ahmad Sirhindi mourut à Sirhind même.

Il convient de signaler que le prince Khurram devint un fervent adepte de l’islam après avoir lu les lettres de prédication de Cheikh Ahmad Sirhindi.

Après la mort de l’empereur Jahangir, en 1627 de l’ère chrétienne, le prince Khurram monta sur le trône sous le nom de Shihabuddin Muhammad Shah Jahan. C’est ce Shah Jahan qui fonda la Jama Masjid de Delhi et la Jama Masjid de Lahore. Pour exercer la fonction de khatib à la Jama Masjid de Delhi, il fit venir de Boukhara un éminent alim.

Aurangzeb devint empereur en 1658 de l’ère chrétienne.

Il choisit comme l’un de ses principaux enseignants Mulla Jiwan (Ahmad ibn Abi Saïd ibn Ubaydullah), le meilleur élève de Cheikh Ahmad Sirhindi.

C’est auprès de ce Mulla Jiwan que l’empereur acquit une connaissance claire et exacte de l’islam.

Il convient de signaler que Mulla Jiwan resta six ans auprès de l’empereur et participa aux guerres contre les royaumes rebelles du Deccan.

Sous le patronage d’Aurangzeb, les conceptions islamiques se répandirent largement parmi les musulmans du sous-continent. Sur son ordre, un groupe d’éminents spécialistes islamiques rédigea l’ouvrage intitulé « Fatwa-i-Alamgiri », œuvrant grandement au bien des musulmans.

Aurangzeb promulgua un décret interdisant la consommation d’alcool. Il interdit les jeux de hasard. Il mit fin au Nawroz (la fête du Nouvel An), à la célébration de l’anniversaire de l’empereur et à la coutume de lui offrir des présents. Il interdit les spectacles musicaux au palais royal et renvoya mille chanteurs et chanteuses en leur accordant une pension de retraite.

Soucieux du bien-être du peuple, il abolit quatre-vingts catégories d’impôts. L’empereur Aurangzeb menait une vie extrêmement simple. Son influence commença également à se faire sentir sur les autres.

8। Abul Fayyad Ahmad Qut‌buddîn (Shah Waliullah) (qu’Allah lui fasse miséricorde) (de l’ère chrétienne 1703–1763)

En 1703 de l’ère chrétienne, Shah Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde) naquit à Delhi, à la toute fin du règne du sixième empereur moghol, Muhyiddin Muhammad Aurangzeb Alamgir.

En 1763 de l’ère chrétienne, après le décès de Shah Alam II, il devint directeur de la madrasa Rahimiyya.

Shah Waliullah était un homme d’une grande perspicacité. Allah, Seigneur des mondes, lui avait accordé une aptitude remarquable à analyser la société et à identifier les erreurs de la pensée et de la conscience.

La cause principale du déclin général de la oumma musulmane était son éloignement du « califat fondé sur la méthodologie prophétique ». Il ne lui fut nullement difficile de comprendre cette question fondamentale.

En l’absence de la shûrâ, les musulmans s’adressaient à divers érudits au sujet de différents problèmes. Ces personnes rendaient individuellement leur décision selon leur propre compréhension. Ainsi, des avis divergents apparurent sur une même question. Cela constituait un problème pour les musulmans.

Un groupe d’intellectuels musulmans s’était tourné vers la philosophie grecque, c’est-à-dire la philosophie européenne. Ils se livraient à diverses controverses spécieuses.

Shah Waliullah prit la plume afin de purifier la pensée de la oumma musulmane. Il continua à guider les dirigeants, les membres des conseils, les commandants militaires, les oulémas, les soufis et le peuple à la lumière du Coran et de la Sunna.

Shah Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde) forma un groupe de personnes capables d’assurer la direction intellectuelle de la oumma musulmane.

Lorsque Shah Waliullah Dehlawi mourut en 1763, son fils éminent, Shah Abdul Aziz, continua d’exercer son rôle, d’une part comme directeur de la madrasa Rahimiyya et, d’autre part, comme dirigeant des personnes formées par Shah Waliullah.

En 1818, Shah Abdul Aziz Dehlawi fonda une organisation appelée « Tahrik-e-Muhammadiya ». Il en fut lui-même le dirigeant.

À la mort de Shah Abdul Aziz Dehlawi, en 1824, la direction de la « Tahrik-e-Muhammadiya » fut confiée à Sayyid Ahmad Barelvi.

Il parcourut toute l’Inde pour recruter des membres pour cette organisation. Il se rendit ensuite en Afghanistan en passant par le Baloutchistan. De là, il atteignit les régions montagneuses escarpées de la Province de la Frontière du Nord-Ouest. Il y mena largement des activités de da‘wa.

À cette époque, le chef sikh Ranjit Singh fonda un État sikh comprenant tout le Pendjab, une grande partie de la Province de la Frontière du Nord-Ouest et une grande partie du Cachemire. La première capitale de cet État était Lahore, et sa deuxième capitale était Peshawar.

Par ailleurs, depuis 1757 de l’ère chrétienne, la domination de la Compagnie anglaise des Indes orientales était établie au Bengale, au Bihar et en Orissa.

Sayyid Ahmad Barelvi avait choisi comme lieu d’action une région montagneuse et difficile d’accès. Du point de vue défensif, cette région était très bien protégée.

La totalité de la population de cette région était musulmane.

Le 11 janvier 1827 de l’ère chrétienne, une grande assemblée des chefs des tribus d’oulémas se tint dans un lieu appelé Samah. Lors de cette assemblée, Sayyid Ahmad Barelvi fut élu amir. Un État vit le jour autour de Samah. Il entreprit de gouverner l’État conformément à la charia islamique.

Ranjit Singh, le chef de l’État sikh, ne put accepter l’existence de l’État islamique. Les attaques des sikhs contre ce nouvel État commencèrent bientôt. Les victoires et les défaites se succédèrent dans les combats.

Le vendredi 6 mai 1831 de l’ère chrétienne, Sayyid Ahmad Barelvi, accompagné de Shah Ismaïl et d’autres moudjahidines, s’était installé dans un lieu entouré de montagnes appelé Balakot, près de la rivière Kunar, à l’angle nord-est du district de Hazara.

Avec l’aide du chef pathan traître Khadi Khan, le commandant Sher Singh arriva sur place avec une immense armée sikhe et lança une attaque.

Sayyid Ahmad Barelvi et un grand nombre de moudjahidines tombèrent en martyrs.

En 1831 de l’ère chrétienne, le maulvi Vilayat Ali devint l’émir de la Targhiba Muhammadiya. Le quartier général central fut établi à Patna, dans la province du Bihar.

À la mort de Ranjit Singh, en 1839 de l’ère chrétienne, l’État sikh s’affaiblit. Les Anglais adoptèrent une attitude encore plus offensive.

En 1845 de l’ère chrétienne, le frère du maulvi Vilayat Ali, le maulvi Inayat Ali, fonda un État ayant pour centre la localité de Fatehgarh, dans la Province de la Frontière. Fatehgarh fut rebaptisée Islamgarh.

Lorsque le maulvi Vilayat Ali y arriva, le 9 octobre 1846 de l’ère chrétienne, il fut élu amir al-mu’minin. La guerre entre les moudjahidines musulmans et les Anglais éclata alors directement. Les combats se poursuivirent sur différents fronts.

En 1851 de l’ère chrétienne, le maulvi Inayat Ali séjourna deux mois à Delhi. On rapporte qu’il rencontra secrètement, à cette époque, le dernier empereur moghol, Bahadur Shah Zafar.

Le 5 novembre 1852 de l’ère chrétienne, le maulvi Vilayat Ali mourut à Sittana. Le maulvi Inayat Ali devint amir al-mu’minin.

En 1857 de l’ère chrétienne, les soldats de la garnison de Meerut commencèrent une révolte. Le feu de la rébellion se propagea partout. Dans différentes villes du nord de l’Inde, les gens ordinaires descendirent eux aussi dans les rues, des drapeaux verts à la main.

Depuis Sittana, le maulvi Inayat Ali continua à combattre les Anglais. Au cours d’une phase des combats, il se retrouva assiégé dans un lieu appelé Narinji. Les voies d’approvisionnement en nourriture et en produits essentiels furent bloquées. Pendant cette période, ils durent survivre plusieurs jours en mangeant des feuilles, de l’écorce et des racines. Un fils et une fille du maulvi Inayat Ali tombèrent gravement malades. Lui-même fut atteint de fièvre. Plus tard, il souffrit de dysenterie sanglante.

En mars 1858 de l’ère chrétienne, le maulvi Inayat Ali mourut. Les Anglais lancèrent une attaque féroce et s’emparèrent de Sittana.

En 1858 de l’ère chrétienne, les Anglais réussirent à étouffer la lutte pour l’indépendance de l’Inde avec l’aide des soldats sikhs et des Gurkhas du Népal. Des milliers de soldats furent pendus.

Après des recherches, les personnalités éminentes de la Targhib-e-Muhammadiya commencèrent à être arrêtées.

Le procès d’Ambala eut lieu en 1846 de l’ère chrétienne.

Le 2 mai, le maulvi Yahya Ali, Muhammad Ja’far Thaneshwari et Muhammad Shafi furent condamnés à mort pour avoir combattu la Reine. Le lieutenant-gouverneur commua la peine et décida de les exiler à vie dans les îles Andaman.

On les conduisit à pied, enchaînés, d’Ambala à Lahore. De là, ils furent envoyés à Karachi, puis de Karachi à Bombay, et enfin dans les îles Andaman.

Le procès de Patna eut lieu en 1865 de l’ère chrétienne.

L’un des meilleurs organisateurs, le maulvi Ahmadullah, fut arrêté et traduit en justice le 16 janvier. Il fut condamné à mort pour avoir combattu la reine. Toutefois, la Haute Cour commua cette peine en une déportation à vie aux îles Andaman.

En juin 1865 de l’ère chrétienne, le maulvi Ahmadullah fut envoyé aux îles Andaman.

Par la suite, ce mouvement continua de progresser sous la direction de Haji Mubarak Ali.

9। Cheikh Muhammad ibn Abdil Wahhab (qu’Allah lui fasse miséricorde) (de l’ère chrétienne 1704–1792)

En 1704 de l’ère chrétienne, le cheikh Muhammad ibn Abdil Wahhab naquit à al-‘Uyayna, en Arabie.

Après avoir achevé ses études primaires à al-‘Uyayna, il se rendit à Médine. Ensuite, il se mit à fréquenter les centres d’enseignement de différents pays afin d’y acquérir une formation supérieure. Finalement, riche d’expériences et de connaissances variées, il retourna à al-‘Uyayna.

En observant la société musulmane à la lumière du Coran et de la Sunna, il fut profondément affligé. Partout, il constatait l’indifférence envers l’islam, l’éloignement de l’islam, ainsi que la propagation du shirk et des innovations religieuses. Une grande partie des notables était habituée à boire de l’alcool et à se livrer à des activités obscènes. Les personnes fortunées étaient plongées dans le luxe.

La construction de mausolées au-dessus des tombes, les offrandes faites au nom de pieux défunts, et même le culte des tombes avaient pris une ampleur considérable.

Le Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab rédigea un ouvrage important intitulé « Kitab al-Tawhid ». À son arrivée à Uyayna, il y resta discrètement pendant huit mois. Puis il commença à donner des cours sur le Kitab al-Tawhid. Quelques personnes en quête de vérité devinrent ses auxiliaires. Les gens plongés dans le shirk et les innovations religieuses furent troublés. Ils devinrent ses ennemis. Même son propre frère Sulayman et son cousin Abdallah ibn al-Husayn ne purent supporter son exposé de l’islam authentique. Ils s’allièrent aux ennemis du Shaykh.

Ses opposants commencèrent à le maltraiter. Il finit par ne plus le supporter. À un moment donné, le Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab quitta Uyayna, le cœur affligé, laissant derrière lui sa maison et ses biens. À cette époque, les différentes régions de l’Arabie étaient gouvernées par des émirs. Il continuait à rencontrer les émirs de diverses régions afin de leur exposer la véritable forme de l’islam. Les émirs égoïstes furent incapables d’accepter son appel. Après avoir échoué en plusieurs endroits, il arriva à Dir‘iyya.

En l’an 1745 de l’ère chrétienne, il rencontra l’émir de Dir‘iyya, Muhammad ibn Saud, et s’entretint longuement avec lui. Il exposa à l’émir la supériorité et la beauté de l’islam. Il lui présenta notamment de manière extrêmement claire la notion de tawhid. L’émir Muhammad ibn Saud fut inspiré et exprima sa résolution d’édifier le territoire qu’il gouvernait à la lumière de l’islam authentique. Il prit Muhammad ibn Abd al-Wahhab comme conseiller.

Une nouvelle mosquée fut construite à Dir‘iyya. Elle devint un centre de diffusion du savoir islamique. Le Shaykh Muhammad ibn Abd al-Wahhab y donnait régulièrement des cours. Peu à peu se forma un groupe de musulmans dévoués, dont la pensée et la conscience étaient préservées de toute trace de shirk et d’innovations religieuses.

Les partisans des innovations religieuses inventèrent des récits mensongers à son sujet et tentèrent de dresser contre lui de grands savants. Après avoir entendu ces calomnies, plusieurs savants de la région de Qasim lui soumirent diverses questions. Il répondit à leurs questions dans une longue lettre.

Il écrit : « Je prends Allah à témoin et j’affirme que mes convictions sont celles que professe Ahl as-Sunna wa-l-Jama‘a.

Je crois en Allah, au Messager, à Ses anges, à Son Livre, à la Résurrection et au destin.

J’accepte les attributs d’Allah mentionnés dans le Coran et les hadiths tels qu’ils y sont rapportés, sans leur donner des interprétations artificielles. Je ne reconnais pas qu’Allah soit dépourvu d’attributs ; au contraire, je considère que Ses attributs sont uniques et incomparables à ceux des créatures. Le Coran est la parole d’Allah, éternelle et sans commencement. Allah a révélé le Coran à Son Messager Muhammad. Je crois que rien ne peut se produire en dehors de la volonté et du décret d’Allah. Toutes les actions s’accomplissent selon la gestion d’Allah, et nul ne peut dépasser les limites de Son destin. »

Je crois en l’intercession du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et le salue). Je crois que les croyants seront comblés par la vision de leur Seigneur. Je crois que Muhammad (qu’Allah le bénisse et le salue) est le meilleur des prophètes. Je ne reconnais pas comme croyant celui qui ne l’admet pas. Je reconnais les prodiges et les révélations intuitives des awliya d’Allah. Mais je ne considère aucun d’entre eux comme détenteur de la seigneurie ni comme digne d’adoration.

Je ne traite aucun musulman de mécréant et ne considère aucun d’entre eux comme étant sorti de l’islam.

Je considère qu’il est permis de se rassembler sous la bannière d’un dirigeant pervers pour mener le djihad et d’accomplir la prière en assemblée derrière eux. Je considère que le djihad par l’épée demeure prescrit et obligatoire jusqu’à la défaite du Dajjâl.

Je considère que la croyance sincère, l’attestation verbale et la conduite pratique constituent les trois composantes de la foi. Je crois que la foi augmente grâce aux bonnes œuvres et qu’elle est altérée par les mauvaises œuvres.

Je considère qu’ordonner le bien et réprouver le mal, conformément aux prescriptions de la charia, est un devoir impératif pour tous les musulmans. »

[Târîkh an-Najd, pages 57-59]

Le cheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab écrivit dans une lettre à l’éminent savant de l’époque, Abd ar-Rahman ibn Abd Allah al-Baghdadi : « J’ai enseigné aux gens le tawhid. J’ai interdit d’invoquer les pieux défunts et les awliya dans les épreuves et les difficultés, ainsi que de leur demander de l’aide. Je les ai empêchés de faire des offrandes et des vœux sur leurs tombes et de se prosterner devant celles-ci…..

J’ai enseigné à mes disciples d’accomplir les cinq prières quotidiennes en assemblée, de s’acquitter des obligations prescrites telles que la zakat, de s’abstenir de toutes sortes de péchés, d’éviter les substances enivrantes et de détester l’hypocrisie. Les notables du pays, ne pouvant rien dire contre ces enseignements, ont commencé à dénaturer de diverses manières le tawhid que je prêche et, recourant au mensonge, à ternir ma réputation.

Je ne considère comme mécréant que celui qui, sciemment, abandonne l’islam, ou tient des propos insultants à l’égard du Messager d’Allah (qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix) et empêche de le suivre. Mais, par la grâce d’Allah, la majorité des membres de l’Umma n’est pas ainsi. »

[Histoire du Najd, pages 54-56].

L’émir Muhammad ibn Saoud gouvernait l’État, tandis que le cheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab s’occupait de la formation des individus.

En 1765 de l’ère chrétienne, l’émir Muhammad ibn Saoud mourut. Son fils, Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saoud, lui succéda comme émir. Le nouvel émir maintint également Muhammad ibn Abd al-Wahhab dans ses fonctions de conseiller.

Il conserva cette fonction importante jusqu’à son décès, en 1792 de l’ère chrétienne.

En 1803 de l’ère chrétienne, l’émir Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saoud tomba en martyr lors d’une attaque surprise menée par un assassin chiite.

En 1884 de l’ère chrétienne, l’émir de Dir‘iyya, Abd al-Rahman ibn al-Fayçal, fut vaincu par l’émir de Haïl et s’enfuit au Koweït.

En 1901 de l’ère chrétienne, Abd al-Aziz ibn Abd al-Rahman (le deuxième Abd al-Aziz) s’empara de Riyad au moyen d’une attaque surprise, à la tête de quarante courageux guerriers montés sur des chameaux. Par la suite, sous son commandement militaire habile, diverses régions de l’Arabie furent intégrées à son État.

En 1926 de l’ère chrétienne, Abd al-Aziz ibn Abd al-Rahman ibn al-Fayçal ibn Saoud fonda « al-Mamlakat al-Arabiyya as-Saoudiyya ». Cet émir Abd al-Aziz est l’architecte de l’Arabie saoudite moderne. Comme auparavant, les membres de la dynastie des Saoud gouvernèrent l’État. En revanche, les descendants de cheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab administrèrent les secteurs de l’éducation et de la justice.

Bien que la « khilafa selon la voie de la prophétie » n’ait pas été établie en Arabie saoudite, le pays a acquis la réputation d’être un pays de paix et de sécurité, car plusieurs dispositions importantes de l’islam y ont été instaurées au niveau de l’État. Les descendants de cheikh Muhammad Abd al-Wahhab et les adeptes de sa pensée continuent encore aujourd’hui à jouer un rôle important dans la préservation de l’environnement religieux.

10। Cheikh Hassanul Banna (qu’Allah lui fasse miséricorde) (de l’ère chrétienne 1906–1949)

En 1906 de l’ère chrétienne, sous le règne du gouverneur de l’Égypte, Abbas Hilmi Pacha, le cheikh Hassanul Banna naquit dans une ville appelée Mahmoudiya.

Après avoir achevé ses études, il commença à enseigner. Le cheikh Hassanul Banna constata que la pensée européenne envahissait les esprits et les consciences des musulmans. Il commença à s’intéresser à l’idée d’encourager les musulmans à lutter pour l’instauration du mode de vie islamique.

Il travaillait à Ismaïlia.

En 1928 de l’ère chrétienne, il invita six personnalités islamiques à son domicile pour la da‘wa. Une longue discussion eut lieu au sujet de la religion. Le cheikh Hassanul Banna leur exposa ses réflexions et prononça un discours dans lequel il expliqua l’importance d’un effort organisé pour établir la prééminence de l’islam dans la société. Les personnes présentes furent d’accord avec lui. Tous les sept fondèrent une organisation. Ils lui donnèrent le nom d’« al-Ikhwan al-Muslimun ».

Les membres fondateurs étaient le cheikh Hassanul Banna, Hafiz Abd al-Hamid, Ahmad al-Hasri, Fouad Ibrahim, Abd al-Rahman Hasbullah, Ismaïl Izz et Zaki al-Maghribi.

Hassan al-Banna savait parfaitement que, jusqu’à la formation d’un gouvernement islamique, la tâche principale d’Al-Jihad était la da‘wa vers Allah. Il se consacra à l’œuvre de da‘wa et y engagea également d’autres personnes.

Hassan al-Banna se rendait de maison en maison dans la ville d’Ismaïlia, s’entretenait avec les habitants et prononçait des discours pour expliquer la supériorité et la beauté de l’islam. Il œuvra ainsi pendant trois ans. Un certain nombre de personnes répondirent à son appel.

Les membres des Frères se rendaient chez diverses personnes, prononçaient des discours dans les mosquées et s’adressaient également aux ouvriers dans les cafés des zones industrielles.

Des sections commencèrent à être établies dans différentes régions du pays. Des mosquées et des établissements d’enseignement qui leur étaient propres commencèrent à voir le jour.

En 1932, le cheikh Hassan al-Banna fut transféré au Caire. Le siège central fut transféré d’Ismaïlia au Caire.

Une section féminine fut également créée. Elle fut nommée « Al-Akhawat al-Muslimat ».

La Seconde Guerre mondiale commença en 1939. L’Angleterre voulait que l’Égypte entre en guerre à ses côtés. Or, entrer en guerre aux côtés de l’Angleterre signifiait entrer en guerre contre les Turcs. Autrement dit, sur le champ de bataille, des soldats musulmans auraient dû tuer d’autres soldats musulmans. Le cheikh Hassan al-Banna lança une mise en garde. Toutefois, le Premier ministre de l’époque, Ali Mahir Pacha, ainsi que le commandant en chef, Aziz Ali al-Misri, n’étaient pas non plus favorables à la satisfaction des exigences des Anglais.

Les Anglais exercèrent une pression considérable. Le roi Farouk céda à la pression anglaise. Il envoya le commandant en chef, Aziz Ali al-Misri, en congé prolongé. Quelque temps plus tard, ils contraignirent le Premier ministre Ali Mahir Pacha à démissionner.

En 1940 de l’ère chrétienne, l’Égypte entra en guerre aux côtés des Anglais.

Le cheikh Hassan al-Banna et le secrétaire général, Abd al-Hakim Abidin, furent arrêtés. Les journaux d’Al-Ikhwan furent fermés. Il fut également ordonné à tous les autres journaux de ne publier aucune information concernant Al-Ikhwan. Les défilés et les rassemblements publics furent interdits.

Quelque temps plus tard, le cheikh Hassan al-Banna et Abd al-Hakim Abidin furent libérés.

Au début de l’année 1943 de l’ère chrétienne, quelques membres, ayant fait sécession d’Al-Ikhwan, constituèrent une force armée secrète. Cette force affronta la police en divers endroits. Le gouvernement fit alors porter toute la responsabilité à Al-Ikhwan. À leur sujet, le cheikh Hassan al-Banna déclara dans une lettre circulaire : « Ils ne sont ni Al-Ikhwan ni Al-Muslimun. »

En novembre 1947 de l’ère chrétienne, le Conseil de sécurité des Nations unies adopta une proposition de partition de la Palestine. Autrement dit, la décision de créer un État juif au cœur de la Palestine fut adoptée.

Le grand mufti de Palestine, Amin al-Husseini, appela à la formation d’une force de volontaires pour combattre les Juifs. Comme d’autres, Al-Ikhwan répondit à cet appel. Hassan al-Banna envoya en Palestine l’ancien officier de l’armée Mahmud Labib. Celui-ci commença à entraîner les jeunes musulmans palestiniens. Mais les Anglais le contraignirent à quitter la Palestine.

En 1948 de l’ère chrétienne, les Juifs s’implantèrent fermement en Palestine. Les dirigeants de la pensée islamique appelèrent au djihad. Le cheikh Hassan al-Banna envoya en Palestine un groupe de volontaires sous le commandement d’Ahmad Abd al-Aziz. Sur le champ de bataille, ils stoppèrent l’avancée des Juifs.

Leur succès inspira de la crainte à Mahmud Fahmi al-Nuqrashi Pacha, le Premier ministre du roi Farouk, soumis aux Anglais. Sur ordre du gouvernement, le commandant en chef Fuad Sadiq dissout la force de volontaires d’Al-Ikhwan.

Le 8 décembre 1948, Al-Ikhwan al-Muslimun fut déclaré illégal.

Tous les dirigeants, à l’exception du shaykh Hassan al-Banna, furent arrêtés. Tous les biens furent saisis. Les bureaux furent fermés à clé. Toutes les institutions d’Al-Ikhwan furent fermées. Une vaste opération de ratissage fut menée, et des milliers de membres furent arrêtés dans tout le pays. En prison, ils furent soumis à de terribles tortures.

Le shaykh Hassan al-Banna ne fut pas arrêté. Il déclara que le fait de ne pas l’arrêter signifiait que son arrêt de mort avait été prononcé.

Le 12 février 1949. Après avoir prononcé un discours lors d’une réunion de la Young Muslim Association, le shaykh Hassan al-Banna descendit dans la rue et s’apprêtait à monter dans un taxi. À ce moment-là, une balle tirée par un assassin l’atteignit à la poitrine. Son corps ensanglanté s’écroula à terre. Quelques personnes l’emmenèrent à l’hôpital. Peu après, cet amant d’Allah rejoignit la proximité exclusive d’Allah.

Le corps du shaykh Hassan al-Banna fut ramené chez lui. Des membres des forces gouvernementales encerclèrent la maison. Seuls quelques proches furent autorisés à participer à son ensevelissement dans le linceul, à la prière funéraire et à son inhumation.

Après le martyre du shaykh Hassan al-Banna, Hassan al-Hudaybi devint le Guide général d’Al-Ikhwan al-Muslimun.

Au début de 1950, après avoir achevé ses études en Amérique et être rentré au pays, Sayyid Qutb fut nommé rédacteur en chef d’Al-Ikhwan al-Muslimun.

Après le coup d’État militaire de 1952, Gamal Abdel Nasser devint président de l’Égypte.

Al-Ikhwan espérait qu’il agirait en faveur de l’islam. Malheureusement, le président Nasser se fit le porte-parole de la laïcité et du nationalisme arabe. Al-Ikhwan le critiqua sévèrement pour cela.

En 1954, quelqu’un tenta d’assassiner le président Nasser. Faisant porter le chapeau à des innocents, le régime emprisonna et tortura des milliers de membres d’Al-Ikhwan.

Sayyid Qutb et six autres personnalités éminentes furent arrêtés.

Le 28 août 1965, Sayyid Qutb, Muhammad Hawaash et Abd al-Fattah Ismaïl furent pendus et ainsi martyrisés.

Malgré tout cela, les Frères musulmans continuèrent d’avancer, franchissant étape après étape.

11। Bediuzzaman Saïd Nursi (qu’Allah lui fasse miséricorde) (de l’ère chrétienne 1877–1960)

Saïd Nursi naquit en 1877 dans le village de Nurs, dans la région de Bitlis, en Turquie, sous le règne du calife ottoman Abdülhamid II.

En 1892, il commença à prononcer des discours politiques.

Il fut arrêté à Mardin et envoyé à Bitlis. Cependant, le gouverneur de Bitlis, impressionné par la profondeur de ses connaissances, le garda comme hôte dans sa propre maison.

Quelque temps plus tard, il séjourna chez Tahir Pacha, le gouverneur de la province de Van. À cette époque, son attention fut attirée par une nouvelle publiée dans un journal. Il s’agissait d’un compte rendu d’un discours prononcé au Parlement britannique par M. George Gladstone, secrétaire aux Colonies. Dans ce discours, il déclara : « Tant que les musulmans auront le Coran, nous serons incapables de les dominer. Nous devons soit le leur retirer, soit leur faire perdre l’amour qu’ils lui portent. »

C’est-à-dire : « Tant que les musulmans auront le Coran entre leurs mains, nous ne pourrons pas les soumettre. Nous devons soit le leur arracher, soit faire en sorte qu’ils perdent leur amour pour lui. »

Dans ce discours, l’attitude du gouvernement britannique à l’égard du Coran ainsi que la politique à suivre étaient exprimées très clairement.

Ce discours de M. Gladstone rendit Said Nursi encore plus vigilant. Il déclara résolument : « Je prouverai et démontrerai au monde que le Coran est un soleil immortel et inextinguible. »

C’est-à-dire : « Je prouverai et montrerai au monde que le Coran est un soleil immortel et impossible à éteindre. »

À cette époque, le « Comité Union et Progrès », animé par des idées européennes, était au pouvoir en Turquie. Une révolte militaire éclata dans la capitale, Constantinople. Des troupes furent amenées de Salonique pour réprimer cette révolte. Le gouvernement supposa que la Société de l’Union mohammadienne se trouvait derrière cette insurrection. Près de deux cents personnes, dont le dirigeant de cette organisation, Hafiz Darvish, furent pendues.

Soupçonné d’avoir soutenu les insurgés, Said Nursi fut arrêté et présenté devant un tribunal militaire. Par la fenêtre de la salle où se déroulait son procès, on pouvait voir les corps pendus de quinze personnes.

Le président du tribunal dit à Saïd Nursi : « Vous réclamez la charia ? Ceux qui réclament la charia sont pendus comme ces hommes-là. »

Saïd Nursi dit : « Si j’avais mille vies, je sacrifierais chacune d’elles pour chaque partie de la charia. Car la charia est la voie de la prospérité, du bien-être, de la justice et de l’intégrité. »

Il ajouta : « Les hommes courageux ne commettent pas de crimes. S’ils sont accusés, ils ne craignent pas le châtiment. Si je suis condamné injustement, je recevrai la récompense de deux martyrs. Si je suis en prison, alors la prison est probablement l’endroit le plus confortable sous le règne d’un tyran. Il vaut mieux mourir opprimé que vivre en oppresseur. »

Faute de preuve établissant l’implication de Saïd Nursi dans la rébellion, le tribunal le libéra.

En 1914, la Première Guerre mondiale éclata. D’un côté se trouvaient la Grande-Bretagne, la France et la Russie ; de l’autre, l’Allemagne et la Turquie. À un moment de la guerre, les soldats russes attaquèrent la région de Bitlis, en Turquie. En cette période critique, Saïd Nursi, avec l’autorisation du gouvernement, forma une milice et se lança sur le champ de bataille. À un moment de la guerre, il fut capturé par les soldats russes. Après être resté prisonnier pendant deux ans, il parvint à s’évader.

En 1918, il arriva à Constantinople. Il reçut un accueil héroïque et fut honoré d’une médaille militaire en or.

Au début de la Première Guerre mondiale, le calife ottoman était Mehmed V, Mehmed Reşad. À la fin de la guerre, le calife devint Mehmed VI, Vahdeddin.

En 1919, les Jeunes-Turcs devinrent puissants en Anatolie. Pour les réprimer, on y envoya le redoutable officier de l’armée Mustafa Kemal Pacha. Il rejoignit le camp des rebelles.

En septembre de cette même année, les Jeunes-Turcs formèrent un conseil exécutif. Kemal Pacha en devint le président. Ce conseil exécutif continua à gouverner l’Anatolie en faisant d’Ankara sa capitale.

En 1922, le contrôle du gouvernement d’Ankara s’établit à Constantinople. Le calife ottoman Mehmed VI, Muhammad Vahdettin, quitta le pays et se rendit en Grande-Bretagne.

En 1922, Mustafa Kemal Pacha fonda le Parti républicain du peuple. Jusqu’en 1946, soit pendant vingt-quatre ans, ce fut le seul parti politique légal de Turquie.

En 1923, Kemal Pacha proclama la Turquie république. Il en devint le président. İsmet İnönü fut nommé Premier ministre.

En 1924, Mustafa Kemal Pacha proclama l’abolition du califat ottoman.

Kemal Pacha était un ennemi acharné de l’islam. Il abolit toutes les lois islamiques encore en vigueur et introduisit le Code suisse. Il abolit le port du voile. Il instaura la mixité dans l’enseignement. Il ferma les établissements d’enseignement islamiques. Il interdit de faire l’appel à la prière en arabe. Il remplaça l’alphabet arabe par l’alphabet latin. Il interdit le port du turban et du fez. Il rendit obligatoire le port du chapeau. Il interdit de se saluer par le salam.

Cette révolte contre l’islam affligea profondément Saïd Nursî. Il décida de présenter aux autres la supériorité, la force et la bienfaisance du Coran au moyen d’une série de brochures intitulée « Risala-i Nur ».

Il se rendit dans un lieu appelé mont Erek et s’y installa après y avoir construit une tente près de la source de la rivière Yarnabad. Le vendredi, il se rendait à la mosquée de Nursin et y prononçait dans une langue claire des discours sur des questions fondamentales telles que l’unicité divine, la prophétie et l’au-delà.

Il disait : « Mon objectif est de bâtir solidement les fondements de la foi. Si les fondements sont solides, ils ne s’effondreront sous aucune tempête. »

En 1925, un groupe de soldats vint enlever Said Nursi de son domicile.

Il fut d’abord exilé à Izmir, puis à Antalya, et enfin dans un lieu appelé Burdur.

En 1926, le gouvernement envoya Said Nursi à Isparta. Vingt jours plus tard, il l’exila de là vers un petit village appelé Barla.

Le gouvernement l’autorisa à rester huit ans dans ce village. À Barla, Said Nursi fonda la première medersa de Nur. Durant son séjour, il parvint à rédiger cent trente fascicules intitulés Risale-i Nur.

Sous le règne du gouvernement hostile à l’islam, il n’existait aucun moyen d’imprimer ses fascicules. Il les dictait oralement et quelques étudiants les écrivaient. Ceux qui les transcrivaient au début en faisaient des copies, qu’ils remettaient ensuite à d’autres personnes. Ainsi, ils passaient d’un groupe à l’autre. Finalement, le nombre de ces copies dépassa six cent mille. L’influence de Risale-i Nur commença à s’exercer sur les gens. Un éveil islamique commença à se former discrètement.

Le 12 mai 1935, Said Nursi et ses trente et un compagnons furent menottés, placés dans un camion et conduits à la prison d’Eskişehir.

Le procès commença au tribunal. Ils furent accusés d’avoir utilisé les sentiments religieux de la population pour compromettre la sécurité de l’État et d’avoir créé une organisation politique fondée sur la religion.

Said Nursi fut condamné à onze mois de prison, et quinze de ses collaborateurs à six mois. Les autres furent libérés.

Après avoir purgé sa peine, il fut envoyé en exil à Kastamonu.

En 1938, Mustafa Kemal Pacha mourut. İsmet İnönü devint président. L’opposition à l’islam se poursuivit comme auparavant.

En 1943, Said Nursi fut arrêté et envoyé à Denizli.

Il fut présenté au tribunal.

Said Nursi prononça une déclaration énergique pour assurer sa propre défense. Le tribunal ordonna sa libération ainsi que celle des détenus qui l’accompagnaient.

En 1944, sur ordre du gouvernement central, il fut exilé à Afyon. Trois semaines plus tard, il fut exilé à Emirdağ.

Au début de 1948, Said Nursi fut placé à plusieurs reprises en détention provisoire et interrogé. Il avait alors plus de soixante-dix ans. Une fois, on fit rester ce vieil homme debout pendant quatre heures tout en lui posant des questions sans pertinence.

Cette même année, la cour d’Afyon le condamna à vingt mois de prison, et ses collaborateurs à des peines d’emprisonnement de durées diverses.

En 1946, le régime politique multipartite fut instauré en Turquie.

Lors des élections générales de 1950, le Parti républicain du peuple, fondé par Mustafa Kemal Pacha et dirigé par İsmet İnönü, essuya une défaite écrasante. Le Parti démocrate, nouvellement créé, obtint la majorité et forma le gouvernement.

En 1957, le Risale-i Nur fut imprimé dans des imprimeries d’Ankara et de Constantinople, puis publié. Le Risale-i Nur se répandit parmi la population en très grand nombre d’exemplaires.

En 1960, Saïd Nursî arriva à Urfa. Il était alors gravement malade. Dans la nuit, il eut une très forte fièvre. Il perdit également la faculté de parler.

Il mourut le 23 mars, vers trois heures du matin. Il fut enterré à Urfa même.

Le 12 juillet, un groupe de l’armée kémaliste vint à Urfa et exhuma de sa tombe le cadavre de Saïd Nursî.

Badiuzzaman Saïd Nursî combattit avec un courage intrépide pour défendre l’indépendance de la Turquie, puis, fait prisonnier, endura pendant deux ans de terribles souffrances dans une prison russe. Après s’être évadé et être arrivé à Constantinople, il reçut un accueil héroïque ainsi qu’une médaille de guerre. Mais lorsque ce même Saïd Nursî entreprit de relever l’étendard de l’islam, il devint, aux yeux des kémalistes, l’homme le plus dangereux qui soit. Craignant même que sa tombe ne devienne une source d’inspiration pour les musulmans, ils exhumèrent son cadavre près de quatre mois plus tard et l’inhumèrent de nouveau en un lieu inconnu.

Le principal pionnier du renouveau islamique dans la Turquie moderne fut Bediüzzaman Said Nursî.

Il convient de mentionner qu’en 1919, la Grèce débarqua des troupes dans la région turque de Smyrne (İzmir) et entreprit une campagne militaire. La Grèce voulait s’emparer de l’Anatolie occidentale ; une guerre éclata donc entre la Grèce et la Turquie. Le jeune Adnan Menderes rejoignit l’armée et joua un rôle héroïque dans la guerre pour la défense de l’indépendance de la Turquie. Après la guerre, il fut honoré par une médaille de guerre.

Lorsque la démocratie multipartite fut instaurée en Turquie en 1946, Celal Bayar, Adnan Menderes et plusieurs autres personnalités politiques éminentes fondèrent le Parti démocrate.

Lors des élections de 1950, le Parti démocrate obtint la majorité et Adnan Menderes devint Premier ministre.

Ce parti remporta également les élections de 1954 et de 1957. Celal Bayar devint président et Adnan Menderes Premier ministre. Le gouvernement d’Adnan Menderes autorisa l’appel à la prière en arabe au lieu du turc. Il rouvrit pour la prière plusieurs milliers de mosquées qui avaient été fermées. Un jour, dans un discours, Adnan Menderes déclara que, si les membres du Parlement le souhaitaient, la charia pourrait être instaurée dans le pays. Cette souplesse à l’égard de l’islam lui attira des ennuis.

En 1960, les forces militaires « kémalistes », dirigées par le général Cemal Gürsel, organisèrent un coup d’État.

La laïcité était reconnue par la Constitution comme principe directeur de l’État. Plusieurs personnalités éminentes furent jugées par un tribunal militaire, sous l’accusation que le gouvernement d’Adnan Menderes, en s’orientant vers l’islam, avait agi contre la Constitution.

Le tribunal militaire condamna le président Celal Bayar à la réclusion à perpétuité, et le Premier ministre Adnan Menderes, le ministre des Affaires étrangères Fatin Rüştü Zorlu ainsi que le ministre des Finances Hasan Polatkan à la peine de mort.

Le 17 septembre 1961, Adnan Menderes et deux autres ministres furent pendus à la prison d’Imralı et martyrisés.

Malgré tout cela, les islamophobes ne purent extirper les racines de l’islam profondément ancrées dans le cœur du peuple turc.

12। Sayyid Abul A’la Maududi (qu’Allah lui fasse miséricorde) (chrétienne 1903–1979)

Sayyid Abul A‘la Maududi naquit en 1903 dans la ville d’Aurangabad, dans l’État d’Hyderabad, en Inde sous domination britannique (l’actuel Andhra Pradesh), sous le gouvernement du onzième vice-roi, Lord Curzon.

Il mourut en 1079, sous le gouvernement du président pakistanais, le général Muhammad Zia-ul-Haq.

En 1918, à l’âge de quinze ans, il commença sa carrière comme membre de la rédaction du journal Al-Madina, publié à Bijnor.

Par la suite, il exerça les fonctions de rédacteur en chef de l’hebdomadaire Taj et de rédacteur en chef du journal Muslim.

En 1925, la Jamiat-e Ulama-e Hind (fondée en 1919) commença à publier un journal appelé Al-Jamiyat. Sayyid Abul A‘la Maududi en fut nommé rédacteur en chef.

En 1925, Swami Shraddhanand, l’un des dirigeants d’une organisation hindoue rigoriste appelée « Arya Samaj », lança un mouvement nommé « mouvement de purification ». Selon lui, les ancêtres des musulmans du sous-continent étaient hindous. Sous la pression des dirigeants musulmans, ils avaient abandonné l’hindouisme et étaient devenus musulmans. Les musulmans devaient maintenant revenir à l’hindouisme.

Ce mouvement fut douloureux pour les musulmans. Enflammé par la propagande de Swami Shraddhanand, un musulman le poignarda et le tua en 1926. Cela déclencha des émeutes antimusulmanes dans toute l’Inde. Les dirigeants hindous se mirent à vilipender les musulmans, le Coran et l’une des notions fondamentales du Coran, al-jihad.

En 1926 et 1927, Sayyid Abul A‘la Maududi publia en série, dans le journal Al-Jamiyat, un article intitulé « Al-Jihad fi al-Islam », en vingt-quatre numéros au total, exposant la véritable nature du jihad.

En 1928, la Jamiat Ulama-e-Hind apporta son soutien à la « théorie d’une seule nation » de l’All-India National Congress (fondé en 1885). Sayyid Abul A‘la Maududi ne put accepter comme juste cette position de la Jamiat Ulama-e-Hind. Il démissionna donc de son poste de rédacteur en chef du journal Al-Jamiyat.

En 1932, Abu Muhammad Muslih prit l’initiative de publier depuis Hyderabad une revue islamique intitulée « Tarjuman-ul-Quran ». Sayyid Abul A‘la Maududi en fut nommé rédacteur en chef.

Un an plus tard, la propriété de cette revue lui fut également transférée.

Dans le premier éditorial de Tarjuman-ul-Quran, Sayyid Abul A‘la Maududi écrivit : « L’objectif de cette revue est d’exalter la parole d’Allah et d’appeler les hommes à déployer tous leurs efforts dans la voie d’Allah. Son objectif particulier est de commenter, à la lumière du Coran, les courants de pensée ainsi que les principes de la civilisation et de la culture qui se répandent dans le monde, et d’indiquer les modalités d’application des prescriptions du Coran et de la Sunna dans le contexte de la philosophie, des sciences, de la politique, de l’économie, de la culture et de la sociologie contemporaines. Cette revue appelle les musulmans à une vie nouvelle. »

Depuis sa fondation, cette revue a été utile aux musulmans du sous-continent en leur fournissant des orientations importantes sur diverses questions.

Les 22, 23 et 24 mars 1940, la conférence de la Ligue musulmane de toute l’Inde (fondée en 190) se tint au parc Minto de Lahore. Lors de cette conférence, le président de la Ligue musulmane, Muhammad Ali Jinnah, prononça un discours important. Il fallait créer un État indépendant pour les musulmans, englobant les régions majoritairement musulmanes du Nord-Ouest et de l’Est. Cette proposition est connue sous le nom de résolution de Lahore ou de résolution du Pakistan.

Les dirigeants de la Ligue musulmane donnaient à la population musulmane l’idée que le Pakistan serait un État islamique. Mais la Ligue musulmane n’avait entrepris aucun programme de formation de personnes islamiques, élément indispensable à l’établissement d’un État islamique. Sayyid Abul A‘la Maududi attira l’attention des dirigeants sur cette question. Mais ils ne prêtèrent pas attention à ses paroles.

Le 12 septembre 1940, à l’initiative de l’organisation appelée Anjuman-i Tarikh wa Tamaddun, il prononça un discours directeur lors d’une réunion de discussion organisée dans le Strachey Hall de l’université d’Aligarh.

Le sujet était : « Comment établir le gouvernement islamique ? » La traduction bengalie de ce discours est intitulée « La voie de la révolution islamique ». Dans une partie de ce discours, il dit : « Pour gouverner cet État, il faut des hommes qui portent dans leur cœur la crainte d’Allah ; qui aient le sentiment qu’ils devront rendre compte à Allah de l’accomplissement de leurs responsabilités ; qui donnent la priorité à l’au-delà sur ce monde ; pour qui les gains et les pertes moraux soient plus importants que les gains et les pertes matériels ; qui, en toutes circonstances, suivent les lois, les règlements, les prescriptions et les méthodes d’action spécialement établis pour eux ; dont l’unique objectif des efforts et de la lutte soit d’obtenir l’agrément d’Allah ; dont la nuque soit totalement libérée de l’esclavage des intérêts personnels et collectifs ainsi que des chaînes de la servitude aux désirs et aux passions ; dont l’esprit et la mentalité soient entièrement purifiés de la haine, de l’hostilité et de l’étroitesse de vue ; qui ne deviennent pas fous sous l’effet de la richesse et du pouvoir ; qui ne soient pas tourmentés par la convoitise des richesses et l’avidité du pouvoir. Pour gouverner cet État, il faut un groupe d’hommes dotés d’une telle force morale qu’ils se révéleraient parfaitement dignes de confiance même si les trésors du monde leur étaient confiés ; qui, une fois le pouvoir entre leurs mains, passeraient leurs nuits sans dormir, préoccupés par le bien-être du peuple ; sous la surveillance profondément responsable desquels le peuple serait en sécurité et à l’abri de toute inquiétude concernant sa vie, ses biens et son honneur. Pour gouverner un État islamique, il faut un groupe d’hommes tels que, lorsqu’ils entreraient en vainqueurs dans un pays, ses habitants ne craindraient ni massacres, ni destruction des localités, ni oppression et persécution, ni banditisme et dépravation, ni adultère. Au contraire, les habitants du pays vaincu trouveraient en chacun de leurs soldats un protecteur de leur vie, de leurs biens, de leur honneur et de la chasteté de leurs femmes. Dans la politique internationale, ils jouiraient d’une telle réputation et d’un tel prestige que le monde entier leur accorderait sa confiance pour leur honnêteté, leur véracité, leur justice, leur excellence morale et leur respect de leurs promesses et engagements. Un État islamique ne peut être établi que par des hommes de cette nature, et uniquement de cette nature. »

Dans le but de former des hommes de cette nature et de créer une organisation, Sayyid Abul A‘la Maududi convoqua, par une annonce publiée dans le mensuel Tarjuman-ul-Qur’an, une conférence les 25 et 26 août 1941. Environ cent cinquante personnes étaient venues. Après les discussions, 75 restèrent. C’est avec ces 75 personnes que la Jamaat-e-Islami fut fondée le 26 août.

Il soumit un projet de constitution. Celui-ci fut approuvé. Une élection fut organisée sur cette base. Sayyid Abul A‘la Maududi fut élu amir.

Dans un extrait du discours prononcé lors de la première conférence des membres, il dit : « Ceux qui adhéreront à la Jamaat-e-Islami doivent bien comprendre que la tâche qui se présente à la Jamaat-e-Islami n’est pas une tâche ordinaire. Ils devront transformer l’ensemble du système mondial.

Il faudra transformer chaque aspect de la morale et de l’éthique, de la politique, de l’économie, de l’organisation sociale, de la civilisation et de la culture du monde. Il faudra remplacer le système établi dans le monde sur la rébellion contre Allah par un système fondé sur l’obéissance à Allah. Leur lutte sera dirigée contre toutes les forces sataniques. »

Le fait d’avoir exprimé, devant soixante-quinze membres, la résolution de « changer tout le système du monde » prouve que Sayyid Abul A‘la Maududi était un homme perspicace et clairvoyant.

Par l’intermédiaire de Tarjuman-ul-Qur’an et par la rédaction successive d’ouvrages, Sayyid Abul A‘la Maududi présentait aux gens la forme authentique de l’islam. Sa contribution est très vaste. Toutefois, trois de ses contributions sont particulièrement importantes.

La première fut la fondation de la Jamaat-e-Islami, le 26 août 1941.

La deuxième fut d’entreprendre, en 1942, la rédaction du tafsir Tafhim-ul-Qur’an, qui fut achevée en 1972.

La troisième fut de décider, en 1946, de créer une organisation étudiante indépendante afin de propager l’appel de l’islam parmi les étudiants.

L’État du Pakistan vit le jour le 14 août 1947.

Le 23 décembre 1947, une organisation étudiante appelée Islami Jamiat-e-Talaba fut créée.

Au moment de la partition du sous-continent et de la création des États du Pakistan et de l’Hindoustan, la Jamaat-e-Islami comptait 625 membres. En raison de la partition, la Jamaat-e-Islami fut divisée en deux organisations, appelées Jamaat-e-Islami Hind et Jamaat-e-Islami Pakistan.

La Jama’at-e Islami de l’Inde commença ses activités avec 240 membres, et la Jama’at-e Islami du Pakistan avec 385 membres.

Pendant le mouvement pour la création du Pakistan, les dirigeants avaient promis qu’ils feraient du Pakistan un État islamique. Après la création du Pakistan, ils oublièrent complètement leur promesse. Ils commencèrent à réfléchir à la rédaction d’une constitution sur le modèle britannique ou américain.

Sayyid Abul A’la Maududi s’opposa à cette entreprise.

En mars 1948, lors du premier rassemblement politique de la Jama’at-e Islami, au parc Jahangir de Karachi, Sayyid Abul A’la Maududi déclara que l’Assemblée constituante chargée de rédiger la constitution devait proclamer :

1. La souveraineté appartient exclusivement à Allah. Le gouvernement gouvernera le pays en tant que représentant d’Allah.

2. La charia islamique sera la loi fondamentale du pays.

3. Les lois incompatibles avec l’islam seront modifiées afin de les rendre conformes à l’islam.

4. Dans l’exercice de son pouvoir, l’État ne transgressera en aucun cas les limites de la charia.

C’est ainsi que fut lancé le mouvement pour la constitution islamique.

Il convient de noter qu’en 1948, une section de la Jamaat-e Islami fut constituée à Dacca avec Rafi Ahmad Indori, Qari Jalil Ashraf Nadwi, Khurshid Ahmad Butt et le maulana Abdur Rahim.

Le 11 septembre 1948, Muhammad Ali Jinnah, le fondateur du Pakistan, décéda.

Le 4 octobre 1048, Syed Abul A‘la Maududi et plusieurs autres dirigeants centraux furent arrêtés en vertu de la loi sur la sécurité publique.

L’objectif était de réduire au silence la voix du mouvement pour la constitution islamique.

Après vingt mois de détention, lui et ses compagnons furent libérés.

Le 21 janvier 1951, grâce aux efforts de Syed Abul A‘la Maududi, une importante conférence des oulémas du pays se tint à Karachi. Un précieux document intitulé « Les 22 principes fondamentaux de la constitution islamique » fut élaboré.

En février 1953, une réunion multipartite se tint à Karachi pour discuter de la question des qadianis. Au cours de cette réunion, une décision mystérieuse fut prise de mener une action directe contre les qadianis. Depuis ses débuts, la Jamaat-e Islami croyait aux activités pacifiques. Elle rompit donc ses relations avec le comité multipartite. Pendant ce temps, des émeutes et des troubles commencèrent à éclater en divers endroits.

Le 6 mars 1953, la loi martiale fut instaurée à Lahore. En quelques heures, la situation redevint calme.

Le 28 mars, en faisant porter injustement la responsabilité à d’autres, Sayyid Abû al-A‘lâ Mawdûdî, Mian Tufail Muhammad, Malik Nasrullah Khan Aziz, Chaudhry Muhammad Akbar et Sayyid Naqi Ali furent arrêtés.

Le procès de Sayyid Abû al-A‘lâ Mawdûdî commença devant un tribunal militaire. Le 8 mai, soit dix jours après son arrestation, le tribunal militaire le condamna à mort.

S’adressant à son fils qui pleurait dans la cellule des condamnés, il lui dit : « Bacha, rotta hai kyon ? Hayat aur maut ka faisla hota hai aasman mein, zameen mein nahin. » (Mon fils, pourquoi pleures-tu ? C’est au ciel, et non sur terre, que se décide la vie et la mort.)

Une tempête de protestations se déchaîna dans le pays et à l’étranger. Le gouvernement fut contraint de revenir sur sa décision.

Le 29 avril 1955, après avoir passé deux ans et un mois en prison, Sayyid Abû al-A‘lâ Mawdûdî fut libéré.

En 1961, à l’invitation du roi Saoud, il se rendit à Riyad. À la demande du roi, il élabora le plan d’une université. Ce plan fut adopté après quelques modifications. C’est sur cette base que fut fondée l’Université islamique de Médine.

Malgré les nombreuses entraves du gouvernement, la conférence de la Jamaat-e-Islami se tint à Lahore les 25, 26 et 27 octobre 1963. Alors que Sayyid Abû al-A‘lâ Mawdûdî prononçait le discours d’ouverture, des bandes de voyous lancées par le gouvernement attaquèrent la conférence. Elles mirent le feu aux tentes, saccagèrent les librairies islamiques et tirèrent des coups de feu. Elles lancèrent des bouteilles en direction du camp des femmes. Un militant de la Jamaat, nommé Allah Bakhsh, tomba en martyr sous les balles.

Le 6 janvier 1964, sur ordre du président Ayub Khan, la Jamaat-e-Islami fut déclarée illégale. Soixante dirigeants, dont Sayyid Abul Ala Maududi, furent arrêtés. Cette fois, ils durent rester neuf mois en prison. Ensuite, par la grâce d’Allah, ils furent libérés à la suite d’un arrêt de la Cour suprême.

Le 11 janvier 1967 correspondait au 29 Ramadan. La lune n’avait été aperçue nulle part. Pourtant, dans la soirée, le gouvernement annonça à la radio : « Demain sera l’Aïd. »

Sayyid Abul Ala Maududi et plusieurs autres éminents oulémas protestèrent contre cette annonce sans fondement. L’Aïd fut donc célébré pendant deux jours. Le président Ayub Khan entra dans une grande colère.

Le 29 janvier 1967, Sayyid Abul Ala Maududi et plusieurs autres éminents oulémas furent arrêtés. Cependant, ils furent libérés le 15 mars.

Depuis plusieurs années déjà, Sayyid Abul Ala Maududi souffrait de plusieurs maladies graves.

Au milieu de l’année 1979, son fils aîné, le Dr Umar Faruq Maududi, l’emmena en Amérique pour le faire soigner.

Le 22 septembre 1979, Sayyid Abul Ala Maududi mourut dans la ville de Buffalo.

Des prières funéraires furent accomplies en sa présence dans différents lieux tandis que son corps était ramené au pays. La dernière prière funéraire eut lieu au stade Gaddafi de Lahore. Près de trois cent mille personnes y prirent part.

Fondée par Sayyid Abul A‘la Mawdudi, la Jamaat-e-Islami, confrontée à toutes sortes d’obstacles dans plusieurs pays du sous-continent sud-asiatique, franchissant étape après étape, continue d’aller de l’avant.

Dernières paroles

Ces personnalités sincères et intransigeantes se sont efforcées de présenter aux hommes les enseignements limpides du Coran et de la Sunna et de purifier leur pensée. Elles ont déployé tous leurs efforts pour faire de ces enseignements du Coran et de la Sunna le courant principal de la vie sociale. Elles n’ont pas accepté de mêler la moindre impureté à l’or pur. Elles n’ont toléré aucune déviation ni aucune déformation. Leur souhait était que la prééminence de l’islam soit établie dans la vie individuelle comme dans la vie sociale. Elles rêvaient d’une khilafat ‘ala minhajin-nubuwwah. Tout en avançant vers la réalisation de cet objectif, elles sont restées fermes malgré les coups terribles de l’adversité. Elles savaient que le chemin du mouvement islamique n’était pas jonché de fleurs. Le récit de leur vie continuera, de génération en génération, à inspirer ceux qui œuvrent à l’établissement de l’islam.