Palabras del editor

Los diez años de gobierno de Muhammadur Rasulullah (que Allah le conceda bendiciones y paz) y los treinta años del Califato conforme al método profético: estos cuarenta años fueron la época dorada del islam. Después, poco a poco, la ummah musulmana comenzó a avanzar por el camino de la desviación. Sin embargo, para frenar esta desviación, en todas las épocas ha aparecido un grupo de personas intransigentemente fieles a la verdad. Este opúsculo contiene un breve análisis de las contribuciones de algunos de ellos. Espero que ayude a despertar un mayor interés por conocer a quienes lucharon por restablecer el Califato conforme al método profético.

¡Que Allah nos ayude!

A. K. M. Nazir Ahmad

Los movimientos islámicos a través de las épocas

Introducción

En el año 622 d. C., Muhammadur Rasulullah (que Allah le conceda bendiciones y paz) estableció un Estado islámico centrado en Al-Madina Al-Munawwara. Como jefe de Estado, Muhammadur Rasulullah (que Allah le conceda bendiciones y paz) gobernó este Estado durante diez años (622-632 d. C.).

Después de su fallecimiento, Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté complacido con él), como Amir al-Mu’minin o califa, gobernó como jefe de Estado durante dos años, tres meses y diez días (632-634 d. C.).

Después de su fallecimiento, Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) gobernó el Estado durante diez años, seis meses y cuatro días (634-644 d. C.).

Después de su martirio, Uzmán ibn Affán (que Allah esté complacido con él) gobernó el Estado durante doce años menos doce días (644-656 d. C.).

Después de su martirio, Alí ibn Abi Tálib (que Allah esté complacido con él) gobernó el Estado durante cuatro años y nueve meses (656-661 d. C.).

Después de su martirio, al-Hasan ibn Alí (que Allah esté complacido con él) gobernó el Estado durante seis meses (611 d. C.).

Durante los diez años de gobierno de Muhammad, el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), y los treinta años del Califato conforme a la metodología de la profecía, el gobierno islámico estuvo plenamente establecido; esos cuarenta años dieron origen a la época dorada de la civilización.

Lamentablemente, la comunidad musulmana sufrió conflictos internos a raíz del martirio de Uzmán ibn Affán (que Allah esté complacido con él). Con el tiempo, el gobierno monárquico ocupó el lugar del califato.

Durante el gobierno de Muhammad, el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz), y de los Califas Rectamente Guiados, la shura era una de las principales instituciones del Estado.

Después del establecimiento del gobierno monárquico, la shura perdió ese estatus. Gradualmente, el liderazgo religioso y el liderazgo político se separaron.

La corriente del tiempo sigue fluyendo rápidamente. Los gobernantes comenzaron a alejarse del Alcorán y la Sunnah. Y los gobernados siguieron el mismo camino. La filosofía de vida y las prácticas de los no musulmanes comenzaron a influir en la umma musulmana.

Surgieron diversos grupos de quienes ofrecían interpretaciones inventadas del islam. Comenzaron a presentar a la gente diversas opiniones y caminos. Recortaron el islam mismo o lo mezclaron con otras corrientes de pensamiento y lo presentaron de tal manera que su forma original dejó de existir. En realidad, presentaron ante la gente una forma deformada del islam.

Al mismo tiempo, en todas las épocas surgieron algunas personalidades destacadas que estaban plenamente convencidas de la superioridad, belleza, perfección, eterna novedad y carácter beneficioso de la filosofía de vida y el sistema de vida islámicos. Creían firmemente que no había oportunidad ni necesidad de introducir cambios en el Alcorán y la Sunnah. Lo necesario era cambiar la mentalidad de los seguidores de ideas erróneas y purificar su pensamiento.

Y trabajaron incansablemente para purificar el pensamiento y establecer la preeminencia del islam en todos los ámbitos de la sociedad y la civilización.

La contribución de algunas de estas personalidades sinceras e intransigentes constituye el tema de mi exposición.

1. Al-Husayn ibn Ali (que Allah esté complacido con él), era cristiana (626-680)

Al-Husayn ibn Ali (que Allah esté complacido con él) fue el primero en alzar la voz contra el alejamiento del «califato conforme al método de la profecía».

La gente del Hiyaz estaba profundamente indignada por esta desviación.

También comenzaron a manifestarse sentimientos similares en Irak. Cientos de personas prominentes siguieron invitando por carta a Al Husein ibn Ali (que Dios esté complacido con él) a dirigirse a Kufa.

Partió rumbo a Kufa.

Al Husein ibn Ali (que Dios esté complacido con él) se enfrentó, en un lugar llamado Karbala, situado a orillas del río Éufrates en Irak, a varios miles de soldados enviados por Ubaydullah ibn Ziyad, gobernador de Kufa.

Lo acompañaban setenta y cuatro hombres, aparte de los miembros de su familia. Sobre él y sobre el propio Al Husein ibn Ali (que Dios esté complacido con él) se lanzó una lluvia de flechas.

Con el cuerpo ensangrentado y atravesado por flechas, cayó al suelo.

Hicieron correr los caballos sobre su cuerpo. Le cortaron la cabeza del cuerpo.

Este acontecimiento desgarrador ocurrió en el año 680 de la era cristiana, y en el año 61 de la Hégira.

Con su vida, Al Husein ibn Ali (que Dios esté complacido con él) enseñó a mantenerse erguido frente a la desviación.

2. Umar ibn Abd al-Aziz (que Allah tenga misericordia de él) (680-720 d. C.)

Umar ibn Abd al-Aziz (que Allah tenga misericordia de él) fue el octavo califa de los Banu Umayya.

Sulaimán ibn Abd al-Malik, el séptimo califa de los Banu Umayya, enfermó y tuvo dificultades para designar al siguiente califa, pues todos sus hijos eran aún muy pequeños. Finalmente, redactó un testamento secreto y lo dejó en custodia de su principal consejero, Raja ibn Haywa. En él se establecía que, después de su muerte, Umar ibn Abd al-Aziz sería el califa, y que después de la muerte de este sería califa Yazid ibn Abd al-Malik.

En el año 717 d. C., Sulaimán ibn Abd al-Malik murió. La responsabilidad de gobernar el Estado recayó sobre Umar ibn Abd al-Aziz.

Se fijó un día para la ceremonia de investidura en la capital, Damasco. Acudieron representantes de todas las regiones del Estado. Umar ibn Abd al-Aziz pronunció un discurso ante los presentes. En él dijo: «Se me ha puesto a prueba al confiarme la responsabilidad de gobernar el Estado. Yo no lo deseaba, ni se me consultó al respecto. Les quito la cuerda de obediencia que se les ha colocado alrededor del cuello. Ahora pueden hacer emir a quien quieran».

De la asamblea se alzó una voz fuerte: «Nosotros te queremos a ti».

A continuación, Umar ibn Abd al-Aziz (que Allah tenga misericordia de él) pronunció un importante discurso al asumir la responsabilidad de gobernar el Estado. En él dijo: «En realidad, no hay desacuerdo entre esta umma respecto al Señor, el Profeta y el Libro. El desacuerdo solo existe en torno a los dinares y los dírhams. ¡Por Allah!, no daré nada a nadie injustamente, ni impediré el derecho legítimo de nadie. Oh, gente, escuchad: es obligatorio obedecer a quien obedece a Allah. Y quien desobedece a Allah no debe ser obedecido. Mientras yo obedezca a Allah, ustedes me obedecerán. Pero si desobedezco a Allah, no están obligados a obedecerme».

Entonces Umar ibn Abd al-Aziz comenzó a reformar el gobierno.

Cuando los guardaespaldas se acercaron para protegerlo, él los envió de regreso.

Dispuso devolver a sus legítimos propietarios los bienes que los Banu Omeya habían confiscado ilegalmente.

Destituyó a los gobernadores tiránicos nombrados en las distintas provincias.

Abolió los impuestos que habían sido impuestos injustamente al pueblo.

Abolió la yizia impuesta injustamente a los nuevos musulmanes.

Devolvió a los no musulmanes los lugares de culto que les habían sido confiscados.

Separó el poder judicial del poder ejecutivo.

Puso en marcha un programa de educación pública para la educación universal.

Nombró predicadores por todo el país para instruir a la gente acerca del islam.

A nivel estatal, encomendó a un grupo de especialistas la tarea de iniciar una campaña para recopilar y reunir los hadices de Muhammad, el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz).

Formó la shura con personas versadas en el islam. Y así sucesivamente.

Sin duda, Umar ibn Abd al-Aziz era un hombre valiente y un hombre de acción.

En apenas dos años y medio introdujo cambios enormes. Por todas partes se difundió la luz del califato conforme al método profético.

Los musulmanes sinceros se llenaron de alegría. Pero los Banu Umayya se disgustaron.

Algunos malvados de los Banu Umayya comenzaron a conspirar. Mezclaron veneno en su comida y le…

En el año 720 de la era cristiana, Umar ibn Abd al-Aziz (que Allah tenga misericordia de él) alcanzó el martirio en Damasco.

3। Abu Hanifa an Nu’‘man ibn Thabit (que Allah tenga misericordia de él) (d. C. 699–767)

Abu Hanifa nació en Kufa en el año 699 d. C., durante el gobierno del califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan. Cuando Abu Hanifa llegó a la juventud, ya había terminado la época dorada de Umar ibn Abd al-Aziz.

Sin embargo, por orden suya continuaba a pleno ritmo la campaña de recopilación de los hadices.

Un grupo de los expertos en hadices eran recopiladores. Otro grupo estaba formado por analistas. Abu Hanifa pertenecía a este segundo grupo.

En el año 750 d. C. llegó a su fin el califato omeya. Comenzó el califato abasí.

Abu Hanifa vivió hasta mediados del gobierno del segundo califa abasí, Abu Yafar Abd Allah al-Mansur.

Durante este periodo, los líderes y activistas de diversas corrientes de pensamiento, conocidas como los jariyíes, los mu‘tazilíes y los murji’íes, continuaron difundiendo ideas confusas sobre cuestiones como la fe, la incredulidad, el califato rectamente guiado y la dignidad de los compañeros. Abu Hanifa expuso los errores de estas doctrinas y presentó el pensamiento correcto.

Uno de los temas fundamentales de la filosofía del Estado es la soberanía. En esta cuestión, la doctrina de Abu Hanifa era la doctrina universalmente reconocida del islam. Es decir, la soberanía pertenece únicamente a Allah.

También tenía un pensamiento correcto respecto a las fuentes de la ley. Dijo: «Si encuentro una disposición en el Libro de Allah, la acepto firmemente. Si no encuentro esa disposición en el Libro de Allah, adopto la Sunna del Mensajero de Allah. Si no encuentro ninguna disposición ni en el Libro de Allah ni en la Sunna del Mensajero, sigo el consenso de los compañeros del Mensajero. Si difieren sobre algún asunto, adopto la opinión de uno de los compañeros y no la del compañero que sostiene una opinión diferente. No adopto la opinión de nadie fuera de ellos. En cuanto a las opiniones de los demás, ellos tienen derecho a practicar el iŷtihad, y yo también tengo ese derecho».

Después del Califato Rectamente Guiado, la ausencia de la shura provocó un vacío en el sistema jurídico.

El Estado se estaba expandiendo. Numerosos pueblos se incorporaban al Estado musulmán conservando sus propias culturas y costumbres.

Surgían nuevos problemas relacionados con la agricultura, la industria, los negocios y el comercio, las relaciones internacionales, las transacciones internacionales, los aranceles, la guerra, los tratados de paz y otros asuntos. Sin embargo, no existía ninguna institución reconocida en la que los especialistas musulmanes pudieran reunirse para debatir esos problemas.

Para llenar este vacío, Abu Hanifa estableció una institución que puede denominarse un consejo jurídico no gubernamental.

Entre los varios miles de alumnos de Abu Hanifa, 36 alcanzaron especial renombre. Su asamblea se reunía diariamente. Un problema se debatía durante varios días o incluso varios meses. Al final del debate se adoptaba una decisión. Esta asamblea logró encontrar soluciones para miles de problemas. Los miles de alumnos se dispersaron por todo el Estado llevando consigo el conocimiento adquirido en la asamblea de enseñanza de Abu Hanifa.

El gobernador de Irak, nombrado por el último califa de los Banu Umayya, Marwan ibn Muhammad, era Yazid ibn Umar ibn Hubayra. Propuso al imán Abu Hanifa que aceptara el cargo de juez. El imán rechazó la propuesta. Por ello, Yazid ibn Umar se enfureció. Por orden suya, le azotaron diez veces al día durante once días, hasta infligirle 110 latigazos en la espalda. Incluso después de un castigo tan severo, el imán se mantuvo firme en su decisión.

El califa abasí Al-Mansur quería nombrar juez a Abu Hanifa. Él no aceptó. Por ello fue encarcelado.

En el año 767 d. C., murió en Bagdad mientras se encontraba encarcelado.

4। Abu Abdilá Malik ibn Anas (que Allah tenga misericordia de él)  (d. C. 714–798)

En el año 714 d. C., durante el gobierno del califa omeya al-Walid ibn Abd al-Malik, el imán Malik ibn Anas nació en Medina. Murió durante el gobierno del califa abasí Harún al-Rashid.

Cuando murió Umar ibn Abd al-Aziz, él tenía seis años. Al llegar a la juventud, fue testigo de la campaña de recopilación de los hadices.

Estuvo relacionado tanto con la corriente de recopilación de los hadices como con la de los analistas de los hadices. Sin embargo, su relación con la segunda corriente era mayor. El nombre de la recopilación de hadices que compuso es «al-Muwatta».

Muhammad ibn Abd Allah, descendiente de al-Hasan ibn Ali —que Allah esté complacido con él—, a quien se llamaba «an-Nafs az-Zakiyya», comenzó la tarea de establecer un califato «según la metodología de la profecía». Fue arrestado bajo la acusación de contar con el apoyo de Malik ibn Anas, y, por orden del gobernador de Medina, fue azotado en la espalda.

El imán Malik expresaba claramente la opinión de que no es lícito hacerse con el poder por la fuerza. Debido a esta declaración explícita suya, el califa abasí al-Mansur se disgustó con él. Fue llevado preso y azotado. Le ataron las manos a la espalda con tanta fuerza que se le aflojaron las articulaciones de los codos. Por ello sufrió intensamente durante el resto de su vida.

En el año 798 d. C., murió en Medina durante el gobierno del califa Harún al-Rashid.

5। Abu Abdillah Ahmad ibn Hanbal (que Allah tenga misericordia de él) (d. C. 780–885)

Ahmad ibn Hanbal nació en Bagdad en el año 780 d. C., durante el gobierno del califa abasí Muhammad al-Mahdi.

Durante el gobierno del califa al-Mamun, la filosofía griega y la filosofía india penetraron con gran fuerza en el mundo musulmán. Al-Mamun reunió obras filosóficas escritas en griego desde Atenas, la capital de Grecia, y encargó a un hombre llamado Costa Nak que las tradujera al árabe. Del mismo modo, reunió obras de filosofía india escritas en sánscrito y encargó a un brahmán llamado Duban que las tradujera al árabe.

Durante el califato omeya, el célebre tabi‘í al-Hasan al-Basri, que Allah tenga misericordia de él, celebraba su círculo de enseñanza en Basora. Uno de los principales alumnos de este círculo era Wasil ibn ‘Ata. Al-Hasan al-Basri lo expulsó de su círculo de enseñanza al reconocer sus ideas desviadas. Este Wasil ibn ‘Ata fue precisamente el fundador del mutazilismo. El mutazilismo se fortaleció bajo el patrocinio del califa abasí al-Mamun. Los mutazilíes ocuparon diversos cargos gubernamentales. Los teóricos mutazilíes comenzaron a difundir sus opiniones desviadas mediante discursos en las mezquitas y centros de enseñanza.

Los mutazilíes decían que el Corán era una criatura. No existía ninguna ley permanente respecto a las acciones humanas. Las normas celestiales también estaban sujetas a cambios. No creían en la resurrección física de los seres humanos en el Más Allá. No creían que Allah pudiera ser visto con ojos humanos en el Paraíso. Consideraban casi nulos el hadiz y el consenso jurídico como fuentes de la ley islámica, entre otras cosas.

Para hacer frente a esta desviación intelectual, el imán Ahmad ibn Hanbal se alzó con la cabeza erguida. Criticó, por una parte, la filosofía griega y la filosofía india y, por otra, el mutazilismo, e invitó a la gente a seguir la corriente clara del Corán y la Sunna.

Ahmad ibn Hanbal decía que el conocimiento correcto de Allah se encuentra únicamente en el Corán. Creer en Allah significa aceptarlo tal como Allah se ha descrito a Sí mismo en el Corán. No basta con reconocer como verdaderos los atributos y la soberanía de Allah; también hay que creer en la esencia de Allah, Su Trono, que en el Más Allá concederá a los creyentes la visión de Él, y otras cuestiones semejantes. También hay que creer que nada de cuanto existe en el universo se asemeja a Allah.

Ahmad ibn Hanbal afirmaba firmemente que el Corán no es una criatura, sino la palabra eterna de Allah.

También decía que no debía aceptarse ningún significado alegórico dejando de lado el significado literal de las palabras del Corán. El Hadiz también debía aceptarse de la misma manera. Después de estos dos, debía aceptarse la opinión de los Compañeros del Mensajero. Porque los Compañeros del Mensajero tenían mucho más conocimiento del Corán y del Hadiz que la gente de épocas posteriores, y seguían con plena devoción las instrucciones del Corán y del Hadiz.

La conspiración mutazilí, firmemente asentada en la administración, se intensificó. En ese momento, el califa al-Mamún se encontraba en Tarso. El imán Ahmad ibn Hanbal estaba siendo llevado encadenado, tras ser arrestado, para comparecer ante él. En el camino se recibió la noticia de que al-Mamún había muerto. Entonces se liberó al imán ibn Hanbal. El califa posterior, al-Mu’tásim billah, continuó patrocinando a los mutazilíes. El imán Ahmad ibn Hanbal fue arrestado nuevamente y enviado a prisión.

Un día, por orden del califa al-Mu’tásim billah, llevaron al imán Ahmad ibn Hanbal a la corte. El propósito era obtener de él apoyo para los mutazilíes. Él expuso su posición contra los mutazilíes. Por orden del califa, comenzaron a azotarle la espalda. Después lo enviaron a la cárcel. Esta vez tuvo que permanecer en prisión durante dos años. Después de dos años fue puesto en libertad, pero quedó bajo arresto domiciliario.

Durante el gobierno del califa posterior, al-Wáziq billah, también tuvo que sufrir torturas físicas. Pero, pese a ser torturado repetidamente, no estuvo dispuesto a sacrificar las enseñanzas del Corán y del Hadiz ante las afirmaciones irracionales de los racionalistas extremistas.

En el año 848 de la era cristiana se convirtió en califa al-Mutawákkil ‘alallah. Afortunadamente, logró comprender los errores de los mutazilíes y comenzó a patrocinar el pensamiento de los salaf صالح. Durante su gobierno, el imán Ahmad ibn Hanbal obtuvo alivio.

Él se incorporó a la corriente de recopilación del Hadiz que había comenzado por orden del califa omeya Ibn Abd al-Aziz. Elaboró una compilación que contenía veintinueve mil hadices, cuyo nombre es Musnad de Ahmad.

En el año 885 de la era cristiana, durante el gobierno de al-Mu’tamid ‘alallah, el imán Ahmad ibn Hanbal murió en Bagdad.

6। Taqiuddín Abu al-Abbás Ahmad ibn Abd al- Halím ibn Taymiyya (que Allah tenga misericordia de él) (era cristiana 1263–1328)

En el año cristiano 1219, Temuyin o Gengis Kan, tras conquistar todas las regiones de Mongolia y China, comenzó a lanzar ataques contra diversas poblaciones de Asia Central.

Después de convertir Asia Central e Irán en un territorio devastado, Gengis Kan regresó a su país y murió.

Su hijo Möngke Kan lanzó nuevos ataques contra Irán.

En el año cristiano 1258, Hulagu Kan, otro hijo de Gengis Kan, conquistó Bagdad, la capital del califato abasí, y mató a 1,6 millones de sus 2 millones de habitantes.

Todo fue saqueado y destruido.

El califa al-Musta’sim billah, su hijo y los personajes destacados fueron golpeados hasta morir.

Cinco años después de la caída de Bagdad, en el año cristiano 1263, el imán Ibn Taymiyya nació en la ciudad de Harrán, en Siria.

En el año cristiano 1302, Kazán, líder de los tártaros, avanzó para atacar Damasco con la intención de conquistar Siria y Egipto. El imán Ibn Taymiyya logró animar al sultán al-Malik al-Nasir Muhammad ibn Qalawun con el espíritu de la yihad. Se organizó la resistencia contra el ejército tártaro. El imán Ibn Taymiyya participó en la yihad junto con sus discípulos.

Ante una feroz resistencia, las tropas tártaras se retiraron. Siria y Egipto quedaron a salvo. El imán Ibn Taymiyya hizo una contribución muy importante a la defensa de esta libertad.

En el año cristiano 1306, el imán Ibn Taymiyya llegó a El Cairo, la capital de Egipto. Fue arrestado bajo la acusación de atribuir cualidades humanas a Allah. Se decretó su encarcelamiento. Lo mantuvieron preso en una celda subterránea.

Permaneció un año y medio en prisión. Tras ser liberado, emprendió el viaje hacia Damasco. Después de recorrer una manzil, unos funcionarios acudieron y lo arrestaron nuevamente. Esta vez también tuvo que permanecer un año y medio en prisión.

Después llegó a Damasco.

Fue arrestado porque su visión de la sharía no era del agrado de los gobernantes de orientación innovadora ni de aquellos influidos por los partidarios de la innovación.

Permaneció encarcelado durante cinco meses y dieciocho días en la fortaleza de Damasco. Después fue liberado.

Esta vez pudo desempeñar durante varios años, sin obstáculos, el papel de da‘í ilá Allah.

Después volvieron a arrestarlo y lo recluyeron en la fortaleza de Damasco. Desde la prisión, Ibn Taymiyya continuó escribiendo.

Escribió un tafsir en cuarenta volúmenes. Se titulaba «Al-Bahr al-Muhit». Lamentablemente, el manuscrito de este valioso tafsir se perdió. Escribió cerca de quinientos libros.

Nasiruddin al-Tusi murió diez años antes del nacimiento de Ibn Taymiyya. Sin embargo, la práctica de la filosofía griega por parte de Nasiruddin al-Tusi y sus seguidores difundió la confusión intelectual en el mundo musulmán. Un hombre llamado Ibn Arabi propagó la doctrina de la «wahdat al-wuyud», o panteísmo, y desvió a muchos musulmanes. Los chiíes nusairíes también constituían entonces una grave amenaza.

El imam Ibn Taymiyya escribió libros y pronunció discursos y conferencias para revelar la confusión de sus ideas. Sus alumnos continuaron presentando al pueblo la verdadera identidad del islam.

Ibn Taymiyya daba prioridad al significado literal del Corán y los hadices, y detestaba extraer significados mediante interpretaciones forzadas.

Ibn Taymiyya decía que Alá tiene manos, pies, etcétera. Él está establecido sobre el Trono. Sin embargo, estos atributos son de la manera que corresponde a Él. Quienes consideran que Alá tiene un cuerpo como los seres humanos, o consideran semejante a Él cualquier cosa creada, no dicen la verdad acerca de Alá.

Ibn Taymiyya dice que Alá, el Altísimo, posee una existencia completamente independiente del mundo creado. Así como Su esencia no forma parte del mundo creado, tampoco hay ninguna parte del mundo creado en Su esencia.

Al explicar el significado de creer en el Mensajero de Alá, dijo que la persona debe creer en el Mensajero de tal manera que no añada ninguna condición. Debe creer cada una de las palabras del Mensajero de Alá y cumplir cada una de sus órdenes.

Toda afirmación contraria a las palabras del Mensajero de Alá debe considerarse falsa y nula. La persona que cree en las palabras del Mensajero únicamente con el consentimiento de su intelecto y razón, y que las rechaza cuando no cuentan con la aprobación del intelecto y la razón —es decir, que da prioridad al intelecto y a la razón frente a las palabras del Mensajero—, pero además pretende tener fe en el Mensajero, incurre en una contradicción extrema consigo misma, en extravío intelectual y en irreligiosidad. Del mismo modo, quien dice que no creerá en las palabras del Mensajero sin quedar convencido mediante el intelecto y la razón, no deja lugar a ninguna duda respecto a su incredulidad.

Ibn Taymiyya desenmascaró los errores de comunidades como los jariyíes, rafidíes, mutazilíes, yahmíes y murjíes. Fue un crítico severo de los chiíes extremistas. Se mostró inflexible contra la bid‘a. Pronunció firmes declaraciones contra el baile y el canto. También dijo que el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) y los Compañeros del Mensajero nunca organizaban reuniones de canto. Sin embargo, el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) permitió que las muchachas cantaran algunas canciones acompañándose con el daf en ocasiones como las bodas.

El eje central de todos los esfuerzos del imán Ibn Taymiyya era llamar a los musulmanes al Corán y a la Sunnah. Decía: «Regresad al Corán y a la Sunnah. Fuera de ellos se encuentran el fisq, la bid‘a, el shirk y el kufr».

El imán Ibn Taymiyya dijo: «El liderazgo del Estado es reconocido y establecido sobre la base de la opinión del pueblo. Es decir, cuando el pueblo confía a alguien la responsabilidad de dirigir el Estado, esa persona puede convertirse en jefe de Estado, no por ningún cargo que hubiera ostentado anteriormente».

Dijo: «Es una obligación individual para todo musulmán esforzarse en la medida de sus posibilidades por establecer la religión. La responsabilidad y el deber de quien tiene a su cargo el poder estatal y el gobierno son los mayores. La obediencia a Allah, el establecimiento de la religión y procurar el bienestar de los gobernados son precisamente los objetivos de obtener el poder del Estado».

El imán Ibn Taymiyya falleció en Damasco en el año 1328 de la era cristiana.

7। Abul Barakat Badruddin Ahmad Sirhindi (que Allah tenga misericordia de él) (de la era cristiana 1563–1624)

El jeque Ahmad Sirhindi nació en el año 1563 de la era cristiana, durante el reinado de Akbar, el tercer emperador mogol de la India, en un lugar llamado Sirhind, en el estado de Patiala, en el Punjab oriental.

En aquella época, la doctrina de la devoción, o «la bhakti», propagada por Ramananda, Kabir, Chaitanya Deva y otros, es decir, «no son los ritos religiosos, sino la devoción la que conduce a la salvación», confundió a un gran número de personas. Muchos seguidores de diversas religiones se inclinaron hacia esta doctrina. Por otro lado, el sufismo deformado continuaba desviando a los musulmanes.

En aquel tiempo también comenzó a propagarse una doctrina llamada «Alfiyah». Esta doctrina sostenía que el islam había llegado para durar mil años. Ya habían transcurrido mil años. Ahora se necesitaba una nueva religión.

El emperador Akbar estableció una ibadatkhana en un lugar llamado Fatehpur Sikri. Se invitaba a eruditos de diversas religiones a esa ibadatkhana. Él escuchaba sus discusiones. Sin embargo, no le agradaban las discusiones relacionadas con el islam.

En el año cristiano 1582, Akbar introdujo una nueva religión llamada «Din-e Ilahi». El kalima de esta religión era: «La ilaha illallah, Akbar-o khalifatullah». A los seguidores de esta religión se los llamaba chelas. En los turbantes de los chelas lucía el retrato de Akbar. En la corte se instauró la costumbre de hacer una reverencia al emperador diciendo: «Dillishwaro ba, Jagadishwaro ba». Según la nueva religión, se declararon lícitos el alcohol, la usura y el juego.

Se establecieron celebraciones de Diwali, Dussehra y Purnima Shivaratri. Se censuró la norma del velo. Se prohibió el sacrificio de vacas. Se promovieron ampliamente el baile y la música.

En aquel tiempo, el shayj Ahmad Sirhindi era un joven de diecinueve años. Sin embargo, poseía un conocimiento claro del Al-Qurán y la As-Sunnah. Como el Din-e Ilahi era contrario al Al-Qurán y la As-Sunnah, comenzó a oponerse a él. Emprendió la tarea de purificar el pensamiento. Celebraba regularmente majlis de enseñanza. Desde la oración del zuhr hasta la oración del asr se celebraba la sesión general. Desde la oración del asr hasta la oración del magrib se reunía la sesión especial. De este modo continuó formando personas. Siguió enviando cartas instructivas, llenas de conocimiento, a quienes eran conocidos como eruditos en asuntos islámicos. Comenzó a enviar a jóvenes formados bajo su compañía a diversas regiones del país para enseñar a la gente la concepción correcta del islam.

En el año cristiano 1605 murió Akbar. El siguiente emperador, Nuruddin Muhammad Jahangir, continuó difundiendo el Din-e Ilahi.

El shayj Ahmad Sirhindi siguió enviando cartas de predicación al emperador, al príncipe Khurram, a los consejeros del emperador y a los comandantes, exponiendo la verdadera forma del islam y explicando la necesidad de seguirla. Escribió cerca de quinientas cartas.

Los partidarios de la bid‘ah se alarmaron ante sus actividades. Comenzaron a conspirar contra él. Instigados por el primer ministro chií Asad Khan, le dijeron al emperador que el shayj Ahmad Sirhindi había creado una red de seguidores en todo el país. Que no reconocía al emperador. Que quería convertirse él mismo en emperador. Que pronto desencadenaría una revolución.

El emperador Jahangir mandó llamar al shaykh Ahmad Sirhindi al palacio real de Agra. Cuando se acercó al emperador, desde la derecha y desde la izquierda le dijeron: «Inclínese ante el emperador».

Él dijo: «La cabeza del creyente no se inclina ante nadie excepto ante Allah».

Jahangir se enfureció terriblemente y ordenó arrestarlo.

Lo encarcelaron y lo enviaron a la fortaleza de Gwalior.

Comenzó su labor de da‘wah entre los prisioneros recluidos en la fortaleza. Muchos prisioneros y carceleros, después de escuchar su dars, juraron llevar una vida como verdaderos creyentes.

Su encarcelamiento se prolongó durante un año.

Mientras tanto, se produjo un cambio considerable en el pensamiento del emperador Jahangir. Puso fin a la propagación del Din-i Ilahi. Abandonó muchas de las prácticas introducidas por Akbar. Ordenó establecer madrasas en las ciudades de mayoría musulmana y maktabs en las aldeas.

El emperador construyó una mezquita junto al palacio real y comenzó a realizar la salah en ella junto con los miembros de su consejo.

El jeque Ahmad Sirhindi alzó su voz contra el ateísmo y el shirk. Criticó severamente las danzas y diversiones que se practicaban en nombre del sufismo. Advirtió a los musulmanes sobre los perjuicios de las filosofías foráneas y del devocionalismo. Gracias a sus esfuerzos, la influencia chií fue erradicada de la administración.

El jeque Ahmad Sirhindi murió en Sirhind en el año 1624 de la era cristiana.

Cabe señalar que el príncipe Khurram se volvió devoto del islam después de leer las cartas de predicación del jeque Ahmad Sirhindi.

Tras la muerte del emperador Jahangir, en el año 1627 de la era cristiana, el príncipe Khurram ascendió al trono con el nombre de Shihabuddin Muhammad Shah Jahan. Este Shah Jahan fue precisamente el fundador de las mezquitas congregacionales de Delhi y Lahore. Para desempeñar el cargo de jatib en la mezquita congregacional de Delhi, trajo de Bujará a un erudito eminente.

Aurangzeb se convirtió en emperador en el año 1658 de la era cristiana.

Tomó como uno de sus maestros a Mulla Jiwan (Ahmad ibn Abi Sa‘id ibn Ubaidullah), el mejor discípulo del jeque Ahmad Sirhindi.

Fue precisamente de Mulla Jiwan de quien el emperador adquirió un conocimiento claro y correcto del islam.

Cabe señalar que Mulla Jiwan permaneció seis años junto al emperador y participó en las guerras contra los estados rebeldes del Decán.

Durante el patrocinio de Aurangzeb, las ideas islámicas cobraron amplia difusión entre los musulmanes del subcontinente. Por orden suya, un grupo de destacados especialistas islámicos redactó la obra titulada «Fatāwā-i-‘Ālamgīrī», con lo que proporcionó un gran beneficio a los musulmanes.

Aurangzeb prohibió el consumo de alcohol y promulgó un edicto. Prohibió los juegos de azar. Puso fin a la celebración de Nowruz (la fiesta de Año Nuevo), a la celebración del cumpleaños del emperador y a la costumbre de ofrecer regalos al emperador. Prohibió las actuaciones musicales en el palacio real y despidió a mil cantantes y cantoras, concediéndoles una pensión de jubilación.

Considerando el bienestar del pueblo, abolió ochenta tipos de impuestos. El emperador Aurangzeb llevaba una vida sumamente sencilla. Su influencia comenzó a extenderse también a los demás.

8। Abul Fayyad Ahmad Qut‌buddin (Shah Waliullah) (que Allah tenga misericordia de él) (d. C. 1703–1763)

En el año 1703 d. C., Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él) nació en Delhi, en la etapa final del reinado del sexto emperador mogol, Muhyuddin Muhammad Aurangzeb Alamgir.

En el año 1763 d. C., después del fallecimiento de Shah Alam II, se convirtió en director de la madrasa Rahimiyya.

Shah Waliullah era una persona de gran perspicacia. Allah, el Señor de los mundos, le había concedido una extraordinaria capacidad para analizar la sociedad e identificar los errores del pensamiento y la conciencia.

La principal causa del deterioro general de la umma musulmana era su desviación del «califato según la metodología profética». No le resultó difícil comprender este asunto fundamental.

Debido a la ausencia de la shura, los musulmanes acudían con diversos problemas a distintos eruditos. Estos emitían decisiones individuales según su propia comprensión. De este modo surgían opiniones diferentes sobre un mismo asunto. Esto constituía un problema para los musulmanes.

Un grupo de intelectuales musulmanes se había inclinado hacia la filosofía griega, es decir, la filosofía europea. Se entregaban a diversas formas de argumentación falaz.

Shah Waliullah tomó la pluma para purificar el pensamiento de la umma musulmana. Continuó orientando a los gobernantes, los miembros de los consejos, los comandantes militares, los ulemas, los sufíes y el pueblo a la luz del Corán y la Sunna.

Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él) formó a un grupo de personas capacitadas para proporcionar liderazgo intelectual a la umma musulmana.

Cuando Shah Waliullah Dehlawi murió en 1763 d. C., su योग्य hijo, Shah Abdul Aziz, comenzó a desempeñar simultáneamente el cargo de director de la Madrasa Rahimiyya y el de líder de las personas formadas por Shah Waliullah.

En 1818 d. C., Shah Abdul Aziz Dehlawi fundó una organización llamada «Tariqa-e Muhammadiya». Él mismo era el dirigente de esta organización.

Tras la muerte de Shah Abdul Aziz Dehlawi en 1824 d. C., el liderazgo de la «Tariqa-e Muhammadiya» recayó en Saiyid Ahmad Barelvi.

Recorrió toda la India y reclutó miembros para esta organización. Después llegó a Afganistán pasando por Baluchistán. Desde allí llegó a las remotas regiones montañosas de la Provincia de la Frontera del Noroeste. Continuó realizando ampliamente actividades de da‘wa.

En ese tiempo, el líder sij Ranjit Singh formó un Estado sij que comprendía todo Punyab, gran parte de la Provincia de la Frontera del Noroeste y gran parte de Cachemira. La primera capital de este Estado fue Lahore y la segunda, Peshawar.

Además, desde 1757 estaba establecido el dominio de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales en Bengala, Bihar y Orisa.

Sayyid Ahmad Barelvi había elegido como campo de acción una región montañosa y escarpada. Desde el punto de vista defensivo, la región estaba muy bien protegida.

El cien por ciento de la población de esa región era musulmana.

El 11 de enero de 1827 se celebró en un lugar llamado Samah una gran asamblea de los jefes tribales de los ulemas. En esa asamblea, Sayyid Ahmad Barelvi fue elegido amir. Alrededor de Samah surgió un Estado. Él comenzó a gobernarlo conforme a la sharía islámica.

El gobernante del Estado sij, Ranjit Singh, no pudo aceptar la existencia del Estado islámico. Al poco tiempo, los sijes comenzaron a atacar al Estado recién constituido. La guerra continuó, alternándose las victorias y las derrotas.

El viernes 6 de mayo de 1831, Sayyid Ahmad Barelvi se encontraba con Shah Ismail y otros muyahidines en un lugar rodeado de montañas llamado Balakot, cerca del río Kunar, en el extremo nororiental del distrito de Hazara.

Con la colaboración del jefe pathán traidor Khadi Khan, el comandante Sher Singh llegó allí con un enorme ejército sij y lanzó un ataque.

Sayyid Ahmad Barelvi y numerosos muyahidines alcanzaron el martirio.

En 1831 d. C., el maulvi Vilayat Ali se convirtió en el emir de Targib-e Muhammadiya. Se estableció la sede central en Patna, en la provincia de Bihar.

Cuando Ranjit Singh murió en 1839 d. C., el Estado sij se debilitó. Los ingleses asumieron un papel aún más agresivo.

En 1845 d. C., el hermano del maulvi Vilayat Ali, el maulvi Inayat Ali, estableció un Estado con centro en un lugar llamado Fatehgarh, en la Provincia de la Frontera. Fatehgarh recibió el nombre de Islamgarh.

Cuando el maulvi Vilayat Ali llegó allí el 9 de octubre de 1846 d. C., fue elegido Amir al-Mu’minin. Entonces estalló una guerra directa entre los ingleses y los muyahidines musulmanes. Los combates continuaron en diversos frentes.

En 1851 d. C., el maulvi Inayat Ali permaneció dos meses en Delhi. Se sabe que durante ese tiempo se reunió secretamente con el último emperador mogol, Bahadur Shah Zafar.

El 5 de noviembre de 1852 d. C., el maulvi Vilayat Ali murió en Sittana. El maulvi Inayat Ali se convirtió en Amir al-Mu’minin.

En 1857 d. C., los soldados del acuartelamiento militar de Meerut iniciaron una rebelión. El fuego de la rebelión se extendió por todas partes. En diversas ciudades del norte de la India, la gente común también salió a las calles con banderas verdes en las manos.

Desde Sittana, el maulvi Inayat Ali continuó luchando contra los ingleses. En una fase de la guerra, quedó sitiado en un lugar llamado Narinji. Se bloquearon las vías para obtener alimentos y artículos necesarios. Durante ese tiempo, tuvieron que sobrevivir durante varios días comiendo hojas, cortezas y raíces de los árboles. Un hijo y una hija del maulvi Inayat Ali enfermaron gravemente. Él mismo padeció fiebre. Más tarde, sufrió disentería.

En marzo de 1858, el maulvi Inayat Ali falleció. Los ingleses tomaron Sittana tras lanzar un feroz ataque.

En 1858, los ingleses lograron sofocar la lucha por la independencia de la India con la ayuda de soldados sijes y gurkhas de Nepal. Miles de soldados fueron ahorcados.

Tras realizar búsquedas, comenzaron a arrestar a las personalidades destacadas de Targib-e Muhammadiya.

En 1846 se celebró el juicio de Ambala.

El 2 de mayo, los maulvis Yahya Ali, Muhammad Jafar Thaneshwari y Muhammad Shafi fueron condenados a muerte por el delito de hacer la guerra contra la Reina. El lugarteniente gobernador modificó la sentencia y decidió enviarlos al exilio de por vida a las islas Andamán.

Los llevaron a pie y encadenados desde Ambala hasta Lahore. De allí fueron enviados a Karachi, de Karachi a Bombay y después a las islas Andamán.

En 1865 se celebró el juicio de Patna.

Uno de los mejores organizadores, el maulvi Ahmadulá, fue arrestado y llevado a juicio el 16 de enero. Fue condenado a muerte por el delito de luchar contra la Reina. Sin embargo, el Tribunal Superior conmutó esta pena por el exilio de por vida en las islas Andamán.

En junio de 1865, el maulvi Ahmadulá fue trasladado a las islas Andamán.

Después, este movimiento continuó avanzando bajo el liderazgo de Hají Mubarak Alí.

9। Jeque Muhammad ibn Abdil Wahhab (que Allah tenga misericordia de él) (cristiano 1704–1792)

El jeque Muhammad ibn Abdil Wahhab nació en el año cristiano de 1704, en un lugar llamado Uyaina, en Arabia.

Después de completar su educación primaria en Uyaina, fue a Medina. Luego comenzó a visitar los centros educativos de diversos países para obtener una educación superior. Finalmente regresó a Uyaina con una amplia experiencia y conocimientos.

Al examinar la sociedad musulmana a la luz del Corán y la Sunna, se sintió profundamente afligido. En todas partes observaba indiferencia hacia el islam, desviación del islam y una proliferación del shirk y la bid‘a. Una gran parte de los notables de la sociedad estaba acostumbrada a beber alcohol y a realizar actos obscenos. Los ricos estaban sumidos en el lujo.

La construcción de mausoleos sobre las tumbas, la ofrenda de votos y sacrificios en nombre de personas piadosas fallecidas e incluso la adoración de las tumbas habían adquirido proporciones alarmantes.

El shayj Muhammad ibn Abdil Wahhab escribió una importante obra titulada «Kitab at-Tawhid». Al llegar a Uyaynah, permaneció allí en silencio durante ocho meses. Después comenzó a impartir lecciones de Kitab at-Tawhid. Algunas personas que buscaban la verdad se convirtieron en sus colaboradores. Los sumidos en el shirk y la bid‘ah se inquietaron. Se convirtieron en sus enemigos. Incluso su propio hermano Sulayman y su primo Abdallah ibn al-Husayn no pudieron soportar su presentación del islam puro. Se aliaron con los enemigos del shayj.

Sus opositores comenzaron a maltratarlo. Él llegó a sentirse abrumado. Finalmente, dejando atrás su casa y sus bienes, el shayj Muhammad ibn Abdil Wahhab abandonó Uyaynah con el corazón afligido. En aquella época, las distintas regiones de Arabia estaban gobernadas por emires. Continuó reuniéndose con los emires de diversas regiones e intentando presentarles la verdadera forma del islam. Los emires egoístas no fueron capaces de aceptar su da‘wah. Tras fracasar en varios lugares, llegó a Dir‘iyyah.

En el año 1745 de la era cristiana, mantuvo un largo diálogo con el emir de Dir‘iyyah, Muhammad ibn Saud. Expuso ante el emir la grandeza y la belleza del islam. En particular, le presentó con suma claridad el concepto del tawhid. El emir Muhammad ibn Saud se inspiró y manifestó su determinación de construir el territorio bajo su gobierno a la luz del islam verdadero. Aceptó a Muhammad ibn Abdil Wahhab como su consejero.

En Dir‘iyyah se construyó una nueva mezquita. Esta se convirtió en un centro de difusión del conocimiento islámico. El shayj Muhammad ibn Abdil Wahhab impartía regularmente lecciones en esa mezquita. Poco a poco se formó un grupo de musulmanes devotos cuyas ideas y convicciones estaban libres de toda influencia del shirk y la bid‘ah.

Los partidarios de la bid‘ah difundieron historias inventadas contra él e intentaron incitar a grandes eruditos en su contra. Al escuchar esa propaganda, varios eruditos de la región de Qasim le plantearon diversas preguntas. Él respondió a sus preguntas mediante una extensa carta.

Escribió: «Pongo a Allah por testigo de que mi opinión es la misma que la de la Gente de la Sunnah y la Comunidad en todos los asuntos que sostienen.

Creo en Allah, en el Mensajero, en Sus ángeles, en Su Libro, en la resurrección y en el decreto divino.

Acepto los atributos de Allah mencionados en el Corán y en el hadiz tal como han sido transmitidos, sin recurrir a interpretaciones forzadas y artificiosas. No acepto que Allah carezca de atributos; más bien, considero que Sus atributos son incomparables y no se asemejan a los de la creación. El Corán es la palabra de Allah, qadim y preeterno. Allah hizo descender el Corán sobre Su Mensajero, Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda la paz). Creo que nada puede ocurrir fuera de la voluntad y el decreto de Allah. Todas las acciones tienen lugar bajo la administración de Allah, y nadie puede transgredir los límites de Su decreto.»

Creo en la intercesión del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz). Creo que los creyentes serán honrados con la visión de su Señor. Creo que Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz) es el mejor de los profetas. No considero creyente a quien no reconoce esto. Reconozco los milagros y las revelaciones de los wali de Allah, pero no considero a ninguno de ellos poseedor de la divinidad ni digno de adoración.

No declaro incrédulo a ningún musulmán ni considero que ninguno de ellos esté fuera del islam.

Considero lícito combatir bajo la bandera de un dirigente pecador y realizar la oración en congregación con ellos. Considero vigente y obligatoria la disposición del yihad de la espada hasta la caída del Anticristo.

Considero que la creencia sincera, el testimonio verbal y la conducta práctica son partes de la fe. Creo que la fe aumenta mediante las buenas obras y se perjudica mediante las malas obras.

Considero que, conforme a las directrices de la sharía, ordenar el bien y prevenir el mal es un deber ineludible de todo musulmán.”

[Tarij de Nay, páginas 57-59]

El shaij Muhammad ibn Abdil Wahhab escribió en una carta al célebre ulema de aquella época, Abdur Rahman ibn Abdillah al-Bagdadí: “He enseñado a la gente el tawhid. He prohibido invocar a los difuntos venerables y a los wali en momentos de calamidad y pedirles ayuda. Les he impedido ofrecer votos, dádivas y promesas en sus tumbas, así como postrarse ante las tumbas……

He enseñado a mis seguidores a realizar las cinco oraciones diarias en congregación, cumplir los deberes obligatorios, como pagar el zakat, abstenerse de toda clase de pecados, evitar las sustancias embriagantes y odiar la hipocresía. Al no poder decir nada contra estas enseñanzas, los notables del país comenzaron a tergiversar de diversas maneras el tawhid que predico y, recurriendo a la mentira, empezaron a difamarme.

Considero incrédulo únicamente a quien abandona conscientemente el islam, calumnia al Mensajero de Allah y obstaculiza su seguimiento. Sin embargo, por la gracia de Allah, la mayoría de los miembros de la umma no son así.»

[Historia de Naȳd, páginas: 54-56].

El emir Muhammad ibn Saud gobernaba el Estado, mientras que el jeque Muhammad ibn Abd al-Wahhab se ocupaba de la formación de las personas.

En el año cristiano 1765, el emir Muhammad ibn Saud falleció. Su hijo, Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saud, se convirtió en el nuevo emir. El nuevo emir también mantuvo a Muhammad ibn Abd al-Wahhab en el cargo de consejero.

Él permaneció en este importante cargo hasta su fallecimiento, en el año cristiano 1792.

En el año cristiano 1803, el emir Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saud fue martirizado en un ataque sorpresa perpetrado por un asesino chií.

En el año cristiano 1884, el emir de Diriyya, Abd al-Rahman ibn Faisal, fue derrotado por el emir de Hail y huyó a Kuwait.

En el año cristiano 1901, Abd al-Aziz ibn Abd al-Rahman (el segundo Abd al-Aziz) tomó Riad mediante un ataque sorpresa, acompañado por 40 intrépidos guerreros montados en camellos. Después, bajo su competente liderazgo militar, diversas regiones de Arabia pasaron a formar parte de su Estado.

En 1926 d. C., Abdul Aziz ibn Abd al-Rahman ibn al-Faisal ibn Saud fundó «Al-Mamlakah al-Arabiyyah as-Su’udiyyah». Este emir Abdul Aziz fue el fundador de la Arabia Saudita moderna. Como antes, los miembros de la dinastía de Al Saud gobernaron el Estado. Por otro lado, los descendientes del sheij Muhammad ibn Abd al-Wahhab dirigieron los departamentos de educación y justicia.

Aunque en Arabia Saudita no se estableció un «califato conforme a la metodología de la profecía», el país alcanzó fama como tierra de paz y seguridad debido a la instauración estatal de varias disposiciones importantes del islam. Los descendientes del sheij Muhammad ibn Abd al-Wahhab y los seguidores de su pensamiento continúan desempeñando un papel importante en el mantenimiento del entorno religioso.

10। Sheij Hasanul Banna (que Allah tenga misericordia de él) (d. C. 1906–1949)

En 1906 d. C., durante el gobierno del gobernante de Egipto, Abbas Hilmi Pasha, el sheij Hasanul Banna nació en una ciudad llamada Mahmudiyya.

Tras concluir sus estudios, comenzó a ejercer como profesor. El sheij Hasanul Banna observó que el pensamiento europeo estaba dominando las ideas y la conciencia de los musulmanes. Se interesó cada vez más en animar a los musulmanes a luchar por establecer el sistema de vida islámico.

Trabajaba en Ismailia.

En 1928 d. C., invitó a seis personalidades islámicas a su casa para la da’wa. Se mantuvo una larga conversación sobre asuntos religiosos. El sheij Hasanul Banna expuso ante ellos sus ideas y pensamientos, y pronunció un discurso en el que explicó la importancia de un esfuerzo organizado para establecer la primacía del islam en la sociedad. Los presentes estuvieron de acuerdo con él. Los siete fundaron una organización y la llamaron «Al-Ikhwan al-Muslimun».

Los miembros fundadores fueron el sheij Hasanul Banna, Hafiz Abdul Hamid, Ahmad al-Hasri, Fuad Ibrahim, Abd al-Rahman Hasbullah Ismail Izz y Zaki al-Magribi.

Hasan al-Banna sabía perfectamente que, hasta que se estableciera un gobierno islámico, la principal tarea de Al Yihad era la da‘wa hacia Allah. Se dedicó a la labor de da‘wa y también involucró a otros en ella.

Hasan al-Banna iba de casa en casa en la ciudad de Ismailia, conversaba con la gente y pronunciaba discursos explicando la superioridad y la belleza del islam. Trabajó así durante tres años. Bastantes personas respondieron a su llamamiento.

Los miembros de los Hermanos Musulmanes visitaban las casas de distintas personas, pronunciaban discursos en las mezquitas y también se dirigían a los trabajadores en las cafeterías de las zonas industriales.

Comenzaron a establecerse ramas en diversos lugares del país. También empezaron a surgir mezquitas e instituciones educativas propias.

En 1932, el jeque Hasan al-Banna fue trasladado a El Cairo. La sede central fue trasladada de Ismailia a El Cairo.

Esta vez también se estableció una rama femenina. Recibió el nombre de «Al Ajawat al Muslimat».

En 1939 comenzó la Segunda Guerra Mundial. Inglaterra quería que Egipto entrara en la guerra de su lado. Sin embargo, entrar en la guerra del lado de Inglaterra significaba luchar contra los turcos. Es decir, en el campo de batalla los soldados musulmanes tendrían que matar a soldados musulmanes. El jeque Hasan al-Banna lanzó una advertencia. Por supuesto, el entonces primer ministro Ali Mahir Pasha y el jefe del Estado Mayor Aziz Ali al-Misri tampoco estaban a favor de satisfacer las exigencias de los ingleses.

Los ingleses ejercieron una presión tremenda. El rey Faruk cedió ante la presión inglesa. Envió al jefe del Estado Mayor Aziz Ali al-Misri a una larga licencia. Poco después, obligó al primer ministro Ali Mahir Pasha a dimitir.

En 1940 d. C., Egipto entró en la guerra del lado de los ingleses.

El jeque Hasan al-Banna y el secretario general Abd al-Hakim Abidin fueron arrestados. Se cerraron las publicaciones de Al-Ikhwan. Se emitió una orden que prohibía publicar noticias sobre Al-Ikhwan también en los demás periódicos. Se prohibieron las marchas y las reuniones públicas.

Al cabo de algún tiempo, el jeque Hasan al-Banna y Abd al-Hakim Abidin fueron puestos en libertad.

A comienzos de 1943 d. C., algunos miembros que se habían apartado de Al-Ikhwan formaron una fuerza armada secreta. Esta fuerza se enfrentaba a la policía en distintos lugares. Y el Gobierno atribuía toda la culpa a Al-Ikhwan. En una carta circular sobre ellos, el jeque Hasan al-Banna declaró: «Ellos no son ni Al-Ikhwan ni Al-Muslimun».

En noviembre de 1947 d. C., el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas aprobó la propuesta de dividir Palestina. Es decir, se aprobó la decisión de establecer un Estado judío en el corazón de Palestina.

El gran muftí de Palestina, Amin al-Husayni, hizo un llamamiento para formar una fuerza de voluntarios que combatiera a los judíos. Al igual que otros, Al-Ikhwan respondió a este llamamiento. Hasan al-Banna envió a Palestina al oficial del ejército retirado Mahmud Labib. Este comenzó a entrenar a jóvenes musulmanes palestinos. Pero los ingleses lo obligaron a abandonar Palestina.

En 1948 d. C., los judíos se consolidaron en Palestina. Los líderes del pensamiento islámico hicieron un llamamiento al yihad. El jeque Hasan al-Banna envió a Palestina un grupo de voluntarios bajo el mando de Ahmad Abd al-Aziz. En el campo de batalla, detuvieron el avance de los judíos.

Su éxito infundió temor en el primer ministro del rey Faruq, Mahmud Fahmi al-Nuqrashi Pachá, títere de los ingleses. Por orden del Gobierno, el comandante en jefe Fuad Sadiq disolvió la fuerza de voluntarios de Al-Ikhwan.

El 8 de diciembre de 1948, Al-Ikhwan al-Muslimun fue declarado ilegal.

Todos los dirigentes, excepto el jeque Hasan al-Banna, fueron arrestados. Todos sus bienes fueron confiscados. Se sellaron sus oficinas. Todas las instituciones de Al-Ikhwan fueron clausuradas. Se llevó a cabo una redada minuciosa y miles de miembros fueron arrestados en todo el país. En prisión fueron sometidos a terribles torturas.

El jeque Hasan al-Banna no fue arrestado. Dijo que el hecho de no arrestarlo significaba que se había emitido su sentencia de muerte.

El 12 de febrero de 1949, el jeque Hasan al-Banna pronunció un discurso en una reunión de la Asociación de Jóvenes Musulmanes y, al salir a la calle para subir a un taxi, una bala disparada por un asesino le alcanzó el pecho. Su cuerpo ensangrentado cayó al suelo. Varias personas lo llevaron al hospital. Poco después, el amante de Alá llegó a la presencia íntima de Alá.

El cadáver del jeque Hasan al-Banna fue llevado a su casa. Miembros de las fuerzas gubernamentales mantuvieron la casa rodeada. Solo se permitió a unos pocos familiares participar en su amortajamiento, la oración fúnebre y el entierro.

Después del martirio del jeque Hasan al-Banna, Hasan al-Hudaybi se convirtió en el Guía General de Al-Ikhwan al-Muslimun.

A comienzos de 1950, Sayyid Qutb regresó al país tras terminar sus estudios en Estados Unidos y fue nombrado redactor jefe de Al-Ikhwan al-Muslimun.

Tras el golpe militar de 1952, Gamal Abd al-Nasser se convirtió en presidente de Egipto.

Al-Ijwan esperaba que él trabajara por el islam. Lamentablemente, el presidente Nasser se erigió en defensor del secularismo y del nacionalismo árabe. Por ello, Al-Ijwan lo criticó duramente.

En 1954 d. C., alguien intentó asesinar al presidente Nasser. Cargando a miles de miembros de Al-Ijwan con la culpa de otros, los encarcelaron y los sometieron a torturas.

Sayyid Qutb y otras seis personalidades prominentes fueron arrestados.

El 28 de agosto de 1965 d. C., Sayyid Qutb, Muhammad Hawwash y Abd al-Fattah Ismail fueron ahorcados y alcanzaron el martirio.

A pesar de todo ello, la Hermandad Musulmana siguió avanzando, superando etapa tras etapa.

11। Badiuzzaman Said Nursi (que Allah tenga misericordia de él) (d. C. 1877–1960)

Said Nursi nació en 1877 d. C., durante el reinado del califa otomano Abdul Hamid II, en la aldea de Nurs, en la región de Bitlis, Turquía.

En 1892 d. C., comenzó a pronunciar discursos políticos.

Fue arrestado en Mardin y enviado a Bitlis. Sin embargo, el gobernador de Bitlis, impresionado por la profundidad de sus conocimientos, lo alojó como huésped en su propia casa.

Al cabo de algún tiempo, comenzó a hospedarse en la casa de Tahir Pasha, gobernador de la provincia de Van. En ese período, su atención se fijó en una noticia publicada en un periódico. Se trataba de un informe sobre el discurso pronunciado en el Parlamento británico por el señor George Gladstone, secretario para las Colonias. En ese discurso dijo: «Mientras los musulmanes tengan el Corán, no podremos dominarlos. Debemos arrebatárselo o hacer que pierdan el amor que le tienen».

Es decir: «Mientras el Corán esté en manos de los musulmanes, no podremos someterlos. Debemos arrebatárselo o hacer que pierdan el amor que sienten por él».

En este discurso se expresaron claramente la actitud de los gobiernos británicos hacia el Corán y la política que debían seguir.

El discurso del señor Gladstone hizo que Said Nursi estuviera aún más alerta. Expresó su determinación: «Probaré y demostraré al mundo que el Corán es un sol inmortal e inextinguible».

Es decir: «Probaré y mostraré al mundo que el Corán es un sol inmortal e imposible de apagar».

En aquel tiempo, en Turquía estaba en el poder el Comité de Unión y Progreso, inspirado en ideas europeas. Estalló una rebelión militar en la capital, Constantinopla. La rebelión fue sofocada llevando tropas desde Salónica. El gobierno supuso que la Sociedad Ittihad-i-Muhammadi estaba detrás de la rebelión. Cerca de doscientas personas, incluido el líder de esta organización, Hafiz Darwish, fueron ahorcadas.

Said Nursi fue arrestado y llevado ante un tribunal militar bajo la sospecha de haber apoyado a los rebeldes. Desde las ventanas de la sala donde se celebraba su juicio podían verse los cadáveres colgados de quince personas.

El presidente del tribunal le dijo a Said Nursi: «¿Usted quiere la sharía? Quienes quieren la sharía terminan colgados como esos hombres».

Said Nursi dijo: «Si tuviera mil vidas, sacrificaría cada una de ellas por cada parte de la sharía. Porque la sharía es el camino de la prosperidad, el bienestar, la justicia y la honestidad».

También dijo: «Los hombres valientes no cometen delitos. Si son acusados, no temen el castigo. Si soy condenado injustamente, recibiré la recompensa de dos mártires. Si estoy en prisión, entonces probablemente la prisión sea el lugar más cómodo bajo el gobierno de un tirano. Es mejor morir como oprimido que vivir como opresor».

El tribunal lo puso en libertad, ya que no se pudo demostrar la participación de Said Nursi en la rebelión.

En 1914 comenzó la Primera Guerra Mundial. Por un lado estaban Gran Bretaña, Francia y Rusia; por el otro, Alemania y Turquía. En una etapa de la guerra, las tropas rusas atacaron la región de Bitlis, en Turquía. En aquel momento crítico, Said Nursi, con la autorización del Gobierno, formó una fuerza miliciana y se lanzó al campo de batalla. En cierto momento de la guerra fue capturado por las tropas rusas. Tras permanecer dos años cautivo, logró escapar.

En 1918 llegó a Constantinopla. Fue recibido con honores heroicos y condecorado con una medalla de guerra de oro.

Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial, el califa otomano era Mehmed V, Mehmed Rashad. Al finalizar la guerra, el califa pasó a ser Mehmed VI, Vahdeddin.

En 1919, los Jóvenes Turcos se fortalecieron en Anatolia. Para reprimirlos, enviaron al célebre oficial del ejército Mustafa Kemal Pasha. Él se unió al bando de los rebeldes.

En septiembre de ese año, los Jóvenes Turcos formaron un consejo ejecutivo. Kemal Pasha fue nombrado presidente. Este consejo gobernó Anatolia, haciendo de Ankara la capital.

En 1922 d. C., el control del gobierno de Ankara quedó establecido en Constantinopla. El califa otomano Muhammad VI Vahideddin abandonó el país y se marchó a Gran Bretaña.

En 1922 d. C., Mustafa Kemal Pasha fundó el Partido Republicano del Pueblo. Hasta 1946 (durante 24 años), este fue el único partido político legal de Turquía.

En 1923 d. C., Kemal Pasha declaró a Turquía una república. Él se convirtió en presidente de Turquía. Ismet İnönü fue nombrado primer ministro.

En 1924 d. C., Mustafa Kemal Pasha declaró la abolición del califato otomano.

Kemal Pasha era un enemigo acérrimo del islam. Eliminó las leyes islámicas que aún estaban vigentes y las sustituyó por el código suizo. Abolió el sistema del purdah. Introdujo la educación mixta. Cerró las instituciones educativas islámicas. Prohibió llamar a la oración en árabe. Introdujo el alfabeto latino en lugar del alfabeto árabe. Prohibió llevar turbante y fez. Hizo obligatorio llevar sombrero. Prohibió dar el saludo islámico.

Esta rebelión contra el islam afligió profundamente a Said Nursi. Decidió presentar ante los demás la superioridad, la fuerza y el carácter benéfico del Corán mediante una serie de folletos titulada «Risala-i-Nur».

Llegó a un lugar llamado monte Erek, construyó una tienda cerca del nacimiento del río Jarnabad y permaneció allí. Los viernes acudía a la mezquita de Nursin y pronunciaba discursos en un lenguaje elocuente sobre temas fundamentales como el tawhid, la risalat y la otra vida.

Decía: «Mi objetivo es fortalecer firmemente los cimientos de la fe. Si los cimientos son firmes, no se derrumbarán ante ninguna tormenta».

En 1925, un grupo de soldados llegó y se llevó a Said Nursi de su residencia.

Primero fue exiliado a Izmir, después a Antalya y más tarde a un lugar llamado Burdur.

En 1926, el gobierno envió a Said Nursi a Isparta. Veinte días después, lo exilió desde allí a una pequeña aldea llamada Barla.

El gobierno le permitió permanecer ocho años en aquella aldea. En ella, Said Nursi fundó la primera madrasa de Nur. Durante su estancia allí, logró escribir ciento treinta opúsculos titulados Risala-i-Nur.

Durante el gobierno del régimen hostil al islam, no había ninguna manera de imprimir sus opúsculos. Él los dictaba oralmente y varios estudiantes los escribían. Al principio, quienes los escribían hacían copias y las hacían llegar a otras personas. De este modo, pasaban de un grupo a otro. Finalmente, el número de estas copias superó las seiscientas mil. La influencia de Risala-i-Nur comenzó a extenderse entre la gente. Silenciosamente, comenzó a surgir un despertar islámico.

El 12 de mayo de 1935, Said Nursi y treinta y uno de sus colaboradores fueron esposados, subidos a un camión y llevados a la prisión de Eskişehir.

Comenzó el proceso judicial. Se les acusó de utilizar los sentimientos religiosos del pueblo para perturbar la seguridad del Estado y de crear una organización política basada en la religión.

Said Nursi fue condenado a once meses de prisión, y quince de sus compañeros, a seis meses. Los demás fueron puestos en libertad.

Después de cumplir su condena, fue enviado al exilio en Kastamonu.

En 1938 murió Mustafa Kemal Pasha. Ismet İnönü asumió la presidencia. La oposición al islam continuó como antes.

En 1943, Said Nursi fue arrestado y enviado a Denizli.

Fue presentado ante el tribunal.

Said Nursi pronunció una enérgica declaración en su propia defensa. El tribunal ordenó su liberación y la de los prisioneros que lo acompañaban.

En 1944, por orden del Gobierno central, fue exiliado a Afyon. Tres semanas después, fue exiliado a Emirdağ.

A comienzos de 1948, Said Nursi fue puesto repetidamente bajo custodia y sometido a interrogatorios. Para entonces, tenía más de setenta años. En una ocasión hicieron permanecer de pie durante cuatro horas a este anciano y le formularon preguntas absurdas.

Ese mismo año, el Tribunal de Afyon lo condenó a veinte meses de prisión y a sus colaboradores a penas de prisión de distinta duración.

En 1946 se instauró en Turquía la política multipartidista.

En las elecciones generales de 1950, el Partido Republicano del Pueblo, fundado por Mustafa Kemal Pasha y dirigido por İsmet İnönü, sufrió una aplastante derrota. El recién formado Partido Democrático obtuvo la mayoría y formó gobierno.

En 1957, Risala-i-Nur fue impreso y publicado en imprentas de Ankara y Constantinopla. Risala-i-Nur se difundió entre el pueblo en grandes cantidades.

En 1960, Said Nursi llegó a Urfa. Se encontraba entonces gravemente enfermo. Por la noche tuvo una fiebre muy alta. Incluso perdió la capacidad de hablar.

Murió alrededor de las tres de la madrugada del 23 de marzo. Fue enterrado en Urfa.

El 12 de julio, un destacamento del ejército kemalista llegó a Urfa, sacó de la tumba el cadáver de Said Nursi y se lo llevó.

Bediüzzaman Said Nursi luchó valientemente por defender la independencia de Turquía; tras ser capturado, soportó durante dos años un sufrimiento atroz en una prisión rusa. Después de escapar y llegar a Constantinopla, recibió una recepción heroica y una medalla de guerra. Cuando este mismo Said Nursi emprendió la tarea de enarbolar la bandera del Islam, a los ojos de los kemalistas se convirtió en la persona más peligrosa de todas. Incluso, por temor a que su tumba se convirtiera en una fuente de inspiración para los musulmanes, unos cuatro meses después sacaron su cadáver de la tumba y lo enterraron nuevamente en un lugar desconocido.

El principal pionero del renacimiento islámico de la Turquía moderna fue Badiuzzaman Said Nursi.

Cabe señalar que en 1919, Grecia desembarcó tropas en la región de Esmirna (Izmir), en Turquía, e inició una campaña militar. Grecia quería apoderarse de Anatolia occidental, por lo que comenzó la guerra entre Grecia y Turquía. El joven Adnan Menderes se incorporó al ejército y desempeñó un papel heroico en la guerra por la defensa de la independencia de Turquía. Después de la guerra, fue honrado con una medalla de guerra.

Cuando en 1946 se instauró en Turquía la democracia multipartidista, Jalal Bayar, Adnan Menderes y varias otras destacadas figuras políticas fundaron el Partido Democrático.

En las elecciones de 1950, el Partido Democrático obtuvo la mayoría y Adnan Menderes se convirtió en primer ministro.

Este partido también triunfó en las elecciones de 19543 y 1957. Jalal Bayar se convirtió en presidente y Adnan Menderes, en primer ministro. El gobierno de Adnan Menderes permitió que el llamado a la oración se hiciera en árabe en lugar de turco. Abrió para la oración varios miles de mezquitas que habían permanecido cerradas. En cierta ocasión, Adnan Menderes dijo en un discurso que, si los miembros del Parlamento lo deseaban, podía instaurarse la sharía en el país. Esta actitud conciliadora suya hacia el islam le acarreó problemas.

En 1960, las fuerzas militares «kemalistas», dirigidas por el general Cemal Gürsel, dieron un golpe de Estado.

El secularismo estaba reconocido en la Constitución como ideología estatal. Con la acusación de que el gobierno de Adnan Menderes, al inclinarse hacia el islam, había actuado contra la Constitución, comenzó ante un tribunal militar el juicio de varias figuras principales.

El tribunal militar condenó al presidente Jalal Bayar a cadena perpetua, y al primer ministro Adnan Menderes, al ministro de Asuntos Exteriores Fatin Rüştü Zorlu y al ministro de Finanzas Hasan Polatkan a la pena de muerte.

En la era cristiana, el 17 de septiembre de 1961, Adnan Menderes y otros dos ministros fueron ahorcados en la prisión de İmralı y martirizados.

A pesar de todo esto, los enemigos del islam no pudieron arrancar las raíces del islam, profundamente arraigadas en el corazón del pueblo turco.

12। Sayyid Abul A’la Mawdudi (que Allah tenga misericordia de él) (era cristiana 1903–1979)

Sayyid Abul A’la Mawdudi nació en la ciudad de Aurangabad, en el estado de Hyderabad, en la India bajo dominio británico (actualmente Andhra Pradesh), durante el gobierno del undécimo virrey, Lord Curzon, en la era cristiana de 1903.

Murió en la era cristiana de 1079, durante el gobierno del presidente de Pakistán, el general Muhammad Zia-ul-Haq.

Comenzó su vida profesional en la era cristiana de 1918, a los quince años, como miembro del equipo editorial del periódico Al Madina, publicado en Bijnor.

Posteriormente, desempeñó sus funciones como editor del semanario Taj y del periódico Muslim.

En la era cristiana de 1925, Jamiat Ulema-e-Hind (fundada en 1919) comenzó a publicar el periódico Jamiat Al. Sayyid Abul A’la Mawdudi fue nombrado editor.

En 1925, Swami Shraddhanand, uno de los dirigentes de una organización hindú ortodoxa llamada «Arya Samaj», inició un movimiento denominado «movimiento de purificación». Su argumento era el siguiente: los antepasados de los musulmanes del subcontinente eran hindúes. Presionados por los gobernantes musulmanes, abandonaron el hinduismo y se hicieron musulmanes. Ahora los musulmanes debían regresar al hinduismo.

Este movimiento fue doloroso para los musulmanes. En 1926, un musulmán, enardecido por la propaganda de Swami Shraddhanand, lo apuñaló y mató. A raíz de ello, comenzaron disturbios contra los musulmanes en toda la India. Los dirigentes hindúes continuaron lanzando invectivas contra los musulmanes, contra el Al-Qurán y contra al-yihad, uno de los términos fundamentales del Al-Qurán.

Durante 1926 y 1927, en un total de veinticuatro números, Sayyid Abul A‘la Maududi publicó de forma seriada en la revista Al-Jam‘iyyat una serie de artículos titulada «Al-Yihad fi al-Islam», exponiendo la verdadera naturaleza del yihad.

En 1928, la Jamiat Ulama-e-Hind expresó su apoyo a la «teoría de una sola nación» del Congreso Nacional Panindio (fundado en 1885). Sayyid Abul A‘la Maududi no pudo aceptar como correcta la postura de la Jamiat Ulama-e-Hind. Por ello, renunció a su cargo de editor de la revista Al-Jam‘iyyat.

En 1932, Abu Muhammad Muslih emprendió desde Hyderabad la publicación de una revista islámica titulada «Tarjuman al-Qurán», y Sayyid Abul A‘la Maududi fue nombrado editor.

Un año después, también se le transfirió la propiedad de la revista.

En el primer artículo editorial de Tarjuman al-Qurán, Sayyid Abul A‘la Maududi escribió: «El propósito de esta revista es ensalzar la palabra de Allah e invitar a la gente a esforzarse plenamente por el camino de Allah. Su objetivo especial es comentar, a la luz del Al-Qurán, los principios de las ideas y de la civilización y cultura que se están extendiendo por el mundo, e indicar el método de aplicar las disposiciones del Al-Qurán y de la As-Sunnah en el contexto de la filosofía, la ciencia, la política, la economía, la cultura y la sociología contemporáneas. Esta revista está invitando a los musulmanes hacia una vida nueva».

Desde su fundación, esta revista ha beneficiado a los musulmanes del subcontinente al brindarles orientación importante sobre diversos asuntos.

Los días 22, 23 y 24 de marzo de 1940 d. C. se celebró en el parque Minto de Lahore la conferencia de la Liga Musulmana de Toda la India (fundada en 190). En esta conferencia, el presidente de la Liga Musulmana, Muhammad Ali Jinnah, pronunció un discurso importante. Había que establecer un Estado independiente para los musulmanes, que comprendiera estas regiones mayoritariamente noroccidentales y orientales. Esta propuesta pasó a conocerse como la Resolución de Lahore o Resolución de Pakistán.

Los dirigentes de la Liga Musulmana estaban inculcando a la población musulmana la idea de que Pakistán sería un Estado islámico. Sin embargo, la Liga Musulmana no emprendió un programa para formar personas islámicas, elemento necesario para establecer un Estado islámico. Sayyid Abul A‘la Maududi llamó la atención de los dirigentes sobre este asunto. Pero ellos no prestaron atención a sus palabras.

El 12 de septiembre de 1940 d. C., por iniciativa de la organización llamada Anjuman-i Tarikh wa Tamadun, pronunció un discurso orientador en una reunión de debate celebrada en el Strachey Hall de la Universidad de Aligarh.

El tema era: «Cómo se establece el gobierno islámico». La traducción bengalí de este discurso es «El camino de la revolución islámica». En una parte de este discurso dijo: «Para gobernar este Estado se necesitan personas que tengan temor de Alá en sus corazones; que sientan que tendrán que rendir cuentas ante Alá por el cumplimiento de sus responsabilidades; que den prioridad al Más Allá sobre este mundo; para quienes las ganancias y pérdidas morales sean más importantes que las ganancias y pérdidas mundanas; que en toda circunstancia sigan las leyes, normas, disposiciones y métodos de actuación creados especialmente para ellos; cuyo único objetivo de sus esfuerzos y afanes sea alcanzar la complacencia de Alá; cuyo cuello esté completamente libre de las cadenas de la esclavitud a los intereses personales y nacionales y de la servidumbre a los deseos y pasiones; cuya mente y carácter estén completamente purificados de la envidia, el odio y la estrechez de miras; que no se vuelvan enloquecidos por la embriaguez de la riqueza y el poder; que no estén afligidos por la codicia de la riqueza ni por el ansia de poder. Para gobernar este Estado se necesita un grupo de personas dotadas de firmeza moral, que demuestren ser depositarios absolutamente dignos de confianza aunque reciban en sus manos los tesoros del mundo; que, una vez hayan asumido el poder, pasen las noches sin dormir, preocupados por el bienestar del pueblo; y bajo cuya supervisión, impregnada de un intenso sentido de la responsabilidad, el pueblo se sienta seguro y tranquilo respecto de todos sus bienes, vidas y honores. Para gobernar un Estado islámico se necesita un grupo de personas cuya entrada victoriosa en un país no haga temer a sus habitantes masacres, destrucción de poblaciones, opresión y persecución, vandalismo, libertinaje ni adulterio. Al contrario, los habitantes del país conquistado encontrarán en cada uno de sus soldados un protector de sus vidas, bienes y honores, así como de la castidad de sus mujeres. En la política internacional gozarán de tanta fama y prestigio que todo el mundo confiará en su honradez, veracidad, justicia, excelencia moral y de carácter, y cumplimiento de sus promesas y compromisos. Un Estado islámico solo puede ser establecido por personas de este tipo, y únicamente de este tipo».

Y con el propósito de formar personas de este tipo, Sayyid Abul A‘la Maududi convocó, mediante un anuncio publicado en la revista mensual Tarjuman-ul-Quran, una conferencia para los días 25 y 26 de agosto de 1941. Asistieron alrededor de ciento cincuenta personas. Tras las deliberaciones, permanecieron 75. Con estos 75 miembros se fundó la Jamaat-e Islami el 26 de agosto.

Presentó un borrador de estatutos. Este fue aprobado. Sobre esa base se celebraron elecciones. Sayyid Abul A‘la Maududi fue elegido emir.

En una parte del discurso pronunciado en la primera conferencia de miembros, dijo: «Quienes se incorporen a la Jamaat-e Islami deben comprender claramente que la tarea que tiene ante sí la Jamaat-e Islami no es una tarea común. Deben transformar todo el sistema del mundo.

Deben transformar todos los aspectos de la moral y la ética, la política, la economía, la organización social y la civilización y la cultura del mundo. Deben cambiar el sistema establecido en el mundo sobre la desobediencia a Alá y establecerlo sobre la obediencia a Alá. Su lucha será contra todas las fuerzas satánicas».

Expresar, ante setenta y cinco miembros, la determinación de «cambiar todo el sistema del mundo» demuestra que Sayyid Abul A‘la Maududi era una persona perspicaz y previsora.

Sayyid Abul A‘la Maududi presentaba ante la gente la forma correcta del islam mediante Tarjumanul Quran y mediante la redacción de una obra tras otra. Sus contribuciones fueron muy amplias. Sin embargo, tres de ellas fueron especialmente grandes.

La primera fue la fundación de Jamaat-e-Islami el 26 de agosto de 1941.

La segunda fue comenzar a redactar el tafsir Tafhimul Quran en 1942, obra que terminó en 1972.

La tercera fue decidir, en 1946, establecer una organización estudiantil independiente para ampliar la invitación al islam entre los estudiantes.

El Estado de Pakistán surgió el 14 de agosto de 1947.

El 23 de diciembre de 1947 se fundó una organización estudiantil llamada Islami Jamiat-e-Talaba.

Cuando el subcontinente se dividió y se establecieron los Estados de Pakistán e Hindustan, el número de rukn de Jamaat-e-Islami era de 625. Debido a la partición del país, Jamaat-e-Islami se dividió en dos organizaciones, llamadas Jamaat-e-Islami Hind y Jamaat-e-Islami Pakistán.

La Jamaat-e Islami de la India comenzó su labor con 240 rukn, y la Jamaat-e Islami de Pakistán, con 385 rukn.

Durante el movimiento por la creación de Pakistán, los dirigentes habían prometido que convertirían Pakistán en un Estado islámico. Después de la creación de Pakistán, olvidaron por completo su promesa. Comenzaron a deliberar sobre la redacción de una constitución según el modelo británico o estadounidense.

Sayyid Abul Ala Maududi se opuso a este intento.

En marzo de 1948, durante el primer mitin político de la Jamaat-e Islami, celebrado en el parque Jahangir de Karachi, Sayyid Abul Ala Maududi declaró que la Asamblea Constituyente encargada de redactar la constitución debía proclamar:

1. La soberanía pertenece únicamente a Allah. Y el Gobierno gobernará el país como representante de Allah.

2. La sharía islámica será la ley fundamental del país.

3. Las leyes incompatibles con el islam serán modificadas y armonizadas con el islam.

4. Al ejercer el poder, el Estado no transgredirá en ninguna circunstancia los límites de la sharía.

Así se inició el movimiento por la constitución islámica.

Cabe señalar que en 1948 se estableció en Daca una rama de la Jamaat-e Islami, integrada por Rafi Ahmad Indori, Qari Jalil Ashraf Nadwi, Khurshid Ahmad Butt y el maulana Abdur Rahim.

El 11 de septiembre de 1948 falleció el difunto Muhammad Ali Jinnah, fundador de Pakistán.

El 4 de octubre de 1048, Syed Abul A’la Maududi y varios otros líderes centrales fueron arrestados en virtud de la Ley de Seguridad Pública.

El objetivo era silenciar la voz del movimiento por la constitución islámica.

Después de permanecer veinte meses en prisión, él y sus compañeros fueron liberados.

El 21 de enero de 1951, gracias a los esfuerzos de Syed Abul A’la Maududi, se celebró en Karachi una importante conferencia de los ulemas del país. Se elaboró un valioso documento titulado «Los 22 principios fundamentales de la constitución islámica».

En febrero de 1953 se celebró en Karachi una reunión multipartidista para debatir sobre los qadianíes. En la reunión se tomó la misteriosa decisión de emprender una acción directa contra los qadianíes. Desde el principio, la Jamaat-e Islami había creído en las actividades pacíficas. Por lo tanto, la Jamaat-e Islami rompió sus relaciones con el comité multipartidista. Entretanto, comenzaron disturbios y desórdenes en distintos lugares.

El 6 de marzo de 1953 se impuso la ley marcial en Lahore. En pocas horas, la situación volvió a la calma.

El 28 de marzo, cargando la responsabilidad sobre otros, fueron arrestados Sayyid Abul Ala Maududi, Mian Tufail Muhammad, Malik Nasrullah Khan Aziz, Chaudhuri Muhammad Akbar y Sayyid Naqi Ali.

Comenzó el juicio de Sayyid Abul Ala Maududi ante un tribunal militar. El 8 de mayo, es decir, diez días después de su arresto, el tribunal militar lo condenó a muerte.

Dirigiéndose a su hijo, que lloraba en la celda de los condenados, dijo: «Bachcha, rota hai kyun? Hayat aur maut ka faisla hota hai aasman mein, zameen mein nahin». (Hijo, ¿por qué lloras? La decisión sobre la vida y la muerte se toma en el cielo, no en la tierra.)

Se desató una ola de protestas dentro y fuera del país. El Gobierno se vio obligado a cambiar de postura.

El 29 de abril de 1955, Sayyid Abul Ala Maududi fue puesto en libertad después de pasar dos años y un mes encarcelado.

En 1961, invitado por el rey Saud, llegó a Riad. A petición del rey, elaboró el plan de una universidad. El plan fue adoptado tras introducirle algunos cambios. Sobre esa base se fundó la Universidad Islámica de Medina.

A pesar de las diversas obstrucciones del Gobierno, del 25 al 27 de octubre de 1963 se celebró en Lahore la conferencia de la Jamaat-e-Islami. Mientras Sayyid Abul Ala Maududi pronunciaba el discurso inaugural, una banda de matones instigada por el Gobierno atacó la conferencia. Prendieron fuego a las tiendas de campaña, destrozaron las librerías islámicas, dispararon armas de fuego y lanzaron botellas hacia el campamento de mujeres. Un trabajador de la Jamaat llamado Allah Bakhsh alcanzó el martirio a causa de los disparos.

El 6 de enero de 1964, por orden del presidente Ayub Khan, la Yamaat-e Islami fue declarada ilegal. Sesenta dirigentes, entre ellos Sayyid Abul A‘la Mawdudi, fueron arrestados. Esta vez tuvieron que permanecer nueve meses en prisión. Después, por la misericordia de Allah, fueron puestos en libertad sobre la base del fallo de la Corte Suprema.

El 11 de enero de 1967 era el 29 de Ramadán. No se había avistado la luna en ningún lugar. Sin embargo, por la noche el Gobierno anunció por radio: «Mañana será el Eid».

Sayyid Abul A‘la Mawdudi y varios otros ulemas destacados protestaron contra este anuncio infundado. Como resultado, el Eid se celebró dos días. Esto enfureció mucho al presidente Ayub Khan.

El 29 de enero de 1967, Sayyid Abul A‘la Mawdudi y varios otros ulemas destacados fueron arrestados. Sin embargo, fueron puestos en libertad el 15 de marzo.

Desde hacía varios años, Sayyid Abul A‘la Mawdudi padecía varias enfermedades complejas.

A mediados de 1979, su hijo mayor, el doctor Umar Faruq Mawdudi, lo llevó a Estados Unidos para recibir tratamiento médico.

El 22 de septiembre de 1979, Sayyid Abul A‘la Mawdudi falleció en la ciudad de Búfalo.

Durante el traslado de sus restos al país, se realizaron oraciones funerarias de janaza en diversos lugares. La última oración funeraria de janaza se realizó en el estadio Gaddafi de Lahore. Cerca de trescientas mil personas participaron en ella.

La Jamaat-e-Islami, fundada por Sayyid Abul A‘la Maududi, sigue avanzando en varios países del subcontinente del sur de Asia, haciendo frente a toda clase de obstáculos y superando etapa tras etapa.

Palabras finales

Estas personalidades sinceras e intransigentes se esforzaron por presentar ante la gente las puras enseñanzas del Corán y la Sunna, procurando purificar el pensamiento. Se empeñaron con toda su energía en convertir precisamente las enseñanzas del Corán y la Sunna en la corriente principal del ámbito social. No estuvieron dispuestos a mezclar ni la más mínima impureza con el oro puro. No toleraron ninguna desviación ni distorsión. Su deseo era que se estableciera la primacía del islam tanto en la vida individual como en la vida social. Soñaban con un califato conforme al método profético. Al avanzar hacia la consecución de este objetivo, permanecieron firmes aun después de sufrir los terribles golpes de la adversidad. Sabían que el camino del movimiento islámico no está cubierto de flores. Sus vidas seguirán inspirando, generación tras generación, a quienes procuran establecer el islam.