Worte des Herausgebers

Die zehn Jahre unter der Herrschaft von Muhammadur Rasulullah (Sallallahu alaihi wa sallam) und die dreißig Jahre des Kalifats „ala minhajin nubuwat – diese vierzig Jahre waren das goldene Zeitalter des Islam. Danach begann die muslimische Umma allmählich, den Weg der Abweichung einzuschlagen. Doch in jedem Zeitalter sind, um diese Abweichung aufzuhalten, einige kompromisslose und wahrhaftige Menschen erschienen. Dieses Büchlein enthält eine äußerst kurze Darstellung des Beitrags einiger von ihnen. Ich hoffe, dass dieses Büchlein dazu beitragen wird, das Interesse daran zu wecken, mehr über diejenigen zu erfahren, die für die Wiedererrichtung des Kalifats „ala minhajin nubuwat gekämpft haben.

Möge Allah uns beistehen!

A. K. M. Nazir Ahmad

Islamische Bewegungen durch die Zeitalter

Einleitende Worte

Im christlichen Jahr 622 errichtete Muhammadur Rasulullah (Sallallahu alaihi wa sallam) mit Al-Madina al-Munawwara als Zentrum einen islamischen Staat. Als Staatsoberhaupt dieses Staates leitete Muhammadur Rasulullah (Sallallahu alaihi wa sallam) ihn zehn Jahre lang (622–632 christlicher Zeitrechnung).

Nach seinem Tod leitete Abu Bakr as-Siddiq (möge Allah mit ihm zufrieden sein) als Amir al-Mu’minin oder Kalif zwei Jahre, drei Monate und zehn Tage lang (632–634 christlicher Zeitrechnung) die Staatsgeschäfte als Staatsoberhaupt.

Nach seinem Tod regierte Umar ibn al-Chattab (möge Allah mit ihm zufrieden sein) (634–644 christlicher Zeitrechnung) zehn Jahre, sechs Monate und vier Tage lang den Staat.

Nach seinem Märtyrertod regierte Uthman ibn Affan (möge Allah mit ihm zufrieden sein) (644–656 christlicher Zeitrechnung) den Staat zwölf Jahre minus zwölf Tage lang.

Nach seinem Märtyrertod regierte Ali ibn Abi Talib (möge Allah mit ihm zufrieden sein) (656–661 christlicher Zeitrechnung) den Staat vier Jahre und neun Monate lang.

Nach seinem Märtyrertod regierte al-Hasan ibn Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) (611 christlicher Zeitrechnung) sechs Monate lang den Staat.

Während der zehnjährigen Herrschaft Muhammads, des Gesandten Allahs, und der dreißig Jahre des Kalifats nach dem Weg des Prophetentums war die islamische Herrschaft in diesen vierzig Jahren vollständig etabliert. Es entstand ein goldenes Kapitel der Zivilisation.

Leider wurde die muslimische Umma infolge des Märtyrertods Uthman ibn Affans (möge Allah mit ihm zufrieden sein) Opfer innerer Konflikte. Schließlich trat die monarchische Herrschaft an die Stelle des Kalifats.

Während der Herrschaft Muhammads, des Gesandten Allahs, und der rechtgeleiteten Kalifen war die Schura eine der wichtigsten Institutionen des Staates.

Nachdem die monarchische Herrschaft etabliert worden war, behielt die Schura nicht mehr diese Stellung. Allmählich trennten sich die religiöse und die politische Führung voneinander.

Rasch strömt der Strom der Zeit dahin. Die Herrscher entfernen sich zunehmend vom al-Qur’an und von der as-Sunna. Die Beherrschten folgen demselben Weg. Die Weltanschauung und Lebensweise der Nichtmuslime beginnen, Einfluss auf die muslimische Umma auszuüben.

Verschiedene Gruppen von Menschen entstehen, die eigenmächtige Auslegungen des Islam liefern. Sie beginnen, den Menschen allerlei Ansichten und Wege darzulegen. Sie haben den Islam entweder zurechtgestutzt oder mit anderen Denkrichtungen vermischt und ihn auf eine Weise präsentiert, dass seine ursprüngliche Gestalt nicht erhalten blieb. Tatsächlich haben sie den Menschen eine entstellte Form des Islam präsentiert.

Daneben sind in jedem Zeitalter einige herausragende Persönlichkeiten aufgetreten, die von der Überlegenheit, Schönheit, Vollkommenheit, ewigen Erneuerung und segensreichen Wirkung der islamischen Weltanschauung und Lebensordnung vollkommen überzeugt waren. Sie glaubten fest daran, dass es weder eine Möglichkeit noch eine Notwendigkeit gibt, am al-Qur’an und an der as-Sunna etwas zu verändern. Notwendig ist vielmehr eine Veränderung der Denkweise der Anhänger irriger Denkrichtungen und eine Läuterung ihres Denkens.

Für die Läuterung des Denkens und für die Etablierung der Vorrangstellung des Islam in allen Bereichen von Gesellschaft und Zivilisation setzten sie sich unermüdlich ein.

Der Beitrag einiger dieser wahrhaftigen und kompromisslosen Persönlichkeiten ist Gegenstand meiner Darstellung.

1. al-Husain ibn Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein), christliche Zeitrechnung (626–680)

Gegen die Abkehr vom „Kalifat nach dem Weg der Prophetie“ erhob al-Husain ibn Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) als Erster seine Stimme.

Die Menschen des Hidschas waren über diese Abweichung zutiefst empört.

Auch aus dem Irak begann eine ähnliche Haltung zum Ausdruck zu kommen. Hunderte angesehener Persönlichkeiten luden al-Husain ibn Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) schriftlich ein, nach Kufa zu kommen.

Er brach in Richtung Kufa auf.

Al-Husain ibn Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sah sich an einem Ort namens Kerbela am Ufer des Euphrat im Irak mehreren tausend Soldaten gegenüber, die der Gouverneur von Kufa, Ubaidullah ibn Zijad, entsandt hatte.

Außer den Familienangehörigen begleiteten ihn vierundsiebzig Männer. Auf ihn und auf al-Husain ibn Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) wurde ein Hagel von Pfeilen abgeschossen.

Mit von Pfeilen durchbohrtem, blutüberströmtem Körper stürzte er zu Boden.

Über seinen Körper wurden Pferde getrieben. Sein Kopf wurde von seinem Körper abgetrennt.

Dieses herzzerreißende Ereignis ereignete sich im christlichen Jahr 680, im Jahr 61 nach der Hidschra.

Durch sein Leben und seinen Tod lehrte al-Husain ibn Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein), angesichts der Abweichung den Kopf hoch zu erheben und standhaft zu bleiben.

2. Umar ibn Abd al-Aziz (möge Allah ihm barmherzig sein) (christlich 680–720)

Umar ibn Abd al-Aziz (möge Allah ihm barmherzig sein) war der achte Kalif der Banu Umayya.

Sulayman ibn Abd al-Malik, der siebte Kalif der Banu Umayya, erkrankte und geriet bei der Bestimmung seines Nachfolgers in Schwierigkeiten. Denn alle seine Söhne waren noch sehr jung. Schließlich verfasste er ein geheimes Testament und hinterlegte es bei seinem obersten Berater Raja ibn Haywa. Darin stand, dass nach seinem Tod Umar ibn Abd al-Aziz Kalif werden und nach dessen Tod Yazid ibn Abd al-Malik Kalif werden sollte.

Im christlichen Jahr 717 starb Sulayman ibn Abd al-Malik. Die Verantwortung für die Staatsführung fiel Umar ibn Abd al-Aziz zu.

In der Hauptstadt Damaskus wurde ein Tag für die Inthronisierungszeremonie festgelegt. Vertreter aus allen Teilen des Staates waren anwesend. Umar ibn Abd al-Aziz hielt vor den versammelten Menschen eine Ansprache. In dieser Ansprache sagte er: „Mir wurde die Verantwortung für die Staatsführung übertragen, und dadurch bin ich einer Prüfung ausgesetzt worden. Ich habe dies nicht gewollt. Meine Meinung wurde in dieser Angelegenheit ebenfalls nicht eingeholt. Ich löse nun das Band meiner Loyalität, das man euch um den Hals gelegt hat. Jetzt könnt ihr jeden zu eurem Befehlshaber machen, den ihr wollt.“

Aus der Versammlung erscholl ein lauter Ruf: „Wir wollen nur dich.“

Nun hielt Umar ibn Abd al-Aziz (möge Allah ihm barmherzig sein), nachdem er die Verantwortung für die Staatsführung übernommen hatte, eine wichtige Ansprache. In dieser Ansprache sagte er: „In Wahrheit gibt es innerhalb dieser Umma keinen Streit über den Herrn, den Propheten und das Buch. Der Streit betrifft nur Dinar und Dirham. Bei Allah, ich werde niemandem zu Unrecht etwas geben und auch niemanden an seinem rechtmäßigen Anspruch hindern. O Menschen, hört zu: Wem Allah gehorcht, dem zu gehorchen ist Pflicht. Wer Allah nicht gehorcht, dem ist kein Gehorsam geschuldet. Solange ich Allah gehorche, werdet ihr mir gehorchen. Wenn ich Allah ungehorsam bin, ist es für euch nicht Pflicht, mir zu gehorchen.“

Nun begann Umar ibn Abd al-Aziz mit der Reform der Staatsführung.

Als seine Leibwache herbeieilte, um ihn zu bewachen, schickte er sie zurück.

Er veranlasste, dass alle Vermögenswerte, die die Umayyaden unrechtmäßig an sich genommen hatten, ihren rechtmäßigen Eigentümern zurückgegeben wurden.

Er entließ die tyrannischen Gouverneure, die in den verschiedenen Provinzen eingesetzt worden waren.

Er schaffte die ungerechtfertigten Steuern ab, die dem Volk auferlegt worden waren.

Er schaffte die den neuen Muslimen ungerechtfertigt auferlegte Dschizya ab.

Er gab die von Nichtmuslimen besetzten Gebetshäuser an sie zurück.

Er trennte die Judikative von der Exekutive.

Zum Zweck der allgemeinen Bildung führte er ein öffentliches Bildungsprogramm ein.

Um die Bevölkerung über den Islam aufzuklären, ernannte er im ganzen Land Prediger.

Auf staatliche Anordnung übertrug Muhammad, der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), einer Gruppe von Fachleuten die Aufgabe, eine Kampagne zur Sammlung und Zusammenstellung der Hadithe zu beginnen.

Er bildete aus fachkundigen Personen im Islam die Asch-Schura. Und so weiter.

Zweifellos war Umar ibn Abd al-Aziz ein mutiger Mann und ein tatkräftiger Kämpfer.

Innerhalb von nur zweieinhalb Jahren bewirkte er gewaltige Veränderungen. Überall verbreitete sich das Licht des Kalifats nach dem Vorbild der Prophetie.

Die aufrichtigen Muslime waren hocherfreut. Doch die Banu Umayya waren unzufrieden.

Einige üble Leute aus den Banu Umayya begannen, Verschwörungen zu schmieden. Sie mischten Gift in seine Nahrung.

Im Jahr 720 n. Chr. erlitt Umar ibn Abd al-Aziz (Allah erbarme sich seiner) in Damaskus den Märtyrertod.

3। Abu Hanifa an Nu’man ibn Thabit (Allah erbarme sich seiner) (christlichen 699–767)

Im christlichen Jahr 699 wurde Abu Hanifa während der Herrschaft des umayyadischen Kalifen Abd al-Malik ibn Marwan in Kufa geboren. Als Abu Hanifa das Erwachsenenalter erreichte, war das goldene Zeitalter von Umar ibn Abd al-Aziz bereits vorbei.

Doch die auf seine Anweisung begonnene Sammlung der Hadithe wurde mit voller Kraft fortgesetzt.

Eine Gruppe der Hadith-Gelehrten waren Sammler. Eine andere Gruppe waren Analytiker. Abu Hanifa gehörte der zweiten Gruppe an.

Im christlichen Jahr 750 endete das umayyadische Kalifat. Das abbasidische Kalifat begann.

Abu Hanifa lebte bis zur Mitte der Regierungszeit des zweiten abbasidischen Kalifen, Abu Dschaʿfar Abdallah al-Mansur.

In dieser Zeit begannen die Anführer und Anhänger verschiedener Denkrichtungen namens Charidschiten, Muʿtaziliten und Murǧiʾiten, irreführende Ansichten über den Iman, den Kufr, das rechtgeleitete Kalifat und die Stellung der Gefährten sowie über andere Themen zu verbreiten. Abu Hanifa enthüllte die Irrtümer dieser Lehren und legte die richtige Denkweise dar.

Eines der grundlegenden Themen der Staatsphilosophie ist die Souveränität. Zu diesem Thema vertrat Abu Hanifa genau die allgemein anerkannte Lehre des Islam. Das heißt: Die Souveränität gehört einzig Allah.

Auch hinsichtlich der Quellen des Rechts besaß er eine zutreffende Auffassung. Er sagte: „Wenn ich im Buch Allahs eine Rechtsbestimmung finde, nehme ich sie entschlossen an. Wenn ich diese Rechtsbestimmung nicht im Buch Allahs finde, folge ich der Sunna des Gesandten Allahs. Wenn ich weder im Buch Allahs noch in der Sunna des Gesandten Allahs eine Rechtsbestimmung finde, folge ich dem Konsens der Gefährten des Gesandten. Wenn sie in einer Angelegenheit unterschiedlicher Meinung sind, folge ich der Auffassung eines Gefährten und nicht der Auffassung eines Gefährten, der eine gegenteilige Meinung vertritt. Außer ihrer Auffassung folge ich keiner Meinung eines anderen. Was die Meinungen der übrigen Menschen betrifft: Sie haben ebenso das Recht zum Idschtihad, wie auch ich dieses Recht habe.“

Nach dem Kalifat der Rechtgeleiteten entstand infolge des Fehlens der Schura eine Lücke im Rechtssystem.

Der Staat breitete sich aus. Zahlreiche Völker wurden mit ihren eigenen Kulturen und Bräuchen in den muslimischen Staat aufgenommen.

In den Bereichen Landwirtschaft, Industrie, Handel und Gewerbe, internationale Beziehungen, internationale Transaktionen, Zölle, Krieg, Friedensverträge und anderen Gebieten entstanden immer neue Probleme. Es gab jedoch keine anerkannte Institution, in der muslimische Fachleute diese Probleme hätten erörtern können.

Um diese Lücke zu schließen, gründete Abu Hanifa eine Institution, die man als einen nichtstaatlichen Rechtsrat bezeichnen kann.

Unter den mehreren tausend Schülern Abu Hanifas erlangten 36 besondere Bedeutung. Ihre Lehrversammlung tagte täglich. Über ein Problem wurde mehrere Tage oder sogar mehrere Monate lang beraten. Nach Abschluss der Beratung wurde eine Entscheidung getroffen. Diese Lehrversammlung war in der Lage, Lösungen für Tausende von Problemen zu entwickeln. Mit dem in Abu Hanifas Lehrversammlung erworbenen Wissen verbreiteten sich Tausende von Schülern im ganzen Staat.

Der von Marwan ibn Muhammad, dem letzten Kalifen der Umayyaden, eingesetzte Gouverneur des Irak war Yazid ibn Umar ibn Hubayra. Er schlug Imam Abu Hanifa vor, das Amt eines Richters anzunehmen. Der Imam lehnte diesen Vorschlag ab. Daraufhin geriet Yazid ibn Umar in Zorn. Auf seinen Befehl wurde der Imam elf Tage lang täglich zehnmal ausgepeitscht, insgesamt mit 110 Hieben auf den Rücken. Selbst nach einer derart schweren Strafe blieb der Imam bei seiner Entscheidung.

Der Abbasidenkalif al-Mansur wollte Abu Hanifa zum Richter machen. Er war nicht einverstanden. Deshalb wurde er inhaftiert.

Im Jahre 767 n. Chr. starb er in Gefangenschaft in Bagdad.

4.। Abu Abdillah Malik ibn Anas (Allah erbarme sich seiner)  (n. Chr. 714–798)

Im Jahre 714 n. Chr. wurde Imam Malik ibn Anas während der Herrschaft des umajjadischen Kalifen al-Walid ibn Abd al-Malik in al-Madina geboren. Er starb während der Herrschaft des abbasidischen Kalifen Harun ar-Raschid.

Als Umar ibn Abd al-Aziz starb, war er sechs Jahre alt. Als er das Erwachsenenalter erreichte, wurde er Zeuge der Bemühungen um die Sammlung der Hadithe.

Er war sowohl mit der Sammlung der Hadithe als auch mit ihrer Analyse verbunden. Mit dem zweiten Bereich war er jedoch stärker verbunden. Seine Hadith-Sammlung trägt den Namen „al-Muwatta“.

Muhammad ibn Abdillah aus der Nachkommenschaft von al-Hasan ibn Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein), der „an-Nafs az-Zakiyya“ genannt wurde, begann mit den Bemühungen, ein Kalifat nach dem Weg der Prophetie zu errichten. Unter dem Vorwurf, Malik ibn Anas unterstütze ihn, wurde er verhaftet und auf Anweisung des Gouverneurs von al-Madina auf den Rücken gepeitscht.

Imam Malik vertrat ausdrücklich die Ansicht, dass es nicht erlaubt sei, gewaltsam die Macht zu ergreifen. Aufgrund dieser klaren Äußerung wurde der abbasidische Kalif al-Mansur ihm gegenüber unzufrieden. Er wurde gefangen genommen und ausgepeitscht. Seine Hände waren hinter seinem Rücken so fest gebunden worden, dass sich die Ellenbogengelenke lockerten. Deshalb litt er den Rest seines Lebens große Qualen.

Im Jahre 798 n. Chr. starb er während der Herrschaft des Kalifen Harun ar-Raschid in al-Madina.

5। Abu Abdillah Ahmad ibn Hanbal (möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen) (christlicher Zeitrechnung 780–885)

Im Jahr 780 christlicher Zeitrechnung wurde Ahmad ibn Hanbal während der Herrschaft des abbasidischen Kalifen Muhammad al-Mahdi in Bagdad geboren.

Während der Herrschaft des Kalifen al-Ma’mun drangen die griechische und die indische Philosophie mit großer Macht in die muslimische Welt ein. Al-Ma’mun ließ aus Athen, der Hauptstadt Griechenlands, philosophische Werke zusammentragen, die in griechischer Sprache verfasst waren, und beauftragte einen Mann namens Kosta Nak mit ihrer Übersetzung ins Arabische. Ebenso ließ er philosophische Werke zusammentragen, die in Sanskrit verfasst waren, und beauftragte einen Brahmanen namens Duban mit ihrer Übersetzung ins Arabische.

Während der Zeit des umayyadischen Kalifats hielt der berühmte Tābiʿī al-Hasan al-Basrī, möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen, seinen Lehrkreis in Basra ab. Einer der bedeutendsten Schüler dieses Lehrkreises war Wasil ibn Ata. Als al-Hasan al-Basri dessen irrige Gedanken erkannte, verwies er ihn aus seinem Lehrkreis. Dieser Wasil ibn Ata war der Begründer der Muʿtazila. Unter der Schirmherrschaft des abbasidischen Kalifen al-Ma’mun wurde die Muʿtazila mächtig. Die Muʿtaziliten wurden mit verschiedenen Regierungsämtern betraut. Die muʿtazilitischen Theoretiker begannen, ihre irrige Lehre durch Vorträge in Moscheen und Lehranstalten zu verbreiten.

Die Muʿtaziliten sagten, der Koran sei ein erschaffenes Wesen. Hinsichtlich der Handlungen der Menschen gebe es keine ewige Bestimmung. Auch die himmlischen Gebote unterlägen Veränderungen. Sie glaubten nicht an die körperliche Auferstehung der Menschen im Jenseits. Sie glaubten nicht, dass Allah im Paradies mit den menschlichen Augen gesehen werden könne. Als Quellen des islamischen Rechts betrachteten sie den Hadith und den Idschmaʿ beinahe als ungültig. Und so weiter.

Um dieser Verwirrung des Denkens entgegenzutreten, erhob sich Imam Ahmad ibn Hanbal mit erhobenem Haupt. Einerseits kritisierte er die griechische und die indische Philosophie, andererseits die Muʿtazila, und rief die Menschen dazu auf, Anhänger des klaren Weges des Korans und der Sunna zu werden.

Ahmad ibn Hanbal sagte: Die richtige Kenntnis Allahs findet sich einzig im Koran. An Allah zu glauben bedeutet, Ihn in der Weise anzuerkennen, in der Allah sich selbst im Koran beschrieben hat. Es reicht nicht aus, Allahs Eigenschaften und Seine Souveränität als wahr anzuerkennen; man muss auch an Allahs Wesen, Allahs Thron, daran, dass Er den Gläubigen im Jenseits Seine Schau gewähren wird, und an Ähnliches glauben. Man muss ferner glauben, dass nichts in der Welt Allah in irgendeiner Weise gleicht.

Ahmad ibn Hanbal vertrat nachdrücklich die Auffassung, dass der Koran kein erschaffenes Wesen, sondern Allahs ewiges Wort ist.

Er pflegte außerdem zu sagen, dass man die direkte Bedeutung der Worte des Al-Qur’an nicht beiseitelassen und irgendeine indirekte Bedeutung annehmen dürfe. Auch Al-Hadith müsse in gleicher Weise angenommen werden. Danach müsse man die Auffassungen der Gefährten des Gesandten annehmen. Denn die Gefährten des Gesandten waren im Vergleich zu den Menschen späterer Zeiten mit Al-Qur’an und Al-Hadith weit vertrauter und befolgten deren Anweisungen mit vollkommener Aufrichtigkeit.

Die in der Verwaltung fest etablierten Muʿtaziliten gingen zu jener Zeit immer offener gegen ihre Gegner vor. Damals hielt sich der Kalif Al-Ma’mun in Tarsus auf. Imam Ahmad ibn Hanbal wurde verhaftet, in Ketten gelegt und vor ihn geführt. Unterwegs erhielt man die Nachricht, dass Al-Ma’mun gestorben sei. Daraufhin wurde Imam Ibn Hanbal freigelassen. Der folgende Kalif, Al-Muʿtasim bi’llah, unterstützte weiterhin die Muʿtaziliten. Imam Ahmad ibn Hanbal wurde erneut verhaftet und ins Gefängnis geschickt.

Eines Tages wurde Imam Ahmad ibn Hanbal auf Anweisung des Kalifen Al-Muʿtasim bi’llah an den Hof gebracht. Das Ziel war, von ihm Unterstützung für die Muʿtaziliten zu erlangen. Er trug seine Auffassung gegen die Muʿtaziliten vor. Auf Befehl des Kalifen begann man, auf seinen Rücken einzuschlagen. Danach wurde er ins Gefängnis geschickt. Diesmal musste er zwei Jahre im Gefängnis bleiben. Nach zwei Jahren wurde er freigelassen, jedoch in seinem eigenen Haus unter Hausarrest gestellt.

Auch während der Herrschaft des folgenden Kalifen, Al-Wathiq bi’llah, musste er körperliche Misshandlungen erdulden. Doch obwohl er wiederholt misshandelt wurde, war er nicht bereit, die Lehren von Al-Qur’an und Al-Hadith den unvernünftigen Aussagen der reinen Rationalisten zu opfern.

Im Jahr 848 n. Chr. wurde Al-Mutawakkil ʿala’llah Kalif. Glücklicherweise war er in der Lage, die Irrtümer der Muʿtaziliten zu erkennen, und begann, die Denkweise der Salaf as-Salih zu unterstützen. Während seiner Herrschaft fand Imam Ahmad ibn Hanbal Erleichterung.

Er schloss sich der Bewegung zur Sammlung von Al-Hadith an, die auf Anweisung des umayyadischen Kalifen Umar ibn Abd al-Aziz begonnen hatte. Er stellte eine Sammlung mit neunundzwanzigtausend Hadithen zusammen, die den Namen Musnad Ahmad trägt.

Im Jahr 885 n. Chr. starb Imam Ahmad ibn Hanbal während der Herrschaft von Al-Muʿtamid ʿala’llah in Bagdad.

6.। Taqi ad-Din Abu al-Abbas Ahmad ibn Abd al- Halim ibn Taymiyya (Allah erbarme sich seiner) (n. Chr. 1263–1328)

Im christlichen Jahr 1219 eroberte Temüdschin oder Dschingis Khan alle Gebiete der Mongolei und China und begann, verschiedene Siedlungen in Zentralasien anzugreifen.

Nachdem Dschingis Khan Zentralasien und den Iran in ein Ödland verwandelt hatte, kehrte er in seine Heimat zurück und starb.

Sein Sohn Möngke Khan unternahm einen neuen Angriff auf den Iran.

Im christlichen Jahr 1258 eroberte Hulagu Khan, ein anderer Sohn Dschingis Khans, Bagdad, die Hauptstadt des Abbasidenkalifats, und ließ von dessen zwei Millionen Einwohnern 1,6 Millionen töten.

Alles wurde verwüstet.

Der Kalif al-Mustaʿsim bi-Llah, sein Sohn und die führenden Persönlichkeiten wurden zu Tode geprügelt.

Fünf Jahre nach dem Fall Bagdads, im christlichen Jahr 1263, wurde Imam Ibn Taymiyya in der syrischen Stadt Harran geboren.

Im christlichen Jahr 1302 rückte der Anführer der Tataren, Ghazan, vor, um Damaskus anzugreifen, mit dem Ziel, Syrien und Ägypten zu erobern. Imam Ibn Taymiyya gelang es, Sultan al-Malik an-Nasir Muhammad ibn Qalawun durch die Motivation zum Dschihad zu begeistern. Gegen die tatarische Armee wurde Widerstand organisiert. Imam Ibn Taymiyya nahm gemeinsam mit seinen Schülern am Dschihad teil.

Angesichts des heftigen Widerstands zog sich das Tatarenheer zurück. Syrien und Ägypten wurden gerettet. Imam Ibn Taymiyyas Beitrag zur Bewahrung dieser Unabhängigkeit war sehr bedeutend.

Im christlichen Jahr 1306 kam Imam Ibn Taymiyya nach Kairo, der Hauptstadt Ägyptens. Unter dem Vorwurf, Allah menschliche Eigenschaften zuzuschreiben, wurde er verhaftet. Seine Gefängnisstrafe wurde verkündet. Man hielt ihn in einer unterirdischen Zelle gefangen.

Eineinhalb Jahre blieb er im Gefängnis. Nach seiner Freilassung brach er nach Damaskus auf. Nachdem er eine Manzil zurückgelegt hatte, kamen Regierungsbeamte und verhafteten ihn erneut. Auch diesmal musste er eineinhalb Jahre im Gefängnis bleiben.

Danach kam er nach Damaskus.

Da seine schariatische Sichtweise den Herrschern, die den Anhängern der Bidʿa und deren Einfluss ausgesetzt waren, nicht gefiel, wurde er verhaftet.

Fünf Monate und achtzehn Tage verbrachte er als Gefangener in der Festung von Damaskus. Danach wurde er freigelassen.

Nun konnte er einige Jahre ungehindert die Rolle eines Dāʿī ilā Allāh erfüllen.

Danach wurde er erneut verhaftet und in der Festung von Damaskus untergebracht. Im Gefängnis schrieb Ibn Taymiyya weiterhin.

Er verfasste einen Tafsir in vierzig Bänden. Er trug den Titel „Al-Bahr al-Muhit“. Bedauerlicherweise ging das Manuskript dieses unschätzbaren Tafsir verloren. Er schrieb etwa fünfhundert Bücher.

Nasir ad-Din at-Tusi starb zehn Jahre vor der Geburt Ibn Taymiyyas. Doch die Beschäftigung mit der griechischen Philosophie durch Nasir ad-Din at-Tusi und seine Anhänger verbreitete Verwirrung im Denken in der muslimischen Welt. Ein Mann namens Ibn Arabi verbreitete die Lehre der „Wahdat al-Wudschud“, also des Pantheismus, und führte dadurch viele Muslime in die Irre. Auch die Nusayri-Schiiten stellten damals eine große Plage dar.

Imam Ibn Taymiyya enthüllte die Verwirrung in ihrem Denken, schrieb Bücher und hielt weiterhin Vorträge und Reden. Seine Schüler vermittelten der Bevölkerung weiterhin das richtige Verständnis des Islam.

Ibn Taymiyya gab der wörtlichen Bedeutung des Quran und der Hadithe den Vorrang und verabscheute es, durch gewaltsame Auslegung Bedeutungen herauszulesen.

Ibn Taymiyya sagte, dass Allah Hände, Füße und dergleichen habe. Er sei über dem Thron. Doch diese seien selbstverständlich so, wie es Ihm gebührt. Diejenigen, die Allah körperliche Gestalt wie ein Mensch zuschreiben oder irgendein erschaffenes Ding Ihm gleichsetzen, sprechen nicht die Wahrheit über Allah.

Ibn Taymiyya sagte, dass Allah, der Erhabene, eine von der Schöpfung völlig unabhängige Existenz besitzt. So gibt es in der Schöpfung keinen Teil Seines Wesens, ebenso wie es in Seinem Wesen keinen Teil der Schöpfung gibt.

Um die Bedeutung des Glaubens an den Gesandten Allahs zu erläutern, sagte er: Der Mensch muss an den Gesandten mit einem Glauben glauben, dem keinerlei Bedingung hinzugefügt wird. Jedes Wort des Gesandten Allahs muss geglaubt und jede seiner Anweisungen befolgt werden.

Jede Aussage, die der Aussage des Gesandten Allahs widerspricht, muss als falsch und ungültig betrachtet werden. Wer nur unter der Bedingung an die Worte des Gesandten glaubt, dass sein eigener Verstand ihnen zustimmt, und die Worte des Gesandten zurückweist, wenn Verstand und Vernunft sie nicht billigen, das heißt, wer Verstand und Vernunft gegenüber der Aussage des Gesandten den Vorrang gibt und zugleich behauptet, an den Gesandten zu glauben, dessen Haltung ist ein äußerster Widerspruch in sich selbst, geistige Verirrung und Gottlosigkeit. Ebenso besteht kein Zweifel an seinem Kufr, wenn jemand sagt, er werde den Worten des Gesandten nicht glauben, solange er nicht durch Verstand und Vernunft davon überzeugt sei.

Ibn Taymiyya enthüllte die Irrtümer der Chawaridsch, Rafiditen, Muʿtaziliten, Dschahmiten, Murdschiʾiten und anderer Gruppierungen. Er war ein scharfer Kritiker der extremistischen Schiiten. Gegen die Bidʿa war er kompromisslos. Er äußerte sich nachdrücklich gegen Tanz und Gesang. Außerdem sagte er, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) und die Gefährten des Gesandten keine Gesangsveranstaltungen abhielten. Allerdings erlaubte der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm), dass Mädchen bei Anlässen wie Hochzeiten unter dem Schlagen der Daf ein wenig sangen.

Imam Ibn Taymiyyas gesamtes Bemühen konzentrierte sich darauf, die Muslime zum Koran und zur Sunna aufzurufen. Er sagte: „Kehrt zum Koran und zur Sunna zurück. Außerhalb davon gibt es Frevel, Bidʿa, Schirk und Kufr.“

Imam Ibn Taymiyya sagte: „Die Führung des Staates wird auf der Grundlage des Willens des Volkes anerkannt und begründet. Das heißt: Wenn das Volk jemandem die Verantwortung für die Staatsführung überträgt, kann dieser Staatsoberhaupt werden, nicht aufgrund irgendeines vorherigen Amtsanspruchs.“

Er sagte: „Sich nach Kräften für die Errichtung der Religion einzusetzen, ist für jeden Muslim eine individuelle Pflicht. Die Verantwortung und Pflicht dessen, dem die Staatsgewalt und die Regierung anvertraut sind, ist am größten. Der Gehorsam gegenüber Allah, die Errichtung der Religion und das Streben nach dem Wohlergehen der Regierten sind der Zweck des Erlangens staatlicher Macht.“

Im christlichen Jahr 1328 starb Imam Ibn Taymiyya in Damaskus.

7। Abul Barakat Badruddin Ahmad Sirhindi (Allah sei ihm barmherzig) (christlichen 1563–1624)

Im christlichen Jahr 1563 wurde Scheich Ahmad Sirhindi während der Herrschaft Akbars, des dritten Mogulkaisers Indiens, in Sirhind, einem Ort im Fürstenstaat Patiala in Ostpunjab, geboren.

Zu dieser Zeit führte die von Ramananda, Kabir, Chaitanya Deva und anderen verbreitete „Bhakti-Lehre“, also „nicht religiöse Rituale, sondern Hingabe führt zur Erlösung“, eine große Zahl von Menschen in die Irre. Viele Anhänger verschiedener Religionen neigten dieser Lehre zu. Andererseits führte ein entstellter Sufismus die Muslime weiterhin in die Irre.

Zu jener Zeit begann auch eine Lehre namens „Alfiyya“ verbreitet zu werden. Ihre Aussage lautete: Der Islam sei für tausend Jahre gekommen. Tausend Jahre seien bereits vergangen. Nun sei eine neue Religion erforderlich.

Kaiser Akbar errichtete an einem Ort namens Fatehpur Sikri ein Ibadatkhana. In dieses Ibadatkhana wurden Gelehrte verschiedener Religionen eingeladen. Er hörte ihren Ausführungen zu. Diskussionen über den Islam gefielen ihm jedoch nicht.

Im christlichen Jahr 1582 führte Akbar eine neue Religion namens „Din-i Ilahi“ ein. Ihr Glaubensbekenntnis lautete: „Es gibt keinen Gott außer Allah; Akbar ist Allahs Kalif.“ Die Anhänger dieser Religion wurden Tschela genannt. Auf den Turbanen der Tschelas prangte ein Abbild Akbars. Am Hof wurde der Brauch eingeführt, den Kaiser mit den Worten „Herr von Delhi oder Herr des Universums“ zu grüßen. Nach den Lehren dieser neuen Religion wurden Alkohol, Zins und Glücksspiel für erlaubt erklärt.

Die Feier von Diwali, Dasahra, Purnima und Shivaratri wurde vorgesehen. Die Vorschriften zur Verschleierung wurden verurteilt. Das Schlachten von Rindern wurde verboten. Tanz und Gesang wurden weit verbreitet.

Zu dieser Zeit war Scheich Ahmad Sirhindi ein neunzehnjähriger junger Mann. Doch er besaß klare Kenntnisse des Al-Qur’an und der as-Sunna. Da Din-i Ilahi mit dem Al-Qur’an und der as-Sunna im Widerspruch stand, begann er, sich dagegen zu wenden. Er nahm die Läuterung des Denkens in Angriff. Regelmäßig hielt er Lehrversammlungen ab. Von Salat az-Zuhr bis Salat al-Asr fand die allgemeine Sitzung statt. Von Salat al-Asr bis Salat al-Maghrib wurde die besondere Sitzung abgehalten. Auf diese Weise setzte er seine Arbeit zur Heranbildung von Menschen fort. An Personen, die als Gelehrte auf islamischem Gebiet bekannt waren, sandte er weiterhin inhaltsreiche, richtungsweisende Briefe. Die jungen Männer, die sich in seiner Nähe gebildet hatten, sandte er in verschiedene Regionen des Landes und begann damit, den Menschen ein richtiges Verständnis des Islam zu vermitteln.

Im christlichen Jahr 1605 starb Akbar. Der nachfolgende Kaiser Nuruddin Muhammad Jahangir setzte die Verbreitung von Din-i Ilahi fort.

Scheich Ahmad Sirhindi sandte weiterhin Briefe der Daʿwa an den Kaiser, an Prinz Khurram, an die Räte des Kaisers und an die Heerführer. Darin stellte er die wahre Gestalt des Islam dar und erläuterte die Notwendigkeit, ihm zu folgen. Er schrieb etwa fünfhundert Briefe.

Die Anhänger der Bidʿa gerieten durch seine Aktivitäten in Unruhe. Sie begannen, gegen ihn zu intrigieren. Auf Anstiftung des schiitischen Ministers Asad Khan sagten sie dem Kaiser, Scheich Ahmad Sirhindi habe im ganzen Land ein Netzwerk seiner Anhänger aufgebaut. Er erkenne den Kaiser nicht an. Er wolle selbst Kaiser werden. Bald werde er eine Revolution auslösen.

Kaiser Jahangir ließ Scheich Ahmad Sirhindi in den Königspalast von Agra rufen. Als er sich dem Kaiser näherte, wurde ihm von rechts und links zugerufen: „Verneigt euch vor dem Kaiser!“

Er sagte: „Der Kopf eines Mumin neigt sich vor niemandem außer Allah.“

Jahangir geriet in heftigen Zorn. Er befahl, ihn festzunehmen.

Man nahm ihn gefangen und schickte ihn in die Festung von Gwalior.

Unter den in der Festung gefangenen Häftlingen begann er mit der Dawah-Arbeit. Viele Häftlinge und Gefängniswärter hörten seinen Dars und gelobten, ihr Leben als aufrichtige Mumin zu gestalten.

Sein Gefängnisaufenthalt dauerte ein Jahr.

Inzwischen änderte sich die Denkweise Kaiser Jahangirs erheblich. Er stellte die Verbreitung des Din-i Ilahi ein. Viele von Akbar eingeführte Bräuche gab er auf. Er ordnete an, in den überwiegend muslimischen Städten Madrasas und in den Dörfern Maktabs zu errichten.

Der Kaiser ließ direkt neben dem Königspalast eine Moschee errichten und begann, dort gemeinsam mit den Mitgliedern seines Rates Salah zu verrichten.

Scheich Ahmad Sirhindi erhob seine Stimme gegen Atheismus und Schirk. Er kritisierte scharf das Tanzen und ausgelassene Treiben, das im Namen des Sufismus betrieben wurde. Er warnte die Muslime vor den schädlichen Auswirkungen fremder Philosophien und des Bhakti-Kults. Durch seine Bemühungen wurde der schiitische Einfluss aus der Verwaltung beseitigt.

Im christlichen Jahr 1624 starb Scheich Ahmad Sirhindi in Sirhind.

Bemerkenswert ist, dass Prinz Khurram durch das Lesen der Einladungsbriefe von Scheich Ahmad Sirhindi zu einem Anhänger des Islam wurde.

Nach dem Tod Kaiser Jahangirs im christlichen Jahr 1627 bestieg Prinz Khurram unter dem Namen Schihabuddin Muhammad Shah Jahan den Thron. Dieser Shah Jahan war der Gründer der Jama Masjid von Delhi und der Jama Masjid von Lahore. Um in der Jama Masjid von Delhi als Khatib zu dienen, holte er einen angesehenen Gelehrten aus Buchara.

Im christlichen Jahr 1658 wurde Aurangzeb Kaiser.

Er nahm Molla Jiwan (Ahmad ibn Abi Said ibn Ubaidullah), den besten Schüler von Scheich Ahmad Sirhindi, als einen seiner Lehrer an.

Von diesem Molla Jiwan erlangte der Kaiser klares und richtiges Wissen über den Islam.

Bemerkenswert ist, dass Molla Jiwan sechs Jahre beim Kaiser blieb und an den Kriegen gegen die rebellischen Staaten im Dekkan teilnahm.

Unter der Schirmherrschaft Aurangzebs fanden islamische Vorstellungen unter den Muslimen des indischen Subkontinents weite Verbreitung. Auf seine Anweisung hin verfasste eine Gruppe bedeutender islamischer Gelehrter das Werk „Fatawa-ye Alamgiri“ und erwies den Muslimen dadurch große Dienste.

Aurangzeb erließ ein Dekret, das den Genuss von Alkohol verbot. Er verbot das Glücksspiel. Er schaffte den Brauch des Feierns von Nauruz (Neujahrsfest) und des Geburtstags des Kaisers sowie die Sitte ab, dem Kaiser Geschenke zu überreichen. Er verbot musikalische Darbietungen im Königspalast und verabschiedete eintausend Sängerinnen und Sänger mit einer Altersversorgung.

Im Interesse des Wohls des Volkes schaffte er achtzig Arten von Steuern ab. Kaiser Aurangzeb führte ein äußerst schlichtes Leben. Sein Einfluss begann auch auf andere überzugehen.

8। Abul Faiyad Ahmad Qut‌buddin (Schah Walīullāh) (möge Allah sich seiner erbarmen) (christlich 1703–1763)

Im christlichen Jahr 1703 wurde Schah Walīullāh (möge Allah sich seiner erbarmen) in Delhi geboren, ganz am Ende der Regierungszeit des sechsten Mogulkaisers Muhī ad-Dīn Muhammad Aurangzeb Alamgīr.

Nach dem Ableben Schah Alam II. im christlichen Jahr 1763 wurde er zum Leiter der Madrasa Rahīmiyya.

Schah Walīullāh war ein scharfsinniger Mensch. Allah, der Herr der Welten, hatte ihm die außergewöhnliche Fähigkeit verliehen, die Gesellschaft zu analysieren und Irrtümer im Denken und Bewusstsein zu erkennen.

Die Hauptursache für den umfassenden Niedergang der muslimischen Umma war die Abkehr vom „Kalifat nach dem Weg des Prophetentums“. Diese grundlegende Tatsache zu verstehen, fiel ihm nicht im Geringsten schwer.

Aufgrund des Fehlens der Schura suchten die Muslime bei verschiedenen gelehrten Persönlichkeiten Rat zu unterschiedlichen Problemen. Diese Personen fällten entsprechend ihrem eigenen Verständnis jeweils eigenständige Entscheidungen. Auf diese Weise entstanden zu ein und derselben Angelegenheit unterschiedliche Meinungen. Dies stellte für die Muslime ein Problem dar.

Eine Gruppe muslimischer Intellektueller neigte zur griechischen beziehungsweise europäischen Philosophie. Sie war in allerlei spitzfindige Streitigkeiten verwickelt.

Schah Waliullah ergriff die Feder, um das Denken der muslimischen Umma zu läutern. Er begann, der herrschenden Klasse, den Ratsmitgliedern, den Heerführern, den Ulama, den Sufis und der Bevölkerung auf Grundlage des Al-Qur’an und der as-Sunna Orientierung zu geben.

Schah Waliullah (rahimahullah) bildete eine Gruppe von Menschen heran, die dazu befähigt war, der muslimischen Umma intellektuelle Führung zu geben.

Als Schah Waliullah Dehlawi im Jahr 1763 christlicher Zeitrechnung starb, übernahm sein fähiger Sohn Schah Abdul Aziz einerseits die Leitung der Madrasa Rahimiyya und andererseits die Führung der von Schah Waliullah ausgebildeten Menschen.

Im Jahr 1818 christlicher Zeitrechnung gründete Schah Abdul Aziz Dehlawi eine Organisation namens Targhib-e Muhammadiyya. Er selbst war der Leiter dieser Organisation.

Nach dem Tod Schah Abdul Aziz Dehlawis im Jahr 1824 christlicher Zeitrechnung wurde die Führung der Targhib-e Muhammadiyya Sayyid Ahmad Barelvi übertragen.

Er bereiste ganz Indien und rekrutierte Mitarbeiter für diese Organisation. Danach gelangte er über Belutschistan nach Afghanistan. Von dort aus erreichte er die entlegenen Bergregionen der Nordwestlichen Grenzprovinz. Dort entfaltete er umfangreiche Da’wa-Aktivitäten.

Zu dieser Zeit gründete der Sikh-Führer Ranjit Singh einen Sikh-Staat, der ganz Punjab, einen großen Teil der Nordwestgrenzprovinz und einen großen Teil Kaschmirs umfasste. Die erste Hauptstadt dieses Staates war Lahore, die zweite Peschawar.

Seit dem Jahr 1757 christlicher Zeitrechnung herrschte außerdem die Englische Ostindien-Kompanie über Bengalen, Bihar und Orissa.

Sayyid Ahmad Barelwi wählte als Wirkungsstätte ein schwer zugängliches Berggebiet. Aus verteidigungstechnischer Sicht war dieses Gebiet äußerst sicher.

Die gesamte Bevölkerung dort war muslimisch.

Am 11. Januar 1827 christlicher Zeitrechnung fand am Ort Samah eine große Versammlung der Führer der Alim-Stämme statt. Auf dieser Versammlung wurde Sayyid Ahmad Barelwi zum Emir gewählt. Mit Samah als Zentrum entstand ein Staat. Er begann, den Staat gemäß der islamischen Scharia zu regieren.

Der Sikh-Herrscher Ranjit Singh konnte die Existenz des islamischen Staates nicht akzeptieren. Schon bald begannen die Sikhs, den neu gegründeten Staat anzugreifen. Im Krieg wechselten sich Siege und Niederlagen ab.

Am Freitag, dem 6. Mai 1831 christlicher Zeitrechnung, hielt sich Sayyid Ahmad Barelwi zusammen mit Shah Ismail und anderen Mudschaheddin an einem von Bergen umgebenen Ort namens Balakot nahe dem Kunar-Fluss im Nordosten des Distrikts Hazara auf.

Mit Unterstützung des verräterischen Paschtunenführers Khadi Khan erschien der Befehlshaber Sher Singh dort mit einer großen Sikh-Armee und griff an.

Sayyid Ahmad Barelvi und zahlreiche Mudschaheddin erlitten den Märtyrertod.

Im Jahr 1831 n. Chr. wurde Maulvi Vilayat Ali zum Amir von Targib-e Muhammadiya. In Patna, in der Provinz Bihar, wurde das Zentralbüro eingerichtet.

Als Ranjit Singh 1839 n. Chr. starb, wurde der Sikh-Staat geschwächt. Die Engländer gingen zunehmend offensiver vor.

Im Jahr 1845 n. Chr. gründete Maulvi Vilayat Alis Bruder, Maulvi Inayat Ali, mit Fatehgarh in der Grenzprovinz als Zentrum einen Staat. Fatehgarh wurde in Islamgarh umbenannt.

Als Maulvi Vilayat Ali am 9. Oktober 1846 n. Chr. dort eintraf, wurde er zum Amir al-Mu’minin gewählt. Nun kam es direkt zum Krieg zwischen den Engländern und den muslimischen Mudschaheddin. An verschiedenen Fronten wurde weitergekämpft.

Im Jahr 1851 n. Chr. hielt sich Maulvi Inayat Ali zwei Monate in Delhi auf. Es heißt, dass er in dieser Zeit heimlich den letzten Mogulkaiser Bahadur Shah Zafar traf.

Am 5. November 1852 n. Chr. starb Maulvi Vilayat Ali in Sittana. Maulvi Inayat Ali wurde zum Amir al-Mu’minin.

Im Jahr 1857 n. Chr. begannen die Soldaten des Militärlagers von Meerut einen Aufstand. Das Feuer des Aufstands breitete sich überall aus. Auch die einfachen Menschen gingen in verschiedenen Städten Nordindiens mit grünen Fahnen in der Hand auf die Straßen.

Von Sittana aus kämpfte Maulvi Inayat Ali weiter gegen die Engländer. In einer Phase des Krieges wurde er an einem Ort namens Narinji eingeschlossen. Der Weg zur Beschaffung von Lebensmitteln und notwendigen Gütern wurde versperrt. In dieser Zeit mussten sie mehrere Tage lang von Blättern, Baumrinde und Wurzeln leben. Ein Sohn und eine Tochter von Maulvi Inayat Ali erkrankten schwer. Er selbst erkrankte an Fieber. Später bekam er Dysenterie.

Im März 1858 christlicher Zeitrechnung starb Maulvi Inayat Ali. Die Engländer nahmen Sittana nach heftigen Angriffen ein.

Im Jahr 1858 christlicher Zeitrechnung gelang es den Engländern mit Unterstützung der Sikh- und Gurkha-Truppen aus Nepal, den Freiheitskampf Indiens zum Erliegen zu bringen. Tausende von Soldaten wurden gehängt.

Nach Nachforschungen begann man, die bedeutenden Persönlichkeiten der Targibe Muhammadiya zu verhaften.

Im Jahr 1846 christlicher Zeitrechnung fand der Ambala-Prozess statt.

Am 2. Mai wurden Maulvi Yahya Ali, Muhammad Ja’far Thaneshwari und Muhammad Shafi wegen des Verbrechens, gegen die Königin Krieg geführt zu haben, zum Tode verurteilt. Der Vizegouverneur wandelte die Strafe um und beschloss, sie für den Rest ihres Lebens auf die Andamanen zu verbannen.

Sie wurden in Ketten gelegt und zu Fuß von Ambala nach Lahore gebracht. Von dort wurden sie nach Karatschi, von Karatschi nach Bombay und anschließend auf die Andamanen gebracht.

Im Jahr 1865 christlicher Zeitrechnung fand der Patna-Prozess statt.

Der herausragende Organisator Maulwi Ahmadullah wurde verhaftet und am 16. Januar vor Gericht gestellt. Wegen des Verbrechens, gegen die Königin Krieg geführt zu haben, wurde er zum Tode verurteilt. Der High Court wandelte dieses Urteil jedoch in eine lebenslange Verbannung nach Andaman um.

Im Juni 1865 n. Chr. wurde Maulwi Ahmadullah nach Andaman gebracht.

Danach wurde diese Bewegung unter der Führung von Haji Mubarak Ali weitergeführt.

9। Scheich Muhammad ibn Abd al- Wahhab (Allah erbarme sich seiner) (n. Chr. 1704–1792)

Scheich Muhammad ibn Abd al-Wahhab wurde 1704 n. Chr. an einem Ort namens Uyayna in Arabien geboren.

Nachdem er seine Grundausbildung in Uyayna abgeschlossen hatte, ging er nach Medina. Danach besuchte er Bildungszentren in verschiedenen Ländern, um eine höhere Ausbildung zu erlangen. Schließlich kehrte er mit vielfältigen Erfahrungen und umfassendem Wissen nach Uyayna zurück.

Als er die muslimische Gesellschaft im Licht des Qur’an und der Sunna untersuchte, war er zutiefst betrübt. Überall sah er Gleichgültigkeit gegenüber dem Islam, Abweichungen vom Islam sowie eine weitverbreitete Vermischung von Schirk und Bidʿa. Ein großer Teil der gesellschaftlichen Führungsschicht war an Alkoholkonsum und obszöne Handlungen gewöhnt. Die Wohlhabenden waren in Luxus versunken.

Das Errichten von Mausoleen über Gräbern, das Darbringen von Nazr-Niyaz im Namen verstorbener frommer Personen und sogar die Verehrung von Gräbern hatten ein erschreckendes Ausmaß angenommen.

Scheich Muhammad ibn Abdil-Wahhab verfasste ein wichtiges Werk mit dem Titel „Kitab at-Tauhid“. Nachdem er nach al-Uyayna gekommen war, verbrachte er dort acht Monate in Zurückgezogenheit. Danach begann er, Unterricht über das Kitab at-Tauhid zu geben. Einige wahrheitssuchende Menschen wurden zu seinen Unterstützern. Die in Schirk und Bidʿa versunkenen Menschen gerieten in Unruhe. Sie wurden zu seinen Feinden. Sogar sein leiblicher Bruder Sulaiman und sein Cousin Abdullah ibn al-Husain konnten seine Darstellung des unverfälschten Islam nicht ertragen. Sie verbündeten sich mit den Feinden des Scheichs.

Die Gegner begannen, ihn schlecht zu behandeln. Er wurde dadurch zutiefst bedrängt. Schließlich verließ Scheich Muhammad ibn Abdil-Wahhab schweren Herzens al-Uyayna und ließ sein Haus, seinen Besitz und seine Habe zurück. Damals wurden die verschiedenen Regionen Arabiens von Emiren regiert. Er suchte die Emire verschiedener Gebiete auf und bemühte sich, ihnen die ursprüngliche Gestalt des Islam darzulegen. Die eigennützigen Emire waren nicht in der Lage, seine Daʿwa anzunehmen. Nachdem er an mehreren Orten erfolglos geblieben war, gelangte er nach Dirʿiyya.

Im Jahr 1745 christlicher Zeitrechnung traf er sich in Dirʿiyya mit deren Emir Muhammad ibn Saud und führte ein langes Gespräch mit ihm. Er legte dem Emir die Vorzüglichkeit und Schönheit des Islam dar. Insbesondere erläuterte er ihm die Lehre vom Tauhid auf äußerst klare Weise. Emir Muhammad ibn Saud ließ sich inspirieren und bekundete den Entschluss, das von ihm regierte Gebiet im Licht des wahren Islam aufzubauen. Er nahm Muhammad ibn Abdil-Wahhab als seinen Berater an.

In Dirʿiyya wurde eine neue Moschee errichtet. Sie wurde zu einem Zentrum für die Verbreitung islamischen Wissens. Scheich Muhammad ibn Abdil-Wahhab hielt in dieser Moschee regelmäßig Unterricht. Nach und nach bildete sich eine Gruppe aufrichtiger Muslime heraus, deren Denken und Bewusstsein frei von Schirk und Bidʿa waren.

Die Anhänger der Bidʿa verbreiteten erfundene Geschichten über ihn und versuchten, bedeutende Gelehrte gegen ihn aufzubringen. Nachdem einige Gelehrte aus der Region al-Qasim diese Verleumdungen gehört hatten, legten sie ihm verschiedene Fragen vor. In einem ausführlichen Brief beantwortete er ihre Fragen.

Er schrieb: „Ich nehme Allah zum Zeugen und sage: Meine Auffassung entspricht genau den Auffassungen, die Ahl as-Sunna wal-Dschamaʿa vertreten.

Ich glaube an Allah, den Gesandten, Seine Engel, Sein Buch, die Auferstehung und die Vorherbestimmung.

Ich erkenne die in al-Qurʾan und al-Hadith erwähnten Eigenschaften Allahs so an, wie sie überliefert sind, ohne ihnen gekünstelte Deutungen zu geben. Ich erkenne nicht an, dass Allah frei von Eigenschaften sei; vielmehr weiß ich, dass Seine Eigenschaften einzigartig und ohne jede Ähnlichkeit mit der Schöpfung sind. Der Qurʾan ist Allahs Wort, qadim, unerschaffen und ohne Anfang. Allah hat den Qurʾan auf Seinen Gesandten Muhammad herabgesandt. Ich glaube, dass außerhalb von Allahs Willen und Bestimmung nichts geschehen kann. Alle Handlungen geschehen unter Allahs Anordnung; niemand kann die Grenzen Seiner Vorherbestimmung überschreiten.

Ich glaube an die Fürsprache des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Heil seien auf ihm). Ich glaube, dass die Gläubigen dadurch geehrt werden, ihren Herrn zu schauen. Ich glaube, dass Muhammad (Allahs Segen und Heil seien auf ihm) der vorzüglichste aller Propheten ist. Wer dies nicht anerkennt, den erkenne ich nicht als Gläubigen an. Ich erkenne die Wundertaten und die geistige Schau der Gottesfreunde Allahs an. Doch ich erkenne keinen von ihnen als Träger von Herrschaft oder als anbetungswürdig an.

Ich erkläre keinen Muslim zum Kāfir und betrachte keinen von ihnen als außerhalb des Islams stehend.

Ich halte es für erlaubt, sich unter dem Banner eines frevelhaften Anführers zum Dschihad zu versammeln und das Gebet in ihrer Gemeinschaft zu verrichten. Ich halte den Dschihad mit dem Schwert bis zum Sturz des Daddschāl für weiterhin vorgeschrieben und verpflichtend.

Ich betrachte den inneren Glauben, das mündliche Glaubenszeugnis und das praktische Verhalten – diese drei – als Bestandteile des Īmān. Ich glaube, dass der Īmān durch gute Taten zunimmt und durch schlechte Taten geschädigt wird.

Ich betrachte es gemäß den Anweisungen der Scharīʿa als eine unabdingbare Pflicht aller Muslime, das Gute zu gebieten und das Schlechte zu verhindern.“

[Tārīkh Nadschd, Seiten 57–59]

Scheich Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb schrieb in einem Brief an den damals bekannten Gelehrten ʿAbd ar-Rahmān ibn ʿAbdallāh al-Bagdādī: „Ich habe die Menschen den Tauḥīd gelehrt. Ich habe ihnen verboten, in Notlagen verstorbene angesehene Personen und Gottesfreunde anzurufen und sie um Hilfe zu bitten. Ich habe sie daran gehindert, an ihren Gräbern Opfergaben und Gelübde darzubringen sowie sich vor den Gräbern niederzuwerfen. …..

Ich habe meine Anhänger gelehrt, die fünf täglichen Gebete in der Gemeinschaft zu verrichten, die verpflichtenden Aufgaben wie die Entrichtung der Zakāt zu erfüllen, sich von allen Arten der Sünde fernzuhalten, Rauschmittel zu meiden und Heuchelei zu verabscheuen. Da die einflussreichen Leute des Landes nichts gegen diese Dinge sagen konnten, begannen sie, die verschiedenen Formen des Tauḥīd, den ich verkündete, zu entstellen, und verleumdeten mich, indem sie auf Lügen zurückgriffen.

Nur denjenigen nenne ich einen Kafir, der den Islam wissentlich verlässt oder den Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) beleidigt und die Befolgung seiner Lehre behindert. Doch durch Allahs Gnade sind die meisten Angehörigen der Umma nicht so.“

[Tarikh-e Nadschd, Seiten: 54–56].

Amir Muhammad ibn Saud regierte den Staat. Scheich Muhammad ibn Abd al-Wahhab widmete sich hingegen der Charakterbildung.

Im Jahr 1765 n. Chr. verstarb Amir Muhammad ibn Saud. Sein Sohn Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saud wurde der neue Amir. Auch der neue Amir beließ Muhammad ibn Abd al-Wahhab in seinem Amt als Berater.

Bis zu seinem Tod im Jahr 1792 n. Chr. blieb er in diesem wichtigen Amt.

Im Jahr 1803 n. Chr. fiel Amir Abd al-Aziz ibn Muhammad ibn Saud bei einem überraschenden Angriff durch einen schiitischen Attentäter als Märtyrer.

Im Jahr 1884 n. Chr. wurde der Amir von Diriyya, Abd ar-Rahman ibn Faisal, vom Amir von Hail besiegt und floh nach Kuwait.

Im Jahr 1901 n. Chr. eroberte Abd al-Aziz ibn Abd ar-Rahman (der zweite Abd al-Aziz) mit 40 unerschrockenen Kamelreitern Riad durch einen überraschenden Angriff. Danach wurden unter seiner fähigen Führung verschiedene Regionen Arabiens seinem Staat einverleibt.

Im christlichen Jahr 1926 gründete Abd al-Aziz ibn Abd ar-Rahman ibn al-Faisal ibn Saud „al-Mamlaka al-Arabiyya as-Saudiya“. Dieser Emir Abd al-Aziz war der Begründer des modernen Saudi-Arabien. Wie zuvor regierten Angehörige der Familie Saud den Staat. Die Nachkommen von Scheich Muhammad ibn Abd al-Wahhab leiteten hingegen das Bildungs- und Justizwesen.

Obwohl in Saudi-Arabien kein „Kalifat nach dem Vorbild der Prophetie“ errichtet wurde, erlangte das Land dadurch, dass mehrere wichtige islamische Vorschriften staatlich eingeführt wurden, den Ruf eines Landes des Friedens und der Sicherheit. Die Nachkommen von Scheich Muhammad Abd al-Wahhab und die Anhänger seiner Denkweise spielen bis heute eine wichtige Rolle bei der Bewahrung des religiösen Umfelds.

10। Scheich Hasanul Banna (möge Allah ihm barmherzig sein) (christlichen 1906–1949)

Im christlichen Jahr 1906 wurde Scheich Hasanul Banna während der Herrschaft des ägyptischen Herrschers Abbas Hilmi Pascha in einer Stadt namens Mahmudiyya geboren.

Nach Abschluss seiner Ausbildung begann er zu unterrichten. Scheich Hasanul Banna stellte fest, dass europäische Denkweisen das Denken und Bewusstsein der Muslime völlig überwältigten. Er begann, sich dafür zu interessieren, die Muslime zum Kampf für die Verwirklichung der islamischen Lebensordnung zu motivieren.

Er war in Ismailia tätig.

Im christlichen Jahr 1928 lud er sechs islamische Persönlichkeiten zu sich nach Hause zur Daʿwa ein. Es fand eine ausführliche Erörterung religiöser Themen statt. Scheich Hasanul Banna legte ihnen seine Gedanken und Überzeugungen dar und hielt eine Ansprache, in der er die Bedeutung gemeinsamer Anstrengungen zur Etablierung der Vorrangstellung des Islam im gesellschaftlichen Bereich erläuterte. Die Anwesenden stimmten ihm zu. Zu siebt gründeten sie eine Organisation. Sie nannten sie „al-Ichwan al-Muslimun“.

Die Gründungsmitglieder waren Scheich Hasanul Banna, Hafiz Abd al-Hamid, Ahmad al-Hasri, Fuad Ibrahim, Abd ar-Rahman Hasbullah, Ismail Izz und Zaki al-Maghribi.

Hasan al-Banna wusste sehr wohl, dass die wichtigste Aufgabe von al-Dschihad bis zur Errichtung einer islamischen Regierung in der Da’wa ila Allah besteht. Er nahm die Da’wa-Arbeit auf und bezog auch andere in diese Arbeit ein.

Hasan al-Banna besuchte in der Stadt Ismailia die Häuser der Menschen, sprach mit ihnen und hielt Ansprachen, in denen er die Überlegenheit und Schönheit des Islam erläuterte. Auf diese Weise arbeitete er drei Jahre lang. Eine beträchtliche Zahl von Menschen folgte seinem Aufruf.

Die Mitglieder der Ichwan besuchten die Häuser verschiedener Menschen, hielten Ansprachen in den Moscheen und sprachen auch in den Kaffeehäusern des Industriegebiets zu den Arbeitern.

In verschiedenen Teilen des Landes wurden nach und nach Zweigstellen gegründet. Eigene Moscheen und Bildungseinrichtungen entstanden.

Im Jahr 1932 christlicher Zeitrechnung wurde Scheich Hasan al-Banna nach Kairo versetzt. Die Zentrale wurde von Ismailia nach Kairo verlegt.

Nun wurde auch ein Frauenverband gegründet. Er erhielt den Namen „al-Achawat al-Muslimat“.

Im Jahr 1939 christlicher Zeitrechnung begann der Zweite Weltkrieg. England wollte, dass Ägypten an seiner Seite in den Krieg eintrat. An der Seite Englands in den Krieg einzutreten bedeutete jedoch, gegen die Türken in den Krieg zu ziehen. Das heißt, auf dem Schlachtfeld hätten muslimische Soldaten muslimische Soldaten töten müssen. Scheich Hasan al-Banna warnte davor. Allerdings waren auch der damalige Ministerpräsident Ali Mahir Pascha und der Oberbefehlshaber Aziz Ali al-Misri nicht dafür, den Forderungen der Engländer nachzukommen.

Die Engländer übten enormen Druck aus. König Faruk gab dem Druck der Engländer nach. Er beurlaubte den Oberbefehlshaber Aziz Ali al-Misri für längere Zeit. Einige Zeit später zwangen sie Ministerpräsident Ali Mahir Pascha zum Rücktritt.

Im christlichen Jahr 1940 trat Ägypten auf der Seite der Briten in den Krieg ein.

Scheich Hasan al-Banna und der Generalsekretär Abd al-Hakim Abidin wurden verhaftet. Die Zeitungen von al-Ikhwan wurden geschlossen. Es wurde angeordnet, dass auch in allen anderen Zeitungen keine Nachrichten über al-Ikhwan veröffentlicht werden dürften. Aufmärsche und öffentliche Versammlungen wurden verboten.

Nach einiger Zeit wurden Scheich Hasan al-Banna und Abd al-Hakim Abidin freigelassen.

Anfang des christlichen Jahres 1943 bildeten einige Mitglieder, die von al-Ikhwan abgefallen waren, eine geheime bewaffnete Truppe. Diese Truppe lieferte sich hier und dort Gefechte mit der Polizei. Die Regierung schob jedoch al-Ikhwan die gesamte Schuld zu. Über sie sagte Scheich Hasan al-Banna in einem Rundschreiben: „Sie sind weder al-Ikhwan noch al-Muslimun.“

Im November des christlichen Jahres 1947 wurde im Sicherheitsrat der Vereinten Nationen der Vorschlag zur Teilung Palästinas angenommen. Das bedeutete, dass die Entscheidung zur Errichtung eines jüdischen Staates im Herzen Palästinas getroffen worden war.

Der Großmufti von Palästina, Amin al-Husseini, rief zur Bildung einer Freiwilligentruppe auf, um den Juden entgegenzutreten. Wie andere folgte auch al-Ikhwan diesem Aufruf. Hasan al-Banna schickte den pensionierten Armeeoffizier Mahmud Labib nach Palästina. Er begann, palästinensische muslimische Jugendliche auszubilden. Doch die Briten zwangen ihn, Palästina zu verlassen.

Im christlichen Jahr 1948 setzten sich die Juden in Palästina fest. Die Vordenker des Islam riefen zum Dschihad auf. Scheich Hasan al-Banna schickte unter der Führung von Ahmad Abd al-Aziz eine Gruppe von Freiwilligen nach Palästina. Sie hielten auf dem Schlachtfeld den Vormarsch der Juden auf.

Ihr Erfolg flößte dem britischen Handlanger und Premierminister von König Faruq, Mahmud Fahmi al-Nuqrashi Pascha, Angst ein. Auf Anweisung der Regierung löste der Oberbefehlshaber Fuad Sadiq die Freiwilligentruppe von al-Ikhwan auf.

Am 8. Dezember 1948 wurde die Muslimbruderschaft für illegal erklärt.

Mit Ausnahme von Scheich Hasan al-Banna wurden alle anderen Führer verhaftet. Sämtliche Vermögenswerte wurden beschlagnahmt. Die Büros wurden versiegelt. Alle Einrichtungen der Muslimbruderschaft wurden geschlossen. Bei Razzien im ganzen Land wurden Tausende Mitglieder verhaftet. Im Gefängnis wurden sie furchtbaren Folterungen ausgesetzt.

Scheich Hasan al-Banna wurde nicht verhaftet. Er sagte, dass die Tatsache, dass man ihn nicht verhaftete, bedeute, dass sein Todesurteil ausgestellt worden sei.

Am 12. Februar 1949 hatte Scheich Hasan al-Banna auf einer Versammlung der Young Muslim Association eine Ansprache gehalten und war auf die Straße gegangen, um in ein Taxi zu steigen. In diesem Augenblick traf die Kugel eines Attentäters seine Brust. Sein blutüberströmter Körper stürzte zu Boden. Einige Menschen brachten ihn ins Krankenhaus. Schon kurze Zeit später gelangte der Allah-Liebende in die unmittelbare Nähe Allahs.

Die Leiche von Scheich Hasan al-Banna wurde nach Hause gebracht. Angehörige der Regierungstruppen hielten das Haus umstellt. Nur wenigen Verwandten wurde gestattet, an seiner Waschung, dem Totengebet und seiner Beisetzung teilzunehmen.

Nach dem Martyrium von Scheich Hasan al-Banna wurde Hasan al-Hudaybi zum Generalführer der Muslimbruderschaft.

Anfang 1950 kehrte Sayyid Qutb nach Abschluss seines Studiums in Amerika in seine Heimat zurück und wurde zum Chefredakteur der Muslimbruderschaft ernannt.

Nach dem Militärputsch von 1952 wurde Gamal Abdel Nasser Präsident von Ägypten.

Al-Ichwan hoffte, dass er sich für den Islam einsetzen würde. Leider gab sich Präsident Nasser als Verfechter des Säkularismus und des arabischen Nationalismus aus. Daher übte Al-Ichwan scharfe Kritik an ihm.

Im Jahr 1954 n. Chr. versuchte jemand oder versuchten mehrere Personen, Präsident Nasser zu ermorden. Indem man die Schuld dem einen zuschob, während der andere dafür büßen musste, wurden Tausende von Ichwan-Aktivisten ins Gefängnis geworfen und gefoltert.

Sayyid Qutb und sechs weitere angesehene Persönlichkeiten wurden verhaftet.

Am 28. August 1965 n. Chr. wurden Sayyid Qutb, Muhammad Hawwasch und Abd al-Fattah Ismail gehängt und dadurch zu Märtyrern gemacht.

Trotz alledem schritt die Muslimbruderschaft weiter voran und durchquerte eine Etappe nach der anderen.

11। Badiuzzaman Said Nursi (Allah erbarme sich seiner) (christlichen 1877–1960)

Said Nursi wurde im Jahr 1877 n. Chr. während der Herrschaft des osmanischen Kalifen Abdülhamid II. in dem Dorf Nurs in der Region Bitlis in der Türkei geboren.

Im Jahr 1892 n. Chr. begann er, politische Reden zu halten.

Er wurde in Mardin verhaftet und nach Bitlis geschickt. Der Gouverneur von Bitlis war jedoch von der Tiefe seines Wissens beeindruckt und nahm ihn als Gast in seinem Haus auf.

Nach einiger Zeit hielt er sich im Haus des Gouverneurs der Provinz Van, Tahir Pascha, auf. In dieser Zeit wurde seine Aufmerksamkeit auf eine in der Zeitung veröffentlichte Nachricht gelenkt. Es handelte sich um einen Bericht über eine Rede von Herrn George Gladstone, dem Sekretär für die Kolonien, im britischen Parlament. In dieser Rede sagte er: „Solange die Muslime den Koran besitzen, werden wir sie nicht beherrschen können. Wir müssen ihn ihnen entweder wegnehmen oder dafür sorgen, dass sie ihre Liebe zu ihm verlieren.“

Das heißt: „Solange sich der Koran in den Händen der Muslime befindet, werden wir sie nicht unterwerfen können. Entweder müssen wir ihn ihnen entreißen, oder wir müssen dafür sorgen, dass sie ihre Liebe zu ihm verlieren.“

In dieser Rede wurden die Haltung der britischen Regierung gegenüber dem Koran und die zu verfolgende Politik klar zum Ausdruck gebracht.

Diese Rede von Herrn Gladstone machte Said Nursi noch wachsamer. Er erklärte entschlossen: „Ich werde beweisen und der Welt zeigen, dass der Koran eine unsterbliche und unauslöschliche Sonne ist.“

Das heißt: „Ich werde beweisen und der Welt zeigen, dass der Koran eine unsterbliche und nicht auszulöschende Sonne ist.“

Zu dieser Zeit war in der Türkei das von europäischen Ideen inspirierte „Komitee für Einheit und Fortschritt“ an der Macht. In der Hauptstadt Konstantinopel kam es zu einer Meuterei der Armee. Truppen wurden aus Saloniki herbeigebracht und schlugen diese Meuterei nieder. Die Regierung nahm an, dass die Gesellschaft İttihad-i Muhammedi dahintersteckte. Ungefähr zweihundert Menschen, darunter der Anführer dieser Organisation, Hafiz Darwis, wurden gehängt.

Unter dem Verdacht, die Aufständischen unterstützt zu haben, wurde Said Nursi verhaftet und vor ein Militärtribunal gestellt. Durch das Fenster des Raumes, in dem sein Prozess stattfand, waren die hängenden Leichen von fünfzehn Menschen zu sehen.

Der vorsitzende Richter des Tribunals sagte zu Said Nursi: „Sie verlangen die Scharia? Diejenigen, die die Scharia verlangen, werden wie jene Männer dort gehängt.“

Said Nursi sagte: „Wenn ich tausend Leben hätte, würde ich mein Leben für jeden einzelnen Teil der Scharia opfern. Denn die Scharia ist der Weg zu Wohlstand, Wohlergehen, Gerechtigkeit und Ehrlichkeit.“

Er sagte außerdem: „Tapfere Männer begehen keine Verbrechen. Wenn sie angeklagt werden, fürchten sie die Strafe nicht. Wenn ich zu Unrecht verurteilt werde, werde ich den Lohn von zwei Märtyrern erhalten. Wenn ich im Gefängnis bin, ist das Gefängnis vielleicht der angenehmste Ort unter der Herrschaft eines tyrannischen Herrschers. Es ist besser, als Unterdrückter zu sterben, als als Unterdrücker zu leben.“

Da seine Beteiligung an der Rebellion nicht nachgewiesen werden konnte, sprach das Tribunal Said Nursi frei.

Im christlichen Jahr 1914 begann der Erste Weltkrieg. Auf der einen Seite standen Großbritannien, Frankreich und Russland. Auf der anderen Seite standen Deutschland und die Türkei. In einer Phase des Krieges griffen russische Truppen die türkische Region Bitlis an. In dieser schwierigen Zeit stellte Said Nursi mit Genehmigung der Regierung eine Miliz auf und stürzte sich in den Kampf. Im Verlauf des Krieges geriet er in die Hände der russischen Truppen und wurde gefangen genommen. Nach zwei Jahren Gefangenschaft gelang es ihm, aus der Gefangenschaft zu fliehen.

Im christlichen Jahr 1918 erreichte er Konstantinopel. Ihm wurde ein heldenhafter Empfang bereitet. Er wurde mit einer aus Gold gefertigten Kriegsmedaille ausgezeichnet.

Als der Erste Weltkrieg begann, war der osmanische Kalif Muhammad V. Mahmud Rashad. Nach dem Krieg wurde Muhammad VI. Wahiduddin Kalif.

Im christlichen Jahr 1919 wurden die Jungtürken in Anatolien immer stärker. Um sie zu unterdrücken, wurde der hervorragende Armeeoffizier Mustafa Kemal Pascha entsandt. Er schloss sich den Rebellen an.

Im September desselben Jahres bildeten die Jungtürken einen Exekutivrat. Vorsitzender wurde Kemal Pascha. Dieser Exekutivrat regierte Anatolien mit Ankara als Hauptstadt.

Im Jahr 1922 n. Chr. wurde in Konstantinopel die Kontrolle der Regierung von Ankara etabliert. Der osmanische Kalif Sultan Mehmed VI. Wāhiduddīn verließ das Land und ging nach Großbritannien.

Im Jahr 1922 n. Chr. gründete Mustafa Kemal Pascha die Republikanische Volkspartei. Bis 1946, also 24 Jahre lang, war sie die einzige legale politische Partei der Türkei.

Im Jahr 1923 n. Chr. erklärte Kemal Pascha die Türkei zu einer Republik. Er wurde Präsident der Türkei. İsmet İnönü wurde zum Ministerpräsidenten ernannt.

Im Jahr 1924 n. Chr. verkündete Mustafa Kemal Pascha die Abschaffung des osmanischen Kalifats.

Kemal Pascha war ein erbitterter Feind des Islam. Die damals noch geltenden islamischen Gesetze schaffte er ab und führte stattdessen das Schweizer Zivilgesetzbuch ein. Er schaffte die Verschleierung ab. Er führte die Koedukation ein. Er schloss die islamischen Lehranstalten. Er verbot den Gebetsruf auf Arabisch. Anstelle des arabischen Alphabets führte er das lateinische Alphabet ein. Er verbot das Tragen von Turban und Fes. Das Tragen von Hüten machte er zur Pflicht. Er verbot den Friedensgruß.

Dieser Aufstand gegen den Islam schmerzte Said Nursi zutiefst. Er beschloss, die Erhabenheit, Stärke und Segensreichheit des Koran durch eine unter dem Titel „Risala-i-Nur“ veröffentlichte Reihe von Schriften den Menschen vor Augen zu führen.

Er kam an einen Ort namens Mount Erek, errichtete dort in der Nähe der Quelle des Flusses Jaranabad ein Lager und blieb dort. Freitags kam er in die Nursin-Moschee und hielt in klarer Sprache Ansprachen über grundlegende Themen wie den Tawhid, die Risalat und das Jenseits.

Er sagte: „Mein Ziel ist es, das Fundament des Glaubens fest zu errichten. Wenn das Fundament fest ist, wird es durch keinen Sturm zusammenbrechen.“

Im Jahr 1925 kamen einige Soldaten und holten Said Nursi aus seiner Wohnung ab.

Zuerst wurde er nach Izmir, danach nach Antalya und später an einen Ort namens Burdur verbannt.

Im Jahr 1926 schickte die Regierung Said Nursi nach Isparta. Zwanzig Tage später verbannte sie ihn von dort in ein kleines Dorf namens Barla.

Die Regierung erlaubte ihm, acht Jahre in diesem Dorf zu bleiben. In diesem Dorf gründete Said Nursi die erste Nur-Medrese. Während seines Aufenthalts dort konnte er einhundertdreißig unter dem Titel Risale-i-Nur verfasste Schriften verfassen.

Unter der Herrschaft der islamfeindlichen Regierung gab es keine Möglichkeit, seine Schriften zu drucken. Er trug sie mündlich vor, und einige Schüler schrieben sie nieder. Diejenigen, die sie zuerst aufschrieben, fertigten Kopien an und gaben sie an weitere Menschen weiter. So wurden sie von einer Gruppe an die nächste weitergegeben. Schließlich überstieg die Zahl dieser Kopien sechshunderttausend. Risale-i-Nur begann, die Menschen zu beeinflussen. Still und leise begann ein islamisches Erwachen zu entstehen.

Am 12. Mai 1935 wurden Said Nursi und seine 31 Mitarbeiter mit Handschellen gefesselt, auf einen Lastwagen geladen und in das Gefängnis von Eskişehir gebracht.

Vor Gericht begann der Prozess. Gegen sie wurde der Vorwurf erhoben, die religiösen Gefühle der Bevölkerung zu nutzen, um die Sicherheit des Staates zu gefährden, und auf der Grundlage der Religion eine politische Organisation zu gründen.

Said Nursi wurde zu elf Monaten und fünfzehn seiner Mitarbeiter zu jeweils sechs Monaten Gefängnis verurteilt. Die anderen wurden freigelassen.

Nachdem er seine Gefängnisstrafe verbüßt hatte, wurde er nach Kastamonu ins Exil geschickt.

Im Jahr 1938 christlicher Zeitrechnung starb Mustafa Kemal Pascha. İsmet İnönü wurde Präsident. Der Widerstand gegen den Islam ging wie zuvor weiter.

Im Jahr 1943 christlicher Zeitrechnung wurde Said Nursi verhaftet und nach Denizli gebracht.

Er wurde vor Gericht gebracht.

Said Nursi hielt zu seiner Verteidigung eine entschlossene Rede. Das Gericht ordnete seine Freilassung und die seiner mit ihm inhaftierten Gefährten an.

Im Jahr 1944 christlicher Zeitrechnung wurde er auf Anweisung der Zentralregierung nach Afyon ins Exil geschickt. Drei Wochen später wurde er nach Emirdağ ins Exil geschickt.

Anfang 1948 christlicher Zeitrechnung wurde Said Nursi wiederholt in Untersuchungshaft genommen und verhört. Zu dieser Zeit war er über siebzig Jahre alt. Einmal wurde dieser alte Mann vier Stunden lang stehen gelassen und dabei mit belanglosen Fragen befragt.

Noch im selben Jahr verurteilte das Afyon-Gericht ihn zu zwanzig Monaten und seine Mitarbeiter zu Haftstrafen unterschiedlicher Dauer.

Im christlichen Jahr 1946 wurde in der Türkei das Mehrparteiensystem eingeführt.

Bei den allgemeinen Wahlen des christlichen Jahres 1950 erlitt die von Mustafa Kemal Pascha gegründete und von İsmet İnönü geführte Republikanische Volkspartei eine vernichtende Niederlage. Die neu gegründete Demokratische Partei errang die Mehrheit und bildete die Regierung.

Im christlichen Jahr 1957 wurde die Risale-i Nur in Druckereien in Ankara und Konstantinopel gedruckt und veröffentlicht. Die Risale-i Nur wurde in großer Zahl unter der Bevölkerung verbreitet.

Im christlichen Jahr 1960 kam Said Nursi nach Urfa. Er war damals schwer krank. In der Nacht bekam er hohes Fieber. Er verlor sogar die Kraft zu sprechen.

Am 23. März gegen drei Uhr nachts verstarb er. Er wurde in Urfa beigesetzt.

Am 12. Juli kam eine Einheit der kemalistischen Armee nach Urfa, holte Said Nursis Leichnam aus dem Grab und nahm ihn mit.

Bediuzzaman Said Nursi kämpfte furchtlos für die Verteidigung der Unabhängigkeit der Türkei, erlitt nach seiner Gefangennahme zwei Jahre lang unsägliche Leiden in einem russischen Gefängnis, und nachdem er nach seiner Flucht nach Konstantinopel gekommen war, wurde ihm ein heldenhafter Empfang bereitet und eine Kriegsmedaille verliehen. Als eben dieser Said Nursi sich daranmachte, die Flagge des Islam hochzuhalten, wurde er in den Augen der Kemalisten zum gefährlichsten Menschen überhaupt. Aus der Befürchtung, sein Grab könnte zu einer Quelle der Inspiration für die Muslime werden, wurde sein Leichnam daher etwa vier Monate später aus dem Grab geholt und an einem unbekannten Ort erneut beigesetzt.

Der bedeutendste Wegbereiter der islamischen Erneuerung in der modernen Türkei war Bediuzzaman Said Nursi.

Es sei erwähnt, dass Griechenland im christlichen Jahr 1919 Truppen in der türkischen Region Smyrna (Izmir) landete und eine Militäroperation begann. Griechenland wollte Westanatolien besetzen, woraufhin der Krieg zwischen Griechenland und der Türkei begann. Der junge Adnan Menderes trat der Armee bei und spielte im Krieg zur Verteidigung der türkischen Unabhängigkeit eine heldenhafte Rolle. Nach dem Krieg wurde er mit einer Kriegsmedaille ausgezeichnet.

Als im christlichen Jahr 1946 in der Türkei die Mehrparteiendemokratie eingeführt wurde, gründeten Celal Bayar, Adnan Menderes und einige weitere bedeutende politische Persönlichkeiten die Demokratische Partei.

Bei den Wahlen des christlichen Jahres 1950 errang die Demokratische Partei die Mehrheit, und Adnan Menderes wurde Ministerpräsident.

Auch bei den Wahlen des christlichen Jahres 19543 und des Jahres 1957 siegte diese Partei. Celal Bayar wurde Präsident und Adnan Menderes Ministerpräsident. Die Regierung von Adnan Menderes erlaubte den Gebetsruf auf Arabisch anstelle von Türkisch. Sie öffnete mehrere tausend verschlossene Moscheen wieder für das Gebet. Einmal sagte Adnan Menderes in einer Rede, dass im Land die Scharia eingeführt werden könne, wenn die Parlamentsmitglieder dies wünschten. Seine Nachsicht gegenüber dem Islam brachte ihm Schwierigkeiten ein.

Im christlichen Jahr 1960 führte das von General Cemal Gürsel angeführte „kemalistische“ Militär einen Umsturz durch.

In der Verfassung war der Säkularismus als staatliches Leitprinzip anerkannt. Vor dem Militärtribunal begann der Prozess gegen mehrere führende Persönlichkeiten unter dem Vorwurf, dass die Regierung von Adnan Menderes sich dem Islam zugewandt und verfassungswidrig gehandelt habe.

Das Militärtribunal verurteilte den Präsidenten Celal Bayar zu lebenslanger Haft und den Ministerpräsidenten Adnan Menderes, den Außenminister Fatin Rüştü Zorlu sowie den Finanzminister Hasan Polatkan zum Tode.

Am 17. September 1961 wurden Adnan Menderes und zwei weitere Minister im Gefängnis von İmralı durch Erhängen hingerichtet und zu Märtyrern gemacht.

Trotz all dessen konnten die Islamfeinde die tief im Herzen des türkischen Volkes verwurzelten Wurzeln des Islam nicht ausreißen.

12.। Sayyid Abul A’la Maududi (Rahimahullah) (christlicher Zeitrechnung 1903–1979)

Sayyid Abul A’la Maududi wurde im Jahr 1903 christlicher Zeitrechnung in der Stadt Aurangabad im Fürstenstaat Hyderabad im britisch beherrschten Indien (dem heutigen Bundesstaat Andhra Pradesh) während der Herrschaft des elften Vizekönigs, Lord Curzon, geboren.

Im Jahr 1079 christlicher Zeitrechnung verstarb er während der Herrschaft des pakistanischen Präsidenten General Muhammad Zia-ul-Haq.

Im Jahr 1918, im Alter von fünfzehn Jahren, begann er sein Berufsleben als Mitglied des Redaktionsstabs der in Bijnor herausgegebenen Zeitung Al-Madina.

Danach war er als Herausgeber der Wochenzeitung Taj und als Herausgeber der Zeitung Muslim tätig.

Im Jahr 1925 begann Jamiat-ul-Ulama-e-Hind (gegründet 1919) mit der Herausgabe einer Zeitung namens Al-Jamiat. Zum Herausgeber wurde Sayyid Abul A’la Maududi ernannt.

Im christlichen Jahr 1925 begann Swami Shraddhanand, einer der führenden Vertreter der orthodoxen Hindu-Organisation „Arya Samaj“, eine Bewegung namens „Shuddhi-Bewegung“. Seine Aussage lautete: Die Vorfahren der Muslime des Subkontinents seien Hindus gewesen. Unter dem Druck muslimischer Herrscher hätten sie den Hinduismus aufgegeben und seien Muslime geworden. Nun sollten die Muslime zum Hinduismus zurückkehren.

Diese Bewegung war für die Muslime schmerzlich. Aufgewiegelt durch die Propaganda Swami Shraddhanands erstach ihn 1926 ein Muslim. Daraufhin brachen in ganz Indien anti-muslimische Unruhen aus. Hinduistische Führer begannen, gegen die Muslime, gegen den Al-Qur’an und gegen Al-Dschihad, einen der grundlegenden Begriffe des Al-Qur’an, zu hetzen.

In den christlichen Jahren 1926 und 1927 veröffentlichte Sayyid Abul A’la Maududi in insgesamt vierundzwanzig Ausgaben der Zeitschrift Al Jamiat fortlaufend Artikel unter dem Titel „Al-Dschihad fi al-Islam“ und legte darin das wahre Wesen des Al-Dschihad dar.

Im christlichen Jahr 1928 bekundete Jamiat Ulema-e-Hind ihre Unterstützung für die „Ein-Nation-Theorie“ des All-India National Congress, der 1885 gegründet worden war. Sayyid Abul A’la Maududi konnte diese Haltung von Jamiat Ulema-e-Hind nicht als richtig anerkennen. Daraufhin trat er von seinem Amt als Herausgeber der Zeitschrift Al Jamiat zurück.

Im christlichen Jahr 1932 ergriff Abu Muhammad Muslih von Hyderabad aus die Initiative zur Herausgabe einer islamischen Zeitschrift namens „Tarjuman al-Qur’an“. Sayyid Abul A’la Maududi wurde zum Herausgeber ernannt.

Ein Jahr später wurde ihm auch das Eigentum an dieser Zeitschrift übertragen.

Im ersten Leitartikel von Tarjuman al-Qur’an schrieb Sayyid Abul A’la Maududi: „Der Zweck dieser Zeitschrift besteht darin, das Wort Allahs zu erhöhen und die Menschen dazu aufzurufen, auf Allahs Weg umfassende Anstrengungen zu unternehmen. Ihr besonderer Zweck besteht darin, die sich in der Welt ausbreitenden Denkweisen sowie die Grundsätze von Zivilisation und Kultur im Licht des Al-Qur’an zu beurteilen und im Kontext der gegenwärtigen Philosophie, Wissenschaft, Politik, Wirtschaft, Kultur und Soziologie Wege zur Anwendung der Bestimmungen des Al-Qur’an und der As-Sunna aufzuzeigen. Diese Zeitschrift ruft die Muslime zu einem neuen Leben auf.“

Seit ihrer Gründung hat diese Zeitschrift den Muslimen des Subkontinents durch wichtige Orientierung zu verschiedenen Themen großen Nutzen gebracht.

Am 22., 23. und 24. März 1940 n. Chr. fand im Minto Park in Lahore die Konferenz der Allindischen Muslimliga (gegründet im Jahr 190) statt. Auf dieser Konferenz hielt der Präsident der Muslimliga, Muhammad Ali Jinnah, eine wichtige Ansprache. Aus diesen mehrheitlich muslimischen nordwestlichen und östlichen Gebieten müsse ein unabhängiger Staat für die Muslime gebildet werden. Dieser Vorschlag ist als Lahore-Resolution oder Pakistan-Resolution bekannt.

Die Führer der Muslimliga vermittelten der muslimischen Bevölkerung die Vorstellung, Pakistan werde ein islamischer Staat sein. Doch die Muslimliga ergriff keine Maßnahmen zur Bildung islamischer Persönlichkeiten, die für die Errichtung eines islamischen Staates erforderlich sind. In dieser Angelegenheit lenkte Sayyid Abul Ala Maududi die Aufmerksamkeit der Führer auf diesen Umstand. Doch sie schenkten seinen Worten kein Gehör.

Am 12. September 1940 n. Chr. hielt er auf einer von der Organisation Anjuman-i Tarikh-o-Tamaddun im Strachey-Saal der Aligarh-Universität veranstalteten Diskussionsversammlung eine richtungsweisende Ansprache.

Das Thema lautete: „Wie wird eine islamische Regierung errichtet?“ Die bengalische Übersetzung dieser Ansprache trägt den Titel „Der Weg zur islamischen Revolution“. In einem Teil dieser Ansprache sagte er: „Für die Leitung dieses Staates werden Menschen benötigt, in deren Herzen die Furcht vor Allah wohnt; Menschen, die empfinden, dass sie Allah gegenüber für die Erfüllung ihrer Pflichten Rechenschaft ablegen müssen; Menschen, die das Jenseits dieser Welt vorziehen; Menschen, für deren Urteil moralischer Gewinn und Verlust wichtiger sind als weltlicher Gewinn und Verlust; Menschen, die unter allen Umständen jene Gesetze, Regeln, Vorschriften und Verfahrensweisen befolgen, die eigens für sie geschaffen wurden; Menschen, deren einziges Ziel ihres Bemühens und Strebens es ist, Allahs Wohlgefallen zu erlangen; Menschen, deren Nacken vollständig von den Ketten der Knechtschaft gegenüber persönlichen und nationalen Interessen sowie der Versklavung durch Begierden und Wünsche befreit ist; Menschen, deren Geist und Haltung vollkommen frei von Neid, Feindschaft und Engstirnigkeit sind; Menschen, die nicht im Rausch von Reichtum und Macht den Verstand verlieren; Menschen, die nicht unter der Gier nach Reichtum und dem Verlangen nach Macht leiden. Für die Leitung dieses Staates wird eine Gruppe von Menschen mit solcher moralischer Stärke benötigt, die sich selbst dann als vollkommen vertrauenswürdig erweisen würden, wenn ihnen die Schatzkammern der Welt in die Hände fielen; Menschen, die nach der Erlangung der Macht schlaflose Nächte verbringen würden, weil sie um das Wohlergehen des Volkes besorgt sind; und unter deren äußerst verantwortungsbewusster Aufsicht das Volk in allen Angelegenheiten seines Lebens, seines Eigentums und seiner Ehre sicher und unbesorgt wäre. Für die Leitung eines islamischen Staates wird eine Gruppe von Menschen benötigt, bei deren siegreichem Einzug in ein Land dessen Bewohner keine Angst vor Massakern, der Zerstörung von Ortschaften, Unterdrückung und Verfolgung, Rowdytum und Ausschweifung oder Unzucht haben müssen. Vielmehr werden die Menschen des eroberten Landes jeden einzelnen ihrer Soldaten als Beschützer ihres Lebens, ihres Eigentums und ihrer Ehre sowie der Keuschheit ihrer Frauen erleben. In der internationalen Politik werden sie ein so hohes Ansehen und eine solche Würde genießen, dass die ganze Welt aufgrund ihrer Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, moralischen und charakterlichen Vorzüglichkeit sowie ihrer Erfüllung von Versprechen und Zusagen Vertrauen in sie haben wird. Ein islamischer Staat kann nur durch Menschen dieser Art, und ausschließlich durch Menschen dieser Art, errichtet werden.“

In der Absicht, Menschen dieser Art heranzubilden und zu diesem Zweck eine Organisation zu gründen, berief Sayyid Abul Ala Maududi durch eine Bekanntmachung in der Monatszeitschrift Tarjuman-ul-Qur’an für den 25. und 26. August 1941 n. Chr. eine Konferenz ein. Etwa 150 Menschen kamen. Nach den Beratungen blieben 75 übrig. Mit diesen 75 Menschen wurde am 26. August Jamaat-e-Islami gegründet.

Er legte den Entwurf einer Satzung vor. Dieser wurde angenommen. Auf dieser Grundlage fand eine Wahl statt. Sayyid Abul Ala Maududi wurde zum Amir gewählt.

In einem Teil der Ansprache, die er auf der ersten Mitgliederversammlung hielt, sagte er: „Diejenigen, die Jamaat-e-Islami beitreten werden, müssen sich gründlich darüber im Klaren sein, dass die Aufgabe, die vor Jamaat-e-Islami liegt, keine gewöhnliche Aufgabe ist. Sie müssen die gesamte Ordnung der Welt verändern.

Jeden einzelnen Bereich der weltlichen Ethik und Moral, der Politik, der Wirtschaft, der Gesellschaftsordnung sowie der Zivilisation und Kultur müssen sie verändern. Die Ordnung, die in der Welt auf der Auflehnung gegen Allah beruht, muss verändert und durch eine auf dem Gehorsam gegenüber Allah beruhende Ordnung ersetzt werden. Ihr Kampf richtet sich gegen alle satanischen Kräfte.“

Dass Sayyid Abul A’la Maududi vor fünfundsiebzig Mitgliedern den Entschluss bekundete, „das gesamte System der Welt zu verändern“, beweist, dass er ein scharfsinniger und weitblickender Mensch war.

Sayyid Abul A’la Maududi stellte den Menschen durch Tarjuman-ul-Qur’an und durch die Abfassung eines Werkes nach dem anderen die richtige Gestalt des Islam vor Augen. Sein Beitrag war äußerst umfassend. Drei seiner Beiträge waren jedoch von herausragender Bedeutung.

Der erste war die Gründung der Jamaat-e-Islami am 26. August 1941.

Der zweite war, 1942 mit der Abfassung des Tafsir Tafhim-ul-Qur’an zu beginnen, die 1972 abgeschlossen wurde.

Der dritte war die Entscheidung, 1946 eine eigenständige Studentenorganisation zu gründen, um die Da’wa des Islam unter den Studenten auszuweiten.

Am 14. August 1947 entstand der Staat Pakistan.

Am 23. Dezember 1947 wurde eine Studentenorganisation namens Islami Jamiat-e-Talaba gegründet.

Als der Subkontinent geteilt und die Staaten Pakistan und Hindustan gegründet wurden, betrug die Zahl der Rukn der Jamaat-e-Islami 625. Aufgrund der Teilung des Landes wurde die Jamaat-e-Islami in zwei Organisationen aufgeteilt: Jamaat-e-Islami Hind und Jamaat-e-Islami Pakistan.

Die Jamaat-e-Islami Hind nahm mit 240 Mitgliedern und die Jamaat-e-Islami Pakistan mit 385 Mitgliedern ihre Arbeit auf.

Während der Bewegung zur Gründung Pakistans hatten die Führer versprochen, Pakistan zu einem islamischen Staat aufzubauen. Nach der Gründung Pakistans vergaßen sie ihr Versprechen völlig. Sie begannen, über die Ausarbeitung einer Verfassung nach britischem oder amerikanischem Vorbild nachzudenken.

Sayyid Abul A’la Maududi stellte sich diesem Vorhaben entgegen.

Im März 1948 erklärte Sayyid Abul A’la Maududi bei der ersten politischen öffentlichen Versammlung der Jamaat-e-Islami im Jahangir-Park in Karatschi, dass die mit der Ausarbeitung der Verfassung beauftragte Verfassunggebende Versammlung erklären müsse:

1. Die Souveränität gehört allein Allah. Die Regierung wird das Land als Vertreter Allahs regieren.

2. Die islamische Scharia wird das Grundgesetz des Landes sein.

3. Gesetze, die mit dem Islam unvereinbar sind, werden geändert und mit dem Islam in Einklang gebracht.

4. Bei der Ausübung seiner Macht wird der Staat unter keinen Umständen die Grenzen der Scharia überschreiten.

Auf diese Weise nahm die Bewegung für die islamische Staatsordnung ihren Anfang.

Erwähnenswert ist, dass 1948 in Dhaka eine Zweigstelle der Jamaat-e Islami gegründet wurde, der Rafi Ahmad Indori, Qari Jalil Ashraf Nadwi, Khursheed Ahmad Butt und Maulana Abdur Rahim angehörten.

Am 11. September 1948 verstarb der Begründer Pakistans, Muhammad Ali Jinnah.

Am 4. Oktober 1048 n. Chr. wurden Sayyid Abul Ala Maududi und einige weitere zentrale Führer nach dem Gesetz über die öffentliche Sicherheit verhaftet.

Ziel war es, die Stimme der Bewegung für die islamische Staatsordnung zum Schweigen zu bringen.

Nach zwanzig Monaten im Gefängnis wurden er und seine Gefährten freigelassen.

Am 21. Januar 1951 fand dank der Bemühungen von Sayyid Abul Ala Maududi in Karatschi eine bedeutende Konferenz der Gelehrten des Landes statt. Es entstand ein wertvolles Dokument mit dem Titel „Die 22 Grundprinzipien der islamischen Staatsordnung“.

Im Februar 1953 fand in Karatschi eine allparteiliche Versammlung statt, um über die Qadianis zu beraten. Auf der Versammlung wurde auf rätselhafte Weise beschlossen, direkte Aktionen gegen die Qadianis durchzuführen. Die Jamaat-e Islami glaubte von Anfang an an friedliche Aktivitäten. Daher brach die Jamaat-e Islami ihre Beziehungen zum allparteilichen Komitee ab. Unterdessen begannen an verschiedenen Orten Unruhen und Ausschreitungen.

Am 6. März 1953 wurde in Lahore das Kriegsrecht verhängt. Innerhalb weniger Stunden beruhigte sich die Lage.

Am 28. März wurden unter dem Vorwand, die Schuld dem Falschen zuzuschieben, Sayyid Abul Ala Maududi, Mian Tufail Muhammad, Malik Nasrullah Khan Aziz, Chaudhry Muhammad Akbar und Sayyid Naqi Ali verhaftet.

Vor einem Militärtribunal begann der Prozess gegen Sayyid Abul Ala Maududi. Am 8. Mai, also zehn Tage nach seiner Verhaftung, verurteilte ihn das Militärtribunal zum Tode.

Zu seinem in der Todeszelle weinenden Sohn sagte er: „Bacha, warum weinst du? Über Leben und Tod wird im Himmel entschieden, nicht auf der Erde.“ (Sohn, warum weinst du? Über Leben und Tod wird im Himmel entschieden, nicht auf der Erde.)

Im In- und Ausland erhob sich ein Sturm des Protests. Die Regierung war gezwungen, ihre Haltung zu ändern.

Am 29. April 1955 wurde Sayyid Abul Ala Maududi nach zwei Jahren und einem Monat Haft freigelassen.

1951? Nein, im Jahr 1961 erreichte er auf Einladung von König Saud Riad. Auf Bitten des Königs entwarf er den Plan für eine Universität. Der Plan wurde mit einigen Änderungen angenommen. Auf dieser Grundlage wurde die Islamische Universität Medina gegründet.

Trotz vielfältiger Behinderungen durch die Regierung fand vom 25. bis zum 27. Oktober 1963 in Lahore die Konferenz der Jamaat-e-Islami statt. Während Sayyid Abul Ala Maududi die Eröffnungsansprache hielt, griff eine von der Regierung aufgehetzte Schlägertruppe die Konferenz an. Sie setzte das Festzelt in Brand, verwüstete die Stände mit islamischen Büchern, eröffnete das Feuer und warf Flaschen in Richtung des Frauenlagers. Durch die Schüsse erlitt ein Mitarbeiter der Jamaat namens Allah Bakhsh den Märtyrertod.

Am 6. Januar 1964 wurde die Jamaat-e-Islami auf Anordnung von Präsident Ayub Khan für illegal erklärt. Sechzig Führer, darunter Sayyid Abul Ala Maududi, wurden verhaftet. Dieses Mal mussten sie neun Monate im Gefängnis bleiben. Danach wurden sie dank Allahs Barmherzigkeit auf Grundlage des Urteils des Obersten Gerichtshofs freigelassen.

Der 11. Januar 1967 war der 29. Ramadan. Nirgendwo war der Mond gesichtet worden. Doch die Regierung verkündete nachts über das Radio: Morgen ist Eid.

Sayyid Abul Ala Maududi und einige weitere angesehene Ulama protestierten gegen diese unbegründete Bekanntmachung. Daher wurde Eid an zwei Tagen gefeiert. Darüber geriet Präsident Ayub Khan in große Wut.

Am 29. Januar 1967 wurden Sayyid Abul Ala Maududi und einige weitere bedeutende Ulama verhaftet. Am 15. März wurden sie jedoch freigelassen.

Sayyid Abul Ala Maududi litt bereits seit mehreren Jahren an verschiedenen schweren Krankheiten.

Mitte 1979 brachte sein ältester Sohn, Dr. Umar Faruq Maududi, ihn zur Behandlung nach Amerika.

Am 22. September 1979 verstarb Sayyid Abul Ala Maududi in der Stadt Buffalo.

Auf dem Weg, ihn in seine Heimat zu bringen, wurde an verschiedenen Orten das Janazah-Gebet für ihn verrichtet. Das letzte Janazah-Gebet fand im Gaddafi-Stadion von Lahore statt. Fast dreihunderttausend Menschen nahmen daran teil.

Die von Sayyid Abul A’la Maududi gegründete Jamaat-e-Islami schreitet in mehreren Ländern des südasiatischen Subkontinents voran, indem sie vielfältige Hindernisse überwindet und eine Etappe nach der anderen zurücklegt.

Schluss wort

Diese wahrhaftigen und kompromisslosen Persönlichkeiten bemühten sich, den Menschen die lautere Lehre des Al-Qur’an und der as-Sunna nahezubringen und dadurch eine Läuterung des Denkens zu bewirken. Sie setzten sich mit ganzer Kraft dafür ein, eben diese Lehre des Al-Qur’an und der as-Sunna zum bestimmenden Strom im gesellschaftlichen Bereich zu machen. Sie waren nicht bereit, dem reinen Gold auch nur die geringste Beimischung hinzuzufügen. Keine Abweichung und keine Verfälschung ließen sie gelten. Ihr Wunsch war, dass der Islam im persönlichen wie im gesellschaftlichen Leben Vorrang erlangen möge. Sie träumten von einem Kalifat gemäß dem prophetischen Weg. Auf dem Weg zur Verwirklichung dieses Ziels blieben sie trotz der gewaltigen Schläge der Widrigkeiten standhaft. Sie wussten, dass der Weg der islamischen Bewegung nicht mit Blumen bestreut ist. Ihre Lebensgeschichten werden denjenigen, die über Generationen hinweg die Verwirklichung des Islam anstreben, weiterhin Inspiration geben.