Le nostre parole
Il nostro Creatore, Sostentatore e Signore, il Sommo Allah, è il possessore di ogni lode. La Sua misericordia e il Suo favore verso di noi sono illimitati e inesauribili. Benedizioni e pace sul nostro capo, guida e ultimo Profeta, Muhammad, Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.
Per l’infinita misericordia del Sommo Allah, la Sayyid Abul A‘la Maududi Research Academy si appresta a pubblicare per i lettori di lingua bengalese il libro Fiqh us-Sunnah, composto dal celebre faqih e specialista della Shariah dell’epoca moderna, al-Ustadh Sayyid Sabiq, dopo averne completato la traduzione e la revisione dall’arabo al bengalese. Il libro sarà pubblicato in tre volumi, insha Allah.
Quest’opera è un capolavoro immortale della disciplina del fiqh. Al-Ustadh Sayyid Sabiq la compose su richiesta, con l’incoraggiamento e i consigli del martire Hasan al-Banna. Quest’opera è un manuale guida per insegnanti e studenti seguaci dell’Islam (musulmani praticanti) nel mondo moderno.
Quest’opera rimarrà una pietra miliare nella storia della disciplina del fiqh. Finora sono state generalmente composte opere di fiqh basate sui madhhab. Tuttavia, le caratteristiche di quest’opera sono diverse e più rilevanti rispetto a quelle di tali opere. In breve, le caratteristiche dell’opera sono le seguenti:
01. Non è un’opera di fiqh basata su un madhhab.
02. È un’opera di fiqh basata sulle prove.
03. Nell’esaminare le norme della Shariah, vengono innanzitutto menzionati i versetti pertinenti autoesplicativi.
04. Nell’esaminare le norme, in secondo luogo viene menzionata la Sunnah pertinente del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Vengono citati i relativi hadith.
05. Vengono menzionate le athar dei nobili Compagni.
06. Nell’esporre l’ijtihad, il qiyas e l’interpretazione dei versetti e degli hadith che richiedono spiegazione, vengono riportate le spiegazioni e le opinioni dei mujtahid tra i Tabi‘un e i Tabi‘ al-Tabi‘in.
07. Vengono riportate le opinioni dei faqih mujtahid delle epoche successive.
08. Vengono riportate le opinioni dei diversi madhhab e degli imam dei madhhab.
09. Ove pertinente e disponibile, vengono menzionate le sentenze e le osservazioni di diversi tribunali islamici.
10. In alcuni casi vengono indicate l’opinione preferibile e la via da seguire.
Nel complesso, quest’opera è un libro straordinario, degno di essere seguito da tutti: dai musulmani comuni, dagli Ahl al-Hadith, dagli Ahl al-Ra’y e dai muqallid (seguaci) dei diversi madhhab.
Riteniamo necessario che ogni musulmano istruito legga quest’opera e che essa sia presente in ogni casa, affinché si possa seguire in modo puro e corretto la Shariah islamica.
Qualora qualcuno riscontrasse un errore nella traduzione o nella stampa di quest’opera, sarà sufficiente comunicarlo per iscritto all’indirizzo dell’editore o telefonicamente, affinché venga corretto nella prossima edizione, insha’Allah.
Il nostro pensiero, la nostra pianificazione e tutto il nostro impegno avranno avuto successo soltanto se i seguaci dell’Islam trarranno beneficio da quest’opera. Preghiamo Allah l’Altissimo di accettare questo nostro modesto sforzo.
Abdus Shahid Nasim
Direttore
Accademia di ricerca Sayyid Abul A‘la Mawdudi, Dacca
Data: 19 gennaio 2010 d.C.
Introduzione dell’Imam martire Hasan al-Banna
Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Compassionevole
Ogni lode appartiene ad Allah l’Altissimo. E la preghiera e la pace siano sul nostro capo, Muhammad, sui suoi seguaci e sui suoi Compagni.
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيُنْفِرُوا كَافَّةً، فَلَوْلا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدين، ولِيُنذِرُوا قومه إذا رجعوا إِلَيْهِم لَعَلَّهُم يحذرون.
Significato: Non era necessario che tutti i credenti partissero insieme. Ma quanto sarebbe stato meglio se da ciascun gruppo fosse partito almeno un contingente, affinché acquisisse una profonda conoscenza della religione e, al ritorno, ammonisse la propria gente, così che potesse stare in guardia. (Sura 9, al-Tawba: versetto 122)
Uno dei mezzi migliori per conseguire la vicinanza al Sommo Allah è diffondere la conoscenza e la daʿwa dell’Islam, nonché diffondere le norme islamiche, in particolare quelle del fiqh, affinché persone di ogni livello possano acquisire una conoscenza chiara riguardo ai propri atti di culto e alle proprie pratiche. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse:
«Quando Allah l’Altissimo desidera il bene per qualcuno, gli concede una profonda comprensione della religione. La conoscenza si acquisisce attraverso lo studio. I profeti, pace su tutti loro, non hanno lasciato denaro e ricchezze in questo mondo; hanno lasciato soltanto la conoscenza della religione. Chi acquisisce questa conoscenza dovrebbe acquisirne in abbondanza.»
Il metodo più semplice, utile, coinvolgente e capace di attirare l’attenzione nello studio del fiqh islamico, in particolare delle norme relative agli atti di culto e degli argomenti islamici generali presentati ai musulmani di ogni livello, consiste nel liberare il fiqh dalla terminologia tecnica e accademica specifica e dai dettagli normativi artificiosi. Al contempo, occorre collegarlo, per quanto possibile in modo semplice, alle fonti del Corano e della Sunna, e rendere il lettore consapevole, nella misura in cui se ne presenti l’opportunità, degli aspetti razionali e benefici dell’Islam, affinché coloro che studiano il fiqh possano comprendere che, attraverso questo studio, si sta instaurando un rapporto più stretto con Allah e il Suo Messaggero e che esso recherà loro immensi benefici in questo mondo e nell’Aldilà. Ciò li incoraggerà più di ogni altra cosa ad acquisire una conoscenza più approfondita dell’Islam.
Allah l’Altissimo ha ispirato e concesso la capacità al distinto e anziano sapiente, al-ustādh Sayyid Sābiq, di percorrere questa via. Perciò egli ha composto quest’opera, ricca di nozioni e informazioni, citando le fonti in modo semplice e scorrevole, e vi ha analizzato le norme del fiqh con un metodo straordinariamente efficace. Se Allah vorrà, attraverso quest’opera egli riceverà da Allah una ricompensa eccellente e riuscirà inoltre a suscitare ammirazione nei musulmani di tutto il mondo, orgogliosi dell’Islam. Per questa sua nobile opera a favore della religione e della Umma, e per il suo prezioso contributo alla daʿwa della religione, Allah lo ricompensi come merita, renda le persone beneficiarie attraverso di lui e realizzi, per mezzo suo, il bene per lui e per il popolo. Amīn.
Hasan al-Bannā
Parole dell’autore
Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Clementissimo
Ogni lode appartiene ad Allah, il Signore dell’universo. Pace e benedizioni sul nostro capo, Muhammad, il capo dell’intera umanità delle generazioni passate e future. E pace e perdono siano su tutti i suoi seguaci e i suoi Compagni, nonché su tutti coloro che seguiranno il suo esempio fino al Giorno della Resurrezione.
Quest’opera contiene le norme del fiqh islamico. Vi sono inoltre riportate le prove chiaramente enunciate nel Corano a sostegno di tali norme, gli hadith autentici e le decisioni unanimi della Umma. Al contempo, vi sono esposte in modo estremamente semplice, scorrevole e dettagliato le informazioni di cui i musulmani hanno grande necessità. Sebbene, in linea generale, si sia adottato il principio di astenersi dall’esporre le divergenze di opinione, esse sono state menzionate laddove ciò è sembrato utile alla comprensione.
In tal modo, l’opera ha presentato a tutti la vera natura del fiqh islamico portato dal Messaggero di Allah, ha aperto agli uomini la via per una corretta comprensione delle prescrizioni di Allah e del Suo Messaggero, ha evitato la spregevole bidʿa dell’ostilità e delle dispute tra madhhab e ha confutato l’assurda teoria secondo cui la porta dell’ijtihad (la riflessione e la ricerca sul Corano e sulla Sunna) sarebbe stata chiusa.
Il mio intento con questo sforzo è servire la nostra religione e offrire servizio e beneficio ai nostri fratelli. Prego Allah affinché, attraverso quest’opera, procuri davvero beneficio e bene agli uomini e accetti il nostro lavoro come dedicato al conseguimento del Suo compiacimento. Egli ci è sufficiente ed è il migliore dei protettori.
Sayyid Sabiq
Il Cairo, 15 Shaʿban 1365 dell’Egira
Indice
Argomenti
– Le nostre parole
– L’introduzione dell’Imam martire Hasan al-Banna
– Le parole dell’autore
– Introduzione: la missione profetica, la sua universalità e il suo scopo
Primo capitolo: Tahāra (conseguimento della purità)
1. L’uso dell’acqua per conseguire la purità e le categorie dell’acqua
Prima categoria: acqua comune
Seconda categoria: acqua già utilizzata
Terza categoria: acqua mescolata con una sostanza pura
Quarta categoria: acqua mescolata con una sostanza impura
Quinta categoria: acqua avanzata o residua
2. L’impurità e i metodi per conseguire la purità dall’impurità
Categorie dell’impurità
Come purificare il corpo e gli abiti
Metodo per purificare il suolo
Come purificare il burro chiarificato e simili
Come purificare la pelle di un animale morto
Purificazione di specchi e simili
Purificazione delle calzature
Alcune informazioni necessarie
Norme sull’espletamento dei bisogni
3. Le Sunnah della disposizione naturale
4. Abluzione
1. La prova giuridica islamica dell’abluzione
2. Il merito e l’importanza dell’abluzione
3. Gli obblighi dell’abluzione
4. Le sunnah dell’abluzione
5. Gli atti sconsigliati dell’abluzione
6. Le cause che invalidano l’abluzione
7. Ciò che non invalida l’abluzione
8. Le azioni per le quali l’abluzione è necessaria
9. Le situazioni in cui è raccomandata l’abluzione
10. Alcune nozioni essenziali sull’abluzione
5. Passare le mani umide sui calzari
1. La prova giuridica islamica a riguardo
2. La validità del passaggio delle mani umide sui calzari di pelle
3. Le condizioni per passare le mani umide sui calzari e simili
4. La parte su cui si passano le mani umide
5. La durata del passaggio delle mani umide
6. Il modo di passare le mani umide
7. Le cause che invalidano il passaggio delle mani umide
6. Ghusl
1. Le cause che rendono obbligatorio il ghusl
2. Le azioni vietate a chi è in stato di janābah
3. Il ghusl raccomandato
4. I pilastri del ghusl
5. Le sunnah del ghusl
6. Il ghusl delle donne
7. Alcune questioni relative al ghusl
7. Tayammum
1. La definizione del tayammum
2. La validità del tayammum nella Legge islamica
3. Una peculiarità della comunità di Muhammad
4. La ragione per cui il tayammum è stato prescritto nella Legge islamica
5. I casi in cui il tayammum è valido
6. Con quale tipo di terra si deve fare il tayammum?
7. Il modo di eseguire il tayammum
8. Quali azioni diventano lecite mediante il tayammum?
9. Le cause che invalidano il tayammum
8. Passare le mani umide sulla fasciatura o sul bendaggio
1. La validità del passaggio delle mani umide sulla fasciatura o sul bendaggio
2. Le norme relative al passaggio delle mani umide
3. Quando è obbligatorio passare le mani umide
4. Ciò che invalida il passaggio delle mani umide
9. Come deve pregare chi non trova né acqua né terra per purificarsi?
10. Hayḍ (mestruazioni)
1. La definizione di hayḍ
2. L’età in cui si verificano le mestruazioni
3. Il colore del sangue mestruale
4. La durata delle mestruazioni
5. La durata dello stato di purezza tra due mestruazioni
11. Nifās (sanguinamento post-partum)
1. La definizione di nifās
2. La durata del nifās
12. Ciò che è vietato alle donne mestruate e alle donne in nifās
13. Istiḥāḍa (sanguinamento patologico)
Secondo capitolo: Ṣalāt (preghiera)
1. L’importanza e il prestigio della ṣalāt nell’Islam
2. Qual è il giudizio riguardo a chi abbandona la ṣalāt?
3. Per chi è obbligatoria la preghiera
4. La preghiera del bambino
5. Quante sono le preghiere obbligatorie
6. Gli orari della preghiera
– Orario della preghiera di zuhr
– Orario della preghiera di asr
– Orario della preghiera di maghrib
– Orario della preghiera di isha
– Orario della preghiera di fajr
– Quando si dorme o si dimentica durante l’orario della preghiera
– Gli orari in cui è vietato pregare
– Opinioni dei fuqaha sul pregare dopo fajr e asr
– Opinioni sul pregare durante l’alba, il tramonto e il mezzogiorno
– Pregare nafl dopo l’inizio dell’orario di fajr e prima della preghiera di fajr
7. L’adhān
1. Che cos’è l’adhān
2. Il merito dell’adhān
3. La ragione dell’introduzione dell’adhān nella sharīʿa
4. Il metodo dell’adhān
5. Dire «as-salātu khayrun min an-nawm» nell’adhān di fajr
6. Il metodo dell’iqāma
7. Ciò che gli ascoltatori dovrebbero dire durante l’adhān
8. Recitare la duʿāʾ dopo l’adhān
9. Il dhikr durante l’iqāma
10. Ciò che deve fare il muʾadhdhin
11. Pronunciare l’adhān all’inizio dell’orario e prima del suo inizio
12. L’intervallo tra l’adhān e l’iqāma
13. Chi pronuncia l’adhān pronuncerà anche l’iqāma
14. Quando devono alzarsi i muqtadī?
15. Uscire dalla moschea dopo che è stato pronunciato l’adhān
16. Adhān e iqāma per le preghiere da recuperare
17. Adhān e iqāma delle donne
18. Entrare nella moschea dopo che vi è stata celebrata la preghiera in congregazione
19. L’intervallo tra l’iqāma e la preghiera
20. Pronunciare l’adhān senza il muʾadhdhin designato
21. Aggiungere all’adhān elementi che non ne fanno parte
8. Le condizioni della preghiera
1. Conoscere l’orario della preghiera
2. Purificarsi dall’impurità minore e da quella maggiore
3. La purezza del corpo, degli abiti e del luogo in cui si prega
4. Coprire la ʿawra (le parti intime): quale quantità di abiti è obbligatoria e quale è raccomandata per la preghiera; pregare a capo scoperto
5. Rivolgersi verso la qibla
9. Il modo di eseguire la preghiera
10. Gli obblighi della preghiera
1. L’intenzione
2. Il takbīr al-taḥrīma
3. Il qiyām (stare in piedi)
4. Recitare la sūrat al-Fātiḥa in ogni rakʿa delle preghiere nafl e farḍ
5. Eseguire il rukūʿ
6. Rialzarsi dal rukūʿ e rimanere in piedi diritti, immobili e tranquilli
7. Eseguire il sujūd
8. L’ultima seduta e la recitazione del tashahhud in essa
9. Pronunciare il salām
11. Le sunan della preghiera
1. Rafʿ al-yadayn (sollevare le mani)
2. Posizionare la mano destra sopra la mano sinistra
3. La supplica d’apertura della preghiera
4. Recitare l’istiʿādha
5. Dire «āmīn» al termine della Sūrat al-Fātiḥa
6. La recitazione successiva alla Sūrat al-Fātiḥa
7. Si deve recitare dopo la Fātiḥa?
– La recitazione nella preghiera del fajr
– La recitazione nella preghiera dello ẓuhr
– La recitazione nella preghiera dellʿaṣr
– La recitazione nella preghiera del maghrib
– La recitazione nella preghiera dellʿishāʾ
– La recitazione nella preghiera del venerdì
– La recitazione nella preghiera dellʿĪd
– Recitare determinate sure
– Prolungare la prima rakʿa del fajr
– Il metodo di recitazione del Messaggero di Allah ﷺ
– Ciò che è raccomandato nella recitazione
– I momenti in cui recitare ad alta voce e sottovoce durante la preghiera
– Recitare dietro l’imām
8. I takbīr nei passaggi dalla posizione eretta a quella seduta e viceversa
9. Il metodo del rukūʿ
10. Il dhikr del rukūʿ
11. Il dhikr nel rialzarsi dal rukūʿ e nel rimanere in posizione eretta
12. Chinarsi per il sujūd
13. Il modo di eseguire il sujūd
14. La durata e il dhikr del sujūd
15. La seduta e la supplica tra i due sujūd
16. La seduta di riposo
17. Il modo di sedersi per il tashahhud
18. Il primo tashahhud
19. Recitare la ṣalāt sul Messaggero ﷺ
20. Le suppliche dopo l’ultimo tashahhud e prima del salām
21. Il dhikr e le suppliche dopo il salām
12. Le preghiere sunna o volontarie
1. L’importanza secondo la sharīʿa
2. È raccomandato eseguire a casa tutte le preghiere eccetto quelle obbligatorie
3. Recitare a lungo e fare meno sujūd nelle preghiere volontarie e sunna
4. È permesso eseguire seduti le preghiere volontarie e sunna
5. Le categorie delle preghiere volontarie
6. La sunna del fajr
7. La sunna dello ẓuhr
8. La sunna del maghrib
9. La sunna dellʿishāʾ
10. Le sunan non confermate
11. La preghiera del witr
12. Recitare il qunūt al-nāzila nelle cinque preghiere quotidiane
13. Recitare il qunūt nella preghiera del fajr
14. La preghiera del qiyām al-layl o tahajjud
15. La preghiera nelle notti di Ramadan
16. Ṣalāt al-Ḍuḥā (la preghiera della mattina)
17. La preghiera dell’istikhāra
18. Ṣalāt al-Tasbīḥ
19. Ṣalāt al-Ḥāja
20. Ṣalāt al-Tawba
21. La preghiera in occasione dell’eclissi solare e lunare
22. La preghiera dell’istisqāʾ
13. Il sujūd della recitazione
14. Il sujūd della gratitudine
15. Il sujūd per errore
16. La preghiera in congregazione
1. L’importanza e il merito della preghiera in congregazione
2. La partecipazione delle donne alla congregazione nella moschea e il merito di pregare in casa
3. Pregare nella moschea relativamente più lontana e in una congregazione più numerosa
4. È raccomandato recarsi tranquillamente alla moschea
5. È raccomandato per l’imam rendere breve la preghiera
6. Il prolungamento della prima rakʿa da parte dell’imam
7. È obbligatorio seguire l’imam ed è vietato precederlo
8. La congregazione si costituisce non appena una persona si unisce all’imam
9. La liceità di diventare seguace dell’imam
10. La partecipazione parziale alla congregazione
11. Le scuse per cui è consentito abbandonare la congregazione
12. Chi è più qualificato per guidare la preghiera
13. Coloro la cui imamità è valida
14. Coloro la cui imamità non è corretta
15. È raccomandata l’imamità di una donna per le donne
16. L’imamità di sole donne da parte di un uomo
17. È riprovevole l’imamità di un fāsiq e di un innovatore
18. La liceità di separarsi dall’imam per un motivo legittimo
19. Ripetere la preghiera insieme alla congregazione
20. Sedersi rivolti a destra o a sinistra dell’imam dopo aver pronunciato il salām
21. L’imam o i seguaci che stanno in un luogo rialzato
22. Seguire l’imam quando vi è una barriera tra l’imam e i seguaci
23. Pregare dietro chi omette un atto obbligatorio
24. La nomina di un sostituto da parte dell’imam
25. L’imamità di colui che la gente non gradisce
26. I doveri dell’imam e dei seguaci
17. Descrizione della moschea
1. La terra è una moschea per questa umma
2. Il merito di costruire una moschea
3. La supplica per recarsi verso la moschea
4. La supplica per entrare nella moschea e uscirne
5. Il merito di recarsi alla moschea e sedervi dentro
6. Taḥiyyat al-masjid
7. Le moschee migliori
8. Abbellire la moschea
9. Mantenere la moschea pulita e profumarla
10. La manutenzione della moschea
11. È riprovevole annunciare gli oggetti smarriti, comprare e vendere e recitare poesie
12. Chiedere l’elemosina nella moschea
13. Alzare la voce nella moschea
14. Parlare nella moschea
15. È lecito mangiare, bere e dormire nella moschea
16. Intrecciare le dita di una mano con quelle dell’altra
17. Pregare tra le colonne
18. I luoghi in cui è vietato pregare
1. È vietato pregare presso le tombe e nei cimiteri
2. È vietato pregare nei luoghi di culto degli ebrei e dei cristiani
3. È vietato pregare nelle discariche, nei mattatoi, nei luoghi affollati delle strade, nelle stalle, nei bagni e sul tetto della Kaʿba Sharīfa
19. La preghiera all’interno della Kaʿba Sharīfa
20. La sutra, ossia la barriera davanti a chi prega
1. La norma relativa alla collocazione della barriera
2. Con che cosa è valida la sutra
3. La sutra dell’imam è anche la sutra dei seguaci
4. È opportuno stare vicino alla barriera
5. È vietato passare tra chi prega e la sua sutra
6. La liceità di impedire a chi passa davanti a chi prega di attraversare
7. Nulla invalida la preghiera
21. Gli atti leciti durante la preghiera
1. Piangere, singhiozzare e gemere dicendo «uh» e «ah»
2. Guardarsi intorno, mantenendo il collo diritto, quando necessario
3. Uccidere animali molesti come serpenti, scorpioni e simili
4. Camminare per pochi passi in caso di necessità
5. Portare un bambino
6. Rivolgere il salām a chi prega o rispondere con un gesto
7. Dire «Subḥān Allāh» e applaudire con le mani
8. Segnalare all’imam il suo errore
9. Dire «Al-ḥamdu li-Llāh» dopo aver starnutito o ricevuto una benedizione
10. Prosternarsi, per necessità, sul proprio turbante o sui propri abiti
11. Altri atti leciti durante la preghiera
12. Recitare guardando il Sacro Corano
13. Prestare attenzione a qualcosa di diverso dalla preghiera
22. Azioni makruh durante la preghiera
1. Giocherellare senza necessità con i propri abiti o con il corpo
2. Tenere le mani sui fianchi durante la preghiera
3. Guardare verso il cielo
4. Guardare qualcosa che distoglie dalla preghiera
5. Tenere gli occhi chiusi senza motivo
6. Fare cenni con entrambe le mani al momento del saluto finale
7. Tenere la bocca chiusa e lasciare penzolare l’abito
8. Pregare mentre il cibo è davanti a sé
9. Pregare trattenendo l’urina o le feci
10. Pregare in preda a un sonno irresistibile
11. Riservare un posto nella moschea a qualcuno che non sia l’imam
23. Cause che invalidano la preghiera
1. Mangiare o bere volontariamente qualcosa
2. Parlare intenzionalmente senza necessità per la preghiera
3. Compiere intenzionalmente un atto eccessivo
4. Abbandonare intenzionalmente, senza una valida scusa, una qualsiasi condizione della preghiera
5. Ridere durante la preghiera
24. Recuperare le preghiere non eseguite
25. La preghiera del malato
26. Salat al-Khawf, ovvero la preghiera durante la guerra, la paura e il terrore
27. La preghiera di chi insegue il nemico e di chi fugge per paura del nemico
28. La preghiera in viaggio
1. Ridurre la preghiera di quattro rakʿat
2. La distanza per la riduzione
3. Da dove si inizia la riduzione?
4. Quando il viaggiatore deve recitare la preghiera completa
5. Recitare preghiere supererogatorie durante il viaggio
6. Viaggiare il venerdì
29. Riunire due preghiere
1. A ʿArafat e Muzdalifa
2. Durante il viaggio
3. In caso di pioggia
4. A causa di malattia o di una valida scusa
5. Riunire due preghiere per necessità ordinarie
৩০. La preghiera sulla nave, sul treno e sull’aereo
৩১. La supplica del viaggio
৩২. La preghiera del venerdì
১. I meriti del venerdì
২. Invocare Allah il venerdì
৩. Moltiplicare il ṣalāt e il salām sul Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) il venerdì, di giorno e di notte
৪. È raccomandato recitare la sūra al-Kahf il venerdì, di giorno e di notte
৫. Il bagno rituale, il vestirsi elegantemente, l’uso del siwāk e del profumo il venerdì
৬. Recarsi alla preghiera del venerdì prima del suo orario
৭. Passare davanti scavalcando il collo dei fedeli
৮. È lecito compiere preghiere facoltative prima della preghiera del venerdì?
৯. Se un fedele sonnecchia nella moschea, è opportuno spostarsi in un altro luogo
১০. Le prove dell’obbligatorietà della preghiera del venerdì
১১. Per chi è obbligatoria la preghiera del venerdì e per chi non lo è
১২. L’orario della preghiera del venerdì
১৩. Il numero dei fedeli necessario per la preghiera congregazionale del venerdì
১৪. Il luogo della preghiera del venerdì
১৫. Esame delle condizioni stabilite dai giuristi riguardo alla preghiera del venerdì
১৬. Il sermone o discorso del venerdì
১৭. È vietato parlare durante il sermone
১৮. Raggiungere una rakʿa o meno della preghiera del venerdì
১৯. Le preghiere facoltative prima e dopo la preghiera del venerdì
২০. Quando l’Eid e il venerdì cadono nello stesso giorno
৩৩. Le preghiere dei due Eid
১. Fare il bagno rituale, usare il profumo e indossare gli abiti più belli
২. Mangiare qualcosa prima di uscire per l’Eid al-Fiṭr e dopo l’Eid al-Aḍḥā
৩. Recarsi al luogo della preghiera dell’Eid
৪. Le donne e i bambini si recano al luogo della preghiera dell’Eid
৫. Andare e tornare per strade diverse
৬. L’orario della preghiera dell’Eid
৭. Nella preghiera dell’Eid non vi sono adhān né iqāma
৮. I takbīr nella preghiera dell’Eid
৯. Le preghiere prima e dopo la preghiera dell’Eid
১০. Per chi è lecito compiere la preghiera dell’Eid
১১. Il sermone della preghiera dell’Eid
১২. Recuperare la preghiera dell’Eid
১৩. Giochi, divertimenti, canti, cibo e bevande durante l’Eid
১৪. I meriti delle buone azioni nei dieci giorni di Dhū al-Ḥijja
১৫. È raccomandato scambiarsi gli auguri e le felicitazioni per l’Eid
১৬. Pronunciare i takbīr nei giorni stabiliti dei due Eid
Il terzo capitolo: la zakat
১. Definizione della zakat
২. L’ordine e l’incoraggiamento a versare la zakat
৩. Avvertimento sulle terribili conseguenze del non versare la zakat
৪. La disposizione della Sharīʿa riguardo a chi nega la zakat
৫. Su chi è obbligatoria la zakat
৬. Il niṣāb della zakat
৭. La zakat sui beni del bambino e del folle
৮. La zakat della persona indebitata
৯. La zakat di chi muore senza averla versata
১০. L’intenzione è una condizione per versare la zakat
১১. Versare la zakat non appena diventa obbligatoria
১২. Versare la zakat in anticipo
১৩. È raccomandato fare una supplica per chi versa la zakat
১৪. I beni sui quali la zakat è obbligatoria
১৫. La zakat sull’oro e sull’argento
১৬. Il niṣāb dell’oro e l’ammontare della zakat
১৭. Il niṣāb dell’argento e l’ammontare della zakat
১৮. La combinazione di oro e argento
১৯. La zakat sui debiti
২০. La zakat sulle banconote, sulle obbligazioni bancarie e sui certificati
২১. La zakat sui gioielli
২২. La zakat sulla dote matrimoniale
২৩. La zakat sui canoni di locazione
২৪. La zakat sulle merci commerciali
২৫. Il metodo di versamento della zakat sulle merci commerciali
২৬. La zakat sui cereali e sui frutti
২৭. Il niṣāb della zakat sui cereali e sui frutti
২৮. La zakat sulle terre kharājite
২৯. La zakat sui raccolti delle terre date in affitto
৩০. Determinare il niṣāb dei datteri e dell’uva
৩১. Mangiare una parte del raccolto prima di versare la zakat
৩২. Unire i cereali e i frutti gli uni agli altri
৩৩. Quando la zakat diventa dovuta sui raccolti e sui frutti
৩৪. Versare la zakat scegliendo i beni migliori
৩৫. La zakat sul miele
৩৬. La zakat sul bestiame
১. Condizioni della zakat sul bestiame
২. La zakat sui cammelli
৩. La zakat sui bovini (compresi i bufali)
৪. La zakat sulle capre e sulle pecore
৫. I casi di esenzione dalla zakat
৬. I beni sui quali non è dovuta la zakat
৭. La zakat sugli animali diversi dal bestiame
৮. La zakat sugli animali di età inferiore a un anno
৯. Le disposizioni relative all’unione e alla separazione
১০. L’unione produce qualche effetto sulla zakat?
৩৭. La zakat sui tesori nascosti e sui minerali
৩৮. La zakat sulle ricchezze marine
৩৯. La zakat sui beni estratti
৪০. La zakat diventa obbligatoria sulla responsabilità, non sui beni considerati nella loro identità materiale
৪১. Se i beni si distruggono dopo che la zakat è diventata obbligatoria e prima del suo versamento
৪২. Se i beni si distruggono dopo aver separato la zakat
৪৩. Il ritardo nel versare la zakat non la annulla
৪৪. Versare il valore invece del bene originario
৪৫. La zakat sui beni in comproprietà
৪৬. Chi elude la zakat
৪৭. Le categorie di spesa della zakat
৪৮. Coloro ai quali non è lecito dare o dai quali non è lecito ricevere la zakat
৪৯. Chi deve occuparsi della riscossione e della distribuzione della zakat
৫০. Il trasferimento per la distribuzione della zakat
৫১. È raccomandato dare la zakat alle persone virtuose
৫২. È vietato a chi versa la zakat acquistare i beni della propria zakat
৫৩. È raccomandato dare la zakat al marito e ai parenti
৫৪. Si può dare la zakat a chi studia le scienze islamiche, ma non a chi è impegnato nell’adorazione
৫৫. Il trasferimento della zakat
৫৬. Se si commette un errore nella distribuzione della zakat
৫৭. Dare pubblicamente la zakat o l’elemosina
৫৮. Zakat al-fiṭr (fiṭra)
৫৯. Oltre alla zakat sui beni, è necessario versare qualche altro diritto?
৬০. L’elemosina facoltativa (elemosina generale)
– Le categorie di elemosina
– Chi ha la priorità nel ricevere l’elemosina?
– L’elemosina che va perduta
– Fare elemosina con beni illeciti
– L’elemosina della moglie tratta dai beni del marito
– Donare tutti i propri beni
– Fare elemosina agli animali
– Ṣadaqa jāriya (elemosina perpetua)
– Esprimere gratitudine al donatore
Quarto capitolo: il ṣiyām (digiuno)
1. Il ṣiyām: significato, meriti e categorie
2. Il digiuno di Ramaḍān
3. Il mese di Ramaḍān e i meriti delle opere compiute in questo mese 3.
4. Avvertimento contro l’interruzione del digiuno di Ramaḍān 8.
5. Come viene stabilito l’inizio di Ramaḍān 5.
6. La differenza dei luoghi di avvistamento della luna nuova
7. Chi avvista da solo la luna nuova
8. L’obbligo del digiuno
9. Per chi è obbligatorio il digiuno
10. Il digiuno del miscredente e del folle
11. Il digiuno del bambino
12. Coloro ai quali è consentito interrompere il digiuno e per i quali vige la norma della fidya
13. Coloro ai quali è consentito interrompere il digiuno e per i quali è obbligatorio recuperarlo
14. Colui per il quale è obbligatorio sia digiunare sia interrompere il digiuno
15. I giorni nei quali è vietato digiunare
16. Il divieto del digiuno ininterrotto
17. I digiuni volontari che costituiscono una sunna
18. La liceità di interrompere un digiuno volontario
19. Alcune regole da osservare durante il digiuno
20. Le azioni lecite durante il digiuno
21. Le azioni che invalidano il digiuno
22. Il recupero dei digiuni di Ramaḍān
23. Laylat al-Qadr
24. L’iʿtikāf
Quinto capitolo: l’assistenza al malato, la preghiera funebre, la sepoltura e il kafan
1. I principi islamici riguardanti la malattia e le cure
– Avere pazienza nella malattia
– Il malato che parla della propria malattia
– Andare a visitare il malato
– I meriti della visita al malato
– Le modalità della visita al malato
– La visita di una donna a un malato uomo
– La visita di un musulmano a un malato miscredente
– Visitare un malato agli occhi
– Chiedere al malato di fare suppliche
– La cura delle malattie
– Curarsi con sostanze illecite
– Il medico non musulmano
– Ricorrere alle cure di una medica
– La cura mediante ruqya e suppliche
– Alcune note suppliche famose riguardanti le cure
– Il divieto di utilizzare amuleti
– È lecito appendere come amuleti le suppliche menzionate nel Corano e negli ḥadīth?
2. I principi islamici riguardanti il malato
– Non permettere al malato di soggiornare tra le persone sane
– Entrare nelle zone colpite dalla peste e uscirne
– È raccomandabile ricordare la morte e prepararsi mediante le opere
– È makruh desiderare la morte
– Una lunga vita accompagnata da buone opere è una benedizione
– Compiere buone opere prima della morte è un segno del morire nello stato di fede
– È raccomandabile che il malato nutra una buona opinione di Allah
– Ciò che è raccomandabile fare quando ci si trova presso una persona prossima alla morte
– Ciò che costituisce una sunna per chi è in punto di morte
3. Cosa fare riguardo al defunto
– Ciò che è raccomandabile fare alla notizia della morte di un musulmano
– È raccomandabile informare i parenti e le persone vicine al defunto della sua morte
– Piangere per il defunto
– Lamentarsi a voce alta
– Osservare il lutto per il defunto
– È raccomandabile fornire cibo alla famiglia del defunto
– È lecito preparare il kafan e la tomba prima della morte
– È raccomandabile desiderare di morire alla Mecca o a Medina
– La morte improvvisa
– Colui al quale muore un figlio
– L’età dei membri della Umma musulmana
– La morte è una forma di liberazione; il kafan e la sepoltura del defunto
– Il lavaggio rituale del defunto
– Le modalità del lavaggio rituale
– Far compiere il tayammum al defunto in mancanza d’acqua
– Il marito e la moglie che compiono reciprocamente il lavaggio rituale
– Una donna che compie il lavaggio rituale a un bambino
8. La preghiera funebre, la sepoltura, il kafan e la visita alle tombe
– Il sudario
– La preghiera funebre per il defunto
– Modalità della preghiera funebre
– Trasporto della bara e corteo funebre
5. Ciò che è makruh nella preghiera funebre, nella sepoltura e nel sudario
6. La sepoltura e lo scavo della tomba
7. Questioni relative alla tomba
– È vietato insultare i defunti
– La recitazione del Corano presso la tomba
– Riaprire la tomba dopo la sepoltura
– Trasferire il defunto dalla tomba
– Consolare coloro che sono in lutto
8. La visita alle tombe
9. Le opere benefiche per il defunto
10. L’interrogatorio nella tomba
– Dove si trova il rūḥ? I quattro mondi del rūḥ
Sesto capitolo: il dhikr
Settimo capitolo: la supplica
1. Il comando di supplicare
2. Le buone maniere della supplica
3. Le suppliche del mattino e della sera
8. Le suppliche per i diversi momenti e le diverse occasioni
5. Alcune suppliche di ampio significato
6. Il saluto e l’invio di salām sul Messaggero ﷺ
7. Le benedizioni e le suppliche del viaggio
Ottavo capitolo: Hajj
1. Il merito e l’obbligatorietà dell’Hajj
2. Le condizioni che rendono l’Hajj obbligatorio
3. L’Hajj del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui)
8. Il miqat
5. L’ihram
6. La talbiya (pronunciare «labbayka»)
7. Le azioni lecite per il muhrim
8. Le azioni vietate al muhrim
9. La norma relativa alla commissione di azioni vietate durante l’ihram
10. I confini del Santuario sacro della Mecca
11. Il Santuario sacro di Medina
12. La superiorità della Mecca su Medina
13. Entrare alla Mecca senza ihram
14. Le azioni raccomandate per entrare nella Mecca sacra e nella Moschea Sacra
15. Il tawaf
16. Bere l’acqua di Zamzam
17. Il sa‘i tra Safa e Marwa
18. Recarsi a Mina
19. Partire alla volta di Arafat
20. Sostare ad Arafat
21. Partire da Arafat alla volta di Muzdalifa
22. Le attività dello Yawm an-Nahr (10 di Dhu al-Hijja)
23. Il lancio dei sassolini
24. L’animale sacrificale, o hady
25. Radersi o accorciare i capelli
26. Il tawaf al-ifada o tawaf della ziyara
27. L’umra
28. Il tawaf d’addio
29. Il modo di compiere l’Hajj
30. L’ihsar
31. Il merito dei due Santuari sacri
Prefazione: la missione profetica, la sua universalità e il suo scopo
Allah l’Altissimo ha inviato il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) con un sistema di vita monoteistico, liberale, nobile e privo di ogni forma di discriminazione, e con una legge completa e onnicomprensiva, ossia la Sharia, per tutti gli ambiti della vita. Questa Sharia garantisce all’intera umanità una vita estremamente dignitosa e civile, e la fa ascendere al più alto vertice della perfezione, dello sviluppo e del progresso.
Per ventitré anni egli ha invitato gli uomini ad Allah. In questi ventitré anni ha portato a compimento nel modo più compiuto il proposito con cui era venuto: trasmettere agli uomini la religione di Allah e stabilire e unire l’umanità su di essa.
1. L’universalità della missione profetica di Muhammad (pace e benedizioni di Allah su di lui)
La missione profetica di Muhammad (pace e benedizioni di Allah su di lui) non è limitata entro confini determinati, al punto che, come le missioni profetiche precedenti, sia riservata a una particolare generazione o a una particolare comunità, mentre le altre generazioni e comunità ne siano private. Al contrario, la sua missione profetica è universale e si estende a tutta l’umanità. Come il regno di Allah l’Altissimo si estende su tutta la terra e su tutto ciò che vi esiste, così si estende anche la missione profetica del Suo ultimo Messaggero. Essa non è limitata a una particolare città o regione, né a una particolare epoca o periodo. Allah l’Altissimo dice
تبْرَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَلَمِينَ نَذِيرًا
«Benedetto è Colui che ha fatto scendere sul Suo servo il Libro che distingue tra la verità e la falsità, affinché egli fosse un ammonitore per tutti i mondi.» (Sura 25, al-Furqān: versetto 1)
Egli dice inoltre:
وَمَا أَرْسَلْتُكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا .
«Ti abbiamo inviato come annunciatore di buone novelle e ammonitore per tutta l’umanità.» (Sura 34, as-Saba’: versetto 28)
Egli dice inoltre:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُم جَمِيعَانِ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَوتِ وَالْأَرْضِ : لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِ وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
«(O Muhammad,) dì: “O umanità, io sono il Messaggero di Allah inviato a tutti voi, Colui al quale appartiene il regno dei cieli e della terra. Non vi è altra divinità all’infuori di Lui. Egli dà la vita e dà la morte. Credete dunque in Allah e nel Suo Messaggero, il Profeta illetterato, che crede in Allah e nelle Sue parole; seguitelo, affinché possiate essere guidati”.» (Sura 7, al-A‘rāf: versetto 158)
È stato narrato in un hadith autentico che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Ogni profeta veniva inviato specificamente al proprio popolo. Io sono stato inviato a tutta l’umanità, senza distinzione tra bianchi e neri.»
L’ampiezza e l’universalità della missione profetica di Muhammad (pace e benedizioni di Allah su di lui) sono ulteriormente confermate dai seguenti fatti:
1. Nella religione da lui portata non vi è nulla la cui fede o la cui osservanza sia difficile e gravosa per gli esseri umani. Allah l’Altissimo ha detto:
لَا يُكَلِفَ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
«Allah non impone ad alcuna persona un obbligo superiore alle sue capacità.» (Sura 2, al-Baqara: versetto 286)
Egli ha inoltre detto:
يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ .
«Allah vuole per voi la facilità e non vuole per voi la difficoltà.» (al-Baqara: versetto 185) Egli ha inoltre detto:
وما جعل عليكم في الدين من حرج .
«Egli non vi ha imposto alcuna costrizione riguardo alla religione.» (Sura 2, al-Hajj: versetto 78)
In Sahih al-Bukhari è stato narrato da Abu Sa’id al-Maqbari che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse:
هذا الدين يسرا، ولَن يُشَادُ الذِينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ
Questa religione è facile; chiunque adotterà un approccio rigoroso nell’osservare la religione non avrà successo.»
Un hadith di Ṣaḥīḥ Muslim recita quanto segue:
احب الدين إلى الله الحنيفية السمحة
«La religione monoteistica tollerante è quella più amata da Allah.»
2. I principi fondamentali dell’Islam che non cambiano con il variare dei luoghi e dei tempi, come le credenze e gli atti di culto, sono stati esposti in modo completo e dettagliato e sono stati spiegati mediante versetti e hadith che ne forniscono una descrizione esaustiva. Pertanto, nessuno ha il diritto di aggiungervi o sottrarvi neppure la minima cosa. Le questioni che invece cambiano con il variare dei luoghi e dei tempi, come quelle relative al benessere della vita civile e le questioni politiche e militari, sono state presentate in forma concisa. Lo scopo è che tali principi fondamentali possano contribuire al bene dell’umanità in ogni epoca e che governanti, notabili e leader possano trarne guida per instaurare la verità e la giustizia.
3. Tutte le direttive contenute nella missione profetica di Muhammad (pace e benedizioni su di lui), ossia nella legislazione islamica da lui trasmessa, mirano esclusivamente alla salvaguardia della religione, della vita, della ragione, della discendenza e dei beni e delle proprietà. È evidente come la luce del giorno che essa è conforme alla disposizione naturale innata e ai bisogni dell’essere umano, in armonia con la sua ragione e coscienza, favorevole al suo sviluppo e al suo progresso e adeguata a ogni luogo e a ogni epoca. Allah l’Altissimo dice:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ والطَّيِّبَتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الحيوة الدُّنْيَا خَالِصَة يومَ القِيمَةِ ، كَذلِكَ نُفَصِّلُ الأيتِ لِقَوْمٍ يُعْلَمُونَ قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّي الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْرَ وَالْبَغْى
بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَالَمْ يُنَزِّلُ بِهِ سلطنا وأن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَالَا تَعْلَمُونَ
«Di’: “Chi ha proibito le belle cose di Allah e i cibi puri che Egli ha prodotto per i Suoi servi?”. Di’: “Esse, nella vita terrena, sono per coloro che credono e, in particolare, saranno per loro nel Giorno della Resurrezione”. Così spieghiamo dettagliatamente i segni per coloro che sanno. Di’: “Il mio Signore ha proibito soltanto le oscenità, palesi e occulte, il peccato, la ribellione ingiusta, associare ad Allah ciò per cui Egli non ha fatto scendere alcuna autorità e attribuire ad Allah ciò che non sapete”». (Sura 7, al-A‘raf: versetti 32-33)
L’Altissimo Allah dice inoltre:
ورحمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ، فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَوةَ وَالَّذِينَ هُم بِايَتِنَا يُؤْمِنُونَ الَّذِين يتبعون الرسول النبى الأمى الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَ هُمْ فِي التورية وَالْإِنْجِيلِ ( يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وينهمر عَنِ
الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُرُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمْ الحبيت ويضع عنهم أمرهم والأغلل الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ، فَالَّذِينَ آمَنُوا بِه وعزروه ونصروه وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ لَا أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
«La Mia misericordia abbraccia ogni cosa. La prescriverò per coloro che sono timorati, versano la zakat e credono nei Nostri segni; per coloro che seguono il Messaggero, il Profeta illetterato, che trovano menzionato presso di loro nella Torah e nel Vangelo. Egli ordina loro ciò che è conveniente e vieta loro ciò che è riprovevole, rende lecite per loro le cose pure e proibisce loro quelle impure, e li libera dal fardello e dalle catene che gravavano su di loro. Coloro che credono in lui, lo onorano, lo aiutano e seguono la luce fatta scendere con lui, sono proprio quelli che avranno successo». (al-A‘raf: 156-157)
2. Lo scopo della missione di Muhammad (pace e benedizioni su di lui)
Lo scopo della missione dell’Islam è conoscere Allah, riconoscerLo e purificare l’anima attraverso la Sua adorazione, rafforzare i rapporti umani e fondarli sui principi dell’affetto, dell’amore, della misericordia, della fratellanza, dell’uguaglianza e della giustizia. È attraverso queste opere che l’essere umano consegue felicità e prosperità nel mondo terreno e nell’Aldilà. L’Altissimo Allah ha detto:
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْآمِينَ رَسُولاً منهم يتلوا عليهم ايته ويزكيهم ويعلمهم الكتب والحكمة د وان كانوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَلٍ مُّبِينٍ
«È Lui che ha inviato agli illetterati un Messaggero tra loro, che recita loro i Suoi versetti, li purifica e insegna loro il Libro e la saggezza, sebbene prima fossero certamente in un evidente traviamento.» (Sura 62, al-Jumuʿa: versetto 2)
L’Altissimo ha inoltre detto:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
«Non ti abbiamo inviato se non come misericordia per tutti i mondi.» (Sura 62, al-Anbiyāʾ: versetto 107)
Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ha detto:آنا رحمة م «Sono una misericordia donata come dono.»
3. La legislazione islamica o fiqh
Un tema importante compreso nell’ambito della missione profetica islamica è la legislazione islamica. Questo è l’aspetto teorico della missione profetica islamica.
L’unica fonte della pura legge religiosa è la rivelazione di Allah, contenuta nel Corano e nella Sunna, oppure l’ijtihād del Messaggero, che la rivelazione confermava. Questa rivelazione è preservata nella forma del Corano e della Sunna. Un esempio della pura legge religiosa sono le norme o gli aḥkām riguardanti gli atti di culto. In questo ambito, il compito del Messaggero non va oltre il trasmettere agli uomini la rivelazione di Allah fedelmente e con spiegazioni e analisi. L’Altissimo ha detto:
وما ينطق عن الهوى، إن هو إلا وحي يوحى
«Egli non parla per propria inclinazione; ciò che dice non è altro che una rivelazione ispirata.» (Sura 53, An-Najm: versetti 3-4)
Tuttavia, al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, fu ordinato di consultarsi riguardo alle leggi islamiche connesse alle questioni terrene, come la giustizia, la politica e l’arte della guerra. Talvolta egli sosteneva una certa opinione, per poi ritirarla subito dopo e accettare il parere dei suoi Compagni, come accadde nelle battaglie di Badr e Uhud. In generale, però, i Compagni, che Allah si compiaccia di loro, si rivolgevano a lui per le questioni che non conoscevano. Gli ponevano domande e gli chiedevano chiarimenti sui significati del Corano e degli hadith che non erano loro noti; inoltre, gli esponevano la propria comprensione di tali significati. Talvolta egli confermava la loro comprensione; altre volte indicava e correggeva gli errori presenti in essa.
L’Islam ha stabilito alcuni princìpi generali secondo i quali i musulmani possono orientare la propria condotta. Essi sono:
1. Evitare di cercare la soluzione di un evento o di un problema che non si è ancora verificato, finché non si verifica. Allah l’Altissimo ha detto:
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْتَلُوا عَنْ أَحْيَاء إِنْ تُبْدَلَكُم تَمُوكُمْ ، وَإِن تَسْتَلُوْا عَنْهَا مِيْنَ يُنَزِّلُ الْقُرْآنَ تُبْدَلَكُمْ ، عَفَا اللَّهُ عَنْهَا ، وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ
«O credenti! Non chiedete informazioni su cose che, se vi fossero rivelate, vi dispiacerebbero. Se fate domande su di esse mentre viene rivelato il Corano, vi saranno rese note. Allah vi ha perdonati. Allah è perdonatore, indulgente.» (Sura 5, Al-Mā’idah: versetto 101)
Nel hadith si legge: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha vietato di occuparsi di questioni che nella realtà non si sono ancora presentate.»
2. Astenersi dal fare domande eccessive e dal preoccuparsi di questioni complicate:
Il Messaggero ﷺ ha detto: «Allah ha detestato per voi le parole inutili, le domande eccessive e lo sperpero delle ricchezze.»
Ha inoltre detto:
إِنَّ اللَّهَ فَرَضَ فَرَائِضَ فَلَا تَضَيْعُوهَا وَمَنْ حَدَوْدًا فَلَا تَعْتَدُوهَا، وَحَرْمَ أَشْيَاءَ فَلَا تَنْتَهِكُوْهَا، وسكت عن أَشْيَاءَ رَحمَةٌ بِكُم مِن غير نسيان فَلا تَبْعَثُوا عنها ، وعنه أيضًا : أَعظَرُ النَّاسِ جزمًا من سالَ عَنْهُ شَيْءٍ لَمْ يَحْرَّمْ فَحَرِمْ مِنْ أَهْلِ مَسْأَلَتِهِ.
«Allah ha prescritto alcuni obblighi: non trascurateli. Ha stabilito alcuni limiti: non oltrepassateli. Ha proibito alcune cose: non violate tali proibizioni. E ha taciuto riguardo ad alcune cose, per misericordia verso di voi, non per dimenticanza. Pertanto, non indagate su di esse.»
Il Messaggero di Allah ﷺ ha inoltre detto: «Il più grande peccatore è colui che fa domande su qualcosa che non era proibito, e che diventa proibito a causa della sua domanda.»
3. Tenersi lontani dai dissensi e dalle divisioni riguardo alla religione
Allah l’Altissimo ha detto:
وأن منه أُمْتَكرَ أُمَّةً وَاحِدَةً
«Questa è la vostra ummah, un’unica ummah.» (Sura 23, al-Mu’minun: versetto 52)
Allah ha inoltre detto:
واعتصموا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا
«Aggrappatevi tutti saldamente alla corda di Allah e non dividetevi in fazioni.» (Sura 3, Ali ‘Imran, versetto 103)
Allah ha inoltre detto:
ولا تنازَعُوا فَتَفْعَلُوا وَتَنْمَبْ رِيْعَ
«Non disputate gli uni con gli altri, altrimenti fallirete e perderete il vostro vigore e la vostra influenza.» (Sura 8, al-Anfal: versetto 46)
Allah ha inoltre detto:
إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ
«Coloro che hanno frammentato la loro religione e si sono divisi in sette, tu non hai nulla a che fare con loro.» (Sura 6, al-Anʿām: versetto 159)
Allah dice inoltre:
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنت ها وأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيره
«Non siate come coloro che si sono divisi in sette e hanno litigato, nonostante fossero giunte loro prove evidenti. Per loro vi sarà un castigo terribile.»
(Sura 3, Āl ʿImrān: versetto 105)
4. Rimettere le questioni controverse al Corano e alla Sunna: quest’opera deve essere compiuta alla luce delle seguenti parole di Allah
فَإِن تَنَازَعَمْتُمْ فِي شَيْ فَرَدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ –
«Se entrate in controversia su una questione, sottoponetela ad Allah e a questo Messaggero.» (Sura 4, an-Nisāʾ: versetto 59)
– وَمَا اختلفترفيْهِ مِنْ شَيْءٍ فَعْلَمَهُ إِلَى اللَّهِ
«Qualunque cosa sia oggetto della vostra controversia, il suo giudizio spetta ad Allah.» (Sura 42, ash-Shūrā: versetto 10)
La ragione è che il Libro di Allah ha fornito una spiegazione dettagliata della religione. Come ha detto Allah:
ونزلنا عَلَيْكَ الْكِتَبَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ .
«Abbiamo fatto scendere su di te il Libro, contenente la spiegazione di ogni cosa.» (Sura 16, an-Naḥl: versetto 89)
Allah ha inoltre detto:
مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَبِ مِنْ شَيْءٍ
«Non ho tralasciato di scrivere nulla nel Libro. (Sura 6, al-Anʿām: versetto 38)
Non è stato esposto soltanto nel Corano, ma anche attraverso la Sunnah concreta del Messaggero. Allah ha detto:
وانزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِم .
«Abbiamo fatto scendere su di te il Monito, affinché tu spiegassi agli uomini ciò che è stato fatto scendere per loro». (Sura 16, an-Naḥl: versetto 44)
Allah ha inoltre detto:
إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَبَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِما أردكَ الله :
«In verità, abbiamo fatto scendere su di te il Libro con la verità, affinché tu giudicassi tra gli uomini secondo ciò che Allah ti ha mostrato». (Sura 4, an-Nisāʾ: versetto 105)
In realtà, è stato ordinato di dirimere tutte le controversie secondo il Corano e la Sunnah, e tutte le indicazioni sono state esposte con chiarezza. Allah l’Altissimo ha detto:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُم دينكم واتممت عليكم نعمتي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا.
«Oggi ho perfezionato per voi la vostra religione, ho completato su di voi la Mia grazia e ho scelto per voi l’Islam come religione.» (Sura 5, al-Mā’ida: versetto 3)
Finché le norme della religione continueranno a essere analizzate in questo modo e resterà noto a tutti che, per dirimere le controversie, è indispensabile ritornare alla sua fonte originaria, in questa religione non vi sarà né spazio né motivo di divergenza.
Allah l’Altissimo dice:
وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَبِ لَفِي شِقَاقَ بَعِيدٍ .
«Coloro che sono caduti in disaccordo riguardo al Libro sono precipitati in una profonda discordia.» (Sura 2, al-Baqara: versetto 176)
Allah dice inoltre:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُعَلِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمان
«Per il tuo Signore, non saranno credenti finché non ti accetteranno come arbitro definitivo nelle controversie sorte tra loro; poi non proveranno nel loro animo alcun disagio riguardo a ciò che avrai deciso e vi si sottometteranno con piena serenità.» (Sura 4, an-Nisā’: versetto 65)
Alla luce di questi principi, i Compagni e i musulmani delle benedette generazioni successive trascorsero la loro vita. Fatta eccezione per una manciata di questioni giuridiche, non sorsero divergenze tra loro su alcun argomento. Le poche questioni sulle quali dissentirono furono dovute al fatto che differivano nella comprensione del significato dei testi pertinenti del Corano e della Sunna; inoltre, alcuni di loro conoscevano alcuni di tali testi, mentre altri non li conoscevano.
In seguito, quando apparvero gli imam delle quattro scuole giuridiche, seguirono il metodo dei loro predecessori. Tuttavia, un gruppo tra loro era più vicino alla Sunna del Messaggero. Ne erano un esempio gli abitanti dell’Hijaz, tra i quali era relativamente maggiore il numero di coloro che trasmettevano la Sunna del Messaggero e gli athar (detti) dei Compagni. L’altro gruppo fece un uso maggiore del proprio ragionamento, come gli abitanti dell’Iraq, tra i quali il numero degli esperti di hadith era relativamente minore. La ragione era la distanza delle loro terre d’insediamento dal luogo della rivelazione.
Questi imam fecero tutto il possibile per arricchire il popolo della conoscenza dell’Islam e guidarlo sulla via dell’Islam. Proibivano alla gente di seguirli ciecamente e dicevano: «Nessuno può adottare la nostra opinione e pronunciarsi in base ad essa senza conoscere le prove che presentiamo a sostegno della nostra opinione». Dichiararono senza ambiguità che l’hadith autentico era la loro scuola giuridica. Non volevano che li si seguisse a occhi chiusi come il Messaggero, libero dal peccato e dall’errore. Il loro unico obiettivo era aiutare le persone a comprendere il comando di Allah.
In seguito, però, quando il coraggio delle persone si affievolì e la loro determinazione si indebolì, tra loro emerse la tendenza all’imitazione cieca. Di conseguenza, ogni gruppo si accontentò di una specifica scuola giuridica. Il loro pensiero, la loro ricerca e la loro riflessione rimasero confinati all’interno di quella scuola. Divennero dipendenti da essa e suoi sostenitori fanatici. Impiegarono tutte le loro energie nel sostenerla e nell’aiutarla. Attribuirono alle parole del proprio imam la stessa autorità delle parole di Allah e del Messaggero. Nessuno studioso di quel gruppo riteneva lecito emettere una fatwa contraria all’opinione del proprio imam. La devozione cieca verso l’imam della propria scuola giuridica crebbe a tal punto che al-Karkhī disse: «Ogni versetto o hadith che contraddica le opinioni dei nostri imam è necessariamente soggetto a interpretazione, altrimenti è abrogato».
A causa dell’imitazione cieca della scuola giuridica e del fanatismo fazioso, alcuni gruppi di musulmani cominciarono a essere privati della guida del Corano e della Sunna. Si iniziò a mormorare che la porta dell’ijtihad fosse stata chiusa. Ciò che dicevano i faqih finì per essere considerato la Sharia. La Sharia si ridusse alle dichiarazioni e alle opinioni dei faqih. Chiunque adottasse un’opinione diversa da quella dei faqih veniva definito innovatore. La sua opinione era considerata inaccettabile e la sua fatwa inaffidabile.
A favorire la più ampia diffusione di questa ristrettezza e di questo fanatismo furono le madrase istituite dai governanti e dai ceti facoltosi, nonché la limitazione dei programmi di quelle madrase all’insegnamento di una specifica scuola giuridica o delle dottrine di una sola scuola. Ciò divenne un motivo decisivo per aderire a tali scuole e allontanarsi dall’ijtihad, così da conservare i mezzi di sostentamento predisposti per loro. Si narra che Abu Zur’a chiese al suo maestro Balqīnī: «Ditemi, qual è il motivo per cui lo shaykh Taqī al-Dīn al-Subkī si astiene dall’ijtihad? Possiede tutte le qualifiche e tutti gli strumenti necessari per l’ijtihad!». Balqīnī rimase in silenzio. Dopo qualche istante, Abu Zur’a disse: «A mio parere, l’unica ragione per cui si astiene da esso sono quei posti di lavoro riservati ai faqih delle quattro scuole giuridiche. Chiunque esca da queste quattro scuole non otterrà alcun incarico. Nessuno di loro potrà diventare qadi e il popolo non accetterà le loro fatwa; anzi, saranno definiti innovatori». Udendo ciò, Balqīnī sorrise lievemente e gli diede ragione.
Avvolta in una simile intricata rete di taqlid, cioè di imitazione cieca, privata della guida del Corano e della Sunna e avendo accettato che la porta dell’ijtihad fosse stata chiusa, la Umma musulmana è caduta in una grave crisi e in una profonda rovina, entrando nella tana del varano dalla quale il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) l’aveva messa in guardia.
Il risultato è stato che la Umma musulmana si è divisa in numerosi gruppi e sottogruppi. Alcuni sono arrivati persino a dissentire sulla liceità del matrimonio tra una ragazza della scuola hanafita e un ragazzo della scuola shafiita. Alcuni dicono: «Questo matrimonio non è lecito, perché gli hanafiti nutrono dubbi persino sulla fede degli shafiiti». Altri dicono: «È lecito, perché se è lecito sposare una donna ebrea o cristiana, allora è lecito anche sposare una di queste donne» (secondo gli shafiiti, è lecito dire: «Sono credente, se Allah vuole»).
Di conseguenza, anche le innovazioni religiose si sono diffuse ampiamente, mentre l’eterna tradizione e cultura dell’Islam stanno scomparendo. Lo sforzo intellettuale e la ricerca stanno per cessare, le attività di riflessione e studio stanno ristagnando, e la libertà e l’indipendenza del sapere si stanno perdendo. Tutti questi sintomi, riuniti insieme, hanno indebolito e fiaccato l’identità della nazione musulmana, privandola della sua vita produttiva. Hanno arrestato il suo sviluppo e il suo progresso. Approfittando di questa situazione, i nemici infiltratisi al suo interno sono penetrati, attraverso le sue brecce e fessure, fino al cuore stesso dell’esistenza islamica.
Così sono passati molti anni. Sono trascorsi molti secoli. È consuetudine eterna di Allah inviare, di tanto in tanto, in seno a questa comunità persone che rinnovano la presentazione della sua religione, risvegliano la comunità dal sonno e le indicano la via della verità e della giustizia. Tuttavia, questa comunità sembra non voler destarsi dal sonno finché non ritorni alla sua precedente condizione miserabile, o a una condizione ancora peggiore.
Alla fine è giunto il turno della legislazione islamica, attraverso la quale Allah ha ordinato e organizzato la vita dell’intera umanità, facendone il sostegno degli uomini nella vita terrena e nell’Aldilà. Eppure l’opera della legislazione è stata abbassata a un livello così infimo che nella storia non se ne trova alcun precedente. È stata gettata in un abisso profondo. Riflettere su di essa, studiarla e impegnarsi nella sua elaborazione sono diventati un’attività che distrugge la mente e spreca il tempo, senza arrecare alcun beneficio alla religione di Allah né contribuire a ordinare la vita terrena degli uomini.
A titolo di esempio, cito qui un passo tratto da un’opera di fiqh scritta da un giurista degli ultimi tempi: «Ibn ʿArafa ha definito l’ijāra (locazione) come la vendita dell’utilità dei beni immobili, esclusi le imbarcazioni e gli animali, la quale non può essere conseguita mediante un corrispettivo prodotto da essa e le cui parti emergono quando la si divide». Dopo aver udito questa definizione, uno dei suoi studenti obiettò che la parola “parti” era contraria alla concisione della definizione e che non vi era alcuna necessità di menzionarla. Il suddetto giurista si astenne dal rispondere per due giorni. Poi diede una risposta del tutto priva di senso.»
In effetti, la legislazione islamica era giunta a un livello così basso. Gli studiosi non attribuivano importanza ad altro che al testo originale del Libro. Al massimo, leggevano i suoi commentari, le informazioni, le obiezioni e le sottigliezze contenute nei commentari, nonché le discussioni scritte su di esse. Fu in una situazione del genere che, alla fine, un giorno l’Europa si avventò sull’Oriente. Con i suoi artigli aggressivi mise tutto a soqquadro e, calpestando ogni cosa, la ridusse in polvere. Un giorno, quando gli abitanti dell’Oriente si destarono, colpiti ripetutamente dall’aggressione, e si guardarono intorno, si accorsero di essere rimasti molto indietro rispetto alla vita del mondo, che avanzava rapidamente. La carovana in movimento della civiltà procedeva in avanti, mentre essi sedevano impassibili. Si accorsero di trovarsi di fronte a un mondo nuovo: un mondo che risuonava del canto della vita, un mondo che avanzava con impeto irresistibile nella forza e nella produttività. Di fronte a quello spettacolo rimasero sbigottiti. Tra loro, un gruppo che aveva dimenticato la propria storia, che era diventato una progenie disobbediente ai propri antenati e aveva smarrito la propria religione e tradizione, cominciò a gridare: «O abitanti dell’Oriente, guardate quanto è progredita l’Europa! Venite, seguite le sue orme». Cominciarono a imitare l’Europa senza esitazione e alla cieca, che ciò fosse compatibile con la fede o fosse miscredenza, che fosse bene o male. Quanto a coloro che erano immersi fino al collo nell’inerzia e nel fanatismo, assunsero una posizione negativa. Recitare frequentemente «lā ḥawla wa-lā quwwata illā bi-Llāh» e «innā li-Llāhi wa-innā ilayhi rājiʿūn», ripiegarsi su se stessi cercando di governare la propria vita e ritirarsi in un angolo della casa: questa divenne la loro linea d’azione. E tale linea d’azione offrì agli arroganti nemici dell’Islam un’ulteriore prova: la sharīʿa islamica non può stare al passo con il progresso e lo sviluppo e non è adeguata ai tempi. Poi accadde proprio ciò che era inevitabile. Furono le leggi straniere aggressive a diventare l’autorità dominante e il fattore regolatore nella vita degli abitanti dell’Oriente, sebbene fossero totalmente contrarie alla loro religione, cultura e tradizione. Persino i costumi e gli stili di vita europei cominciarono a invadere le famiglie, le strade, le assemblee, le scuole, i collegi e persino i centri dell’istruzione e della cultura. Non solo: l’ondata culturale europea divenne sempre più forte e predominante in ogni ambito della vita. Di conseguenza, l’Oriente arrivò quasi a dimenticare la propria religione e tradizione, e il legame tra il suo passato e il suo presente stava per spezzarsi. Tuttavia, una legge eterna di Allah è che la terra non rimane priva di persone che stabiliscano la Sua religione. Perciò gli appelli alla riforma si fecero attivi. Essi cominciarono ad ammonire coloro che erano stati ingannati dall’Occidente: «State in guardia! Astenetevi dal promuovere la civiltà occidentale». Infatti, il declino morale degli occidentali non avrebbe mancato di condurli a un esito estremamente miserabile. Se non avessero corretto la propria natura mediante una fede pura e non avessero trasformato il proprio carattere imitando i modelli più elevati ed eccellenti di moralità, ben presto la loro scienza si sarebbe trasformata in un’arma devastante, capace di trasformare le loro splendide città in fornaci che li avrebbero divorati, bruciati e ridotti in cenere. Come ha detto Allah: «Non hai visto come il tuo Signore ha trattato gli ʿĀd? Erano il popolo di Iram, dagli edifici elevati, quali non ne furono creati di simili nei paesi. E i Thamūd, che tagliavano la roccia nelle valli per costruirsi dimore? E il Faraone, signore dei pali, che trasgredirono nei paesi e vi diffusero molta corruzione? Perciò il tuo Signore riversò su di loro il flagello del castigo. In verità, il tuo Signore è in agguato». (Sūra 89, al-Fajr, versetti 6-14)
Gli appellatori alla riforma cominciarono a gridare agli immobili e ritirati nelle loro case: «Aggrappatevi al Corano e alla Sunna, fonti della conoscenza infallibile; cercate la vostra religione in queste due fonti e, attraverso di esse, date anche agli altri la buona novella. Allora questo mondo smarrito troverà, con il vostro aiuto, la via retta e corretta, e questa terra oppressa otterrà pace e prosperità». Allah dice:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أَسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيران
«Nel Messaggero di Allah avete il modello più eccellente, per coloro che sperano in Allah e nell’Ultimo Giorno e ricordano molto Allah». (al-Aḥzāb: versetto 21)
Per l’immensa misericordia di Allah, alcune persone virtuose e nobili hanno risposto a questo appello. Hanno accolto questa da‘wa con cuore sincero e concentrato. Un gruppo di giovani ha aderito a questa da‘wa, dedicando alla sua causa i propri beni più preziosi e la propria vita.
Questa nobile iniziativa ha suscitato curiosità e fermento nell’opinione pubblica. Nell’eccesso di speranza ed entusiasmo, si sono chiesti: «Ha forse Allah autorizzato ora la terra a risplendere nuovamente della Sua luce? Ha forse deciso che ormai gli esseri umani conducano una vita pura e immacolata, animata dall’iman, dall’ihsan, dalla giustizia e dalla fratellanza? I due versetti seguenti non testimoniano forse proprio questo?»
هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ ، وَكَفَى بِاللَّهِ حَمِيدَات
«È Lui Colui che ha inviato il Suo Messaggero con la guida e la vera religione, affinché la facesse prevalere su tutte le altre dottrine e vie; e Allah è sufficiente come testimone.» (Sura 48, al-Fath, versetto 28)
سَنُرِيهِمْ آيَتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُم أَنَّهُ الْحَقِّ ، أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ عَمِيده
«Presto mostreremo loro i Nostri segni negli orizzonti e dentro loro stessi, affinché sia loro chiaro che questo Corano è la verità. Non è forse sufficiente che il tuo Signore sia testimone di ogni cosa?» (Sura 41, Hamim Sajdah, versetto 59)
Primo capitolo: Tahara (purificazione)
Tahara (purificazione)
1. L’uso dell’acqua per purificarsi e le categorie dell’acqua
Prima categoria: l’acqua comune
La norma riguardante l’acqua comune è che essa è pura e purificante. Le seguenti acque rientrano nella categoria dell’acqua comune:
a. L’acqua piovana, l’acqua dello scioglimento del ghiaccio e l’acqua della neve: poiché Allah l’Altissimo ha detto:
وينزل عليكم مِنَ السَّمَاءِ مَاءً ليطهركم به .
«E fa scendere su di voi dal cielo un’acqua con cui purificarvi». (Sura 8, al-Anfāl: versetto 11)
Allah l’Altissimo ha inoltre detto:
وَانزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًات
«E dal cielo abbiamo fatto scendere acqua pura.» (Sura 25, al-Furqan: versetto 48)
Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato: quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, pronunciava il takbir nella preghiera, rimaneva in silenzio per un breve periodo prima della recitazione. Un giorno gli dissi: «O Messaggero di Allah! Possano mio padre e mia madre essere riscattati per te. Qual è il motivo del tuo silenzio tra il takbir e la recitazione? Che cosa dici in quel momento?» Il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Dico:
اللهم باعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب، اللهم تَقْنِي مِنْ عَطَايَايَ كَهَا ينقى الثوب الأبيض من الدنس، اللهم أَغْسِلْنِي مِن عَطَايَايَ بِالتَّلْمِ وَالْمَاءِ وَالْبَرْد.
«O Allah! Crea tra me e i miei peccati la stessa distanza che hai creato tra l’Oriente e l’Occidente. O Allah! Purificami dai miei peccati come si purifica un abito dalla sporcizia. O Allah! Lavami e cancella i miei peccati con la neve, l’acqua e la grandine.» — Narrato da tutte le raccolte di hadith autentici, eccetto quella di at-Tirmidhi.
b. L’acqua del mare: Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Un uomo chiese al Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui: “O Messaggero di Allah! Viaggiamo in mare e in quel momento abbiamo con noi poca acqua. Se la usiamo per compiere l’abluzione, soffriamo la sete. Possiamo dunque compiere l’abluzione con l’acqua del mare?” Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, rispose: “L’acqua del mare è purificatrice [Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, non rispose affermativamente alla domanda, perché volle menzionare, insieme alla norma, anche la sua motivazione. Essa consiste nella capacità dell’acqua di purificare. Inoltre, rese nota un’altra norma che non gli era stata richiesta: gli animali morti presenti nell’acqua marina sono leciti. In questo modo la sua risposta raggiunse la completezza sotto il profilo informativo e fu comunicata anche una norma aggiuntiva, benché non fosse stata richiesta. Quando se ne presenterà la necessità, essa sarà utile. Questa è una delle migliori caratteristiche di una fatwa].
E gli animali marini morti (i pesci) sono leciti.» Narrato da cinque raccolte di hadith autentici. At-Tirmidhi ha detto: «Questo hadith è autentico e buono. Chiesi a Muhammad ibn Isma‘il al-Bukhari: “Com’è questo hadith?” Egli rispose: “Autentico.”»
c. L’acqua di Zamzam: ‘Ali, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, ordinò di portare un secchio d’acqua di Zamzam. Poi ne bevve una parte e con il resto compì l’abluzione.»
(Musnad Ahmad)
d. Acqua alterata nel colore: gli studiosi considerano ancora acqua comune anche quella che cambia a causa della lunga permanenza senza essere utilizzata, della presenza in una cisterna o in un recipiente, oppure della mescolanza con sostanze come alghe, foglie di alberi e simili, che spesso entrano in contatto con l’acqua.
A questo punto, il principio fondamentale è che è lecito e valido purificarsi con l’acqua considerata acqua comune e non qualificata da alcun attributo particolare. Allah l’Altissimo ha detto:
فَلَمْ تَعِدُوا مَاءً فَتَيَموا
«Se non trovate acqua, fate il tayammum.» (Sura 5, al-Māʾida: versetto 6)
Secondo tipo: l’acqua già utilizzata
È l’acqua che gocciola dagli arti di chi compie l’abluzione o il ghusl. La sua norma è che purifica, proprio come l’acqua comune. Così come l’acqua originaria è purificante, anche questa è esattamente purificante. Entrambe hanno la medesima validità. Non esiste alcuna prova a sostegno del fatto che essa debba essere considerata diversa dall’acqua purificante. Ciò è inoltre dimostrato dall’hadith narrato da Rubayyiʿ bint Muʿawwidh. Descrivendo l’abluzione del Messaggero di Allah ﷺ, ella disse: «E si passò le mani sulla testa con l’acqua rimasta sulle sue mani dopo l’abluzione.» Narrato da Ahmad e Abū Dāwūd.
La versione narrata da Abū Dāwūd è la seguente: «Il Messaggero di Allah ﷺ si passò le mani sulla testa con l’acqua residua rimasta sulle sue mani.»
È narrato da Abū Hurayra — che Allah sia soddisfatto di lui — che incontrò il Messaggero ﷺ su una strada di Medina. In quel momento Abū Hurayra era impuro a causa dell’emissione seminale, cioè junub. Perciò si allontanò dalla presenza del Messaggero ﷺ, fece il ghusl e poi tornò. Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «O Abū Hurayra, dove sei stato?» Egli rispose: «Ero impuro e non volevo sedermi insieme a te mentre ero in stato d’impurità.» Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Subḥān Allāh! Il credente non diventa mai impuro.» Narrato in tutte le raccolte di hadith autentici.
Da questo hadith si dimostra che l’acqua già utilizzata è purificante. Poiché il credente non diventa impuro, non vi è motivo per cui l’acqua debba perdere la sua proprietà purificante semplicemente entrando in contatto con il suo corpo. Al massimo, attraverso tale contatto, una cosa pura viene a unirsi a un’altra cosa pura; ciò non comporta alcun danno. Ibn al-Mundhir ha detto: è stato narrato da ʿAlī, Ibn ʿUmar, Abū Umāma, ʿAṭāʾ, al-Ḥasan, Makhūl e al-Nakhaʿī che dissero: «Chi dimentica di passarsi le mani sulla testa e poi si accorge che la sua barba è bagnata, sarà sufficiente per lui passarsi sulla testa l’acqua della barba.» Ciò dimostra che essi consideravano purificante l’acqua già utilizzata. Anch’io sostengo questa opinione. Secondo una narrazione, questa è la scuola giuridica dell’Imām Mālik e dell’Imām al-Shāfiʿī. Ibn Ḥazm ha detto che questa è l’opinione di Sufyān al-Thawrī, Abū Thawr e di tutti gli studiosi Ẓāhiriti.
Terzo tipo: l’acqua nella quale si mescola una sostanza pura, come sapone, zafferano, farina e simili, e dalla quale tali sostanze non si separano normalmente. La sua norma è che rimane purificante finché continua a essere chiamata semplicemente “acqua”.
Ma se non viene più chiamata semplicemente “acqua”, la sua norma è che essa è pura in sé, ma non purifica gli altri. È stato narrato da Umm ʿAtiyya che disse: «Dopo la morte di sua figlia Zaynab, il Messaggero ﷺ venne da noi e disse: “Lavatela tre volte, oppure cinque volte, o anche più, se lo ritenete opportuno. Lavatela con foglie di loto e acqua. Nell’ultimo lavaggio usate canfora o qualcosa ricavato dalla canfora. Quando avrete terminato il lavaggio, chiamatemi”. Quando terminammo, glielo comunicammo. Egli ci diede il suo izār e disse: “Avvolgetela con questo”». Questo ḥadīth è riportato in tutte le raccolte di ḥadīth autentiche.
È lecito lavare il defunto soltanto con l’acqua con cui è lecita la purificazione del vivente.
Aḥmad, al-Nasāʾī e Ibn Khuzayma narrano il ḥadīth di Umm Hāniʾ: il Messaggero ﷺ e sua moglie Maymūna, che Allah si compiaccia di lei, fecero il bagno dallo stesso recipiente. Era un recipiente che sua moglie usava per conservare gli alimenti e nel quale erano rimaste tracce di farina.
È dunque evidente che in entrambi i ḥadīth vi era una mescolanza nell’acqua, ma non così abbondante da impedirle di essere ancora chiamata acqua. Quarto tipo: l’acqua nella quale si mescola una sostanza impura
La mescolanza può essere di due tipi:
Primo: il sapore, il colore e l’odore dell’acqua cambiano a causa della mescolanza con una sostanza impura. È unanimemente vietato compiere la purificazione con tale acqua. Lo hanno affermato Ibn al-Mundhir e Ibn al-Mulaqqin.
Secondo: l’acqua conserva il suo stato naturale e nessuna delle tre caratteristiche sopra menzionate cambia. La sua norma è che essa è pura in sé e purifica gli altri, sia in piccola sia in grande quantità. La prova è il ḥadīth narrato da Abū Hurayra: «Un beduino entrò nella moschea e vi urinò. La gente si precipitò subito verso di lui e stava per avventarglisi contro. Allora il Messaggero di Allah ﷺ disse: “Lasciatelo e versate un secchio d’acqua sulla sua urina. Siete stati inviati per rendere la religione facile, non siete stati inviati per renderla difficile”». Questo ḥadīth è riportato da tutte le raccolte di ḥadīth, eccetto Muslim.
Ciò è dimostrato anche dall’hadith di Abū Saʿīd al-Khudrī, che riferì: Fu chiesto: «O Messaggero di Allah, possiamo fare l’abluzione con l’acqua del pozzo di Buḍāʿa? [Buḍāʿa è un pozzo di Medina. Abū Dāwūd disse: Ho sentito Quṭayba ibn Saʿīd dire: chiesi al responsabile del pozzo di Buḍāʿa quanto fosse profondo. Egli rispose: quando l’acqua è al livello massimo, arriva fino al basso ventre. Chiesi: E quando diminuisce? Rispose: fino al di sotto della parte del corpo che è prescritto coprire. Abū Dāwūd disse: Misurai il pozzo di Buḍāʿa con il mio mantello; lo stesi sopra il pozzo nel senso della lunghezza e poi lo misurai: la sua larghezza era di sei cubiti. Chiesi a colui che mi aveva aperto la porta del giardino e mi aveva fatto entrare: È stato apportato qualche cambiamento a questo pozzo rispetto a com’era in precedenza? Rispose: No. Vidi che il colore dell’acqua del pozzo era cambiato]».
Il Messaggero di Allah disse: «L’acqua è purificatrice; nulla la rende impura». L’hadith è stato trasmesso da Aḥmad, al-Shāfiʿī, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī lo definì un buon hadith, mentre Aḥmad lo definì autentico. Anche Yaḥyā ibn Maʿīn e Abū Muḥammad ibn Ḥazm dissero che è un hadith autentico.
Ibn ʿAbbās, Abū Hurayra, al-Ḥasan al-Baṣrī, Ibn al-Musayyab, ʿIkrima, Ibn Abī Laylā, al-Thawrī, Dāwūd al-Ẓāhirī, al-Nakhaʿī e Mālik, tra gli altri, sostenevano questa stessa opinione. Al-Ghazālī disse: «A mio parere, sarebbe stato meglio se la scuola giuridica di al-Shāfiʿī, riguardo all’acqua, fosse stata come quella di Mālik».
«Il Messaggero di Allah disse: “Quando l’acqua raggiunge la quantità di due qullah, non può rimuovere l’impurità”». Questo hadith, trasmesso da Ibn ʿUmar nelle cinque raccolte di hadith, è debole sia per quanto riguarda la catena dei trasmettitori sia per il testo originale. (La qullah è una grande brocca – il traduttore.)
Ibn ʿAbd al-Barr disse nell’introduzione: «L’hadith delle due qullah, seguito dall’Imām al-Shāfiʿī, è debole dal punto di vista argomentativo e non è parimenti comprovato dal punto di vista della catena dei trasmettitori».
Quinta categoria: l’acqua residua o avanzata
L’acqua che rimane nel recipiente dopo che qualcuno ha bevuto è considerata acqua residua. L’acqua residua è di diversi tipi:
a. L’acqua residua dell’essere umano: è pura, sia che appartenga a un musulmano o a un non musulmano, a una persona impura a causa dell’emissione di sperma o a una donna mestruata. Quanto alle parole di Allah: “I politeisti sono certamente impuri” (Sūra 9, al-Tawba, versetto 28), il loro significato è l’impurità morale e spirituale. Questa impurità morale e spirituale deriva dalle false credenze dei politeisti e dal fatto che non si proteggono dall’impurità e dalla sporcizia; non si riferisce invece ai loro corpi o ai loro oggetti, né significa che essi siano materialmente impuri. Essi frequentavano i musulmani e i loro messaggeri e delegazioni si recavano dal Messaggero di Allah, entrando persino nella Moschea del Profeta. Egli non ordinò mai di lavare alcun oggetto soltanto perché era venuto a contatto con i loro corpi.
«ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: Quando ero mestruata, bevevo da qualcosa e poi lo porgevo al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli beveva ponendo la bocca nello stesso punto in cui avevo bevuto io.» — Muslim.
b. Gli avanzi degli animali leciti: sono puri, poiché la saliva di questi animali proviene da carne pura. Pertanto, anche gli avanzi sono puri. Abū Bakr ibn al-Mundhir disse: Vi è consenso unanime tra gli studiosi sul fatto che sia lecito bere l’acqua rimasta dopo che un animale la cui carne è lecita ne ha bevuto, ed è valido compiere l’abluzione con essa.
c. Gli avanzi degli asini, dei muli, degli animali predatori e degli uccelli rapaci: sono puri. «Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu chiesto: “Possiamo compiere l’abluzione con l’acqua rimasta dopo che un asino ne ha bevuto?”. Egli rispose: “Sì. Non solo: è lecito compiere l’abluzione con gli avanzi di tutti gli animali predatori”.» (al-Shāfiʿī, al-Dāraquṭnī e al-Bayhaqī). Questo ḥadīth ha numerose catene di trasmissione che, riunite, lo rendono forte.
«Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: Una volta il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, partì di notte. Accompagnato dai suoi uomini, giunse presso un uomo che era seduto davanti alla sua vasca d’acqua. ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: “Un animale predatore ha mai leccato e bevuto acqua dalla tua vasca durante la notte?”. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse subito all’uomo: “O proprietario della vasca, non informarlo: è una persona scrupolosa e incline ai cavilli. Se l’animale predatore ha bevuto qualcosa, ciò che ha bevuto è nel suo ventre; ciò che è rimasto è adatto per noi da bere e purificante”.» — al-Dāraquṭnī.
«È stato narrato da Yaḥyā ibn Saʿīd che ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, partì in viaggio con una carovana. In quella carovana si trovava ʿAmr ibn al-ʿĀṣ. Quando la carovana giunse presso un pozzo, ʿAmr ibn al-ʿĀṣ disse: “O proprietario del pozzo, vengono animali predatori al tuo pozzo?”. ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse subito: “Non dare questa informazione, poiché anche noi andiamo incontro agli animali predatori ed essi vengono incontro a noi”.» — al-Muwaṭṭaʾ di Mālik.
d. Gli avanzi del gatto: sono anch’essi puri. Infatti, Kabsha bint Kaʿb, che viveva nella casa di Abū Qatāda, disse: «Abū Qatāda venne da me. Gli versai dell’acqua. In quel momento arrivò un gatto per bere. Abū Qatāda gli porse il recipiente dell’acqua e il gatto bevve da esso. Kabsha disse: Abū Qatāda vide che lo stavo guardando. Mi disse: “Figlia di mio fratello, ti meravigli?”. Risposi: “Sì”. Egli disse: “Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: Gli avanzi del gatto non sono impuri. Il gatto si aggira continuamente intorno a voi”.» (Narrato nelle cinque raccolte di ḥadīth autentici. Al-Tirmidhī disse: È un ḥadīth autentico e buono; al-Bukhārī e altri lo hanno dichiarato autentico.)
e. Gli avanzi del cane e del maiale: sono impuri ed è obbligatorio evitarli. Quanto all’impurità degli avanzi del cane, al-Bukhārī e Muslim hanno narrato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: Quando un cane beve da uno dei vostri recipienti, è obbligatorio lavare quel recipiente sette volte».
«In Aḥmad e Muslim è riportato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: Se un cane lecca uno dei vostri recipienti, esso diventerà puro lavandolo sette volte; la prima volta bisogna strofinarlo e lavarlo con la terra.»
Gli avanzi del maiale sono impuri a causa dell’impurità e della sporcizia del maiale.
2. L’impurità e i mezzi per purificarsene
La najāsa, ossia l’impurità, è quella sporcizia o sozzura dalla quale ogni musulmano è obbligato a purificarsi; se una sua parte entra in contatto con il corpo o con gli abiti, è indispensabile lavarla e rimuoverla. Allah l’Altissimo ha detto:
وَثِيَابَكَ نطير
«Purifica i tuoi abiti.» (Sura 74, al-Muddaththir, versetto 4)
Allah l’Altissimo ha inoltre detto:
إن اللهَ يُحِبُّ التوابين ويُحِبُّ المتطهرين
«In verità, Allah ama coloro che si pentono e ama coloro che si purificano.» (Sura 2, al-Baqara, versetto 222)
Il Messaggero di Allah ﷺ ha detto:
الطَّمَورُ شَطْرُ الْإِيان
«La purità è parte della fede.»
Vi sono molte altre questioni al riguardo, che esporrò qui di seguito:
– Classificazione delle impurità [Le impurità sono di due tipi: il primo è quello che può essere percepito dai sensi, come l’urina, le feci e il sangue; il secondo è quello che non può essere percepito dai sensi, come l’impurità dovuta all’emissione seminale].
1. Animali morti:
Gli animali morti sono quelli che muoiono naturalmente, cioè senza essere macellati [con ciò si intende la macellazione conforme alla legge islamica]. Anche l’animale che viene tagliato mentre è ancora vivo rientra in questa categoria. Abū Wāqid al-Laythī ha riferito: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «Qualsiasi animale quadrupede che venga tagliato mentre è vivo è una carcassa.» (Abū Dāwūd e al-Tirmidhī). Al-Tirmidhī lo ha definito un buon hadith e ha detto: «Gli studiosi hanno seguito questo hadith.»
Sebbene rientrino nella categoria degli animali morti, i seguenti non sono impuri:
a. I pesci e le locuste morti:
Queste sono pure. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: “Ci sono state rese lecite due carcasse e due tipi di sangue. Le due carcasse sono il pesce e la locusta; i due tipi di sangue sono il fegato e la milza”». (Trasmettono Aḥmad, al-Shāfiʿī, Ibn Mājah, al-Bayhaqī e al-Dāruquṭnī.) Il ḥadīth è debole; tuttavia, secondo l’Imam Aḥmad, è mawqūf ma autentico. (Si definisce mawqūf il ḥadīth la cui catena di trasmissione termina presso un Compagno e non giunge fino al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.) Anche Abū Zurʿah e Abū Ḥātim lo hanno giudicato mawqūf e autentico. Questo tipo di ḥadīth appartiene alla categoria del marfūʿ, cioè quello la cui catena di trasmissione giunge fino al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Quando alcuni Compagni dicono: “Questo ci è stato reso lecito” oppure “Questo ci è stato proibito”, ciò equivale esattamente a dire: “Ci è stato ordinato di fare una determinata cosa e ci è stato vietato di farne un’altra”.
In precedenza è stata citata la parola del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, riguardo al mare: «Il mare è purificatore: la sua acqua è pura e ciò che vi muore è lecito».
b. Le carcasse degli animali privi di sangue fluente, come le formiche, le api e simili. Questi sono puri. Se cadono in qualcosa e vi muoiono, quella cosa non diventa impura. Ibn al-Mundhir ha detto: «Non conosco nessuno, eccetto l’Imam al-Shāfiʿī, che abbia dissentito riguardo alla purezza di ciò in cui cadono queste carcasse». La posizione più nota della sua scuola è che esse siano impure; tuttavia, se cadono in un liquido, questo rimane puro finché esse non ne alterano le caratteristiche.
c. Le ossa, le corna, le unghie, i peli, le piume, la pelle e tutto ciò che è simile, appartenenti alla carcassa di un animale, sono puri. Lo stato originario di queste cose è la purezza e non vi è alcuna prova della loro impurità. Riguardo alle ossa delle carcasse di elefanti e di altri animali, egli ha detto: «Ho visto molti degli antichi sapienti pettinarsi i capelli con pettini fatti con esse e usarne l’olio, senza che vi ravvisassero alcuna obiezione». Trasmesso da al-Bukhārī.
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, ha riferito: «Egli disse: A una schiava liberata di Maymūnah fu donata in elemosina una capra. In seguito la capra morì. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, passò accanto a loro e disse: “Perché non prendete la pelle della capra, la conciate e la utilizzate?”. Essi risposero: “Ma è morta”. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “È vietato soltanto mangiare la carcassa”». (Riportato da tutte le raccolte di ḥadīth eccetto quella di Ibn Mājah.)
Ibn Mājah ha riportato questo ḥadīth da Maymūnah. Nelle raccolte di al-Bukhārī e al-Nasāʾī non si menziona la concia della pelle. È stato riferito da Ibn ʿAbbās che recitò il versetto 145 della sūra al-Anʿām e disse: «È stato proibito soltanto ciò che di essa viene mangiato, cioè la carne. La pelle, ciò che se ne ricava, i denti, le zampe, i peli e la lana sono tutti leciti» (trasmesso da Ibn al-Mundhir e Ibn Abī Ḥātim). (Sūra 6, versetto 143.)
Il latte e il latte cagliato estratto dallo stomaco del capretto morto sono puri. Quando i Compagni conquistarono l’Iraq, mangiarono il formaggio prodotto dagli adoratori del fuoco di quella regione, preparato con il latte cagliato dello stomaco di capretti morti. Oppure consideravano i loro animali macellati come carcasse. È stato riferito da Salmān al-Fārisī, che Allah sia soddisfatto di lui, che, quando gli furono chieste informazioni sul formaggio, sul burro chiarificato e sugli abiti fatti con il pelo degli animali, disse: «È lecito ciò che Allah ha reso lecito nel Suo Libro ed è proibito ciò che Egli ha proibito nel Suo Libro. Quanto alle cose sulle quali ha osservato il silenzio, esse sono oggetto di dispensa». Quando Salmān era rappresentante di ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, a Madāʾin, gli fu chiesto in particolare del formaggio degli adoratori del fuoco.
2. Il sangue:
sia sangue che scorre, come il sangue che fuoriesce dall’animale macellato, oppure sangue mestruale. Tuttavia, una quantità molto piccola ne è esentata. Riguardo alle parole «oppure sangue che scorre» menzionate nel versetto sopra citato, Ibn Jurayj ha detto che significano il sangue versato. Non vi è invece alcun problema nel sangue che rimane nelle vene dell’animale morto. Riferito da Ibn al-Mundhir.
A proposito del sangue, è stato riferito che ad Abū Mijlāz fu chiesto: «Che cosa si deve dire se rimane del sangue nel punto in cui viene sgozzata la capra o se se ne vede sopra la pentola?». Egli rispose: «Non c’è alcun problema. È stato vietato soltanto il sangue che scorre». Riferito da ʿAbd ibn Ḥumayd e Abū al-Shaykh.
ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: «Quando sulla parte superiore della pentola si vedevano tracce di sangue, noi mangiavamo la carne». Al-Ḥasan disse: «I musulmani pregavano anche con le loro ferite». — Al-Bukhārī.
È stato riferito autenticamente che ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) pregò mentre il sangue colava dalla sua ferita. Il ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto in Fatḥ al-Bārī: «Abū Hurayra non considerava riprovevole nemmeno che durante la preghiera cadessero una o due gocce di sangue». Tuttavia, alla luce di queste affermazioni dei Compagni, il sangue degli insetti e quello che fuoriesce dai foruncoli sono perdonati. Quando ad Abū Mijlāz fu chiesto del pus presente sul corpo o sugli abiti, egli disse: «Il pus non è una cosa riprovevole. Allah ha menzionato il sangue, ma non ha menzionato il pus». Ibn Taymiyya ha detto: «Se pus, pus misto a sangue o pus privo di sangue entra in contatto con gli abiti, è necessario lavarli». Tuttavia, ha anche detto: «Non vi è alcuna prova della loro impurità». In ogni caso, ci si dovrebbe tenere lontani da essi per quanto possibile.
3. L’oro del maiale:
Allah l’Altissimo ha detto:
قُلْ لَّا أَجِلٌ فِي مَا أُوحِيَ إِلَى مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِي يُطْعَمَهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمَا تَسْفُومًا أَوْ لَهُم خِنْزِير فَإِنَّهُ رِجْسٌ .
«Di’: Non trovo, in ciò che mi è stato rivelato, nulla di vietato da mangiare per chiunque voglia mangiare, salvo che sia una carogna, sangue fluente o carne di maiale. In verità, essa è impura.» (Sūra 6, al-Anʿām, versetto 145)
In altre parole, tutte e tre le cose menzionate sono impure e non piacciono alle persone dotate di buon senso.
Secondo l’opinione più diffusa tra gli studiosi, è lecito cucire utilizzando setole di maiale.
4-6. Il vomito, l’urina e le feci dell’essere umano:
L’impurità di queste cose è riconosciuta all’unanimità. Tuttavia, una piccola quantità di vomito è perdonata. Quanto all’urina del bambino che non ha ancora iniziato a mangiare cibi solidi, è sufficiente spruzzarvi sopra dell’acqua. Umm Qays, che Allah sia soddisfatto di lei, racconta: si recò dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, portando con sé il suo figlioletto, che non era ancora in grado di mangiare cibi solidi. Quel bambino urinò in grembo al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli ordinò di portare dell’acqua e ne spruzzò una quantità abbondante sulla sua veste, senza lavarla. — Al-Bukhari e Muslim.
Ali, che Allah sia soddisfatto di lui, riferisce che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Per l’urina del bambino maschio si deve spruzzare dell’acqua, mentre per l’urina della bambina si deve lavare». Qatada disse: questa norma vale finché non mangiano cibi solidi. Quando iniziano a mangiare cibi solidi, si devono lavare le urine di entrambi. — Ahmad, Abu Dawud e Ibn Majah. Il testo di questo hadith è citato da Ahmad.
Il حافظ Ibn Hajar ha detto nel Fath al-Bari: la catena di trasmissione di questo hadith è autentica. Spruzzare l’acqua è sufficiente finché il bambino si nutre soltanto di latte. Quando inizia a mangiare altri alimenti per nutrirsi, è obbligatorio lavare, secondo l’unanime consenso. Il motivo per cui è stato concesso di limitarsi a spruzzare l’acqua è probabilmente l’eccessivo attaccamento delle persone al fatto di portare con sé i propri bambini; ciò fa sì che essi urinino spesso in grembo e che lavare ripetutamente gli abiti risulti molto gravoso. Questa concessione è stata quindi accordata per alleviare tale difficoltà.
7. Wadi
Il wadi è un liquido bianco e denso che fuoriesce dopo aver urinato. La sua impurità è riconosciuta all’unanimità. Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse che il wadi fuoriesce dopo l’urina. Chi ne è soggetto deve lavare i genitali e compiere l’abluzione; non è necessario fare il bagno rituale. Riferito da Ibn al-Mundhir. Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: quando fuoriesce il mani (sperma), è necessario fare il bagno rituale. Quando fuoriescono il madhi e il wadi, bisogna compiere l’abluzione e purificarsi completamente. Riferito da Akrama e al-Bayhaqi. La formulazione di al-Bayhaqi è: riguardo al wadi e al madhi, egli disse: «Lavate i genitali e compiete l’abluzione come per la preghiera».
8. Il madhy
È un liquido bianco e vischioso che viene emesso quando si pensa a un rapporto sessuale o durante la mescolanza, le carezze e le effusioni tra uomo e donna. Una persona potrebbe non accorgersi della sua emissione. Esso fuoriesce dagli organi sessuali sia dell’uomo sia della donna, ma più frequentemente da quelli della donna. Secondo il consenso unanime, è impuro. Tuttavia, se entra in contatto con il corpo, è obbligatorio lavare la parte; se invece entra in contatto con gli abiti, è sufficiente spruzzarvi dell’acqua, poiché si tratta di un’impurità dalla quale è difficile proteggersi. Infatti, gli abiti dei giovani e delle giovani non sposati ne vengono frequentemente macchiati. Pertanto, in questo caso è più appropriata una concessione di quanto lo sia per l’urina di un bambino maschio. ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il madhy mi fuoriusciva molto frequentemente. Incaricai qualcuno di chiedere al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, quale ne fosse la causa. Non glielo chiesi personalmente, per rispetto della presenza di sua figlia. Quando quell’uomo glielo domandò, il Messaggero di Allah rispose: “Lava il tuo organo sessuale e compi l’abluzione rituale”». — Al-Bukhārī e altre opere.
Sahl ibn Ḥunays, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Soffrivo molto a causa del madhy e per questo facevo frequentemente il bagno completo. Espressi la questione al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli disse: “Ti è sufficiente compiere l’abluzione rituale”. Chiesi: “O Messaggero di Allah, come devo rimediare al madhy che entra in contatto con i miei abiti?”. Egli disse: “È sufficiente spruzzare una manciata d’acqua sul punto del tuo abito nel quale ritieni che sia entrato in contatto con esso”». Narrato da Abū Dāwūd, Ibn Mājah e al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī lo ha giudicato ḥasan e autentico.
Anche Aṣram, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato questo ḥadīth. La sua versione è la seguente: «Soffrivo molto a causa del madhy, così andai dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e gliene parlai. Egli disse: “Prendi una manciata d’acqua e spruzzala; ciò ti sarà sufficiente”.
9. Il manī (sperma)
Alcuni sapienti hanno considerato impuro lo sperma. Tuttavia, apparentemente esso è puro. È raccomandabile lavarlo quando è umido e rimuoverlo strofinandolo o raschiandolo quando è secco. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Rimuovevo raschiandolo lo sperma secco dagli abiti del Messaggero di Allah e lavavo quello umido». — Al-Dāraquṭnī, al-Bazzār e Abū ʿAwāna.
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu chiesto dello sperma che aveva macchiato un abito. Egli rispose: “È come il muco e la saliva. È sufficiente rimuoverlo con un bastoncino o con l’erba izkhir”». — Al-Dāraquṭnī, al-Bayhaqī e al-Ṭaḥāwī. Vi è divergenza di opinioni sul fatto che questo ḥadīth sia marfūʿ o mawqūf.
10. L’urina e lo sterco degli animali la cui carne non è lecita da mangiare
Entrambi sono impuri. Ibn Masʿūd, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, andò alla latrina. Poi mi ordinò di portargli tre pietre. Ne trovai due; cercai la terza, ma non la trovai. Trovai invece un pezzo di sterco secco e glielo portai. Egli prese le due pietre e gettò via lo sterco. Disse: “Questo è impuro”». — al-Bukhārī e Ibn Khuzayma.
In alcune narrazioni è stato aggiunto: «Questo è impuro; è sterco d’asino». Una piccola quantità ne è esentata dall’impurità, perché è difficile evitarlo completamente.
Walīd ibn Muslim disse: chiesi ad al-Awzāʿī riguardo all’urina degli animali quadrupedi di cui non è lecito mangiare la carne, come muli, asini e cavalli. Egli rispose: durante le loro guerre, i musulmani venivano colpiti dalla loro urina.
Tuttavia non la lavavano dai loro corpi. L’urina e gli escrementi degli animali la cui carne è lecita sono ritenuti puri dall’imām Mālik, da Aḥmad e da una parte della scuola di al-Shāfiʿī. Ibn Taymiyya disse: nessuno dei Compagni lo ha definito impuro; piuttosto, definirlo impuro è un’innovazione che nessuno dei Compagni ha sostenuto. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Un gruppo di persone delle tribù di ʿUkl o ʿUrayna giunse a Medina e fu colpito da una persistente malattia addominale. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ordinò loro di bere l’urina e il latte delle cammelle da latte». — Aḥmad, al-Bukhārī e Muslim.
Questo ḥadīth dimostra la purezza dell’urina dei cammelli. Anche gli altri animali leciti, oltre ai cammelli, devono essere considerati allo stesso modo. Ibn al-Mundhir disse: coloro che sostengono che ciò fosse specifico delle tribù di ʿUrayna o ʿUkl si sono sbagliati, poiché non si può riconoscere una specificità senza una prova. Egli disse inoltre: il fatto che gli studiosi, anticamente e recentemente, non abbiano obiettato alla vendita nei loro mercati dello sterco di capre e pecore e all’uso dell’urina di cammello come medicina dimostra che tali sostanze sono pure. Al-Shawkānī disse: gli escrementi e l’urina di ogni animale lecito sono esteriormente puri, poiché la condizione originaria è la purezza. L’impurità è, nella sharīʿa, una norma che trasferisce una cosa dalla sua condizione originaria di purezza a una condizione diversa.
Pertanto, l’opinione di coloro che sostengono che essa sia stata modificata non può essere accettata senza una prova adeguata che giustifichi tale cambiamento. Non abbiamo trovato alcuna prova a sostegno di questa posizione presso coloro che la considerano impura.
11. Animali che si nutrono di escrementi
È stato vietato cavalcare gli animali che si nutrono di escrementi, mangiarne la carne e berne il latte. È narrato da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui: «Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha vietato di bere il latte degli animali che si nutrono di escrementi». Questo è riportato dai rimanenti cinque libri canonici degli ḥadīth autentici, eccetto Ibn Mājah. Al-Tirmidhī lo ha dichiarato autentico. In un’altra narrazione si afferma: «Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha vietato anche di cavalcare gli animali che si nutrono di escrementi» — Abū Dāwūd. In un ḥadīth narrato da ʿAmr ibn Shuʿayb, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, vietò di mangiare la carne degli asini domestici, nonché di cavalcare gli animali che si nutrono di escrementi e di mangiarne la carne». — Aḥmad, al-Nasāʾī e Abū Dāwūd.
Con l’espressione «animali che mangiano escrementi» si intendono generalmente, tra cammelli, bovini, ovini, anatre, galline e altri animali, quelli che mangiano escrementi e il cui odore, per questo motivo, cambia. Se, tenendoli rinchiusi per un certo periodo, si impedisce loro di mangiare escrementi e li si nutre con cibo puro, la loro carne diventa pura e, qualora non vengano più chiamati animali che mangiano escrementi, diventa lecita.
Infatti, la causa del divieto era proprio quella che aveva prodotto il cambiamento. Quando tale causa viene rimossa, non rimane più alcun divieto.
12. Il vino
Secondo la maggior parte degli ulema, il vino è impuro, poiché Allah ha detto:
إِنَّا العمر وَالْمَيْسِرُ والأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَي .
«Il vino, il gioco d’azzardo, gli idoli e le frecce divinatorie sono immondi e opera di Satana.» (Sura 5, al-Māʾida: versetto 90)
Un gruppo di studiosi ha stabilito che il vino è puro. Secondo loro, il termine «immondo» significa immondo dal punto di vista morale. L’espressione «immondo» si riferisce specificamente al vino. Le altre cose menzionate nel versetto, infatti, non vengono affatto qualificate come impure in senso materiale. Allah l’Altissimo ha detto altrove: «Allontanatevi dagli idoli immondi». È evidente che gli idoli sono impuri moralmente; tuttavia, toccandoli, nessuno diventa impuro. Anche il modo in cui il versetto ne spiega la natura — sono opera di Satana, suscitano inimicizia e odio tra le persone e impediscono la preghiera e il ricordo di Allah — dimostra che il termine «immondo» significa immondo e impuro dal punto di vista morale. Nel testo Subul al-Salām si afferma:
La realtà è che ogni sostanza e ogni cosa sono in origine pure. Il fatto che una cosa sia vietata non implica necessariamente che sia impura. Per esempio, l’hashish è vietato, ma è puro. Tutto ciò che è impuro è necessariamente vietato, ma non tutto ciò che è vietato è impuro. Infatti, la norma che considera impura una cosa consiste nell’obbligo di evitarne il contatto in ogni circostanza. Pertanto, qualificare una cosa come impura equivale a dichiararla vietata. Dichiarare una cosa vietata, invece, non significa dichiararla impura. Per gli uomini è vietato indossare oro e seta, sebbene entrambi siano unanimemente considerati puri. Di conseguenza, i versetti e gli hadith che dichiarano vietato il vino non dimostrano che esso sia impuro. A tal fine è necessaria un’altra prova; altrimenti, in base al principio unanimemente riconosciuto secondo cui le cose sono originariamente pure, esso rimane puro. Chi sostenga il contrario deve presentare una prova a sostegno della propria affermazione.
13. Il cane
Il cane è impuro. Se un cane lecca qualcosa con la lingua, è obbligatorio lavarla sette volte; la prima volta bisogna lavarla con la terra.
«Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: “Se un cane lecca il recipiente di qualcuno di voi, bisogna lavarlo sette volte per purificarlo, la prima delle quali con la terra”». —Muslim, Ahmad, Abū Dāwūd e al-Bayhaqī. Lavare la prima volta con la terra significa mescolare la terra con l’acqua e lavare con essa. Se il cane lecca un recipiente contenente cibo solido, bisogna gettare via il cibo leccato e quello circostante. Il resto rimane nello stato di purezza originario e può essere utilizzato. Tuttavia, il pelo del cane è puro, poiché non esiste alcuna prova della sua impurità.
Come purificare il corpo e gli abiti
Se sul corpo o sugli abiti cade un’impurità visibile, come il sangue, è obbligatorio lavarli con acqua finché l’impurità non scompare. Se dopo il lavaggio rimane qualche traccia difficile da rimuovere, essa è perdonata. Se invece l’impurità non è visibile, come l’urina, è sufficiente lavare; anche un solo lavaggio è sufficiente. Asmāʾ, figlia di Abū Bakr, che Allah sia soddisfatto di lei, ha detto: Una donna venne dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: «Il sangue mestruale ha macchiato l’abito di una di noi; cosa deve fare?». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rispose: «Lo raschierà con le dita e lo strofinerà per pulirlo, poi lo laverà con acqua e quindi pregherà indossandolo». —Al-Bukhārī e Muslim.
Quando un’impurità cade sull’orlo dell’abito di una donna, sarà la terra a purificarlo. Infatti, in un hadith si legge: «Una donna disse a Umm Salama, che Allah sia soddisfatto di lei: “Tengo lungo l’orlo del mio abito e cammino in luoghi sporchi”. Umm Salama, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: “Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: ‘Quando la terra entra in contatto con l’abito dopo che vi si è depositata della sporcizia, essa lo purifica’”». —Aḥmad, Abū Dāwūd.
Come purificare il terreno
Se un’impurità cade sul terreno, esso diventa puro versandovi sopra dell’acqua. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha riferito: «Un beduino orinò nella moschea. La gente accorse immediatamente per aggredirlo. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Lasciatelo stare. Versate un secchio d’acqua sulla sua urina, poiché siete stati inviati per rendere le cose facili, non per renderle difficili”». —Riferito in tutti i principali libri di hadith autentici eccetto Muslim.
Il terreno e le cose saldamente collegate a esso, come gli alberi e le fondamenta degli edifici, diventano puri una volta asciutti. Abū Qilāba disse: «L’asciugarsi del terreno è la sua purificazione». ʿĀʾisha, che Allah si compiaccia di lei, disse: «La purezza del terreno consiste nella sua asciuttezza». Riferito da Ibn Abī Shayba. Questo vale quando l’impurità è liquida. Quando invece l’impurità è solida, essa non viene rimossa se non dopo che ne siano state eliminate e cancellate le tracce.
Metodo per purificare il ghee e simili
Ibn ʿAbbās riferì da Maymūna, che Allah si compiaccia di lei: al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu chiesto riguardo a un topo caduto nel ghee. Egli rispose: «Togliete il topo e la parte circostante, poi mangiate il vostro ghee». — al-Bukhārī.
Al-Ḥāfiẓ disse: Ibn ʿAbd al-Barr, citando il consenso unanime, affermò che quando un animale morto cade in una sostanza solida, bisogna gettare via esso e ciò che lo circonda, qualora si sia certi che nessuna parte di quell’animale morto sia uscita da quel punto. Quanto alle sostanze liquide, esiste una divergenza di opinioni. Secondo la maggior parte degli eruditi, l’intera sostanza diventa impura a causa della contaminazione. Tuttavia, un gruppo di eruditi, tra cui al-Zuhrī e al-Awzāʿī, sostiene l’opinione opposta [secondo questi due, la norma delle sostanze liquide è come quella dell’acqua: esse non diventano impure a meno che la contaminazione non provochi in esse un cambiamento; se non cambiano, restano pure. Questa è l’opinione di Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās e al-Bukhārī, ed è quella corretta].
Metodo per purificare la pelle dell’animale morto
La pelle dell’animale morto diventa pura sia esteriormente sia interiormente mediante la dabāgha, cioè la concia o purificazione. Infatti, in un ḥadīth riferito da Ibn ʿAbbās, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando la pelle viene conciata, diventa pura». Al-Bukhārī e Muslim.
Purificazione degli specchi e simili
Gli specchi, i coltelli, le lame, le spade, le unghie, le ossa, il vetro, i recipienti unti e gli strumenti metallici per affilare, che non hanno pori attraverso i quali possa penetrare qualcosa, diventano puri semplicemente rimuovendo l’impurità da essi. I Compagni portavano le loro spade insanguinate e pregavano. Rimuovevano il sangue e lo ritenevano sufficiente.
Purificazione delle scarpe
Le scarpe e le calze contaminate diventano pure, una volta strofinate e pulite sul terreno fino a rimuovere ogni traccia dell’impurità. Abu Hurayra (ra.) riferisce che il Messaggero (s.) disse: «Quando uno di voi calpesta un’impurità con la sua scarpa, la terra la purifica». — Abu Dawud. In un’altra narrazione si legge: «Quando qualcuno calpesta un’impurità con la sua calza, la terra purifica quella calza». Abu Saʿid (ra.) riferisce inoltre che il Messaggero di Allah (s.) disse: «Quando uno di voi viene alla moschea, guardi la suola delle sue scarpe. Se vi trova qualche impurità, la strofini e la rimuova sul terreno; poi preghi indossandole». — Ahmad, Abu Dawud.
Un’altra ragione per cui la scarpa strofinata e pulita con la terra diventa pura è che si tratta di una superficie sulla quale le impurità aderiscono frequentemente. Perciò è sufficiente pulirla strofinandola con una sostanza solida, come nel caso del luogo dal quale vengono rimossi con le pietre l’urina e le feci, cioè il luogo in cui si espletano i bisogni. Da lì l’impurità fuoriesce e vi aderisce soltanto due o tre volte, eppure quel luogo diventa puro semplicemente strofinandolo con le pietre. Poiché sulla scarpa l’impurità aderisce ancora più spesso, è dunque ancor più ragionevole che essa diventi pura.
Alcune informazioni utili
1. Sulla corda sulla quale si stendono i vestiti lavati possono essere stesi anche vestiti contaminati. Se poi la corda si asciuga al sole o al vento, non vi è alcun problema a stendervi successivamente vestiti puri.
2. Se una sostanza liquida cade addosso a una persona, ma questa non sa se si tratti di acqua o di urina, non è necessario che lo chieda. E, qualora lo chieda, non è obbligatorio che la persona interrogata risponda, anche se sa che si tratta di una sostanza impura. In tal caso non è necessario lavarla.
3. Se di notte qualcosa di bagnato aderisce al piede o al vestito di qualcuno, senza che egli sappia che cosa sia, non è necessario annusarlo per identificarlo. È riferito che un giorno Umar (ra.) stava andando da qualche parte. Improvvisamente qualcosa cadde addosso a lui da un tubo del tetto. Con Umar (ra.) c’era un compagno, che chiese: «O uomo del tubo, la tua acqua è pura o impura?». Umar (ra.) disse: «O uomo del tubo, non ci informerai forse di questo?». Poi proseguì per la sua strada.
4. Se si viene sporcati dal fango della strada, non è necessario lavarlo. Kamail ibn Ziyad disse: «Ho visto Ali (ra.) entrare nella moschea camminando nel fango della pioggia e pregare senza lavarsi i piedi».
5. Se, dopo aver terminato la preghiera e aver lasciato il luogo, una persona nota sul proprio corpo o sui propri abiti una sostanza impura che vi si era attaccata a sua insaputa, oppure che conosceva ma aveva dimenticato, oppure che non aveva dimenticato ma non era stata in grado di rimuovere, la sua preghiera è valida. Non deve ripeterla. Infatti Allah l’Altissimo ha detto: «Non vi è colpa per ciò che avete commesso per errore». (Sura 33, al-Ahzab: versetto 5). Molti Compagni e Successori hanno emesso responsi conformemente a questa opinione.
6. Se non si sa in quale punto preciso dell’abito si sia depositata l’impurità, è obbligatorio lavare l’intero abito. Infatti, senza lavarlo tutto, non vi è altro modo per avere la certezza della sua purità. Pertanto, questo rientra nel principio secondo cui «ciò senza cui un obbligo non può essere adempiuto è anch’esso obbligatorio».
7. Si hanno diversi abiti, uno dei quali è impuro, ma non si sa quale. In tal caso si deve procedere come quando non si conosce la direzione della qibla: dopo aver riflettuto per un certo tempo, si stabilisce la direzione verso la quale propende maggiormente la propria valutazione. Anche qui si deve fare lo stesso. In una situazione simile si deve pregare una sola volta indossando uno degli abiti, sia che il numero degli abiti sia maggiore sia che sia minore.
Norme relative all’espletamento dei bisogni fisiologici
Per l’espletamento dei bisogni fisiologici esistono alcune regole e norme, che in breve sono le seguenti:
1. Chi si reca a espletare i propri bisogni non deve portare con sé alcun oggetto sul quale sia scritto il nome di Allah. Fa eccezione il caso in cui tema di perderlo oppure lo porti con sé perché è un oggetto custodito. Infatti Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, portava un anello sul quale erano incise le parole «Muhammad, Messaggero di Allah». Ogni volta che andava alla latrina, se lo toglieva e lo lasciava fuori. — Riferito dalle quattro raccolte autentiche di hadith. Al-Hafiz ha giudicato debole questo hadith, mentre Abu Dawud lo ha dichiarato inaccettabile. La prima parte del hadith è autentica.
2. È opportuno allontanarsi dalla gente, appartarsi o recarsi in una latrina, soprattutto quando si defeca, in modo che non si sentano rumori e non si percepiscano odori. Infatti Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Partimmo con il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, durante un viaggio. Ogni volta che durante il viaggio andava a defecare, si allontanava fino a non essere più visibile». — Ibn Majah, Abu Dawud. La versione di Abu Dawud è la seguente: «Quando voleva defecare, si recava in un luogo dove nessuno poteva vederlo e si allontanava molto».
3. Quando entra nel luogo destinato all’espletamento dei bisogni e quando solleva gli abiti, deve recitare ad alta voce l’isti’adhah e la basmalah. Infatti Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Ogni volta che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, entrava nella latrina o nel luogo per urinare, diceva: “O Allah, cerco rifugio presso di Te contro i maschi impuri e le femmine impure” (cioè contro i demoni maschi e i demoni femmine)». — Riferito da tutte le raccolte autentiche di hadith.
4. Osserverà il più completo silenzio. Si asterrà persino dal recitare il dhikr, dal ricambiare il saluto e dal rispondere all’adhan. Tuttavia, è permesso parlare in caso di assoluta necessità. Per esempio, si può parlare con un cieco se, senza indicargli la strada, vi fosse il rischio che perdesse la vita. Se in quel momento starnutisce, dirà mentalmente «al-hamdulillah», senza muovere la lingua. Infatti, in un hadith narrato da Ibn Umar (raḍiya Allāhu ʿanhu) si legge: «Il Messaggero di Allah stava urinando quando un uomo gli passò accanto. L’uomo lo salutò, ma egli non ricambiò il saluto». — Riportato in tutti i libri di hadith autentici eccetto quello di Bukhari.
Abu Sa’id al-Khudri (raḍiya Allāhu ʿanhu) dice: «Ho sentito il Messaggero di Allah dire: “Quando due uomini si recano alla latrina o al gabinetto, scoprendosi le parti intime e parlando tra loro, Allah si adira”». — Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah. Questo hadith sembra proibire il parlare. Tuttavia, vi è consenso unanime (ijma) sul fatto che parlare in quel momento sia makruh.
5. Si deve osservare il rispetto dovuto alla qibla. Non si volgerà né verso di essa né le darà le spalle. Infatti, secondo un hadith narrato da Abu Hurayra (raḍiya Allāhu ʿanhu), il Messaggero di Allah disse: «Quando uno di voi si siede per espletare i propri bisogni naturali, non si volga né verso la qibla né le dia le spalle». — Ahmad e Muslim. Questo hadith indica che l’atto è makruh. Ibn Umar (raḍiya Allāhu ʿanhu) disse: «Un giorno salii sul tetto della casa di Hafsa (raḍiya Allāhu ʿanha). Da lì vidi il Messaggero, che espletava i propri bisogni naturali rivolto verso la Siria, dando le spalle alla Kaaba». — Riportato in tutti i libri di hadith autentici. Per conciliare i due hadith, si può dire che è proibito espletare i bisogni all’aperto rivolti verso la qibla o dandole le spalle, mentre ciò è permesso nelle case. (In realtà, questa opinione è migliore della precedente, secondo cui l’atto è makruh.) Marwan al-Asghar (raḍiya Allāhu ʿanhu) disse: «Vidi Ibn Umar fermare la sua cavalcatura e urinare rivolto verso la qibla. Gli dissi: “O Abu Abd al-Rahman, quest’atto non è forse stato proibito?”. Egli rispose: “Sì, è stato proibito negli spazi aperti. Tuttavia, quando tra te e la qibla vi è qualcosa che ti ripara, non c’è colpa nell’espletare i bisogni rivolto verso la qibla o dandole le spalle”». — Abu Dawud, Ibn Khuzayma, Hakim.
6. Si deve cercare un luogo morbido e in pendenza, così da proteggersi dagli schizzi d’impurità sul corpo e sui vestiti. Abu Musa (raḍiya Allāhu ʿanhu) disse: «Il Messaggero di Allah giunse in un luogo pianeggiante vicino a un muro, urinò e disse: “Quando uno di voi urina, cerchi un luogo adatto per farlo”». — Ahmad, Abu Dawud. Sebbene l’hadith contenga un narratore sconosciuto, il suo contenuto è corretto.
7. Ci si asterrà dall’urinare e dal defecare dentro le buche, affinché qualche creatura che vi si trova non morda. In un hadith narrato da Qatada si legge: «Il Messaggero di Allah ha proibito di urinare nelle buche». Gli chiesero: «Perché è sconsigliato urinare nelle buche?». Egli rispose: «Perché le buche sono dimore dei jinn». — Ahmad, Nasa’i, Abu Dawud, Hakim, Bayhaqi, Ibn Khuzayma, Ibn al-Sakan.
8. Non si urinerà né si defecarà sotto gli alberi alla cui ombra le persone si riposano, né nei luoghi in cui la gente passa e conversa. Abu Hurayra (raḍiya Allāhu ʿanhu) riferisce che il Messaggero disse: «Guardatevi da coloro che attirano le maledizioni (cioè dalle cause delle maledizioni)». Gli chiesero: «Che cosa attira le maledizioni, o Messaggero di Allah?». Il Messaggero rispose: «Urinare e defecare sulle strade percorse dalla gente e sotto l’ombra degli alberi».
9. Nel bagno non si urinerà nell’acqua corrente o stagnante. Abdullah ibn Mughaffal (raḍiya Allāhu ʿanhu) riferisce che il Messaggero disse: «Nessuno di voi urini nel proprio bagno e poi compia lì l’abluzione, poiché è soprattutto per questo che nascono i sussurri del demonio». — Riportato in cinque raccolte di hadith autentici. Tuttavia, la frase «e poi compia lì l’abluzione» è riportata soltanto da Ahmad e Abu Dawud. È narrato da Jabir (raḍiya Allāhu ʿanhu) che il Messaggero di Allah proibì di urinare nell’acqua stagnante». — Ahmad, Muslim, Nasa’i, Ibn Majah.
È inoltre narrato da Jabir (raḍiya Allāhu ʿanhu) che il Messaggero di Allah proibì di urinare nell’acqua corrente. In Majma’ al-Zawa’id si afferma che lo ha riportato al-Tabarani e che tutti i suoi narratori sono affidabili. Tuttavia, se nel bagno vi è un tubo o uno scarico per far defluire l’acqua, non è riprovevole urinarvi.
10. Non urinare in piedi, poiché ciò è contrario al decoro, alla dignità e al buon carattere. Inoltre, vi è il rischio che gli schizzi ricadano sul corpo. Se non vi è il rischio di schizzi, è consentito. Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Non credete a chi vi dice che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, urinava in piedi. Egli urinava soltanto da seduto». — Riferito nelle cinque raccolte di hadith, eccetto quella di Abu Dawud.
Secondo al-Tirmidhi, questo è il più bello e autentico hadith sull’argomento. Tuttavia, il fondamento dell’hadith di Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, è ciò che ella sapeva. Pertanto, l’hadith riferito da Hudhayfa non lo contraddice. Egli narrò: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si fermò presso il luogo in cui una tribù gettava i propri rifiuti e urinò in piedi. Io mi allontanai. Poi mi disse: “Avvicinati”. Mi avvicinai e rimasi accanto a lui. Quindi egli compì l’abluzione e passò le mani umide sui suoi calzari». — Riferito in tutte le raccolte autentiche di hadith.
L’Imam al-Nawawi disse: «Urinare da seduto è ciò che preferisco. Urinare in piedi è anch’esso consentito. Entrambe le pratiche sono comprovate dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace».
11. Occorre rimuovere l’impurità dal luogo da cui fuoriescono le feci e l’urina. Ciò va fatto con pietre o con un altro oggetto duro e puro, capace di rimuovere l’impurità e che non sia né un oggetto onorato né sacro; oppure si può lavare soltanto con acqua, o usare entrambi i metodi. Infatti, secondo quanto riferito da Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando uno di voi va alla latrina, rimuova l’impurità dal corpo con tre pietre. Ciò gli sarà sufficiente». — Ahmad, al-Nasa’i, Abu Dawud e al-Daraqutni.
Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, andava alla latrina, io e un ragazzo come me portavamo con lui un recipiente d’acqua e un bastone. Poi egli si purificava con quell’acqua». — Al-Bukhari e Muslim.
Ibn Abbas riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, passando accanto a due tombe disse: «Questi due stanno subendo un castigo. Tuttavia, non lo subiscono per qualcosa di particolarmente grave». (Cioè, abbandonare l’azione per la quale sono puniti non sarebbe stato difficile per loro.) «Uno dei due non si purificava dall’urina e non se ne proteggeva. L’altro andava in giro diffondendo calunnie». — Riferito in tutte le raccolte autentiche di hadith.
Secondo quanto riferito da Anas, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Proteggetevi dall’urina, poiché il castigo della tomba deriva principalmente da essa».
12. Non compiere l’istinja (purificazione dalle feci e dall’urina) con la mano destra. In un hadith riferito da Abd al-Rahman ibn Zayd si narra che a Salman fu detto: «Il vostro Profeta vi ha insegnato ogni cosa, persino riguardo alle feci e all’urina». Salman rispose: «Certamente. Ci ha proibito di urinare o defecare rivolti verso la qibla, di compiere l’istinja con la mano destra, di compiere l’istinja con meno di tre pietre (quluf), nonché di usare per l’istinja una sostanza impura o un osso». — Muslim, Abu Dawud e al-Tirmidhi.
Secondo quanto riferito da Hafsa, che Allah sia soddisfatto di lei, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, usava la mano destra per mangiare e bere, indossare gli abiti, prendere e dare; per tutte le altre attività usava la mano sinistra. — Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah, Ibn Hibban, al-Hakim e al-Bayhaqi.
13. Dopo l’istinjāʾ, si strofinerà nuovamente la mano con la terra oppure la laverà con sapone o qualcosa di simile, così da eliminare il cattivo odore rimasto sulla mano. Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, riferì: «Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si recava al luogo dove urinare o defecare, gli portavo dell’acqua in un recipiente di rame o di cuoio; con quell’acqua faceva l’istinjāʾ, poi si strofinava la mano con la terra». — Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, al-Bayhaqī, Ibn Mājah.
14. Dopo aver urinato, si spruzzerà dell’acqua sui genitali e sugli abiti indossati. In questo modo si allontana il waswāsah (la tentazione malvagia di Satana). In seguito, quando si sentirà bagnato, penserà tra sé: «Questa umidità proviene dall’acqua che ho spruzzato». Ḥakam ibn Sufyān, oppure Sufyān ibn Ḥakam, disse: «Quando il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, urinava, faceva il wuḍūʾ e spruzzava acqua». In un’altra narrazione si legge: «Vidi il Messaggero di Allah urinare e poi spruzzare acqua sui propri genitali». Ibn ʿUmar spruzzava così tanta acqua sui propri genitali che il suo pigiama si bagnava.
15. Quando si entra nel luogo dove urinare o defecare, si farà entrare prima il piede sinistro. Quando si esce, si farà uscire prima il piede destro e si dirà: «Ghufrānaka». È stato riferito da ʿĀʾishah: «Quando il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, usciva dal luogo dove urinare o defecare, diceva: “Ghufrānaka”», cioè: «O Allah, ti chiedo perdono». — Tutte le raccolte autentiche di ḥadīth, eccetto al-Nasāʾī.
Il suddetto ḥadīth di ʿĀʾishah è il più autentico tra quelli trasmessi su questo argomento. In un ḥadīth trasmesso con una catena debole si riferisce che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, diceva: «Sia lodato Allah, che ha allontanato da me il dolore e l’impurità e mi ha dato forza». Oppure: «Sia lodato Allah, che mi ha fatto gustare il Suo piacere, ha mantenuto in me la Sua forza e ha allontanato da me il dolore e le cose sporche».
3. Le sunnah della fitrah
Allah, l’Altissimo, ha stabilito per i profeti, che la pace sia su di loro, alcune sunnah (consuetudini perpetue) e ci ha ordinato di seguirle. Le ha istituite come consuetudini che si praticano frequentemente, mediante le quali si possono riconoscere i loro seguaci e grazie alle quali essi sono conosciuti come distinti dagli altri. Queste consuetudini possono essere chiamate «consuetudini islamiche perpetue» oppure «sunan al-fitrah — consuetudine perpetua». Di seguito se ne espone la descrizione:
1. La circoncisione: si chiama circoncisione il taglio della pelle che ricopre la parte terminale del pene. Il suo scopo è impedire che vi si accumuli lo sporco, facilitare il conseguimento della purezza dall’urina e permettere di godere pienamente del piacere del rapporto sessuale. Questa è la circoncisione maschile. Per quanto riguarda la circoncisione femminile, secondo l’antica consuetudine consiste nel taglio della parte superiore dei genitali femminili. Tuttavia, tutti gli ḥadīth trasmessi sulla circoncisione femminile sono deboli: nessuno di essi è autentico.
Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, riferì che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «L’amico del Misericordioso Allah, Ibrāhīm, si circoncise all’età di ottant’anni in un luogo della Siria chiamato Qadūm, oppure mediante uno strumento chiamato Qadūm». — Al-Bukhārī.
Secondo la maggior parte degli studiosi, essa è obbligatoria. Gli Shāfiʿiti la considerano raccomandata dopo sette giorni. Al-Shawkānī dice: «Non è stato stabilito alcun momento preciso per essa e in nessun luogo è stata definita obbligatoria».
2-3. Rasare i peli pubici e strappare i peli delle ascelle sono anch’essi atti della Sunna. È sufficiente adottare uno qualsiasi di questi metodi: rasatura, accorciamento, strappatura o uso di una polvere depilatoria.
4-5. Esistono hadith a sostegno di ciascuna di queste pratiche: tagliare le unghie, spuntare i baffi o raderli.
Ibn ʿUmar (ra) narrò: «Il Messaggero (s) disse: “Opponetevi ai politeisti: lasciate crescere la barba e rasate i baffi”». — Bukhari, Muslim.
Abu Hurayra (ra) disse: il Messaggero (s) ha detto: «Cinque cose appartengono alla Sunna perpetua: rimuovere i peli pubici, circoncidere, spuntare i baffi, strappare i peli delle ascelle e tagliare le unghie». — Tutte le raccolte di hadith sahih.
Pertanto, è sufficiente spuntare o radere i baffi. Lo scopo è impedire che diventino lunghi, poiché cibo e bevande potrebbero rimanervi attaccati e lo sporco potrebbe accumularvisi. Zayd ibn Arqam (ra) disse: il Messaggero di Allah (s) ha detto: «Chi non accorcia i propri baffi non appartiene alla mia comunità». — Ahmad, Nasa’i; al-Tirmidhi lo ha classificato come sahih.
Per conseguire il massimo livello di purezza, pulizia e tranquillità interiore, è preferibile ogni settimana rimuovere i peli pubici, depilare le ascelle, tagliare le unghie e spuntare o radere i baffi. Infatti, quando rimangono peli sul corpo, si avverte una certa inquietudine e sofferenza. È stato concesso di non rimuoverli fino a quaranta giorni. Dopo quaranta giorni, non sarà ammessa alcuna scusa per non averli rimossi. Anas (ra) disse: il Messaggero (s) ci stabilì precisamente che non lasciassimo trascorrere più di quaranta giorni senza spuntare i baffi, tagliare le unghie, rimuovere i peli delle ascelle e radere i peli pubici. — Ahmad, Abu Dawud e altri.
6. Lasciare crescere la barba, affinché si sviluppi e diventi un simbolo della personalità. Non la si deve quindi accorciare al punto da farla sembrare quasi rasata, né lasciarla crescere tanto da renderla puerile e trascurata. È preferibile invece adottare una via di mezzo. In effetti, in ogni cosa la moderazione è la migliore. Va ricordato che la barba è simbolo della perfezione della virilità e del coraggio. È narrato da Ibn ʿUmar (ra) che il Messaggero (s) disse: «Opponetevi ai politeisti: lasciate crescere la barba e radete i baffi». — Bukhari e Muslim.
Bukhari ha aggiunto: «Quando Ibn ʿUmar si recava a compiere l’hajj o la ʿumra, afferrava la propria barba con il pugno e tagliava ciò che eccedeva una manciata».
7. Quando si lasciano crescere i capelli, bisogna prendersene cura: infatti, in un hadith narrato da Abu Hurayra ra., il Messaggero sa. disse: «Chi ha i capelli, se ne prenda cura». — Abu Dawud.
‘Ata ibn Abi Yasar racconta: «Un uomo si recò dal Messaggero sa. con i capelli e la barba spettinati, unti e arruffati. Il Messaggero sa. gli fece un cenno come per ordinargli di sistemarsi i capelli e la barba. L’uomo tornò dopo esserseli sistemati. Il Messaggero sa. disse: “Non è forse meglio così che presentarsi con i capelli arruffati come quelli di Satana?”». — Malik.
È narrato da Abu Qatada ra. che Abu Qatada aveva capelli molto lunghi e ricci. Chiese al Messaggero sa. come dovesse comportarsi riguardo a essi. Egli gli ordinò di prendersene cura e di pettinarli ogni giorno. — Nasa’i.
L’Imam Malik ha narrato questo hadith nella sua Muwatta in questi termini: «O Messaggero di Allah, i miei capelli arrivano fino alla nuca. Devo pettinarli?». Il Messaggero sa. rispose: «Sì, anzi prenditene ancora più cura». Da allora Abu Qatada si ungeva i capelli con l’olio quasi due volte al giorno, spinto unicamente dall’ordine del Messaggero sa. di prendersi cura dei capelli. È lecito radersi i capelli della testa. Per chi è in grado di prendersi cura dei propri capelli, è lecito anche lasciarli crescere. Infatti Ibn ‘Umar ra. riferisce che il Messaggero sa. disse: «O lasciate crescere tutti i capelli, oppure radeteli tutti». — Ahmad, Muslim, Abu Dawud, Nasa’i.
È makruh tanzih lasciare rasata una parte della testa e farne crescere un’altra. Nafi‘ riferisce da Ibn ‘Umar ra. che il Messaggero sa. vietò la qaza‘. A Nafi‘ fu chiesto che cosa fosse la qaza‘. Egli rispose: «Rasare una parte della testa dei bambini e lasciarne crescere un’altra». — Bukhari e Muslim.
Va inoltre tenuto presente il suddetto hadith di Ibn ‘Umar ra.
8. Lasciare i capelli diventati bianchi, siano essi sul capo o nella barba. A questo riguardo uomini e donne sono sullo stesso piano. Infatti, nel hadith narrato da ‘Amr ibn Shu‘ayb, il Messaggero sa. disse: «Non bisogna strappare i capelli bianchi, perché sono la luce del musulmano. Quando i capelli di un musulmano diventano bianchi mentre egli è musulmano, per ogni capello bianco gli sarà assegnata una ricompensa, sarà elevato di un grado e gli sarà cancellato un peccato». — Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah. È narrato da Anas ra. che disse: «Non ci piaceva strappare i capelli bianchi dalla testa e dalla barba». — Muslim.
9. Applicare sui capelli bianchi tinture all’henné, rosse, gialle e di altri colori. Abu Hurayra ra. disse che il Messaggero sa. aveva detto: «Gli ebrei e i cristiani non si tingono i capelli. Fate il contrario di loro». — Tutte le raccolte affidabili di hadith. Abu Dharr ra. disse che il Messaggero sa. aveva detto: «La migliore tintura con cui cambiare il colore dei vostri capelli, cioè dei capelli bianchi, è l’henné e il katam (il katam è un tipo di erba che rende il colore nerastro-rossiccio)». — Narrato nelle cinque raccolte affidabili di hadith.
Esistono anche hadith secondo i quali è makruh tingere i capelli e la barba. Sembra che la questione vari in base all’età, agli usi e alle consuetudini. Alcuni Compagni dissero che era preferibile evitare la tintura, mentre altri dissero che era preferibile tingersi. Alcuni di loro usavano una tintura gialla, altri applicavano henné e katam, altri ancora lo zafferano. Un gruppo usava anche la tintura nera. Al-Jahiz ha riferito che Ibn Shihab al-Zuhri disse: «Quando il volto era ancora fresco, usavamo la tintura nera. Ma quando la luminosità del viso e dei denti non rimaneva più, la abbandonavamo». Tuttavia, nel hadith narrato da Jabir ra. si legge: «Quando Abu Quhafa, padre di Abu Bakr ra., fu condotto dal Messaggero sa. il giorno della conquista della Mecca, aveva sui capelli una tintura di “saghama” (bianca). Il Messaggero sa. disse: “Portatelo da una delle sue mogli, affinché gli cambi i capelli con un altro colore”; ed essi gli applicarono una tintura nera». — Narrato in tutte le raccolte affidabili di hadith eccetto Bukhari e Tirmidhi.
Questo hadith riguarda un episodio specifico e non è applicabile in generale a ogni situazione. Inoltre, per una persona come Abu Quhafa, i cui capelli sono diventati bianchi a causa della vecchiaia, non è appropriato tingere i capelli di nero. Pertanto, ciò non si addice alle persone anziane.
10. Applicare profumi che rallegrano e rendono sereno il cuore. Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) riferisce che il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse:
حيب إِلَى مِنَ الدُّنْيَا النِّسَاء والطَّيِّبُ وَجَعَلَتْ قُرَّةٌ عَيْنِي فِي الصَّلاةِ.
«Nel mondo mi sono state rese care le donne e le fragranze, mentre la preghiera è stata resa la freschezza dei miei occhi.» — Ahmad e al-Nasa’i.
Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferisce che il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Colui al quale viene offerto un profumo non lo rifiuti, poiché è leggero da portare e gradevole nell’odore». — Muslim, al-Nasa’i e Abu Dawud.
Abu Sa‘id (che Allah sia soddisfatto di lui) riferisce che il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Il muschio è il migliore dei profumi». Riportato in tutti i principali libri di hadith autentici, eccetto al-Bukhari e Ibn Majah.
Nafi‘ riferisce che Ibn ‘Umar usava il legno di ‘uluwah per fumigarsi e profumarsi senza mescolarlo con altro. — Muslim e al-Nasa’i.
4. Abluzione
L’abluzione è ben nota. L’abluzione è la purificazione ottenuta mediante l’acqua. Questa purificazione riguarda il viso, le mani, la testa e i piedi. Gli argomenti che rientrano in questo ambito vengono ora esaminati uno per uno:
1. Prove giuridico-religiose dell’abluzione (wuḍūʾ)
La necessità dell’abluzione secondo la legge islamica è dimostrata da tre prove.
Prima prova: il nobile Corano. Allah l’Altissimo ha detto:
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَسْتَر إِلَى الصَّلُوا فَاغْسِلُوا وَمُوْمَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بر وسكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيين
Significato: «O voi che credete! Quando vi accingete a pregare, lavatevi il viso e le mani fino ai gomiti, passate le mani sulla testa e lavate i piedi fino alle caviglie». (Sura 5, al-Māʾida: versetto 6)
Seconda prova: la Sunna del Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui: Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Quando uno di voi si trova in stato di impurità rituale, Allah non accetta la sua preghiera finché non compie l’abluzione». — al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī.
Terza prova: l’ijmāʿ, il consenso unanime: dall’epoca del Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, fino ai nostri giorni, l’intera comunità musulmana ha mantenuto il pieno consenso sulla necessità dell’abluzione secondo la legge islamica. Pertanto, la necessità dell’abluzione nell’Islam è universalmente riconosciuta.
2. Il merito e l’importanza dell’abluzione
Sono stati narrati numerosi hadith riguardo ai meriti dell’abluzione. Mi sembra sufficiente menzionarne qui soltanto alcuni:
a. È riportato da ʿAbdullah as-Sunābijī, che Allah sia soddisfatto di lui. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando il servo compie l’abluzione, non appena fa i gargarismi, i peccati escono dalla sua bocca. Poi, quando introduce l’acqua nel naso, i peccati escono dal suo naso. Poi, quando si lava il viso, i peccati escono dal suo volto, fino a uscire anche da sotto le palpebre. Poi, quando si lava le mani, i peccati escono dalle sue mani, fino a uscire anche da sotto le unghie. Poi, quando passa le mani bagnate sulla testa, i peccati escono dalla sua testa, fino a uscire anche dalle sue orecchie. Poi, quando si lava i piedi, i peccati escono dai suoi piedi, fino a uscire anche da sotto le unghie dei piedi. In seguito, il suo recarsi alla moschea e il compiere la preghiera costituiscono per lui un bene aggiuntivo». (Cioè, dopo l’abluzione non gli rimangono peccati tali da rendere necessaria la preghiera per cancellare i peccati restanti.) – Mālik, an-Nasāʾī, Ibn Mājah, al-Hākim.
b. È riportato da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Attraverso ogni buona qualità presente nell’essere umano, Allah corregge tutte le sue azioni. Tuttavia, il suo purificarsi per la preghiera è una buona qualità mediante la quale Allah cancella i suoi peccati. In seguito, la sua preghiera viene conservata per lui come merito aggiuntivo». – Abū Yaʿlā, al-Bazzār, at-Tabarānī.
c. È riportato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Volete che vi dica mediante che cosa Allah cancella i peccati e innalza i gradi?» La gente disse: «O Messaggero di Allah, sì, diccelo». Egli disse: «Compiere bene l’abluzione anche in condizioni difficili, fare molti passi verso la moschea e attendere una preghiera dopo l’altra. Questo è il ribāṭ, questo è il ribāṭ, questo è il ribāṭ [ribāṭ significa combattere sulla via di Allah. In altre parole, dedicarsi costantemente al culto mediante l’abluzione e il mantenimento della purità equivale a combattere sulla via di Allah]». – Mālik, Muslim, at-Tirmidhī, an-Nasāʾī.
d. È riportato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, giunse al cimitero e disse: «Pace su di voi, o abitanti delle dimore dei credenti. Se Allah vuole, presto ci ricongiungeremo a voi. Desidererei ardentemente poter vedere i nostri fratelli». La gente disse: «O Messaggero di Allah, non siamo forse i tuoi fratelli?» Egli disse: «Voi siete i miei compagni. I miei fratelli, invece, sono coloro che non sono ancora venuti (al mondo)». La gente disse: «O Messaggero di Allah, come riconoscerai quelli della tua comunità che non sono ancora venuti?» Egli disse: «Avete mai pensato che, in mezzo a una mandria di cavalli neri, se qualcuno possedesse un branco di cavalli bianchi, non riconoscerebbe forse i propri cavalli?» La gente disse: «Sì, li riconoscerebbe». Egli disse: «Quei fratelli della mia comunità verranno con le membra luminose a causa dell’abluzione, e io li farò avvicinare a me presso la Vasca (la piscina d’acqua potabile). Attenzione! Molte persone saranno allontanate dalla mia Vasca, proprio come si scacciano i cammelli smarriti. Io chiamerò: “Venite qui!”. Mi sarà detto: “Dopo di te hanno alterato la tua via”. Allora dirò: “Andate via! Andate via!”». – Muslim.
3. Gli obblighi dell’abluzione
L’abluzione presenta alcuni obblighi e pilastri (elementi indispensabili), dai quali è costituita la sua struttura fondamentale. Se viene omesso anche uno solo di questi obblighi, l’abluzione non si realizza e non è valida secondo la Sharīʿa. Essi sono:
Primo obbligo: l’intenzione. L’intenzione consiste nel desiderio, nella risoluzione e nella decisione di compiere un’azione allo scopo di ottenere il compiacimento di Allah e obbedire al Suo comando. È un atto del cuore; la lingua non vi ha alcun ruolo. La Sharīʿa non ha prescritto di pronunciare verbalmente questa intenzione. La prova del suo carattere obbligatorio è l’hadith di ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui:
إنَّا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ أَمْرِي مَا تَوى …..
Il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Le azioni si compiono in base alle intenzioni, e ogni persona avrà ciò che ha intenzionato». —Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.
Secondo obbligo: lavare il viso una volta, cioè far scorrere l’acqua sull’intero viso. Infatti, per lavaggio si intende far scorrere l’acqua. I limiti del viso, in lunghezza, vanno dalla parte più alta della fronte alla parte più bassa della mascella, e in larghezza da un lobo dell’orecchio all’altro.
Terzo obbligo: lavare entrambe le mani fino ai gomiti. Il gomito è l’articolazione situata nella parte centrale del braccio. Nell’abluzione, il gomito è incluso nella parte della mano e del braccio che è obbligatorio lavare. Questa è la pratica tramandata dal Messaggero ﷺ: non è riportato da nessuna parte che egli abbia mai compiuto l’abluzione senza lavare i gomiti.
Quarto obbligo: compiere il masḥ sulla testa, cioè passarvi la mano. Il masḥ consiste nel toccare con una mano bagnata. Il masḥ non può dirsi compiuto senza muovere o far scorrere l’arto che compie il masḥ sulla parte interessata. Pertanto, appoggiare semplicemente la mano o le dita sulla testa o su un’altra parte non si chiama masḥ. Le parole di Allah l’Altissimo: «Fate il masḥ sulla testa» non indicano apparentemente l’obbligo di compiere il masḥ sull’intera testa; indicano piuttosto che è sufficiente compiere il masḥ su una parte della testa per adempiere al precetto. A questo riguardo, dal Messaggero di Allah ﷺ sono state tramandate tre modalità:
a. Compiere il masḥ sull’intera testa: in un hadith narrato da ʿAbdullah ibn Zayd si legge: «Il Messaggero di Allah ﷺ compì il masḥ sulla propria testa con entrambe le mani. Le fece scorrere una volta in avanti e una volta all’indietro. Iniziò dalla parte anteriore della testa, poi portò entrambe le mani verso la parte posteriore della testa, quindi le riportò nuovamente al punto da cui aveva iniziato». —Narrato da tutte le raccolte di hadith.
b. Compiere il masḥ soltanto sul turbante: ʿAmr ibn Umayya disse: «Vidi il Messaggero di Allah ﷺ compiere il masḥ sul turbante e sui calzari». —Aḥmad, al-Bukhārī e Ibn Mājah. Bilāl disse inoltre: «Il Messaggero ﷺ ha detto: “Compiate il masḥ sui calzari e sul khimār posto sulla testa (un turbante o un altro indumento)”». —Aḥmad. ʿUmar disse: «Che Allah non purifichi colui che non ritiene purificante il masḥ sul turbante». Al-Bukhārī, Muslim e altri imam hanno narrato numerosi hadith su questo argomento. È noto che molti sapienti hanno agito conformemente a ciò.
c. Compiere il masḥ sulla fronte e sul turbante: in un hadith narrato da al-Mughīra ibn Shuʿba si legge: «Il Messaggero di Allah ﷺ compì l’abluzione e fece il masḥ sulla fronte, sul turbante e sui calzari». —Muslim.
Questa è la modalità tramandata dal Messaggero ﷺ. Non è stato tramandato da lui il masḥ su una parte della testa, sebbene il significato apparente del versetto lo richieda. Non è sufficiente compiere il masḥ sui capelli che pendono all’esterno oltre la linea della testa, così come non è sufficiente compierlo sulla crocchia.
Quinto obbligo: lavare i piedi, comprese le caviglie. Ciò è dimostrato dalle parole e dagli atti del Messaggero ﷺ ed è stato tramandato attraverso tutti i Compagni e i narratori.
Ibn ʿUmar riferì: «Durante un viaggio, il Messaggero di Allah ﷺ rimase una volta indietro rispetto a noi. Quando poco dopo ci raggiunse, il tempo della preghiera del ʿAṣr era ormai avanzato. Cominciammo dunque a fare l’abluzione e a passare le mani bagnate sui nostri piedi. Allora il Messaggero ﷺ disse a voce molto alta, due o tre volte: “Attenzione! Salvate le caviglie dal Fuoco!”» — Bukhari e Muslim.
ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Laylā disse: «I Compagni del Messaggero ﷺ concordarono sull’obbligo di lavare entrambe le caviglie.» Gli obblighi sopra menzionati sono stati dichiarati in modo inequivocabile nel versetto 6 della sura al-Māʾida. Il versetto è stato citato in precedenza.
Sesto obbligo: la successione ordinata. Allah l’Altissimo ha menzionato in successione gli obblighi dell’abluzione nel versetto suddetto. È significativo che, riguardo alle mani e ai piedi, l’obbligo sia lavarli, mentre tra questi due abbia menzionato la testa, per la quale l’obbligo è passare le mani bagnate. Secondo l’uso degli Arabi, senza una necessità o una particolare finalità, non si menziona un terzo elemento tra due elementi dello stesso tipo. Qui tale finalità non può essere altro che la successione ordinata. L’unico scopo del versetto è descrivere ciò che è necessario fare. Inoltre, poiché in un hadith autentico il Messaggero di Allah ﷺ disse in termini generali: “Cominciate da ciò da cui Allah ha cominciato”, questa successione effettiva è stata costantemente osservata tra gli obblighi dell’abluzione. Nessuno ha mai affermato che il Messaggero ﷺ abbia eseguito l’abluzione senza rispettare tale successione. L’abluzione è un atto di culto, e l’accettazione di ogni atto di culto dipende dall’obbedienza ad esso con cuore risoluto e senza esitazione.
Pertanto, nessuno ha il diritto di contravvenire al metodo di abluzione del Messaggero ﷺ, che è stato seguito da sempre e all’unanimità.
4. Le sunnah dell’abluzione
La sunnah comprende tutti gli atti, le parole e le pratiche che sono stati autenticamente tramandati dal Messaggero ﷺ attraverso fonti affidabili, che non sono obbligatori e per la cui omissione non è stato espresso alcun disappunto nei confronti di chi li tralascia. Le sunnah sono descritte di seguito:
a. Pronunciare la basmalah all’inizio. Sono stati tramandati alcuni hadith deboli a sostegno della pronuncia della basmalah per l’abluzione. Tuttavia, riuniti insieme, acquistano una forza considerevole e dimostrano che hanno una base. Inoltre, si tratta fondamentalmente di una buona azione e, considerata nel suo insieme, di un atto conforme alla legge islamica.
b. Usare il miswāk. Ciò comprende sia la pulizia dei denti mediante il rametto con cui solitamente si puliscono, sia il lavaggio dei denti usando soltanto quel rametto o qualsiasi altro oggetto duro e simile, con cui si puliscono i denti. Il miglior miswāk è il rametto dell’albero ‘arak, importato dall’Ḥijāz. Infatti, rafforza le radici dei denti, previene le malattie dentali, migliora la digestione e rimuove l’ostruzione urinaria. Tuttavia, la Sunnah si considera adempiuta anche usando qualsiasi oggetto simile a uno spazzolino, che elimini il colore giallo dei denti e mantenga la bocca pulita e igienica. È riportato da Abū Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se non avessi temuto di imporre un’eccessiva difficoltà alla mia comunità, avrei ordinato loro di usare il miswāk a ogni abluzione». — Mālik, al-Shāfiʿī, al-Bayhaqī, al-Ḥākim.
È riportato da ʿĀ’ishah, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «L’uso del miswāk purifica la bocca e procura il compiacimento di Allah». — Aḥmad, al-Nasā’ī, al-Tirmidhī. In realtà, l’uso del miswāk è mustaḥabb in ogni momento, ma lo è maggiormente in cinque occasioni:
1. Durante l’abluzione
2. Prima della preghiera
3. Prima della recitazione del Corano
4. Dopo essersi svegliati
5. Quando cambia lo stato della bocca.
Si può usare il miswāk allo stesso modo sia durante il digiuno sia quando non si digiuna, nella prima parte come nell’ultima parte della giornata. Infatti, ʿĀmir ibn Rabīʿah, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Ho visto innumerevoli volte il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, usare il miswāk mentre digiunava». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī.
Per motivi di pulizia, è Sunnah lavare il miswāk dopo ogni utilizzo. Infatti, ʿĀ’ishah, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, usava il miswāk. Dopo averlo usato, me lo dava affinché lo lavassi e lo riponessi. Poi lo usavo a mia volta, lo lavavo nuovamente e glielo consegnavo». — Abū Dāwūd, al-Bayhaqī.
Per chi non ha denti, è Sunnah pulire i denti soltanto con il dito. È riportato da ʿĀ’ishah, che Allah sia soddisfatto di lei: «Ella disse: “O Messaggero di Allah, anche colui a cui sono caduti i denti deve usare il miswāk?”. Egli disse: “Sì”. Io domandai: “Come deve farlo?”. Egli disse: “Inserendo il proprio dito nella bocca”». — al-Ṭabarānī.
c. Lavare tre volte i palmi delle mani all’inizio dell’abluzione. Aws ibn Aws al-Thaqafī disse: «Ho visto il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compiere l’abluzione e lavare tre volte i palmi delle mani». — Aḥmad, al-Nasā’ī.
È riportato da Abū Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando uno di voi si sveglia dal sonno, non immerga le mani nel recipiente dell’acqua prima di averle lavate tre volte, poiché non sa dove siano state le sue mani durante la notte». — Riportato in tutte le raccolte di ḥadīth. Tuttavia, al-Bukhārī non ha menzionato il numero dei lavaggi delle mani.
d. Sciacquare la bocca tre volte: Laqīt ibn Ṣabira (ra.) riferì: «Il Messaggero (sallallahu alayhi wa sallam) disse: “Quando compi l’abluzione, sciacquati la bocca”». —Abū Dāwūd, al-Bayhaqī.
e. Aspirare acqua nel naso e pulirlo: In un hadith narrato da Abū Hurayra (ra.) si riferisce che il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) disse: «Quando uno di voi compie l’abluzione, aspiri acqua nel naso e poi lo pulisca». —al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd.
La Sunnah consiste nell’aspirare l’acqua nel naso con la mano destra e nel pulirlo con la mano sinistra. Nell’hadith di ʿAlī (ra.) si riferisce: «Egli (ʿAlī) ordinò di portargli l’acqua per l’abluzione; poi si sciacquò la bocca, aspirò acqua nel naso e lo pulì con la mano sinistra. Fece così tre volte, poi disse: “Questo è il metodo di purificazione del Profeta di Allah (sallallahu alayhi wa sallam)”». —Aḥmad, al-Nasāʾī.
Quando in qualunque modo l’acqua raggiunge il naso e la bocca, le azioni di sciacquare la bocca e aspirare acqua nel naso si compiono spontaneamente, e si adempiono entrambe le Sunnah. Tuttavia, è autenticamente dimostrato dal Messaggero (sallallahu alayhi wa sallam) che egli compiva queste due azioni insieme, cioè aspirava l’acqua nel naso subito dopo aver sciacquato la bocca. Come è narrato da ʿAbdullāh ibn Zayd: «Il Messaggero (sallallahu alayhi wa sallam) si sciacquava la bocca e aspirava acqua nel naso con tre manciate d’acqua». —al-Bukhārī, Muslim.
Per chi non sta digiunando, la Sunnah consiste nello sciacquare molto bene la bocca e nell’aspirare abbondantemente acqua nel naso. Nell’hadith narrato da Laqīt (ra.) si riferisce che egli disse: «Dissi: “O Messaggero di Allah, insegnami il modo di compiere l’abluzione”. Egli disse: “Compi bene l’abluzione, fai passare l’acqua tra le dita e aspira abbondantemente acqua nel naso. Tuttavia, se stai digiunando, non farlo”». —Riferito nelle cinque raccolte canoniche di hadith. Al-Tirmidhī lo ha classificato come autentico.
f. Far passare le dita nella barba: Nell’hadith narrato da ʿUthmān (ra.) si riferisce che il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) faceva passare le dita nella barba. —Ibn Mājah, al-Tirmidhī.
È narrato inoltre da Anas (ra.): «Quando il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) compiva l’abluzione, prendeva una manciata d’acqua, la versava sotto la mandibola e con essa faceva passare le dita nella barba. Diceva: “Il mio Signore mi ha ordinato di fare proprio così”». —Abū Dāwūd, al-Bayhaqī, al-Ḥākim.
g. Far passare le dita tra le dita: Ibn ʿAbbās (ra.) disse che il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) disse: «Quando compi l’abluzione, fai passare le dita tra quelle delle mani e dei piedi». (Inserire le dita tra le altre e lavarle strofinandole.) —Aḥmad, al-Tirmidhī, Ibn Mājah.
È narrato da al-Mustawrid ibn Shaddad, che Allah sia soddisfatto di lui: «Ho visto il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, passare il mignolo tra le dita di entrambi i piedi». — Riportato dalle cinque raccolte di hadith autentici, eccetto Ahmad. Da alcuni hadith si apprende che è mustahabb muovere anelli, bracciali e monili simili. Tuttavia, tali hadith non sono autentici. Ciononostante, poiché ciò rientra nell’ordine di compiere l’abluzione nel modo migliore, è bene agire conformemente ad essi.
ز. Lavare tre volte: questa è la sunnah ampiamente seguita. Gli hadith contrari sono stati narrati soltanto per dimostrare la liceità. Ad esempio, il nonno di ʿAmr ibn Shuʿayb disse: un beduino si recò dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e gli chiese come si compie l’abluzione. Il Messaggero gliela mostrò lavando ogni parte tre volte e disse: «Questa è l’abluzione. Chi farà più di questo commetterà un’ingiustizia, eccederà e agirà con prevaricazione». — Ahmad, al-Nasa’i, Ibn Majah.
È inoltre narrato da ʿUthman, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compì l’abluzione lavando ogni parte tre volte. — Ahmad, Muslim, al-Tirmidhi.
È inoltre provato da hadith autentici che egli compì l’abluzione lavando ogni parte una volta e, in un’altra occasione, due volte. Tuttavia si passò le mani sulla testa una sola volta. Questa è la versione riportata più frequentemente.
ر. Iniziare dal lato destro, cioè, nel lavare entrambe le mani e i piedi, iniziare dalla mano destra e dal piede destro prima della mano sinistra e del piede sinistro. È narrato da ʿA’ishah, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, amava iniziare dal lato destro nell’indossare le calzature, pettinarsi, purificarsi e in tutte le sue azioni. — al-Bukhari e Muslim.
È narrato da Abu Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando compite l’abluzione e quando indossate i vostri abiti, iniziate dal lato destro». — Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i.
ش. Frizionare: passare la mano su una parte del corpo dopo avervi versato dell’acqua o dopo aver usato l’acqua. È narrato da ʿAbdullah ibn Zayd, che Allah sia soddisfatto di lui, che fu portata al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, una quantità d’acqua pari a un terzo di un mudd. Egli compì l’abluzione, quindi iniziò a frizionarsi entrambe le braccia. — Ibn Khuzaymah.
In un’altra narrazione da ʿAbdullah ibn Zayd si legge: il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compì l’abluzione, poi disse: «È così che si deve frizionare». — Abu Dawud, al-Tayalisi, Ahmad, Ibn Hibban, Abu Ya’la.
T. Continuità del procedimento: significa lavare un arto e poi lavare immediatamente l’altro, affinché colui che compie l’abluzione non interrompa l’abluzione nel mezzo svolgendo qualche altra attività tale da far ritenere che abbia invalidato la propria abluzione. Questa continuità nel compiere l’abluzione è praticata fin dai primi tempi dell’Islam e i musulmani hanno sempre seguito questa regola.
TH. Passare le mani bagnate sulle due orecchie è una sunnah: si passa il dito indice all’interno dell’orecchio e il pollice all’esterno, utilizzando l’acqua rimasta dal passaggio delle mani bagnate sulla testa. Ciò perché le orecchie fanno parte della testa. È narrato da al-Miqdam ibn Ma‘dikarib, che Allah sia soddisfatto di lui: durante l’abluzione, il Messaggero di Allah passò le mani bagnate sulla testa e sull’interno e sull’esterno di entrambe le orecchie, inserendo le due dita nei loro condotti. —Abu Dawud e al-Tahawi.
Ibn ‘Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, descrivendo l’abluzione del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: egli passò contemporaneamente le mani bagnate sulla testa e sulle due orecchie. —Ahmad e Abu Dawud.
In un’altra versione si narra: passò le mani bagnate sulla testa e sull’interno delle orecchie con entrambi gli indici, e sull’esterno delle due orecchie con entrambi i pollici.
D. Prolungare il candore della fronte e di mani e piedi. Per prolungare il candore della fronte si deve lavare una parte anteriore della testa, oltre la parte obbligatoria del viso. Per prolungare il candore di mani e piedi si deve lavare una parte oltre i gomiti e oltre le caviglie. Infatti, in un hadith narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, il Messaggero di Allah disse: «La mia comunità giungerà nel Giorno della Resurrezione con il volto, le mani e i piedi luminosi e candidi, come segno dell’abluzione» (il fatto che i volti, le mani e i piedi della comunità giungano luminosi e candidi significa che saranno illuminati e splendenti e che da essi scaturirà la luce. Questo sarà un segno e una caratteristica particolare di questa comunità).
Abu Hurayra disse: «Pertanto, chiunque tra voi possa prolungare il proprio candore, lo faccia». —Ahmad, al-Bukhari e Muslim.
È narrato da Abu Zur‘a: «Abu Hurayra ordinò che gli portassero l’acqua per l’abluzione, poi compì l’abluzione e lavò le mani in modo da oltrepassare i gomiti. Quando poi lavò i piedi, li lavò fino ai polpacci, oltre le caviglie. Gli chiesi: “Che cos’è questo?”. Rispose: “Questo è il limite estremo del candore”». —Ahmad.
D. È opportuno usare la minor quantità d’acqua possibile, anche se l’acqua viene attinta a piene mani dal mare: infatti, in un hadith narrato da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, si dice: «Il Messaggero di Allah faceva il bagno rituale con una quantità d’acqua compresa tra un sa‘ e cinque mudd, e compiva l’abluzione con un mudd». (Un sa‘ equivale a quattro mudd; un mudd equivale a 128 dirham e a poco più di quattro settimi di un dirham.) —al-Bukhari e Muslim.
È narrato da ʿUbaydullah ibn Abī Yazīd: «Un uomo disse a Ibn ʿAbbās, che Allah si compiaccia di lui: “Quanta acqua è sufficiente per la mia abluzione?”. Egli rispose: “Un mudd”. L’uomo domandò: “E quanta acqua è sufficiente per il bagno rituale?”. Egli rispose: “Un sāʿ”. L’uomo disse: “Questo non mi è sufficiente”. Ibn ʿAbbās gli disse: “Che tu possa restare senza madre” (un’espressione di lieve rimprovero). “Anche per il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, che è migliore di te, ciò era sufficiente”. —Aḥmad, al-Bazzār e al-Ṭabarānī.
È narrato da ʿAbdullah ibn ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, passò accanto a Saʿd, che stava compiendo l’abluzione. Egli disse: «Che cos’è questo spreco, o Saʿd?». Saʿd domandò: «Si può sprecare anche l’acqua?». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rispose: «Sì, anche se compi l’abluzione in un fiume che scorre, può esserci spreco». —Aḥmad e Ibn Mājah.
È considerato spreco usare una quantità d’acqua superiore a quella necessaria secondo la legge religiosa, come lavare più di tre volte.
In un hadith narrato da ʿAmr ibn Shuʿayb si racconta: un beduino venne dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e gli domandò come si dovesse compiere l’abluzione. Egli gli mostrò di lavare ogni parte tre volte. Poi disse: «Questa è l’abluzione. Chi farà di più commetterà un’ingiustizia, eccederà e farà torto». —Aḥmad, al-Nasāʾī, Ibn Mājah e Ibn Khuzaymah.
ʿAbdullah ibn Mughaffal, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: “In questa comunità appariranno presto alcune persone che eccederanno nella purificazione e nella supplica”». —Aḥmad, Abū Dāwūd e Ibn Mājah. L’imam al-Bukhārī ha detto: «Gli studiosi hanno disapprovato il superamento, nell’acqua dell’abluzione, della quantità stabilita dalla pratica del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace».
ṇ. La supplica durante l’abluzione: a eccezione dell’hadith narrato da Abū Mūsā al-Ashʿarī, che Allah si compiaccia di lui, non è stata trasmessa dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, alcun’altra supplica da recitare durante l’abluzione. Abū Mūsā, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Portai al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, l’acqua per l’abluzione. Egli compì l’abluzione e allora lo sentii supplicare:
«O Allah, perdona i miei peccati, rendi spaziosa la mia casa e benedici il mio sostentamento». Dissi: «O Profeta di Allah, ti ho sentito supplicare con queste parole». Egli rispose: «Queste parole hanno forse tralasciato qualcosa?». —Riportato da al-Nasāʾī e Ibn al-Sunnī con una catena autentica. Tuttavia, al-Nasāʾī ha intitolato questo hadith: «Ciò che si deve dire al termine dell’abluzione», mentre il titolo di Ibn al-Sunnī è: «Ciò che si deve dire durante l’abluzione». Al-Nawawī ha detto: «Entrambi i titoli possono essere corretti».
ت. La supplica dopo l’abluzione: ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, disse: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chiunque tra voi, dopo aver compiuto l’abluzione nel modo migliore, dica: “Attesto che non c’è altra divinità all’infuori di Allah. Egli è Uno e non ha associati. Attesto inoltre che Muḥammad, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, è il Suo servo e Messaggero”, per lui saranno aperte tutte e otto le porte del Paradiso, ed egli entrerà da quella che desidera». —Muslim.
È narrato da Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi, dopo aver compiuto l’abluzione, dirà:
سبحانك اللهم وَبِحَمْدِكَ، أَحْمَد أَنْ لا إلهَ إِلَّا أَنْتَ اسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ.
«O Allah, proclamo la Tua santità e Ti lodo. Attesto che non vi è alcuna divinità all’infuori di Te. Ti chiedo perdono e mi pento davanti a Te», questa sua supplica sarà dapprima scritta su una tavoletta bianca, poi sarà conservata sotto un sigillo; quindi non verrà spezzata fino al Giorno della Resurrezione. —al-Ṭabarānī, al-Nasāʾī. Alla fine della versione di al-Nasāʾī si dice: «Sarà sigillata e posta sotto il Trono; poi non verrà più spezzata fino al Giorno della Resurrezione.»
In al-Tirmidhī è riportata, con una catena di trasmissione alquanto debole, anche questa supplica: «O Allah, annoverami tra coloro che si pentono e tra coloro che si purificano.»
Th. Compiere due rakʿa di preghiera dopo l’abluzione: Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferisce che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse a Bilāl: «O Bilāl, dimmi quale opera buona, dopo la tua conversione all’Islam, ti dà più speranza. Ho sentito davanti a me, in Paradiso, il rumore dei tuoi sandali.» Egli rispose: «Ogni volta che, di giorno o di notte, ho compiuto un atto di purificazione, ho pregato con quella purificazione per quanto mi è stato possibile. Non ho compiuto alcuna opera buona che mi desse più speranza di questa.» —al-Bukhārī, Muslim.
È narrato da ʿUqba ibn ʿĀmir che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «A chi, dopo aver compiuto bene l’abluzione, pregherà due rakʿa con assoluta concentrazione, il Paradiso sarà garantito.» —Muslim, Abū Dāwūd, Ibn Mājah e Ibn Khuzayma.
È narrato da Ḥumrān, schiavo affrancato da ʿUthmān, che vide ʿUthmān, che Allah sia soddisfatto di lui, chiedere che gli portassero l’acqua per l’abluzione. Poi versò dalla recipiente un po’ d’acqua sulla mano destra e la lavò tre volte; quindi immerse la mano destra nell’acqua dell’abluzione, fece tre volte i risciacqui della bocca, aspirò acqua nel naso, si pulì il naso e si lavò il viso. Poi disse: «Ho visto il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compiere l’abluzione come questa mia. Chi compirà l’abluzione come questa mia e poi pregherà due rakʿa, senza parlare tra sé durante esse, vedrà perdonati tutti i suoi peccati precedenti.» —al-Bukhārī, Muslim e altri.
Non ho inoltre menzionato il massaggio delle palpebre e delle pieghe del viso, il movimento dell’anello né il passaggio delle mani umide sul collo, poiché gli ḥadīth al riguardo non raggiungono il livello dell’autenticità. Tuttavia, tali pratiche vengono compiute allo scopo di perfezionare la pulizia.
5. Le azioni makruh dell’abluzione
Abbandonare una qualsiasi delle sunnah sopra menzionate è makruh per chi compie l’abluzione. Ciò può privarlo della ricompensa, poiché compiere un’azione makruh è causa di privazione della ricompensa. Abbandonare una sunnah è infatti sinonimo di makruh.
6. Le cause che invalidano l’abluzione
Le cause che invalidano l’abluzione e rendono illecito compiere l’atto per il quale essa è stata eseguita sono le seguenti:
1. La fuoriuscita di qualsiasi cosa dagli orifizi urinario e anale, come:
a. l’urina, b. le feci.
Allah dice: «Oppure uno di voi ritorni dopo aver soddisfatto i propri bisogni naturali». Con queste parole si intendono sia l’urinazione sia la defecazione.
c. Il gas espulso dall’ano.
Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Quando uno di voi si trova in stato di impurità, Allah non accetta la sua preghiera finché non compie l’abluzione». Un uomo proveniente da Ḥaḍramawt chiese: «Che cosa significa trovarsi in stato di impurità, o Abū Hurayra?». Egli rispose: «Emettere aria». – Al-Bukhārī e Muslim.
È inoltre riferito da Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Quando uno di voi avverte qualcosa nel ventre, ma non sa se ne sia fuoriuscito qualcosa, non esca assolutamente dalla moschea finché non senta un rumore o percepisca un cattivo odore». – Muslim.
In realtà, udire un rumore o percepire un odore non è una condizione; con ciò si intende essere certi che qualcosa sia fuoriuscito dal ventre.
d. e. f. Emissione di manī (sperma), madhy e wadī:
Riguardo al madhy, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Per questo è necessario compiere l’abluzione». Quanto al manī, Ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: quando viene emesso il manī, è obbligatorio compiere il bagno rituale. Riguardo invece al madhy e al wadī, egli disse: «Lava i tuoi genitali e compi l’abluzione per la preghiera». – Al-Bayhaqī.
2. Un sonno durante il quale si perde la coscienza e non si riesce a rimanere seduti al proprio posto. Ṣafwān ibn ʿAssāl (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ci ordinava, durante i viaggi, di non toglierci i calzari per tre giorni e tre notti, salvo in caso di janābah (impurità maggiore); invece potevamo toglierli a causa della minzione, della defecazione e del sonno. – Aḥmad, al-Nasāʾī e al-Tirmidhī. Pertanto, quando qualcuno si addormenta seduto ed è in grado di rimanere seduto al proprio posto, la sua abluzione non si invalida. Lo stesso si comprende dal seguente ḥadīth di Anas (che Allah sia soddisfatto di lui). Egli disse: i Compagni del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) attendevano, assonnati, la preghiera della sera fino a tarda notte; poi pregavano senza rinnovare l’abluzione. – Al-Shāfiʿī, Muslim, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī.
Nel ḥadīth riferito attraverso Shuʿba, la versione di al-Tirmidhī è la seguente: «Vidi i Compagni del Messaggero; venivano svegliati per la preghiera e sentivo persino alcuni di loro russare. Poi si alzavano e pregavano senza compiere l’abluzione». Ibn al-Mubārak disse: «Secondo noi, in quel momento erano seduti».
3. Perdita di coscienza: sia che avvenga a causa di un disturbo mentale, di uno svenimento, dell’ubriachezza o dell’effetto di un farmaco; sia che duri poco o a lungo; e sia che la persona riesca o meno a rimanere seduta al proprio posto. Infatti, l’incoscienza provocata da tali cause è molto più intensa del sonno. Su questo gli studiosi sono concordi.
4. Toccare le parti intime senza alcuna barriera: è stato narrato da Busra bint Safwan (che Allah sia soddisfatto di lei) che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Chi tocca le proprie parti intime non preghi finché non abbia compiuto l’abluzione». Narrato dai cinque libri autentici degli hadith. Al-Tirmidhi lo ha giudicato autentico. Al-Bukhari ha detto che questo è l’hadith più autentico su questo argomento. Anche Malik, al-Shafi‘i, Ahmad e altri lo hanno narrato. Abu Dawud ha detto: «Dissi all’imam Ahmad: “L’hadith di Busra non è autentico”. Egli rispose: “Al contrario, è certamente autentico”». In una narrazione di Busra trasmessa da Ahmad e al-Nasa’i si riferisce che ella udì il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) dire: «Chi tocca le parti intime deve compiere l’abluzione». Ciò comprende sia le proprie parti intime sia quelle altrui. È stato narrato da Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Chi tocca con la mano le proprie parti intime senza alcuna barriera deve compiere l’abluzione». Narrato da Ahmad, Ibn Hibban e al-Hakim. Al-Hakim e Ibn ‘Abd al-Barr lo hanno giudicato autentico. Ibn al-Sakan ha detto: «Questo è l’hadith più autentico su questo argomento». La formulazione dell’hadith secondo l’imam al-Shafi‘i è: «Quando uno di voi pone la mano sulle proprie parti intime senza che vi sia alcuna barriera tra la mano e le parti intime, deve compiere l’abluzione». ‘Amr ibn Shu‘ayb ha narrato da suo padre e da suo nonno che sia l’uomo che tocca le proprie parti intime, sia la donna che tocca le proprie parti intime, devono compiere l’abluzione. Narrato da Ahmad. Ibn al-Qayyim ha detto: «Secondo al-Hazimi, questa è una narrazione autentica». Basandosi su un hadith autentico, gli hanafiti sostengono che toccare le parti intime non invalida l’abluzione. L’hadith è il seguente: un uomo chiese al Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace): «Un uomo ha toccato il proprio organo maschile. Deve compiere l’abluzione?». Egli rispose: «No. È soltanto una parte di te». Narrato dai cinque libri autentici degli hadith. Ibn Hibban lo ha giudicato autentico. Ibn al-Madini ha detto: «È migliore dell’hadith di Busra». *Poiché esistono hadith sia a favore dell’invalidazione dell’abluzione mediante il contatto con le parti intime, sia a favore della sua non invalidazione, su questo argomento sono sorte due opinioni. Il fondamento di entrambe le opinioni è costituito da hadith autentici. Pertanto, chi segue gli hadith può seguire una qualunque delle due opinioni. (Il curatore.)
7. È opportuno menzionare le cause che non invalidano l’abluzione, ma che vengono ritenute invalidanti, benché non lo siano, poiché non esiste alcuna prova autentica a loro sostegno.
Esse sono le seguenti:
a. Toccare la propria moglie senza alcuna barriera: è stato narrato da ‘A’isha (che Allah sia soddisfatto di lei) che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) la baciò mentre era digiuno e disse: «Baciare non invalida l’abluzione e non invalida nemmeno il digiuno». Narrato da Ishaq ibn Rahwayh. Al-Bazzar lo ha narrato con una catena di trasmissione autentica. ‘Abd al-Haqq ha detto: «Non conosco alcun difetto in questo hadith che ne richieda l’abbandono».
È stato inoltre narrato da ‘A’isha (che Allah sia soddisfatto di lei), che disse: «Una notte mi accorsi che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) non era sul letto. Cominciai a cercarlo. Improvvisamente la mia mano toccò lo spazio tra i suoi piedi. Egli era nella moschea, con le gambe distese, e diceva: “O Allah, cerco rifugio presso la Tua soddisfazione dal Tuo scontento; cerco rifugio presso il Tuo perdono dal Tuo castigo; cerco rifugio presso di Te da Te. Non riesco a esaurire la lode che Ti è dovuta. Tu sei come hai lodato Te stesso”». Muslim e al-Tirmidhi.
È stato inoltre narrato da ‘A’isha (che Allah sia soddisfatto di lei) che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) baciò una delle sue mogli e poi andò nella moschea, senza compiere l’abluzione. Narrato da Ahmad e dai quattro libri autentici degli hadith con una catena di trasmissione autentica.
È stato inoltre narrato da ‘A’isha (che Allah sia soddisfatto di lei), che disse: «Dormivo davanti al Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace), con i piedi davanti a lui (cioè nel luogo della prosternazione). Quando egli si prosternava, mi toccava con la mano e io ritraevo immediatamente i piedi». Secondo un’altra narrazione: «Quando voleva prosternarsi, mi toccava i piedi». Al-Bukhari e Muslim.
b. La fuoriuscita di sangue da un luogo diverso dalle vie naturali di evacuazione, sia che ciò avvenga a causa di una ferita, di una coppettazione o di un’emorragia nasale, e sia che la quantità di sangue sia poca o molta. Al-Hasan (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: «I musulmani pregavano pur avendo le proprie ferite». Al-Bukhari.
Al-Bukhari ha inoltre detto: Ibn ʿUmar premette un foruncolo o un brufolo e subito ne uscì del sangue, ma non fece l’abluzione. Anche se dalla saliva di Ibn Abi Awfa usciva del sangue, egli continuò la preghiera. ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, pregò mentre dalla sua ferita stillava sangue. ʿAbbad ibn Bishr fu colpito da una freccia mentre pregava, ma continuò la preghiera. – Abu Dawud, Ibn Khuzayma e al-Bukhari.
c. Il vomito: non è stata trovata alcuna hadith autorevole secondo cui il vomito invalida l’abluzione, sia che riempia la bocca sia che sia in quantità minore.
d. Mangiare carne di cammello: secondo i quattro califfi e molti Compagni e tabiʿun, mangiare carne di cammello non invalida l’abluzione. Tuttavia, l’ordine di fare l’abluzione per questo motivo è dimostrato da un hadith autentico. È stato riferito da Jabir ibn Samura, che Allah si compiaccia di lui: «Un uomo chiese al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: “Devo fare l’abluzione dopo aver mangiato carne di pecora o di capra?”. Egli rispose: “Se vuoi, falla; altrimenti non farla”. L’uomo chiese: “Devo fare l’abluzione dopo aver mangiato carne di cammello?”. Egli rispose: “Sì. Fai l’abluzione dopo aver mangiato carne di cammello”. L’uomo chiese: “Posso pregare nel luogo in cui vengono tenute le capre e le pecore?”. Egli rispose: “Sì”. L’uomo chiese: “Si può pregare nel luogo in cui vengono tenuti i cammelli?”. Egli rispose: “No”». – Ahmad e Muslim.
È stato riferito da al-Bara ibn ʿAzib: al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu chiesto: «È necessario fare l’abluzione dopo aver mangiato carne di cammello?». Egli rispose: «Fate l’abluzione». Gli fu chiesto: «E dopo aver mangiato carne di capra o di pecora?». Egli rispose: «Non fate l’abluzione». Gli fu chiesto: «Si può pregare nel luogo in cui si sosta per il branco di cammelli?». Egli rispose: «Non pregate lì: è il luogo di Satana». Quando gli fu chiesto di pregare nel luogo in cui vengono tenute le capre e le pecore, rispose: «Pregate lì, perché è un luogo di benedizione». – Ahmad, Abu Dawud e Ibn Hibban. Ibn Khuzayma ha detto: non ho riscontrato alcun disaccordo tra gli esperti di hadith riguardo all’autenticità di questo hadith, grazie all’integrità dei suoi trasmettitori. L’Imam al-Nawawi ha detto: questa opinione è relativamente più forte quanto alle prove, sebbene la maggior parte degli studiosi sia contraria ad essa.
e. Il dubbio di chi ha l’abluzione riguardo alla propria abluzione: quando una persona in stato di purità dubita di aver invalidato l’abluzione, questo dubbio non ha alcun effetto e l’abluzione non viene invalidata, sia che si trovi durante la preghiera sia al di fuori di essa. L’abluzione non viene invalidata finché non si è certi che sia stata invalidata. È stato riferito da ʿAbbad ibn Tamim, tramite suo zio, che un uomo informò il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, di aver avuto durante la preghiera la sensazione che gli fosse accaduto qualcosa (cioè che si fosse verificato qualcosa che invalida l’abluzione). Egli disse: «Non lasci la preghiera finché non senta un suono o percepisca un odore». – Tutte le raccolte di hadith autentici eccetto quella di al-Tirmidhi.
È stato riferito da Abu Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando uno di voi avverte qualcosa nel ventre (di anormale), ma non sa se sia uscito qualcosa dal ventre, non esca dalla moschea finché non senta un suono o percepisca un odore». – Muslim, Abu Dawud e al-Tirmidhi. Qui non si intendono specificamente l’udire un suono e il percepire un odore; si intende piuttosto avere la certezza che sia uscito qualcosa dal ventre. Ibn al-Mubarak ha detto: se si ha soltanto il dubbio di essere divenuti impuri, non è necessario fare l’abluzione finché non si raggiunga una certezza tale da poterlo giurare. Ma quando si è certi di essere divenuti impuri e si dubita di essere rimasti puri, secondo il consenso unanime dei musulmani è necessario fare l’abluzione.
f. Una risata fragorosa durante la preghiera non invalida l’abluzione, poiché l’hadith al riguardo non è autentico.
g. Non è necessario fare l’abluzione dopo aver lavato un defunto, perché la prova che ciò invalidi l’abluzione è debole.
8. Le azioni per le quali è necessaria l’abluzione
Primo: per compiere qualunque preghiera, sia essa obbligatoria o volontaria. Anche per compiere la preghiera funebre è necessaria l’abluzione. Infatti Allah ha detto: «O credenti, quando vi accingete alla preghiera, lavatevi il volto e le mani fino ai gomiti, passate le mani sulla testa e lavate i piedi fino alle caviglie». Cioè: se siete in stato di impurità rituale minore e volete pregare, lavatevi. E l’Inviato, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «Allah non accetta la preghiera senza purificazione, né accetta l’elemosina da chi ha sottratto qualcosa prima della distribuzione del bottino». — Tutte le raccolte autentiche di hadith, eccetto quella di Bukhari.
Secondo: per compiere il tawaf della Ka‘ba consacrata. Infatti è narrato da Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, che l’Inviato di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Il tawaf è una preghiera. Solo che Allah ha permesso di parlare durante esso. Tuttavia, chi parla, dica parole buone». — Tirmidhi e Dar Qutni. Al-Hakim, Ibn Sakan e Ibn Khuzayma lo hanno dichiarato autentico.
Terzo: toccare il Sacro Corano. Abu Bakr ibn Muhammad narra: «L’Inviato di Allah scrisse in una lettera agli abitanti dello Yemen: “Nessuno tocchi il Corano se non è puro”». — Nasa’i, Dar Qutni, Bayhaqi e Ashram. Ibn Abd al-Barr ha detto: «Questo hadith, grazie alla sua ampia accettazione da parte della gente, è giunto quasi al livello del mutawatir». Abdullah ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, riferisce che l’Inviato di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Nessuno tocchi il Corano se non è puro». — Majma‘ al-Zawa’id. In realtà, da questo hadith si dimostra che non è lecito toccare il Sacro Corano se non in stato di purità. Tuttavia, la parola “puro” ha più significati: si chiamano puri coloro che sono liberi dalla grande impurità rituale (eiaculazione o impurità successiva alle mestruazioni), coloro che sono liberi dalla piccola impurità rituale (causata dall’urinare, dal defecare o dall’emissione di aria), e il credente il cui corpo è privo di qualsiasi impurità. Per determinare uno di questi significati è necessario un indicatore. Pertanto, questo hadith non costituisce una prova categorica per vietare di toccare il Corano a chi si trova in stato di piccola impurità rituale. Il Corano dice:لا يمس إلا المطهرون«Nessuno lo tocchi se non i puri». (Sura 5, al-Waqi‘a: versetto 29)
È evidente che in questo versetto si intende il Libro custodito segretamente, la “Tavola Preservata” (Lawh al-Mahfuz), poiché questo significato è più vicino. E per “i puri” si intendono gli angeli. Come ha detto Allah:
في صحف مكرمة، مرفوعة مطهرة، بايدى سفرة، كرام بررة .
«Custodito in scritture onorate, elevate e purificate, nelle mani di scribi nobili e virtuosi». (Sura 80, ‘Abasa: versetti 13-16)
Secondo Ibn Abbas, al-Sha‘bi, al-Dahhak, Zayd ibn Ali, al-Mu’ayyad bi-llah, Dawud al-Zahiri, Ibn Hazm e Hammad ibn Abu Sulayman, è lecito per chi si trova in stato di piccola impurità rituale toccare il Corano. Quanto alla recitazione del Corano senza toccarlo, essa è unanimemente lecita.
9. Le circostanze in cui è raccomandato fare l’abluzione
a. Quando si ricorda Allah o si pronuncia il Suo nome: Muhājir ibn Qunfudh, che Allah sia soddisfatto di lui, raccontò di aver salutato il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mentre egli stava facendo l’abluzione. Il Messaggero non rispose al saluto finché non ebbe terminato l’abluzione. Poi rispose e disse: «L’unico motivo per cui non ho risposto al tuo saluto è che non mi piace pronunciare il nome di Allah se non in stato di purità». Qatāda disse che per questo al-Ḥasan non amava recitare il Corano o pronunciare il nome di Allah finché non avesse conseguito la purità. —Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e Ibn Mājah.
Abū Juḥaym ibn al-Ḥārith raccontò che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, giunse da Biʾr Jamal (un luogo nei pressi di Medina). In quel momento un uomo lo incontrò e lo salutò. Il Messaggero non rispose al suo saluto; si avvicinò invece a una parete, si deterse il volto e le mani (cioè fece tayammum), e poi rispose al saluto. —Aḥmad, al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd e al-Nasāʾī. Questa è una pratica raccomandata e migliore. Altrimenti, è lecito ricordare Allah o fare dhikr in ogni condizione: in stato di purità o d’impurità, seduti, in piedi, sdraiati o camminando. Infatti ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Il Messaggero di Allah ricordava sempre Allah». —Le cinque raccolte di hadith, eccetto quella di al-Nasāʾī. Al-Bukhārī lo citò senza riportarne la catena dei trasmettitori.
ʿAlī raccontò: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dopo essere uscito dalla latrina ci insegnava il Corano e mangiava carne con noi. Nulla gli impediva di recitare il Corano, eccetto la janāba (la maggiore impurità rituale)». —Le cinque raccolte autentiche di hadith; al-Tirmidhī e Ibn Sakan lo hanno giudicato autentico.
b. Prima di dormire:
Al-Barāʾ ibn ʿĀzib raccontò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando andrai a letto, fai l’abluzione come quella per la preghiera. Poi sdraiati sul fianco destro e dì: “O Allah, affido a Te la mia anima, rivolgo a Te il mio volto e affido a Te tutte le mie questioni. Appoggio a Te la mia schiena. Nutro verso di Te speranza e timore. Non c’è rifugio né salvezza da Te se non presso di Te. O Allah, ho creduto nel Libro che hai fatto scendere e nel Profeta che hai inviato”». Se morirai quella notte, morirai nella fede. Dopo queste parole, però, non dire nient’altro». Al-Barāʾ disse: «Ripetei queste parole davanti al Messaggero. Quando giunsi a: “O Allah, ho creduto nel Libro che hai fatto scendere”, dissi: “e nel Tuo Messaggero”. Il Messaggero disse: “No, dì: nel Tuo Profeta che hai inviato”». —Aḥmad, al-Bukhārī e al-Tirmidhī.
Nel caso della persona in stato di janāba, cioè di maggiore impurità rituale, ciò è ancora più importante. Infatti Ibn ʿUmar disse: «O Messaggero di Allah, qualcuno di noi può dormire in stato di janāba?». Egli rispose: «Sì, dopo aver fatto l’abluzione». È inoltre narrato da ʿĀʾisha che, quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, voleva dormire in stato di janāba, si lavava i genitali e faceva l’abluzione come quella per la preghiera». —Riportato da tutte le raccolte di hadith.
c. È raccomandato fare l’abluzione per chi è in stato di janāba:
È raccomandabile che chi si trova in stato di impurità maggiore compia l’abluzione quando desidera mangiare o bere, oppure avere nuovamente un rapporto sessuale. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, riferì: «Quando il Messaggero di Allah si trovava in stato di janābah e desiderava mangiare o dormire, compiva l’abluzione». —Riferito in numerose raccolte di hadith.
È riferito da ʿAmmār ibn Yāsir: «Quando chi si trova in stato di janābah desidera mangiare o dormire, il Messaggero gli consentì di compiere l’abluzione come quella per la preghiera». —Aḥmad, al-Tirmidhī.
Abū Saʿīd, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah disse: «Quando uno di voi desidera avere nuovamente un rapporto sessuale dopo averne avuto uno con la propria moglie, dovrebbe compiere l’abluzione». —Riferito da tutte le raccolte di hadith eccetto al-Bukhārī.
Anche Ibn Khuzaymah, Ibn Ḥibbān e al-Ḥākim riferirono questo hadith. Essi aggiunsero: «Poiché ciò è più stimolante per avere nuovamente un rapporto sessuale».
d. Prima del bagno rituale obbligatorio o raccomandabile:
ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Quando il Messaggero di Allah compiva il bagno rituale per la janābah, innanzitutto si lavava entrambe le mani. Poi versava l’acqua dalla mano destra sulla mano sinistra, quindi lavava le parti intime. Dopodiché compiva l’abluzione come quella per la preghiera». —Riferito da tutte le raccolte autentiche di hadith.
e. È raccomandabile compiere l’abluzione dopo aver mangiato cibo che è stato toccato dal fuoco:
Ibrāhīm ibn ʿAbdullāh ibn Qāriẓ disse: «Stavo passando accanto ad Abū Hurayrah mentre compiva l’abluzione. Egli disse: “Sai perché sto compiendo l’abluzione? Perché ho mangiato del formaggio. Ho sentito il Messaggero dire: ‘Dopo aver mangiato cibo che è stato toccato dal fuoco, compite l’abluzione’”». —Aḥmad, Muslim e le quattro raccolte di hadith.
E da Aisha (ra) è narrato che il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) disse: «Fate il wudu dopo aver mangiato ciò che è stato toccato dal fuoco». —Ahmad, Muslim, an-Nasa’i e Ibn Majah.
Va notato che qui l’ordine di fare il wudu è inteso nel senso di mustahabb. Infatti, nel hadith narrato da Amr ibn Umayya ad-Damari, egli dice: «Vidi il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) tagliare e mangiare carne dal collo di una capra cotta. Poco dopo fu annunciata la preghiera. Allora si alzò, depose il coltello e pregò senza fare il wudu». —Bukhari e Muslim. An-Nawawi ha commentato: questo hadith dimostra che è lecito tagliare la carne con un coltello.
f. È raccomandato fare un nuovo wudu per ogni preghiera:
Burayda (ra) ha narrato che il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) faceva il wudu per ogni preghiera. Quando giunse il giorno della conquista della Mecca, fece il wudu, passò le mani bagnate sui suoi khuff e pregò diverse preghiere con un solo wudu. Umar (ra) gli disse: «O Messaggero di Allah, hai fatto ora qualcosa che prima non facevi». Il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) disse: «O Umar, l’ho fatto deliberatamente». —Ahmad, Muslim e altri.
È narrato da Ibn Amr ibn Amir al-Ansari (ra) che egli disse: «Anas ibn Malik soleva dire: “Il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) faceva il wudu al momento di ogni preghiera”. Gli chiesi: “Come pregavate voi?”. Rispose: “Finché non eravamo in stato d’impurità, pregavamo numerose preghiere con un solo wudu”». —Ahmad e Bukhari.
È narrato da Abu Hurayra (ra) che il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) disse: «Se non fosse stato gravoso per la mia comunità, avrei ordinato loro di fare il wudu per ogni preghiera e avrei ordinato loro di usare il miswak a ogni wudu». —Ahmad.
È narrato da Ibn Umar (ra) che il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) diceva: «A chi fa il wudu pur essendo già in stato di purità vengono registrate dieci ricompense». —Abu Dawud, at-Tirmidhi e Ibn Majah.
10. Alcune importanti nozioni riguardanti il wudu
a. È lecito parlare di cose innocue durante il wudu. Non vi è alcuna prova negli hadith che ciò sia proibito.
b. Non vi è alcun fondamento per recitare varie suppliche durante il lavaggio delle membra. È sufficiente recitare le suppliche già menzionate nella descrizione delle sunnah del wudu.
c. Se si dubita di quante volte sia stata lavata una parte, si deve considerare ciò che è certo, cioè il numero minore di volte.
d. Se su una qualsiasi delle membra del wudu vi è cera o una sostanza simile che forma una pellicola, il wudu sarà invalido. Se invece vi è soltanto del colore, come l’henné, la tintura per capelli e simili, ciò non invalida il wudu, poiché non impedisce all’acqua di raggiungere la pelle.
e. La mustahada (colei le cui mestruazioni durano più di dieci giorni o meno di tre), chi soffre di perdite continue di urina o di emissione di gas, e chiunque abbia una scusa analoga, farà il wudu per ogni preghiera, quando tale scusa persiste per tutta la durata della preghiera o è incontrollabile. Le loro preghiere saranno considerate valide nonostante la scusa.
f. È lecito avvalersi dell’aiuto di un’altra persona per il wudu.
g. Dopo il wudu è lecito asciugare le membra bagnate con un fazzoletto in entrambe le stagioni, inverno ed estate.
5. Passare le mani umide sui calzari
a. La sua prova giuridica islamica:
È stato stabilito, sulla base di hadith autentici trasmessi dal Messaggero di Allah, che è lecito passare le mani umide sui calzari. An-Nawawi ha detto: gli studiosi le cui opinioni sono ritenute autorevoli sono concordi nel considerare lecito passare le mani umide sui calzari, sia per chi si trova nella propria residenza sia per chi è in viaggio, e sia in caso di necessità sia senza necessità. È persino lecito per una donna permanentemente impegnata nel servizio domestico e per una persona immobilizzata e disabile. Soltanto gli sciiti e i kharigiti si oppongono a ciò; la loro opposizione non è accettabile. Il hafiz Ibn Hajar ha detto nel Fath al-Bari: alcuni hafiz degli hadith hanno dichiarato esplicitamente che passare le mani umide sui calzari è una questione comprovata da trasmissioni mutawatir (universali). Alcuni hanno compilato un elenco dei suoi trasmettitori, che supera gli ottanta (80). Il più autorevole tra gli hadith riguardanti il passaggio delle mani umide sui calzari è stato trasmesso da al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud e at-Tirmidhi, dall’Imam an-Nakha’i. L’hadith recita:
Jarir ibn Abd Allah urinò, poi fece l’abluzione e passò le mani umide sui propri calzari. Gli fu chiesto: «Hai fatto questo, nonostante tu abbia urinato?». Jarir rispose: «Sì, ho visto il Messaggero di Allah urinare, poi fare l’abluzione e passare le mani umide sui calzari». Ibrahim disse: «Questo hadith li lasciava meravigliati, poiché Jarir abbracciò l’Islam dopo la rivelazione della sura al-Ma’ida». In altre parole, egli abbracciò l’Islam nel decimo anno dell’Egira, dopo la rivelazione del versetto della sura al-Ma’ida contenente le norme sull’abluzione e l’ordine di lavare entrambi i piedi. Dal suo hadith risulta dunque che l’ordine di lavare contenuto nel versetto riguarda chi non indossa i calzari. Quanto a chi li indossa, per lui è obbligatorio passare le mani umide. Pertanto, l’hadith può specificare l’ambito di applicazione del versetto.
b. La liceità di passare le mani umide sui calzari di cuoio
È permesso passare le mani umide sui calzari (jawrab) o sui calzari di cuoio. Ciò è stato riferito da numerosi Compagni. Abu Dawud ha detto: ʿAli ibn Abu Talib, Ibn Masʿud, al-Baraʾ ibn ʿAzib, Anas ibn Malik, Abu Umama, Sahl ibn Saʿd e ʿAmr ibn Hurayth passavano le mani umide sui calzari. La stessa cosa è stata riferita anche da ʿUmar ibn al-Khattab e Ibn ʿAbbas. È stata inoltre riferita da ʿAmmar, Bilal e Ibn ʿUmar. In Tahdhib as-Sunan, composto da Ibn al-Qayyim, è riferito da Ibn al-Mundhir: l’ammissibilità del passaggio delle mani umide sui calzari è stata affermata esplicitamente dall’Imam Ahmad. Questa è la sua corretta opinione. Si tratta dell’azione intenzionale di tutti questi Compagni e di un chiaro qiyas. Infatti, non si ravvisa alcuna differenza sostanziale tra i calzari e i jawrab (calzari di cuoio). Pertanto, la norma dei calzari può essere applicata ai jawrab. L’ammissibilità del passaggio delle mani umide su entrambi è l’opinione della maggior parte degli studiosi. Tra coloro che hanno sostenuto l’ammissibilità del passaggio delle mani umide su entrambi vi sono Sufyan ath-Thawri, Ibn al-Mubarak, ʿAta, Hasan al-Basri e Saʿid ibn al-Musayyab. Abu Yusuf e Muhammad hanno detto: se i calzari e i calzari di cuoio sono tanto spessi da non lasciar vedere ciò che vi è sotto, è permesso passarvi sopra le mani umide. Abu Hanifa riteneva inammissibile passare le mani umide persino sui calzari di cuoio spessi. Tuttavia, tre o sette giorni prima della sua morte cambiò opinione e pronunciò un giudizio favorevole all’ammissibilità. Mentre era malato, passò allora le mani umide sui calzari di cuoio e disse a coloro che erano venuti a fargli visita: «Ora ho fatto io stesso ciò che vietavo di fare». Riferito da al-Mughira ibn Shuʿba:
Il Messaggero di Allah (s.a.) fece l’abluzione e passò le mani umide sulle calzature e sui calzari di cuoio [in questo hadith, le due parole originali sono naʿl (19) e jawrab (ورب). Il naʿl è ciò che protegge il piede dal terreno. Non è un calzare. Può essere un tipo di calzatura, sandalo o zoccolo. Il naʿl del Messaggero (s.a.) aveva due cinghie: una passava tra l’alluce e il dito adiacente, mentre l’altra passava tra il dito medio e quello adiacente. Queste due cinghie si univano alla cinghia situata sulla parte superiore del dorso del piede, chiamata shirak. Il jawrab è un calzare di cuoio che ricopre l’intera pianta del piede, chiamato shirak ] . —Ahmad, at-Tahawi, Ibn Majah, at-Tirmidhi. At-Tirmidhi lo ha definito autentico, mentre Abu Dawud lo ha giudicato debole. L’obiettivo principale era il passaggio delle mani umide sui jawrab, cioè sui calzari di cuoio. La questione del passaggio delle mani umide sulle naʿl, o calzature, è comparsa soltanto incidentalmente.
Come è lecito passare le mani umide sui jawrab o sui calzari di cuoio, così è lecito passare le mani umide su qualsiasi copertura indossata sui piedi, ossia sui calzari, quando questi vengono indossati per timore del freddo, per paura di riportare ferite, per evitare il disagio di camminare a piedi nudi o per ragioni analoghe. Ibn Taymiyya ha detto: «È lecito passare le mani umide sulla copertura dei piedi. Passare le mani umide sulla copertura è più appropriato che farlo sui calzari e sui calzari di cuoio, poiché di solito la copertura viene indossata per necessità e, togliendola, si possono subire diversi danni: o si prende freddo, o si soffre per i piedi nudi, oppure si riportano ferite. Pertanto, se è lecito passare le mani umide sui calzari e sui calzari di cuoio, sarà certamente lecito farlo anche sulla copertura. Chi sostiene che su una di queste cose vi sia il consenso degli studiosi, cioè l’unanimità, manifesta soltanto la propria ignoranza. Non si può nemmeno dimostrare che dieci studiosi illustri l’abbiano vietato, tanto meno parlare di unanimità». Ibn Taymiyya ha inoltre detto: «Chi rifletterà e svolgerà una ricerca sulle parole del Messaggero di Allah e applicherà correttamente il qiyas comprenderà che, in questo caso, la libertà è molto ampia e vasta. Questa è una caratteristica benefica della Sharia e una manifestazione della sua tolleranza e magnanimità». Se i calzari o i jawrab presentano strappi o lacerazioni, non vi è alcun problema nel passare le mani umide su di essi, fintantoché vengono indossati secondo l’uso consueto. Al-Thawri ha detto: i calzari dei Muhajirun e degli Ansar non erano privi di strappi e lacerazioni. Se per questo fosse stato vietato passare le mani umide su di essi, ciò sarebbe stato certamente tramandato da loro.
C. Condizioni per passare le mani umide sui calzari e simili
La condizione perché sia lecito compiere il masḥ sui calzari o su qualcosa di simile che copra il piede è averli indossati in stato di abluzione. Al-Mughīra ibn Shuʿba riferì: «Durante un viaggio, una notte mi trovavo con il Messaggero di Allah ﷺ. Gli versai dell’acqua da una brocca. Con essa egli si lavò il viso e le mani, si passò le mani sulla testa. Poi mi chinai per togliergli i calzari, ma egli disse: “Lascia stare, non toglierli, poiché li ho indossati in stato di purità”. Quindi compì il masḥ su di essi». — Aḥmad, al-Bukhārī e Muslim. Al-Ḥumaydī riferì nel suo Musnad, da al-Mughīra, che egli disse: «Dicemmo: “O Messaggero, possiamo compiere il masḥ sui calzari?”. Egli rispose: “Sì, se sono stati indossati mentre ci si trovava in stato di purità”». Alcuni giuristi hanno posto come condizione che i calzari coprano la parte del piede che è obbligatorio lavare, che aderiscano al piede senza bisogno di essere legati con lacci o simili e che consentano di camminare continuamente indossandoli. Ibn Taymiyya, tuttavia, ha definito deboli tali condizioni nella sua raccolta di fatwā.
d. La parte interessata dal masḥ
La parte stabilita dalla Sharīʿa per il masḥ è la parte superiore del calzare. Al-Mughīra, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Ho visto il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compiere il masḥ sulla parte superiore del calzare». — Aḥmad, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī.
ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Se l’Islam fosse una religione fondata sulle opinioni degli uomini, sarebbe più appropriato compiere il masḥ sulla parte inferiore del calzare che su quella superiore. Ma ho visto il Messaggero di Allah compiere il masḥ sulla parte superiore del calzare». — Abū Dāwūd e al-Dāraquṭnī. Ciò che è obbligatorio è quanto indica il significato letterale e linguistico del termine masḥ; non vi è nulla che lo specifichi ulteriormente. E al riguardo non è riportato nulla in alcun ḥadīth autentico.
e. La durata del masḥ
La durata del masḥ sui calzari è di un giorno e una notte per chi risiede nella propria località, e di tre giorni e tre notti per chi è in viaggio.
Ṣafwān ibn ʿAssāl, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah ﷺ ci ordinò di compiere il masḥ sui calzari quando li indossiamo in stato di purità: per tre giorni durante il viaggio e per un giorno e una notte quando si risiede nella propria località. E ci ordinò di non toglierli, salvo in caso di janāba (impurità maggiore)». — al-Shāfiʿī, Aḥmad, Ibn Khuzayma, al-Tirmidhī e al-Nasāʾī.
Shurayḥ ibn Hāniʾ riferì: «Chiesi ad ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, riguardo al masḥ sui calzari. Ella disse: “Chiedilo ad ʿAlī, poiché egli ne sa più di me. Viaggiava insieme al Messaggero di Allah”. Così chiesi ad ʿAlī, che rispose: “Il Messaggero di Allah ﷺ disse: ‘Per il viaggiatore, tre giorni e tre notti; per il residente (colui che si trova nella propria località), un giorno e una notte’”». — Aḥmad, Muslim, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Māja. Al-Bayhaqī disse: «Questo è il ḥadīth più autentico su questo argomento». La durata decorre dal momento in cui si inizia il masḥ. Alcuni sostengono invece che inizi dal momento in cui, dopo aver indossato i calzari, si presenti la necessità di compiere l’abluzione.
Regole del masḥ
Quando colui che compie l’abluzione ha terminato la propria abluzione e indossa i calzari o i calzari di pelle, da quel momento gli è consentito fare il masḥ sui calzari ogni volta che compie l’abluzione. Non è necessario lavare i piedi. Gli è stato concesso di farlo per un giorno e una notte quando risiede in casa, e per tre giorni e tre notti quando è in viaggio. Tuttavia, in caso di janābah, i calzari devono essere tolti. Questo è quanto viene indicato nell’hadith di Ṣafwān menzionato in precedenza.
Cause che annullano il masḥ
Il masḥ sui calzari si annulla (1) allo scadere del periodo stabilito, (2) in caso di janābah e (3) quando i calzari vengono tolti. Se il periodo è scaduto o i calzari sono stati tolti, ma si è ancora in stato di abluzione, si devono lavare soltanto entrambi i piedi.
6. Ghusl
Il ghusl significa far scorrere l’acqua su tutto il corpo. È un atto previsto dalla Sharīʿah, poiché l’Altissimo Allah ha detto:
وإن كنتر جنبا قاظهروا
«Ma se siete in stato di impurità maggiore, purificatevi completamente.» (Sura 5, al-Māʾidah: parte del versetto 6)
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى لا فَاعْتَزِلُوا النِّسَاء فِي الْمَحِيضِ لَا وَلا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُونَ ، فَإِذَا تَطَهِّرْنَ فَأْتُوهُنَّ من حيث أمركم الله ، إن اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ المتطهرين
Significato: «Ti chiedono delle mestruazioni. Di’: “Esse sono una condizione impura”. Pertanto tenetevi lontani dalle donne durante le mestruazioni e non avvicinatevi a loro finché non saranno purificate. Quando si saranno purificate completamente, avvicinatevi a loro nel modo in cui Allah vi ha ordinato. In verità, Allah ama coloro che si pentono e ama coloro che si purificano.»
(Sura 2, al-Baqara: versetto 222)
Vi sono alcune norme importanti relative al ghusl, che vengono esaminate qui:
1. I motivi che rendono obbligatorio il ghusl
Primo. Il ghusl diventa obbligatorio quando il liquido seminale dell’uomo o della donna fuoriesce con eccitazione, sia durante il sonno sia da svegli. Questa è l’opinione di tutti i giuristi. Abu Saʿīd ha narrato:
Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «L’acqua proviene dall’acqua». (Cioè, a causa dell’emissione del liquido seminale, è necessario fare il ghusl versando acqua su tutto il corpo.) — Muslim.
È stato narrato da Umm Salama (che Allah sia soddisfatto di lei) che Umm Sulaym (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: «O Messaggero di Allah, in verità Allah non si vergogna della verità. Una donna deve fare il ghusl quando ha un’emissione notturna?» Egli rispose: «Sì, se vede l’acqua». — Al-Bukhari, Muslim e altri.
Ritengo opportuno illustrare alcune situazioni che si verificano frequentemente a questo riguardo, poiché si tratta di questioni necessarie:
a. Se l’emissione del liquido seminale avviene senza eccitazione sessuale, a causa di una malattia o del freddo, il ghusl non è obbligatorio. Infatti, nel hadith narrato da ʿAlī (che Allah sia soddisfatto di lui), il Messaggero di Allah ﷺ gli disse: «Quando il liquido seminale fuoriesce con forza, fai il ghusl». — Abu Dawud.
Mujāhid ha riferito: Eravamo riuniti nella moschea, noi, alcuni discepoli di Ibn ʿAbbās — Ṭāwūs, Saʿīd ibn Jubayr e ʿIkrima — mentre Ibn ʿAbbās stava pregando. In quel momento un uomo si fermò davanti a noi e disse: «C’è qui qualche muftī?». Rispondemmo: «Chiedi pure ciò che vuoi». Disse: «Ogni volta che urino, subito dopo l’urina fuoriesce con grande impeto un liquido». Gli chiedemmo: «È quel liquido da cui nasce un figlio?». Rispose: «Sì». Gli dicemmo: «Devi fare il ghusl». Udendo ciò, l’uomo se ne andò recitando: «Innā lillāhi wa innā ilayhi rājiʿūn». Ibn ʿAbbās terminò rapidamente la preghiera, poi disse a ʿIkrima: «Voglio che mi porti quell’uomo». Quindi si rivolse a noi e disse: «Il verdetto che avete dato a quest’uomo, lo avete tratto dal Libro di Allah?». Rispondemmo: «No». Disse: «Allora dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace?». Rispondemmo: «No». Disse: «Allora dai Compagni del Messaggero di Allah?». Rispondemmo: «No». Disse: «Da dove, dunque?». Rispondemmo: «Dal nostro stesso ragionamento». Disse: «È proprio per questo che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: “Un faqīh è più forte contro Satana di mille devoti adoratori”». A quel punto l’uomo tornò. Ibn ʿAbbās si rivolse a lui con attenzione e disse: «Quando si verifica ciò che hai menzionato, senti qualche eccitazione nel tuo organo sessuale?». Rispose: «No». Disse: «Avverti allora qualche insensibilità nel corpo?». Rispose: «No». Disse: «È soltanto debolezza. Per questo ti è sufficiente fare il wuḍūʾ».
B. Quando qualcuno ha un’emissione notturna, ma non vede lo sperma, non deve fare il ghusl. Ibn al-Mundhir ha detto: «Tutti gli studiosi dai quali ho appreso la religione sono concordi su questa opinione». Nel precedente hadith di Umm Sulaym si riferisce che, quando fu chiesto al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, se una donna dovesse fare il ghusl dopo un’emissione notturna, egli rispose: «Sì, se vede il liquido, cioè lo sperma». Anche questo hadith dimostra che, se non si vede lo sperma, non è necessario il ghusl. Tuttavia, se dopo essersi svegliati fuoriesce dello sperma, si deve fare il ghusl.
C. Quando, al risveglio, si nota dell’umidità, ma non si ricorda di aver avuto un’emissione notturna, il ghusl diventa obbligatorio se si è certi che quell’umidità sia sperma. Ciò infatti dimostra chiaramente che l’umidità è stata provocata dall’emissione notturna, anche se la persona lo ha dimenticato. Se invece si dubita che la sostanza sia sperma, senza averne la certezza, è obbligatorio fare il ghusl a titolo precauzionale. Mujāhid e Qatāda hanno detto: «Il ghusl non è obbligatorio finché non si è certi che si tratti di sperma, poiché in condizioni normali la purezza rituale è certa; una certezza non può essere annullata da un dubbio».
D. Si avverte l’emissione dello sperma durante l’eccitazione sessuale, ma si stringe il pene, impedendone la fuoriuscita. Anche in questo caso vale il precedente hadith, nel quale il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha subordinato l’obbligo del ghusl alla visione dello sperma. Pertanto il ghusl non è obbligatorio senza aver visto lo sperma. Tuttavia, se, dopo aver lasciato il pene e aver iniziato a muoversi, lo sperma fuoriesce, si deve fare il ghusl.
5. Si trova dello sperma sui propri abiti, ma non si sa quando sia fuoriuscito. Nel frattempo si è pregato in quello stato. Si devono ripetere le preghiere a partire dall’ultimo sonno. Se però si nota un indizio che dimostra che lo sperma è fuoriuscito prima dell’ultimo sonno, si devono ripetere le preghiere a partire dal sonno nel quale si ritiene che ciò sia avvenuto.
Due. L’unione dei due organi sessuali. In altre parole, quando la punta del pene penetra nella vagina della moglie e scompare al suo interno, il ghusl diventa obbligatorio, anche se non avviene l’eiaculazione. Allah ha detto: «Se siete in stato di massima impurità, purificatevi completamente». L’Imām al-Shāfiʿī ha detto: «Nella lingua degli Arabi, janābah, cioè la maggiore impurità rituale, indica nel suo significato letterale e comune il rapporto sessuale, sia che avvenga l’eiaculazione sia che non avvenga. Se si dice che un certo uomo è diventato junub a causa di una certa donna, ciò significa che ha avuto un rapporto sessuale con lei, anche se non ha eiaculato». Ha inoltre detto: «Il rapporto sessuale per il quale la Legge islamica ha stabilito la pena della fustigazione per zina è il coito, anche se non vi è stata eiaculazione». Abū Hurayra ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Quando un uomo si siede tra le quattro membra della donna e introduce il proprio pene dentro di lei, il ghusl diventa obbligatorio, sia che avvenga l’eiaculazione sia che non avvenga». — Aḥmad e Muslim.
Saʿīd ibn al-Musayyab ha inoltre riferito: Abū Mūsā al-Ashʿarī disse a ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei: «Vorrei chiederti una cosa, ma mi vergogno». ʿĀʾisha rispose: «Chiedi pure, non vergognarti. Io sono come tua madre». Allora Abū Mūsā chiese: «Qual è la norma riguardo a colui che ha avuto un rapporto sessuale, ma non ha eiaculato?». ʿĀʾisha rispose, riferendo dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: «Quando i due organi sessuali si incontrano, il ghusl diventa obbligatorio». — Aḥmad e Mālik.
Occorre tuttavia ricordare che la penetrazione del pene è necessaria. Il semplice contatto, senza penetrazione, non rende il ghusl obbligatorio per nessuno dei due.
Tre. Quando cessano le mestruazioni (il flusso mestruale) e il nifās (il sanguinamento post-partum): Allah ha detto: «Non avvicinatevi a loro finché non siano purificate. Quando si saranno purificate, accostatevi a loro come Allah vi ha ordinato». E il Messaggero ﷺ disse a Fāṭima bint Abī Hubayš رضي الله عنها: «Per tutti i giorni in cui avrai le mestruazioni, astieniti dalla preghiera. Poi fai il bagno rituale e prega». — Ṣaḥīḥ al-Bukhārī e Muslim. Sebbene questo ḥadīth riguardi le mestruazioni, secondo il consenso dei Compagni il nifās ha lo stesso status delle mestruazioni. Se invece avviene il parto senza sanguinamento, alcuni dicono che il bagno rituale sia obbligatorio, mentre altri dicono che non lo sia. Nel Corano e negli ḥadīth non vi è alcuna indicazione al riguardo.
Quattro. La morte: quando muore un musulmano, lavarlo ritualmente è obbligatorio secondo il consenso unanime. I dettagli saranno esposti nel luogo appropriato.
Cinque. Quando un miscredente abbraccia l’Islam: quando un miscredente abbraccia l’Islam, il bagno rituale diventa obbligatorio per lui. Abū Hurayra رضي الله عنه narrò: «Thumāma al-Ḥanafī fu fatto prigioniero di guerra. Ogni mattina il Messaggero ﷺ andava da lui e gli diceva: “Che cosa ne pensi, o Thumāma?”. Thumāma rispondeva: “Se mi uccidi, ucciderai un uomo di valore; se invece mi risparmi, risparmierai un uomo riconoscente; e se chiedi un riscatto, ti darò ciò che desideri”. I Compagni del Messaggero ﷺ preferivano il riscatto e dicevano: “Che vantaggio c’è nell’ucciderlo?”. Poi, quando il Messaggero ﷺ andò da lui, egli abbracciò l’Islam. Il Messaggero ﷺ lo liberò, lo mandò nel giardino di Abū Ṭalḥa e gli ordinò di fare il bagno rituale. Egli fece il bagno rituale e pregò due rakʿāt. Allora il Messaggero di Allah ﷺ disse: “L’Islam del vostro fratello si è compiuto bene”. — Aḥmad, al-Bukhārī e Muslim.»
2. Le azioni vietate a chi è junub
A chi è junub sono vietate le seguenti azioni:
a. La preghiera.
b. Il ṭawāf.
Le prove relative a queste prescrizioni sono state menzionate nella spiegazione delle azioni per le quali è necessaria l’abluzione.
c. Toccare e trasportare il Corano: molti imam concordano sul fatto che ciò sia vietato; tuttavia, l’imam Dāwūd e Ibn Ḥazm ritengono lecito per chi è in stato di janābah toccare e trasportare il Corano e non lo considerano riprovevole. Come prova presentano il seguente ḥadīth di al-Bukhārī e Muslim:
«Il Messaggero di Allah ﷺ inviò una lettera a Eraclio, nella quale era scritto: Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm… Infine vi era scritto anche il seguente versetto della sūra Āl ʿImrān:
قُلْ يَأْهْلَ الْكِتَبِ تَعَالَوْ إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِلَّا تَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِلُ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِن دُونِ اللَّهِ ، فَإِن تَوَلَّوا فَقُولُوا اعْمَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ .
Significato: «O gente della Scrittura, venite a una parola comune tra noi e voi: adoriamo soltanto Allah, non associamo nulla a Lui e non prendiamo gli uni gli altri come signori al posto di Allah. Se poi volgono le spalle, dite: “Siate testimoni che noi siamo musulmani”» (sūra Āl ʿImrān, versetto 64).
Ibn Ḥazm disse: il Messaggero ﷺ inviò ai cristiani questa lettera contenente il versetto. Egli sapeva con certezza che avrebbero toccato quella lettera. La maggioranza degli imam ha risposto a questo argomento dicendo: si tratta pur sempre di una lettera. Non c’è nulla di male nel toccare lettere, libri di tafsīr, di fiqh e simili, anche se contengono dei versetti, poiché non vengono chiamati Corano e non godono dello stesso rispetto del Corano [tuttavia, non esiste alcuna prova nel Corano o negli ḥadīth che vieti a chi è in stato di janābah di toccare e trasportare il Corano. Per rispetto del Corano, gli imam lo considerano illecito; tuttavia, lo ritengono lecito a fini didattici. L’imam Dāwūd al-Ẓāhirī e Ibn Ḥazm lo considerano lecito in ogni circostanza. – Editore].
d. Recitare il Corano: secondo molti imam, a chi è in stato di janābah è vietato recitare qualsiasi parte del Corano.
In un ḥadīth narrato da ʿAlī si legge: «Nulla, eccetto la janābah (lo stato di impurità che rende obbligatorio il ghusl, già descritto in precedenza), teneva il Messaggero ﷺ lontano dal Corano» – Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah. Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto in Fatḥ al-Bārī: alcuni hanno giudicato deboli alcuni trasmettitori di questo ḥadīth. Tuttavia, è un buon ḥadīth dal quale si può trarre una prova. È inoltre narrato da ʿAlī: vidi il Messaggero ﷺ fare il wuḍūʾ, poi recitare una parte del Corano, quindi dire: «Ciò è lecito per chi non è in stato di janābah, ma non per chi lo è, neppure per un solo versetto» – Aḥmad e Abū Yaʿlā. Al-Haythamī disse: i trasmettitori di questo ḥadīth sono affidabili. Al-Shawkānī disse: «Se questo ḥadīth è autentico, può essere utilizzato come prova del divieto per chi è in stato di janābah di recitare il Corano. Tuttavia, il primo ḥadīth citato non contiene alcuna affermazione dalla quale si possa dimostrare il divieto di recitare il Corano. Da esso si può sapere al massimo che il Messaggero ﷺ si asteneva dal recitare il Corano mentre era in stato di janābah. Un’affermazione del genere non dimostra nemmeno che recitare il Corano sia makrūh; come potrebbe dimostrare che sia ḥarām?». Secondo gli imam al-Bukhārī, al-Ṭabarānī, Dāwūd al-Ẓāhirī e Ibn Ḥazm, è lecito per chi è in stato di janābah recitare il Corano. L’imam al-Bukhārī disse: secondo Ibrāhīm, una donna mestruata può recitare i versetti del Corano. Ibn ʿAbbās non considerava riprovevole che chi è in stato di janābah recitasse il Corano. Il Messaggero ﷺ menzionava Allah in ogni situazione. Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha commentato in merito: l’imam al-Bukhārī non ha ritenuto autentico alcun ḥadīth che vieti alla persona in stato di janābah e alla donna mestruata di recitare il Corano. Sebbene, nel complesso, gli altri considerino probanti gli ḥadīth riguardanti questo argomento, la maggior parte di essi richiede un’interpretazione.
e. Sostare nella moschea: a chi è in stato di janābah è vietato sostare nella moschea. ʿĀʾishah disse: un giorno il Messaggero ﷺ arrivò. In quel tempo, le case dei suoi Compagni avevano le porte rivolte verso la moschea. Egli disse: «Rivolgete queste porte dalla parte opposta rispetto alla moschea». Dopo aver detto ciò, entrò (nella sua casa o nella moschea). La gente non fece nulla, sperando che fosse rivelata per loro una concessione. Poco dopo il Messaggero ﷺ uscì da loro e disse: «Rivolgete queste porte dalla parte opposta rispetto alla moschea, poiché non considero lecita la moschea né per una donna mestruata né per chi è in stato di janābah» – Abū Dāwūd. Umm Salamah disse inoltre: il Messaggero di Allah ﷺ entrò nel cortile di questa moschea e proclamò: «La moschea non è lecita per chi è in stato di janābah né per una donna mestruata» – Ibn Mājah e al-Ṭabarānī.
Entrambi i suddetti hadith dimostrano che la moschea non è lecita per chi si trova in stato di janābah o per la donna mestruata. Tuttavia, è lecito per entrambi attraversare la moschea. Infatti Allah ha detto: «O credenti, non avvicinatevi alla preghiera quando siete ubriachi, finché non comprendiate ciò che dite; e quando siete in stato di janābah, non avvicinatevi alla preghiera finché non abbiate fatto il bagno rituale, salvo che siate di passaggio». (Sura 4, an-Nisā’, versetto 43)
Jābir disse: «Alcuni di noi attraversavano la moschea mentre si trovavano in stato di janābah». — Ibn Abī Shaybah e Saʿīd ibn Manṣūr.
Anche Zayd ibn Aslam disse: «I Compagni del Messaggero di Allah attraversavano la moschea mentre si trovavano in stato di janābah». (Ibn al-Mundhir). È stato narrato da Yazīd ibn Ḥabīb: «Le porte delle case di alcuni Anṣār davano sulla moschea. Essi cadevano in stato di janābah, ma non potevano recarsi all’acqua per procurarsela se non passando attraverso la moschea. Allora Allah rivelò questo versetto: “Non avvicinatevi alla preghiera mentre siete in stato di janābah, salvo che siate di passaggio”». — Ibn Jarīr.
Poi ash-Shawkānī disse: «Con ciò, la questione in esame è dimostrata senza alcun dubbio». ʿĀ’ishah disse: «Il Messaggero di Allah mi disse: “Portami il fazzoletto dalla moschea”. Io risposi: “Sono mestruata”. Egli disse: “Il tuo ciclo mestruale non è nelle tue mani”». — Tutte le raccolte di hadith eccetto quella di al-Bukhārī.
È stato narrato da Maymūnah: «Il Messaggero di Allah veniva nelle case di alcune di noi mentre eravamo mestruate, posava la testa sul nostro grembo e recitava il Corano, benché fossimo mestruate. Poi una di noi prendeva il suo fazzoletto e lo deponeva nella moschea mentre era mestruata». — Aḥmad e an-Nasā’ī. Esistono altri hadith con questo stesso significato.
3. Il ghusl raccomandato
Cioè il bagno rituale che viene lodato e per il quale si riceve una ricompensa, ma la cui omissione non comporta né biasimo né peccato. Questo tipo di ghusl è di sei specie:
a. Il ghusl del venerdì. Poiché il venerdì è il giorno in cui i musulmani si riuniscono per il culto e la preghiera, il Legislatore della Sharīʿah, il Messaggero di Allah, ha ordinato di fare il bagno rituale in questo giorno e ne ha sottolineato l’importanza, affinché i musulmani partecipassero alla loro assemblea nella migliore condizione di purezza e pulizia. Abū Saʿīd narrò: Il Messaggero di Allah disse: «È obbligatorio per ogni adulto fare il bagno rituale il venerdì e usare profumo secondo le proprie possibilità». — Al-Bukhārī e Muslim.
«Wājib» significa un mustahabb importante. Ne è prova questo hadith di al-Bukhārī, narrato da Ibn ʿUmar: di venerdì, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb stava pronunciando il sermone. All’improvviso giunse un anziano muhājir tra i Compagni del Messaggero. Era ʿUthmān. ʿUmar lo chiamò e gli disse: «Che ora è questa?». Egli rispose: «Ero impegnato nel lavoro. Prima ancora di rientrare a casa ho sentito la chiamata alla preghiera. Perciò non ho potuto fare altro che l’abluzione». ʿUmar disse: «Solo l’abluzione? Eppure sai che il Messaggero ordinava di compiere il bagno rituale».
L’Imam al-Shāfiʿī disse: quando ʿUthmān non fece il bagno rituale, non abbandonò la preghiera; e ʿUmar non gli ordinò di uscire dalla moschea per compiere il bagno. Fu così dimostrato che entrambi sapevano che il bagno era facoltativo. Che il bagno rituale sia un mustahabb è dimostrato anche da questo hadith di Muslim, narrato da Abū Hurayra. Il Messaggero disse: «Chi compie bene l’abluzione, viene alla preghiera del venerdì e ascolta in silenzio, riceverà il perdono di tutti i suoi peccati fino al venerdì successivo e per altri tre giorni».
Spiegando in che modo questo hadith dimostri che il bagno rituale è un mustahabb, al-Qurṭubī dice: la menzione della ricompensa per l’abluzione e per le altre azioni ad essa collegate, ricompensa che presuppone la validità della preghiera, dimostra che l’abluzione è sufficiente. Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto nella sua opera «Talkhīṣ»: questo hadith è la prova più forte che il bagno del venerdì non è obbligatorio. Poiché non si incorre in alcun danno omettendolo, esso è stato qualificato come mustahabb. Tuttavia, se l’omissione del bagno causa disagio alle persone a motivo del sudore e del cattivo odore, o produce qualcosa di simile, allora il bagno diventa obbligatorio e ometterlo è proibito. Un gruppo di dotti ha stabilito che il bagno del venerdì è obbligatorio anche quando la sua omissione non arreca disagio a nessuno. Essi adducono come prova il seguente hadith di Abū Hurayra: il Messaggero disse: «Per ogni musulmano è necessario compiere un bagno una volta alla settimana. Deve lavare la testa e il corpo». — al-Bukhārī e Muslim.
Essi interpretano nel loro senso apparente, cioè come obbligatori, tutti gli hadith narrati su questo argomento e respingono l’interpretazione contraria.
Il tempo del bagno si estende dall’alba fino alla preghiera del venerdì. È tuttavia raccomandato recarsi alla preghiera subito dopo aver compiuto il bagno. Se, dopo il bagno, si verifica qualcosa che invalida l’abluzione, sarà sufficiente rinnovare l’abluzione. Aṣram disse: «Ho sentito che fu chiesto all’Imam Aḥmad: “Per chi ha compiuto il bagno e poi ha perso l’abluzione, è sufficiente rinnovare l’abluzione?”. Egli rispose: “Sì”. A questo proposito non ho sentito nulla di migliore dell’hadith di ʿAbd al-Raḥmān ibn Abzā». Ibn Abzā narrò dal proprio padre, Compagno del Profeta: «Egli compiva il bagno il venerdì; se dopo il bagno perdeva l’abluzione, rinnovava soltanto l’abluzione e non ripeteva il bagno». Il tempo del bagno termina con la fine della preghiera del venerdì. Pertanto, chi compie il bagno dopo la preghiera del venerdì non avrà compiuto il bagno del venerdì, né avrà adempiuto al mustahabb con quel bagno. Infatti Ibn ʿUmar narrò che il Messaggero disse: «Quando uno di voi desidera recarsi alla preghiera del venerdì, compia il bagno». — Tutte le raccolte di hadith autentici.
Ibn ʿAbd al-Barr disse che i musulmani sono unanimi su questo punto.
B. Il bagno rituale per la festa: gli studiosi hanno considerato mustahabb il bagno rituale per la festa. Non è stato tramandato alcun hadith autentico al riguardo. Nell’opera Badr al-Munīr si afferma che gli hadith relativi al bagno della festa sono deboli. Tuttavia, a questo proposito esistono alcune valide affermazioni dei Compagni.
C. Il bagno di chi ha lavato un defunto: secondo molti studiosi, è mustahabb che chi ha lavato un defunto compia il bagno rituale. Abū Hurayra narrò che il Messaggero disse: «Chi ha lavato un defunto, compia il bagno; e chi lo ha trasportato, compia l’abluzione». — Aḥmad e le raccolte dei Sunan.
Tuttavia, gli imam hanno criticato questo hadith. Alī ibn al-Madīnī, Aḥmad, Ibn al-Mundhir, al-Rāfiʿī e altri hanno affermato che gli esperti di hadith non hanno dichiarato autentico alcun hadith su questo argomento. Tuttavia, al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto riguardo a questo hadith: «Al-Tirmidhī lo ha giudicato buono, mentre Ibn Ḥibbān lo ha giudicato autentico. Poiché è stato trasmesso attraverso numerose catene di trasmissione, non può essere meno che buono». Al-Dhahabī ha detto: «La catena di trasmissione di questo hadith è più solida di quella di molti hadith che i giuristi hanno accettato come prove». Il verbo imperativo utilizzato nel suddetto hadith indica la raccomandazione (mustahabb). Infatti, è stato tramandato da ʿUmar, che disse: «Noi facevamo il ghusl al defunto. Poi alcuni di noi facevano il ghusl e altri no». Questo hadith è stato trasmesso con una catena autentica da al-Khaṭīb. Dopo la morte di Abū Bakr al-Ṣiddīq, sua moglie Asmāʾ bint ʿUmays lo lavò. Poi, uscita dopo il ghusl, chiese ai muḥājirūn presenti: «Oggi fa molto freddo. Sto digiunando. È necessario che faccia il ghusl?». Essi risposero: «No». — Mālik.
D. Ghusl per l’iḥrām. Secondo la maggior parte degli studiosi, è raccomandato fare il ghusl quando si intende assumere l’iḥrām per il ḥajj o la ʿumrah. Infatti, Zayd ibn Thābit, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Vide il Messaggero di Allah togliersi gli abiti e fare il ghusl per il suo iḥrām». — Al-Dāraquṭnī, al-Bayhaqī, al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī ha giudicato questo hadith buono, mentre al-ʿUqaylī lo ha giudicato debole.
E. Ghusl al momento dell’ingresso alla Mecca. È raccomandato fare il ghusl a chi intende entrare nella Mecca nobile. Infatti, è stato tramandato da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che quando il Messaggero di Allah si recava alla Mecca, trascorreva la notte precedente a Dhū Ṭuwā fino al mattino, poi entrava alla Mecca durante il giorno. Egli riferì dal Messaggero di Allah che questi faceva il ghusl. — Al-Bukhārī e Muslim.
Ibn al-Mundhir ha detto: secondo tutti gli studiosi, è raccomandato fare il ghusl prima di entrare alla Mecca. Tuttavia, se non lo si fa, non è necessario offrire alcuna fidya. La maggior parte degli studiosi ha detto: sarà sufficiente fare il wuḍūʾ.
F. Ghusl per la sosta ad ʿArafāt. È raccomandato fare il ghusl a chi intende sostare ad ʿArafāt per il ḥajj. Infatti, Mālik ha riferito da Nāfiʿ che ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, faceva il ghusl per assumere l’iḥrām, prima di assumere l’iḥrām, per entrare alla Mecca e nel pomeriggio, per la sosta ad ʿArafāt.
4. Gli elementi fondamentali del ghusl
Il ghusl prescritto dalla Sharīʿah non si considera completo senza due elementi:
A. L’intenzione (niyyah): è ciò che distingue le azioni naturali e istintive dell’essere umano dagli atti di culto. L’intenzione è un atto puramente interiore. La consuetudine di pronunciare l’intenzione a parole, che le persone hanno appreso, adottato e alla quale si sono abituate, è un’innovazione e una pratica estranea alla Sharīʿah. È necessario abbandonare questa consuetudine. Nella precedente trattazione riguardante il wuḍūʾ abbiamo già discusso la realtà e il significato dell’intenzione.
b. Lavare tutte le membra: Allah l’Altissimo ha detto: «E se siete in stato di impurità maggiore, purificatevi completamente» (Sura 5, al-Mā’ida: versetto 6), cioè fate il ghusl. Allah ha inoltre detto: «Ti chiedono informazioni sulle mestruazioni. Di’: “Sono un’impurità e una condizione molesta. Durante le mestruazioni, dunque, tenetevi lontani dalle donne e non accostatevi a loro finché non si siano purificate”» (Sura al-Baqara: versetto 222).
Che nelle due versetti l’espressione “purificarsi” significhi fare il ghusl è chiaramente dimostrato dal seguente versetto: «O credenti, non accostatevi alla preghiera quando siete ubriachi, finché non comprendiate ciò che dite; e neppure quando siete in stato di impurità maggiore, eccetto quando siete in transito, finché non abbiate fatto il ghusl» (Sura 4, an-Nisā’: versetto 43). In realtà, il ghusl consiste proprio nel lavare tutte le membra.
5. Le sunnah del ghusl
È sunnah che chiunque faccia il ghusl lo esegua nel modo in cui lo eseguiva il Messaggero ﷺ. Innanzitutto: (1) lavare entrambe le mani tre volte; (2) poi lavare le parti intime; (3) poi compiere un’abluzione completa come quella per la preghiera. Quando si fa il ghusl prendendo l’acqua da un piccolo recipiente, si può rimandare il lavaggio dei piedi fino alla fine del ghusl. (4) Poi versare l’acqua sulla testa tre volte, passando al contempo le dita tra i capelli affinché l’acqua raggiunga le radici. (5) Poi versare l’acqua su tutto il corpo, prima sul lato destro e poi su quello sinistro. Nel contempo, strofinare quanto possibile le ascelle, l’interno delle orecchie, l’interno dell’ombelico, gli spazi tra le dita dei piedi e tutto il corpo. A questo proposito, nel hadith di ‘Ā’isha è riportata una descrizione dettagliata. Ella disse: «Quando il Messaggero ﷺ faceva il ghusl per purificarsi dallo stato di impurità maggiore, all’inizio si lavava le mani; poi versava l’acqua con la mano destra sulla mano sinistra e con essa lavava le parti intime; quindi compiva l’abluzione come quella per la preghiera. Poi prendeva dell’acqua, introduceva le dita tra le radici dei capelli e vi faceva giungere l’acqua. Quando era certo che l’acqua avesse raggiunto le radici dei capelli, si versava ancora tre manciate d’acqua sulla testa. Poi versava l’acqua su tutto il corpo». — Al-Bukhārī e Muslim.
In un’altra narrazione di al-Bukhārī e Muslim si legge: «Poi si passava entrambe le mani tra i capelli, separandoli con le dita; quando riteneva di aver bagnato con l’acqua la pelle della testa, si versava l’acqua sulla testa tre volte». In un altro hadith di ‘Ā’isha riportato da al-Bukhārī e Muslim si dice: «Quando il Messaggero ﷺ faceva il ghusl per lo stato di impurità maggiore, faceva portare dell’acqua, se ne versava sui palmi delle mani, poi la versava prima sul lato destro della testa e quindi sul lato sinistro; infine faceva scorrere entrambi i palmi delle mani sulla testa».
Maymūna, che Allah sia soddisfatto di lei, narrò: «Misi a disposizione del Messaggero ﷺ l’acqua per il ghusl. Egli versò l’acqua sulle mani e le lavò due o tre volte; poi versò l’acqua con la mano destra sulla mano sinistra e lavò con essa le parti intime. Quindi strofinò le mani con la terra; poi fece i gargarismi, aspirò acqua nel naso, si lavò il viso e le mani, poi si lavò la testa tre volte. Dopo versò l’acqua su tutto il corpo; quindi si spostò dal punto in cui era in piedi e lavò i piedi. In seguito gli diedi un pezzo di stoffa, ma egli non lo prese (secondo la narrazione di al-Bukhārī, lo restituì); piuttosto, cominciò a scuotere via l’acqua con la mano». — Tutte le principali raccolte di hadith autentici.
6. Il ghusl delle donne
Il ghusl della donna è uguale a quello dell’uomo. Tuttavia, per la donna è sufficiente far giungere l’acqua alle radici dei capelli raccolti in treccia; non è necessario scioglierli. Umm Salama, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Una donna chiese: “O Messaggero di Allah, io porto i capelli raccolti in treccia. Devo scioglierli per il ghusl dallo stato di impurità maggiore?”. Il Messaggero ﷺ rispose: “Ti è sufficiente versare sulla testa tre manciate d’acqua e poi versare l’acqua su tutto il corpo. Con ciò sarai purificata”». — Ahmad, Muslim e at-Tirmidhī.
Al-Tirmidhi lo ha giudicato buono e autentico. È narrato da ʿUbayd ibn ʿUmayr, che Allah sia soddisfatto di lui: ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, venne a sapere che ʿAbdullah ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, ordinava alle donne di sciogliere la treccia durante il ghusl. ʿĀʾisha disse: «Mi meraviglio di Ibn ʿUmar! Ordina alle donne di sciogliere la treccia durante il ghusl; perché non ordina loro anche di radersi i capelli? Io e il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, facevamo il ghusl dallo stesso recipiente e non facevamo più che versare acqua sulla testa per tre volte». — Aḥmad e Muslim.
Quando una donna fa il ghusl al termine delle mestruazioni o delle perdite post-partum, è raccomandato che prenda un pezzo di cotone o qualcosa di simile, vi applichi muschio o un altro profumo e poi rimuova con esso le tracce di sangue. In questo modo la zona sarà profumata e il cattivo odore verrà eliminato. È narrato da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei: «Asmāʾ bint Yazīd, che Allah sia soddisfatto di lei, chiese al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, riguardo al ghusl dopo le mestruazioni. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Una di voi prenda, durante il ghusl, l’acqua necessaria e le foglie di sidr, poi compia bene il wuḍūʾ. Quindi versi acqua sulla testa e la strofini energicamente, affinché l’acqua raggiunga le radici dei capelli. Poi versi acqua su di essa. Prenda quindi un panno impregnato di muschio e si purifichi con esso”. Asmāʾ disse: “Come posso purificarmi con un panno impregnato di muschio?”. Egli disse: “Subḥān Allāh! Purificati con esso!”. ʿĀʾisha disse: “Probabilmente ella cercava di nascondere la questione”, cioè fingeva di non capire pur avendo capito. “Rimuoverai con esso le tracce di sangue”. Poi chiese riguardo al ghusl per la janāba. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Prenderai l’acqua necessaria, poi ti purificherai nel modo migliore, quindi verserai acqua sulla testa e la strofinerai affinché l’acqua raggiunga la pelle. Poi verserai acqua dall’alto”. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: “Quanto sono eccellenti le donne degli Anṣār! La modestia non impedisce loro di acquisire una profonda conoscenza della religione”. — Tutte le raccolte autentiche di hadith, eccetto quella di al-Tirmidhi.
7. Alcune questioni riguardanti il ghusl
a. Un unico ghusl è sufficiente per le mestruazioni e la janāba, per il venerdì e lʿĪd, oppure per la janāba e il venerdì, se si formula l’intenzione per entrambi. Infatti il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Ogni persona riceverà secondo la propria intenzione».
b. Quando si compie il ghusl per la janāba, anche se prima non si è compiuto il wuḍūʾ, il ghusl stesso vale al posto del wuḍūʾ. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non compiva il wuḍūʾ dopo il ghusl». Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Un uomo gli disse: “Io compio il wuḍūʾ dopo il ghusl”. Ibn ʿUmar gli disse: “Stai esagerando”». Abū Bakr ibn al-ʿArabī disse: «Gli studiosi sono concordi sul fatto che il wuḍūʾ sia incluso nel ghusl. L’intenzione di purificarsi dalla janāba comprende anche la purificazione dall’impurità minore e la rimuove. Infatti l’impedimento dovuto alla janāba è molto più grave di quello dovuto all’ḥadath, cioè all’impurità minore. Pertanto, l’intenzione di liberarsi dall’impurità minore rientra nell’intenzione di liberarsi da quella maggiore, e l’intenzione relativa a quest’ultima è sufficiente».
c. È lecito per chi si trova in stato di janāba e per la donna mestruata rimuovere i peli, tagliare le unghie e recarsi al mercato. Ciò non è neppure makrūh. ʿAṭāʾ disse: «Chi è in stato di janāba può radersi, tagliarsi le unghie e rasarsi i capelli; che compia o meno il wuḍūʾ, non fa alcuna differenza». — Al-Bukhārī.
d. Non c’è nulla di male nell’entrare nei bagni pubblici, purché chi vi entra eviti di guardare le parti intime degli altri e impedisca agli altri di guardare le proprie. Aḥmad disse: «Se sai che coloro che si trovano nei bagni pubblici indossano il loincloth o i pantaloni, entra; altrimenti non entrare». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Nessun uomo guardi le parti intime di un altro uomo e nessuna donna guardi le parti intime di un’altra donna». Non è vietato pronunciare il nome di Allah nel bagno. Ricordare Allah è una buona azione in ogni circostanza, finché non vi sia un divieto. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ricordava sempre Allah.
e. È lecito asciugare le membra con un fazzoletto, un asciugamano o simili durante il wuḍūʾ e il ghusl, sia d’inverno sia d’estate. 6. È lecito che un uomo compia il ghusl con l’acqua rimasta dal ghusl di una donna e che una donna compia il ghusl con l’acqua rimasta dal ghusl di un uomo. Allo stesso modo, è lecito che marito e moglie compiano insieme il ghusl dallo stesso recipiente. È narrato da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che una delle mogli del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fece il ghusl da un recipiente. Poi il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, venne a prendere da quel recipiente per il wuḍūʾ o per il ghusl. La moglie disse: «O Messaggero di Allah, ero in stato di janāba». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «L’acqua non diventa mai in stato di janāba». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e al-Tirmidhi.
ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, compiva insieme al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, il ghusl dallo stesso recipiente, e ciascuno dei due diceva all’altro: «Lasciami un po’ d’acqua».
c. Non è lecito fare il bagno nudi in pubblico. È proibito scoprire le parti intime. Non vi è nulla di male nel coprirsi con un abito o qualcosa di simile. Fāṭima, che Allah sia soddisfatto di lei, copriva il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, con un abito, ed egli faceva il bagno. Tuttavia, non vi è nulla di male nel fare il bagno nudi lontano dagli sguardi della gente. Mūsā, che Allah gli conceda la pace, fece il bagno nudo, come è riportato in al-Bukhārī.
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando Ayyūb, che Allah gli conceda la pace, stava facendo il bagno nudo, all’improvviso gli cadde addosso una borsa di monete d’oro. Ayyūb, che Allah gli conceda la pace, cominciò a nasconderle tra i suoi abiti. Allah gli disse: “O Ayyūb, forse non ti ho reso libero dal bisogno di ciò che vedi?”. Ayyūb rispose: “O Allah, per la Tua dignità, certamente lo hai fatto; tuttavia non sono mai privo delle Tue benedizioni”». — Aḥmad, al-Bukhārī e al-Nasāʾī.
7. Il tayammum
1. Definizione del tayammum
Il significato letterale di tayammum è avere l’intenzione o il proposito. Nel significato tecnico, tayammum è l’intenzione di passare le mani e il volto sulla terra, al fine di rendere valida la preghiera.
2. La legittimità del tayammum nella Sharīʿa
La necessità e la legittimità del tayammum nella Sharīʿa sono dimostrate e stabilite dal Corano, dalla Sunna e dall’ijmāʿ (il consenso dei musulmani).
Nel Sacro Corano Allah l’Altissimo dice:
وَإِن كُنتم مرضى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُم مِنَ الْقَائِطِ أَوْ لَيَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فتيمموا سعيدا طيبا فامسحوا بوجوهكم وأيدِيكُمْ ، إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلُوا غَفُورًا .
«Se siete malati o in viaggio, oppure uno di voi è tornato dal luogo in cui ha defecato o ha urinato, o avete avuto rapporti con le donne e non trovate acqua, cercate allora terra pura e passatevela sul volto e sulle mani. In verità, Allah è Indulgentissimo, Perdonatore.» (Sura 4, al-Nisāʾ: versetto 43)
La prova nella Sunna o negli ḥadīth: Abū Umāma, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse:
جَعِلَتِ الْأَرْضِ كُلَّهَا لِي وَلِأُمَّتِي مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَأَيْنَهَا أَدركت رَجُلاً مِنْ أُمَّتِي الصَّلاةُ فعند ظهوره.
«Tutta la terra è stata resa per me e per la mia comunità un luogo di preghiera e un mezzo di purificazione. Pertanto, ovunque giunga il momento della preghiera per una qualsiasi persona della mia comunità, essa dispone del mezzo per purificarsi». — Ahmad.
Ijmaʿ: i musulmani sono concordi sul fatto che, in determinate circostanze, il tayammum sia prescritto dalla šarīʿa come alternativa al wuḍūʾ e al ghusl.
3. Una peculiarità della comunità di Muhammad
In verità, il tayammum è una caratteristica mediante la quale Allah ha distinto e onorato in modo particolare questa comunità. Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Mi sono state concesse cinque cose che non furono concesse a nessuno dei miei predecessori: (1) le persone sono intimorite da me alla distanza di un mese di viaggio: con ciò sono stato aiutato. (2) La terra è stata resa per me un luogo di preghiera e un mezzo di purificazione. Pertanto, quando giunga il momento della preghiera per una qualsiasi persona della mia comunità, preghi. (3) Il bottino di guerra è stato reso lecito per me, mentre non era stato reso lecito a nessuno dei miei predecessori. (4) Mi è stato dato il diritto di intercedere. (5) In precedenza ogni profeta veniva inviato soltanto al proprio popolo, mentre io sono stato inviato a tutta l’umanità». — Al-Bukhārī e Muslim.
4. La ragione per cui il tayammum è stato prescritto dalla šarīʿa
ʿĀʾiša, che Allah sia soddisfatto di lei, raccontò: «Un giorno partimmo con il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, per un viaggio. In una zona desertica persi una collana. Il Messaggero si fermò per cercarla e anche la gente — i Compagni — si fermò con lui. Tuttavia, lì non c’era acqua, né i Compagni ne avevano. Alla fine, le persone andarono da Abū Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui, e dissero: “Non vedi che cosa ha fatto ʿĀʾiša, tua figlia? Ha fatto fermare tutti dopo aver perso la collana”. Abū Bakr venne da me, mentre il Messaggero di Allah dormiva appoggiato sulla mia coscia. Abū Bakr mi rimproverò e mi redarguì come Allah aveva voluto. Poi continuò a pungermi il fianco, affinché mi alzassi e partissi, ma non potevo muovermi, perché il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, dormiva sulla mia coscia. Infine egli rimase a dormire senza acqua fino al mattino. Allora Allah rivelò il versetto contenente l’ordine: “Fate il tayammum”. Usayd ibn Ḥuḍayr disse: “O discendenti di Abū Bakr, questa non è la vostra unica benedizione; ne avete molte altre”. ʿĀʾiša disse: “Subito feci alzare il cammello sul quale ero, e trovai la collana proprio sotto di esso”». — Tutte le raccolte di hadith, eccetto quella di al-Tirmidhī.
5. I casi in cui il tayammum è lecito
Il tayammum è lecito in caso di impurità minore, per la quale è necessario il wuḍūʾ, e di impurità maggiore, per la quale è necessario il ghusl. Sia nella propria residenza sia durante un viaggio, il tayammum è lecito qualora si verifichi una qualsiasi delle seguenti circostanze:
a. Quando non si trova acqua oppure non se ne trova in quantità sufficiente per purificarsi. ʿImrān ibn Ḥusayn, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Eravamo in viaggio con il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Egli guidò la preghiera insieme alla gente presente e vide un uomo che se ne era tenuto lontano. Gli disse: “Perché non ti sei unito alla preghiera?”. Quello rispose: “Sono in stato di janāba, cioè di impurità maggiore, e non c’è acqua”. Egli disse: “Usa la terra: ciò ti è sufficiente”». — Al-Bukhārī e Muslim. Abū Dharr, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Per chi non trova acqua, la terra è un mezzo di purificazione, anche se ciò dura dieci anni». — Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Māja. Al-Tirmidhī lo giudicò autentico e buono. Tuttavia, prima di ricorrere al tayammum, tale persona deve cercare di sapere se i membri della propria carovana, cioè i compagni di viaggio, dispongano d’acqua e deve provare a farsene dare. Se non la trova presso i compagni di viaggio, deve verificare se ve ne sia nei dintorni. Quando sarà certa che non ce n’è da nessuna parte o saprà che si trova a grande distanza, non sarà più necessario cercarla.
b. Quando sul corpo vi sia una ferita o una malattia e si tema che l’uso dell’acqua aggravi la malattia o ritardi la guarigione, sia che ciò si sappia per esperienza sia che lo si apprenda da un medico affidabile. Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Partimmo per un viaggio. Uno dei nostri compagni fu colpito da una pietra e si procurò una ferita alla testa. In seguito ebbe un’emissione seminale durante il sonno. Chiese ai suoi compagni: “Ritenete lecito per me fare il tayammum?”. Essi risposero: “Non riteniamo che ciò ti sia lecito, poiché sei in grado di usare l’acqua”. Allora fece il ghusl e morì. In seguito, quando giungemmo dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, gli fu riferito l’accaduto. Egli disse: “Lo hanno ucciso! Perché, non sapendo, non hanno chiesto? Il rimedio all’ignoranza consiste nel domandare. Per lui sarebbe stato sufficiente fare il tayammum, passare un panno bagnato e strizzarlo, oppure fasciare la ferita con uno straccio e fare il masḥ sopra di esso, quindi lavare il resto del corpo”». — Abū Dāwūd, Ibn Māja e al-Dāraquṭnī.
g. Quando l’acqua è estremamente fredda e si teme fortemente che il suo uso possa causare danni, qualora non sia possibile riscaldarla neppure pagando qualcuno, oppure non sia possibile entrare in un bagno, allora è lecito fare il tayammum. In un hadith narrato da ʿAmr ibn al-ʿĀṣ (ra) si riferisce che, quando fu inviato nella spedizione di Dhāt as-Salāsil, disse: una notte, durante un freddo intenso, ebbi un’emissione seminale nel sonno. Temetti che, facendo il ghusl, sarei potuto morire. Perciò feci il tayammum e guidai i miei compagni nella preghiera dell’alba. In seguito, quando mi recai dal Messaggero di Allah (s.a.s.), i miei compagni gli riferirono l’accaduto. Il Messaggero (s.a.s.) disse: «O ʿAmr, hai guidato i tuoi compagni nella preghiera mentre eri in stato di impurità rituale?». Risposi: «Mi è venuta in mente questa parola di Allah: “Non uccidete voi stessi. In verità, Allah è misericordioso con voi”» (Sura 4, an-Nisāʾ, versetto 29). «Perciò ho fatto il tayammum e ho guidato la preghiera». Allora il Messaggero (s.a.s.) rise e non disse altro. — Ahmad, Abū Dāwūd, al-Hākim, ad-Dāraquṭnī, Ibn Ḥibbān, al-Bukhārī.
d. Anche se l’acqua è vicina, se per procurarsela si teme di perdere la vita, l’onore, i beni o i compagni, oppure tra l’acqua e la persona interessata si trova un nemico dal quale si teme un danno, sia esso un essere umano o altro, oppure se la persona interessata è impossibilitata a usare l’acqua perché è prigioniera, o non può procurarsela per mancanza degli strumenti necessari, come un secchio e una corda, in tutti questi casi la presenza dell’acqua equivale alla sua assenza. Analogamente, è lecito fare il tayammum anche a chi teme che, facendo il ghusl, potrebbe essere vittima di una falsa accusa e subirne un danno (un esempio del timore di una falsa accusa è il caso di un amico celibe che trascorra la notte come ospite nella casa dell’amico sposato, dove questi vive con la sua famiglia, e sia colpito da impurità rituale a causa di un’emissione seminale. Se facesse il ghusl, potrebbero sorgere sospetti su di lui o potrebbe essere accusato).
e. Quando è necessario conservare l’acqua per bere, ora o in futuro, per sé o per il proprio compagno di viaggio. Anche se tale compagno di viaggio fosse un cane non addestrato a mordere, oppure se fosse indispensabile conservare l’acqua per impastare la farina, cucinare o rimuovere un’impurità che non può essere eliminata senza acqua, allora si farà il tayammum e si conserverà l’acqua disponibile. L’imām Aḥmad (ra) ha detto che molti Compagni conservarono l’acqua e fecero il tayammum esclusivamente per poterla bere. ʿAlī (ra) disse: se un viaggiatore è colpito dalla maggiore impurità rituale (janābah), possiede solo una piccola quantità d’acqua e teme di soffrire la sete, farà il tayammum e non il ghusl. — Ad-Dāraquṭnī.
L’imām Ibn Taymiyyah ha detto: per chi, in mancanza d’acqua, trattiene l’urina o le feci, è meglio non trattenerle, fare il tayammum e pregare, piuttosto che trattenere l’urina e le feci per preservare l’abluzione.
f. Se, pur potendo usare l’acqua, si teme che eseguendo con essa l’abluzione o il ghusl il tempo della preghiera possa terminare, in tale situazione si farà il tayammum e si pregherà. Questa preghiera non dovrà essere ripetuta.
6. Con quale terra si fa il tayammum?
È valido fare il tayammum con la terra pura e con qualsiasi cosa proveniente dalla terra, come la sabbia, la pietra e la calce. Infatti Allah l’Altissimo ha detto: «Fate il tayammum con il ṣaʿīd puro». Gli esperti di lingua araba concordano sul fatto che ṣaʿīd indica la superficie della terra, sia essa terra o altro.
7. Il modo di fare il tayammum
Chi fa il tayammum dovrebbe innanzitutto formulare l’intenzione (l’intenzione nel tayammum è obbligatoria; se ne è discusso nel capitolo sull’abluzione). Poi pronuncerà il nome di Allah. Batterà entrambe le mani sulla terra pura e con esse passerà sul viso e sulle mani fino ai gomiti. A questo proposito non è stato riferito alcun hadith più autentico e chiaro di quello di ʿAmmār (ra).
ʿAmmār disse: «Fui colpito dalla janābah, cioè dalla maggiore impurità rituale. Poi non trovai acqua. Per necessità mi rotolai nella terra e pregai. In seguito riferii l’accaduto al Messaggero (s.a.s.). Egli disse: “Ti sarebbe bastato fare così”, e mentre lo diceva il Messaggero (s.a.s.) colpì con i palmi delle mani la terra, soffiò sulle mani (per scuoterne la polvere), poi passò quelle due mani sul proprio viso e sulle mani». — Al-Bukhārī e Muslim. Un’altra versione riporta: «Ti sarebbe bastato colpire con i palmi delle mani la terra, poi soffiare sui palmi; quindi, con quei due palmi, passare sul viso e sulle mani fino ai gomiti, oppure compiere il masḥ». — Ad-Dāraquṭnī. Da questo hadith si apprende che è sufficiente colpire la terra una sola volta e che, passando le mani, è sufficiente passare i palmi. Quando si fa il tayammum con la terra, è sunnah soffiare sulle mani per scuoterne la polvere e non cospargersi il viso di polvere.
8. Quali atti diventano leciti mediante il tayammum?
Il tayammum è l’alternativa all’abluzione e al ghusl in assenza d’acqua. Pertanto, tutti gli atti che diventano leciti mediante l’abluzione e il ghusl diventano leciti anche mediante il tayammum, come pregare e toccare il Corano, e così via. Per la sua validità non è condizione che sia iniziato l’orario della preghiera. Chi compie il tayammum può pregare, con un solo tayammum, tutte le preghiere obbligatorie e supererogatorie che desidera. Le modalità del tayammum sono esattamente uguali a quelle dell’abluzione. Abu Dharr (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «La terra è un mezzo di purificazione per il musulmano, anche se non trova acqua per dieci anni. Ma quando trova l’acqua, la faccia toccare subito alla propria pelle, poiché ciò è meglio». — Ahmad e al-Tirmidhi.
9. Cause che annullano il tayammum
Il tayammum si annulla esattamente per le stesse cause che annullano l’abluzione, poiché il tayammum ne è il sostituto. Allo stesso modo, il tayammum di chi lo ha compiuto non avendo trovato acqua si annulla non appena trova l’acqua. Quanto a chi non era in grado di usare l’acqua, il suo tayammum si annulla non appena ne diventa capace. Tuttavia, se l’acqua viene trovata dopo aver pregato con il tayammum, oppure si acquisisce la capacità di usare l’acqua dopo aver pregato, non è necessario ripetere la preghiera, anche se il suo orario non è ancora terminato. Abu Sa‘id al-Khudri (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì: «Due uomini partirono per un viaggio. Improvvisamente giunse l’orario della preghiera, ma non avevano acqua. Eseguirono quindi il tayammum con terra pura e pregarono. Poi trovarono l’acqua durante l’orario della preghiera. Uno dei due fece l’abluzione e ripeté la preghiera, mentre l’altro non la ripeté. In seguito si recarono entrambi dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) e gli raccontarono l’accaduto. Il Messaggero di Allah disse a colui che non aveva ripetuto l’abluzione e la preghiera: “Hai seguito correttamente la Sunnah e la tua preghiera ti è sufficiente”. A colui che aveva ripetuto la preghiera e fatto l’abluzione disse: “Avrai una ricompensa doppia”». — Abu Dawud e al-Nasa’i.
Se però trova l’acqua e diventa capace di usarla dopo aver iniziato la preghiera ma prima di averla terminata, la sua abluzione si annulla ed egli deve purificarsi con l’acqua. La prova è il precedente hadith narrato da Abu Dharr. Quando invece una persona in stato di janābah, cioè di impurità maggiore, oppure una donna mestruata compie il tayammum e prega per una delle cause che lo rendono lecito, non deve ripetere la preghiera. Tuttavia, quando diventa capace di usare l’acqua, per lei diventa obbligatorio compiere il ghusl. Infatti, nell’hadith narrato da ‘Imran (che Allah sia soddisfatto di lui) si dice: «Il Messaggero di Allah guidò la preghiera. Quando ebbe terminato, vide un uomo seduto in disparte, che non aveva pregato con la congregazione. Gli disse: “O tale, perché non hai pregato con la congregazione?”. Quello rispose: “Sono in stato di impurità maggiore e non ho trovato acqua”. Il Messaggero di Allah disse: “Avresti dovuto usare la terra; essa ti sarebbe bastata”. In seguito ‘Imran riferì: Quando fu trovata l’acqua, il Messaggero di Allah diede all’uomo in stato di janābah un recipiente pieno d’acqua e gli disse: “Va’ e versala sul tuo corpo”». — al-Bukhari.
8. Il masḥ sulla benda o sul bendaggio
a. Liceità del masḥ sulla benda o sul bendaggio
È lecito fare il masḥ sopra una benda, un bendaggio o qualunque oggetto simile applicato su una parte malata del corpo. A riguardo esistono diversi hadith. Sebbene tali hadith siano deboli, ciascuno di essi rafforza e sostiene gli altri, rendendoli idonei a dimostrare la liceità di questa pratica. Tra questi è degno di nota l’hadith narrato da Jabir (che Allah sia soddisfatto di lui). Egli disse:
«Un uomo fu ferito da un colpo di pietra e gli si spaccò la testa. Poi ebbe un’emissione seminale durante il sonno. Chiese ai suoi compagni: “Pensate che mi sia permesso fare il tayammum?”. Essi risposero: “Non vediamo alcuna possibilità di tayammum per te, poiché sei in grado di usare l’acqua”. L’uomo fece quindi il ghusl e subito dopo morì. In seguito, quando giungemmo dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) e gli fu riferito l’accaduto, disse: “Lo hanno ucciso; che Allah li uccida! Perché, se non sapevano, non hanno chiesto? La cura dell’ignoranza consiste nel chiedere. Gli sarebbe bastato fare il tayammum, passare un panno bagnato sulla ferita, oppure applicare una benda sulla ferita e fare il masḥ sopra di essa; quindi avrebbe dovuto lavare il resto del corpo”. —
Abu Dawud, Ibn Majah, al-Daraqutni. È narrato con una catena autentica da Ibn ‘Umar che egli fece il masḥ sopra la benda e il bendaggio.
b. Modalità del masḥ
La modalità del masḥ sulla benda o sul bendaggio consiste nel fare obbligatoriamente il masḥ sulla benda o sul bendaggio, invece di lavare o fare il masḥ sulla parte malata durante l’abluzione e il ghusl.
c. Quando è obbligatorio fare il masḥ-
Chi ha una ferita o una frattura in una parte del corpo e desidera compiere il wuḍūʾ o il ghusl è tenuto a lavare le parti del corpo. Se a tal fine è necessario riscaldare l’acqua, dovrà riscaldarla. Tuttavia, se lavare la parte malata comporta il timore di un danno, come l’aggravarsi della malattia, l’aumento del dolore esistente o il ritardo nella guarigione della malattia, allora l’obbligo di lavare tale parte sarà sostituito dal masḥ sulla parte malata. Se anche il masḥ rischia di causare un danno, è obbligatorio applicare una pezza sulla ferita o una fasciatura sulla frattura. La pezza o la fasciatura deve essere applicata in modo da non oltrepassare i limiti della parte malata oltre quanto necessario per tenerla fissata. Poi si farà il masḥ sull’intera pezza o fasciatura, in modo da non lasciare scoperto neppure un punto. Non è condizione essere in stato di purità prima di applicare la pezza o la fasciatura, né esiste per essa un limite di tempo determinato. Finché persiste la giustificazione, si dovrà continuare a fare il masḥ sulla pezza o sulla fasciatura durante il wuḍūʾ e il ghusl.
d. I motivi che invalidano il masḥ-
Il masḥ sarà invalido se la pezza o la fasciatura viene rimossa, oppure cade da sola, perché la malattia della parte interessata è guarita; sarà invalido anche se la fasciatura non viene rimossa, ma la malattia guarisce semplicemente.
Ṭahārah (conseguimento della purità)
9. Come deve pregare chi non trova né acqua né terra con cui purificarsi?
Quando sia l’acqua sia la terra sono fuori dalla sua disponibilità e portata, pregherà senza wuḍūʾ e senza tayammum. Non dovrà mai ripetere questa preghiera. Muslim ha narrato da ʿĀʾishah, che ella aveva preso in prestito una collana da Asmāʾ, ma la collana andò perduta. Allora il Messaggero di Allah inviò alcuni Compagni a cercarla. Quando giunse l’ora della preghiera, essi pregarono senza wuḍūʾ. In seguito si presentarono al Messaggero e gli riferirono la questione. Subito dopo fu rivelato il versetto sul tayammum. ʿUmayd ibn Ḥuḍayr disse: «O ʿĀʾishah, Allah ti ricompensi con il bene! Ogni volta che ti è accaduta una disgrazia, Allah ha predisposto un mezzo per liberarti da essa e ha fatto derivare da essa un beneficio per i musulmani». Questi Compagni pregarono pur essendo privi di tutti i mezzi per conseguire la purità; quando presentarono la questione al Messaggero, egli non manifestò alcuna irritazione o disapprovazione e non ordinò loro di ripetere la preghiera. L’Imam al-Nawawī ha detto: «Questa è la prova più decisiva in materia».
10. Ḥayḍ (mestruazione)
1. Definizione del ḥayḍ
In arabo, il significato letterale di ḥayḍ è flusso o emissione. Il sangue che fuoriesce dalla vagina di una donna in condizioni normali, senza parto né ferita, è il ḥayḍ.
2. L’età della comparsa del ḥayḍ
Secondo la maggior parte degli studiosi, il ḥayḍ non inizia nelle ragazze prima del compimento dei nove anni [cioè anni lunari, composti da 354 giorni].
Se il sangue fuoriesce prima del raggiungimento di questa età, non si tratta di mestruazione, bensì di un’emissione patologica e anomala. Essa può protrarsi fino all’ultimo periodo della vita. Non esiste alcuna prova che stabilisca un termine preciso per la sua cessazione. Pertanto, quando una donna anziana vede del sangue, esso sarà considerato mestruazione.
3. Il colore del sangue mestruale
Il colore del sangue mestruale deve essere uno dei seguenti:
a. Nero: poiché nel hadith di Fatima bint Abi Hubaysh è narrato: «Fatima bint Abi Hubaysh soffriva di istihada (perdite patologiche). Il Messaggero di Allah (s.a.s.) le disse: Se si tratta di sangue mestruale, sarà nero e riconoscibile dalle donne [un altro possibile significato è che abbia un odore particolare].
Quando sarà così, interrompi la preghiera; se invece sarà diverso, continua regolarmente a compiere l’abluzione e a pregare, poiché è dovuto a una malattia. – Abu Dawud, al-Nasa’i, Ibn Hibban, al-Daraqutni.
b. Rosso: poiché questo è il colore originario del sangue.
c. Giallo: è un tipo di liquido che appare come pus, con una colorazione gialla nella parte superiore.
d. Grigiastro: un colore intermedio tra il bianco e il nero, simile all’acqua sporca. Infatti Marjana, la schiava affrancata di Aisha (ra.), racconta: «Le donne inviavano ad Aisha (ra.) il cotone macchiato di giallo che inserivano nella vagina per verificare se fossero rimasti segni delle mestruazioni. Aisha (ra.) diceva: Non affrettatevi a pregare finché non vedete del cotone bianco e pulito, privo di colorazione gialla». – Malik, Muhammad ibn al-Hasan, al-Bukhari.
Se il colore giallo o grigiastro compare durante il periodo mestruale, viene considerato mestruazione; altrimenti non viene considerato mestruazione. Infatti Umm Salama (ra.) racconta: «Dopo aver conseguito la purità, non attribuivamo alcuna importanza a ciò che fosse giallo o grigiastro». – Abu Dawud, al-Bukhari. Nella versione di al-Bukhari non compare l’espressione «dopo aver conseguito la purità».
4. La durata delle mestruazioni
[Gli studiosi hanno divergenze sulla durata delle mestruazioni. Alcuni affermano che non esista una durata minima; altri affermano che la durata minima sia di un giorno e una notte; altri ancora dicono tre giorni. Secondo alcuni, la durata massima è di dieci giorni, mentre secondo altri è di quindici giorni].
Le mestruazioni non hanno una durata né massima né minima. Non esiste alcuna prova autentica che ne stabilisca la durata. Tuttavia, se una donna ha un’abitudine determinata, può agire in base a essa. Nel hadith di Umm Salama (ra.) si narra che ella chiese al Messaggero (s.a.s.) riguardo a una donna che sanguinava continuamente. Il Messaggero (s.a.s.) disse: Che osservi quanti giorni del mese è solita avere le mestruazioni. Durante quei giorni sospenderà la preghiera, poi farà il bagno rituale, legherà un panno all’organo genitale e quindi pregherà. – I cinque libri di hadith restanti, eccetto al-Tirmidhi.
Se invece non ha una regolarità determinata, l’inizio e la fine saranno stabiliti in base ai segni del sangue. Ne è una prova il hadith di Fatima bint Abi Hubaysh citato in precedenza. In quel hadith il Messaggero di Allah (s.a.s.) disse: «Se è sangue mestruale, sarà di un colore nero ben noto». Da questo hadith risulta che il sangue mestruale è diverso dagli altri tipi di sangue e che le donne lo riconoscono.
5. La durata della purità tra due mestruazioni
Gli studiosi concordano sul fatto che non esista un limite preciso per la purità tra due mestruazioni. Vi sono divergenze riguardo alla sua durata minima. Alcuni hanno stimato quindici giorni, mentre secondo altri sono tredici. La realtà è che non esiste alcuna prova decisiva sulla quale si possa fondare la determinazione di una durata minima.
11. Il nifās (emorragia post-partum)
a. Definizione del nifās
Il nifās è il sangue che fuoriesce dai genitali della donna dopo il parto, anche se ciò è dovuto a un aborto spontaneo.
b. Durata del nifās
Il nifās non ha una durata minima. Può persino durare un solo istante. Se, dopo il parto, il sanguinamento di una donna si arresta poco dopo essere iniziato, oppure se ella partorisce senza alcun sanguinamento e il nifās termina, dovrà compiere la preghiera, il digiuno e gli altri atti di culto, proprio come fanno le donne che hanno raggiunto la purità. La durata massima del nifās è di quaranta giorni. Questo è quanto si apprende dal ḥadīth narrato da Umm Salama:
Umm Salama, che Allah si compiaccia di lei, disse: «Al tempo del Messaggero di Allah, le donne in nifās si astenevano per quaranta giorni» (cioè non compivano la preghiera, il digiuno e gli altri atti di culto). — Riportato da tutte le raccolte di ḥadīth, eccetto quella di an-Nasāʾī.
Dopo aver citato questo ḥadīth, at-Tirmidhī disse: «Tutti gli eruditi tra i Compagni, i Tābiʿūn e coloro che vennero dopo di loro sono concordi sul fatto che le donne in nifās debbano astenersi dalla preghiera per quaranta giorni. Se però raggiungono la purità prima di tale termine, devono fare il bagno rituale e compiere la preghiera e il digiuno. Se dopo quaranta giorni compare del sangue, secondo la maggioranza degli eruditi non è permesso astenersi dalla preghiera».
12. Ciò che è vietato alle donne mestruate e in nifās
Tutto ciò che in precedenza è stato menzionato come vietato per chi è junub (la persona in stato d’impurità dovuto all’emissione di sperma) è vietato anche alla donna mestruata e a quella in nifās. Inoltre, tutte e tre sono definite «in stato di grande impurità». Oltre a ciò che è stato precedentemente dichiarato vietato per le donne mestruate e in nifās, sono vietate anche le seguenti azioni:
1. Il digiuno
Non è lecito per la donna mestruata o in nifās digiunare. Se digiuna, il suo digiuno sarà considerato invalido. I digiuni di Ramaḍān non osservati a causa delle mestruazioni o del sanguinamento post-partum devono essere recuperati dopo Ramaḍān. La preghiera, invece, non deve essere recuperata. Questa concessione è stata accordata per alleviare alle donne un’eccessiva difficoltà, poiché la preghiera deve essere compiuta frequentemente, mentre il digiuno non deve essere osservato con la stessa frequenza. Questo si apprende dal ḥadīth di Abū Saʿīd al-Khudrī:
Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mentre si recava al luogo della preghiera dellʿĪd per la Festa della Rottura del Digiuno o per la Festa del Sacrificio, passò accanto ad alcune donne e disse: “O donne, fate l’elemosina, poiché mi è stato mostrato che la maggior parte di voi sarà abitante dell’Inferno”. Esse dissero: “O Messaggero di Allah, per quale ragione?”. Il Messaggero di Allah disse: “Voi lanciate molte maledizioni e siete ingrate verso i vostri parenti. Non ho visto nessuno che, pur essendo manchevole nell’intelligenza e nella pratica religiosa, riesca a dominare la mente di un uomo saldo come voi”. Le donne dissero: “In che cosa consiste la nostra manchevolezza nell’intelligenza e nella pratica religiosa?”. Egli disse: “La testimonianza di una donna non equivale forse alla metà della testimonianza di un uomo?”. Esse risposero: “Sì”. Egli disse: “Questa è la manchevolezza dell’intelligenza. Quando una donna ha le mestruazioni, non si astiene forse dalla preghiera e dal digiuno?”. Esse risposero: “Sì”. Il Messaggero disse: “Questa è la manchevolezza nella loro pratica religiosa”». — Al-Bukhārī e Muslim.
Muʿādha disse: Chiesi a ʿĀʾisha: «Perché la donna mestruata deve recuperare i digiuni, mentre non deve recuperare le preghiere?» ʿĀʾisha rispose: «Durante il periodo del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, quando avevamo le mestruazioni, ci veniva ordinato di recuperare i digiuni, ma non ci veniva ordinato di recuperare le preghiere». —Tutte le raccolte di hadith autentici.
2. I rapporti sessuali durante le mestruazioni e il nifās
Secondo i precisi precetti del Corano e della Sunna, ciò è unanimemente considerato harām dai musulmani. Pertanto, i rapporti sessuali con una donna mestruata o affetta da sanguinamento post-partum non sono leciti finché ella non si sia purificata. In un hadith di Anas è riportato: quando le mogli degli ebrei avevano le mestruazioni, essi non mangiavano né bevevano con loro e non avevano rapporti sessuali con loro. Quando i Compagni chiesero al Messaggero, pace e benedizioni su di lui, riguardo a ciò, Allah rivelò il versetto 222 della sura al-Baqara: «Ti interrogano sulle mestruazioni. Di’: “È un disagio”. Allontanatevi dunque dalle donne durante le mestruazioni e non avvicinatevi a loro finché non siano purificate. Quando si saranno purificate, avvicinatevi a loro come Allah vi ha ordinato. In verità, Allah ama coloro che si pentono e ama coloro che si purificano». In seguito il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Potete fare tutto tranne i rapporti sessuali». —Tutte le raccolte di hadith autentici eccetto quella di al-Bukhārī.
L’imam al-Nawawī ha detto: se un musulmano crede che sia lecito avere rapporti sessuali con una donna mestruata nella sua vagina, diventa kāfir e apostata. Se invece ha rapporti per errore, senza credere che sia lecito, oppure senza sapere che sia harām, o senza sapere che la donna abbia le mestruazioni, non commette peccato e non deve pagare alcuna kaffāra. Se invece lo fa deliberatamente, sapendo che la donna ha le mestruazioni e sapendo che ciò è harām, allora è considerato colpevole di un peccato grave e deve pentirsi. Esistono due opinioni riguardo all’obbligatorietà della kaffāra. L’opinione più corretta è che essa non sia obbligatoria. Ha inoltre detto: il secondo tipo consiste nell’avere rapporti sopra l’ombelico e sotto le ginocchia; ciò è unanimemente lecito. Il terzo tipo consiste nell’avere rapporti tra l’ombelico e le ginocchia, in qualsiasi modo, eccetto nella vagina e nell’ano. Tuttavia, la maggioranza degli studiosi lo considera harām. Secondo al-Nawawī, invece, è makrūh, ma lecito, poiché questa è l’opinione più forte sulla base delle prove.
La prova da lui citata è il racconto delle mogli del Messaggero, pace e benedizioni su di lui: quando il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, desiderava qualcosa da una moglie mestruata, dapprima poneva qualcosa sopra la sua vagina e poi lo faceva. —Abū Dāwūd. È inoltre narrato da Masrūq ibn al-Ajdaʿ che disse: chiesi a ʿĀʾisha: «Quando una moglie ha le mestruazioni, che cosa può desiderare il marito da lei?» Ella rispose: «Tutto tranne la vagina». —L’opera storica composta da al-Bukhārī.
13. Istihāda (sanguinamento patologico)
1. Definizione: si chiama istihāda il sanguinamento continuo e irregolare che si verifica al di fuori del periodo previsto.
2. Le condizioni della mustahāda (la donna affetta da sanguinamento patologico)
La mustahāda può trovarsi in tre condizioni:
a. Prima dell’istihāda, ella conosceva una durata determinata delle mestruazioni. In tal caso, quella durata conosciuta sarà considerata la durata delle sue mestruazioni; il tempo restante sarà considerato istihāda. Infatti, nel hadith di Umm Salama è riportato che ella chiese al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, riguardo a una donna affetta da sanguinamento irregolare. Egli rispose: «Calcolerà quanti giorni era solita avere le mestruazioni e quanti giorni del mese ciò rappresenta; poi farà il bagno rituale, si legherà uno straccio sulla vagina e quindi pregherà». —Riportato in cinque raccolte di hadith autentici, eccetto quelle di Mālik, al-Shāfiʿī e al-Tirmidhī. Al-Khaṭṭābī ha detto: questa è la disposizione per la donna il cui numero di giorni di mestruazione durante lo stato di salute era noto prima dell’insorgere della malattia. Poi la malattia comparve e il sanguinamento continuò senza interruzione. Perciò il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, le ordinò di astenersi dalla preghiera per lo stesso numero di giorni in cui aveva le mestruazioni quando era sana. Trascorsi quei giorni, avrebbe fatto un bagno rituale una sola volta; allora sarebbe stata considerata pura.
b. Il sanguinamento continua, ma il numero dei giorni delle mestruazioni precedenti non era determinato. Ciò è dovuto al fatto che ha dimenticato la propria consuetudine, oppure è entrata nella pubertà già in stato di istihada. Di conseguenza non riesce a distinguere il sangue mestruale dal sangue dell’istihada. In questa situazione dovrà considerare le proprie mestruazioni di sei o sette giorni, secondo la consuetudine della maggior parte delle donne. Infatti, nell’hadith di Hamna bint Jahsh è narrato che ella disse: «Avevo un sanguinamento di istihada molto intenso. Perciò mi recai dal Messaggero di Allah per chiedergli consiglio e informarlo della mia situazione. Lo trovai nella casa di mia sorella Zaynab bint Jahsh. Dissi: “O Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, soffro di un sanguinamento di istihada molto abbondante. Qual è il tuo parere al riguardo? A causa di ciò ho smesso di pregare e di digiunare”. Egli disse: “Ti consiglio di usare del cotone; ciò fermerà il sangue”. Hamna disse: “Il flusso è più abbondante di così”. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Allora lega un pezzo di stoffa sul punto del sanguinamento, come una briglia”. Hamna disse: “Il flusso è ancora più abbondante di così”. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Ti darò due istruzioni; per te sarà sufficiente seguirne una sola. Se però riesci a seguirle entrambe, è meglio per te”. Poi il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, le disse: “Questo è un colpo di Satana. Considera dunque sei o sette giorni come mestruazioni e rimetti il numero effettivo alla conoscenza di Allah. Poi compi il ghusl. Quando vedrai di essere diventata pura e pulita, prega e digiuna per ventitré o ventiquattro giorni. Questo sarà sufficiente per te. Fa’ così ogni mese, come fanno le donne che hanno le mestruazioni e poi diventano pure secondo la durata delle loro mestruazioni e del loro periodo di purezza. Se riesci a posticipare la preghiera di zuhr e ad anticipare quella di asr, allora compi il ghusl e recita insieme zuhr e asr. Poi posticipa maghrib e anticipa isha, compi il ghusl e recita insieme maghrib e isha; quindi compi il ghusl insieme alla preghiera dell’alba e prega. Continua in questo modo, pregando e digiunando, se ne sei capace”. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Tra queste due possibilità, questa è quella che preferisco”.» — Ahmad, Abu Dawud e al-Tirmidhi. Al-Tirmidhi lo ha definito buono e sahih. Anche al-Bukhari lo ha definito buono. Ahmad ibn Hanbal lo ha giudicato un hadith buono e sahih. Al-Khattabi, commentando questo hadith, ha detto: «Questa donna aveva avuto le sue prime mestruazioni; in precedenza non aveva ancora trascorso alcun periodo mestruale e non era neppure in grado di riconoscere il sangue mestruale. Poiché il suo flusso sanguigno era continuo, il sanguinamento si protraeva per la maggior parte del tempo. Per questo il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, giudicò la sua situazione alla luce della consuetudine generale e dello stato in cui si trova la maggior parte delle donne per la maggior parte del tempo. Analogamente, stabilì che avesse le mestruazioni una volta al mese, sulla base della consuetudine delle donne e di ciò che accade nella maggior parte dei casi. Ciò è confermato dalle parole del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: “Come le donne hanno le mestruazioni e diventano pure secondo la durata delle loro mestruazioni e del loro periodo di purezza”. Al-Khattabi disse: «Questo è il principio fondamentale per valutare la condizione di una donna alla luce di quella di un’altra in questioni quali le mestruazioni, la gravidanza, il raggiungimento della pubertà e altre questioni analoghe».
3. Le disposizioni relative all’istihada
Le disposizioni della Sharia specificamente applicabili alla donna affetta da istihada sono, in breve, le seguenti:
a. Non deve compiere il ghusl per una determinata preghiera né per ciascun orario di preghiera. Deve compiere il ghusl soltanto una volta, quando il sanguinamento mestruale si è arrestato. Questa è l’opinione della maggior parte degli studiosi antichi e moderni.
b. Deve rinnovare il wudu per ogni preghiera. Infatti, secondo una narrazione di al-Bukhari, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Compi il wudu per ogni preghiera». Secondo l’Imam Malik, per lei è raccomandato compiere il wudu per ogni preghiera. Il wudu diventa obbligatorio soltanto quando si verifica una nuova causa di invalidazione.
c. Prima del wudu deve lavare i genitali. Per impedire e ridurre la fuoriuscita dell’impurità, deve inserire nei genitali un pezzo di cotone o di stoffa. Se ciò non basta a fermarla, deve anche legarlo sui genitali come una briglia e applicarvi una benda di stoffa. L’adozione di queste misure non è obbligatoria; è raccomandata.
d. Secondo la maggior parte degli studiosi, non le è consentito compiere il wudu prima dell’inizio dell’orario della preghiera. Infatti, conseguire la purità è un atto necessario e non è lecito compierlo prima che sopraggiunga il momento del bisogno.
e. Secondo la maggior parte degli studiosi, durante il sanguinamento dell’istihada è lecito per il marito avere rapporti con lei, poiché non esiste alcuna prova che ciò sia illecito. Ibn Abbas disse: «Quando la donna affetta da istihada prega, suo marito può anche avere rapporti con lei, poiché la preghiera è ancora più importante». Questo hadith è stato narrato da al-Bukhari. In altre parole, se durante il sanguinamento ella può pregare, nonostante la preghiera sia l’atto per il quale le condizioni di purità sono più rigorose, allora anche i rapporti coniugali saranno leciti.
È stato riferito da ʿIkrima bin Hamna: «Ella soffriva di istiḥāḍa. In tale stato, suo marito aveva rapporti con lei». — Abū Dāwūd e al-Bayhaqī. Al-Nawawī ha detto: «La catena di trasmissione di questo hadith è buona».
c. In generale, la mustaḥāḍa rientra nelle disposizioni relative alle donne pure. Può compiere la preghiera, il digiuno, l’iʿtikāf, la recitazione del Corano, toccare e trasportare il Corano e compiere ogni forma di culto. Su questo vi è l’unanime consenso dei musulmani [il sangue delle mestruazioni è sangue impuro, mentre il sangue dell’istiḥāḍa è sangue naturale. Perciò, nel primo caso, il culto della donna è vietato, mentre nel secondo non lo è].
Secondo capitolo: la ṣalāt (preghiera)
La ṣalāt (preghiera)
La ṣalāt è un atto di culto. Viene compiuta pronunciando determinate parole e formule ed eseguendo determinate azioni. Questo atto di culto deve iniziare dicendo «Allāhu akbar» e terminare dicendo «As-salāmu ʿalaykum wa-raḥmatullāh».
1. L’importanza e il valore della ṣalāt nell’Islam
Nell’Islam, l’importanza della ṣalāt è maggiore di quella di tutti gli altri atti di culto. Il suo valore è il più elevato. La ṣalāt è il pilastro della religione islamica. Senza questo pilastro, la religione non può rimanere in piedi. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto:
رأس الأمر الإسلام، وعمودة الصلاة ذروة سَنَامِهِ الْعِمَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ .
Significato: «Il fondamento dell’intera questione è l’Islam. Il pilastro dell’Islam è la salat, e il suo culmine è il jihad sulla via di Allah». — Ahmad, al-Tirmidhi.
Tra tutti gli atti formali di culto, Allah Onnipotente ha reso obbligatoria per prima la salat. Nella notte del Mi‘raj, Allah Onnipotente si rivolse direttamente al Suo Messaggero, senza alcun intermediario, e rese obbligatoria la salat. È stato narrato da Anas, che Allah sia compiaciuto di lui, che disse: «Nella notte del Mi‘raj furono inizialmente rese obbligatorie al Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, cinquanta salat al giorno. In seguito furono ridotte e stabilite in cinque, e fu detto: “O Muhammad, la Mia parola non cambia: queste cinque salat per te equivalgono a cinquanta”». Questo hadith è stato narrato dall’imam Ahmad e da al-Nasa’i. Al-Tirmidhi ha detto che è un hadith autentico. Nel Giorno della Resurrezione, la prima cosa di cui si renderà conto sarà la salat. ‘Abdullah ibn Qurt narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Nel Giorno della Resurrezione, la prima cosa di cui il servo dovrà rendere conto sarà la salat. Se la sua salat sarà trovata corretta e integra, tutte le sue opere saranno trovate corrette e integre. Ma se nella sua salat vi sarà una corruzione, tutte le sue opere saranno trovate errate e vanificate». Questo hadith è stato narrato da al-Tabarani.
L’ultima raccomandazione del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, prima di lasciare questo mondo riguardava la salat. Nel momento in cui esalava gli ultimi respiri, ripeteva continuamente: «La salat, la salat, e coloro che sono sotto la vostra autorità…
L’ultima cosa dell’Islam a scomparire dalla terra sarà la salat. Quando la salat scomparirà, l’Islam sarà cancellato dalla terra. È stato narrato da Ibn Hibban che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Continuerete a sciogliere i legami dell’Islam, uno dopo l’altro. Ogni volta che un legame sarà sciolto, scioglierete quello successivo. Il primo a essere sciolto sarà l’ordinamento statale dell’Islam, e l’ultimo sarà la salat».
Nel Nobile Corano, Allah Onnipotente ha menzionato più volte la salat. Talvolta ha associato la salat al dhikr:
إن الصلوة تَنْهَى عَنِ الْفَحْقَاءِ وَالْمُنْكَرِ، وَلَذِكْرُ اللَّهِ اكْبَرُ
Significato: «In verità, la salat impedisce le oscenità e le azioni riprovevoli, e il ricordo di Allah è certamente la cosa più grande». (Sura al-‘Ankabut, versetto 45)
من افلح من تزكى وذكر اسْمَ رَبِّهِ فصلى.
Significato: è riuscito colui che si è purificato e si è elevato spiritualmente, ha ricordato il suo Signore e ha compiuto la salat. (Sura al-Aʿla: versetti 14-15)
واتي الصلاة للتحرى .
Significato: istituisci la salat per ricordarMi. (Sura Taha: versetto 14)
Talvolta Allah ha menzionato la zakat insieme alla salat. Ha detto:
وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ .
Significato: istituite la salat e pagate la zakat. (Sura 2, al-Baqara: versetto 110)
Talvolta ha associato la pazienza alla salat. Ha detto:
وَاسْتَعِينُوا بالصبر والصَّلاةِ .
Significato: E chiedete aiuto con la pazienza e la salat. (Al-Baqara: versetto 45)
Talvolta Egli ha menzionato insieme alla salat il sacrificio e l’offerta sacrificale. Ha detto:
فصل لربك وانحر.
Significato: Perciò compi la salat per il tuo Signore e sacrifica. (Sura al-Kawthar: versetto 2)
قُلْ إِن صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ، لَا غَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أول المسلمين .
Significato: Di’: In verità, la mia salat, il mio sacrificio, la mia vita e la mia morte appartengono esclusivamente ad Allah, il Signore dei mondi; Egli non ha associati. Sono io il primo ad essermi sottomesso. (Sura 6, al-An’am: versetto 163)
Talvolta, nel menzionare i mezzi per il bene e il successo della vita umana, Allah l’Altissimo ha menzionato la salat sia all’inizio sia alla fine. Per esempio, nella sura al-Mu’minun, nei primi due versetti, dice: «Hanno avuto successo i credenti che sono umili nella loro salat». Dopo aver menzionato nel mezzo alcune altre loro qualità, nei versetti dal 9 all’11 conclude così questa esposizione: «E coloro che custodiscono le loro salat. Essi saranno davvero gli eredi del Firdaws e vi dimoreranno per sempre».
Che siate residenti o in viaggio, in tempo di pace o di paura, l’Islam ha ordinato di custodire la salat e di averne cura in ogni circostanza. Allah l’Altissimo dice:
حفِظُوا عَلَى الصَّلَوسِ وَالصَّلوة الوسطى ق وَقَوْمُوا لِلَّهِ فَيَتَى فَإِن خِفْتُمْ فَرِجَالاً أَوْ رَكْبَانًا جَ فَإِذَا اسنتر فَاذْكُرُوا اللهَ كَمَا عَلَيْكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ
Significato: «Siate diligenti nell’osservare la preghiera, in particolare la preghiera mediana, e state umilmente in piedi davanti ad Allah durante la preghiera. Se temete un pericolo, pregate camminando o cavalcando. Quando poi sarete al sicuro, ricordate Allah, cioè pregate, nel modo in cui Egli vi ha insegnato, mentre prima non conoscevate tale metodo». (Sura 2, al-Baqara: versetti 238-239)
Anche come si debba pregare durante il viaggio, in stato di guerra e in condizioni di sicurezza è stato chiaramente spiegato nel Corano. Allah l’Altissimo dice:
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُم جناح أن تَقْصُرُوا من الصلوةِ إِنْ خِفْتُمْ أَن يُفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا ، إِنَّ الْكَفِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينًا وَإِذَا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلوةَ فَلْتَقَرْ طَائِفَةٌ ينهم معكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُ لا فَإِذَ
ا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ من وَلَيَأْتِ طَائِفَةٌ أخرى لم يُصَلُّوْا فَلْيَصَلُّوا مَعَكَ وَلَيَ أَعْدُوا حِلْ رَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ ، وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَقْتُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتَكُمْ وامتعتكم فيميلون عليكم ميلة واحِدَةً ، وَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِن كَانَ بِكَر
أَذًى من مطر أو كنتم مرضى أن تَفَعُوا أَسْلِحَتِكُمْ وَعَدُوا مِنْ رَكُمْ ، إِنَّ اللَّهَ أَعَنْ لِلْكَفِرِينَ عَذَابًا مُّهِينَانَ فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلوةَ فاذْكُرُوا اللَّهَ فِيهَا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ، فَإِذَا اطمأننتى فَأَقِيمُوا الصلوة : إِن الصَّلوةَ كَانَتْ عَلَى
المؤمنين كتبا موقوتا .
Significato: «Quando siete in viaggio, in patria o all’estero, e temete che i miscredenti possano causarvi disordine, non commettete alcun peccato se accorciate la preghiera. I miscredenti sono certamente vostri nemici dichiarati. Quando ti troverai in mezzo a loro e guiderai per loro la preghiera, un gruppo di loro stia in piedi con te e tenga con sé le armi. Quando avranno terminato la prosternazione, si dispongano dietro di voi, e venga l’altro gruppo, che non aveva pregato con te, affinché preghi con te. Anche loro siano vigili e portino le armi. I miscredenti desiderano che vi distraeste dalle vostre armi e dai vostri bagagli, per potervi assalire tutti in una volta. Se siete infastiditi dalla pioggia o siete malati, non commettete alcun peccato se deporrete le armi, ma mantenete la vigilanza. Allah ha preparato per i miscredenti un castigo umiliante. Quando avrete terminato la preghiera, ricordate Allah in piedi, seduti e sdraiati, in ogni condizione. Quando sarete al sicuro, osservate regolarmente la preghiera. In verità, la preghiera è un obbligo prescritto per i credenti in tempi stabiliti». (Sura 4, an-Nisa: versetti 101-103)
Allah l’Altissimo ha rimproverato con parole severe coloro che sono irregolari nella salat, non la osservano e la trascurano, e ha menzionato la loro cattiva sorte. Egli dice:
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلوةَ وَاتَّبَعُوا الثَّمَوتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ عَيًّا
Significa: «Dopo di loro vennero dei discendenti indegni, che trascurarono la salat e seguirono bramosie e desideri. Presto vedranno il castigo delle loro malefatte».
(Sura 19, Maryam: versetto 59)
Allah l’Altissimo dice inoltre:
فويل للمصلين، الَّذِينَ هُمْ عَنْ مَلَاتِهِمْ سَامُونَ .
Significa: «Guai dunque a quei fedeli che sono incuranti della loro salat».
(Sura 107, al-Ma’un: versetti 4-5)
La salat rientra tra le questioni di massima importanza dell’Islam. Per essa è necessaria una guida speciale. Ibrāhīm, pace su di lui, pregò Allah di rendere lui e i suoi figli assidui nell’adempimento della salat:
ربِّ اجْعَلْنِي مُغير الصلوةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ
Significato: Signore, fa’ di me uno che istituisce la salat, e anche della mia progenie. Signore, accetta la mia supplica. (Sura 14, Ibrahim: versetto 40)
2. Qual è il giudizio riguardo a chi abbandona la salat?
Il consenso unanime (ijmāʿ) della comunità musulmana è che abbandonare la salat equivale a negarla. E negare la salat è kufr e significa uscire dalla millat islamica. Tuttavia, se un credente, pur essendo fermamente convinto dell’obbligatorietà della salat, è costretto ad abbandonarla a causa di un’“uzr”, il suo caso è diverso.
Ma se qualcuno abbandona la salat per pigrizia o con il pretesto di essere occupato, ciò non è considerato un’“uzr” dalla Sharia. Numerosi hadith contengono una dichiarazione esplicita del kufr di una persona simile. Per esempio:
1. Narrato da Jabir, che Allah sia compiaciuto di lui: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto:
بين الرجل وبين الكفر ترك الصلاة.
Significato: tra il servo e il kufr, il legame (o ponte) è l’abbandono della salat. — Musnad Ahmad, Sahih Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Majah.
2. Narrato da Burayda, che Allah sia compiaciuto di lui: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto:
العهد الذي بيننا وبينمر الصَّلاةُ فَمَن تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ
«Il patto che vi è tra noi e loro è la ṣalāt. Pertanto, chiunque abbandoni la ṣalāt, commette kufr.» — Musnad Aḥmad, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, Ibn Mājah.
3. ʿAbd Allāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ (ra) riferì: Un giorno il Messaggero di Allah (sallallāhu ʿalayhi wa-sallam) parlò della ṣalāt. A questo proposito disse: «Chiunque custodisca la ṣalāt, nel Giorno della Resurrezione essa sarà per lui luce, prova e attestazione di salvezza. E chiunque non custodisca la ṣalāt, nel Giorno della Resurrezione non avrà né luce, né prova, né attestazione di salvezza. Non solo: quel giorno sarà insieme a Qārūn, Faraone, Hāmān e Ubayy ibn Khalaf.» — Musnad Aḥmad, al-Ṭabarānī, Ibn Ḥibbān.
La catena di trasmissione di questo hadith è eccellente. Il fatto che chi abbandona la ṣalāt sarà, nel Giorno della Resurrezione, in compagnia dei capi kāfir dimostra il suo kufr.
L’Imām Ibn al-Qayyim ha detto: chi non custodisce la ṣalāt, cioè la abbandona, è trattenuto dalle preoccupazioni per i propri beni, per il potere, per gli incarichi governativi oppure per il commercio e gli affari. Pertanto, chi abbandona la ṣalāt a causa delle preoccupazioni per i propri beni — guadagnarli e proteggerli — sarà compagno di Qārūn. Chi abbandona la ṣalāt a causa delle preoccupazioni per l’amministrazione del paese e del potere sarà compagno del Faraone. Chi abbandona la ṣalāt a causa delle preoccupazioni per gli incarichi governativi sarà compagno di Hāmān. E chi abbandona la ṣalāt a causa delle preoccupazioni per il commercio e gli affari — compreso il lavoro dipendente — sarà compagno di Ubayy ibn Khalaf.
4. ʿAbd Allāh ibn Shaqīq al-ʿUqaylī riferì: «I Compagni di Muḥammad (sallallāhu ʿalayhi wa-sallam) non consideravano kufr l’abbandono di alcuna pratica diversa dalla ṣalāt.» — al-Tirmidhī, al-Ḥākim. Al-Ḥākim ha detto che questo è un hadith autentico secondo i criteri stabiliti dall’Imām al-Bukhārī e Muslim.
5. Muḥammad ibn Naṣr al-Marwazī ha detto: Ho sentito Isḥāq dire: «È stato trasmesso con una catena autentica dal Nobile Profeta (sallallāhu ʿalayhi wa-sallam) che chi abbandona la ṣalāt è kāfir.»
Anche l’opinione di coloro che acquisirono la conoscenza direttamente da Muḥammad (sallallāhu ʿalayhi wa-sallam) era questa: «Chi abbandona deliberatamente la ṣalāt senza una valida scusa, e chi lascia deliberatamente trascorrere il tempo della ṣalāt senza una valida scusa, è kāfir.»
6. Ibn Ḥazm ha detto: «È stato riferito da ʿUmar, ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf, Muʿādh ibn Jabal, Abū Hurayra (ra) e da altri Compagni che chi abbandona deliberatamente una preghiera obbligatoria e lascia infine trascorrere il tempo stabilito per essa è kāfir e apostata dall’Islam.» Non ci risulta che alcuno dei Compagni abbia contraddetto questa opinione. L’Imām al-Mundhirī lo ha menzionato nella sua opera al-Targhīb wa-l-Tarhīb. Poi ha detto: «L’opinione di un gruppo dei Compagni e dei loro successori è che chi abbandona volontariamente la preghiera e lascia trascorrere tutto il tempo stabilito per essa è kāfir. Tra costoro vi sono ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, Muʿādh ibn Jabal, Jābir ibn ʿAbd Allāh e Abū al-Dardāʾ (ra). Tra coloro che, al di fuori dei Compagni, sostennero questa opinione vi sono Aḥmad ibn Ḥanbal, Isḥāq ibn Rāhwayh, ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak, al-Nakhaʿī, al-Ḥakam ibn ʿUtayba, Abū Ayyūb al-Sakhtiyānī, Abū Dāwūd al-Ṭayālisī, Abū Bakr ibn Abī Shayba, Zuhayr ibn Ḥarb e altri (raḥimahum Allāh).»
Gli hadith nei quali si dichiara che chi abbandona la preghiera merita di essere ucciso sono i seguenti:
a. È narrato da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «I cardini dell’Islam e le fondamenta della religione sono tre cose. Su queste tre cose è edificata la struttura dell’Islam. Chiunque ne abbandoni anche una sola è miscredente nei suoi confronti e il suo sangue diventa lecito: testimoniare che non vi è alcuna divinità all’infuori di Allah, compiere le preghiere obbligatorie e osservare il digiuno di Ramadan». – Abū Yaʿlā.
In un’altra narrazione si legge: «Chiunque ne abbandoni anche una sola è miscredente. Né i suoi obblighi né le sue opere volontarie saranno accettati, e la sua vita e i suoi beni diventeranno leciti».
b. È narrato da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Mi è stato ordinato di combattere la gente finché non testimonieranno che non vi è alcuna divinità all’infuori di Allah e che Muḥammad è il Messaggero di Allah, non stabiliranno la preghiera e non verseranno la zakāt. Quando avranno compiuto queste azioni, la loro vita e i loro beni saranno al sicuro da parte mia, salvo per ciò che l’Islam esige. Il loro rendiconto spetta ad Allah». – Al-Bukhārī e Muslim.
c. È narrato da Umm Salama, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Su di voi saranno posti vari tipi di governanti: alcuni li approverete e altri li disapproverete. Chi li disapproverà sarà innocente; chi li rinnegherà sarà salvo. Quanto a chi sarà soddisfatto di loro e li seguirà, la sua posizione è diversa». La gente disse: «O Messaggero di Allah, combatteremo contro governanti di questo tipo?». Egli rispose: «No, finché compiono la preghiera»». Muslim. In altre parole, la preghiera è stata stabilita come l’unico impedimento alla guerra contro i governanti tirannici.
d. È narrato da Abū Saʿīd, che Allah sia soddisfatto di lui, che quando ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, si trovava nello Yemen, inviò al Messaggero di Allah ﷺ un piccolo pezzo d’oro. Il Messaggero di Allah ﷺ lo divise tra quattro persone. Allora un uomo disse: «Temi Allah, o Messaggero di Allah!». Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Guai a te! Non sono forse io, tra tutti gli abitanti del mondo, il più degno di temere Allah?». Poi quell’uomo se ne andò. Khālid ibn al-Walīd disse: «O Messaggero di Allah, non devo colpirgli il collo?». Il Messaggero ﷺ rispose: «Non colpirgli il collo. Forse compie la preghiera»». Khālid disse: «Ci sono molte persone che dicono con la bocca ciò che non hanno nel cuore». Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Non mi è stato ordinato di indagare ciò che vi è nei cuori della gente, né di squarciare i loro ventri». – Riassunto di un ḥadīth riportato da Al-Bukhārī e Muslim. Anche in questo ḥadīth la preghiera è stata posta come impedimento all’uccisione. In altre parole, chi abbandona la preghiera deve necessariamente essere ucciso.
Alcuni altri sapienti sostengono che i suddetti ḥadīth abbiano chiaramente definito miscredente chi abbandona la preghiera e abbiano dichiarato lecita la sua uccisione. Tuttavia, numerosi sapienti antichi e posteriori sostengono che non lo si possa dichiarare miscredente. Tra questi vi sono l’Imām Abū Ḥanīfa, Mālik e Al-Shāfiʿī. Secondo loro, egli è un fāsiq e deve essere costretto a pentirsi. Se non si pente, secondo l’Imām Mālik, Al-Shāfiʿī e altri, deve essere ucciso come punizione. Abū Ḥanīfa dice: «Non deve essere ucciso. Gli sarà inflitta un’altra punizione e sarà imprigionato finché non pregherà». Essi ritengono che i ḥadīth nei quali viene definito miscredente si riferiscano a coloro che negano l’obbligatorietà della preghiera e considerano lecito abbandonarla. Essi contestano questa posizione citando alcuni versetti del Corano e detti profetici. Per esempio, il versetto 116 della Sura al-Nisāʾ: «In verità, Allah non perdona che Gli si associ qualcuno, ma perdona ciò che è meno grave di questo a chi vuole». Inoltre, secondo una narrazione di Abū Hurayra trasmessa da Aḥmad e Muslim, il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Ogni profeta ha una supplica che viene esaudita. Perciò ogni profeta si è affrettato a formulare la propria supplica. Io, invece, ho conservato la mia supplica affinché possa intercedere per la mia comunità nel Giorno della Resurrezione. Se Allah vorrà, otterrà la mia intercessione chi sarà morto senza associare alcuno ad Allah». In al-Bukhārī al-Sharīf è narrato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Il più fortunato tra coloro che otterranno la mia intercessione sarà colui che dirà con cuore sincero: “Non vi è alcun sovrano né salvatore all’infuori di Allah”».
Un dibattito riguardo a chi abbandona la preghiera: Al-Subkī menziona nell’opera Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya che un giorno l’Imām Al-Shāfiʿī e l’Imām Aḥmad discussero riguardo a chi abbandona la preghiera. Al-Shāfiʿī disse: «O Aḥmad! Voi dite che egli è miscredente».
Aḥmad: «Sì».
Al-Shāfiʿī: «Se è miscredente, come potrà diventare musulmano?»
Aḥmad dirà: «Lā ilāha illā Allāh, Muḥammadur Rasūlullāh».
Shāfiʿī: Quest’uomo rimane fedele a questa professione di fede. Non l’ha abbandonata.
Aḥmad: Diventerà musulmano pregando.
Shāfiʿī: La preghiera dell’infedele non è valida. E non gli viene ordinato di abbracciare l’Islam attraverso la preghiera.
L’imām Aḥmad non riuscì a dare un’altra risposta.
L’opinione di al-Shawkānī: Al-Shawkānī dice: La verità è che chi non prega è un infedele. In uno Stato islamico sarà messo a morte. È un infedele perché, da un lato, nei ḥadīth autentici è stato definito infedele. Dall’altro, è stata indicata soltanto la preghiera come ostacolo alla sua definizione di infedele. Pertanto, se abbandona la preghiera, non vi è più alcun impedimento a definirlo infedele. Non siamo obbligati ad accettare le prove addotte dagli oppositori. La nostra posizione è infatti che può esistere una forma di kufr suscettibile di perdono e che non costituisce un ostacolo all’intercessione del Messaggero ﷺ. Per esempio, nella Sharīʿa alcuni peccatori sono stati definiti infedeli pur essendo seguaci della qibla. Non vi è dunque alcuna ragione per ricorrere a simili argomentazioni artificiosamente cavillose.
3. Per chi è obbligatoria la preghiera?
La preghiera è obbligatoria per ogni musulmano adulto e sano di mente. ʿĀʾisha riferisce: Il Messaggero di Allah ﷺ disse: Tre persone sono esentate dalla responsabilità: chi dorme, finché non si sveglia; il bambino, finché non raggiunge la maturità; e il folle, finché non riacquista la ragione. — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, Ibn Mājah.
4. La preghiera del bambino
Sebbene la preghiera non sia obbligatoria per il ragazzo minorenne, è tuttavia dovere del suo tutore ordinargli di pregare quando compie sette anni. Quando compie dieci anni, bisogna picchiarlo se non prega, affinché acquisisca l’abitudine e la formazione necessarie e preghi dopo aver raggiunto la pubertà. È stato narrato da ʿAmr ibn Shuʿayb che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Ordinate ai vostri figli di pregare quando compiono sette anni. Quando compiono dieci anni, picchiateli per questo e separate i loro letti». — Aḥmad, Abū Dāwūd e al-Ḥākim.
5. Quante sono le preghiere obbligatorie?
Allah l’Altissimo ha reso obbligatorie cinque preghiere durante il giorno e la notte. È stato narrato da Ibn Muḥayriz: un uomo della Banū Kināna, chiamato al-Mukhdaǧī, venne a sapere che in Siria un uomo di nome Abū Muḥammad aveva detto che la preghiera del witr è obbligatoria. Egli disse: «Andai da ʿUbāda ibn al-Ṣāmit e lo informai della questione. ʿUbāda disse: “Abū Muḥammad ha mentito. Ho sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) dire: ‘Allah ha reso obbligatorie ai Suoi servi cinque preghiere. Chi adempie a queste preghiere senza tralasciarne nemmeno una per disprezzo, Allah gli ha promesso di farlo entrare in Paradiso. Quanto a chi non le adempie correttamente, Allah non gli ha fatto alcuna promessa: se vuole, lo punirà, e se vuole, lo perdonerà’”». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e Ibn Māǧa.
È stato narrato da Ṭalḥa ibn ʿUbayd Allāh: un beduino venne dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) con i capelli spettinati. Disse: «O Messaggero di Allah, dimmi quali preghiere Allah mi ha reso obbligatorie». Egli rispose: «Ha reso obbligatorie cinque preghiere. Tuttavia, se vuoi compiere volontariamente alcune preghiere supererogatorie, puoi farlo». Disse: «Quanti digiuni ha reso obbligatori?». Egli rispose: «Il digiuno del mese di Ramaḍān. Inoltre, se vuoi osservare qualche digiuno supererogatorio, puoi farlo». Disse: «In quale misura ha reso obbligatoria l’elemosina legale?». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) gli illustrò tutte le norme dell’Islam. Egli disse: «Per Allah, non tralascerò nulla di questi obblighi e non compirò alcuna pratica supererogatoria aggiuntiva». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Se manterrà la sua promessa, avrà successo». Secondo un’altra narrazione: «Entrerà in Paradiso». — al-Bukhārī e Muslim.
6. L’orario della preghiera
La preghiera ha un tempo stabilito, ossia un orario preciso. È necessario compierla entro tale periodo. Allah dice:
إن الصلوة كانت عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَبا موقوتا .
«In verità, la preghiera è stata resa obbligatoria per i credenti in tempi stabiliti», cioè un obbligo certo, comprovato dal Libro.
Nel Corano si fa riferimento a tutti questi tempi. Allah dice:
وَاقِرِ الصَّلاةَ طَرَفَي النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْ مِبْنَ السَّيِّئَاتِ، ذَلِكَ ذكرى للذاكرين.
«Stabilisci la preghiera alle due estremità del giorno e nelle due parti della notte. In verità, le buone azioni cancellano le cattive azioni. Questo è un ammonimento per coloro che ricordano.» (Sura Hūd: versetto 114)
Hasan disse: «Le preghiere alle due estremità del giorno sono il Fajr e l’Asr, mentre quelle delle due parti della notte sono il Maghrib e l’Isha.»
Ed è riportato nella sura al-Isrā’:
أخير الصلاة لدلوك الفيس إلى عمق الليل، وترأن الفَجْرِ إِن قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا.
«Stabilisci la preghiera dal declino del sole fino all’inizio dell’oscurità della notte, e la recitazione dell’alba; in verità, la recitazione dell’alba è testimoniata.»
Ciò significa: recita la preghiera del Dhuhr nel primo tempo dopo il declino del sole. Questo periodo si protrae fino all’inizio dell’oscurità della notte. In questo arco di tempo sono comprese l’Asr, il Maghrib e l’Isha. Quanto alla recitazione dell’alba, essa significa la preghiera del Fajr. L’espressione «è testimoniata» significa che gli angeli della notte e gli angeli del giorno sono presenti come testimoni.
E nella Sūra Ṭā Hā si trova:
وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا ، وَمِنْ أَنَاءِ الَّيْلِ فَسَبِّحُ وَامْرَانَ النَّمَارِ تعلق ترفيه
«Glorifica il tuo Signore lodandolo prima del sorgere del sole e prima del suo tramonto. E glorificalo in alcune ore della notte e alle estremità del giorno. Forse così sarai soddisfatto». La glorificazione prima del sorgere del sole indica la preghiera del fajr. La glorificazione, o recitazione del tasbīḥ, prima del tramonto indica la preghiera dellʿaṣr. Al-Bukhārī e Muslim riportano da Jarīr che Jarīr, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Eravamo seduti presso il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Improvvisamente, in una notte di luna piena, egli guardò la luna e disse: “Certamente vedrete il vostro Signore proprio come ora vedete questa luna, senza alcuna difficoltà nel vederLo. Pertanto, se riuscite a terminare una preghiera prima del sorgere del sole e prima del suo tramonto, fatelo”». Poi recitò questo versetto. Questo era l’accenno agli orari della preghiera nel Nobile Corano. Tuttavia, negli ḥadīth sono stati determinati questi orari e ne sono stati descritti i segni. Gli ḥadīth vengono riportati di seguito:
1. È riferito da ʿAbd Allāh ibn ʿAmr che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando il sole avrà oltrepassato il meridiano e l’ombra di una persona sarà uguale alla sua altezza, inizierà il tempo della preghiera dello ẓuhr, che durerà fino al tempo dellʿaṣr. Il tempo dellʿaṣr durerà finché il sole non diventerà giallo. Il tempo del maghrib durerà finché, dopo il tramonto, resterà il rossore nel cielo occidentale. Il tempo della preghiera dellʿishāʾ durerà fino a metà della notte. Il tempo della preghiera del fajr durerà dall’alba fino al sorgere del sole. Quando il sole sarà sorto, interrompete la preghiera, poiché il sole sorge tra le due corna di Satana». Riportato da Muslim.
2. È riferito da Jābir ibn ʿAbd Allāh: «Jibrīl venne dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e gli disse: “Alzati e prega”. Egli pregò allora dopo che il sole aveva oltrepassato il meridiano. Poi Jibrīl venne nuovamente da lui al tempo dellʿaṣr e gli disse: “Alzati e prega”. Egli pregò la preghiera dellʿaṣr dopo che l’ombra di ogni cosa era diventata il doppio della sua altezza. Poi Jibrīl venne nuovamente da lui al tempo del maghrib e disse: “Alzati e prega”. Egli pregò dopo il tramonto del sole. Poi Jibrīl venne nuovamente da lui al tempo dellʿishāʾ e gli disse: “Alzati e prega”. Egli pregò la preghiera dellʿishāʾ dopo la scomparsa del rossore nel cielo occidentale. Poi, quando giunse l’alba, Jibrīl venne da lui. Il giorno seguente Jibrīl venne nuovamente da lui al tempo dello ẓuhr e gli disse: “Alzati e prega”. Egli pregò la preghiera dello ẓuhr quando l’ombra di ogni cosa era uguale alla sua altezza. Poi venne da lui al tempo dellʿaṣr e gli disse: “Alzati e prega”. Allora l’ombra di ogni cosa era diventata il doppio della sua altezza, ed egli pregò la preghiera dellʿaṣr. Poi venne da lui al maghrib nello stesso momento in cui era venuto il giorno precedente. Poi venne al tempo dellʿishāʾ, quando era trascorsa metà della notte, o un terzo della notte, ed egli pregò la preghiera dellʿishāʾ. Poi, quando l’alba divenne molto luminosa, venne da lui e disse: “Alzati e prega”. Ed egli pregò la preghiera del fajr. Poi disse: “Tra questi due momenti vi è un altro momento”». Riportato da Aḥmad, al-Nasāʾī e al-Tirmidhī. Al-Bukhārī disse: «Questo è il più autentico ḥadīth riguardo agli orari della preghiera», cioè riguardo all’imamato di Jibrīl.
– Il tempo della preghiera dello ẓuhr
Dai due ḥadīth sopra citati è diventato chiaro che il tempo dello ẓuhr inizia quando il sole oltrepassa il meridiano. Esso dura finché l’ombra di un oggetto, oltre l’ombra che aveva nel momento in cui il sole ha oltrepassato il meridiano, diventa uguale alla sua altezza. Tuttavia, durante il caldo intenso è raccomandabile ritardare la preghiera dello ẓuhr rispetto al suo primo momento, affinché la concentrazione non venga meno. Negli altri periodi, quando non vi è caldo intenso, è raccomandabile pregare all’inizio del tempo. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «Quando faceva molto freddo, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, affrettava la preghiera; quando faceva molto caldo, la ritardava». Al-Bukhārī. Abū Dharr, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Eravamo in viaggio con il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Il muezzin volle pronunciare l’adhān dello ẓuhr. Il Messaggero disse: “Aspetta”, cioè: “Ritarda”. Il muezzin volle nuovamente pronunciare l’adhān ed egli disse: “Aspetta”. Lo disse così due o tre volte. A un certo punto vedemmo le ombre delle piccole colline. Egli disse: “L’intensità del calore è una parte dell’ebollizione dell’Inferno. Perciò, quando il caldo è intenso, pregate dopo averlo fatto diminuire”». Al-Bukhārī e Muslim.
Il limite del ritardo: Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto in Fatḥ al-Bārī: «Gli studiosi hanno divergenze riguardo a quale sia il limite del ritardo. Alcuni hanno detto: finché l’ombra, oltre quella immediatamente successiva al passaggio del sole dal meridiano, non si allunghi di un cubito. Altri dicono: di un quarto dell’altezza della persona; altri: di un terzo; altri: della metà. Vi sono inoltre molte altre opinioni. La regola generalmente riconosciuta è che ciò varia a seconda delle circostanze. La condizione, tuttavia, è che in nessun caso si oltrepassi l’ultimo momento della preghiera».
– L’orario della preghiera dell’Asr
L’orario dell’Asr inizia quando l’ombra di un oggetto, oltre l’ombra successiva al mezzogiorno, diventa pari alla sua altezza. L’orario dell’Asr dura fino al tramonto. Abu Hurayra riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: chi riesce a compiere una rakʿa dell’Asr prima del tramonto, è come se avesse colto per intero l’orario dell’Asr.
Secondo la formulazione di al-Bayhaqi: chi compie una rakʿa dell’Asr prima del tramonto e poi completa la preghiera restante dopo il tramonto, non ha perso la preghiera dell’Asr.
Orario raccomandato e orario sconsigliato. Non appena il sole diventa giallastro, termina l’orario raccomandato. Questo è ciò che intendono i due hadith precedentemente riferiti da ʿAbdullah ibn ʿAmr. È possibile ritardare la preghiera fino a dopo che il sole sia diventato giallastro; tuttavia, se ciò avviene senza una scusa, è sconsigliato. Anas riferì che il Messaggero ﷺ disse: «Questa è la preghiera dell’ipocrita: rimane seduto ad aspettare e, quando il sole giunge tra le due corna di Satana, si alza e compie quattro beccate, ricordando Allah ben poco». — Riportato in tutte le raccolte, eccetto al-Bukhari e Ibn Majah.
An-Nawawi, nel suo commento al Muslim, disse: i nostri imam hanno affermato che l’orario dell’Asr è di cinque tipi:
1. l’orario migliore;
2. l’orario raccomandato;
3. l’orario lecito, non sconsigliato;
4. l’orario lecito ma sconsigliato;
5. l’orario dovuto a una scusa.
L’orario migliore è il primo. L’orario raccomandato dura fino a quando l’ombra raddoppia. Fino a quando il sole diventa giallastro è lecito e non sconsigliato. Dal momento in cui diventa giallastro fino al tramonto è lecito, ma sconsigliato. Quanto a chi, a causa di un viaggio o della pioggia, riunisce Zuhr e Asr nell’orario di Zuhr, per lui l’orario di Zuhr è l’orario dovuto a una scusa. La preghiera dell’Asr può essere compiuta in tutti questi cinque orari e in nessuno di essi viene considerata recuperata. Solo dopo il tramonto viene considerata una preghiera da recuperare.
È necessario affrettare la preghiera nelle giornate nuvolose: Burayda al-Aslami riferì: «Eravamo con il Messaggero di Allah ﷺ durante una spedizione. Egli disse: “Affrettate la preghiera nelle giornate nuvolose, poiché chi trascura la preghiera dell’Asr vede annullate tutte le sue buone opere”». — Ahmad, Ibn Majah. Ibn al-Qayyim disse: trascurare la preghiera è di due tipi: abbandonarla completamente e non compiere mai la preghiera trascurata. In questo caso vengono annullate tutte le buone opere. Se invece la si trascura soltanto in un giorno determinato e in modo specifico, vengono annullate le buone opere di quel giorno.
La preghiera dell’Asr è la preghiera mediana. Allah l’Altissimo ha detto: «Preservate tutte le preghiere e preservate la preghiera mediana». In numerosi hadith autentici è stato chiaramente affermato che la preghiera dell’Asr è la preghiera mediana.
a. È stato riferito da ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse il giorno della battaglia del Fossato: «Che Allah riempia di fuoco le tombe e le case dei miscredenti, poiché ci hanno tenuti impegnati nella battaglia fino al tramonto del sole, impedendoci di compiere la preghiera mediana». —Bukhari, Muslim.
b. È stato riferito da Ibn Masʿud: «I politeisti impedirono al Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, di compiere la preghiera dell’Asr fino a quando il sole divenne rosso e poi giallo. Allora il Messaggero di Allah disse: “Ci hanno impedito di compiere la preghiera mediana, la preghiera dell’Asr. Che Allah riempia di fuoco i loro ventri e le loro tombe”». —Ahmad, Muslim, Ibn Majah.
— Il tempo della preghiera del Maghrib
Quando il sole scompare e tramonta, inizia il tempo della preghiera del Maghrib, che perdura fino alla scomparsa del rossore dal cielo occidentale. ʿAbdullah ibn ʿAmr, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: “Il tempo della preghiera del Maghrib inizia al tramonto del sole e perdura fino alla scomparsa del rossore”». —Muslim. Un hadith analogo è stato riferito da Abu Musa, che Allah sia soddisfatto di lui. Un interrogante chiese al Messaggero di Allah quali fossero i tempi delle preghiere, e poi menzionò l’intero hadith. In esso si trova anche: «Poi Gabriele gli ordinò, ed egli compì la preghiera del Maghrib quando il sole era tramontato. Quando giunse il secondo giorno, egli disse: “Poi la ritardò fino alla scomparsa del rossore”. Quindi disse: “Il tempo del Maghrib è compreso tra questi due momenti”».
An-Nawawi ha detto nel commento a Muslim: «Tra i nostri imam più autorevoli, quelli più competenti, sono favorevoli a considerare preferibile la liceità di ritardare la preghiera fino alla scomparsa del rossore. È lecito iniziare la preghiera in ogni momento di questo intervallo. Non si commette peccato ritardandola rispetto all’inizio del suo tempo. Questa è l’opinione corretta e precisa; non è valida nessun’altra opinione. Inoltre, nel precedente hadith sull’imamato di Gabriele, è stato riferito che egli compì la preghiera del Maghrib in entrambi i giorni nello stesso momento, subito dopo il tramonto del sole. Ciò dimostra che è raccomandabile affrettarsi a compiere la preghiera del Maghrib. Numerosi hadith lo indicano chiaramente, come i seguenti:
1. È stato riferito da Sa’ib ibn Yazid che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Finché la mia comunità compirà la preghiera del Maghrib prima che sorgano le stelle, resterà salda nell’Islam».
2. Nel Musnad, è stato riferito da Abu Ayyub al-Ansari che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Compi la preghiera del Maghrib al momento dell’interruzione del digiuno da parte del digiunatore e affrettati a compiere la preghiera prima che sorgano le stelle».
3. In Sahih Muslim è narrato da Rafiʿ ibn Khadij: stavamo recitando la preghiera del maghrib con il Messaggero di Allah ﷺ. Quando poi ciascuno di noi tornava, riusciva a vedere il luogo in cui aveva deposto le proprie frecce.
4. In Sahih Muslim è narrato da Salama ibn al-Akwaʿ: il Messaggero di Allah ﷺ recitava la preghiera del maghrib subito dopo il tramonto e la scomparsa del sole.
– Il tempo della preghiera dell’isha
Il tempo della preghiera dell’isha inizia dopo la scomparsa del crepuscolo rosso a occidente e continua fino a mezzanotte. È narrato da Aisha che la gente recitava la preghiera dell’isha dall’inizio della scomparsa del crepuscolo rosso fino al primo terzo della notte. È narrato da Abu Hurayra che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Se non fosse stato gravoso per la mia comunità, avrei ordinato loro di ritardare la preghiera dell’isha fino a un terzo della notte o fino a mezzanotte». È inoltre narrato da Abu Saʿid: una notte aspettammo il Messaggero ﷺ per la preghiera dell’isha, finché era trascorsa quasi metà della notte. Infine egli venne e ci guidò nella preghiera. Poi disse: «Sedetevi. Nel frattempo, gli altri si sono già coricati. Per tutto il tempo in cui mi avete aspettato, vi è stato conteggiato come se foste stati in preghiera. Se non fosse stato per la debolezza dei deboli, la malattia dei malati e il pericolo per chi si trova in difficoltà, avrei ritardato questa preghiera fino a mezzanotte. Questo è il tempo mustahabb. Il tempo della liceità e della necessità inderogabile si estende fino all’alba». Qatada narra che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Sappiate che perdere una preghiera a causa del sonno non è negligenza. È colpevole di negligenza soltanto colui che non recita la preghiera prima dell’ingresso del tempo della preghiera successiva».
I precedenti hadith, che descrivono i tempi delle preghiere, dimostrano che il tempo di ogni preghiera si estende fino all’ingresso del tempo della preghiera successiva. Fa eccezione la preghiera del fajr: il suo tempo non continua fino al dhuhr. Gli studiosi sono concordi sul fatto che il suo tempo termini al sorgere del sole. È mustahabb ritardare la preghiera dell’isha rispetto al suo primo tempo. È preferibile ritardarla fino alla fine del suo tempo mustahabb, cioè fino a mezzanotte. Infatti, nel hadith di Aisha si legge: «Una notte il Messaggero di Allah ﷺ uscì quando era trascorsa gran parte della notte e la gente nella moschea si era addormentata, quindi guidò la preghiera dell’isha. Disse: “Se non volessi imporre una difficoltà alla comunità, questo sarebbe il tempo dell’isha”». [Al-Nawawi ha detto: ciò non significa oltre la mezzanotte, poiché nessuno degli studiosi ha affermato che sia preferibile ritardarla oltre la mezzanotte.] – Muslim, al-Nasa’i.
Sono già stati menzionati gli hadith di Abu Hurayra e Abu Saʿid. Entrambi sostengono l’hadith di Aisha. Ognuno di essi dimostra che ritardare la preghiera è preferibile e mustahabb. Tuttavia, il Profeta ﷺ rifiutò di adottare stabilmente la consuetudine di pregare in ritardo, poiché ciò avrebbe causato difficoltà a coloro che pregavano. Il Messaggero ﷺ teneva conto della comodità dei fedeli che pregavano in congregazione: talvolta abbreviava l’attesa e talvolta la prolungava. È narrato da Jabir che il Messaggero di Allah ﷺ recitava il dhuhr quando il sole aveva superato lo zenit e il caldo era intenso; l’asr finché il sole era ancora limpido, cioè prima che ingiallisse; il maghrib subito dopo il tramonto; e l’isha talvolta in ritardo e talvolta in anticipo. Quando vedeva che i fedeli erano già presenti, si affrettava; quando invece vedeva che tardavano, ritardava la preghiera. Quanto alla preghiera del fajr, egli — o essi — la recitava quando persisteva ancora l’oscurità della fine della notte.
Dormire prima della preghiera dell’isha e parlare dopo di essa Dormire prima della preghiera dell’isha e parlare dopo di essa è makruh. Abu Barza al-Aslami narra: il Messaggero di Allah ﷺ amava ritardare la preghiera dell’isha, che voi chiamate ʿatama, e non amava dormire prima di essa né parlare dopo di essa. Ibn Masʿud narra inoltre: il Messaggero di Allah ﷺ ci proibiva severamente di intrattenerci in conversazioni dopo l’isha.
Il motivo per cui è makruh dormire prima della preghiera dell’isha e intrattenersi in conversazioni dopo di essa è che, a causa del sonno, si potrebbe perdere l’opportunità di pregare nel tempo mustahabb o in congregazione. Inoltre, conversare dopo l’isha potrebbe rendere inevitabile restare svegli fino a tarda notte, mentre vegliare durante la notte è causa di molti danni. Tuttavia, se qualcuno desidera dormire brevemente prima dell’isha e vi è qualcuno che possa svegliarlo, oppure se dopo l’isha parla di questioni utili, ciò non è makruh. Ibn Umar disse infatti: il Messaggero di Allah ﷺ parlava con Abu Bakr fino a tarda notte delle varie questioni dei musulmani, e anch’io ero con loro. Ibn Abbas disse: una notte, quando il Messaggero di Allah ﷺ si trovava nella casa di Maymuna, anch’io mi coricai lì, per poter osservare come pregava durante la notte. Vidi che il Messaggero di Allah ﷺ parlò per qualche tempo con la sua famiglia e poi si addormentò.
– L’orario della preghiera del fajr
L’orario del fajr si estende dal subh sadiq fino all’alba. Questo è stato menzionato negli hadith citati in precedenza.
È raccomandato anticipare la preghiera del fajr. È raccomandato anticipare la preghiera del fajr e compierla all’inizio del suo orario. Abu Mas‘ud al-Ansari racconta: «Una volta il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compì la preghiera del fajr nell’oscurità. Un’altra volta la compì quando l’alba si era già rischiarata. Dopo di allora e fino alla sua morte, compì sempre la preghiera nell’oscurità e non la compì mai dopo che l’alba si era rischiarata». – Abu Dawud, al-Bayhaqi; la catena di trasmissione è autentica. ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, racconta: «Le mogli dei credenti compivano la preghiera del fajr insieme al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, avvolte nei loro abiti. Dopo la preghiera, quando tornavano a casa, era ancora così buio che nessuno riusciva a riconoscerle». – Le sei raccolte autentiche.
Tuttavia, nel hadith trasmesso da Rafi‘ ibn Khadij si narra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Rendete il fajr ben chiaro, poiché così la vostra ricompensa sarà maggiore». – Le cinque raccolte autentiche. Questo hadith ordina di rendere chiaro e luminoso il momento del ritorno dopo aver terminato la preghiera del fajr, non il momento in cui la si inizia. In altre parole, il Messaggero di Allah ordinò di recitare una lunga lettura durante la preghiera, così che, al momento di uscire, fosse già mattino inoltrato. Egli stesso faceva così: durante la preghiera recitava fino a cento versetti. Il significato di questo hadith può anche essere il seguente: accertatevi bene che sia sopraggiunto il subh sadiq; non compite la preghiera basandovi soltanto su una supposizione.
Se il tempo della preghiera termina dopo che si è compiuta una rak‘a, chi riesce a compiere una sola rak‘a prima della fine dell’orario sarà considerato come colui che ha compiuto l’intera preghiera entro il suo orario. Abu Hurayra racconta infatti che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi riesce a compiere una rak‘a della preghiera entro il suo orario è come se avesse compiuto l’intera preghiera». – Tutte le raccolte autentiche. Ciò vale per tutte le preghiere. La versione riportata da al-Bukhari dice: «Quando uno di voi riesce a compiere una sola prosternazione della preghiera dell‘asr prima del tramonto, completi la sua preghiera; e quando riesce a compiere una prosternazione della preghiera del fajr prima dell’alba, completi la sua preghiera». Qui “prosternazione” significa rak‘a. Il senso evidente dell’hadith è che chi compie una rak‘a della preghiera del fajr o dell‘asr entro il suo orario non incorrerà nella riprovazione se termina la preghiera durante l’alba o il tramonto, anche se questi sono entrambi momenti riprovevoli. Poiché ha compiuto un’intera rak‘a entro l’orario, la sua preghiera sarà considerata compiuta nell’orario corrente e non dovrà recuperarla. Tuttavia, non è lecito rimandare deliberatamente la preghiera fino a un momento così avanzato.
– Se si dorme o si dimentica durante l’orario della preghiera
Chi dorme durante l’orario di una preghiera o dimentica la preghiera dovrà compierla non appena si sveglia o se ne ricorda. Abu Qatada racconta: «La gente informò il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, che talvolta, a causa del sonno, perdeva una preghiera. Il Messaggero disse: “Se una preghiera viene persa a causa del sonno, ciò non è considerato negligenza. La negligenza consiste nel perderla da svegli. Perciò, quando uno di voi dimentica una preghiera o non riesce a compierla a causa del sonno, la compia non appena se ne ricorda”». – Al-Nasa’i; al-Tirmidhi ha detto che è un hadith autentico. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, riferisce che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi dimentica una preghiera, la compia non appena se ne ricorda. Questa è la sua unica espiazione». – Al-Bukhari e Muslim. ‘Imran ibn Husayn racconta: «Una volta viaggiammo insieme al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Alla fine della notte ci fermammo per viaggiare e riposare. Dormimmo così profondamente che fu soltanto il calore del sole a svegliarci. Eravamo in tale stato di smarrimento che alcuni di noi iniziarono a correre qua e là, cercando ciò con cui purificarsi. Il Messaggero ordinò a tutti di calmarsi. Poi ripartimmo e proseguimmo il viaggio. Quando infine il sole si fu levato, il Messaggero fece le abluzioni e ordinò a Bilal di fare l’adhan. Bilal fece l’adhan. Poi il Messaggero compì le due rak‘a precedenti al fajr e quindi guidò la preghiera; noi pregammo con lui. In seguito tutti dissero: “O Messaggero di Allah, domani non dovremmo forse ripetere questa preghiera all’orario stabilito, cioè all’orario del fajr?”. Il Messaggero rispose: “Dopo che il vostro Signore vi ha proibito l’usura, dovrebbe forse Egli stesso riscuoterla?”. In altre parole, ripetere il giorno seguente la preghiera del fajr all’orario stabilito sarebbe un’aggiunta come l’usura.»
– Gli orari in cui la preghiera è vietata
Dopo la preghiera del fajr fino al sorgere del sole, e dal sorgere del sole fino a quando esso si è innalzato quanto una lancia, nonché da mezzogiorno preciso fino a quando il sole comincia a declinare verso occidente e dopo la preghiera dell’asr fino al tramonto, è vietato compiere qualsiasi preghiera. Infatti, secondo una narrazione trasmessa da Abū Saʿīd, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Non vi è preghiera dopo quella dell’asr fino al tramonto, né dopo quella del fajr fino al sorgere del sole». —Al-Bukhārī e Muslim. ʿAmr ibn ʿAbasa, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Dissi: “O Profeta di Allah, informami riguardo alla preghiera”. Egli disse: “Compi la preghiera del fajr, poi astieniti dalla preghiera fino al sorgere del sole, poiché il sole sorge tra le due corna di Satana”» [Al-Nawawī ha detto: «In questi momenti Satana avvicina la propria testa al sole, affinché i miscredenti che adorano il sole divengano adoratori di Satana. In tal modo egli e i suoi seguaci acquisiscono una certa influenza, autorità e potere, così da rendere sospetta la loro preghiera agli occhi di coloro che pregano. Per questo motivo la preghiera in tali momenti è stata resa sconsigliata, affinché sia protetta da questo dubbio suscitato da Satana, proprio come è sconsigliata nei luoghi che sono i rifugi di Satana»].
In quel momento i miscredenti si prosternano davanti al sole. Poi prega, poiché a questa preghiera assistono gli angeli e ne sono testimoni. Quando poi l’ombra raggiunge la lunghezza di una lancia (cioè quando rimane aderente all’oggetto e non si proietta sul terreno, come avviene precisamente a mezzogiorno), prega; poi astieniti dalla preghiera, poiché allora, cioè proprio a mezzogiorno, l’Inferno divampa. Quando l’ombra comincia ad avanzare, prega, poiché allora gli angeli assistono e sono testimoni. In questo modo si possono compiere ogni sorta di preghiere fino alla preghiera dell’asr. Dopo la preghiera dell’asr, astieniti nuovamente dalla preghiera finché il sole non tramonta, poiché il sole tramonta tra le due corna di Satana e in quel momento i miscredenti si prosternano davanti a esso. —Aḥmad e Muslim.
È stato narrato da ʿUqba ibn ʿĀmir: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ci proibì di pregare e di seppellire i morti in tre momenti», intendendo il seppellimento compiuto deliberatamente. (Se il seppellimento avviene involontariamente, non è vietato.) Al momento del sorgere del sole, finché esso non si sia innalzato; precisamente a mezzogiorno; e al momento del tramonto. —Tutti i libri autentici di ḥadīth, eccetto al-Bukhārī.
Opinioni dei giuristi riguardo alla preghiera dopo il fajr e l’asr
Secondo la maggior parte degli ʿulamāʾ, è lecito recuperare, dopo la preghiera del fajr e quella dell’asr, le preghiere precedentemente perdute. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, infatti ha detto: «Chi abbia perso una preghiera per errore, la compia non appena se ne ricorda». Al-Bukhārī e Muslim. Tuttavia, tra i Compagni, ʿAlī, Ibn Masʿūd, Zayd ibn Thābit, Abū Hurayra e Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di loro, tra i tābiʿūn al-Ḥasan e Saʿīd ibn al-Musayyab, e tra gli imām delle scuole giuridiche Abū Ḥanīfa e Mālik hanno disapprovato l’esecuzione di preghiere volontarie dopo il fajr e l’asr. Per aver compiuto due rakʿāt dopo l’asr, ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, picchiò alcuni uomini davanti a diversi Compagni, e nessuno lo disapprovò. Anche Khālid ibn al-Walīd era solito picchiare. Secondo al-Shāfiʿī, è lecita la preghiera che abbia una causa, come la taḥiyyat al-masjid e la sunnah dell’abluzione. Questi due tipi di preghiera possono essere compiuti immediatamente dopo il fajr e l’asr, poiché il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, compì la sunnah del ẓuhr dopo la preghiera dell’asr. Secondo gli ḥanbaliti, per quanto possa esservi una causa, tutte le preghiere volontarie, eccetto le due rakʿāt del ṭawāf, sono proibite dopo l’asr e il fajr. Jubayr ibn Muṭʿim riferisce che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «O discendenti di ʿAbd Manāf, non impedite a nessuno che compia il ṭawāf di questa Casa o vi preghi, in qualunque ora del giorno o della notte». — Sunan al-Arbaʿa, Ibn.
— Opinioni riguardo all’esecuzione della preghiera negli orari dell’alba, del tramonto e di mezzogiorno
Gli ḥanafiti, in generale, non ritengono lecita l’esecuzione della preghiera nei tre orari sopra menzionati, che si tratti di una preghiera obbligatoria, wajib, volontaria, da recuperare o in corso. Fanno eccezione la preghiera dell’asr in corso e la preghiera funebre. (Se il defunto giunge in uno qualsiasi di questi tre orari, la preghiera funebre non è sconsigliata.) Se in questi tre orari viene recitato un versetto della prosternazione, è lecita anche la prosternazione della recitazione. Secondo Abū Yūsuf, non è sconsigliato compiere preghiere volontarie a mezzogiorno del venerdì. Nella scuola shāfiʿita, è sconsigliato compiere preghiere volontarie senza una causa in questi tre orari. Sono invece lecite e non sconsigliate le preghiere obbligatorie, quelle volontarie che abbiano una causa, le preghiere volontarie a mezzogiorno del venerdì e quelle volontarie nel Santuario Sacro della Mecca. Secondo i mālikiti, negli orari dell’alba e del tramonto, quali che siano le cause, sono proibite le preghiere volontarie, le preghiere votive, la prosternazione della recitazione e la preghiera funebre. Se tuttavia si teme che il corpo del defunto possa deteriorarsi, la preghiera funebre è lecita. In questi due orari sono invece lecite entrambe le preghiere obbligatorie, quella da recuperare e quella in corso; a mezzogiorno sono lecite tutte le preghiere obbligatorie e volontarie. Nella glossa al Muwaṭṭaʾ, al-Bājī, e in al-Mabsūṭ, Ibn Wahb riferisce: quando a Mālik, che Allah abbia misericordia di lui, fu chiesto riguardo all’esecuzione della preghiera a mezzogiorno, egli disse: «Anch’io ho compiuto la preghiera del venerdì insieme a un gruppo che la stava compiendo proprio a mezzogiorno. Alcuni ḥadīth contengono un divieto al riguardo. Tuttavia, non vieto di compiere la preghiera che ho compiuto insieme alla gente; d’altra parte, poiché esiste il divieto, non la approvo». Gli ḥanbaliti ritengono che le preghiere volontarie compiute in questi tre orari non siano valide in alcun caso, vi sia o non vi sia una causa, sia che vengano compiute nel Santuario Sacro della Mecca o altrove, e sia che si tratti del venerdì o di un altro giorno. Ritengono però lecita la taḥiyyat al-masjid del venerdì a mezzogiorno e durante la khuṭbah. Secondo loro, la preghiera funebre è proibita in tutti e tre questi orari; se tuttavia si teme il deterioramento del corpo, è lecita. Il recupero delle preghiere perdute, le preghiere votive e le due rakʿāt del ṭawāf sono, secondo loro, lecite in questi tre orari, anche se le ultime sono preghiere volontarie. (Il motivo per cui qui vengono riportate le diverse opinioni degli imām è che ciascuna di esse è sostenuta da prove forti.)
— L’esecuzione di preghiere volontarie dopo l’inizio dell’orario del fajr e prima della preghiera del fajr
Yasār, il liberto di Ibn ʿAmmār, racconta: dopo l’inizio dell’orario del fajr, Ibn ʿUmar mi vide recitare una preghiera nafl e disse: «Mentre stavamo pregando in questo momento, il Messaggero di Allah ﷺ venne da noi e disse: “Chi di voi è presente informi gli assenti: dopo l’inizio del fajr non vi è alcuna preghiera oltre a quella del fajr”». — Aḥmad, Abū Dāwūd. Sebbene questo hadith sia debole, possiede diverse catene di trasmissione, ciascuna delle quali completa le altre. Può quindi essere presentato come prova del fatto che, ad eccezione delle due rakʿah del fajr, ogni altra preghiera nafl durante l’orario del fajr è makruh. Questa è l’interpretazione data da al-Shawkānī. Secondo al-Ḥasan, al-Shāfiʿī e Ibn Ḥazm, qualsiasi preghiera nafl può essere recitata senza condizioni e non è makruh. Secondo Mālik, in questo momento è lecito recitare una preghiera nafl soltanto per chi, per una ragione valida, abbia perso le preghiere nafl della notte precedente. È riportato che Ibn ʿAbbās, al-Qāsim e Ibn ʿĀmir recitassero il witr dopo l’inizio dell’orario del fajr. Ibn Masʿūd disse: «Se, mentre sto recitando il witr, inizia la preghiera comunitaria del fajr, non me ne preoccupo». Yaḥyā racconta: «ʿUbādah guidava nella preghiera un gruppo di persone. Un giorno uscì all’alba. Quando il muezzin iniziò a recitare l’adhān del fajr, ʿUbādah lo fermò, recitò il witr e poi guidò tutti nella preghiera del fajr». Saʿīd racconta: «Ibn ʿAbbās si addormentò. Quando si svegliò, disse al suo servitore: “Vai a vedere che cosa stanno facendo le persone”. A quel tempo Ibn ʿAbbās era non vedente. Il servitore uscì e poi tornò, informandolo che la gente era rientrata dopo aver recitato la preghiera del fajr. Allora Ibn ʿAbbās si alzò, recitò il witr e poi la preghiera del fajr».
— Recitare una preghiera nafl durante l’iqāmah
Quando è iniziata la preghiera comunitaria, è makruh recitare una preghiera nafl. Abū Hurayrah narrò che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando è iniziata la preghiera comunitaria, non vi è alcuna preghiera oltre a quella obbligatoria». In un’altra versione: «Non vi è alcuna preghiera oltre a quella che è iniziata». — Aḥmad, Muslim, le quattro raccolte di Sunan. ʿAbd Allāh racconta: «Un uomo entrò nella moschea mentre il Messaggero di Allah ﷺ stava recitando la preghiera del fajr. Egli recitò due rakʿah di sunnah in un angolo della moschea, poi si unì alla preghiera comunitaria con il Messaggero di Allah ﷺ. Quando il Messaggero di Allah ﷺ concluse la preghiera con il salām, gli disse: “O tu, così e così, per quale delle due preghiere ti sei preparato? Per la tua preghiera individuale o per quella con noi?”». — Muslim, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī. Il Messaggero di Allah ﷺ mostrò disapprovazione per la preghiera individuale, ma non gli ordinò di ripeterla. Ciò dimostra che, pur essendo makruh, essa è valida.
Ibn ʿAbbās raccontò: «Stavo pregando quando il muezzin iniziò a recitare l’iqāmah. Allora il Profeta di Allah ﷺ mi tirò e disse: “Stai forse recitando quattro rakʿah per la preghiera del fajr?”». — Al-Bayhaqī. È narrato inoltre da Abū Mūsā che il Messaggero di Allah ﷺ vide un uomo recitare le due rakʿah del fajr. In quel momento il muezzin iniziò a recitare l’adhān. Allora gli strinse il collo e disse: «Questa veniva prima di questa» (cioè, questa preghiera avrebbe dovuto essere recitata prima dell’adhān).
7. L’adhān
a. Che cos’è l’adhān?
L’adhān è l’annuncio alle persone, mediante formule specifiche, dell’inizio dell’orario della preghiera. Esso serve anche a chiamare la gente a venire a pregare in comunità e a proclamare le prescrizioni e i simboli dell’Islam. È obbligatorio oppure raccomandato. Al-Qurṭubī e altri hanno detto: sebbene l’adhān sia composto da poche parole, include le dottrine fondamentali della fede. Infatti, comincia con la formula «Allah è il più grande e il supremo», che comprende l’affermazione della sublime esistenza e della grandezza di Allah. Poi si proclama che Egli è Uno e non ha alcun associato. Successivamente viene dichiarata la missione profetica di Muḥammad ﷺ. Subito dopo la testimonianza della missione profetica, si chiama alla specifica forma di culto, poiché è attraverso il Messaggero che si può conoscere il culto. Poi si invita al successo. Questo successo è la vita eterna: qui si allude alla vita infinita dell’Aldilà. Infine, la stessa affermazione viene ripetuta per rafforzarla.
b. Il merito dell’adhān
Sono stati tramandati numerosi hadith riguardo al merito dell’adhān e del muezzin. Di seguito ne cito alcuni:
1. Abu Hurayra riferì che il Messaggero di Allah disse: «Se la gente sapesse ciò che vi è nell’adhān e nella prima fila (vale a dire, quanto grande sia la ricompensa e il merito), e non potesse ottenerli se non tirando a sorte, tirerebbe certamente a sorte. Se sapesse quale ricompensa vi è nel recarsi alla moschea a mezzogiorno per la preghiera di zuhr, farebbe certamente a gara per questo. E se sapesse quale ricompensa vi è nelle preghiere di ʿishāʾ e fajr, parteciperebbe certamente alla preghiera comunitaria in quei due momenti, anche strisciando». — al-Bukhārī e altri.
2. Muʿāwiya riferì che il Messaggero di Allah disse: «Nel Giorno della Resurrezione, i muezzin avranno i colli più lunghi». — Aḥmad, Muslim, Ibn Mājah.
3. Al-Barāʾ ibn ʿĀzib riferì che il Messaggero di Allah disse: «Allah riversa la Sua misericordia sulla prima fila e i Suoi angeli pregano per essa. E il muezzin viene perdonato fin dove giunge la sua voce; tutti coloro che odono il suo adhān, sia ciò che è umido sia ciò che è secco, lo sostengono; inoltre egli riceve una ricompensa pari a quella di tutti coloro che pregano con lui». — Aḥmad, al-Nasāʾī.
4. Abū al-Dardāʾ disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah dire: “Se tre persone si trovano in un luogo, non fanno l’adhān e non pregano in comunità, Satana prevarrà su di loro”». — Aḥmad.
5. Abū Hurayra riferì che il Messaggero di Allah disse: «L’imām è responsabile, mentre il muezzin è depositario. O Allah, guida gli imām sulla retta via e perdona i muezzin».
6. ʿUqba ibn ʿĀmir riferì: «Ho sentito il Messaggero di Allah dire: “Quando il pastore incaricato di pascolare le pecore su un tratto isolato di montagna proclama l’adhān per la preghiera e prega, Allah si compiace di lui”. Allora Allah dice: “Guardate questo Mio servo: proclama l’adhān e prega per timore di Me. Ho perdonato questo Mio servo e l’ho fatto entrare in Paradiso”». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī.
3. La ragione per cui l’adhān è stato istituito nella Sharīʿa
L’adhan fu istituito nel primo anno dell’Egira. La ragione della sua istituzione è riportata nei seguenti hadith:
a. Nafi‘ riferì che Ibn Umar diceva: I musulmani si riunivano in un luogo e talvolta, calcolando approssimativamente l’orario della preghiera, arrivavano alla preghiera congregazionale. Non vi era una persona incaricata specificamente di chiamarli. Un giorno discussero della questione. Uno disse: «Si faccia predisporre una campana, come quella dei cristiani». Un altro disse: «Piuttosto, si predisponga un corno, come quello degli ebrei». Umar disse: «Non potete mandare qualcuno che chiami alla preghiera?». Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «O Bilal, alzati e chiama alla preghiera». — Ahmad, al-Bukhari.
b. ‘Abdullah ibn Zayd ibn ‘Abd Rabbihi riferì: Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ordinò di suonare una campana per chiamare la gente alla preghiera, ma ciò non gli era gradito perché somigliava alla pratica dei cristiani. In quel momento vidi in sogno un uomo che girava accanto a me con una campana in mano. Gli dissi: «O servo di Allah, venderesti questa campana?». Egli disse: «Che cosa ne faresti?». Risposi: «Chiamerei la gente alla preghiera». Disse: «Vuoi che ti insegni un metodo migliore di questo?». Risposi: «Insegnamelo». Disse: «Dirai: “Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar. Ashhadu alla ilaha illallah, ashhadu alla ilaha illallah. Ashhadu anna Muhammadan rasulullah, ashhadu anna Muhammadan rasulullah. Hayya ‘alas-salah, hayya ‘alas-salah. Hayya ‘alal-falah, hayya ‘alal-falah. Allahu akbar, Allahu akbar. La ilaha illallah”». Poi, dopo una breve pausa, l’uomo disse: «Quando inizierà la preghiera congregazionale, dirai: “Allahu akbar, Allahu akbar. Ashhadu alla ilaha illallah. Ashhadu anna Muhammadan rasulullah. Hayya ‘alas-salah. Hayya ‘alal-falah. Qad qamatis-salah, qad qamatis-salah. Allahu akbar, Allahu akbar. La ilaha illallah”». Quando fu mattina, andai dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, e gli riferii ciò che avevo visto in sogno. Egli disse: «Se Allah vuole, questo sogno è veritiero. Vai da Bilal e riferiscigli ciò che hai visto, affinché reciti l’adhan con queste parole, poiché egli ha una voce più forte e più melodiosa della tua» [Da questo hadith si comprende che è mustahabb che il mu’adhdhin abbia una voce relativamente più forte e più melodiosa. Abu Mahdhura riferisce che, udendo la voce di Bilal, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ne rimase colpito e gli insegnò l’adhan. Ibn Khuzayma].
Allora andai da Bilal, iniziai a insegnargli l’adhan ed egli cominciò a recitarlo. Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, udì l’adhan mentre era seduto in casa sua. Immediatamente uscì, trascinandosi il mantello, e disse: «O Messaggero, per Allah, Colui che ti ha inviato con la verità, anch’io ho visto esattamente ciò che è stato mostrato ad ‘Abdullah». Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «A Allah appartiene ogni lode». — Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah, Ibn Khuzayma, al-Tirmidhi.
4. Il metodo dell’adhan
Da diversi hadith si apprendono i seguenti tre metodi per l’adhan:
a. All’inizio, Allahu akbar quattro volte; tutte le restanti formule dell’adhan due volte ciascuna. Non si praticherà il tarji‘, eccetto nelle formule del tawhid. In questo modo, secondo l’hadith sopra riferito da ‘Abdullah, il numero delle formule dell’adhan sarà quindici.
b. Si pronuncerà il takbir quattro volte e si reciteranno entrambe le formule della shahada con il tarji‘. Il tarji‘ consiste nel pronunciare dapprima due volte, a bassa voce, «Ashhadu alla ilaha illallah» e «Ashhadu anna Muhammadan rasulullah», per poi ripeterle ad alta voce. Abu Mahdhura disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, gli insegnò l’adhan proprio in questo modo», e in tal modo le formule sono diciannove. Le cinque raccolte di hadith. Al-Tirmidhi disse: «È hasan sahih».
c. Pronuncerà due volte il primo takbīr e reciterà entrambe le testimonianze con il tarjīʿ. In questo modo, il numero delle formule dell’adhān sarà diciassette. In Muslim, da Abū Maḥdhūra, è riportato che il Messaggero di Allah ﷺ gli insegnò l’adhān nel modo seguente: Allāhu akbar, Allāhu akbar. Ashhadu allā ilāha illā Allāh, ashhadu allā ilāha illā Allāh. Ashhadu anna Muḥammadan rasūlu Allāh, ashhadu anna Muḥammadan rasūlu Allāh. Poi dirà nuovamente: ashhadu allā ilāha illā Allāh due volte; ashhadu anna Muḥammadan rasūlu Allāh due volte; ḥayya ʿalaṣ-ṣalāh due volte; ḥayya ʿalal-falāḥ due volte; Allāhu akbar, Allāhu akbar; lā ilāha illā Allāh.
5. Dire «aṣ-ṣalātu khayrun minan-nawm» nell’adhān del fajr. Nell’adhān del fajr, dopo «ḥayya ʿalaṣ-ṣalāh» e «ḥayya ʿalal-falāḥ», è necessario che il mu’adhdhin dica «aṣ-ṣalātu khayrun minan-nawm». Abū Maḥdhūra disse: «O Messaggero di Allah, insegnami la modalità dell’adhān». Egli gliela insegnò e disse: «Quando giunge la preghiera del fajr, dirai: aṣ-ṣalātu khayrun minan-nawm, aṣ-ṣalātu khayrun minan-nawm, Allāhu akbar, Allāhu akbar, lā ilāha illā Allāh». —Aḥmad, Abū Dāwūd.
6. La modalità dell’iqāmah
Da diverse narrazioni sono note tre modalità dell’iqāmah. La prima consiste nell’iniziare ripetendo Allāhu akbar, poi nel recitare tutte le formule dell’adhān due volte ciascuna, senza tarjīʿ, pronunciando soltanto una volta lā ilāha illā Allāh alla fine. Infatti, in un ḥadīth di Abū Maḥdhūra, che Allah sia compiaciuto di lui, è riportato che il Messaggero di Allah ﷺ gli insegnò un’iqāmah composta da diciassette formule: Allāhu akbar quattro volte; ashhadu allā ilāha illā Allāh due volte; ashhadu anna Muḥammadan rasūlu Allāh due volte; ḥayya ʿalaṣ-ṣalāh due volte; ḥayya ʿalal-falāḥ due volte; qad qāmatiṣ-ṣalāh due volte; Allāhu akbar due volte; e lā ilāha illā Allāh una volta. È riportato nei cinque libri di ḥadīth autentici.
La terza modalità è uguale alla precedente. Soltanto, la formula «qad qāmatiṣ-ṣalāh» deve essere pronunciata una volta. In questa modalità, l’iqāmah consta di dieci formule. L’Imām Mālik ha adottato questa modalità, poiché è quella seguita dagli abitanti di Medina. Tuttavia, Ibn al-Qayyim ha detto: «Dalla parte del Messaggero ﷺ, la formula “qad qāmatiṣ-ṣalāh” non è mai stata autenticamente trasmessa una sola volta». Ibn ʿAbd al-Barr ha detto: «In ogni circostanza viene pronunciata due volte».
7. Ciò che gli ascoltatori devono dire durante l’adhān
a. L’ascoltatore deve ripetere esattamente ogni formula pronunciata dal mu’adhdhin, eccetto «ḥayya ʿalaṣ-ṣalāh» e «ḥayya ʿalal-falāḥ». Dopo queste due formule dirà: «Lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh». È riportato da Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah sia compiaciuto di lui, che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando ascoltate l’adhān, dite ciò che dice il mu’adhdhin». Riportato in tutte le raccolte di ḥadīth autentici. Da ʿUmar, che Allah sia compiaciuto di lui, è riportato che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando il mu’adhdhin dirà: Allāhu akbar, Allāhu akbar, anche voi direte: Allāhu akbar, Allāhu akbar. Quando il mu’adhdhin dirà: ashhadu allā ilāha illā Allāh, anche voi direte: ashhadu allā ilāha illā Allāh. Quando il mu’adhdhin dirà: ashhadu anna Muḥammadan rasūlu Allāh, anche voi direte: ashhadu anna Muḥammadan rasūlu Allāh. Quando il mu’adhdhin dirà: ḥayya ʿalaṣ-ṣalāh, voi direte: lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh. Poi, quando il mu’adhdhin dirà: ḥayya ʿalal-falāḥ, voi direte: lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh. Poi, quando il mu’adhdhin dirà: Allāhu akbar, Allāhu akbar, anche voi direte: Allāhu akbar, Allāhu akbar. Poi, quando il mu’adhdhin dirà: lā ilāha illā Allāh, anche voi direte: lā ilāha illā Allāh. Chi pronuncerà sinceramente queste parole insieme al mu’adhdhin entrerà in Paradiso». —Muslim, Abū Dāwūd.
L’Imām al-Nawawī dice: «I nostri imām hanno detto: è mustaḥabb che gli ascoltatori dicano ciò che dice il mu’adhdhin, eccetto ḥayya ʿalaṣ-ṣalāh e ḥayya ʿalal-falāḥ. Questo esprime il sostegno e l’assenso dell’ascoltatore alle parole del mu’adhdhin. Tuttavia, ḥayya ʿalaṣ-ṣalāh e ḥayya ʿalal-falāḥ (“venite alla preghiera, venite alla prosperità”) sono un invito alla preghiera. Questo invito si addice soltanto al mu’adhdhin. Perciò, in quel momento, per l’ascoltatore è mustaḥabb un’altra supplica. Per questo si è diffusa l’espressione lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh, cioè: “Non vi è fonte di forza se non Allah”. Essa esprime infatti la completa sottomissione ad Allah». In al-Bukhārī e Muslim, da Abū Mūsā al-Ashʿarī, è riportato che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh è uno dei tesori del Paradiso».
I nostri imam hanno detto: è mustahabb per ogni ascoltatore ripetere le parole del mu’adhdhin, sia che si trovi in stato di purità sia che sia impuro, sia che sia mestruata o in stato di impurità causata dall’emissione seminale, sia adulto sia bambino. Questo perché si tratta di dhikr o di una particolare supplica, e tutte queste categorie di persone sono idonee a fare dhikr. Soltanto chi sta pregando, chi si trova nella latrina o nel bagno e chi sta avendo un rapporto sessuale non può recitare alcuna supplica né fare dhikr. Quando avrà terminato di urinare o di defecare, ripeterà le parole dell’adhān. Se si ascolta l’adhān mentre si è impegnati nella recitazione, nel dhikr, nello studio o in un’altra attività, si interromperà quell’attività e si ripeteranno le parole del mu’adhdhin; poi, se lo si desidera, si potrà tornare all’attività interrotta. Se invece si ascolta l’adhān mentre si è impegnati in una preghiera obbligatoria o supererogatoria, secondo l’opinione dell’imam al-Shāfiʿī e dei suoi discepoli non si ripeteranno le parole dell’adhān; lo si farà dopo la preghiera. Nell’opera al-Mughnī si dice: per chi entra nella moschea e sente l’adhān è mustahabb attendere la fine dell’adhān e ripetere le parole del mu’adhdhin, così da compiere entrambe queste opere meritorie. Se invece inizia la preghiera senza ripetere le parole del mu’adhdhin, non vi è alcun male. Questa è anche l’opinione dell’imam Aḥmad.
b. Subito dopo l’adhān, si invocherà la benedizione sul Messaggero di Allah, seguendo una delle formule riportate nei diversi ḥadīth. Poi si chiederà ad Allah al-wasīlah per il Messaggero di Allah. ʿAbd Allāh ibn ʿAmr riferì che il Messaggero di Allah disse: «Quando ascoltate l’adhān, ripetete le parole del mu’adhdhin, poi invocate la benedizione su di me. Chi invoca una volta la benedizione su di me, Allah invoca su di lui la benedizione dieci volte. Poi chiedete ad Allah al-wasīlah per me. Essa è una dimora in Paradiso riservata soltanto a uno dei servi prediletti di Allah. Spero di essere io quel servo. Per colui che chiederà al-wasīlah per me, mi sarà concesso intercedere». Muslim. È narrato da Jābir che il Messaggero di Allah disse: «Chi, dopo aver ascoltato l’adhān, dirà: “O Allah, Signore di questo appello perfetto e della preghiera imminente, concedi a Muḥammad al-wasīlah e l’elevato rango, e stabiliscilo nella stazione lodata che gli hai promessa”, avrà diritto alla mia intercessione nel Giorno della Risurrezione». al-Bukhārī.
8. La supplica dopo l’adhān
Il tempo tra l’adhān e l’iqāmah è uno dei momenti in cui ci si può aspettare che la supplica venga esaudita. Perciò è mustahabb fare molte suppliche in questo momento. È narrato da Anas che il Messaggero di Allah disse: «La supplica tra l’adhān e l’iqāmah non viene respinta». Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī disse che il ḥadīth è ḥasan-ṣaḥīḥ. In al-Tirmidhī si trova anche: La gente disse: «O Messaggero di Allah, che cosa dobbiamo dire nella supplica?». Egli rispose: «Chiedete ad Allah il perdono dei peccati e chiedeteGli la sicurezza nella vita terrena e nell’Aldilà». È narrato da ʿAbd Allāh ibn ʿAmr che un uomo disse: «O Messaggero di Allah, i mu’adhdhin ricevono un merito maggiore del nostro». Il Messaggero di Allah disse: «Ripetete ciò che dicono. Quando avrete terminato l’adhān, supplicate: Allah vi darà ciò che chiedete». Aḥmad, Abū Dāwūd. È narrato da Sahl ibn Saʿd che il Messaggero disse: «Due suppliche non vengono respinte: la supplica durante l’adhān e la supplica durante il combattimento, quando i combattenti si affrontano uccidendosi l’un l’altro». Abū Dāwūd, con una catena di trasmissione autentica. Umm Salamah disse inoltre: «Il Messaggero mi insegnò questa supplica al momento dell’adhān del maghrib: “O Allah, la Tua notte si avvicina, il Tuo giorno se ne va e si odono verso di Te le voci di coloro che invocano. Perdonami dunque i miei peccati”».
9. Il dhikr al momento dell’iqāmah
Chi ascolta l’iqāmah deve ripetere ciò che dice colui che la proclama; ciò è mustahabb. Soltanto quando ascolterà le parole «qad qāmati al-ṣalāh» dirà: «aqāmahā Allāhu wa adāmahā», cioè: «Che Allah stabilisca e mantenga la preghiera». È infatti narrato da alcuni Compagni che Bilāl iniziò a pronunciare l’iqāmah e, ogni volta che diceva «qad qāmati al-ṣalāh», il Messaggero diceva: «Che Allah stabilisca e mantenga la preghiera». Quando invece si pronunciano «ḥayya ʿalā al-ṣalāh» e «ḥayya ʿalā al-falāḥ», si deve dire: «lā ḥawla wa lā quwwata illā bi-Llāh».
10. Ciò che deve fare il mu’adhdhin
a. Con l’adhān cercherà soltanto il compiacimento di Allah e per questo non accetterà alcun compenso. È narrato da ʿUthmān che disse: «Dissi: “O Messaggero di Allah, nominami imam della mia tribù”. Il Messaggero di Allah disse: “Tu sei il loro imam. Tuttavia, rendi la preghiera per loro tanto breve quanto è adatto alla persona più debole tra loro. E nomina come mu’adhdhin qualcuno che non accetti alcun compenso per il suo adhān”». Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Mājah, al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī riporta: «L’ultimo ordine che il Messaggero mi diede fu: “Scegli come mu’adhdhin qualcuno che non accetti alcun compenso per l’adhān”». Da questo ḥadīth risulta lecito chiedere di assumere una posizione di guida in un’opera buona. È mustahabb che il mu’adhdhin, nella maggior parte dei casi, cerchi soltanto il compiacimento di Allah e non accetti alcun compenso per il suo adhān.
b. Il mu’adhdhin deve essere libero sia dall’impurità minore sia da quella maggiore. Al-Muhajir ibn Qunfudh, che Allah si compiaccia di lui, riferisce che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, gli disse: «L’unico motivo per cui non ho ricambiato il suo saluto è che non ero in stato di purità e non mi piace ricordare Allah in stato d’impurità». — Ahmad, Abu Dawud, al-Nasa’i, Ibn Majah. Tuttavia, se si recita l’adhan in stato d’impurità, esso è valido, ma makruh. Questa è l’opinione degli Shafi‘iti. Secondo le scuole hanbalita e hanafita, non è makruh.
c. Reciterà l’adhan in piedi, rivolto verso la qibla. Ibn al-Mundhir ha detto: vi è consenso sul fatto che recitare l’adhan in piedi sia una sunnah. In questo modo si adempie più efficacemente allo scopo di farlo udire. È inoltre una sunnah rivolgersi verso la qibla durante l’adhan. Tutti i mu’adhdhin nominati dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitavano l’adhan rivolti verso la qibla. Se, a causa di ostacoli o impedimenti, non fosse possibile rivolgersi verso la qibla, l’adhan sarà valido, sebbene makruh.
d. Quando pronuncia «Hayya ‘ala-s-salah, hayya ‘ala-s-salah», volgerà il capo, il collo e il petto verso destra; e quando pronuncia «Hayya ‘ala-l-falah, hayya ‘ala-l-falah», verso sinistra. L’imam al-Nawawi ha detto che questo è il modo corretto di recitare l’adhan. È riportato in al-Bukhari, Muslim e Ahmad che Bilal recitava l’adhan in questo modo. Al-Bayhaqi dice: il fatto che il mu’adhdhin si volti non è riportato in alcun hadith autentico. In al-Mughni è menzionata l’opinione dell’imam Ahmad: ci si deve voltare soltanto quando si recita l’adhan dall’alto del minareto, affinché possano udirlo le persone da entrambi i lati, a destra e a sinistra.
e. Inserirà le dita in entrambe le orecchie mentre recita l’adhan. Bilal ha detto: «Mi infilai le dita nelle orecchie e recitai l’adhan». Abu Dawud, Ibn Hibban. Secondo al-Tirmidhi, è mustahabb inserire le dita nelle orecchie durante la recitazione dell’adhan.
f. Reciterà l’adhan ad alta voce, anche quando si trova da solo nel deserto. È riportato da ‘Abdullah ibn ‘Abd al-Rahman. Egli riferisce che Abu Sa‘id al-Khudri disse: «Vedo che ami il deserto e le capre e le pecore. Perciò, quando ti trovi nel deserto o tra un gregge di pecore, recita l’adhan ad alta voce. Infatti, ogni essere umano, jinn o altra creatura che ascolterà l’adhan testimonierà certamente a suo favore nel Giorno della Resurrezione». Abu Sa‘id disse: «Ho udito queste parole dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace». — Ahmad, al-Bukhari, al-Nasa’i, Ibn Majah.
g. Nell’adhan farà una breve pausa dopo ogni due frasi. Quanto all’iqamah, la reciterà rapidamente. Ciò è stato riportato come mustahabb in hadith trasmessi attraverso diverse catene.
h. Durante l’iqamah non parlerà. Molti hanno considerato makruh parlare durante l’adhan; secondo Hasan, ‘Ata’ e Qatadah, invece, non è makruh. Abu Dawud dice: chiesi all’imam Ahmad: «È consentito parlare durante l’adhan?». Egli rispose: «Sì». Chiesi: «È consentito parlare anche durante l’iqamah?». Egli rispose: «No, perché è mustahabb recitare rapidamente l’iqamah».
11. Recitare l’adhan all’inizio dell’orario e prima dell’orario
L’adhān deve essere pronunciato all’inizio dell’orario stabilito, né prima né dopo. Soltanto per il fajr è consentito pronunciarlo anche prima dell’inizio dell’orario, quando sia possibile distinguere il primo adhān dal secondo, così da evitare ogni dubbio e ambiguità.
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Bilāl pronuncia l’adhān durante la notte. Pertanto, mangiate e bevete fino a quando Ibn Umm Maktūm non pronuncerà l’adhān». —Bukhārī, Muslim. La prova della liceità di pronunciare l’adhān del fajr prima dell’inizio del suo orario si trova in un hadīth narrato da Ibn Masʿūd e riportato da Aḥmad. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Nessuno di voi interrompa il pasto del suḥūr udendo l’adhān di Bilāl, poiché egli pronuncia l’adhān per far tornare al cibo e alle bevande colui che si dedica alla preghiera notturna e per svegliare chi dorme». Bilāl pronunciava l’adhān usando le formule stabilite. Al-Ṭaḥāwī e al-Nasāʾī hanno riferito che l’unica differenza tra l’adhān di Bilāl e quello di Ibn Umm Maktūm era che uno veniva pronunciato a voce più alta e l’altro a voce più bassa.
12. L’intervallo tra l’adhān e l’iqāmah
È necessario che tra l’adhān e l’iqāmah vi sia un intervallo di tempo sufficiente a prepararsi per la preghiera e a raggiungere la preghiera in congregazione. Lo scopo stesso dell’adhān, infatti, è celebrare la preghiera in congregazione. Se non vi fosse un intervallo adeguato, tale scopo non sarebbe raggiunto. Al-Bukhārī ha inserito un capitolo intitolato: «Quanto deve durare l’intervallo tra l’adhān e l’iqāmah?». Tuttavia, non è stata stabilita una durata precisa. Ibn Baṭṭāl ha detto: «Non vi è un limite determinato; occorre soltanto lasciare il tempo necessario affinché i fedeli possano radunarsi». È narrato da Jābir ibn Samurah (che Allah sia soddisfatto di lui): il muʾadhdhin del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), dopo aver pronunciato l’adhān, lasciava trascorrere un certo intervallo prima dell’iqāmah. Quando vedeva uscire il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), pronunciava l’iqāmah vedendolo. —Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī.
13. Chi pronuncia l’adhān deve pronunciare anche l’iqāmah
Secondo il consenso degli studiosi, l’iqāmah è valida anche se viene pronunciata da una persona diversa dal muʾadhdhin. Tuttavia, è preferibile che sia il muʾadhdhin stesso a pronunciarla. Al-Shāfiʿī ha detto: «Preferisco che colui che pronuncia l’adhān sia incaricato anche di pronunciare l’iqāmah». Al-Tirmidhī ha detto: «Secondo la maggioranza degli studiosi, la prassi seguita è che colui che pronuncia l’adhān pronunci anche l’iqāmah».
14. Quando devono alzarsi coloro che seguono l’imam?
Nel Muwaṭṭaʾ, l’imām Mālik ha detto: «Non ho sentito che vi sia un momento preciso in cui coloro che seguono l’imam debbano alzarsi quando inizia l’iqāmah. Ritengo che ciò debba essere stabilito in base alla capacità delle persone: tra loro vi sono persone veloci e altre lente». Ibn al-Mundhir ha riferito che Anas si alzava proprio quando il muʾadhdhin diceva: «Qad qāmatiṣ-ṣalāh».
15. Uscire dalla moschea dopo che è stato recitato l’adhan
Negli hadith è stata pronunciata una proibizione riguardo al fatto di astenersi dal rispondere all’adhan del muezzin e di uscire dalla moschea dopo l’adhan. Tuttavia, se vi è una giustificazione oppure una ferma intenzione di tornare rapidamente e raggiungere la preghiera congregazionale, non è riprovevole uscire dalla moschea dopo l’adhan. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ci ha ordinato che, quando l’adhan viene recitato mentre siete nella moschea, nessuno di voi esca senza aver pregato». Ahmad. È inoltre narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che un uomo uscì dalla moschea dopo che il muezzin aveva recitato l’adhan. Allora egli disse: «Quest’uomo ha disobbedito ad Abu al-Qasim Muhammad, pace e benedizioni su di lui». Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Majah. È narrato inoltre da Mu‘adh al-Juhani che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Ha commesso un’ingiustizia, una gravissima ingiustizia, miscredenza e ipocrisia colui che, pur avendo udito il chiamante di Allah invitare al bene, non gli ha risposto». Ahmad e al-Tabarani.
Al-Tirmidhi ha detto che è stato narrato da diversi Compagni che chiunque ascolti l’adhan e non vi risponda non ha preghiera. Alcuni sapienti hanno detto: queste parole sono state pronunciate per sottolineare con fermezza la questione della preghiera congregazionale e la risposta all’adhan. In sostanza, non è consentito abbandonare la preghiera congregazionale senza una giustificazione.
16. Adhan e iqama per le preghiere da recuperare
Per chi abbia perso una preghiera a causa del sonno o della dimenticanza, quando desidera compiere quella preghiera è prescritto recitare l’adhan e l’iqama. Nella narrazione di Abu Dawud, che riferisce l’episodio in cui il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, e i suoi Compagni si svegliarono dal sonno dopo il sorgere del sole, si dice che egli ordinò a Bilal di recitare l’adhan e l’iqama, dopodiché pregò. Se sono state perse più preghiere, per la prima si deve recitare l’adhan in modo tale da non creare fraintendimenti tra la gente comune, mentre si deve recitare l’iqama per ciascuna preghiera. ‘Asram ha detto: quando un uomo chiese ad Abu ‘Abdullah come dovesse recitare l’adhan per compiere una preghiera da recuperare, egli citò un hadith secondo il quale, nel giorno della battaglia del Fossato, i politeisti impedirono al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, di compiere quattro preghiere. Dopo che era trascorsa una parte della notte, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ordinò a Bilal di recitare l’adhan e l’iqama; compì dapprima la preghiera del zuhr, poi quella dell’‘asr con la sola iqama, quindi quella del maghrib con la sola iqama e infine quella dell’‘isha con la sola iqama.
17. L’adhan e l’iqama delle donne
Ibn ‘Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Le donne non hanno né adhan né iqama». Al-Bayhaqi. Questa è l’opinione di Anas, al-Hasan, Ibn Sirin, al-Nasa’i, al-Thawri, Malik, Abu Thawr e degli ashab al-ra’y (i liberi pensatori fondati sull’ijtihad). Al-Shafi‘i e Ishaq hanno detto: «Se recitano l’adhan e l’iqama, non c’è nulla di male». Ahmad ha detto: «È lecito sia recitare l’adhan e l’iqama, sia non recitarli». ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, recitava l’adhan e l’iqama, guidava le donne nella preghiera e si poneva in mezzo a loro. Al-Bayhaqi.
18. Entrare nella moschea dopo che la preghiera congregazionale è stata compiuta
Nel libro al-Mughnī si afferma: chi entra nella moschea dopo che vi si è già celebrata la preghiera in congregazione può, se vuole, recitare sia l’adhān sia l’iqāma. Questa è l’opinione dell’Imām Aḥmad. Asram riferì da Anas (che Allah sia soddisfatto di lui): Anas entrò in una moschea nella quale, prima del suo ingresso, si era già celebrata la preghiera in congregazione. Chiese a qualcuno di recitare l’adhān; furono recitati l’adhān e l’iqāma, ed egli guidò la preghiera in congregazione. Se vuole, può anche pregare senza recitare né l’adhān né l’iqāma. ʿUrwa disse: quando giungi in una moschea nella quale un gruppo di persone ha già pregato dopo aver recitato l’adhān e l’iqāma, il loro adhān e la loro iqāma sono sufficienti per chi viene dopo di loro. Questa è l’opinione di al-Ḥasan al-Baṣrī, al-Shaʿbī e al-Nasāʾī. Tuttavia, al-Ḥasan al-Baṣrī disse che tutti preferivano recitare l’iqāma. Se si recita l’adhān, bisogna farlo a voce bassa, affinché la gente non fraintenda ascoltando un adhān fuori tempo.
19. L’intervallo tra l’iqāma e la preghiera
È lecito che tra l’iqāma e la preghiera vi sia un breve intervallo dovuto a conversazioni o ad altro. Anche se l’intervallo si prolunga, non è necessario ripetere l’iqāma. È riferito da Anas: quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) si recò in un angolo della moschea e parlava sottovoce con un uomo, fu recitata l’iqāma. Poi, quando gli occhi della gente cominciarono a chiudersi per il sonno, egli venne alla preghiera. Al-Bukhārī.
Un altro giorno, dopo che era stata recitata l’iqāma per la preghiera, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ricordò di dover compiere il bagno rituale obbligatorio. Tornò immediatamente a casa, fece il bagno, poi ritornò e pregò con i Compagni senza ripetere l’iqāma.
20. Recitare l’adhān senza essere il muʾadhdhin designato
Non è lecito che qualcun altro reciti l’adhān senza il permesso del muʾadhdhin designato. Tuttavia, se il muʾadhdhin non arriva in tempo e si teme che passi l’orario dell’adhān, qualcun altro può recitarlo.
21. Aggiungere all’adhān cose che non ne fanno parte
L’adhān è un atto di culto. Ogni atto di culto dipende dalla rigorosa osservanza della Sunna. Nella nostra religione non ci è lecito aggiungere o togliere alcunché. In un ḥadīth autentico si legge: chi introduce nella nostra religione qualcosa che non ne fa parte, vedrà che gli sarà respinta. Ciò significa che sarà invalida e vana. Qui menzioniamo alcune pratiche che si sono diffuse nella società, al punto che a molti sembrano parte dell’Islam, mentre non ne fanno in alcun modo parte. Tra le più importanti vi sono:
a. Che il muezzin, durante l’adhān o l’iqāma, dica: «Ashhadu anna sayyidanā Muḥammadan rasūlullāh». Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ritiene che non sia lecito aggiungere in questo modo qualcosa alla Sunna trasmessa e praticata ininterrottamente. Non vi è invece colpa nell’aggiungere qualcosa al di fuori della Sunna.
b. Shaykh Ismāʿīl al-ʿAjlūnī ha detto nella sua opera Kashf al-khafā: quando il muezzin dice «Ashhadu anna Muḥammadan rasūlullāh», l’ascoltatore deve baciare lo spazio tra gli indici delle due mani, strofinarsi gli occhi e, nello stesso tempo, dire: «Ashhadu anna Muḥammadan ʿabduhu wa rasūluhu, raḍītu billāhi rabban wa bil-islāmi dīnan wa bi-Muḥammadin nabiyyan» (Testimonio che Muḥammad è servo e Messaggero di Allah. Sono soddisfatto di Allah come Signore, dell’Islam come religione e di Muḥammad, che Allah lo benedica e gli conceda pace, come profeta). Al-Daylamī ha narrato da Abū Bakr, che Allah si compiaccia di lui, che quando Abū Bakr udì il muezzin dire «Ashhadu anna Muḥammadan rasūlullāh», lo ripeté, baciò lo spazio tra i suoi due indici e con essi si strofinò gli occhi. Allora il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda pace, disse: «Per chi farà ciò che ha fatto il mio amico, mi sarà lecito intercedere». Tuttavia, nell’opera al-Maqāṣid, si afferma che questa narrazione di al-Daylamī non è autentica. Analogamente, non è autentica la narrazione contenuta nell’opera di Abū al-ʿAbbās, Mūjibāt al-raḥma wa ʿazāʾim al-maghfira, secondo cui al-Khiḍr, che Allah gli conceda pace, avrebbe detto: «Chi, dopo aver udito il muezzin dire “Ashhadu anna Muḥammadan rasūlullāh”, dirà “Marḥaban bi-ḥabībī wa qurratu ʿaynī Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ṣallā Allāhu ʿalayhi wa sallam” (Benvenuto al mio amato e luce dei miei occhi, Muḥammad figlio di ʿAbd Allāh, che Allah lo benedica e gli conceda pace), poi bacerà i propri pollici e con essi si strofinerà entrambi gli occhi, non diventerà mai cieco e non soffrirà mai di oftalmia». Sono diffuse molte altre affermazioni di questo genere. Shaykh Ismāʿīl dice: queste affermazioni non hanno alcun fondamento negli hadith autentici.
c. È makrūh aggiungere all’adhān lettere, vocali brevi o allungamenti melodici e abbellirlo con una melodia. Se, a causa di tale melodia, il significato viene alterato o si produce un significato incomprensibile, ciò sarà invece harām. Yaḥyā al-Bakkāʾ ha detto: «Ho visto Ibn ʿUmar dire a un uomo: “Sono adirato con te per amore di Allah”». Poi disse ai suoi compagni: «Quest’uomo introduce una melodia nell’adhān e ne riceve un compenso».
d. Nel libro al-Iqnāʿ e nel suo commentario, una delle opere fondamentali degli hanbaliti, si afferma: prima dell’alba non è Sunna annunciare dal luogo dell’adhān, oltre all’adhān, tasbīḥ, canti, invocazioni ad alta voce e simili. Nessun sapiente lo ha considerato raccomandabile; al contrario, tutto ciò è riprovevole, poiché non esisteva all’epoca del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda pace, né dei suoi Compagni. Anzi, non vi è alcun fondamento per questo neppure tra le pratiche diffuse nella loro epoca. Nessuno ha il diritto di ordinare tali pratiche, di mostrare disapprovazione verso chi non le compie o di subordinare ad esse l’idoneità o l’inidoneità a percepire un sostentamento. Ciò equivale ad aiutare la bidʿa. Non è neppure lecito costringere qualcuno a una simile pratica, anche se il waqfī della moschea l’avesse imposta come condizione, perché ciò contraddice la Sunna. Ibn al-Jawzī ha detto nella sua opera Talbīs Iblīs: «Ho visto alcune persone salire sui minareti nel cuore della notte per fare esortazioni, compiere il dhikr e recitare ad alta voce diverse sure del Corano, disturbando così il sonno della gente e la sua preghiera notturna. Tutto ciò è ingiusto e vietato». Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto nel suo Fatḥ al-Bārī: «Le innovazioni introdotte prima dell’alba e prima della preghiera del venerdì, sotto il nome di ṣalāt sul Profeta e di tasbīḥ, non sono affatto adhān, né in senso linguistico né in senso tecnico».
e. Nella Sharīʿa non esiste alcuna disposizione che preveda di recitare ad alta voce ṣalāt e salām sul Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda pace, dopo l’adhān. Ciò è una bidʿa e makrūh. Ibn Ḥajar ha detto nella Fatāwā al-kubrā: «Ai nostri imam e ad altri è stato chiesto un parere giuridico sul modo in cui oggi il muezzin recita ṣalāt e salām sul Messaggero di Allah dopo l’adhān. Essi hanno risposto che ṣalāt e salām sono certamente Sunna, ma questo modo di praticarli è una bidʿa». Quando fu chiesto a Shaykh Muḥammad ʿAbduh, muftī d’Egitto, della recitazione di ṣalāt sul Messaggero di Allah dopo l’adhān, egli rispose: «Nell’opera Fatāwā Khāniyya si afferma che l’adhān non è stato istituito se non per la preghiera obbligatoria. L’adhān consiste di quindici formule, l’ultima delle quali è “Lā ilāha illā Allāh”. Qualunque cosa venga aggiunta prima o dopo di esso è una bidʿa. È stata inventata soltanto per creare una melodia. Nessuno ha dichiarato lecita la creazione di tale melodia. Non è accettabile l’opinione di coloro che definiscono alcune di queste pratiche bidʿa ḥasana (buona innovazione). Ogni simile bidʿa in materia di culto è cattiva e ingiusta. Chi sostiene che in ciò non vi sia alcun tentativo di creare una melodia è un mentitore».
8. Le condizioni della preghiera
Si definisce condizione ciò la cui assenza comporta necessariamente l’assenza della cosa che da essa dipende, mentre la sua presenza può comportare o non comportare la presenza della cosa a essa collegata. Un esempio è l’abluzione: in sua assenza, l’assenza della preghiera è inevitabile; tuttavia, la sua presenza non rende inevitabile né obbligatoria la preghiera, poiché il semplice compimento dell’abluzione non rende obbligatorio pregare. Le condizioni che devono essere adempiute prima della preghiera e la cui omissione da parte dell’orante invalida la preghiera sono le seguenti:
1. Conoscere l’orario della preghiera
È sufficiente avere la forte convinzione che sia iniziato il tempo della preghiera. È lecito pregare per chi sappia con certezza che è iniziato il tempo della preghiera o ne abbia la forte convinzione. Tale certezza o convinzione può essere acquisita attraverso l’informazione fornita da una persona affidabile, l’adhān del muezzin incaricato, il proprio ijtihād, cioè la riflessione, la ricerca e l’indagine personali, oppure qualsiasi altra fonte o metodo impiegato per acquisire conoscenza.
2. Purificarsi dall’impurità minore e dall’impurità maggiore
Allah l’Altissimo ha detto:
يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا قمتم إلى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ، وَأَيْدِيكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ، وَامْسَحُوا بِرُوسِكُمْ وارجلكم إلى الكعبينِ وَإِن كُنتُم جنبًا فَاظْهرُوا
Significato: O credenti, quando intendete alzarvi per la preghiera, lavatevi il viso e le mani fino ai gomiti, passate le mani sulla testa e lavate i piedi fino alle caviglie. Se invece siete in stato di impurità causata dall’emissione di sperma, purificatevi completamente.”
Ibn ʿUmar ha detto che il Messaggero di Allah ha detto: «Allah non accetta la preghiera senza purificazione né l’elemosina proveniente da beni usurpati». Tutte le raccolte di ḥadīth autentici, eccetto quella di al-Bukhārī.
3. La purezza del corpo, degli abiti e del luogo in cui si prega
Quando è possibile adempiere a questa condizione, bisogna farlo; altrimenti si pregherà anche in stato di impurità e non sarà necessario ripetere questa preghiera. La purezza del corpo è attestata dall’ḥadīth di Anas.
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: «Purificatevi dall’urina, poiché generalmente il tormento della tomba deriva dalla negligenza in questa faccenda». —Darqutni. ʿAli (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: «La fuoriuscita del madhy mi capitava molto frequentemente. Perciò chiesi a un uomo di domandare al Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui). Egli glielo chiese, e il Messaggero di Allah rispose: “Bisogna lavare il pene e compiere l’abluzione”». —Bukhari e altre raccolte. In queste raccolte si narra da ʿA’isha che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse alla donna le cui perdite continuano anche oltre il periodo mestruale: «Lava via il sangue dal tuo corpo e prega».» Riguardo alla purezza degli abiti, Allah ha detto:
وَثِيَابَكَ نطور
«Purifica i tuoi abiti». (Sura al-Muddaththir: versetto 4
Jabir ibn Samura (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: «Sentii un uomo chiedere al Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui): “Posso pregare indossando lo stesso abito con cui vado da mia moglie?”. Il Messaggero di Allah rispose: “Sì, ma se vi noti qualcosa, lavalo”.» —Ahmad, Ibn Majah. Muʿawiya ha detto: «Chiesi a Umm Habiba: “Il Messaggero di Allah pregava indossando lo stesso abito con cui aveva rapporti coniugali?”. Ella rispose: “Sì, quando non vi era alcuna impurità”». —Ahmad, Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah. È narrato da Abu Saʿid (che Allah sia soddisfatto di lui) che una volta, durante la preghiera, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) si tolse i sandali. Vedendolo, anche i presenti si tolsero i loro sandali. Quando il Messaggero di Allah si voltò verso di loro, chiese: “Perché vi siete tolti i sandali?”. Risposero: “Ti abbiamo visto toglierteli, perciò li abbiamo tolti anche noi”. Egli disse: “Gabriele è venuto da me e mi ha informato che sui sandali vi era un’impurità. Pertanto, quando uno di voi viene alla moschea, deve rovesciare i suoi sandali e controllarli. Se vi trova un’impurità, la strofini contro il terreno e poi preghi”. —Ahmad, Abu Dawud.
Questo hadith dimostra che, se dopo aver iniziato la preghiera portando con sé impurità senza saperlo o per errore, una persona se ne accorge durante la preghiera, può rimuoverla immediatamente e continuare la preghiera; deve completare la parte rimanente a partire dal punto raggiunto prima di accorgersene. Non è necessario ripetere la preghiera. La condizione della purezza del luogo della preghiera è dimostrata dall’hadith narrato da Abu Hurayra. Un beduino entrò nella moschea e vi urinò. La gente si precipitò verso di lui per punirlo. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Non ditegli nulla. Versate un secchio d’acqua sulla sua urina, perché siete stati inviati per mostrare clemenza, non per mostrare severità». Tutte le raccolte autentiche di hadith, eccetto Muslim.
Dopo aver esaminato le argomentazioni di coloro che sostengono che la purezza degli abiti sia una condizione, al-Shawkani dice: «Quando è risultato autentico tutto ciò che ho esposto, insieme alle sue implicazioni, sappi che da ciò si stabilisce l’obbligo di purificare gli abiti. Pertanto, chi prega portando impurità sui propri abiti omette un obbligo. Tuttavia, così come la preghiera diventa invalida quando manca una condizione della sua validità, essa non diventa invalida a causa dell’impurità degli abiti. Nell’opera Rawḍat al-Nadiyya si legge: secondo la maggior parte degli studiosi, la purezza del corpo, degli abiti e del luogo è obbligatoria per la preghiera. Alcuni la considerano una condizione della validità della preghiera; altri dicono che sia una sunnah. La verità, tuttavia, è che essa è obbligatoria. Se qualcuno prega intenzionalmente portando impurità, omette un obbligo, ma la preghiera rimane valida».
4. Coprire lʿawra (le parti intime)
Allah ha detto:
يبَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِرٍ .
«O figli di Adamo, portate il vostro abbigliamento in ogni luogo di prosternazione (in ogni preghiera).»
Per abbigliamento si intende un vestito che copra le parti intime. Il luogo di prosternazione è la preghiera. In altre parole, coprite le vostre parti intime in ogni preghiera. Salama ibn al-Akwaʿ, che Allah sia compiaciuto di lui, disse: «Chiesi: “O Messaggero di Allah, posso pregare indossando soltanto una camicia?”. Egli rispose: “Sì, ma abbottonala, anche se dovessi usare soltanto una spina”». —Al-Bukhari e altri.
Limiti delle parti intime dell’uomo. Durante la preghiera, ciò che l’uomo è obbligato a coprire sono gli organi genitali anteriori e posteriori. Quanto alla coscia, all’ombelico e al ginocchio, vi è divergenza di opinioni. Alcuni sostengono che anch’essi siano parti intime, mentre altri sostengono che non lo siano. Coloro che sostengono che non siano parti intime adducono a prova della loro opinione i seguenti hadith:
a. È narrato da Aisha, che Allah sia compiaciuto di lei, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, sedeva con la coscia scoperta. In quel momento Abu Bakr chiese il permesso di entrare. Egli glielo concesse e rimase seduto nella stessa posizione. Poi Umar chiese il permesso. Glielo concesse e rimase ancora seduto come prima. Poi Uthman chiese il permesso. Allora si coprì la coscia. Quando quei tre se ne furono andati, dissi: «O Messaggero di Allah! Abu Bakr e Umar hanno chiesto il permesso, tu glielo hai concesso e sei rimasto seduto come prima. Perché?». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rispose: «O Aisha, non dovrei forse provare pudore davanti a colui davanti al quale persino gli angeli provano pudore?». —Ahmad, Al-Bukhari.
b. È narrato da Anas, che Allah sia compiaciuto di lui: «Nel giorno di Khaybar, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, sollevò il suo izar dalla coscia. Vidi persino il candore del suo ginocchio». —Ahmad, Al-Bukhari. Ibn Hazm ha detto: «Da ciò risulta che la coscia non è una parte intima. Se lo fosse stata, Allah non avrebbe scoperto la coscia del Suo puro, casto e innocente Messaggero dopo che era divenuto profeta, né avrebbe permesso ad Anas e ad altri di vederla; mentre Allah lo aveva protetto dall’esporre le sue parti intime persino durante l’infanzia, molto prima della profezia». Al-Bukhari e Muslim narrano da Jabir, che Allah sia compiaciuto di lui: «Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, spostava pietre insieme a loro per riparare la Nobile Kaaba, indossava ancora il suo izar. Suo zio Abbas gli disse: “O nipote, perché non togli l’izar, lo metti sulle spalle e non trasporti le pietre appoggiandole su di esso?”. Non appena egli tolse l’izar e lo mise sulle spalle, cadde privo di sensi. Da allora non fu mai più visto nudo».
c. È narrato da al-Baraʾ: «Abdullah mi diede una pacca sulla coscia con la mano e disse: “Io chiesi ad Abu Dharr”, e mi diede una pacca sulla coscia come io l’avevo data sulla tua. Egli disse: “Chiesi al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, come tu hai chiesto a me”. Allora egli mi diede una pacca sulla coscia come io l’avevo data sulla tua e disse: “Prega le preghiere nei loro tempi stabiliti”».
Ibn Hazm ha detto: «Se la coscia fosse stata una parte intima, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non avrebbe toccato la coscia di Abu Dharr con la sua mano pura. E se per Abu Dharr la coscia fosse stata una parte intima, egli non l’avrebbe toccata con la mano. Lo stesso vale per Abdullah e al-Baraʾ. Inoltre, non è lecito a nessun musulmano, in nessuna circostanza, porre la mano, anche sopra i vestiti, sui genitali o sulle natiche di una persona, né sul corpo di alcune donne».
d. Ibn Hazm ha inoltre menzionato che Zubayr ibn Huwayris guardò la coscia scoperta di Abū Bakr e che Anas si recò da Qasssa ibn Shammās mentre aveva la coscia scoperta.
Le prove di coloro che considerano la coscia parte dell’ʿawra:
1. Muḥammad ibn Jaḥsh narrò: il Messaggero di Allah ﷺ passò accanto a Muʿammar, la cui coscia era scoperta. Allora disse: «O Muʿammar, copri la tua coscia, poiché la coscia fa parte dell’ʿawra». — Aḥmad, al-Ḥākim, al-Bukhārī.
2. Jarhad disse: il Messaggero di Allah ﷺ passò accanto a me mentre indossavo un mantello, ma la mia coscia era scoperta. Egli disse: «Copri la tua coscia, poiché la coscia è una parte intima». Mālik, Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī. Al-Bukhārī lo menzionò nella sua opera storica.
Sono state presentate le prove di entrambe le parti. Ogni musulmano ha il diritto di adottare una qualunque delle due opinioni. Tuttavia, dal punto di vista islamico, è più prudente coprire quanto più possibile la parte compresa tra l’ombelico e le ginocchia. Al-Bukhārī disse: «Il ḥadīth di Anas è più autentico, mentre quello di Jarhad è più prudente».
I limiti dell’ʿawra della donna:
L’intero corpo della donna è ʿawra. È obbligatorio per lei coprire tutto il corpo, eccetto il volto e le mani. Allah, l’Altissimo, ha detto: «Le donne non mostrino i loro ornamenti, se non ciò che appare di essi». Ciò significa che non devono mostrare alcuna parte adornata del corpo, eccetto il volto e le mani. Questo è noto da autentici ḥadīth narrati da Ibn ʿAbbās, Ibn ʿUmar e ʿĀʾisha. Da ʿĀʾisha è narrato che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Allah non accetta la preghiera di una ragazza che abbia raggiunto la pubertà senza che essa copra il capo». — Tutte le raccolte di ḥadīth autentici, eccetto al-Nasāʾī. Da Umm Salama è narrato che chiese al Messaggero di Allah ﷺ: «Una donna può pregare indossando una sola veste e un velo, senza una sottoveste?» Il Messaggero di Allah ﷺ rispose: «Sì, se la veste è tanto lunga da coprire il dorso dei piedi». — Abū Dāwūd. Da ʿĀʾisha è inoltre narrato che le fu chiesto con quanti abiti le donne dovessero pregare. ʿĀʾisha disse a colui che le aveva posto la domanda: «Chiedilo a ʿAlī, poi torna da me e riferiscimi la risposta». Egli andò da ʿAlī e glielo chiese. ʿAlī rispose: «Un velo per il capo e una veste lunga». L’uomo tornò allora da ʿĀʾisha e glielo riferì. ʿĀʾisha disse: «ʿAlī ha detto il vero».
Quale abbigliamento è obbligatorio e quale è raccomandato per la preghiera:
È obbligatorio coprire dell’awra quanto viene effettivamente coperto dal tessuto, anche se questo è così stretto e aderente da delineare i limiti dell’awra. Tuttavia, se l’abito è talmente sottile da lasciar vedere il colore della pelle, permettendo di distinguere se essa sia bianca o rossa, non è valida la preghiera compiuta con tale abito. È valida la preghiera con un solo indumento. Abu Hurayra riferì: Al Messaggero di Allah fu chiesto riguardo alla preghiera con un solo indumento. Egli rispose: «Ognuno di voi possiede forse due indumenti?» Muslim, Malik e altri.
È mustahabb usare due o più indumenti e adornarsi. Ibn ʿUmar riferì che il Messaggero di Allah disse: «Quando uno di voi prega, indossi due indumenti, poiché adornarsi per Allah è più degno che per gli altri. Se non possiede due indumenti, durante la preghiera indossi il lungi. E nessuno di voi, durante la preghiera, si avvolga l’abito intorno al corpo come fanno gli ebrei, avvolgendolo completamente». Al-Tabarani, al-Bayhaqi.
ʿAbd al-Razzaq riferì inoltre che Ubayy ibn Kaʿb e ʿAbd Allah ibn Masʿud espressero opinioni contrastanti. Ubayy disse: «Non è makruh pregare con un solo indumento». Ibn Masʿud disse: «Si poteva pregare con un solo indumento soltanto quando vi era penuria di abiti». Allora ʿUmar salì immediatamente sul minbar e disse: «Ciò che ha detto Ubayy è corretto, ma neppure Ibn Masʿud ha sbagliato. Quando Allah concede agiatezza, anche voi ricercate l’agiatezza». Un uomo raccolse molti indumenti. Alcuni pregarono indossando soltanto un lungi e un chador; altri soltanto un lungi e una tunica; altri un lungi e una tunica lunga; altri un pigiama e un chador; altri un pigiama e una tunica; altri un pigiama e una tunica lunga; altri un pigiama di pelle senza gambe e una tunica lunga; altri un pigiama di pelle senza gambe e una tunica. Io considero tutto ciò sufficiente. Disse inoltre: «Si può pregare anche indossando un pigiama di pelle senza gambe e un chador». Ciò è menzionato in al-Bukhari senza indicazione della causa. Burayda disse: «Il Messaggero di Allah proibì di pregare indossando un unico telo avvolto intorno al corpo senza cintura. Proibì anche di indossare il pigiama senza un chador». Abu Dawud.
Al-Bayhaqi. È riferito da al-Hasan, figlio di ʿAli, che quando desiderava pregare indossava i suoi abiti più belli. Interrogato a questo proposito, disse: «Allah è bello e ama la bellezza. Indosso abiti belli per il mio Signore. Allah ha detto: “Indossate i vostri abiti migliori a ogni preghiera”».
– Pregare a capo scoperto
Ibn ʿAsakir riferì da Ibn ʿAbbas che talvolta il Messaggero di Allah si toglieva la sua qulnsuwa (un copricapo simile a un berretto) e la collocava davanti a sé, durante la preghiera, come paravento. Secondo gli hanafiti, non vi è nulla di male nel pregare a capo scoperto. Tuttavia, se qualcuno indossa un copricapo durante la preghiera per concentrarsi meglio, ciò è preferibile. Non esiste però alcuna prova che coprirsi il capo durante la preghiera sia migliore.
5. Rivolgersi verso la qibla
È opinione unanime degli studiosi che durante la preghiera sia obbligatorio rivolgere il volto verso la Moschea Sacra. Allah ha detto:
قول وجمك عطر المسجد الحرام وحيث ما كنتي قولوا وجومكم شطره.
«Volgi dunque il tuo volto verso la Moschea Sacra. Dovunque voi siate, volgete i vostri volti in quella direzione». (Sura al-Baqara: versetto 144). Al-Barāʾ, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «Pregammo rivolti verso Bayt al-Maqdis insieme al Messaggero di Allah per sedici o diciassette mesi. Poi fummo indirizzati verso la Kaʿba». Sahih Muslim.
Norma riguardante chi vede direttamente la Kaʿba e chi non la vede: chi si trova in un luogo dal quale può vedere la Kaʿba deve obbligatoriamente rivolgersi direttamente verso la Casa della Kaʿba. Chi invece non si trova in una posizione dalla quale possa vedere la Kaʿba deve obbligatoriamente rivolgersi verso la sua direzione o orientamento, poiché non gli è possibile fare di più. Allah non impone all’uomo ciò che supera le sue capacità. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah disse: «La qibla si trova tra oriente e occidente». Ibn Mājah, al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī disse che il hadith è hasan sahih. Ciò vale per Medina, la Siria, la Penisola Arabica e l’Iraq. Per gli abitanti dell’Egitto, invece, la qibla si trova tra oriente e sud. Nello Yemen, l’oriente è alla destra di chi prega e l’occidente alla sua sinistra. Nel subcontinente indiano, l’oriente è alle spalle e l’occidente di fronte.
Come riconoscere la qibla: ogni regione ha propri segni distintivi per riconoscere la qibla. Uno di questi è il mihrab che i musulmani costruiscono nelle moschee. Analogamente, la qibla può essere riconosciuta mediante una bussola.
Cosa fare quando non si riesce a riconoscere la qibla: se, a causa delle nuvole, dell’oscurità o di altro, non si riesce a riconoscere la qibla, si dovrà chiedere indicazione a qualcuno del luogo. Se non si trova nessuno, si rifletterà e si cercherà di stabilire la direzione. Si pregherà rivolti verso la direzione che, dopo aver riflettuto, sembri essere quella della qibla. Questa preghiera sarà valida e non dovrà essere ripetuta. Neppure se, dopo aver terminato la preghiera, si viene a sapere che la direzione era sbagliata. Se lo si scopre durante la preghiera, ci si volgerà nella direzione corretta senza interromperla.
Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che, mentre la gente pregava la preghiera dell’alba a Qubāʾ, giunse un messaggero che annunciò: «Questa notte è stata rivelata al Messaggero di Allah una parte del Corano. In essa è stato ordinato di rivolgersi verso la Kaʿba. Volgetevi dunque verso la Kaʿba». I fedeli stavano pregando rivolti verso la Siria (Bayt al-Maqdis). Immediatamente si voltarono verso la Kaʿba. Al-Bukhārī e Muslim.
Quando qualcuno prega rivolto verso una direzione stabilita in base alla propria valutazione, dovrà rivalutare la direzione al momento della preghiera successiva. Se il risultato di questa nuova valutazione sarà diverso, pregherà secondo la seconda valutazione. Tuttavia, la preghiera compiuta la prima volta non dovrà essere ripetuta.
Quando non è necessario rivolgersi verso la qibla: rivolgersi verso la qibla è obbligatorio. Tale obbligo non viene meno se non nelle seguenti situazioni:
a. È lecito per chi viaggia su una cavalcatura compiere su di essa una preghiera volontaria. Farà l’inchino e la prosternazione mediante gesti, abbassandosi nella prosternazione un po’ più di quanto si abbassi nell’inchino. La sua qibla sarà la direzione verso cui procede la cavalcatura.
ʿĀmir ibn Rabīʿa riferì: «Vidi il Messaggero di Allah pregare sul dorso della sua cavalcatura, rivolto nella direzione verso cui essa procedeva». Al-Bukhārī e Muslim. Nella versione di al-Bukhārī si aggiunge: «Pregava facendo gesti con la testa. Non faceva tali gesti nelle preghiere obbligatorie». Secondo una narrazione di Aḥmad, Muslim e al-Tirmidhī, il Messaggero di Allah pregava sul dorso del suo cammello durante il viaggio dalla Mecca a Medina, rivolto nella direzione verso cui esso procedeva. A questo proposito fu rivelato: «Dovunque vi volgiate, là è il volto di Allah». Ibrāhīm al-Nakhaʿī disse: «I Compagni pregavano sul dorso delle loro cavalcature rivolti nella direzione verso cui esse procedevano». Ibn Ḥazm disse che i Compagni e i Tābiʿūn pregavano generalmente in questo modo, sia in patria sia durante i viaggi.
b. Chi teme un pericolo, il malato e chi è incapace di agire autonomamente, quando non riescono a rivolgersi verso la qibla, preghino nella direzione che è loro possibile. Infatti il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «Quando vi ordino qualcosa, adempitelo per quanto vi è possibile». Allah ha detto: «Se vi trovate in una situazione di pericolo, pregate camminando o cavalcando, nel modo che vi è possibile». Ibn ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, spiegò: cioè rivolti verso la qibla oppure no. — Al-Bukhari
9. La modalità della preghiera
Dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, sono stati trasmessi numerosi hadith che descrivono la modalità e il procedimento della preghiera. Qui ci limiteremo a citare due hadith: il primo riguarda il suo comportamento e il secondo contiene le sue parole:
a. È narrato da ʿAbdullah ibn Ghanam: «Abu Malik al-Ashʿari radunò gli uomini della sua tribù e disse: “O tribù degli Ashʿari, riunitevi e radunate anche le vostre mogli e i vostri figli. Vi insegnerò come il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ci faceva pregare a Medina”. Tutti si riunirono come aveva ordinato, e radunarono anche le loro mogli e i loro figli. Poi Abu Malik al-Ashʿari fece l’abluzione e mostrò loro come si compie l’abluzione. Lavò tutte le parti prescritte. Quindi, quando il sole declinò e l’ombra si allungò, si alzò e pronunciò l’adhan. Poi dispose gli uomini nella prima fila, i ragazzi dietro di loro e le donne dietro i ragazzi. Quindi pronunciò l’iqama della preghiera. Poi avanzò e divenne imam. Sollevò entrambe le mani e disse: «Allahu akbar». Recitò la sura al-Fatiha e una sura facile. Poi disse «Allahu akbar», si inchinò in rukuʿ e disse tre volte: «Subhana-llahi wa bihamdihi». Poi si rialzò dicendo: «Samiʿa Allahu liman hamidah». Poi disse «Allahu akbar» e si prosternò in sujud. Quindi disse «Allahu akbar» e sollevò la testa. Poi disse nuovamente «Allahu akbar» e si prosternò. Poi disse ancora «Allahu akbar», si rialzò e rimase diritto in piedi. Così, nella prima rakʿa, furono pronunciati sei takbir, cioè sei volte «Allahu akbar». Quando si alzò per la seconda rakʿa, disse «Allahu akbar». Quando terminò la preghiera, si voltò e rimase rivolto verso gli uomini della sua tribù. Poi disse: “Ricordate questo mio takbir e imparate il mio rukuʿ e il mio sujud, poiché questa è la preghiera del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. In questo modo egli ci faceva pregare”. Un giorno, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, terminò la preghiera in questo modo, si rivolse alla folla e disse: “O gente! Ascoltate, comprendete e sappiate che tra i servi di Allah ve ne sono alcuni che non sono né profeti né martiri. Tuttavia, vedendo la loro posizione di vicinanza e prossimità ad Allah, persino i profeti e i martiri desidereranno per sé una posizione di vicinanza e prossimità simile alla loro”. All’improvviso, un beduino avanzò dall’estremità della folla riunita e, agitando la mano verso il Profeta di Allah, disse: “O Profeta di Allah, tra gli uomini vi sono persone particolari che non sono né profeti né martiri, eppure, vedendo la loro vicinanza e prossimità ad Allah, i profeti e i martiri desidereranno per sé una vicinanza e una prossimità simili. Descrivici alcuni dei loro segni distintivi”. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: “Sono un gruppo di persone comuni e un gruppo di forestieri provenienti dalle tribù. Non sono legati da stretti rapporti di sangue né da vincoli di parentela. Si sono amati reciprocamente soltanto per Allah e si sono disposti in file gli uni accanto agli altri. Nel Giorno della Resurrezione Allah innalzerà per loro pulpiti luminosi e li farà sedere su di essi. Poi illuminerà i loro volti e renderà luminosi i loro abiti. Nel Giorno della Resurrezione, quando tutti gli altri uomini saranno terrorizzati, essi non avranno paura. Sono gli amici di Allah: non avranno timore e non saranno afflitti”. — Ahmad, Abu Yaʿla, con una catena di trasmissione hasan. Al-Hakim ha detto che la catena di trasmissione di questo hadith è autentica.
b. È narrato da Abu Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, che un uomo entrò nella moschea e pregò. Poi venne dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, e lo salutò. Egli ricambiò il saluto e disse: «Torna indietro e prega, perché non hai pregato». L’uomo tornò indietro e fece la stessa cosa tre volte. Poi disse: «Per Allah, Colui che ti ha inviato con la verità, non so pregare meglio di così. Insegnamelo».
Egli disse: «Quando ti alzi per la preghiera, pronuncia il takbir. Poi recita dal Corano ciò che ti è possibile. Quindi vai in rukuʿ e rimani in rukuʿ con tranquillità. Poi rialzati e resta diritto in piedi. Quindi prosternati e rimani in sujud finché non sei tranquillo. Poi rialzati e siediti con tranquillità. Quindi prosternati e rimani in sujud con tranquillità. Fa’ questo per tutta la tua preghiera». — Ahmad, al-Bukhari e Muslim.
Questa è una descrizione sommaria della modalità di compiere la preghiera ricavata dalle parole e dagli atti del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Noi la compiamo distinguendo tra gli atti obbligatori e la sunna.
10. Gli atti obbligatori della preghiera
La preghiera comprende alcuni obblighi e pilastri dai quali è costituita. Se viene omesso anche uno solo di questi obblighi, la preghiera non è valida secondo la legge islamica. Di seguito vengono illustrati gli obblighi:
1. L’intenzione
(Alcuni considerano questo non un pilastro, bensì una condizione), poiché Allah ha detto: «È stato loro ordinato di adorare Allah, dedicando esclusivamente a Lui la devozione e l’obbedienza.»
(Sura al-Bayyina: versetto 5)
E il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «Le azioni sono determinate soltanto dalle intenzioni. Ogni persona avrà ciò che ha intenzionato. Colui la cui emigrazione sarà per Allah e per il Suo Messaggero, la sua emigrazione sarà per Allah e per il Suo Messaggero. Quanto a colui la cui emigrazione sarà per ottenere un interesse mondano o per sposare una donna, la sua emigrazione sarà considerata secondo lo scopo per cui è emigrato.» Bukhari. In altre parole: la sua emigrazione sarà del tipo peggiore. In precedenza, nella spiegazione dell’abluzione, è stata esaminata la profonda saggezza di questo principio.
Pronunciare l’intenzione a voce: Ibn al-Qayyim ha detto nella sua opera intitolata «Igāthat al-Lahfān»: l’intenzione consiste nel volere e decidere di compiere un’azione. La sua sede è il cuore e non ha alcun rapporto con la lingua. Per questo non è stata assolutamente tramandata alcuna intenzione verbale né dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, né dai Compagni. Le varie formule d’intenzione verbali che oggi sono state inventate per essere recitate all’inizio dell’abluzione, del bagno rituale e della preghiera sono un particolare campo di battaglia creato da Satana per coloro che sono soggetti alle insinuazioni. In esso egli li intrappola, li tormenta e li tiene occupati a correggerle. Perciò vedrai ciascuno di loro ripeterle continuamente e sottoporsi a grandi sforzi per pronunciarle correttamente, sebbene esse non abbiano assolutamente alcun rapporto con la preghiera.
2. Il takbīr di consacrazione
ʿAlī ha narrato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «La chiave della preghiera è la purità; il takbīr rende illecite nella preghiera tutte le azioni lecite, mentre il saluto rende nuovamente lecite tutte le azioni.» — al-Shāfiʿī, Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Mājah, al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī ha detto: «A questo riguardo, questo è il più autentico degli ḥadīth.» Inoltre, nei due ḥadīth citati in precedenza, dalle parole e dagli atti del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, è stato stabilito che per il takbīr dell’iḥrām o della consacrazione si debbano pronunciare le parole «Allāhu akbar». Infatti, in Ibn Mājah è narrato da Abū Ḥumayd: «Ogni volta che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si accingeva a pregare, si ergeva diritto, sollevava entrambe le mani e diceva: “Allāhu akbar”.
3. Il qiyām (stare in piedi)
Alla luce del Corano, della Sunna e del consenso unanime, per chi è in grado di stare in piedi, stare in piedi nella preghiera obbligatoria è obbligatorio. Allah dice: «Osservate tutte le preghiere, e in particolare la preghiera mediana, e state davanti ad Allah con umiltà».
È stato narrato da ʿImrān ibn Ḥusayn, che Allah sia soddisfatto di lui: «Egli disse: soffrivo di emorroidi. Perciò chiesi al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, riguardo alla preghiera. Egli disse: “Prega in piedi; se non puoi, prega seduto; e se non puoi, prega sdraiato”». —Al-Bukhari. Tutti gli studiosi concordano su questa opinione. Concordano inoltre che, stando in piedi, sia preferibile lasciare un certo spazio tra i due piedi.
Nella preghiera volontaria è lecito pregare seduti, anche quando si ha la capacità di stare in piedi. Tuttavia, la ricompensa per chi prega in piedi è maggiore di quella di chi prega seduto. ʿAbdullah ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La preghiera compiuta seduti vale metà della preghiera». —Al-Bukhari e Muslim.
Quando non è in grado di stare in piedi nella preghiera obbligatoria, la persona la compirà nel modo che le è possibile. Infatti Allah non impone a nessuno un compito superiore alle sue capacità. Riceverà così la ricompensa completa, senza alcuna diminuzione. Abu Musa, che Allah sia soddisfatto di lui, ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando un servo si ammala o è in viaggio, riceve la stessa ricompensa che avrebbe ricevuto per l’opera compiuta quando era sano e si trovava nella propria dimora». —Al-Bukhari.
4. Recitazione della Sura al-Fatiha in ogni rakʿa delle preghiere volontarie e obbligatorie
L’obbligatorietà della recitazione della Sura al-Fatiha in ogni rakʿa è stata dimostrata da numerosi hadith autentici. Poiché gli hadith al riguardo sono chiari e autentici, non vi è spazio per divergenze su questo tema. Li citeremo di seguito:
a. È stato narrato da ʿUbada ibn as-Samit, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La preghiera di chi non recita la Sura al-Fatiha non è valida». —Tutte le raccolte di hadith autentici.
b. È stato narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi prega senza recitare nella preghiera Umm al-Kitab (cioè la madre del Corano, ossia la Sura al-Fatiha) —secondo un’altra narrazione, senza recitare la Sura al-Fatiha—, la sua preghiera è incompleta e invalida». —Ahmad, Al-Bukhari e Muslim.
c. Abu Hurayra ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La preghiera nella quale non viene recitata la Sura al-Fatiha non è sufficiente». —Ibn Khuzayma, Ibn Hibban e Abu Hatim.
d. Ad-Daraqutni ha narrato con una catena di trasmissione autentica: «La preghiera di chi prega senza la Sura al-Fatiha non gli è sufficiente».
e. Abu Saʿid disse: «Ci è stato ordinato di pregare recitando la Sura al-Fatiha e tutto ciò che siamo in grado di recitare in aggiunta». —Abu Dawud.
f. In una diversa trasmissione dell’hadith riguardante colui che pregava in modo scorretto, è riportato: «Poi recita Umm al-Qurʾan (la Sura al-Fatiha)». Infine il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Poi fai questo in ogni rakʿa».
g. È dimostrato come fatto concreto che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitava la Sura al-Fatiha in ogni rakʿa delle preghiere volontarie e obbligatorie. Non è stato dimostrato nulla in senso contrario. Negli atti di culto, tutto dipende dalla precisa imitazione, senza discussioni. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Pregate come mi avete visto pregare». —Al-Bukhari.
La basmala all’inizio della Sura al-Fatiha: «Bismillah ar-Rahman ar-Rahim» è parte di un versetto della Sura an-Naml. Tuttavia, riguardo alla «Bismillah ar-Rahman ar-Rahim» posta all’inizio delle sure, esistono tre opinioni:
Prima opinione: essa è un versetto sia della Sura al-Fatiha sia di ogni altra sura. Pertanto, recitarla nella Fatiha è obbligatorio. Nella preghiera in cui la Sura al-Fatiha deve essere recitata a bassa voce, anche la basmala deve essere recitata a bassa voce; e nella preghiera in cui la Sura al-Fatiha deve essere recitata ad alta voce, anche la basmala deve essere recitata ad alta voce. La prova più forte di questa opinione è l’hadith di Nuʿaym al-Mujammir. Egli disse: «Ho pregato dietro Abu Hurayra. Egli recitò “Bismillah ar-Rahman ar-Rahim”, poi recitò Umm al-Qurʾan (la Sura al-Fatiha) … Alla fine disse: “Per Allah, ho guidato la preghiera nel modo più simile alla preghiera del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace”». —An-Nasaʾi, Ibn Khuzayma e Ibn Hibban. Al-Hafiz Ibn Hajar ha detto in Fath al-Bari: «Quanto alla recitazione ad alta voce e alla recitazione della basmala…, questo è l’hadith più autentico».
Seconda opinione: «Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm» è un versetto indipendente, rivelato per la benedizione e per distinguere più facilmente le sure l’una dall’altra. Recitarlo nella Sura al-Fātiḥa non è soltanto lecito, ma raccomandabile. Non è sunnah recitarlo ad alta voce, poiché Anas riferì: «Ho pregato dietro al Messaggero di Allah, dietro Abū Bakr, ʿUmar e ʿUthmān. Nessuno di loro recitava ad alta voce “Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm”». — al-Nasāʾī, Ibn Ḥibbān, al-Ṭaḥāwī.
Terza opinione: essa non è un versetto né della Sura al-Fātiḥa né di alcun’altra sura. Nelle preghiere obbligatorie, fatta eccezione per quelle supererogatorie, è riprovevole recitarla sia ad alta voce sia sottovoce. Questa opinione non è particolarmente forte.
Ibn al-Qayyim ha conciliato la prima e la seconda opinione affermando che il Messaggero ﷺ recitava talvolta ad alta voce «Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm», ma più spesso la recitava sottovoce. È certo che egli non la recitava sempre ad alta voce nelle cinque preghiere quotidiane, di giorno e di notte, né durante i viaggi né a casa. Dopo di lui, anche i califfi, la maggior parte dei Compagni e gli abitanti delle città la recitavano sottovoce.
Colui che non sa recitare correttamente la recitazione obbligatoria. Al-Khaṭṭābī ha detto: il principio fondamentale è che la preghiera non è valida senza la recitazione della Sura al-Fātiḥa. È tuttavia ragionevole affermare che essa è obbligatoria per chi è in grado di recitare correttamente la Sura al-Fātiḥa, ma non per chi non ne è capace. Se un orante non è in grado di recitare correttamente la Sura al-Fātiḥa, ma sa recitare un’altra parte del Corano, deve recitare da quella parte una quantità pari a sette versetti, poiché, dopo la Sura al-Fātiḥa, la migliore recitazione è una parte del Corano di lunghezza equivalente alla Sura al-Fātiḥa. Se poi non è in grado di imparare alcuna parte del Corano, sia a causa di un’incapacità congenita, di una memoria insufficiente, di una difficoltà di pronuncia, oppure perché affetto da una menomazione o da una disabilità, allora, dopo il Corano, la migliore recitazione per lui è quella che il Messaggero ﷺ gli ha insegnato: «Subḥānallāh, al-ḥamdu lillāh e lā ilāha illallāh». È stato riferito dal Messaggero ﷺ: «Dopo la parola di Allah, il miglior dhikr è: Subḥānallāh, al-ḥamdu lillāh, lā ilāha illallāhu e Allāhu akbar». L’hadith riferito da Rifāʿa ibn Rāfiʿ sostiene l’affermazione di al-Khaṭṭābī: «Il Messaggero ﷺ insegnò la preghiera a un uomo, poi disse: “Se conosci a memoria una parte del Corano, recita quella; altrimenti recita al-ḥamdu lillāh, Allāhu akbar e lā ilāha illallāh”». — Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, al-Bayhaqī.
5. Eseguire l’inchino
L’obbligatorietà dell’inchino è unanimemente riconosciuta, poiché Allah l’Altissimo ha detto:
بابها الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجَدُوا
«O credenti, inchinatevi e prosternatevi…». (Sura al-Ḥajj: versetto 77)
Regole del rukūʿ: non è sufficiente piegare il corpo e appoggiare entrambe le mani sulle ginocchia per compiere il rukūʿ; è necessario rimanere immobili per qualche istante nel rukūʿ. In precedenza è stato riportato in un hadith che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Poi compi il rukūʿ e rimani tranquillamente nel rukūʿ». È narrato da Abū Qatāda che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi ruba la preghiera è il più grande dei ladri». Gli chiesero: «O Messaggero di Allah, come può una persona rubare la preghiera?». Egli rispose: «Non completa il rukūʿ né la prosternazione». In un’altra narrazione si dice che non mantiene la schiena diritta durante il rukūʿ e la prosternazione. —Aḥmad, al-Ṭabarānī, Ibn Khuzayma, al-Ḥākim. Abū Mūsā al-Badrī disse inoltre: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “La preghiera di chi non mantiene la schiena diritta durante il rukūʿ e la prosternazione non è valida”». —Le cinque raccolte di hadith autentici, Ibn Khuzayma, Ibn Ḥibbān, al-Ṭabarānī, al-Bayhaqī. Al-Tirmidhī disse: «L’hadith è buono e autentico». I Compagni del Messaggero (pace e benedizioni su di lui) e gli studiosi delle generazioni successive hanno seguito questo hadith. Essi ritengono obbligatorio mantenere la schiena diritta nel rukūʿ e nella prosternazione, nonché tra il rukūʿ e la prosternazione.
È narrato da Ḥudhayfa che vide un uomo non compiere il rukūʿ e la prosternazione in modo completo. Ḥudhayfa gli disse: «Non hai pregato. Se morissi in questa condizione, moriresti lontano dalla religione che Allah ha dato a Muḥammad (pace e benedizioni su di lui)». —Al-Bukhārī.
6. Rialzarsi dal rukūʿ e rimanere in piedi, diritti, immobili e tranquilli
Descrivendo il modo in cui il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) pregava, Abū Ḥumayd disse: «Quando rialzava la testa, si metteva così diritto che tutte le ossa della schiena ritornavano ciascuna al proprio posto e rimanevano immobili». —Al-Bukhārī, Muslim. ʿĀʾisha disse inoltre: «Quando si rialzava dal rukūʿ, non si prostrava finché non fosse rimasto completamente diritto». —Muslim. Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse anche: «Poi rialza la testa e rimani diritto». —Al-Bukhārī, Muslim. È narrato da Abū Hurayra: «Allah non guarda la preghiera di chi non mantiene la schiena ben tesa tra il rukūʿ e la prosternazione». —Aḥmad.
7. La prosternazione
In precedenza sono stati citati i versetti del Corano che dimostrano l’obbligatorietà della prosternazione. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Poi prosternati e rimani tranquillamente nella prosternazione. Quindi rialzati, siediti e rimani tranquillamente seduto. Poi prosternati di nuovo e rimani immobile nella prosternazione». Pertanto, la prima prosternazione, il rialzarsi dalla prima prosternazione, il ritornare a compiere la seconda prosternazione e il compiere tutte queste azioni con immobilità e tranquillità sono obbligatori in ogni rakʿa delle preghiere obbligatorie e volontarie.
Durata della permanenza immobile e tranquilla: rimanere tranquillamente significa restare per qualche istante dopo che le membra si sono stabilizzate. Gli studiosi hanno stabilito che la durata minima equivale al tempo necessario per dire una volta «Subḥān Allāh».
Le parti del corpo coinvolte nella prosternazione: sono il viso, entrambe le mani, entrambe le ginocchia e entrambi i piedi. È narrato da Ibn ʿAbbās che sentì il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) dire: «Quando il servo si prosterna, si prosternano con lui sette parti del corpo: il viso, entrambe le mani, entrambe le ginocchia e entrambi i piedi». —Tutte le raccolte di hadith autentici tranne al-Bukhārī. Ibn ʿAbbās disse: «Al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) fu ordinato di prosternarsi su sette parti del corpo e gli fu proibito, quando si andava alla prosternazione nella preghiera, sollevare i capelli e gli abiti». Le sette parti sono: la fronte, entrambe le mani, entrambe le ginocchia e entrambi i piedi. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse inoltre: «Mi è stato ordinato di prosternarmi su sette ossa»: indicò la fronte con la mano e indicò il naso; poi entrambe le mani, entrambe le ginocchia e entrambi i piedi. —Al-Bukhārī e Muslim. In un’altra narrazione: «Mi è stato ordinato di prosternarmi su sette parti del corpo. Mi è stato proibito, quando mi prosterno, sollevare gli abiti o i capelli. Le sette parti sono: la fronte, il naso, entrambe le mani, entrambe le ginocchia e entrambi i piedi». —Muslim, al-Nasāʾī. È narrato da Abū Ḥumayd: «Quando il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) si prostrava, appoggiava il naso e la fronte a terra». —Abū Dāwūd, al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī disse: «La pratica seguita dagli studiosi consiste nel prosternarsi sulla fronte e sul naso». Se si appoggia soltanto la fronte a terra senza appoggiare il naso, alcuni studiosi dicono che la preghiera è valida, mentre altri dicono che non è valida finché non si appoggiano a terra sia la fronte sia il naso.
8. L’ultima seduta e la recitazione del tashahhud
È dimostrato con certezza che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si sedeva nell’ultima seduta della preghiera e vi recitava il tashahhud. Disse a un uomo che aveva pregato in modo scorretto: «Quando ti alzerai dall’ultima prosternazione e ti sarai seduto per il tempo necessario a recitare il tashahhud, la tua preghiera sarà terminata». Ibn Qudama ha riferito che Ibn Abbas disse: «Prima che il tashahhud ci fosse reso obbligatorio, dicevamo: “As-salamu ala Allahi qabla ibadihi, as-salamu ala Jibril, as-salamu ala Mika’il”». Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Invece di dire “As-salamu ala Allah”, dite: “At-tahiyyatu lillah”». Da ciò risulta che la recitazione dell’“At-tahiyyat” non era obbligatoria inizialmente, ma lo divenne in seguito.
La formulazione più autentica del tashahhud La formulazione più autentica del tashahhud è quella di Ibn Mas‘ud. Ibn Mas‘ud disse: «Quando sedevamo in preghiera con il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, dicevamo: “As-salamu ala Allahi qabla ibadihi, as-salamu ala fulan, wa fulan”». Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Non dite: “As-salamu ala Allah”» (non invocate la pace su Allah, poiché Allah è Egli stesso la pace). «Piuttosto, quando vi sedete nella seduta della preghiera, dite: “At-tahiyyatu lillahi was-salawatu wat-tayyibat. As-salamu alaika ayyuhan-nabiyyu wa rahmatullahi wa barakatuhu. As-salamu alayna wa ala ibadillahis-salihin. Ashhadu alla ilaha illallah, wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu”. Poi supplicate recitando la supplica che vi piace di più». Riportato in tutte le raccolte di hadith autentici. Muslim ha detto: «I musulmani sono concordi sul tashahhud di Ibn Mas‘ud», perché i suoi discepoli non si contraddissero nella trasmissione di questo tashahhud, mentre i discepoli degli altri narratori si contraddissero tra loro. At-Tirmidhi. Al-Khattabi, Ibn Abd al-Barr e Ibn al-Mundhir hanno definito l’hadith di Ibn Mas‘ud il più autentico riguardo al tashahhud. Dopo il tashahhud di Ibn Mas‘ud, il più autentico è quello di Ibn Abbas. Ibn Abbas disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ci insegnava il tashahhud come ci insegnava una sura del Corano. Diceva: “At-tahiyyatul-mubarakatu, as-salawatut-tayyibatu lillah. As-salamu alaika ayyuhan-nabiyyu wa rahmatullahi wa barakatuhu. As-salamu alayna wa ala ibadillahis-salihin. Ashhadu alla ilaha illallah, wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu”». Muslim, Abu Dawud, an-Nasa’i, ash-Shafi‘i. Ash-Shafi‘i disse: «Sono stati trasmessi diversi hadith riguardo al tashahhud. Tuttavia, questo è quello che preferisco, poiché è più completo». Al-Hafiz riferisce che, quando fu chiesto ad ash-Shafi‘i perché avesse adottato il tashahhud di Ibn Abbas, egli rispose: «Perché l’ho trovato ampio e completo e l’ho ricevuto da Ibn Abbas con una catena di trasmissione autentica. Dal punto di vista delle parole, è per me più esteso e completo degli altri. Tuttavia, pur adottandolo, non biasimo coloro che hanno adottato altri tashahhud autentici». Esiste inoltre un altro tashahhud, adottato dall’imam Malik e riportato nella Muwatta’. Umar ibn al-Khattab lo insegnava alla gente seduto sul minbar della moschea. Esso è: «At-tahiyyatu lillah, az-zakiyatu lillah, was-salawatu lillah. As-salamu alaika ayyuhan-nabiyyu, wa rahmatullahi wa barakatuhu. As-salamu alayna wa ala ibadillahis-salihin. Ashhadu alla ilaha illallah, wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu». An-Nawawi ha detto: «Questi hadith riguardanti il tashahhud sono tutti autentici. Secondo i criteri dei muhadith, il più autentico è quello di Ibn Mas‘ud, seguito da quello di Ibn Abbas». Ash-Shafi‘i disse: «È sufficiente recitare uno qualsiasi di questi tashahhud. Gli studiosi sono concordi sulla validità di ciascuno di essi».
9. La pronuncia del saluto finale
È dimostrato dalle parole e dagli atti del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, che il saluto finale è obbligatorio al termine della preghiera. Ali, che Allah si compiaccia di lui, ha riferito che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «La chiave della preghiera è la purificazione; il takbir (il primo takbir) rende illecite per chi prega molte azioni lecite, mentre il saluto le rende nuovamente lecite». Ahmad, ash-Shafi‘i, Abu Dawud, Ibn Majah, at-Tirmidhi. Secondo at-Tirmidhi, questo è l’hadith più autentico e migliore sull’argomento. Amir ibn Sa‘d riferì da suo padre: «Vedevo il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, pronunciare il saluto a destra e a sinistra in modo tale che si vedeva il bianco delle sue guance». Ahmad, Muslim, an-Nasa’i, Ibn Majah. Wa’il ibn Hujr ha riferito: «Ho pregato con il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. A destra diceva: “As-salamu alaikum wa rahmatullah”, e a sinistra diceva: “As-salamu alaikum wa rahmatullah”». Abu Dawud.
Il primo saluto è obbligatorio e il secondo è raccomandato Secondo la maggior parte degli studiosi, il primo saluto è obbligatorio, mentre il secondo è raccomandato. Ibn al-Mundhir ha detto: «Gli studiosi sono concordi: se qualcuno pronuncia il saluto una sola volta, la sua preghiera è terminata». Ibn Qudama ha detto in al-Mughni: «Dalle parole di Ahmad riguardo ai due saluti non si stabilisce in modo inequivocabile che entrambi siano obbligatori. Ahmad ha semplicemente detto: “I due saluti sono autenticamente attestati dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui”. Con ciò potrebbe anche aver inteso che i due saluti sono prescritti dalla legge religiosa, ma non obbligatori. Anche altri hanno espresso questa opinione. In una trasmissione, le parole di Ahmad sono riportate così: “Per me, entrambi i saluti sono i più amati”. Neppure ciò dimostra che siano obbligatori (dimostra soltanto che sono preferibili). Inoltre, poiché A’isha, Salama ibn al-Aqwa‘ e Sahl hanno riferito che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, pronunciava il saluto una sola volta, e anche gli Emigranti lo pronunciavano una sola volta…»
Alla luce di quanto abbiamo menzionato sopra, conciliando gli hadith e le parole dei Compagni, abbiamo stabilito che i due saluti sono prescritti e sunnah, mentre un solo saluto è obbligatorio. Il consenso riportato da Ibn al-Mundhir dimostra la correttezza di questa opinione. Essa è dunque incontestabile. An-Nawawi ha detto: «Ash-Shafi‘i, la maggior parte degli antichi studiosi e la maggior parte dei successivi considerano i due saluti una sunnah. Malik e un gruppo di studiosi hanno detto: “La sunnah consiste in un solo saluto”. Coloro che sostengono questa opinione si sono basati su alcuni hadith deboli, che non possono reggere il confronto con gli hadith autentici citati sopra. Anche se uno di essi fosse autentico, se ne dedurrebbe soltanto che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, pronunciò una sola volta il saluto per stabilire la liceità di limitarsi a un solo saluto. Gli studiosi le cui opinioni hanno maggiore rilievo sono concordi sul fatto che non sia obbligatorio pronunciare il saluto più di una volta. Se qualcuno pronuncia un solo saluto, è raccomandato rivolgerlo davanti a sé. Se ne pronuncia due, il primo lo rivolgerà verso destra e il secondo verso sinistra. In ciascun saluto volgerà il viso quanto basta perché la guancia sia visibile di lato». Questa è l’opinione corretta.
11. Le sunnah della preghiera
La preghiera comprende alcune sunnah; per chi desidera ottenere la ricompensa completa, è raccomandato attenervisi. Le sunnah sono elencate di seguito:
1. Rafʿ al-yadayn (sollevamento delle mani)
È raccomandato sollevare le mani in quattro occasioni. La prima è al momento del takbīr al-taḥrīma. Ibn al-Mundhir ha detto: non vi è alcun dissenso tra gli studiosi sul fatto che il Messaggero di Allah ﷺ sollevasse le mani all’inizio della preghiera. Il ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto che il sollevamento delle mani all’inizio della preghiera è stato riferito da cinquanta Compagni. Tra questi vi erano i dieci Compagni, gli ʿAshara Mubashshara, ai quali fu annunciata in vita la buona novella del Paradiso. Al-Bayhaqī ha inoltre riferito da al-Ḥākim: «Non conosciamo nessun’altra sunnah, oltre a questa, riguardo alla quale i quattro califfi, poi i dieci Compagni ai quali fu annunciato il Paradiso e i Compagni che si dispersero in tutto il mondo siano concordi nel riferire che provenisse dal Messaggero ﷺ».
Il modo di sollevare le mani: esistono diverse narrazioni riguardo al modo di sollevare le mani. Il metodo sul quale concorda la maggior parte degli studiosi consiste nel sollevare entrambe le mani all’altezza del collo: la punta delle dita deve arrivare all’altezza della parte superiore delle orecchie, i pollici all’altezza dei lobi e i palmi all’altezza del collo. L’Imam al-Nawawī ha detto: è in questo modo che al-Shāfiʿī ha conciliato gli ḥadīth relativi a questo argomento. Anche la gente ha apprezzato tale conciliazione. È raccomandato tenere le dita distese durante il sollevamento delle mani. Nei cinque libri rimanenti tra le raccolte autentiche degli ḥadīth, escluso Ibn Mājah, è riferito da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah ﷺ, ogni volta che si alzava per la preghiera, sollevava entrambe le mani tenendole distese.
Il sollevamento delle mani deve avvenire contemporaneamente al takbīr al-taḥrīma oppure prima di esso. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, ogni volta che entrava nella preghiera pronunciava il takbīr e sollevava le mani. Egli riferì che il Messaggero di Allah ﷺ faceva proprio così. —Al-Bukhārī, al-Nasāʾī e Abū Dāwūd. È inoltre riferito da Ibn ʿUmar che il Messaggero di Allah ﷺ sollevava le mani proprio mentre pronunciava il takbīr. Sollevava entrambe le mani all’altezza del collo o quasi. —Aḥmad e altri. Da Ibn ʿUmar è stato riferito anche un ḥadīth sul sollevamento delle mani prima del takbīr al-taḥrīma.
Egli disse: il Messaggero di Allah ﷺ, quando si alzava per la preghiera, sollevava le mani all’altezza del collo, poi pronunciava il takbīr. —Al-Bukhārī e Muslim. La formulazione del ḥadīth di Mālik ibn al-Ḥuwayrith è la seguente: egli pronunciava il takbīr, poi sollevava le mani. —Muslim. Questo ḥadīth rende obbligatorio il takbīr al-taḥrīma prima del sollevamento delle mani. Tuttavia, il ḥāfiẓ dice: non ho trovato nessuno che abbia sostenuto che si debba prima pronunciare il takbīr e poi sollevare le mani.
È raccomandato sollevare le mani anche per la seconda e la terza volta, quando si va in rukūʿ e quando ci si rialza dal rukūʿ. Ventidue Compagni hanno riferito che il Messaggero di Allah ﷺ lo faceva. È riferito da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui:
«Quando il Messaggero di Allah ﷺ si alzava per la preghiera, sollevava entrambe le mani all’altezza del collo, poi pronunciava il takbīr. Quando voleva andare in rukūʿ, sollevava nuovamente le mani nello stesso modo; e quando si rialzava dal rukūʿ, le sollevava ancora nello stesso modo e diceva: “Samiʿa Allāhu liman ḥamidah, rabbanā laka al-ḥamd”.» —Al-Bukhārī, Muslim e al-Bayhaqī. In al-Bukhārī si trova inoltre: non lo faceva quando andava in sujūd né quando si rialzava dal sujūd. In Muslim si trova inoltre: non lo faceva quando si rialzava dal sujūd né tra i due sujūd. In al-Bayhaqī si trova inoltre che mantenne la sua preghiera in questo modo fino alla morte. Ibn al-Madīnī ha detto: questo ḥadīth è una prova davanti a tutto il mondo; chiunque lo ascolti ha il dovere di seguirlo, poiché la sua catena di trasmissione non presenta alcun difetto. Al-Bukhārī ha dedicato un capitolo separato a questa questione e vi ha riferito da al-Ḥasan e Ḥumayd ibn Hilāl che i Compagni facevano così, cioè sollevavano le mani in questi tre momenti. Al-Ḥasan non ne omise nemmeno uno. Secondo la scuola hanafita, il sollevamento delle mani non è prescritto dalla Sharīʿah in nessun momento oltre al takbīr al-taḥrīma. La loro prova è il ḥadīth di Ibn Masʿūd. Egli disse: “Vi farò vedere come pregava il Messaggero di Allah”. Poi guidò la preghiera e non sollevò le mani se non una sola volta. Questa posizione degli hanafiti è debole, poiché numerosi esperti di ḥadīth hanno criticato questo ḥadīth. Tuttavia, Ibn Ḥibbān lo ha definito una narrazione eccellente. Il ḥadīth riferito dagli abitanti di Kūfa a sostegno del non sollevamento delle mani durante il rukūʿ e quando ci si rialza dal rukūʿ è in realtà il più debole dei ḥadīth. Esso presenta infatti numerosi difetti che lo rendono nullo. Anche ammesso che il ḥadīth sia autentico, come ha detto al-Tirmidhī, ciò non contraddice i celebri ḥadīth autentici. L’autore dell’opera al-Tanqīḥ ritiene che Ibn Masʿūd, così come aveva dimenticato alcune altre cose, possa aver dimenticato anche il sollevamento delle mani. Al-Zaylaʿī ha citato nella sua opera Naṣb al-Rāya, riportandolo da al-Tanqīḥ: non c’è da meravigliarsi che Ibn Masʿūd abbia dimenticato. I musulmani di tutto il mondo non hanno dimenticato le sure coraniche al-Nās e al-Falaq, mentre Ibn Masʿūd le avrebbe dimenticate! Ha dimenticato ciò su cui tutti gli studiosi erano concordi. Ha persino dimenticato come dovessero stare due persone dietro l’imam. Se dunque ha dimenticato diverse cose, che abbia dimenticato il sollevamento delle mani nella preghiera non è forse possibile? Dimenticare, infatti, è una cosa normale.»
La quarta volta in cui si sollevano le mani: Nafiʿ ha riferito da Ibn ʿUmar che, quando si alzava dalla posizione seduta dopo la seconda rakʿa, sollevava le mani. Egli ha inoltre precisato che Ibn ʿUmar lo aveva appreso direttamente dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. —Bukhari, Abu Dawud e Nasāʾī. Descrivendo la preghiera del Messaggero di Allah, ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Quando il Messaggero di Allah si alzava dopo aver compiuto due prosternazioni, cioè dalla seconda rakʿa, sollevava le mani all’altezza del collo e pronunciava il takbīr». —Abu Dawud, Ahmad e Tirmidhi.
Uguaglianza tra donna e uomo riguardo a questa sunna: al-Shawkānī ha detto: «Sappiate che, riguardo a questa sunna, donna e uomo sono uguali. Non vi è alcuna prova di una differenza tra donna e uomo in questa materia. Non vi è inoltre alcuna prova di una differenza tra donna e uomo riguardo a quanto debbano essere sollevate le mani».
2. Porre la mano destra sopra la mano sinistra
Nella preghiera è raccomandato porre la mano destra sopra la mano sinistra. A riguardo esistono venti hadith, trasmessi da ventotto Compagni e tābiʿūn. È stato riferito da Sahl ibn Saʿd che disse: «Si ordinava alla gente che gli uomini ponessero nella preghiera la mano destra sopra la mano sinistra». Abu Hazim disse: «So che questo hadith è stato riferito dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace». —Bukhari, Ahmad e Malik. Al-Hafiz ha detto: «Si deve ritenere che questo hadith sia stato riferito dal Messaggero di Allah, poiché si presume che colui che impartì l’ordine menzionato in questo hadith fosse proprio il Messaggero di Allah». Il Messaggero di Allah disse inoltre: «Noi profeti abbiamo ricevuto l’ordine di affrettare l’iftar, ritardare il sahur e porre nella preghiera la mano destra sopra la mano sinistra».
Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, ha riferito che un uomo stava pregando. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, gli passò accanto. L’uomo pregava ponendo la mano sinistra sopra la mano destra. Il Messaggero di Allah gli spostò le mani e pose la mano destra sopra la mano sinistra. —Ahmad e altri. Al-Nawawi ha detto: «La catena di trasmissione di questo hadith è autentica». Ibn ʿAbd al-Barr ha detto: «Non è pervenuto nulla dal Messaggero di Allah in senso contrario su questo argomento». La maggior parte dei Compagni e dei tābiʿūn sosteneva questa opinione. Anche l’imam Malik, che Allah abbia misericordia di lui, l’ha menzionata nella Muwattaʾ. Malik la praticò concretamente per tutta la vita.
Il luogo in cui porre le mani: Ibn al-Humam ha detto che nessun hadith autentico dimostra se il luogo in cui porre le mani debba essere sotto il petto oppure sotto l’ombelico. Secondo gli hanafiti, esse devono essere poste sotto l’ombelico, mentre secondo gli shafiiti sotto il petto. Da Ahmad sono state riferite due opinioni, ciascuna delle quali corrisponde a una di queste due scuole giuridiche. Tuttavia, la questione reale è che si dovrebbe trovare un punto di equilibrio tra le due. Tirmidhi ha detto: «Tra i Compagni, i tābiʿūn e coloro che vennero dopo di loro, gli studiosi esperti ritengono che gli uomini debbano porre la mano destra sopra la mano sinistra. Alcuni di loro preferiscono porle sotto l’ombelico, mentre altri sotto il petto. Per loro, entrambe le modalità sono lecite». Tuttavia, da alcune trasmissioni si apprende che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, poneva entrambe le mani sotto il petto. In un hadith trasmesso da Ahmad, Hulb al-Taʾiʿ disse: «Ho visto il Messaggero di Allah porre la mano destra sopra la mano sinistra e collocarle sul petto, sopra il punto di congiunzione delle due ossa». Waʾil ibn Hujr disse: «Ho pregato con il Messaggero di Allah. Egli poneva la mano destra sopra la mano sinistra e le collocava sul petto». Ibn Khuzayma, Abu Dawud e Nasāʾī. Nelle trasmissioni di Abu Dawud e Nasāʾī viene precisato inoltre: «Egli poneva la mano destra sul dorso del palmo della mano sinistra, nonché sul polso e sull’avambraccio».
3. La supplica d’inizio della preghiera
È raccomandato per chi prega recitare una delle suppliche con cui il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, supplicava e iniziava la preghiera dopo il takbīr di consacrazione e prima della recitazione. Ne riportiamo alcune qui di seguito:
a. Abu Hurayra (r.a.) ha narrato: quando il Messaggero di Allah (s.a.w.s.) pronunciava il takbīr nella preghiera, dopo il takbīr e prima della recitazione rimaneva in silenzio per qualche istante. Io dissi: «Possano mio padre e mia madre essere sacrificati per te! Durante il silenzio che osservi tra il takbīr e la recitazione, che cosa dici?». Egli rispose: «Dico:
اللَّهم بَاعِل بَيْنِي وَبَيْنَ عَطَايَايَ كَمَا بَاعَل بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ اللَّهُ نَقْنِي مِنْ عَطَايَايَ كَمَا ينقى الثوب الأبيض من الدنس، اللهم اغْسِلْنِي مِن عَطَايَايَ بِالتَّلْمِ وَالْمَاءِ وَالْبَرَدِ .
O Allah, crea tra me e i miei peccati una distanza pari a quella che hai posto tra l’Oriente e l’Occidente. O Allah, purificami dai miei peccati come si pulisce una veste bianca dalla sporcizia. O Allah, lavami e purificami dai miei peccati con la neve e con l’acqua». -Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Nasa’i e Ibn Majah.
b. Ali (r.a.) ha narrato: quando il Messaggero di Allah (s.a.w.s.) si alzava per la preghiera, pronunciava il takbīr. Poi diceva:
وَجَمْت وَجْهِي لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، إِن صَلَاتِي ونَسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ، لأمْرِيكَ لَهُ، وَبِلْ لِك أمرت وأنا من المعلمين ، اللهم أنت الملك لا إله إلا أنت،
أنت رَبِّي وَأَنا عَبْدُكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي ذُنُوبِي جَمِيعًا ، إِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، وَاهْدِنِي لَأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ، لَا يَهْدِي لاحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَأَسْرِى عَلَى سَيْنهَا لا يَصْرِفُ عَلَى سَيْنَهَا إِلَّا أَنسَ، لَبَيكَ
وَسَعْدَيْكَ، وَالْخَيْرُ كُلَّهُ فِي بَدَيْكَ، وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ، وَآتَابِكَ وَإِلَيْكَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْسَ، اسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إليك
Colui che ha creato i cieli e la terra, verso di Lui ho rivolto il mio volto con sincerità e sottomissione; non sono tra gli associatori. In verità, la mia preghiera, il mio sacrificio, la mia vita e la mia morte appartengono ad Allah, Signore dei mondi. Egli non ha associati. Questo mi è stato ordinato e io sono il primo tra coloro che si sottomettono. O Allah, Tu sei l’unico Sovrano. Non vi è altro salvatore all’infuori di Te. Tu sei il mio Signore e io sono il Tuo servo. Ho fatto torto a me stesso e riconosco il mio peccato; perdonami dunque tutti i miei peccati. Nessuno può perdonare i peccati all’infuori di Te. Guidami verso il migliore dei caratteri: nessuno guida verso il migliore di essi all’infuori di Te. Allontana da me il cattivo carattere: nessuno può allontanarlo da me all’infuori di Te. Rispondo ripetutamente al Tuo richiamo. Sono pronto a obbedire ripetutamente alla Tua religione e a sostenerla ripetutamente. Tutto ciò che è bene è nelle Tue mani. Tu sei immune da tutto ciò che è male. Sono soltanto con Te e soltanto a Te ritornerò. Tu sei Benedetto e Sublime. Ti chiedo perdono e mi pento dinanzi a Te». -Ahmad, Muslim, al-Tirmidhi, Abu Dawud e altri.
c. È narrato da ʿUmar, che dopo il takbīr di consacrazione diceva: «Subḥānaka Allāhumma wa biḥamdika, wa tabāraka ismuka, wa taʿālā jadduka, wa lā ilāha ghayruka». (O Allah, proclamo la Tua santità e Ti lodo. Il Tuo nome è benedetto, la Tua grandezza è suprema e non vi è altra divinità all’infuori di Te.) – Muslim, Dāru Quṭnī. Ibn al-Qayyim ha detto: È stato dimostrato con una catena di trasmissione autentica che ʿUmar, con questa supplica, chiedeva aiuto e vittoria dal luogo in cui stava il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. La recitava ad alta voce e la insegnava alla gente. L’Imām Aḥmad ha detto: Io seguo proprio questa supplica narrata da ʿUmar.
d. ʿĀṣim disse: Chiesi a ʿĀʾisha con quale formula il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, iniziava la preghiera notturna. Ella rispose: «Nessuno prima di te mi aveva mai posto questa domanda». Ogni volta che si alzava per la preghiera durante la notte, dopo il takbīr di consacrazione diceva dieci volte «Allāhu akbar», dieci volte «al-ḥamdu li-Llāh», dieci volte «lā ilāha illā Allāh» e chiedeva perdono dieci volte. Inoltre diceva:
اللهم اغْفِرْ لِي وَاهْدِنِي وَارْزُقْنِي وَعَافِنِي –
«O Allah, perdonami, guidami, concedimi il sostentamento e donami la sicurezza», quindi chiedeva rifugio dalla ristrettezza del luogo nel Giorno della Resurrezione. Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Mājah.
e. È narrato da ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf, che Allah sia soddisfatto di lui. Egli disse: Chiesi a ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei: «Con quale supplica il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, iniziava la preghiera notturna?». ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, rispose: «Iniziava la preghiera notturna con questa supplica: O Allah, Signore di Jibrīl, Mīkāʾīl e Isrāfīl, Creatore dei cieli e della terra, Conoscitore dell’invisibile e del visibile. Sei Tu a giudicare riguardo alle questioni sulle quali i Tuoi servi sono in disaccordo. Guidami, con il Tuo permesso, alla verità riguardo a ciò su cui si è dissentito. In verità, sei Tu a guidare chi vuoi verso la retta e corretta via». — Muslim, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah.
f. È narrato da Nāfiʿ, che disse: Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitare durante una preghiera supererogatoria: «Allāhu akbar kabīran», per tre volte; «al-ḥamdu lillāhi ḥamdan kathīran», per tre volte; «subḥānallāhi bukratan wa aṣīlan», per tre volte. «O Allah, cerco rifugio presso di Te contro Satana il reietto, contro l’istigazione alle guerre e ai conflitti che Satana suscita tra gli uomini, contro le sue opere malvagie e i suoi incantesimi, e contro la sua istigazione all’orgoglio». Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Mājah e Ibn Ḥibbān.
g. È narrato da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si alzava di notte per la preghiera del tahajjud, diceva:
اللهم لك الحمد أنت قير السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَن فِيهِن ولله الْحَمْدُ أَنتَ نُورُ السَّمَوَاتِ والأرض ومن يمون، ولك الحمد أن مالك السموات والأرض ومن فيهن، ولك الحمد أنت
الْحَقِّ وَوَعْدَكَ الْحَقِّ، وَلِقَاؤُكَ حَقٌّ، وَقَوْلكَ حَقٌّ، وَالْجَنَّة حق والنار حق، والنبيون حق ومحمد حقٌّ وَالسَّاعَة حق، اللهم لك أسلمت، وبك آمنت، وعليك توكلت وَإِلَيْكَ أتيت، وبك عَامَت، وَإِلَيْكَ حَاكَيْتُ فَاغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْت
وَمَا أَمْرُ وَمَا أَسْوَرْت وَمَا أَعْلَيْت أَنت المقدم وانت التوتر، لا إله إلا أنت، أو لا إله غَيْرُكَ، وَلا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
O Allah, a Te appartiene ogni lode: Tu sei il Creatore dei cieli, della terra e di tutto ciò che vi si trova. A Te appartiene ogni lode: Tu sei la luce dei cieli, della terra e di tutto ciò che vi si trova. A Te appartiene ogni lode: Tu sei il Sovrano dei cieli, della terra e di tutto ciò che vi si trova. A Te appartiene ogni lode: Tu sei la Verità, la Tua promessa è verità, l’incontro con Te è verità, la Tua parola è verità, il Paradiso è verità, l’Inferno è verità, i profeti sono verità, Muhammad è verità e l’Ora è verità. O Allah, a Te mi sono sottomesso, in Te ho creduto, in Te ho riposto la mia fiducia, verso di Te sono venuto, a Te rivolgo tutte le mie suppliche e a Te affido il giudizio. Perdonami dunque i miei peccati passati e futuri, quelli segreti e quelli palesi. Tu sei Colui che fa avanzare e Colui che fa arretrare. Non vi è divinità all’infuori di Te. Non vi è forza né potere se non in Allah. — Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidhi, an-Nasa’i, Ibn Majah, Malik.
In Abu Dawud è riportato da Ibn Abbas che il Messaggero di Allah recitava la supplica sopra menzionata durante il tahajjud, dopo aver pronunciato «Allahu akbar».
4. Recitare l’isti’adhah
È raccomandato cercare rifugio presso Allah contro Satana dopo aver recitato la supplica d’apertura della preghiera e prima della recitazione coranica, cioè dire: «A’udhu billahi min ash-shaytan ir-rajim». Allah l’Altissimo ha detto: «Quando vorrai recitare il Corano, cerca rifugio presso Allah contro Satana il lapidato». Nel hadith precedentemente riportato da Nafi’ si afferma che il Messaggero di Allah, durante il tahajjud, diceva: «O Allah, cerco rifugio presso di Te contro Satana il lapidato». Ibn al-Mundhir ha detto: il Messaggero di Allah, prima della recitazione coranica, diceva: «A’udhu billahi min ash-shaytan ir-rajim».
La sunna è cercare rifugio in segreto. In al-Mughni si afferma: la richiesta di rifugio contro Satana deve essere fatta in segreto, non ad alta voce. Non conosco alcun dissenso al riguardo. Secondo ash-Shafi’i, tuttavia, nelle preghiere in cui la recitazione si fa ad alta voce, «A’udhu billahi min ash-shaytan ir-rajim» può essere recitata sia ad alta voce sia a bassa voce. In un hadith trasmesso da Abu Hurayra con una catena debole, si ordina di recitarla ad alta voce.
«A’udhu billahi min ash-shaytan ir-rajim» si recita soltanto nella prima rak’ah. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: quando il Messaggero di Allah si alzava per la seconda rak’ah, iniziava la recitazione con «Al-hamdu lillahi rabbil-‘alamin», senza alcuna pausa. — Muslim. Ibn al-Qayyim ha detto: gli studiosi divergono sul fatto che si debba o meno recitare l’isti’adhah («A’udhu billah…») all’inizio della seconda rak’ah. Sono però concordi sul fatto che in quel momento non si debba recitare la supplica d’apertura della preghiera. Su questo esistono due opinioni, entrambe trasmesse dall’imam Ahmad. Alcuni discepoli di Ahmad hanno detto che il fondamento di queste due opinioni è stabilire se la recitazione di tutte le rak’ah della preghiera debba essere considerata un’unica recitazione oppure se la recitazione di ogni rak’ah sia indipendente.
Se la recitazione di tutte le rak’ah è considerata un’unica recitazione, allora sarà sufficiente recitare l’isti’adhah una sola volta nell’intera preghiera. Non vi è però alcun dissenso sul fatto che la supplica d’apertura della preghiera valga per l’intera preghiera. Secondo il senso apparente degli hadith autentici, è sufficiente recitare l’isti’adhah una sola volta. Ibn al-Qayyim ha poi citato il hadith di Abu Hurayra e ha detto: è sufficiente recitare una sola volta la supplica d’apertura della preghiera perché tra la recitazione di una rak’ah e quella dell’altra non vi sono stati silenzio e interruzione; piuttosto, tra l’una e l’altra sono state recitate alcune suppliche e alcuni ricordi di Allah. Pertanto, la recitazione di tutte le rak’ah è come un’unica recitazione. Ciò che è stato recitato tra le recitazioni non è altro che «Al-hamdu lillah», «Subhanallah», «la ilaha illallah», la benedizione sul Messaggero di Allah e simili. Ash-Shawkani ha detto: secondo quanto riportato negli hadith, la misura più prudente consiste nel recitare «A’udhu billah…» soltanto prima della recitazione della prima rak’ah.
5. Dire «Āmīn» al termine della sura al-Fātiḥa
È sunna per ogni orante dire «Āmīn» dopo aver recitato la sura al-Fātiḥa, sia che egli sia l’imam, un fedele che lo segue o preghi da solo. Nelle preghiere in cui la recitazione deve essere sommessa, si dirà «Āmīn» sommessamente; nelle preghiere in cui la recitazione deve essere ad alta voce, lo si dirà ad alta voce. Nuʿaym al-Mujammir raccontò: «Pregai dietro Abū Hurayra. Egli recitò “Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm”, poi recitò Umm al-Qurʾān (la sura al-Fātiḥa). Quando arrivò a “wa lā al-ḍāllīn”, disse “Āmīn”, e anche la gente disse “Āmīn”. Dopo la preghiera, Abū Hurayra disse: “La mia preghiera è quella che più somiglia alla preghiera del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui”». —Bukhārī, al-Nasāʾī, Ibn Khuzayma, Ibn Ḥibbān, Ibn Sirāj. In Bukhārī si aggiunge: Ibn Shihāb disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, diceva “Āmīn”». ʿAṭāʾ disse: «Āmīn è una supplica». Ibn al-Zubayr diceva «Āmīn», e anche coloro che pregavano dietro di lui lo dicevano; così nella moschea si levava un grande clamore. Nāfiʿ disse: «Ibn ʿUmar non tralasciava di dire “Āmīn” e, inoltre, esortava la gente a dirlo. A questo proposito ho udito da lui un hadith». Da Abū Hurayra è riportato che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, diceva «ghayri al-maghḍūbi ʿalayhim wa lā al-ḍāllīn», diceva subito «Āmīn». Anche chi gli stava accanto nella prima fila riusciva a sentirlo. —Abū Dāwūd, Ibn Mājah. In Ibn Mājah si aggiunge che lo udivano anche quelli della prima fila e che l’intera moschea tremava. —al-Ḥākim, al-Bayhaqī, al-Dāruquṭnī.
È riportato da Wāʾil ibn Ḥujr: «Udii il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, recitare: “ghayri al-maghḍūbi ʿalayhim wa lā al-ḍāllīn”; subito dopo disse “Āmīn” ad alta voce». —Aḥmad, Abū Dāwūd. Al-Tirmidhī ha giudicato buono questo hadith e ha detto: «Molti tra i Compagni, i Tābiʿūn e i sapienti delle generazioni successive sostenevano questa opinione. Ritenevano che “Āmīn” dovesse essere detto ad alta voce, non in segreto». Al-Ḥāfiẓ ha detto: «La catena di trasmissione di questo hadith è autentica». ʿAṭāʾ disse: «In questa moschea incontrai duecento Compagni. Quando l’imam diceva “wa lā al-ḍāllīn”, udivo il loro “Āmīn” con una voce che squarciava i cieli».
È riportato da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Oggi gli ebrei non vi invidiano per nulla quanto vi invidiano per il fatto che vi scambiate il saluto e dite “Āmīn” dietro l’imam». —Aḥmad, Ibn Mājah.
È raccomandato al fedele che segue l’imam dire «Āmīn» insieme alla voce dell’imam. Non lo dirà né prima né dopo di lui. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando l’imam dirà “ghayri al-maghḍūbi ʿalayhim wa lā al-ḍāllīn”, dite “Āmīn”. Chi pronuncerà “Āmīn” nello stesso momento degli angeli vedrà perdonati tutti i peccati precedenti». —Bukhārī. In un altro hadith il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando l’imam dirà “ghayri al-maghḍūbi ʿalayhim wa lā al-ḍāllīn”, dite anche voi “Āmīn”, poiché allora lo dicono gli angeli e lo dice anche l’imam. A chi pronuncerà “Āmīn” nello stesso momento degli angeli saranno perdonati i peccati precedenti». —Bukhārī. In un altro hadith il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando l’imam dice “Āmīn”, dite “Āmīn”, poiché a chi pronuncerà “Āmīn” insieme agli angeli saranno perdonati i peccati precedenti». —Tutte le raccolte di hadith autentici. [Al-Khaṭṭābī dice: «Quando l’imam dirà “wa lā al-ḍāllīn”, voi direte “Āmīn”: ciò significa che lo direte insieme all’imam, in modo che il vostro “Āmīn” e quello dell’imam siano pronunciati nello stesso momento. L’espressione “Quando l’imam dice ‘Āmīn’, dite ‘Āmīn’” non contraddice l’hadith precedente e non significa che sia lecito dirlo dopo che l’imam ha detto “Āmīn”; è piuttosto come dire: “Quando il comandante parte, partite anche voi”, cioè la vostra partenza deve avvenire nello stesso momento di quella del comandante»].
Spiegazione della parola «Āmīn»: la parola «Āmīn» non fa parte della sura al-Fātiḥa. È una supplica indipendente. Significa: «O Allah, accettala».
6. La recitazione dopo la sura al-Fātiḥa
È sunna recitare, dopo la sura al-Fātiḥa, un’altra sura o una parte del Corano. In entrambe le rakʿa della preghiera dell’alba e del venerdì, nelle prime due rakʿa delle preghiere di mezzogiorno, pomeridiana, del tramonto e della notte, e in tutte le rakʿa delle preghiere volontarie, dopo al-Fātiḥa si deve recitare un’altra parte del Corano. È riportato da Abū Qatāda:
«Il Messaggero di Allah ﷺ recitava nelle prime due rakʿāt della preghiera del mezzogiorno la sura al-Fātiḥa e altre due sure, mentre nelle ultime due rakʿāt recitava la sura al-Fātiḥa. Talvolta recitava i versetti in modo che noi potessimo udirli. Nella prima rakʿa recitava una sura o una recitazione più lunga che nella seconda. Lo stesso faceva nella preghiera dellʿaṣr e in quella del faǧr». — al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd. Nella narrazione di Abū Dāwūd si aggiunge: «Pensavamo che prolungasse la prima rakʿa affinché la gente potesse raggiungerla». Ǧābir ibn Samura ha raccontato: «Gli abitanti di Kūfa si lamentarono con ʿUmar — che Allah sia soddisfatto di lui — di Saʿd. Allora ʿUmar lo destituì temporaneamente e nominò ʿAmmār loro governatore. Essi continuarono a lamentarsi di Saʿd e arrivarono persino ad affermare che non guidava bene la preghiera. ʿUmar convocò Saʿd. Quando questi giunse a Medina, gli disse: “O Abū Isḥāq, costoro sostengono che tu non guidi bene la preghiera?”. Abū Isḥāq rispose: “Per Allah, guidavo per loro la preghiera come il Messaggero di Allah ﷺ, senza diminuirla minimamente. Quando guidavo la preghiera della notte, prolungavo le prime due rakʿāt e alleggerivo le ultime due”. Egli disse: “O Abū Isḥāq, questa è dunque l’opinione che hanno di te”. Poi inviò con lui a Kūfa una o più persone. Queste interrogarono gli abitanti di Kūfa sul suo conto e non tralasciarono neppure una moschea di Kūfa senza porre loro domande. Tutti lodavano Saʿd. Infine giunsero alla moschea dei Banū ʿAbs. Là un uomo si alzò e disse: “Poiché ci interrogate scongiurandoci per Allah, ascoltate: Saʿd non partecipava a nessuna spedizione militare, non distribuiva equamente i beni e non giudicava con giustizia nelle controversie particolari”».
Saʿd disse: «Sappiate che pronuncerò tre suppliche: “O Allah, se questo Tuo servo è un bugiardo e si è alzato spinto dall’ostentazione e dal desiderio di fama, concedigli una lunga vita e una lunga povertà, e coinvolgilo nelle tentazioni”». In seguito quell’uomo diceva: «Sono un vecchio tormentato; sono vittima della maledizione di Saʿd». ʿAbd al-Malik ha detto: «In seguito lo vidi: a causa dell’estrema vecchiaia, le sue sopracciglia gli ricadevano sugli occhi, e per strada faceva l’occhiolino alle donne di città». — al-Bukhārī. Abū Hurayra ha detto: «In ogni preghiera si recita il Corano. Tuttavia, ciò che il Messaggero di Allah ﷺ ci faceva udire, noi ve lo faremo udire; e ciò che egli teneva segreto per noi, anche noi lo terremo segreto per voi. Se non recitate più della sura al-Fātiḥa, ciò è sufficiente; ma se recitate di più, è meglio». — al-Bukhārī.
7. Come recitare il Corano dopo al-Fātiḥa
Per la recitazione dopo al-Fātiḥa si può seguire qualunque modalità. Ḥusayn ha detto: «Partimmo per una spedizione nel Khurāsān accompagnati da trecento Compagni. Alcuni di loro ci guidavano nella preghiera e poi si inchinavano dopo aver recitato molti versetti di una sura». È stato riferito che Ibn ʿAbbās recitava la sura al-Fātiḥa e un versetto della sura al-Baqara in ogni rakʿa. — al-Dāraquṭnī. Al-Bukhārī ha posto nella sua Ṣaḥīḥ il titolo di un capitolo: «Recitare due sure nella stessa rakʿa, recitare le sure della parte finale del Corano e recitare una sura prima di un’altra». Poi riferisce, a proposito di ʿAbd Allāh ibn al-Sāʾib, che il Messaggero di Allah ﷺ stava recitando la sura al-Muʾminūn nella preghiera del faǧr. Quando giunse al racconto di Mūsā e Hārūn, oppure quando giunse al passo riguardante ʿĪsā, ebbe un accesso di tosse e si inchinò. ʿUmar recitava nella prima rakʿa centoventi versetti della sura al-Baqara e nella seconda una qualunque delle sure che vengono recitate frequentemente. Al-Aḥnaf recitava nella prima rakʿa la sura al-Kahf e nella seconda la sura Yūnus o Yūsuf. Egli ha inoltre riferito di aver pregato dietro ʿUmar recitando queste due sure. Ibn Masʿūd guidava la preghiera nella prima rakʿa recitando quaranta versetti della sura al-Anfāl, e nella seconda una qualunque sura breve. A proposito di chi recita una sura nelle due rakʿāt, oppure ripete la stessa sura in entrambe, Qatāda ha detto: «Tutto fa parte del Libro di Allah».
ʿUbayd Allāh ibn Thābit ha riferito da Anas: «Un uomo degli Anṣār guidava la preghiera per loro nella moschea di Qubāʾ. Ogni volta che recitava una sura, prima di essa recitava la sura al-Ikhlāṣ; dopo aver terminato al-Ikhlāṣ, recitava un’altra sura insieme ad essa. Faceva così in ogni rakʿa. I suoi compagni gli parlarono della questione e gli dissero: “Cominci la preghiera con questa sura, poi non la ritieni sufficiente e ne reciti un’altra. O guidi la preghiera per noi soltanto con questa sura (al-Ikhlāṣ), oppure la tralasci e ne reciti un’altra”. Egli rispose: “Non posso abbandonare la sura al-Ikhlāṣ. Se volete, continuerò a guidarvi in questo modo; se invece non vi piace, rinuncerò a guidarvi”. La gente lo riteneva il migliore tra loro e non voleva che fosse qualcun altro a guidarli. Quando il Messaggero di Allah ﷺ giunse presso di loro, gli riferirono la questione. Egli disse a quell’uomo: “O tale, che cosa ti impedisce di fare ciò che i tuoi compagni ti chiedono? Perché ritieni necessario recitare questa sura in ogni rakʿa?”. L’uomo rispose: “Amo questa sura”. Il Messaggero di Allah ﷺ disse: “Il tuo amore per questa sura ti farà entrare in Paradiso”. Un uomo della tribù di Juhayna ha detto: “Ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ recitare la sura al-Zalzala in entrambe le rakʿāt del faǧr. Non so se il Messaggero di Allah ﷺ l’abbia fatto per errore o deliberatamente”. — Abū Dāwūd. Ibn al-Qayyim ha detto: «Quando il Messaggero di Allah ﷺ terminava la recitazione della sura al-Fātiḥa, iniziava un’altra sura; talvolta la prolungava, mentre in viaggio o per altri motivi la accorciava. Per lo più recitava sure di lunghezza media».
— La recitazione del faǧr
Nella preghiera del faǧr recitava approssimativamente da sessanta a cento versetti. Recitava la sura al-Qāf, la sura al-Qamar, la sura al-Takwīr e talvolta la sura al-Zalzala in entrambe le rakʿāt; durante il viaggio recitava le sure al-Nās e al-Falaq. Nella prima rakʿa recitò dall’inizio della sura al-Muʾminūn fino al racconto di Mūsā e Hārūn, poi si inchinò a causa di un accesso di tosse. Il venerdì recitava per intero la sura alif lām mīm al-Saǧda e la sura al-Dahr. A differenza di ciò che molti fanno oggi, non recitava una parte di una sura e una parte di un’altra. Alcuni ignoranti ritengono che la preghiera del faǧr del venerdì sia stata resa speciale da una prosternazione aggiuntiva: questa è una grave deviazione. A causa di questa falsa convinzione, alcuni imām hanno definito makrūh la recitazione della sura al-Saǧda. Il Messaggero di Allah ﷺ recitava al-Saǧda e al-Dahr soltanto perché queste due sure contengono la descrizione dell’origine della creazione dell’uomo, della vita terrena, dell’Aldilà, del Paradiso, dell’Inferno e di altre realtà. Perciò le recitava nel faǧr del venerdì per ricordare ai musulmani ciò che era accaduto e ciò che sarebbe accaduto in quel giorno. Allo stesso modo, nei giorni delle grandi festività, come lʿĪd e il venerdì, recitava le sure al-Qāf, al-Qamar, Sabbihisma e al-Ghāshiya.
— La recitazione dello ẓuhr
Nella preghiera di mezzogiorno, il Messaggero di Allah ﷺ recitava talvolta una recitazione così lunga che, secondo Abu Saʿīd, dopo l’inizio della preghiera di mezzogiorno alcuni andavano al cimitero di al-Baqīʿ per espletare i propri bisogni, tornavano a casa, facevano l’abluzione e poi raggiungevano la prima rakʿa per unirsi alla preghiera. —Muslim. Talvolta recitava la sura as-Sajda, talvolta la sura al-Aʿlā, talvolta la sura al-Layl, talvolta la sura al-Burūj e talvolta la sura at-Tāriq.
La recitazione nella preghiera del pomeriggio
Quando nella preghiera di mezzogiorno si recita una lunga porzione, nella preghiera del pomeriggio se ne recita la metà; quando invece nella preghiera di mezzogiorno si recita una porzione breve, nella preghiera del pomeriggio se ne recita una di pari lunghezza.
— La recitazione nella preghiera del tramonto
Nella preghiera del tramonto, la pratica del Messaggero di Allah ﷺ era opposta a quella odierna. Una volta, nelle due rakʿa della preghiera del tramonto, recitò la sura al-Aʿrāf; un’altra volta la sura at-Tūr; e un’altra volta la sura al-Mursalāt.
Ibn ʿAbd al-Barr ha detto: È stato narrato che il Messaggero di Allah ﷺ nella preghiera del tramonto recitava la sura al-Aʿrāf, la sura as-Sāffāt, ad-Dukhān, al-Aʿlā, at-Tīn, an-Nās e al-Falaq, al-Mursalāt e le sure brevi della parte finale di al-Mufaṣṣal (le sure più brevi della parte finale di ʿAmma). Tutto ciò è riportato in hadith celebri e autentici. Tuttavia, fu Marwān ibn al-Ḥakam a introdurre l’abitudine di recitare sempre le sure più brevi nella preghiera del tramonto. Per questo Zayd ibn Thābit la disapprovò. Gli disse: «Che cosa ti è successo? Reciti le sure più brevi nella preghiera del tramonto, mentre io ho visto il Messaggero di Allah ﷺ recitare una delle due sure più lunghe». Gli chiesi: «Qual è una delle due sure più lunghe?». Rispose: «Al-Aʿrāf». —Abū Dāwūd, at-Tirmidhī, an-Nasāʾī, Ibn Mājah. An-Nasāʾī ha narrato da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei: il Messaggero di Allah ﷺ recitò la sura al-Aʿrāf nella preghiera del tramonto, dividendola tra le due rakʿa. Pertanto, recitare sempre i versetti e le sure più brevi è contrario alla sunna. Questa fu una pratica di Marwān ibn al-Ḥakam.
— La recitazione nella preghiera della notte
Nella preghiera della notte, il Messaggero di Allah ﷺ recitò la sura at-Tīn e ordinò a Muʿādh di recitare la sura ash-Shams, al-Aʿlā, al-Layl e altre simili. Disapprovò la recitazione della sura al-Baqara.
— La recitazione nella preghiera del venerdì
Nella preghiera del venerdì, il Messaggero di Allah ﷺ recitava per intero la sura al-Jumuʿa, al-Munāfiqūn, al-Ghāshiya, al-Aʿlā e al-Ghāshiya. Il Messaggero ﷺ non recitava mai le parti finali di sure diverse. Ciò era contrario alla sua pratica abituale.
– La recitazione nella preghiera dell’Eid
Nella preghiera dell’Eid, il Messaggero di Allah (s.a.) talvolta recitava per intero la sura Qāf e la sura al-Qamar, e talvolta la sura al-Aʿlā e al-Ghāshiya.
Il Messaggero (s.a.) seguì questo metodo nella recitazione della preghiera fino alla fine della sua vita. In seguito non fu in alcun modo modificato né abrogato. Anche i califfi ben guidati seguirono questo metodo. Abū Bakr (r.a.) recitò la sura al-Baqara nella preghiera dell’alba e concluse la preghiera con il saluto quando il sole era ormai vicino a sorgere. La gente disse: «O califfo del Messaggero di Allah! Il sole sta per sorgere». Egli rispose: «Se fosse sorto, non ci avrebbe trovati incuranti». ʿUmar (r.a.) recitava nella preghiera dell’alba le sure Yūsuf, al-Naḥl, Hūd, Banī Isrāʾīl e altre. Se l’allungamento della recitazione del Messaggero di Allah (s.a.) fosse stato abrogato, ciò non sarebbe rimasto ignoto ai califfi ben guidati; anche i critici ne sarebbero stati informati. Quanto all’ḥadīth narrato da Jābir e riportato da Muslim, secondo cui il Messaggero di Allah (s.a.) recitava la sura Qāf nella preghiera dell’alba, ma in seguito recitava una recitazione più breve, il suo significato è che nella preghiera dell’alba recitava più a lungo che nelle altre preghiere, mentre nelle preghiere successive all’alba recitava più brevemente. Ne è una prova la narrazione di Abul Fadl. Avendo sentito suo figlio Ibn ʿAbbās recitare la sura al-Mursalāt nella preghiera, disse: «Figlio mio, recitando questa sura mi hai fatto ricordare il passato. È l’ultima sura che ho sentito recitare dal Messaggero (s.a.) nella preghiera del maghrib». Questo fu l’ultimo episodio. Inoltre il Messaggero (s.a.) disse: «Quando qualcuno di voi guida la preghiera comunitaria, la renda leggera e breve». Anas (r.a.) disse: «Quando pregava in comunità, il Messaggero di Allah (s.a.) eseguiva la preghiera più breve e leggera». In realtà, la questione del rendere la preghiera leggera e breve è relativa. Il suo criterio era la prassi costante del Messaggero di Allah (s.a.), non i desideri dei fedeli che pregavano dietro di lui. Egli non impartiva un ordine per poi contraddirlo. Sapeva che dietro di lui vi erano molti anziani, deboli e persone afflitte da problemi. Pertanto, ciò che faceva era proprio quella preghiera leggera e breve che gli era stato ordinato di far svolgere. La sua preghiera avrebbe potuto essere molte volte più lunga di quella che faceva compiere. Di conseguenza, rispetto a una preghiera ancora più lunga, quella era breve e leggera. È osservando il metodo che seguiva sempre che si deve porre fine a ogni disputa. Anche questo ḥadīth, narrato da al-Nasāʾī da Ibn ʿUmar, ne costituisce una prova: «Il Messaggero di Allah (s.a.) ci ordinava di eseguire una preghiera breve e leggera, mentre egli stesso ci guidava nella preghiera recitando la sura al-Ṣāffāt». Pertanto, guidare la preghiera recitando al-Ṣāffāt era proprio quella preghiera breve e leggera che egli ordinava.
– Recitare sure determinate
Ad eccezione della preghiera del venerdì e delle due preghiere dell’Eid, il Messaggero di Allah (s.a.) non stabiliva una sura particolare in nessuna preghiera al punto da non guidarla se non recitando quella sura. Riguardo alle altre preghiere, Abū Dāwūd narra che il nonno di ʿAmr ibn Shuʿayb disse: «Nella preghiera obbligatoria ho sentito il Messaggero di Allah (s.a.), mentre guidava la preghiera, recitare ogni tipo di sura, breve o lunga». Tuttavia, la sua consuetudine era recitare una sura completa. Talvolta divideva una sura tra le due rakʿāt, talvolta ne recitava la prima parte. Non ricordo però che abbia mai recitato dalla parte centrale o da quella finale di una sura. Sono noti molti esempi in cui recitava due sure in una rakʿa durante una preghiera volontaria: in una rakʿa recitava la sura al-Raḥmān e al-Najm, in un’altra la sura al-Qamar e al-Ḥāqqa, in un’altra ancora al-Ṭūr e al-Dhāriyāt, e in un’altra al-Wāqiʿa e al-Qalam, recitando così le sure a coppie. Tuttavia, non è noto con certezza se lo facesse nelle preghiere obbligatorie o in quelle volontarie. Entrambe le possibilità sussistono. Il Messaggero di Allah (s.a.) recitava molto raramente la stessa sura in entrambe le rakʿāt della medesima preghiera. Abū Dāwūd ha narrato da un uomo della tribù di Juhayna che egli sentì il Messaggero di Allah (s.a.) recitare la sura al-Zalzala in entrambe le rakʿāt della preghiera dell’alba. Tuttavia disse: «Non so se il Messaggero di Allah (s.a.) la recitò per errore o intenzionalmente».
– Prolungare la prima rakʿa della preghiera dell’alba
Nella preghiera dell’alba e in tutte le altre preghiere, il Messaggero di Allah (s.a.) rendeva la prima rakʿa più lunga della seconda. Talvolta la prolungava tanto che non si udiva il passo di nessuno. Prolungava la preghiera dell’alba più delle altre preghiere. La ragione è che Allah e gli angeli sono testimoni della recitazione coranica dell’alba. Alcuni affermano che vi partecipino gli angeli della notte e quelli del giorno. La base di queste due opinioni è la seguente: la discesa di Allah al primo cielo continua fino alla conclusione della preghiera dell’alba oppure fino all’inizio di essa? Esistono ḥadīth a sostegno di entrambe le opinioni. Un’altra ragione potrebbe essere che, poiché il numero delle rakʿāt della preghiera dell’alba è stato mantenuto ridotto, la durata maggiore della preghiera compensa la diminuzione delle rakʿāt. Potrebbe inoltre dipendere dal fatto che questa preghiera si svolge dopo il lungo sonno e il riposo delle persone. Quando viene eseguita, non sono ancora iniziate le attività per procurarsi il sostentamento e i mezzi della vita terrena. Inoltre si svolge in un momento in cui le orecchie, la lingua e la mente delle persone sono completamente libere; perciò nasce nella preghiera una concentrazione totale, che consente di comprendere il Corano e riflettere su di esso. Infine, questa preghiera è la prima attività della giornata e la base di tutte le altre attività; per questo le è stata conferita importanza e dignità prolungandola.
Solo coloro che prestano attenzione ai misteri, alla saggezza e agli scopi profondi delle norme della Sharīʿa possono comprenderli.
– Il metodo di recitazione del Messaggero di Allah
Il Messaggero di Allah recitava lentamente, prolungando la voce e fermandosi alla fine di ogni versetto.
– Ciò che è raccomandato nella recitazione
Durante la recitazione è raccomandato recitare con una voce bella e melodiosa. Il Messaggero di Allah ha detto: «Abbelliate e rendete melodiosa la vostra voce per il Corano». Ha detto inoltre: «Non fa parte di noi chi non recita il Corano con una voce melodiosa». Ha detto ancora: «Colui la cui recitazione del Corano vi fa pensare che tema Allah è quello che lo recita con la voce migliore». Ha detto inoltre: «Allah non ascolta nulla come ascolta la recitazione del Corano da parte di un profeta dalla voce melodiosa, che recita il Corano con una bella voce». Al-Nawawi ha detto che, per chi recita il Corano durante la preghiera o in altre occasioni, è Sunna che, quando recita i versetti sulla misericordia, chieda ad Allah la Sua misericordia e il Suo favore; quando recita i versetti sul castigo, chieda ad Allah protezione dal castigo, dal Fuoco, dal male e dalle cose indesiderabili. Oppure dica: «O Allah, chiedo a Te la protezione», e così via. Quando poi recita i versetti che proclamano la santità di Allah, dica: «Subhanallah wa ta‘ala» (Allah è glorioso e sublime), oppure: «Benedetto è Allah, il Signore dei mondi», oppure: «Il nostro Signore è il più glorioso», e così via. Hudhayfa racconta: «Una notte pregai con il Messaggero di Allah. Egli iniziò a recitare la sura al-Baqara. Pensai che avrebbe compiuto il ruku‘ dopo cento versetti. Ma oltrepassò i cento versetti e continuò. Pensai che avrebbe terminato la rak‘a con quella sura. Ma continuò ancora. Pensai che avrebbe compiuto il ruku‘. Poi iniziò la sura Al ‘Imran e la recitò per intero. Poi iniziò la sura al-Nisa’. La recitò molto lentamente. Ogni volta che recitava un versetto riguardante il tasbih (la proclamazione della santità e della lode di Allah), diceva subito: “Subhanallah”; ogni volta che recitava un versetto contenente una supplica, supplicava; e ogni volta che recitava un versetto in cui si chiedeva rifugio presso Allah, chiedeva subito rifugio con una supplica». — Muslim.
I nostri imam hanno detto: ovunque si reciti il Corano, durante la preghiera o al di fuori di essa, è raccomandato per il recitatore fare ciò, recitare il tasbih, chiedere e cercare rifugio; durante la preghiera ciò è raccomandato per l’imam, per chi prega dietro di lui e per chi prega da solo. Poiché queste sono suppliche, tutti sono uguali al riguardo, così come tutti coloro che pregano sono uguali nel dire “Amin”. Chi recita: «Allah non è forse il migliore dei giudici?» (l’ultimo versetto della sura al-Tin), è raccomandato che dica: «Sì, ne sono testimone». Quando recita l’ultimo versetto della sura al-Qiyama: «Non è forse capace Allah di dare vita ai morti?», dica: «Sì, ne rendo testimonianza». Quando recita l’ultimo versetto della sura al-Mursalat: «A quale messaggio crederanno dunque?», dica: «Ho creduto in Allah». E quando recita: «Sabbih isma rabbika al-a‘la» (Glorifica il nome del tuo Signore, l’Altissimo), dica: «Subhana rabbiyal-a‘la» (Glorifico il mio Signore, l’Altissimo). Lo si dica così sia durante la preghiera sia al di fuori di essa.
– I momenti della preghiera in cui si recita a voce alta e in segreto
È Sunna recitare a voce alta e udibile in entrambe le rak‘a del fajr e del venerdì, nelle prime due rak‘a del maghrib e dell’‘isha, e in entrambe le rak‘a delle preghiere delle due feste, dell’eclissi solare e dell’istisqa’. È Sunna recitare in segreto nella terza rak‘a del zuhr, dell’‘asr e del maghrib, e nelle ultime due rak‘a dell’‘isha. Quanto alle altre preghiere supererogatorie, durante il giorno si deve recitare in segreto; durante la notte si può recitare sia in segreto sia a voce alta. Tuttavia, la via di mezzo è la migliore.
«Una notte il Messaggero di Allah andò da Abu Bakr. Lo vide pregare a voce molto bassa. Andò da ‘Umar e lo vide pregare a voce alta. In seguito, quando entrambi si riunirono presso il Messaggero di Allah, egli disse: “O Abu Bakr, sono venuto da te e ti ho visto pregare a voce molto bassa”. Abu Bakr rispose: “O Messaggero di Allah, ho fatto udire Colui con il quale conversavo in segreto”. Disse a ‘Umar: “O ‘Umar, sono venuto da te e ti ho visto pregare a voce alta”. Egli rispose: “O Messaggero di Allah, stavo svegliando chi dormiva e scacciando Satana”. Egli disse: “O Abu Bakr, alza un po’ la voce”. E disse a ‘Umar: “Abbassa un po’ la voce”». — Ahmad, Abu Dawud. Se, per errore, si recita a voce alta quando si dovrebbe recitare in segreto, o in segreto quando si dovrebbe recitare a voce alta, non vi è alcun danno. Se ci si ricorda dell’errore durante la recitazione, si prosegua il resto secondo la prescrizione.
– Recitare dietro l’imam
La regola fondamentale è che nessuna preghiera è valida senza la sura al-Fātiha. Come abbiamo già menzionato nella descrizione degli obblighi della preghiera, la sura al-Fātiha deve essere recitata in ogni rakʿa, sia nelle preghiere obbligatorie sia in quelle supererogatorie. Tuttavia, nelle preghiere recitate ad alta voce, i ma’mum sono esonerati dalla recitazione; è loro obbligatorio soltanto ascoltare in silenzio. Infatti, Allah l’Altissimo ha detto: «Quando viene recitato il Corano, ascoltatelo e rimanete in silenzio. Forse riceverete la misericordia di Allah». E il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Quando l’imam pronuncia il takbīr, pronunciate il takbīr; e quando l’imam recita, rimanete in silenzio» (Muslim). Anche il significato dell’hadith «Chi ha un imam, la recitazione dell’imam è la sua recitazione» è lo stesso: cioè, nelle preghiere recitate ad alta voce, la recitazione dell’imam è sufficiente per lui. Nelle preghiere recitate a bassa voce, invece, la recitazione è obbligatoria per il ma’mum. Analogamente, anche nelle preghiere recitate ad alta voce, se egli non riesce a sentire la recitazione dell’imam, è obbligato a recitare. Secondo Abu Bakr ibn al-ʿArabi, questa opinione — secondo cui la recitazione è obbligatoria nelle preghiere recitate a bassa voce — è quella da noi ritenuta preponderante. Infatti, gli hadith riguardanti l’obbligatorietà della recitazione si applicano a tutti. Tuttavia, nelle preghiere recitate ad alta voce, non è corretto recitare per tre motivi:
Uno: questa è la prassi seguita dagli abitanti di Medina.
Due: il comando del Corano: «Rimanete in silenzio e ascoltate».
Tre: la preponderanza. È impossibile recitare insieme all’imam. Quando si dovrebbe recitare? Se si dicesse: «Durante le pause dell’imam», risponderemmo che il silenzio non è obbligatorio per l’imam. Come potrebbe dunque rendere obbligatorio ciò che non è obbligatorio per lui? Soprattutto quando abbiamo trovato un modo per recitare durante le preghiere ad alta voce: recitare interiormente, con riflessione e contemplazione. Questo è conforme al Corano, agli hadith e al metodo dell’adorazione, imita la Sunna e realizza la preponderanza. Questa è l’opinione di al-Zuhrī, Ibn al-Mubārak, Mālik, Aḥmad, Isḥāq e Ibn Taymiyya.
8. Il takbīr nei passaggi tra la posizione eretta e quella seduta
Durante la preghiera, ogni volta che si sale o si scende, e quando ci si alza o ci si siede, si deve dire «Allahu akbar». Soltanto quando ci si rialza dal rukūʿ si deve dire «Samiʿa Allahu liman ḥamidah». Ibn Masʿūd disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ dire “Allahu akbar” ogni volta che si alzava o si abbassava, e quando si alzava o si sedeva» (Aḥmad, al-Nasāʾī, al-Tirmidhī). Abu Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, ʿAlī e gli altri Compagni del Messaggero ﷺ, così come i tābiʿūn che vennero dopo di loro, i giuristi e gli studiosi, seguirono tutti questa opinione. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Quando il Messaggero di Allah ﷺ desiderava pregare, si alzava e diceva “Allahu akbar”; poi diceva “Allahu akbar” quando si chinava nel rukūʿ; quindi, sollevando la schiena dal rukūʿ, diceva: “Samiʿa Allahu liman ḥamidah”. Poi, quando si prostrava, diceva nuovamente “Allahu akbar”; quando rialzava la testa dalla prosternazione, diceva “Allahu akbar”; e quando si alzava per la seconda rakʿa, diceva “Allahu akbar”. Faceva così in ogni rakʿa fino al termine della preghiera. Questa era la preghiera del Messaggero di Allah ﷺ fino alla sua dipartita da questo mondo» (Aḥmad, al-Bukhārī, Muslim, Abu Dāwūd). ʿIkrima disse: «Dissi a Ibn ʿAbbās: “Ho pregato la preghiera di mezzogiorno dietro un vecchio stolto in una valle. Durante la preghiera pronunciò ventidue takbīr; ne pronunciò uno quando si prostrava e uno quando si rialzava dalla prosternazione”». Ibn ʿAbbās disse: «Questa è la preghiera di Abu al-Qāsim, il Messaggero di Allah ﷺ» (Aḥmad, al-Bukhārī). È raccomandabile iniziare il takbīr nel momento in cui si comincia a passare da una posizione all’altra.
9. Il modo di eseguire il rukūʿ
Nel rukūʿ è obbligatorio abbassarsi abbastanza da poter afferrare le ginocchia con le mani. La Sunna, tuttavia, consiste nel mantenere la testa e la parte posteriore del corpo allineate, tenere entrambe le braccia distanti dai fianchi, appoggiarsi con entrambe le mani sulle ginocchia, distendere le dita sulle ginocchia e sugli stinchi e mantenere la schiena distesa. È tramandato da ʿUqba ibn ʿĀmir, che Allah sia soddisfatto di lui:
Egli eseguì il rukūʿ tenendo entrambe le mani lontane dai fianchi, posandole sulle ginocchia e distendendo le dita sulle ginocchia. Poi disse: «Ho visto il Messaggero ﷺ pregare proprio in questo modo» (Aḥmad, Abu Dāwūd, al-Nasāʾī). Abu Ḥumayd disse inoltre: «Ogni volta che il Messaggero di Allah ﷺ eseguiva il rukūʿ, manteneva il corpo allineato; non inclinava la testa verso il basso né la sollevava verso l’alto. Teneva entrambe le mani sulle ginocchia come se le afferrasse» (al-Nasāʾī). In Ṣaḥīḥ Muslim è riportato da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei: «Quando il Messaggero di Allah ﷺ eseguiva il rukūʿ, non sollevava né abbassava la testa, ma la manteneva in posizione intermedia». ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Quando il Messaggero di Allah ﷺ eseguiva il rukūʿ, se fosse stata posta una coppa d’acqua sulla sua schiena, l’acqua non sarebbe caduta» (la schiena rimaneva così perfettamente diritta) (Aḥmad, Abu Dāwūd). Muṣʿab ibn Saʿd disse: «Pregavo accanto a mio padre. Durante il rukūʿ posai entrambe le mani tra le cosce, ma egli mi proibì di farlo».
Poi disse: «Noi facevamo così e ci fu ordinato di porre le mani sulle ginocchia». — Tutte le raccolte di hadith autentici.
10. Il dhikr nel rukūʿ
Nel rukūʿ è raccomandato recitare: «Subḥāna rabbiyal-ʿaẓīm». ʿUqba ibn ʿĀmir disse: quando fu rivelato: «Fa-sabbiḥ bi-smi rabbika al-ʿaẓīm» (l’ultimo versetto della Sura al-Wāqiʿa), cioè «Glorifica il nome del tuo Signore Magnifico», il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Adottate questa glorificazione nel vostro rukūʿ». — Aḥmad, Abū Dāwūd. Ḥudhayfa disse: «Ho pregato insieme al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Nel rukūʿ recitava: “Subḥāna rabbiyal-ʿaẓīm”». — Muslim, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, Ibn Mājah. Attraverso alcune catene di trasmissione deboli è nota anche questa supplica: «Subḥāna rabbiyal-ʿaẓīm wa bi-ḥamdih». Al-Shawkānī dice: «Sebbene le catene di trasmissione di questo hadith siano deboli, si rafforzano a vicenda». Chi prega può concludere il rukūʿ dopo aver recitato questa supplica, oppure può aggiungere a essa una qualsiasi delle suppliche seguenti:
a. È narrato da ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, che quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, entrava nel rukūʿ diceva:
اللَّه لَكَ رَكَعَت، وَبِكَ أمَنتُ، ولك أسلمت، أنت رَبِّي مَفَعَ سَبْعِي وَبَصَرِى وَمُعِى وَعَثْى وعَصَى وَمَا اسْتَقَلبَ بِهِ قَدَمِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ.
Significato: «O Allah, mi sono inchinato davanti a Te, ho creduto in Te e mi sono sottomesso a Te. Tu sei il mio Signore; il mio udito, la mia vista, il mio cervello, le mie ossa, le mie vene, i miei nervi e i miei muscoli sono tutti sottomessi a Te. E ogni movimento dei miei piedi è per Allah, il Signore dei mondi». — Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd.
b. È narrato da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, nel rukūʿ e nel sujūd diceva:
سبوح قدوس رَبِّ الْمَلَائِكَةِ وَالرُّوح
Significa: Tu sei assolutamente scevro da tutto ciò che è indegno e sconveniente per Te; Tu sei il Signore di tutti gli angeli e dello Spirito (Gabriele).»
c. È narrato da ʿAwf ibn Mālik al-Ashjaʿī: una notte pregai insieme al Messaggero di Allah, su di lui la pace. Egli, stando in piedi nella preghiera, recitò la sūra al-Baqara. Durante il rukūʿ disse:
سبْحَانَ ذِي الْجَبَرُوتِ وَالْمَلَكُوفِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَةِ
.
Significa: proclamo la Tua santità, Tu che sei il possessore di ogni potere, maestà, sovranità, grandezza e magnificenza.» — Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī.
d. È narrato da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, su di lui la pace, recitava spesso durante il rukūʿ e la prosternazione:
سبحانك اللهم رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ اللَّه اغْفِرْ لِي.
Significa: O Allah, proclamo la Tua santità e Ti lodo; o Allah, perdonami.» Egli lo recitava in conformità con le parole di Allah: «Proclama la santità del tuo Signore lodandoLo e chiediGli perdono». — Aḥmad, al-Bukhārī, Muslim e altri.
11. Le invocazioni quando ci si rialza dal rukūʿ e si sta nuovamente eretti
Chi prega — sia imam, sia seguace, sia preghi da solo — quando si rialza dal rukūʿ dirà: سمع الله لمن حيدة «Samiʿa Allāhu liman ḥamidah» (Allah ascolta la lode di chi Lo loda). Poi, quando sarà nuovamente eretto, dirà:
رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ«Rabbana laka al-hamd» (o nostro Signore, a Te ogni lode), oppureالمربَّنا ولك الحمد«Allahumma rabbana wa laka al-hamd». È riferito da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui: quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, si sollevava dall’inchino, diceva:سمع الله لمن«Samiʿa Allahu liman hamidah», poi, restando in piedi, diceva nuovamente:ربنا ولك الحمل«Rabbana wa laka al-hamd». In un hadith di Anas, riportato da al-Bukhari, si narra: quando l’imam dice:مع الله لمن حمدهdice:سمع الله لمن حيلة«Samiʿa Allahu liman hamidah», allora voi dite:اللمُ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ«Allahumma rabbana wa laka al-hamd». Per questo molti sapienti ritengono che colui che segue l’imam non debba dire «Samiʿa Allahu liman hamidah». Piuttosto, quando sente l’imam pronunciare queste parole, deve dire:الأمر رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمد«Allahumma rabbana wa laka al-hamd». In un hadith riferito da Abu Hurayra e riportato nel Musnad di Ahmad e in altre opere, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: quando l’imam dice «Samiʿa Allahu liman hamidah», voi dite:اللهم ربنا ولك الحين«Allahumma rabbana wa laka al-hamd», poiché a colui le cui parole coincidono con quelle degli angeli saranno perdonati tutti i peccati passati. Tuttavia, dalle parole del Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui: «Pregate come mi avete visto pregare», si comprende che ogni orante deve pronunciare entrambe le formule, «Samiʿa Allahu liman hamidah» e «Rabbana laka al-hamd», anche se segue l’imam. A coloro che sostengono che chi segue l’imam non debba pronunciare entrambe le formule, ma soltanto «Rabbana laka al-hamd», l’imam al-Nawawi risponde così: «I nostri imam hanno detto: l’hadith “Quando l’imam dice: Samiʿa Allahu liman hamidah, allora voi dite”اللَّمَرْ رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ«Allahumma rabbana laka al-hamd» significa: dite «Rabbana laka al-hamd» e, insieme, pronunciate anche «Samiʿa Allahu liman hamidah», che già conoscete. La ragione per cui viene menzionata soltanto «Allahumma rabbana laka al-hamd» è che coloro che seguivano l’imam udivano il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, pronunciare ad alta voce «Samiʿa Allahu liman hamidah», poiché è sunnah pronunciarla ad alta voce. Non udivano invece «Rabbana laka al-hamd», perché egli la pronunciava a bassa voce. La gente conosceva le parole del Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui: «Pregate come mi avete visto pregare», conosceva anche il principio della sua completa obbedienza ed era abituata ad applicarlo. Quanto alla formula «Samiʿa Allahu liman hamidah», la pronunciavano immediatamente, perciò non era necessario ordinarla loro. Non conoscevano invece «Rabbana laka al-hamd», ed è per questo che fu loro ordinato di pronunciarla. Quando ci si rialza dall’inchino e si rimane completamente eretti, il minimo che si debba dire è «Rabbana laka al-hamd» oppure «Allahumma rabbana wa laka al-hamd». In base agli hadith seguenti, è raccomandabile aggiungere qualcosa:
a. Rifaʿah ibn Rafiʿ disse: «Un giorno stavamo pregando dietro il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui. Quando egli sollevò la testa dall’inchino e disse “Samiʿa Allahu liman hamidah”, un uomo che si trovava dietro di lui disse:
رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ حَمْداً كَثِيرًا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيهِ.
Significato: O nostro Signore, a Te ogni lode: una lode abbondante, pura e benedetta.
Quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, si voltò al termine della preghiera, disse: «Chi ha pronunciato quelle parole durante la preghiera appena terminata?». L’uomo rispose: «O Messaggero, sono stato io». Allora il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Ho visto trenta o quaranta angeli gareggiare per vedere chi di loro le avrebbe messe per primo per iscritto». — Ahmad, al-Bukhari, Malik, Abu Dawud.
b. ʿAli, che Allah sia soddisfatto di lui, disse che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, quando sollevava la testa dall’inchino, diceva:
سمع الله لمن حمدة ربنا لك الحمد ملء السمواتِ وَالأَرْضِ وَمَا بينهما .
Significato: Allah ascolta colui che Lo loda. O nostro Signore, a Te ogni lode, una lode pari a tutto ciò che riempie i cieli, la terra e ciò che si trova tra essi, e pari a qualunque altra cosa Tu voglia dopo ciò. — Ahmad, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi.
c. ʿAbd Allāh ibn Abī Awfā riferì: il Messaggero di Allah, dopo aver sollevato la testa dal rukūʿ, diceva:
اللهم لَكَ الْحَمْدُ مِلْءَ السَّمَاءِ وَمِلْءَ الْأَرْضِ وَمِلهُ مَا عِلْت مِن شَيْءٍ بَعْد اللَّهُمَّ طَهِّرْنِي بِالتَّلْمِ والْبَرْدِ وَالْمَاءِ الْبَارِدِ اللهُم طَهِّرْلِي مِن الذُّنوبِ وَتَقنِي مِنْهَا كَمَا يُنقى الثوب الأبيض مِنَ الْوَسَمِ.
Significato: O Allah, a Te appartiene una lode che riempie i cieli, che riempie la terra e che riempie qualunque altra cosa Tu voglia. O Allah, purificami con la neve, la grandine e l’acqua fredda. O Allah, purificami dai peccati e liberami da essi come si pulisce una veste bianca dalle impurità. — Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd, Ibn Mājah. Il significato di questa supplica è chiedere una purificazione e una pulizia complete.
d. Abū Saʿīd al-Khudrī riferì che ogni volta che il Messaggero di Allah diceva «Samiʿa Allāhu liman ḥamidah», diceva:
اللَّهُ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ مِلْءَ السَّمَوَاتِ وَمِلْءَ الْأَرْضِ وَمِلْءَ مَا هِنْتَ مِنْ هَيْءٍ بَعْدُ أَهْلَ الثَّنَاءِ وَالْمَجْدِ أَحَقُّ مَا قَالَ الْعَبْدُ، وَكُلْنَا لَكَ عَبْدٌ، لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْنَ، وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَلِّ مِنْكَ الْجَنَّ.
Significato: O Allah, nostro Signore, a Te appartiene una lode che riempie tutti i cieli, che riempie la terra e che riempie qualunque altra cosa Tu voglia. O Signore della lode e della gloria, Tu sei il più degno di ciò che il servo possa dire; noi tutti siamo Tuoi servi. Nessuno può impedire ciò che Tu concedi e nessuno può concedere ciò che Tu impedisci. A nessuna persona fortunata, nobile e ricca saranno utili la sua fortuna, il suo prestigio e la sua ricchezza (solo le opere buone possono giovargli). — Muslim, Aḥmad, Abū Dāwūd.
d. È stato inoltre riferito con una catena di trasmissione autentica che, dopo aver detto «Samiʿa Allāhu liman ḥamidah», rimaneva in piedi ben eretto e diceva: يربى الحمد لربي الحمد«Li-rabbil-ḥamd, li-rabbil-ḥamd». Quanto era lunga la sua prosternazione, tanto era lunga anche la sua posizione eretta.
12. Inchinarsi in prosternazione
Secondo la maggior parte degli studiosi, è mustahabb appoggiare le ginocchia a terra prima delle mani. Ibn al-Mundhir ha detto: questo è il parere di ʿUmar al-Nakhaʿī, Muslim ibn Yasār, Sufyān al-Thawrī, Aḥmad, Isḥāq e degli Aṣḥāb al-Ra’y, cioè dei mujtahid che seguono un’opinione indipendente. Anche Ibn al-Mundhir sosteneva questo parere. Abū al-Ṭayyib ha detto: è il parere della maggior parte dei giuristi. Ibn al-Qayyim ha detto:
Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, appoggiava le ginocchia prima delle mani, poi appoggiava entrambe le mani, quindi la fronte e il naso. Questa è la posizione corretta. Wā’il ibn Ḥujr ha detto: «Ho visto il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui: quando si prosternava, appoggiava prima le ginocchia e poi le mani; quando si rialzava, sollevava prima le mani e poi le ginocchia. Nessuno ha mai visto da parte sua fare il contrario». Mālik, al-Awzāʿī e Ibn Ḥazm ritengono mustahabb appoggiare prima le mani e poi le ginocchia. Anche una trasmissione attribuita ad Aḥmad concorda con ciò. Al-Awzāʿī ha detto: «Ho visto la gente appoggiare prima le mani e poi le ginocchia». Ibn Abī Dāwūd ha detto: «Questo è il parere degli esperti degli hadith». Anche il modo di rialzarsi dalla prosternazione per mettersi in piedi nella seconda rakʿah presenta la stessa divergenza. Secondo la maggior parte degli studiosi, bisogna sollevare prima le mani e poi le ginocchia. Secondo altri, si devono sollevare prima le ginocchia e poi le mani.
13. Le modalità della prosternazione
Chi si prosterna dovrebbe farlo osservando le seguenti modalità:
a. Bisogna appoggiare a terra il naso, la fronte e entrambe le mani, tenendo le mani lontane dai fianchi. Wā’il ibn Ḥujr ha detto: «Quando il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, si prosternava, poneva la fronte tra i palmi delle mani e teneva scoperte le ascelle». Abū Dāwūd. Abū Ḥumayd ha detto: «Quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si prosternava, appoggiava a terra il naso e la fronte, teneva le mani lontane dai fianchi e poneva i palmi all’altezza delle spalle». Ibn Khuzaymah, al-Tirmidhī.
b. I palmi delle mani devono essere posti all’altezza delle orecchie o del collo. Alcuni studiosi hanno conciliato queste due trasmissioni sostenendo che le estremità dei pollici vadano poste all’altezza delle orecchie e i palmi all’altezza del collo.
c. Bisogna tenere le dita unite e distese. Al-Ḥākim e Ibn Ḥibbān hanno riferito: «Quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si inchinava, teneva le dita divaricate; quando invece si prosternava, le teneva unite».
d. Le punte delle dita devono essere rivolte verso la qiblah. Al-Bukhārī ha riferito da Abū Ḥumayd: «Quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si prosternava, non distendeva le mani a terra né le serrava, e teneva le punte delle dita dei piedi rivolte verso la qiblah».
14. La durata della prosternazione e le formule di ricordo
Per chi compie la prosternazione, una volta entrato in prosternazione, è raccomandato recitare بحان ربى الأعلى «Gloria e santità al mio Signore, l’Altissimo» (sto glorificando e proclamando la santità del mio Signore, l’Altissimo). ʿUqba ibn ʿĀmir riferisce che, quando fu rivelato: «Glorifica il nome del tuo Signore, l’Altissimo» (proclama la santità del tuo Signore, l’Altissimo), il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Inseritelo nella vostra prosternazione». — Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Mājah, al-Ḥākim. Secondo una narrazione trasmessa da Ḥudhayfa, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, durante la prosternazione diceva: «Gloria al mio Signore, l’Altissimo». — Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, Ibn Mājah. È riprovevole recitare le formule di glorificazione dell’inchino e della prosternazione meno di tre volte. Al-Tirmidhī dice: «Questa è l’opinione da seguire presso gli eruditi: essi considerano raccomandato recitare almeno tre volte la formula di glorificazione». Tuttavia, secondo la maggior parte degli eruditi, recitare la formula di glorificazione almeno una volta è sufficiente per la validità dell’inchino e della prosternazione. Come ho già detto, assumere una posizione stabile e tranquilla durante la prosternazione è un obbligo. Si considera che ciò sia possibile recitando la formula di glorificazione almeno una volta.
Tuttavia, secondo alcuni eruditi, la glorificazione completa si realizza recitando la formula dieci volte. Infatti, ʿAmās riferisce: «Non ho visto nessuno pregare in modo più simile a quello del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, di questo giovane», cioè ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz. «Riteniamo che recitasse la formula di glorificazione dieci volte nell’inchino e dieci volte nella prosternazione». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī. Al-Shawkānī ha detto: «Questo ḥadīth costituisce una prova per coloro che affermano che la glorificazione completa si realizza recitando la formula dieci volte». Tuttavia, l’opinione più corretta è che chi prega da solo possa recitare la formula di glorificazione tutte le volte che desidera, e quanto più lo fa, tanto meglio è. Numerosi ḥadīth autentici raccomandano di prolungare la preghiera per chi prega in questo modo. Anche l’imam può farlo, purché non causi difficoltà a coloro che pregano dietro di lui. Ibn ʿAbd al-Barr dice: «Ogni imam dovrebbe abbreviare la preghiera, poiché esiste un ordine del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, in tal senso». Dovrebbe abbreviarli anche se coloro che pregano dietro di lui sono sufficientemente riposati e forti, poiché nessuno sa quale problema possa sopraggiungere a qualcuno. Durante una preghiera prolungata, qualcuno potrebbe aver bisogno di urinare o di defecare, oppure potrebbe manifestarsi un altro problema improvviso. Ibn al-Mubārak ha detto: «È raccomandato che l’imam reciti la formula di glorificazione cinque volte, affinché coloro che sono dietro di lui abbiano almeno l’opportunità di recitarla tre volte». Per chi compie la preghiera è raccomandato non limitarsi alle sole formule di glorificazione, ma recitare, per quanto possibile, anche altre suppliche. In un ḥadīth autentico si legge:
Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Voi siete più vicini ad Allah quando siete in prosternazione. Recitate dunque molte suppliche durante la prosternazione». Ha inoltre detto: «Sappiate che mi è stato proibito recitare il Corano durante l’inchino e la prosternazione. Durante l’inchino glorificate la maestà di Allah; durante la prosternazione recitate molte suppliche. È auspicabile che vengano accettate». — Aḥmad, Muslim. Esistono numerosi ḥadīth al riguardo; ne citerò qui alcuni:
a. ʿAlī, che Allah sia compiaciuto di lui, riferisce che, quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, entrava in prosternazione, diceva:
الأمر لَكَ سَجَدت، وبك آمنت، وَلَكَ أَسْلَمْتُ، سَجَدَ وَجْهِي لِلَّذِي خَلَقَهُ فَصَورَهُ فَأَحْسَنَ صُورَهُ نشق سمعه وبصره، فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ.
Significato: «O Allah, mi sono prosternato davanti a Te, ho creduto in Te e mi sono sottomesso a Te. Il mio volto si è prosternato davanti al suo Creatore, Colui che lo ha creato, gli ha dato forma e ne ha perfezionato l’aspetto, e ha creato il suo udito e la sua vista. Allah, il migliore dei creatori, è benedetto». — Aḥmad, Muslim.
b. Ibn ʿAbbās, che Allah sia compiaciuto di lui, descrivendo la preghiera tahajjud del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, riferisce: «Egli si accinse a pregare. Pregò e durante la preghiera, o durante la prosternazione, cominciò a dire:
اللَّهُ أَجْعَلْ فِي قَلْبِي نَوْرًا وَفِي سَبْعِي نُورًا، وَفِي بَصَرِي نُورًا، وَعَن يَمِينِي لَوْرًا، وَتَحْتِي نُورًا واجعلني نورا .
Significato: O Allah, poni luce nel mio cuore, luce nelle mie orecchie, luce nei miei occhi, luce alla mia destra, luce sotto di me e rendimi luce. —Muslim, Ahmad. Al-Nawawi afferma che egli chiese luce in tutte le sue membra e in ogni direzione; ciò significa guida verso la verità e la retta via. Chiese luce in tutte le sue membra, nel corpo, in tutte le sue azioni e nei suoi comportamenti, in ogni situazione e in ogni direzione, affinché nulla potesse sfuggire alla vista.
c. Aisha ha riferito: un giorno si accorse che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) non era sdraiato sul letto. Lo cercò con la mano e lo trovò in prosternazione. In prosternazione diceva:
ربِّ أَعْطِ نَفْسِي تَقْوَامًا ، وَزَكَهَا ، أَنْتَ خَيْرٌ مَنْ زَكَامًا ، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا .
Significato: O mio Signore, concedimi la devozione, purificami; Tu sei il migliore dei purificatori, Tu sei il mio protettore e il mio Padrone». —Ahmad
d. Abu Hurayra ha riferito che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) diceva in prosternazione:
اللهم المغولي ذنبي كله، دقه وجله وأولهُ وَآخِرَهُ، وَعَلَانِيَتَهُ وَسرة.
Significato: O Allah, perdona tutti i miei peccati, piccoli e grandi, passati e futuri, segreti e manifesti. —Muslim, Abu Dawud, al-Hakim.
e. Aisha, che Allah sia compiaciuto di lei, ha detto: una notte persi di vista il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace; poi lo trovai nella moschea. Lo vidi prosternato e diceva:
اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك، وأعوذ بمعافاتك من عقوبَتِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ لَا أَحْصِي تَنَاءَ علَيْكَ أَنتَ كَمَا اثْنَيْسَ عَلَى نَفْسِكَ.
Significato: O Allah, cerco rifugio nella Tua soddisfazione dalla Tua ira, nella Tua clemenza dalla Tua punizione e in Te da Te. Non posso esaurire la lode che Ti è dovuta. Tu sei come hai lodato Te stesso. — Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Majah.
f. Da Aisha, che Allah sia compiaciuto di lei, è stato riferito: una notte perse di vista il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e pensò che fosse andato da un’altra delle sue mogli. In seguito lo trovò. Lo vide inchinato o prosternato. Diceva:
سبحانك الله وَبِحَمْدِكَ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ
Significato: O Allah! Ti proclamo esente da ogni imperfezione e Ti lodo. Non c’è divinità all’infuori di Te.» Allora gli disse: «Possano mio padre e mia madre essere sacrificati per te. Tu eri in una condizione, mentre io ero in un’altra». (Cioè: tu stavi facendo una cosa, mentre io pensavo a un’altra.) — Ahmad, Muslim, al-Nasa’i.
g. Durante la prosternazione diceva:
اللَّهمَّ اغْفِرْ لِي عَطِينَتِي وَجَمْلِي ، وَإِسْرَانِي فِي أَمْرِي وَمَا أَنتَ أَلَمُ بِهِ مِنَى اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي جَدِي ومَزْلِي، وَعَطَنِي وَعَمْدِي، وَكُلُّ ذَلِكَ عِنْدِي اللَّهمَّ اغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتَ وَمَا أَمْرُ، وَمَا أَسْرَرْت وَمَا أعلنت أنتَ إِلهِي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ.
Signore, perdona i miei errori, le mie mancanze e la mia ignoranza. Perdona le azioni compiute per imprudenza. E perdona anche ciò che Tu conosci meglio di me. Signore, perdona i peccati commessi da me in stato normale o per scherzo, intenzionalmente o involontariamente. Tutto ciò mi appartiene. Signore, perdona i peccati che ho commesso prima o dopo, in segreto o pubblicamente. Tu sei il mio Dio. Non vi è altro dio all’infuori di Te.
15. La seduta e le invocazioni tra le due prosternazioni
La Sunna della seduta tra le due prosternazioni consiste nello stendere la gamba sinistra e sedersi su di essa, tenendo sollevato il piede destro e rivolgendone le dita verso la qibla. È stato riferito da ʿĀʾisha: «Il Messaggero di Allah stendeva la gamba sinistra e teneva sollevato il piede destro». —Bukhārī, Muslim. È stato inoltre riferito da Ibn ʿUmar: «La Sunna della preghiera consiste nel tenere sollevato il piede destro, rivolgendone le dita verso la qibla, e nel sedersi sulla gamba sinistra». —Nasāʾī. Nāfiʿ disse: «Quando Ibn ʿUmar pregava, ogni sua cosa era rivolta verso la qibla, persino i suoi sandali». Abū Ḥumayd disse: «Il Messaggero stendeva la gamba sinistra e vi si sedeva, poi sistemava tutte le membra, cosicché ogni osso tornava al proprio posto. Quindi si prosternava». —Aḥmad, Abū Dāwūd, Tirmidhī.
In alcuni hadith anche l’iqʿāʾ è considerato raccomandabile. L’iqʿāʾ (l’ultima posizione) consiste nello stendere entrambi i piedi a terra e sedersi sui talloni. Abū ʿUbayda disse: «Questa è l’opinione degli ahl al-ḥadīth, gli esperti di hadith». Abū al-Zubayr disse: «Sentii Ṭāwūs dire: “Chiedemmo a Ibn ʿAbbās riguardo al sedersi dopo aver steso entrambi i piedi. Egli rispose: ‘Questa è una Sunna’. Dicemmo: ‘Noi lo consideriamo doloroso per i piedi’. Ibn ʿAbbās rispose: ‘Questa è la Sunna del vostro Profeta”». —Muslim.
È stato riferito anche da Ibn ʿUmar che, quando sollevava la testa dalla prima prosternazione, si sedeva sulle punte delle dita dei piedi e diceva: «Questa è una Sunna». Ṭāwūs disse: «Vidi ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, ʿAbd Allāh ibn ʿUmar e ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr assumere l’iqʿāʾ». —Bayhaqī. Esiste una forma di iqʿāʾ consistente nel poggiare entrambe le natiche a terra e tenere sollevate le cosce. Questa è unanimemente considerata makrūh. Abū Hurayra disse: «Il Messaggero di Allah mi proibì tre cose durante la prosternazione: beccare come un gallo, sedersi sulle natiche tenendo i piedi sollevati come un cane e guardarsi intorno come una volpe». —Aḥmad, Bayhaqī, Ṭabarānī, Abū Yaʿlā. Il modo raccomandabile di sedersi tra le due prosternazioni consiste nel porre la mano destra sulla coscia destra e la mano sinistra sulla coscia sinistra, allargare le dita verso occidente, lasciare un piccolo spazio tra esse e distenderle fino alle ginocchia.
È raccomandabile recitare, tra le due prosternazioni, una qualsiasi delle due invocazioni seguenti tutte le volte che si desidera. Al-Nasāʾī e Ibn Mājah hanno riferito da Ḥudhayfa che il Messaggero di Allah diceva tra le due prosternazioni:
رَبِّ اغْفِرْ لِي رَبِّ اغْفِرْ لِي.
Signore mio, perdonami. Signore mio, perdonami. Abū Dāwūd ha riferito da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah diceva tra le due prosternazioni:
اللهم اغفر لي وارحمني وعَافِنِي وَاهْدِنِي وارزقني .
Significato: O Allah! Perdonami, abbi misericordia di me, guidami sulla retta via e concedimi il sostentamento.
16. La seduta di riposo
Questa è una breve seduta al termine della seconda prosternazione della prima rakʿa, prima di alzarsi per la seconda rakʿa, e al termine della seconda prosternazione della terza rakʿa, prima di alzarsi per la quarta rakʿa. A causa delle differenze tra gli hadith pertinenti, anche gli studiosi hanno opinioni divergenti al riguardo. Riporto qui il breve resoconto fornito da Ibn al-Qayyim su questo argomento: «I giuristi hanno opinioni divergenti sul fatto che questa sia una sunna della preghiera e che sia raccomandabile per tutti praticarla, oppure che si possa fare soltanto quando ve ne sia necessità. Da parte dell’Imam Ahmad sono state trasmesse due opinioni. Al-Khallāl ha detto che, riguardo alla seduta di riposo, Ahmad si è rifatto all’hadith narrato da Mālik ibn al-Ḥuwayrith, e ha riferito che Yūsuf ibn Mūsā ha detto: quando Abū Umāma fu interrogato a questo proposito, rispose: sedersi sulle parti anteriori dei piedi è menzionato nell’hadith di Rifāʿa. Nell’hadith di Ibn ʿAjlān è riportato che egli sedeva sulle parti anteriori di entrambi i piedi. Numerosi Compagni e altri che hanno descritto la preghiera del Messaggero di Allah non hanno menzionato questa seduta. Essa è menzionata soltanto negli hadith di Abū Ḥumayd e Mālik ibn al-Ḥuwayrith. Se questa fosse stata una pratica abituale del Messaggero di Allah, egli l’avrebbe compiuta sempre e coloro che hanno descritto la sua preghiera ne avrebbero fatto menzione. Il semplice fatto che sia riportato che il Messaggero di Allah compì quest’azione non dimostra che essa sia una sunna della preghiera. Un’azione sarà considerata sunna e degna di essere imitata soltanto quando si saprà che egli stesso la praticava e che i Compagni la praticavano sapendo che era una sunna. Tuttavia, quando si suppone che egli l’abbia compiuta ritenendola necessaria, ciò non dimostra che essa sia una sunna.»
17. Il modo di sedersi per il tashahhud
Quando ci si siede per il tashahhud, bisogna osservare le seguenti sunna:
Le mani devono essere disposte come indicato nei seguenti hadith:
a. Ibn ʿUmar ha detto: «Quando il Messaggero di Allah si sedeva per il tashahhud, appoggiava la mano sinistra sul ginocchio sinistro e la mano destra sul ginocchio destro, la stringeva a pugno e faceva un gesto con il dito indice». – Muslim. (Stringeva la mano a pugno e poneva il pollice sotto l’indice, sulla sua articolazione centrale.)
b. Wā’il ibn Ḥujr disse: il Messaggero di Allah poneva il palmo della mano sinistra sul ginocchio e sulla coscia sinistra. Appoggiava l’estremità del gomito destro sulla coscia destra, ripiegava le dita formando un cerchio. Secondo un’altra narrazione, formava un cerchio con il pollice e il medio e faceva un cenno con l’indice. Poi sollevava l’indice. Io l’ho visto muoverlo e indicare con esso. — Aḥmad. Al-Bayhaqī disse: muovere l’indice può significare anche indicare con esso, non muoverlo ripetutamente, così da conciliare ciò con la narrazione di Ibn al-Zubayr. Ibn al-Zubayr narrò: quando il Messaggero di Allah faceva una supplica, indicava con l’indice, ma non lo muoveva. — Abū Dāwūd.
c. Al-Zubayr disse: quando il Messaggero di Allah sedeva per il tashahhud, poneva la mano destra sulla coscia destra e la mano sinistra sulla coscia sinistra. Indicava con l’indice della mano destra e il suo sguardo non oltrepassava il punto indicato. — Aḥmad, Muslim, al-Nasā’ī. Da questo hadith si comprende che è sufficiente porre la mano destra sulla coscia; non è necessario tenere le dita ripiegate. Inoltre, si deve indicare con l’indice della mano destra. È anche sunnah che lo sguardo dell’orante non oltrepassi il punto indicato dall’indice. Questi sono tre metodi autentici; è lecito seguirne uno qualsiasi.
Si deve indicare con l’indice destro, inclinandolo leggermente, fino al saluto finale. Numayr al-Khuzā‘ī disse: ho visto il Messaggero di Allah seduto durante la preghiera; teneva la mano destra sulla coscia destra e l’indice sollevato. Lo inclinava leggermente mentre recitava la supplica. — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasā’ī, Ibn Mājah, Ibn Khuzaymah. Anas disse inoltre: il Messaggero di Allah vide Sa‘d recitare la supplica con due dita e gli disse: «O Sa‘d, con un solo dito!», cioè: indica con un solo dito. — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasā’ī, al-Ḥākim.
Quando a Ibn ‘Abbās fu chiesto di indicare sollevando l’indice, rispose: «Questo è proclamare l’unicità di Allah». Anas disse: «È un’espressione di umiltà». Mujāhid disse: «Con esso si ingiuria Satana». Secondo la scuola shāfi‘ita, si deve fare un solo cenno con l’indice quando si pronuncia «illā Allāh». Secondo gli hanafiti, si deve sollevare l’indice quando si pronuncia «ashhadu an lā ilāha» e abbassarlo quando si pronuncia «illā Allāh». Secondo i mālikiti, si deve continuare a muovere l’indice a destra e a sinistra fino alla fine della preghiera. Secondo la scuola hanbalita, ogni volta che viene pronunciato il nome di Allah si deve sollevare l’indice, indicando l’unicità di Allah. Non lo si deve né oscillare né muovere.
Nel primo tashahhud ci si deve sedere distendendo entrambe le gambe; nell’ultimo tashahhud si deve distendere la gamba sinistra, tenere eretta la gamba destra, rivolgere le dita dei piedi verso la qiblah e sedersi sul gluteo sinistro. Abū Ḥumayd disse: quando il Messaggero di Allah sedeva alla fine delle due rak‘ah, si sedeva sulla gamba sinistra e teneva eretta la gamba destra. Nell’ultima rak‘ah, quando sedeva, distendeva la gamba sinistra e la faceva uscire da sotto la gamba destra; teneva eretta la gamba destra e si sedeva sul gluteo. — Al-Bukhārī.
18. Il primo tashahhud
Secondo la maggior parte degli studiosi, il primo tashahhud è sunnah. Infatti, ‘Abd Allāh ibn Buḥaynah disse: il Messaggero di Allah si alzò durante la preghiera di mezzogiorno, omettendo una seduta. Quando terminò la preghiera, fece due prostrazioni per distrazione, pronunciando «Allāhu akbar» in ciascuna prostrazione. Ogni volta eseguì la prostrazione da seduto, poco prima del saluto finale. Anche coloro che pregavano in congregazione con lui fecero le prostrazioni. Quelle due prostrazioni erano in sostituzione della seduta dimenticata. — Tutte le raccolte di hadith autentici. Nell’opera Subul al-Salām si afferma: questo hadith dimostra che, se il primo tashahhud viene omesso per dimenticanza, si può compensare con le prostrazioni per distrazione. Le parole del Messaggero di Allah: «Pregate come mi avete visto pregare» dimostrano che il primo tashahhud è obbligatorio. Dal fatto che la sua omissione venga compensata si comprende che, pur essendo obbligatorio, può essere compensato con le prostrazioni per distrazione. Da ciò non si può dimostrare che non sia obbligatorio, finché non sia provato che le prostrazioni per distrazione siano sufficienti a compensare l’omissione per dimenticanza di qualsiasi atto obbligatorio.
Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar disse in Fatḥ al-Bārī: Ibn al-Baṭṭāl disse: la prova che le prostrazioni per distrazione non sostituiscono un atto obbligatorio è che, se qualcuno dimentica il takbīr al-taḥrīmah, le prostrazioni per distrazione non lo compensano. Lo stesso vale per il tashahhud. Inoltre, poiché si tratta di una supplica che in nessuna circostanza viene recitata ad alta voce, essa non è obbligatoria. È simile alla supplica d’apertura recitata prima della sūrah al-Fātiḥah. Altri adducono come prova il fatto che il Messaggero di Allah abbia continuato a essere imitato, pur sapendo che alcuni lo omettevano deliberatamente. Tuttavia, su questo punto vi sono delle obiezioni. Tra coloro che considerano obbligatorio il primo tashahhud vi sono al-Layth ibn Sa‘d, Isḥāq e Aḥmad secondo l’opinione più nota. Questa è anche l’opinione di al-Shāfi‘ī. Secondo una narrazione, è altresì l’opinione degli hanafiti. Come prova della sua obbligatorietà, al-Ṭabarī disse: all’inizio la preghiera fu resa obbligatoria in due rak‘ah. In quella preghiera il tashahhud era obbligatorio. In seguito, quando la preghiera fu allungata, la sua obbligatorietà non fu abrogata a causa di tale aggiunta.
È raccomandabile terminare rapidamente la prima seduta. Ibn Masʿūd, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si sedeva dopo le prime due rakʿat, sembrava seduto su una pietra rovente». (Vale a dire, la terminava molto rapidamente.) —Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, Ibn Mājah. Al-Tirmidhī disse: «Gli studiosi agiscono secondo questa opinione. Preferiscono non prolungare la seduta della seconda rakʿa e recitare in essa soltanto il tashahhud». Ibn al-Qayyim disse: «Non è stato riportato in alcuna fonte che egli recitasse le benedizioni sul Profeta nel primo tashahhud. Né si sa che in questa seduta cercasse rifugio dal castigo della tomba, dal castigo dell’Inferno, dalle prove della vita e della morte e dalla tentazione del Dajjāl. Coloro che hanno ritenuto raccomandabile recitare queste invocazioni lo hanno fatto considerando la loro utilità generale. Altrimenti, è stato riportato con una catena autentica che il luogo specifico per recitarle è l’ultima seduta».
19. Invocare le benedizioni sul Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace
Nella seduta dell’ultimo tashahhud è raccomandabile invocare le benedizioni sul Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Come benedizione si può recitare una delle seguenti formule:
1. Abū Masʿūd al-Badrī disse: Bashīr ibn Saʿd chiese: «O Messaggero di Allah! Allah ci ha ordinato di invocare le benedizioni su di te. Come dobbiamo farlo?». Il Messaggero rimase in silenzio. Poi disse: «Direte:»
اللَّه صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى الوِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ محَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيرَ فِي الْعَالَمِينَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.
Significato: «O Allah, invia la Tua misericordia su Muḥammad e sulla famiglia e sui seguaci di Muḥammad, come hai inviato la Tua misericordia sulla famiglia di Ibrāhīm. E invia le Tue benedizioni su Muḥammad e sulla famiglia e sui seguaci di Muḥammad, come hai inviato le Tue benedizioni sulla famiglia di Ibrāhīm tra i mondi. In verità, Tu sei degno di ogni lode, il Glorioso». Quanto al saluto, pronuncerete quello che già conoscete. Muslim, Aḥmad.
2. Kaʿb ibn ʿUjra disse: «Dicemmo: “O Messaggero di Allah, sappiamo come rivolgerti il saluto; ma come invocheremo le benedizioni su di te?”. Egli disse: “Direte:»
اللهم صل على محمدٍ وَعَلَى آلِ مُحملٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللهم بارك على محمدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ.
Tutte le raccolte di hadith autentici. Che l’invocazione della salāt sul Messaggero di Allah non sia obbligatoria, bensì raccomandata, è dimostrato dagli hadith narrati da Fudāla e riportati da al-Tirmidhī, Ahmad e Abū Dāwūd.
Il Messaggero di Allah udì un uomo che pregava durante la preghiera. Tuttavia, egli non aveva recitato la salāt sul Messaggero di Allah. Il Messaggero di Allah osservò: «Quest’uomo ha terminato la preghiera troppo rapidamente». Poi lo chiamò e disse a lui o a qualcun altro: «Quando uno di voi prega, cominci con la lode ad Allah, poi reciti la salāt sul Profeta e infine rivolga ad Allah la supplica che desidera». L’autore di al-Muntaqā ha detto: «Da questo hadith risulta che la salāt non è obbligatoria, poiché il Messaggero non ordinò a chi l’aveva omessa di ripetere la preghiera». Ciò è ulteriormente confermato dall’hadith di Ibn Masʿūd, nel quale, dopo la descrizione del tashahhud, si dice: «Poi puoi chiedere ad Allah ciò che desideri». Al-Shawkānī ha detto: «Non ho trovato alcuna prova a sostegno di coloro che considerano la salāt obbligatoria». [Il termine arabo della salāt è “salāt”. Quando Allah recita la salāt sul Messaggero di Allah, ciò significa che Allah lo loda e gli conferisce onore; quando gli angeli recitano la salāt, significa che pregano Allah di concedergli la Sua misericordia. Il significato originario della parola “āl” (JI) è famiglia e congiunti. Alcuni dicono che con essa si intendano i Banū Hāshim e i Banū ʿAbd al-Muṭṭalib, ai quali è vietato accettare zakāt e elemosine. Secondo alcuni, indica i suoi discendenti; secondo altri, la sua comunità e i suoi seguaci fino al Giorno della Resurrezione; secondo molti, i pii della comunità. Tuttavia, l’interpretazione più preponderante è: l’intera comunità.]
20. La supplica dopo l’ultimo tashahhud e prima del salām
È raccomandato rivolgere suppliche, dopo il tashahhud e prima del salām, chiedendo ogni bene di questo mondo e dell’Aldilà. ʿAbd Allāh ibn Masʿūd ha detto: «Il Messaggero di Allah ci insegnò il tashahhud. Poi, al termine del tashahhud, disse: “Dopodiché possiamo chiedere ciò che desideriamo”». — Muslim.
È incondizionatamente raccomandato rivolgere suppliche prima del salām. Si adempie alla raccomandazione sia recitando una supplica tramandata negli hadith, sia una supplica personale. Tuttavia, è preferibile recitare una supplica tramandata negli hadith. Ne menziono alcune tra quelle riportate negli hadith:
1. Abū Hurayra ha narrato che il Messaggero di Allah disse: «Dopo aver recitato l’ultimo tashahhud, direte, chiedendo rifugio ad Allah da quattro cose:»
اللهم إني أعوذ بك من عَلَابِ جَهَنر، ومن عذاب القبر ومن فتنة المعيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ قَرْ فِتْنَةِ المسيح الدجال.
Significato: «O Allah, cerco rifugio presso di Te dal castigo dell’Inferno, dal castigo della tomba, dalle tentazioni della vita e della morte e dal male del Dajjāl». — Muslim.
2. ‘Ā’iša, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, recitava questa supplica durante la preghiera:
اللَّهُ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الرِّجالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا والماس، اللهم إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْمَارِ وَالْمَفْرَمِ .
Significato: O Allah, cerco rifugio presso di Te dal castigo della tomba, dalla fitna del Dajjāl e da tutte le fitan della vita e della morte. O Allah, cerco rifugio presso di Te dai peccati e dai debiti. — al-Bukhārī, Muslim.
3. ‘Alī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: Quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, pregava, la sua ultima supplica tra il tashahhud e il saluto finale era:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتَ وَمَا أَعْرَت، وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَعْلَنْتُ وَمَا أَسْرَرْتُ وَمَا أَنْتَ أَعْلَمُ بِهِ مِنِي انت المقدم وأنت المؤخر، لا إله إلا أنت .
Significato: O Allah, perdonami tutti i miei peccati precedenti e successivi, quelli segreti e quelli manifesti, le mie trasgressioni e ciò che Tu conosci meglio di me. Tu fai avanzare e Tu fai retrocedere. Non vi è alcuna divinità all’infuori di Te. — Muslim.
4. ‘Abdullāh ibn ‘Umar disse: Abū Bakr disse al Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui: «Insegnami una supplica da recitare durante la preghiera». Egli disse: «Di’:
اللَّهُ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي ظُلْمًا كَثِيرًا وَلَا يَغْفِرُ الذُّلُّوبَ إِلَّا أَنْتَ فَاغْفِرْ لِي مَغْفِرَةً مِنْ عِنْدِي وارحمني إنك أنت الغفور الرحيم .
Significato: O Allah, ho commesso molta ingiustizia contro me stesso (cioè, ho commesso molti peccati), e nessuno, eccetto Te, può perdonare i peccati. Perciò perdonami con un perdono proveniente da Te e abbi misericordia di me. In verità, Tu sei il Perdonatore, il Misericordioso. Bukhari, Muslim.
5. È stato narrato da Hanzala ibn Ali: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) entrò nella moschea e vide un uomo che, giunto all’ultima parte della preghiera, dopo il tashahhud, diceva:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ يَا اللَّهُ الْوَاحِدُ الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَرْيَان وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ أَن تَغْفِرَ لِي ذُنُوبِي إِنَّكَ أَنتَ الغَفور الرحيم .
Significato: O Allah, o Unico e Solo, l’Assoluto, che non ha figli, che non è padre di nessuno e al quale nessuno è uguale, Ti chiedo di perdonare i miei peccati. In verità, Tu sei il Perdonatore, il Misericordioso. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Gli è stato concesso il perdono». Lo ripeté tre volte. Ahmad, Abu Dawud.
6. Shaddad ibn Aws, che Allah si compiaccia di lui, disse: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) diceva nella sua preghiera:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلَكَ الثَّبَاتِ فِي الْأَمْرِ، وَالْعَزِيمَة عَلَى الرَّهْدِ، وَأَسْأَلُكَ فَذَرَ نِعْمَتِكَ، وَحُسَنٌ عِبَادَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ قَلْبًا سَلِيْمًا، وَلِسَانًا صَادِقًا، وَأَسْأَلُكَ مِنْ غَيْرِ مَا تَعْلَى، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا تَعْلَى وَاسْتَغْفِرُكَ لِمَا تَعْلَمُ .
Significato: O Allah, Ti chiedo la fermezza nella religione, la risolutezza nella rettitudine, la capacità di rendere grazie per i Tuoi benefici e di adorarti nel modo migliore. Ti chiedo inoltre un cuore puro e una lingua sincera. Ti chiedo ciò che Tu sai essere bene e cerco rifugio in Te da ciò che Tu sai essere male. Poiché Tu conosci i miei peccati, Ti chiedo di perdonarmeli. An-Nasa’i.
7. Abu Mijlaz disse: Ma‘mar ibn Yasar ci guidò nella preghiera, ma la condusse in modo molto breve. La gente manifestò il proprio disappunto. Egli disse: «Non ho forse compiuto completamente l’inchino e la prosternazione?». La gente rispose: «Sì, li hai compiuti». Egli disse: «Ebbene, nella preghiera ho recitato una supplica che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) era solito recitare:»
الله يعليك الْغَيْبِ وَقُدْرَتِكَ عَلَى الْخَلْقِ أَحْيِنِي مَا عَلِيْ الْحَيَاةَ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَقَاةُ خَيْرًا لِي، أَسْأَلُكَ عَفيتَكَ فِي الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ وكلمة الحق في القضب والرضا وَالْقَصْنَ فِي الْفَقْرِ وَالْفِني، ولذة النظر إلى
وجهك ، والشوق إلَى لِقَائِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ مَرَاء مكبرة، ومن فتنة مصيلة، اللهم زينا بزينة الإِيمَانِ، وَاجْعَلْنَا هداة مهربين.
Significato: O Allah, per la Tua conoscenza dell’invisibile e per il Tuo potere sulla creazione, fammi vivere finché sai che la vita è un bene per me. E fammi morire quando sai che la morte è un bene per me. Concedimi la capacità di temerTi in segreto e in pubblico, di dire la verità sia nella collera sia nella soddisfazione, di seguire una via moderata nella spesa sia nella povertà sia nell’abbondanza, e fa’ che si compiano per me la gioia di contemplare il Tuo volto e il desiderio di incontrarTi. Cerco rifugio presso di Te dalle calamità e dalle disgrazie dannose, nonché dalle sofferenze e dai dolori che sviano dalla retta via. O Allah, adornaci con la fede e rendici guide e guidati. — Ahmad, Nasāʾī
8. Abu Salih riferì: Il Messaggero di Allah ﷺ disse a un uomo: «Che cosa reciti nella preghiera?». Egli rispose: «Recito il tashahhud, poi dico:»
اللهم إني أسألك الجنة وأعوذ بك من النار .
Significato: O Allah, Ti chiedo il Paradiso e cerco rifugio presso di Te dal Fuoco». Poi l’uomo disse: «Le altre suppliche difficili che reciti nella preghiera non riesco a recitarle bene». Il Messaggero ﷺ disse: «Continua a recitare queste due». — Ahmad, Abu Dawud. 9. Ibn Masʿūd riferì: Il Messaggero di Allah ﷺ gli insegnò questa supplica:
اللهم الف بين قلوبنا، وأصلح بَيْنَنَا، وَاهْدِنَا سُبُلَ السَّلام وَنَحنَا مِنَ الظُّلُمَاتِ إلى النور. وَحَيْنَا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَلَى، وَبَارِك لَنَا فِي أَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُلُوْبِنَا وَأَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَاتِنَا وَتَب عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنتَ التواب الرحيم
، واجعلنا شاكرين لنعمتك، مثنين بما وقابليها وأنها علي
Significato: O Allah, infondi amore nei nostri cuori gli uni verso gli altri, correggi i nostri rapporti reciproci e guidaci sulla via della pace. Liberaci dalle tenebre e conducici verso la luce. Proteggici dalle oscenità, segrete e manifeste. Concedi il bene ai nostri occhi, alle nostre orecchie, ai nostri cuori, ai nostri coniugi e ai nostri figli. Perdona i nostri peccati; Tu sei infatti il Perdonatore, il Misericordioso. Rendici riconoscenti per le Tue grazie, lodatori, degni delle Tue benedizioni, e completale su di noi. — Ahmad, Abu Dawud.
10. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Ero seduto con il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Un uomo stava pregando. Quando si inchinò e completò il tashahhud, supplicò dicendo:
اللهمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدِ لا إله إلا أنت المنان، بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ بَاذَا الهلال والإكْرَا يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ إِنِّي أَسْأَلُكَ .
Significato: O Allah, per il fatto che ogni lode appartiene a Te, Ti supplico. Non c’è altra divinità all’infuori di Te, il Donatore generoso, Creatore dei cieli e della terra, Possessore della maestà e dell’onore, o Vivente, o Sussistente, Ti supplico». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse ai Compagni: «Sapete per mezzo di cosa egli ha supplicato?». Essi risposero: «Allah e il Suo Messaggero ne sanno meglio». Egli disse: «Per Colui nella cui mano è l’anima di Muhammad, egli ha supplicato invocando il Nome sublime di Allah: quando Lo si invoca con esso, Egli esaudisce, e quando Gli si chiede con esso, Egli concede». — an-Nasa’i.
11. ʿUmayr ibn Saʿd disse: «Ibn Masʿud ci insegnava il tashahhud della preghiera e diceva: Dopo il tashahhud è opportuno recitare questa supplica:
اللهم إلى أمالك من الخير كله ما علمت منه وما لم أعلى، وأعوذ بلكَ مِنَ الشَّرْكُلِهِ مَا عَلَيْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أعلى اللهم إلى أسالك من غير ما سألك مِنْهُ عِبادك الصالحون، وأعوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا اسْتَعَاذَكَ مِنْهُ عبادك
الصالحون، رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.
Significato: O Allah, Ti chiedo ogni bene, quello che conosco e quello che non conosco. E cerco rifugio in Te da ogni male, quello che conosco e quello che non conosco. O Allah, Ti chiedo il meglio di ciò che i Tuoi servi giusti Ti hanno chiesto. E cerco rifugio in Te dal male di ciò da cui i Tuoi servi giusti hanno cercato rifugio presso di Te. O nostro Signore, concedici il bene in questo mondo e il bene nell’Aldilà, e proteggici dal castigo dell’Inferno». Egli disse: «Qualunque cosa un profeta o una persona virtuosa abbia chiesto in supplica è compresa in questa supplica». — Ibn Abi Shaybah, Saʿid ibn Mansur.
21. Il dhikr e le suppliche dopo il saluto
Dopo il saluto, dal Messaggero di Allah ﷺ sono stati tramandati diversi dhikr e suppliche. Per coloro che pregano è sunna recitarli. Di seguito menzioniamo queste suppliche:
1. È stato narrato da Thawban رضي الله عنه che, quando il Messaggero di Allah ﷺ, dopo aver terminato la preghiera, si voltava e si sedeva, chiedeva perdono ad Allah tre volte e diceva:
اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت بَاذَا الْجَلالِ وَالْإِكْرَام
Significato: O Allah, Tu sei la pace e da Te proviene la pace. O Possessore della maestà e dell’onore, Tu sei benedetto. — Tutte le raccolte di hadith autentici eccetto quella di al-Bukhari.
Walid disse: Chiesi ad al-Awza’i: «Come si chiede perdono?». Egli rispose: «Si deve dire: Astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah» (Chiedo perdono ad Allah, chiedo perdono ad Allah, chiedo perdono ad Allah).
2. Mu’adh ibn Jabal رضي الله عنه disse: Il Messaggero di Allah ﷺ mi disse: «O Mu’adh, non dimenticare di recitare questa supplica dopo ogni preghiera:
اللهم أعني على ذِكْرِكَ وَعُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ.
Significato: O Allah, aiutami a ricordarti, a renderti grazie e ad adorarti nel modo migliore. Aḥmad, Abū Dāwūd, an-Nasāʾī.
3. ʿAbd Allāh ibn az-Zubayr disse: quando il Messaggero di Allah ﷺ terminava la preghiera e pronunciava il saluto finale, diceva:
لا إله إلا الله وحده لا قَرِيك له، له الملك وله الحمد، وهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّة إلا بِاللَّهِ، وَلَا تَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاهُ، أَهْلُ النِّعْمَةِ وَالفَضْلِ وَالثَّنَاءِ وَالْحُسَ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدين ولو كره الكافرون.
Significato: Non vi è altra divinità all’infuori di Allah. Egli è unico e non ha alcun socio. Tutto
il potere e il regno appartengono a Lui. A Lui appartiene ogni lode. Egli è onnipotente. Non vi è forza né potere se non presso Allah. Non adoriamo nessuno all’infuori di Lui. Egli è l’unico degno di ogni grazia, eccellenza, lode e bellezza. Non vi è altra divinità all’infuori di Allah; a Lui soltanto prestiamo obbedienza, anche se ciò dispiace ai miscredenti». Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd, an-Nasāʾī. 4. Al-Mughīra ibn Shuʿba disse: il Messaggero di Allah ﷺ diceva al termine di ogni preghiera obbligatoria:
لا إله إلا الله وحدَهُ لا عَرِيكَ لَهُ، لَهُ الملك وله الحمد، وهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ اللَّهِ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا تَعْطَى لِمَا مَنَعْ وَلَا يَنْفَعُ ذَالْحَقِّ مِنكَ الْجَن .
Significato: Non vi è altra divinità all’infuori di Allah. Egli è unico e non ha alcun socio. A Lui appartengono tutto il potere e il regno. A Lui appartiene ogni lode. Egli è onnipotente. O Allah, nessuno può impedire ciò che Tu concedi e nessuno può concedere ciò che Tu impedisci. Contro il Tuo decreto, ricchezza o rango alcuno può giovare. — Aḥmad, al-Bukhārī, Muslim.
5. ʿUqba ibn ʿĀmir, che Allah sia compiaciuto di lui, disse: il Messaggero di Allah ﷺ mi ordinò di recitare le sure an-Nās e al-Falaq dopo ogni preghiera obbligatoria. Aḥmad, al-Bukhārī, Muslim.
6. Abū Umāma, che Allah sia compiaciuto di lui, ha detto: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi recita Āyat al-Kursī al termine di ogni preghiera, nulla gli impedisce di entrare in Paradiso se non la morte». —Nasāʾī, Ṭabarānī. Anche ʿAlī, che Allah sia compiaciuto di lui, ha detto che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi recita Āyat al-Kursī al termine di ogni preghiera obbligatoria, resterà sotto la protezione di Allah fino alla preghiera successiva». Ṭabarānī.
7. È stato narrato da Abū Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi, dopo ogni preghiera obbligatoria, recita trentatré volte Subḥān Allāh, trentatré volte al-ḥamdu li-llāh e trentatré volte Allāhu akbar —queste tre formule per novantanove volte—, poi completerà il centinaio con questa supplica:
لا إله إلا الله وحدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ .
Gli saranno perdonati tutti i suoi peccati, anche se fossero come la schiuma del mare. (Cioè i peccati minori; nessun peccato maggiore viene perdonato senza pentimento.) —Aḥmad, Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd.
8. Kaʿb ibn ʿUjra ha detto: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Vi sono alcune suppliche dopo la preghiera il cui recitatore non rimane mai deluso. Esse sono: Subḥān Allāh trentatré volte, al-ḥamdu li-llāh trentatré volte e Allāhu akbar trentatré volte». —Muslim.
9. Sumayy, da Abū Ṣāliḥ, il quale lo ha narrato da Abū Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui: i poveri Muhājirūn vennero dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e dissero: «I ricchi saranno i possessori delle benedizioni eterne del Paradiso e di un alto rango». Il Messaggero di Allah disse: «Come mai?». Essi dissero: «Pregano e digiunano come noi, ma ci precedono nelle elemosine, nella carità e nelle opere di liberazione». Il Messaggero di Allah disse: «Non volete che vi insegni qualcosa mediante cui possiate raggiungere coloro che sono vissuti prima di voi e precedere coloro che verranno dopo di voi? Nessuno sarà migliore di voi, salvo chi farà ciò che fate voi». Essi dissero: «Sì, insegnacelo». Il Messaggero di Allah disse: «Dopo ogni preghiera obbligatoria reciterete Subḥān Allāh trentatré volte, al-ḥamdu li-llāh trentatré volte e Allāhu akbar trentatré volte». I poveri Muhājirūn tornarono dal Messaggero di Allah e dissero: «I nostri fratelli ricchi hanno contato ciò che facciamo e quindi fanno anch’essi ciò che facciamo noi». Il Messaggero di Allah disse: «Questa è la grazia di Allah: Egli la concede a chi vuole». Bukhārī e Muslim.
10. È stato inoltre narrato con una catena di trasmissione autentica di recitare venticinque volte Subḥān Allāh, venticinque volte al-ḥamdu li-llāh e venticinque volte Allāhu akbar. Poi dirà venticinque volte:
لا إله إلا الله وحدَهُ لا فَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْككَ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ عَلَى قَدِيرٌ .
11. ʿAbdullah ibn ʿAmr riferisce che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi compie due azioni entrerà in Paradiso. Le due azioni sono facili, ma ben pochi le compiono». Gli chiesero: «O Messaggero di Allah, quali sono queste due azioni?». Egli rispose: «Dopo ogni preghiera obbligatoria, recita dieci volte Subhanallah, dieci volte Alhamdulillah e dieci volte Allahu Akbar. E al momento di coricarti, recita cento volte Subhanallah, cento volte Alhamdulillah e cento volte Allahu Akbar. In questo modo, durante l’intera giornata, saranno recitate duecentocinquanta volte; tuttavia, sulla bilancia saranno duemilacinquecento, poiché per ogni buona azione si riceve una ricompensa decuplicata. Chi di voi commette duemilacinquecento peccati ogni giorno?». Dissero: «Perché allora, o Messaggero di Allah, ben pochi lo fanno?». Egli rispose: «Satana viene da voi durante la preghiera e vi ricorda varie necessità; così, dopo la preghiera, non recitate queste formule. Viene anche quando andate a dormire, e così vi addormentate senza recitarle». Il narratore disse: «Ho visto il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) recitarle contando sulle dita». Abu Dawud, al-Tirmidhi.
12. ʿAli, che Allah sia soddisfatto di lui, e Fatimah andarono dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) per chiedergli un servitore, affinché fosse più facile occuparsi delle loro faccende. Il Messaggero di Allah rifiutò di dare loro un servitore e disse: «Non volete che vi dia qualcosa di migliore di ciò che avete chiesto?». Essi risposero: «Sì, daccelo». Il Messaggero di Allah disse: «Sono alcune parole che Gabriele mi ha insegnato. Dopo ogni preghiera, recita dieci volte Subhanallah, dieci volte Alhamdulillah e dieci volte Allahu Akbar. Prima di dormire, recita trentatré volte Subhanallah, trentatré volte Alhamdulillah e trentatré volte Allahu Akbar». ʿAli, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Da quando il Messaggero di Allah me le insegnò, non ho mai smesso di recitarle».
13. ʿAbd al-Rahman ibn Ghanm riferisce che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi, dopo la preghiera del maghrib e quella del fajr, prima di tornare a casa, recita dieci volte:
لا إله إلا الله وحدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ بَيْنِهِ الْخَيْرَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ غير قدير
Per ciascuna recitazione gli saranno scritte dieci ricompense, gli saranno cancellati dieci peccati e sarà elevato di dieci gradi. Ciò sarà per lui una protezione da tutti i peccati e una difesa contro Satana il reietto; nessun peccato, eccetto lo shirk, potrà distruggere questa sua protezione. Di conseguenza, sarà considerato il migliore degli uomini quanto alle opere. Soltanto chi recita una supplica migliore della sua sarà migliore di lui. Ahmad, al-Tirmidhi.
14. Muslim ibn al-Harith riferì da suo padre che questi disse: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) mi disse: “Dopo la preghiera del fajr, prima di parlare con qualcuno, recita sette volte:اللَّمُرْ أَجِرْنِي مِن النَّارِ(O Allah, proteggimi dall’Inferno)”. Poi, se morissi quel giorno, Allah ti scriverebbe la liberazione dall’Inferno. E dopo la preghiera del maghrib, prima di parlare con qualcuno, recita sette volte:
اللهم إني أسالك الْجَنَّةَ اللَّهم أَورَنِي مِنَ النَّار.
(O Allah, ti chiedo il Paradiso e cerco rifugio presso di Te dall’Inferno). Poi, se morissi durante quella notte, Allah ti scriverebbe la liberazione dall’Inferno». Ahmad, Abu Dawud.
15. Abu Hātim ha riferito che il Messaggero di Allah ﷺ diceva, al termine della preghiera:
الأَمر أَصْلِحْ لِي دِينِي الَّذِي مُوَعِصَةٌ أَمْرِي، وَأَصْلِعْ دُنْيَايَ الَّتِي جَعَلْتَ فِيهَا مَعَاشِي اللَّمَ إِنِّي أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِن سَخَطِكَ، وَأَعُوذُ بِعفُوكَ مِن نِقْمَتِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْنَ، وَلَا معطي لما منعت، ولا يَنفَعُ ذَا
الْجَنِ، مِنْكَ الْجَل.
Significato: O Allah, correggi per me la mia religione, che preserva tutte le mie opere dal peccato, e correggi la mia vita terrena, che è il luogo in cui mi procuro il sostentamento. O Allah, cerco rifugio nella Tua soddisfazione contro il Tuo scontento, nel Tuo perdono contro la Tua punizione e in Te contro di Te (contro il Tuo castigo). Nessuno può trattenere ciò che Tu concedi, e nessuno può concedere ciò che Tu neghi. E colui la cui sorte è stata decretata da Te, nessun figlio può recargli beneficio. Abu Hātim.
16. Al-Bukhārī e at-Tirmidhī hanno riferito: Saʿd ibn Abī Waqqās insegnava ai suoi figli la seguente supplica e diceva: il Messaggero di Allah ﷺ cercava rifugio presso Allah, dopo la preghiera, mediante questa supplica:
الله إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البغل، وأعوذ بله من الجبن، وأعُوذُ بِكَ أَنْ أَرَدَّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمْرِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فَتْنَةِ الدُّنْيَا وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ.
Significato: O Allah, cerco rifugio presso di Te dall’avarizia, dalla codardia, dal raggiungere un’età di incapacità, dalle tribolazioni della vita terrena (le prove) e dal castigo della tomba.»
17. Abū Dāwūd e al-Ḥākim hanno riferito: il Messaggero di Allah ﷺ diceva dopo ogni preghiera:
اللَّهُ عَافِنِي فِي بَدَنِي اللهُ عَافِنِي فِي سَعِي، اللَّهُ عَافِنِي فِي بَصَرِي اللَّهُ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ من الكفر والفقر، اللهم إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنسَ.
Significato: O Allah, concedi salute al mio corpo, concedi salute al mio udito e concedi salute alla mia vista. O Allah, cerco rifugio presso di Te dalla miscredenza e dalla povertà; cerco rifugio presso di Te dal tormento della tomba. Non vi è alcuna divinità all’infuori di Te.”
18. L’Imam Ahmad, Abu Dawud e al-Nasa’i hanno riferito che il Messaggero di Allah ﷺ diceva subito dopo la preghiera:
اللَّهم رَبَّنَا وَرَبِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنَا عَمِيلٌ أَنَّكَ الرَّبِّ وَحْدَكَ لا شَرِيكَ لَكَ. اللَّهم رَبَّنَا وَرَبُّ كُلِّ شَيْءٍ أَنَا شَهِيدٌ أَن محمدا عبدك ورسولك اللهم رَبَّنَا وَرَبُّ كُلِّ شَيْءٍ، أَنَا شَهِيدٌ أَنَّ الْعِبَادَ كَلَّمَ إِغوة. اللَّهُم رَبَّنَا وَرَبِّ كُلِّ شَيْءٍ، أَجْعَلْنِي مُخْلِصًا لَكَ وَأَهْلِي فِي كُلِّ سَاعَةِ مِنَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، بَاذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ، إِسْمَعَ وَاسْتَعِب الله الأكبر الأكبر، نور السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ، الله الأكبر الأكبر، حسبي الله ونعم الوكيل الله الأكبر الأكبر
Significato: O Allah, nostro Signore e Signore di ogni cosa, testimonio che Tu sei l’unico Signore e che non hai alcun associato. O Allah, nostro Signore e Signore di ogni cosa, testimonio che Muhammad è il Tuo servo e il Tuo Messaggero. O Allah, nostro Signore e Signore di ogni cosa, testimonio che tutti i servi sono fratelli gli uni degli altri. O Allah, nostro Signore e Signore di ogni cosa, rendi me e la mia famiglia sinceramente devoti a Te in ogni momento della vita terrena e dell’Aldilà. O Possessore della maestà e dell’onore, ascolta e accetta: Allah è il Più Grande, il Più Grande; luce dei cieli e della terra. Allah è il Più Grande, il Più Grande. Allah mi basta ed è quanto è eccellente il Protettore. Allah è il Più Grande, il Più Grande.”
19. Ahmad ibn Abi Shaybah e Ibn Majah hanno riferito da Umm Salamah, che Allah sia compiaciuto di lei, che il Messaggero di Allah ﷺ, dopo aver pronunciato il saluto finale della preghiera dell’alba, diceva:
الأمر إنِّي أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا وَاسِعًا، وَعَمَلاً متقبلاً.
“O Allah, Ti chiedo una conoscenza utile, un sostentamento abbondante e opere accettate.
12. Preghiere sunnah o volontarie
1. Importanza secondo la Shariʿah
Le preghiere sunnah e volontarie sono state incluse nella Shariʿah affinché, per mezzo loro, si possano compensare le imperfezioni e gli errori commessi nella preghiera obbligatoria; e nessun altro atto di culto possiede un merito pari a quello della preghiera. Abū Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò:
Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Nel Giorno della Resurrezione, la prima azione delle persone della quale si chiederà conto sarà la preghiera. Allah dirà ai Suoi angeli, pur sapendo meglio di tutti: “Esaminate la preghiera del Mio servo: l’ha compiuta interamente o l’ha lasciata incompleta?”. Se l’avrà compiuta interamente, sarà registrata come completa; ma se vi avrà lasciato errori o imperfezioni, Allah dirà: “Guardate se il Mio servo possiede qualche atto di culto volontario”. Se possiede un atto di culto volontario, completate con esso la preghiera obbligatoria del Mio servo». Poi le azioni saranno valutate nello stesso modo. Abū Dāwūd. Abū Umāmah disse inoltre: Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Allah non ha concesso a nessun servo un’opera migliore di due rakʿah di preghiera. Finché il servo rimane in preghiera, la ricompensa continua a essere diffusa sopra il suo capo». – Aḥmad, at-Tirmidhī. L’Imām Mālik ha riferito nella Muwaṭṭaʾ: «Ho appreso che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: “Siate costanti; non riuscirete mai a enumerare tutto. E sappiate che la migliore delle vostre opere è la preghiera. Nessuno compie correttamente l’abluzione se non il credente”». Muslim ha inoltre narrato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse a Rabīʿah: «Che cosa desideri?». Egli rispose: «Desidero stare con te in Paradiso». Disse: «Nient’altro?». Rispose: «Soltanto questo». Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Allora aiutami a esaudire il tuo desiderio compiendo molte prosternazioni», cioè pregando molto.
2. È raccomandato compiere in casa le preghiere diverse da quelle obbligatorie
a. Aḥmad e Muslim hanno narrato da Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando uno di voi prega nella moschea, riservi alla propria casa una parte della sua preghiera. Infatti, attraverso la sua preghiera, Allah porta il bene nella sua casa».
b. Aḥmad e Abū Dāwūd hanno narrato da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Pregate una parte delle vostre preghiere nelle vostre case. Non trasformate le vostre case in tombe».
c. Aḥmad ha narrato da ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Le preghiere volontarie e sunnah compiute in casa sono luce. Chi vuole, illumini dunque la propria casa».
d. Abū Dāwūd ha riferito da Zayd ibn Thābit che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «È meglio pregare a casa qualsiasi preghiera diversa da quella obbligatoria, piuttosto che pregarla in questa mia moschea (la Moschea del Profeta)». Da tutti questi hadith risulta che è mustahabb recitare a casa le preghiere volontarie e le sunna, e che è meglio recitare tali preghiere a casa piuttosto che in moschea. An-Nawawī ha detto: il motivo per cui si incoraggia a recitare a casa le preghiere volontarie e le sunna è che esse rimangono più nascoste e al riparo dalla riya. Di conseguenza, sono maggiormente protette da ciò che causa la perdita della ricompensa dell’adorazione. Inoltre, per mezzo di esse, nella casa discendono benedizione e misericordia, giungono gli angeli e Satana fugge.
3. Recitare una lunga qirā’a e compiere poche prosternazioni nelle preghiere volontarie e nelle sunna
Tutte le raccolte di hadith autentici, eccetto quella di Abū Dāwūd, hanno riferito da al-Mughīra رضي الله عنه che il Messaggero di Allah ﷺ pregava rimanendo in piedi così a lungo che i suoi piedi si gonfiavano. Gli veniva detto: «O Messaggero di Allah, tutti i tuoi peccati passati e futuri ti sono stati perdonati». Egli rispondeva: «Non dovrei dunque essere un servo riconoscente verso Allah?». Abū Dāwūd ha riferito da ʿAbdullāh che al Messaggero di Allah ﷺ fu chiesto: «Qual è l’adorazione migliore?». Rispose: «Pregare rimanendo in piedi per molto tempo». Gli fu chiesto: «Qual è l’elemosina migliore?». Rispose: «Il lavoro del povero», cioè offrire il proprio lavoro invece del denaro. Gli fu nuovamente chiesto: «Qual è l’emigrazione migliore?». Rispose: «Emigrare da ciò che Allah ha reso illecito», cioè abbandonarlo. Gli fu chiesto: «Qual è il jihād migliore?». Rispose: «Combattere contro i politeisti con la propria persona e i propri beni». Gli fu chiesto: «Qual è il martirio migliore?». Rispose: «Il martirio di colui che è stato ucciso e il cui cavallo è stato anch’esso ucciso».
4. È lecito recitare le preghiere volontarie e le sunna da seduti
È lecito recitare da seduti le preghiere volontarie e le sunna, pur avendo la capacità di recitarle in piedi. Analogamente, è lecito recitare parte della stessa rakʿa in piedi e parte da seduti, sia che si stia in piedi prima sia che lo si faccia dopo. Ciò non è neppure makrūh. Ci si può sedere come si desidera; tuttavia, è meglio sedersi con le gambe incrociate. Muslim ha riferito da ʿAlqama رضي الله عنه. ʿAlqama disse: «Chiesi a ʿĀʾisha رضي الله عنها: “Come pregava il Messaggero ﷺ quando recitava due rakʿat da seduto?”. Ella rispose: “Recitava la qirā’a in entrambe le rakʿat. Quando voleva compiere l’inchino, si alzava e lo compiva in piedi”». Aḥmad, Abū Dāwūd, at-Tirmidhī, an-Nasāʾī e Ibn Mājah hanno riferito da ʿĀʾisha, la quale disse: «Non ho mai visto il Messaggero ﷺ recitare la qirā’a da seduto in una preghiera notturna. In seguito, quando raggiunse la vecchiaia, recitava la qirā’a da seduto. Poi, quando rimanevano trenta o quaranta versetti, si alzava, recitava in piedi i versetti rimanenti e compiva la prosternazione».
5. Le categorie delle preghiere volontarie
Le preghiere volontarie sono di due tipi: le volontarie generiche e le volontarie specifiche. Per la preghiera volontaria generica è sufficiente formulare l’intenzione di pregare. L’Imām an-Nawawī ha detto: quando si inizia una preghiera volontaria senza stabilire quante rakʿat si reciteranno, si può concluderla con il salām dopo una sola rakʿa, oppure recitare due, tre, cento o mille rakʿat. Se poi non si ricorda quante rakʿat si siano recitate e si conclude con il salām, ciò è comunque valido. Su questo non vi è divergenza. È riportato nel Bayhaqī che Abū Dharr recitò molte rakʿat. Quando concluse con il salām, Aḥnaf ibn Qays رضي الله عنه gli disse: «Sai se hai pregato un numero dispari o pari?». Egli rispose: «Anche se io non lo so, Allah lo sa. Ho sentito il mio amico Muḥammad ﷺ dire…», e a questo punto scoppiò a piangere: «Quando un servo compie una prosternazione davanti ad Allah, Allah eleva di un grado la sua posizione e gli perdona un peccato». — ad-Dārimī. La preghiera volontaria specifica è invece la sunna regolare che si recita insieme alle preghiere obbligatorie. Comprende le sunna del fajr, dello ẓuhr, dell’ʿaṣr, del maghrib e dell’ʿishāʾ. Esiste inoltre la sunna non regolare. Di seguito viene illustrata la descrizione di entrambi i tipi di sunna:
6. La sunna del fajr
a. Il merito:
Vi sono molti hadith riguardo al merito di osservare regolarmente la sunnah del fajr. Ne menziono di seguito alcuni:
1. È stato narrato da ʿAʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Le due rakʿah precedenti alla preghiera del fajr mi sono più care del mondo intero». Ahmad, Muslim, al-Tirmidhi.
2. È stato narrato da Abū Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Anche se la cavalleria dei vostri nemici vi inseguisse, non abbandonate le due rakʿah della sunnah del fajr». Ahmad, Abū Dāwūd, al-Bayhaqī, al-Tahāwī. Ciò significa che, per quanto grave possa essere la scusa, non si dovrebbe tralasciare queste due rakʿah della sunnah.
3. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, era tanto assiduo nell’osservare le due rakʿah della sunnah precedenti alla preghiera del fajr quanto non lo era per nessun’altra preghiera». Al-Bukhārī, Muslim, Ahmad, Abū Dāwūd.
4. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse inoltre che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Le due rakʿah della sunnah del fajr sono migliori del mondo e di tutto ciò che esso contiene». Ahmad, Muslim, al-Tirmidhi, al-Nasāʾī.
5. Ahmad e Muslim hanno narrato da ʿĀʾisha: «Tra tutte le opere buone, non vidi il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, affrettarsi verso nessuna quanto verso l’osservanza delle due rakʿah della sunnah precedenti al fajr».
b. È raccomandabile che le due rakʿah della sunnah precedenti al fajr siano brevi
La pratica seguita dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) era recitare brevemente nelle due rakʿat sunnah del fajr.
1. Hafsa (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) recitava le due rakʿat prima della preghiera del fajr in casa mia, in modo molto breve». Nafiʿ disse: «Anche ʿAbdullah ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) recitava brevemente queste due rakʿat».
2. ʿAʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) abbreviava talmente le due rakʿat precedenti al fajr che dubitavo persino che recitasse la sura al-Fatiha». Ahmad e altri.
3. ʿAʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse inoltre: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) prolungava le due rakʿat della preghiera precedente al fajr quanto la sura al-Fatiha». Ahmad, al-Nasaʾi, al-Bayhaqi, Malik, al-Tahawi.
C. Che cosa si dovrebbe recitare nelle due rakʿat sunnah?
È mustahabb recitare nelle due rakʿat sunnah del fajr le sure la cui recitazione è stata tramandata dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui). Le sure in questione sono indicate nei seguenti hadith:
1. ʿAʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: «Nelle due rakʿat sunnah del fajr, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) recitava sottovoce la sura al-Kafirun e la sura al-Ikhlas». Ahmad, al-Tahawi. Naturalmente recitava queste due sure subito dopo la sura al-Fatiha, poiché è stato già menzionato che la preghiera non è valida senza la sura al-Fatiha.
2. È stato inoltre tramandato da ʿAʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) recitava la sura al-Kafirun e la sura al-Ikhlas nelle due rakʿat sunnah precedenti al fajr e diceva: «Quanto sono belle queste due sure!». Ahmad e Ibn Majah.
3. È stato narrato da Jabir: un uomo recitò le due rakʿa della sunna del fajr. Nella prima rakʿa recitò la sura al-Kafirun. Terminata la recitazione, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Questo servo ha riconosciuto il suo Signore». Poi, nella seconda rakʿa, recitò la sura al-Ikhlas. Terminata la recitazione, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Questo servo ha creduto nel suo Signore». Talha, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Per questo amo recitare queste due rakʿa con queste due sure». Ibn Hibban, Tahawi.
4. Ibn Abbas, che Allah si compiaccia di lui, disse: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, recitava, nelle due rakʿa della sunna del fajr, il versetto 136 della sura al-Baqara e, nella seconda rakʿa, il versetto 64 della sura Al ʿImran. Muslim.
5. Abu Dawud narrò da Ibn Abbas: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, recitava nella prima rakʿa il versetto 136 della sura al-Baqara e nella seconda rakʿa il versetto 52 della sura Al ʿImran. Muslim. 6. La preghiera è valida anche recitando soltanto la sura al-Fatiha, poiché nel precedente hadith narrato da Aisha si afferma che, in questa preghiera, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, rimaneva in piedi per una durata pari alla recitazione della sura al-Fatiha.
D. Suppliche da recitare dopo la sunna
L’Imam Nawawi disse: è stato narrato tramite Abu Mulayth. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, recitò brevemente le due rakʿa della sunna del fajr, poi, mentre era seduto, disse: «O Allah, Signore di Jibril, Mika’il, Israfil e Muhammad, pace e benedizioni su di lui, cerco rifugio presso di Te dall’Inferno». (Tirmidhi). È stato inoltre narrato da Anas che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: chi, il venerdì, prima della preghiera del fajr, dirà tre volte: «Chiedo perdono a quell’Allah e mi pento davanti a Lui, il Vivente, l’Eterno, al di fuori del quale non vi è alcuna divinità», Allah perdonerà tutti i suoi peccati, anche se fossero pari alla schiuma del mare.
E. Sdraiarsi per qualche tempo dopo la sunna
Aisha, che Allah si compiaccia di lei, disse: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, dopo aver recitato le due rakʿa della sunna del fajr, si sdraiava sul fianco destro. Tutte le raccolte autentiche di hadith. Tutte le raccolte autentiche di hadith hanno inoltre narrato da Aisha: dopo aver recitato le due rakʿa della sunna del fajr, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si sdraiava quando dormivo, mentre parlava con me quando ero sveglia. Vi sono molte divergenze riguardo alla norma sullo sdraiarsi. L’opinione più diffusa è che ciò sia raccomandato per chi recita la sunna in casa anziché nella moschea. Hafiz Ibn Hajar dice nel Fath al-Bari: alcuni antichi sapienti ritenevano che ciò fosse raccomandato in casa, ma non nella moschea. È stato riferito lo stesso anche da Ibn Umar. Alcuni dei nostri imam hanno detto che non risulta che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, facesse ciò nella moschea. È stato inoltre riferito che Ibn Umay evitava chi lo faceva nella moschea. Quando fu chiesto all’Imam Ahmad riguardo a ciò, egli disse: «Io non lo faccio. Tuttavia, se qualcuno lo fa, fa bene».
F. Riguardo al recupero della sunna del fajr
Abu Hurayra riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Chi non abbia pregato le due rakʿat della sunna, le preghi in seguito. Chi non abbia pregato la sunna del fajr fino al sorgere del sole». —Al-Bayhaqi. Qays ibn ʿUmar riferì: uscì per la preghiera del fajr e vide che il Messaggero ﷺ stava pregando il fajr. Allora, senza aver pregato la sunna del fajr, si unì al Messaggero di Allah nella preghiera congregazionale e pregò la preghiera obbligatoria. Terminata la preghiera obbligatoria, si alzò e pregò la sunna. Vedendolo, il Messaggero ﷺ disse: «Qual è questa preghiera?». Qays glielo spiegò. Il Messaggero ﷺ rimase in silenzio e non disse nulla. —Ahmad, Ibn Khuzayma, Ibn Hibban, Abu Dawud, al-Tirmidhi, Ibn Majah. Ahmad, al-Bukhari e Muslim hanno inoltre riferito da ʿImran ibn Husayn: il Messaggero ﷺ era in viaggio. Al momento del fajr, non riuscirono a svegliarsi; si destarono per il calore del sole. Attesero per qualche tempo. Quando il sole si fu alzato ancora un po’, egli ordinò al muezzin di fare l’adhan. Dopo l’adhan, pregò le due rakʿat della sunna, quindi pregò il fajr. Da questi hadith risulta chiaramente che la sunna del fajr deve essere recuperata, sia prima sia dopo il sorgere del sole, che ciò avvenga per una scusa o senza scusa, e sia che si perda anche la preghiera obbligatoria del fajr, sia che si perda soltanto la sunna.
7. La sunna del zuhr
Dagli hadith relativi alla sunna del zuhr si apprende che essa consiste in quattro, sei oppure otto rakʿat. Di seguito ne riportiamo i dettagli:
Hadith relativi alle quattro rakʿat
1. Ibn ʿUmar disse: «Ricordo di aver appreso dal Messaggero ﷺ dieci rakʿat di preghiera sunna: due rakʿat prima del zuhr, due dopo il zuhr, due dopo il maghrib a casa, due dopo la ʿisha a casa e due prima del fajr». —Al-Bukhari.
2. Al-Mughira ibn Sulayman disse: «Ho sentito Ibn ʿUmar dire: il Messaggero di Allah ﷺ non tralasciava mai due rakʿat prima del zuhr, due dopo il zuhr, due dopo il maghrib, due dopo la ʿisha e due prima del fajr». —Ahmad.
Hadith relativi alle sei rakʿat
1. ʿAbdullah ibn Shaqiq disse: «Chiesi a ʿA’isha della preghiera del Messaggero ﷺ. Ella disse: “Egli pregava quattro rakʿat prima del zuhr e due dopo”». —Ahmad, Muslim e altri.
2. È stato riferito da Umm al-Mu’minin Umm Habiba: il Messaggero di Allah ﷺ disse: «A chi compie dodici rakʿat durante il giorno e la notte verrà costruita una casa in Paradiso: quattro rakʿat prima dello ẓuhr, due dopo lo ẓuhr, due dopo il maghrib, due dopo lʿishāʾ e due prima del fajr». —Tirmidhi, Muslim.
Hadith riguardanti le otto rakʿat
È stato riferito da Umm Habiba (che Allah sia soddisfatto di lei) che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «A chi compie quattro rakʿat prima dello ẓuhr e quattro dopo di esso, Allah proibirà la sua carne al Fuoco dell’Inferno». —Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah.
Il merito delle quattro rakʿat prima dello ẓuhr
1. Abu Ayyub al-Ansari era solito compiere quattro rakʿat prima dello ẓuhr. Gli fu chiesto: «Reciti sempre questa preghiera?». Egli rispose: «Ho visto il Messaggero di Allah ﷺ compierla; perciò gli domandai a riguardo. Egli disse: “Questo è un momento in cui le porte del cielo vengono aperte. Perciò ho desiderato che in quel momento una parte delle mie buone azioni salisse”». —Ahmad.
2. ʿA’isha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: «Il Messaggero di Allah ﷺ non tralasciava le quattro rakʿat prima dello ẓuhr né le due rakʿat prima del fajr». —Ahmad, Bukhari. È stato inoltre riferito da ʿA’isha: «Quando il Messaggero di Allah ﷺ compiva le quattro rakʿat prima dello ẓuhr, prolungava il qiyam e compiva bene il rukuʿ e il sujud».
Non vi è alcuna contraddizione tra il hadith di Ibn ʿUmar, nel quale si menzionano due rakʿat prima dello ẓuhr, e gli altri hadith nei quali si menzionano quattro rakʿat. Hafiz Ibn Hajar ha detto nel Fath al-Bari: «È meglio ritenere che egli le recitasse in modi diversi a seconda delle circostanze: talvolta due rakʿat e talvolta quattro». Alcuni affermano: «Le recitava due rakʿat nella moschea e quattro a casa». Oppure recitava due rakʿat a casa, poi andava alla moschea e ne recitava altre due. Ibn ʿUmar vide le due rakʿat nella moschea, ma non quelle a casa; ʿA’isha, invece, conosceva entrambe. Abu Jaʿfar al-Tabari ha detto: «Nella maggior parte dei casi ne recitava quattro, e solo raramente due». Quando si recitano quattro rakʿat prima o dopo lo ẓuhr, è preferibile pronunciare il salām dopo ogni due rakʿat. È tuttavia lecito recitarle anche con un solo salām. Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Le preghiere della notte e del giorno si recitano a due a due». —Abu Dawud.
—Riguardo al recupero di entrambe le sunnah dello ẓuhr
ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: «Quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non riusciva a pregare le quattro rakʿah prima della preghiera di zuhr, le pregava dopo». — al-Tirmidhi. Ibn Mājah ha narrato da ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei): «Quando le quattro rakʿah che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) pregava prima di zuhr gli sfuggivano, le recuperava dopo le due rakʿah successive a zuhr». (Il tempo della sunnah precedente si estende fino alla fine del tempo della preghiera obbligatoria.)
Questa è la norma relativa al recupero delle sunnah regolari precedenti alla preghiera obbligatoria. Riguardo al recupero della sunnah successiva alla preghiera, Aḥmad ha narrato da Umm Salamah (che Allah sia soddisfatto di lei): «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) pregò zuhr. In quel momento gli giunse del denaro ed egli si dedicò a distribuirlo. Mentre lo distribuiva, fu recitato l’adhān di ʿaṣr. Pregò ʿaṣr, poi venne nella mia stanza, poiché quel giorno spettava a me. Pregò rapidamente due rakʿah. Noi dicemmo: “O Messaggero di Allah, che preghiera sono queste due rakʿah? Ti è stato forse ordinato di compierle?”. Egli rispose: “No, sono le due rakʿah successive a zuhr che sono solito pregare, ma oggi non ho potuto pregarle a causa della distribuzione del denaro. Nel frattempo fu recitato l’adhān di ʿaṣr. Perciò non ho voluto tralasciare la sunnah successiva a zuhr”». — al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd. (In una narrazione si riferisce che Umm Salamah disse: «Chiesi: “O Messaggero di Allah, se questa preghiera mi sfugge, devo recuperarla?”. Egli rispose: “No”». Tuttavia al-Bayhaqī ha detto: «Questa narrazione è debole».)
8. La sunnah di maghrib
È sunnah pregare due rakʿah dopo la preghiera di maghrib. Dal precedente ḥadīth narrato da Ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) si è appreso che questa è una delle preghiere che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non tralasciava.
Ciò che è raccomandato recitare: nella sunnah di maghrib è raccomandato recitare, dopo la sūrat al-Fātiḥah, la sūrat al-Kāfirūn e la sūrat al-Ikhlāṣ. Ibn Masʿūd (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Non sono in grado di determinare con precisione quante volte ho sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) recitare la sūrat al-Kāfirūn e la sūrat “Qul huwa Allāhu aḥad” nella sunnah di due rakʿah di maghrib e nella sunnah di due rakʿah di fajr». — Ibn Mājah, al-Tirmidhī.
È raccomandato compiere questa preghiera a casa. Maḥmūd ibn Nabīdh (che Allah sia soddisfatto di lui) ha narrato: «Una volta il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) venne nell’abitato della tribù dei Banū ʿAbd al-Ashhal e li guidò nella preghiera di maghrib. Dopo aver pronunciato il salām, disse: “Andate nelle vostre case e pregatevi le due rakʿah rimanenti”». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī e al-Nasāʾī. Come ho già menzionato, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) pregava queste due rakʿah a casa.
9. La sunnah di ʿishāʾ
Sono stati già menzionati diversi ḥadīth riguardo al fatto che pregare due rakʿah dopo la preghiera di ʿishāʾ è una sunnah.
10. Le sunnah non confermate
In precedenza è stata sottolineata l’importanza di compiere le preghiere sunnah regolari di cui è stata fornita la descrizione. Di seguito vengono descritte altre preghiere sunnah, anch’esse regolari e quotidiane, ma non obbligatorie; rientrano piuttosto anch’esse nella categoria delle preghiere raccomandate.
1. Due o quattro rakʿat prima della preghiera dellʿAsr: sono stati tramandati numerosi hadith a questo riguardo. Sebbene su di essi vi sia qualche controversia, il fatto che siano stati trasmessi attraverso numerose catene fa sì che ciascuno di essi sostenga e completi gli altri. Tra questi, Ibn ʿUmar riferì: il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Allah conceda la Sua misericordia a chi prega quattro rakʿat prima dellʿAsr». — Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, Ibn Hibban e Ibn Khuzayma. Ibn Hibban e Ibn Khuzayma dissero: «Questo è un hadith autentico».
Analogamente, ʿAli riferì: il Messaggero di Allah ﷺ pregava quattro rakʿat prima dellʿAsr e, tra ogni due rakʿat, faceva una pausa recitando il saluto sugli angeli vicini ad Allah, sui profeti e sui credenti e musulmani loro seguaci. — Ahmad, al-Nasaʾi, Ibn Majah e al-Tirmidhi. A sostegno della preghiera di sole due rakʿat vi è un hadith generale, applicabile al tempo tra la chiamata alla preghiera e lʾiqama. Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Tra ogni adhan e ogni iqama vi è una preghiera».
2. Due rakʿat prima della preghiera del Maghrib: al-Bukhari ha riferito da ʿAbd Allah ibn Mughaffal che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Pregate prima del Maghrib, pregate prima del Maghrib», poi, la terza volta, disse: «Se lo desiderate». Con ciò indicò che non gradiva che la gente la adottasse come sunna regolare. Nella trasmissione di Ibn Hibban si legge che il Messaggero di Allah ﷺ pregò due rakʿat prima del Maghrib. Muslim ha riferito da Ibn ʿAbbas: «Pregavamo due rakʿat poco prima del tramonto. Il Messaggero di Allah ﷺ ci vedeva, ma non ce lo ordinava né ce lo proibiva». Al-Hafiz Ibn Hajar ha detto nel Fath al-Bari: «Considerando complessivamente tutte le prove, sembra raccomandabile compiere anche questa preghiera in forma molto breve, come la sunna del Fajr».
Due rakʿat prima della preghiera dellʿIsha: è stato riferito da ʿAbd Allah ibn Mughaffal in tutte le principali raccolte di hadith autentici che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Tra ogni adhan e ogni iqama vi è una preghiera; tra ogni adhan e ogni iqama vi è una preghiera». Poi, la terza volta, disse: «Per chi lo desidera». Ibn Hibban ha inoltre riferito da Ibn al-Zubayr che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Prima di ogni preghiera obbligatoria vi sono due rakʿat».
È preferibile lasciare un intervallo tra la preghiera obbligatoria e quella volontaria, affinché la preghiera obbligatoria sia completamente conclusa.
È stato riferito da un Compagno del Messaggero di Allah ﷺ che un giorno il Messaggero di Allah ﷺ pregò lʿAsr. Subito dopo, un uomo si alzò per pregare. ʿUmar, vedendolo, gli disse: «Siediti». La Gente della Scrittura fu distrutta proprio perché nelle loro preghiere non vi era alcun intervallo. Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «ʿUmar ha detto una cosa giusta». — Ahmad.
11. La preghiera del Witr
1. Merito e normativa: la preghiera del Witr è una sunna muʾakkada, cioè una sunna fortemente raccomandata. Il Messaggero di Allah ﷺ incoraggiò e stimolò a compierla. ʿAli disse: «Il Witr non è obbligatorio per voi come le vostre preghiere obbligatorie; tuttavia il Messaggero di Allah ﷺ recitava il Witr. Poi disse: “O gente del Corano, recitate il Witr. Allah è dispari e ama ciò che è dispari”». — Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasaʾi, Ibn Majah e al-Hakim [cioè: Allah è Uno. Egli ama la preghiera del Witr, costituita da un numero dispari di rakʿat, e per essa ricompensa. Ibn ʿUmar compiva in numero dispari qualunque cosa facesse].
Secondo l’Imam Abu Hanifa, il witr è wajib, ma questa sua opinione è debole. Ibn al-Mundhir ha detto: «Non conosco nessuno che abbia concordato con l’Imam Abu Hanifa su questa questione». Ahmad, Abu Dawud, al-Nasa’i e Ibn Majah narrano che un ansarita di nome Abu Muhammad disse a un uomo dei Banu Kinana, chiamato al-Mikhdaji, che il witr era wajib. Al-Mikhdaji si recò immediatamente da ‘Ubada ibn al-Samit e gli riferì: «Abu Muhammad ha detto che il witr è wajib». ‘Ubada rispose subito: «Abu Muhammad si è sbagliato. Ho sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) dire: “Allah ha reso obbligatorie ai Suoi servi cinque preghiere quotidiane. Chi le compie, senza tralasciarne alcuna parte e senza mostrarvi disprezzo, ha da Allah la promessa di essere ammesso in Paradiso. Quanto a chi non le compie, non ha alcuna promessa presso Allah: se vuole, Egli lo punirà e, se vuole, lo perdonerà”». In un hadith narrato da al-Bukhari e Muslim da Talha, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Allah ha reso obbligatorie cinque preghiere durante il giorno e la notte». Un beduino chiese: «Devo fare qualcos’altro oltre a ciò?». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) rispose: «No, ma puoi compiere preghiere aggiuntive (preghiere nafl).»
2. Il tempo del witr: tutti gli studiosi concordano sul fatto che il tempo della preghiera del witr inizi subito dopo la preghiera dell’‘isha e duri fino all’alba. Abu Tamim al-Jayshani riferì: «‘Amr ibn al-‘As, in un sermone pronunciato davanti alla gente il venerdì, disse: “Abu Basra mi ha riferito che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: ‘Allah l’Altissimo vi ha concesso una preghiera aggiuntiva, che è il witr. Compiatela nel periodo compreso tra l’‘isha e l’alba’”». Abu Tamim disse: «Subito Abu Dharr mi prese per mano e mi condusse nella moschea da Abu Basra. Gli disse: “Hai davvero sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) dire ciò che ha riferito ‘Amr?”. Abu Basra rispose: “Sì, l’ho sentito direttamente dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui)”». —Ahmad.
Abu Mas‘ud al-Ansari disse: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) compiva il witr talvolta all’inizio della notte, talvolta nel mezzo e talvolta alla fine». —Ahmad. ‘Abdullah ibn Abi Qays disse: «Chiesi ad ‘A’isha del witr del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui). Ella disse: “Talvolta compiva il witr all’inizio della notte e talvolta alla fine”. Chiesi: “Come recitava? A voce alta o a bassa voce?”. ‘A’isha rispose: “Faceva entrambe le cose: talvolta a bassa voce e talvolta a voce alta”. Talvolta dormiva dopo aver fatto il ghusl e talvolta dopo aver fatto il wudu (cioè a causa dell’emissione di sperma». —Abu Dawud, Ahmad, Muslim e al-Tirmidhi.
3. È mustahabb compiere il witr all’inizio della notte se non si è certi di riuscire ad alzarsi nell’ultima parte, e alla fine della notte se si è certi di riuscirci: per chi teme di non riuscire ad alzarsi nell’ultima parte della notte, è mustahabb compiere la preghiera del witr all’inizio della notte; per chi è fiducioso di riuscire ad alzarsi nell’ultima parte, è mustahabb compierla alla fine della notte. È narrato da Jabir che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Chiunque tra voi pensi di non riuscire ad alzarsi nell’ultima parte della notte, compia il witr all’inizio della notte. Chi invece pensi di riuscire ad alzarsi nell’ultima parte, lo compia alla fine della notte. Gli angeli sono presenti durante il witr dell’ultima parte della notte, ed esso è migliore». —Ahmad, Muslim, al-Tirmidhi e Ibn Majah. È inoltre narrato da Jabir che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse ad Abu Bakr: «Quando compi il witr?». Abu Bakr rispose: «All’inizio della notte, dopo l’‘isha». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «E tu, ‘Umar, quando lo compi?». Egli rispose: «Alla fine della notte». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «O Abu Bakr, hai adottato il principio della prudenza; e tu, o ‘Umar, hai adottato il principio della fermezza», cioè il principio della ferma determinazione ad alzarsi nell’ultima parte della notte. —Ahmad, Abu Dawud e al-Hakim.
L’ultima cosa che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) faceva durante la notte era compiere il witr nell’ultima parte della notte. È stato già detto che questo è migliore. ‘A’isha disse: «In generale, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) compiva il witr all’inizio della notte, nel mezzo o alla fine. Tuttavia, il suo ultimo witr era sempre alla fine della notte». —Tutte le raccolte di hadith autentici. Nonostante ciò, alcuni Compagni, per prudenza, consigliavano di dormire dopo aver compiuto il witr. Sa‘d ibn Abi Waqqas compiva la preghiera dell’‘isha nella moschea del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), poi compiva un’unica rak‘a di witr e non ne aggiungeva altre. Gli fu detto: «O Abu Ishaq, hai compiuto soltanto una rak‘a di witr». Egli rispose: «Sì… ho sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) dire: “Chi non dorme senza aver compiuto il witr è una persona assennata”». —Ahmad.
4. Quante rak‘at comprende il witr? Al-Tirmidhi ha detto: «Sono stati narrati diversi hadith dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) riguardo al witr di tredici, undici, nove, sette, cinque, tre e una rak‘a». Ishaq ibn Ibrahim ha detto: «Il significato dell’hadith secondo cui il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) compiva tredici rak‘at di witr è che egli compiva tredici rak‘at di preghiera notturna, witr compreso. In altre parole, il witr faceva parte del totale della preghiera. La preghiera notturna è stata associata al witr». La preghiera del witr può essere compiuta pregando due rak‘at alla volta, pronunciando il salam, e poi una rak‘a con un tashahhud e il salam. Si possono anche compiere tutte le rak‘at con due tashahhud e un solo salam. In questo modo le rak‘at possono essere unite tra loro: si recita il tashahhud nella rak‘a che precede l’ultima, poi si compie l’ultima rak‘a e si conclude la preghiera con il tashahhud e il salam. È anche possibile completare l’intera preghiera recitando il tashahhud e pronunciando il salam soltanto nell’ultima rak‘a. Tutti questi metodi sono leciti e sono stati narrati dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui). Ibn al-Qayyim ha detto: «Il witr di cinque e sette rak‘at con un solo salam è stato riportato negli hadith autentici in termini categorici ed espliciti». Nell’hadith di Umm Salama, per esempio, è riportato che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) compiva il witr di sette e cinque rak‘at senza separarle con alcun salam o conversazione. —Ahmad, al-Nasa’i e Ibn Majah. Analogamente, ‘A’isha disse: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) pregava nove rak‘at durante la notte e non si sedeva se non all’ottava rak‘a. Al termine dell’ottava rak‘a si sedeva, ricordava e lodava Allah e Lo invocava. Poi si alzava senza pronunciare il salam e compiva la nona rak‘a; quindi si sedeva e recitava il tashahhud. Poi pronunciava il salam in modo che noi potessimo sentirlo. Dopo il salam, rimanendo seduto, compiva altre due rak‘at. In questo modo erano undici rak‘at. In seguito, quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) divenne anziano e il suo corpo si appesantì, compiva sette rak‘at di witr e poi due rak‘at nello stesso modo di prima». In un’altra narrazione è riportato: «Quando divenne ancora più anziano e il suo corpo si appesantì, compiva sette rak‘at di witr, si sedeva soltanto nella sesta e nella settima rak‘a e pronunciava il salam soltanto nella settima». In un’altra narrazione è riportato che compiva sette rak‘at e si sedeva soltanto alla fine. —Tutti questi hadith sono autentici.
In un altro hadith narrato da ʿĀʾisha si legge: «Il Messaggero di Allah pregava di notte tredici rakʿāt, cinque delle quali come witr, e sedeva soltanto alla fine». Al-Bukhārī e Muslim. Tutti questi hadith sono autentici e privi di ambiguità, e non vi è alcuna contraddizione tra loro. Vi è una contraddizione soltanto apparente in un hadith, quello in cui il Messaggero disse: «La preghiera notturna si recita a due rakʿāt per volta». Anche questo hadith è autentico. Tuttavia, sono autentici anche gli hadith relativi alle sette e alle cinque rakʿāt, e si confermano reciprocamente. Nel hadith «La preghiera notturna si recita a due rakʿāt per volta», il Messaggero rispose a colui che gli aveva posto una domanda sulla preghiera notturna, spiegandogli che essa si recita a due rakʿāt per volta. Quell’uomo non gli aveva chiesto del witr. Le preghiere composte da sette, cinque, nove o una rakʿa sono tutte preghiere del witr. Witr è il nome dato a quella rakʿa singola che resta separata dalla preghiera precedente. Quando invece cinque, sette o nove rakʿāt vengono eseguite unite, il witr è il nome delle tre rakʿāt unite, come quelle del maghrib. Se le cinque o le sette rakʿāt vengono separate da due salām, come nel caso delle undici rakʿāt, il nome witr si applica soltanto alle rakʿāt separate. Come disse il Messaggero di Allah: «La preghiera notturna si recita a due rakʿāt per volta. Quando temerai che sopraggiunga l’alba, recita il witr con una rakʿa». Essa renderà dispari per lui la preghiera che aveva già recitato. Pertanto, le parole e gli atti del Messaggero sono pienamente concordi e si sostengono a vicenda.
5. La recitazione nel witr: recitare, dopo al-Fātiḥa, da qualunque parte del Corano
È lecito. ʿAlī disse: «Nessuna parte del Corano è da trascurare. Recita dunque il witr con qualunque parte di esso». Quando però si prega il witr con tre rakʿāt, è raccomandato recitare, dopo al-Fātiḥa, nella prima rakʿa la sura «Sabbihi isma», nella seconda «Qul yā ayyuhā al-kāfirūn» e nella terza «Qul huwa Allāhu» insieme alle sure an-Nās e al-Falaq. Infatti, secondo una narrazione di ʿĀʾisha riportata da Aḥmad, Abū Dāwūd e at-Tirmidhī, il Messaggero di Allah recitava nella prima rakʿa «Sabbihi isma», nella seconda «al-Kāfirūn» e nella terza «Qul huwa Allāhu», an-Nās e al-Falaq.
6. La supplica del qunūt nel witr
Recitare la supplica del qunūt nel witr durante tutto l’anno è prescritto dalla Sharīʿa. Aḥmad, Abū Dāwūd, at-Tirmidhī, an-Nasāʾī e Ibn Mājah hanno narrato da al-Ḥasan ibn ʿAlī che egli disse: «Il Messaggero di Allah mi insegnò a recitare nel witr questa supplica:»
اللهم اهدني فيمن مديت، وَعَافِنِي فيمن عافيت، وتولَّني فيمن توليت، وبارك لي فيها أعطيت وَقِنِي عَوْ مَا قَضَيْنَ، فَإِنَّكَ تَقْضِي وَلَا يُقْضِي عَلَيْكَ، وَإِنَّهُ لَا يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ، وَلا يَعِزُّ مَنْ عَادَهُ
تباركت ربنا وتعاليت، وصلى الله على النبي محمد .
Significato: O Allah, guidami insieme a coloro che hai guidato sulla retta via; concedimi il perdono e la salute insieme a coloro ai quali hai concesso il perdono e la salute; prenditi cura di me insieme a coloro dei quali ti sei preso cura! Benedici per me ciò che mi hai concesso. Proteggimi dalla cattiva decisione che hai decretato. Tu sei il vero Giudice e nessuno può giudicare contro di Te. Colui di cui hai assunto la protezione non può essere umiliato da nessuno. Colui che è diventato tuo nemico non può essere onorato da nessuno. O nostro Signore, Tu sei immenso nella benedizione e grandissimo.»
At-Tirmidhī disse: «Non è pervenuta dal Messaggero una supplica del qunūt migliore di questa». Ibn Ḥanbal, Ibn Masʿūd, Abū Mūsā, Ibn ʿAbbās, al-Barāʾ, Anas, al-Ḥasan al-Baṣrī, ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz, ath-Thawrī, Ibn al-Mubārak e la scuola hanafita sostengono questa opinione.
Secondo ash-Shāfiʿī e altri, la supplica del qunūt nel witr si recita soltanto nella seconda metà del Ramadan. Infatti, in Abū Dāwūd è narrato: «ʿUmar riunì la gente presso Ubayy ibn Kaʿb. Egli li guidava nella preghiera per venti notti e recitava la supplica del qunūt soltanto nella seconda metà del Ramadan. Muḥammad ibn Naṣr chiese a Saʿīd ibn Jubayr come fosse iniziata la pratica del witr. Egli rispose: “ʿUmar aveva inviato un esercito. Quell’esercito si trovò in una grave difficoltà, per cui egli temette per la sua sorte. Quando giunsero gli ultimi dieci giorni del Ramadan, recitò la supplica del qunūt affinché fossero liberati dalla loro calamità.»
7. Quando recitare il qunut: la supplica del qunut può essere recitata dopo la recitazione coranica, prima di inchinarsi nel rukūʿ, oppure dopo essersi rialzati dal rukūʿ. Humayd disse: Chiesi ad Anas: «Il qunut si dovrebbe recitare dopo il rukūʿ o prima?». Anas rispose: «Lo recitavamo sia prima sia dopo». Ibn Mājah.
Se si recita il qunut prima del rukūʿ, dopo la recitazione coranica si solleveranno le mani dicendo «Allāhu akbar», e si dirà nuovamente «Allāhu akbar» anche al termine del qunut. Ciò è stato riferito da alcuni Compagni. Alcuni sapienti considerano raccomandabile sollevare le mani durante il qunut, mentre altri non lo considerano tale.
Quanto al passarsi le mani sul viso dopo averle sollevate, al-Bayhaqī afferma che non è necessario. I pii predecessori si limitavano a sollevare le mani. Pertanto, si dovrebbe ritenere sufficiente il solo sollevamento delle mani.
8. La supplica dopo il witr: dopo aver concluso il witr con il salām, è raccomandabile recitare per tre volte «Subḥāna al-Malik al-Quddūs», pronunciandola ad alta voce la terza volta; poi si dirà: «Rabb al-malāʾikati wa-r-rūḥ». Ubayy ibn Kaʿb disse che il Messaggero di Allah ﷺ recitava nel witr queste tre sure: «Sabbih isma rabbika …», «Qul yā ayyuhā al-kāfirūn» e «Qul huwa Allāhu aḥad». Dopo il salām, diceva tre volte: «Subḥāna al-Malik al-Quddūs», pronunciandola la terza volta ad alta voce e prolungandola. — al-Nasāʾī. Al-Dāraquṭnī aggiunse che diceva anche: «Rabb al-malāʾikati wa-r-rūḥ». È stato riferito da ʿAlī, tramite Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah, che il Messaggero ﷺ recitava la seguente supplica al termine del witr:
اللهمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِرِضَاكَ من سخطك، وأعوذ بمعافاتك من عقوبَتِكَ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لَا أَحْمِي تَنَاءُ عليك، أنتَ كَمَا اثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ .
9. Non si può pregare il witr due volte nella stessa notte: chi ha già pregato il witr e poi desidera pregare ancora, può farlo; non deve ripetere il witr. Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e al-Tirmidhī hanno trasmesso da ʿAlī — che Allah sia soddisfatto di lui — che egli disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — dire: “Non ci sono due witr in una sola notte”». ʿĀʾisha — che Allah sia soddisfatto di lei — disse che il Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — concludeva il salām ad alta voce, affinché lo udissero, e dopo aver concluso il salām pregava altre due rakʿah da seduto. Umm Salama — che Allah sia soddisfatto di lei — disse: «Dopo il witr, il Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — pregava due rakʿah da seduto». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī e altri.
10. Recupero del witr: secondo la maggior parte degli studiosi, il recupero del witr è prescritto dalla Sharīʿah.
Al-Bayhaqī e al-Ḥākim hanno trasmesso da Abū Hurayra — che Allah sia soddisfatto di lui — che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Se giunge l’alba senza che una persona abbia pregato il witr, deve recuperarlo». Abū Dāwūd ha trasmesso da Abū Saʿīd al-Khudrī — che Allah sia soddisfatto di lui — che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Se qualcuno dimentica di pregare il witr o si addormenta senza averlo pregato, lo preghi non appena se ne ricorda». Aḥmad e al-Ṭabarānī hanno trasmesso con una catena di trasmissione autentica che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — pregava il witr anche dopo l’arrivo del mattino. Vi è divergenza riguardo al momento in cui recuperare il witr. Secondo la scuola hanafita, lo si deve recuperare escludendo gli orari nei quali è vietato pregare. Nella scuola shāfiʿita, lo si può recuperare in qualunque momento del giorno o della notte. Secondo Mālik e Aḥmad, lo si deve recuperare dopo l’inizio dell’orario del fajr e prima di pregare il fajr.
12. Il qunūt al-nāzila nelle cinque preghiere quotidiane
Durante una grave calamità o una sventura è prescritto recitare ad alta voce il qunūt al-nāzila nelle cinque preghiere quotidiane. Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitò il qunūt ininterrottamente per un mese nelle preghiere di zuhr, ʿasr, maghrib, ʿishāʾ e fajr. Nella seconda rakʿa, subito dopo aver detto “Samiʿa Allāhu liman ḥamidah”, invocava su Ral, Dhakwān e ʿUṣayya, i rami della tribù dei Banū Sulaym, e i fedeli della congregazione dicevano “Āmīn”». Abū Dāwūd e Aḥmad. Aḥmad aggiunge: «Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, aveva inviato messaggeri presso questi tre rami tribali per invitarli all’Islam, ma essi uccisero quei messaggeri». (Ral, Dhakwān e ʿUṣayya, i tre rami della tribù dei Banū Sulaym, inviarono con inganno un messaggio al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dicendo: “Abbiamo abbracciato l’Islam. Inviaci dunque alcune persone affinché ci insegnino le norme dell’Islam”. Egli inviò loro settanta Compagni ben istruiti, ma essi li uccisero tutti. Nella storia, questo episodio è noto come il massacro di Biʾr Maʿūna. Questo fu l’inizio del qunūt. ʿIkrima disse: «Questo fu l’inizio del qunūt». Abū Hurayra riferì che, quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, voleva pregare per qualcuno o invocare contro di lui
recitava il qunūt dopo il rukūʿ. Dopo aver detto “Samiʿa Allāhu liman ḥamidah” e “Rabbanā laka al-ḥamd”, diceva: «O Allah, proteggi al-Walīd ibn al-Walīd, Salama ibn Hishām, ʿAyyāsh e i musulmani deboli. O Allah, rendi più severa la Tua pace sulla tribù di Muḍar e fa’ ricadere su di loro una carestia simile a quella di Yūsuf». Diceva queste parole ad alta voce. In diverse preghiere, soprattutto nella preghiera del fajr, diceva: «O Allah, maledici il tale e il tale», menzionando i nomi di due tribù arabe. Infine Allah rivelò: «Tu non hai alcun potere in questa faccenda. O Egli li perdonerà, oppure li punirà, poiché sono ingiusti e oppressori». Aḥmad e al-Bukhārī.
13. Il qunūt nella preghiera del fajr
Non esiste la pratica di recitare il qunūt nella preghiera del fajr, salvo in caso di grave calamità, pericolo o sventura. In caso di calamità, pericolo o sventura, è prescritto recitare il qunūt nel fajr e in tutte le altre preghiere, come già menzionato. Aḥmad, al-Nasāʾī, Ibn Māja e al-Tirmidhī riferirono: Abū Mālik al-Ashʿarī disse: «Mio padre pregò per sedici anni dietro il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e dietro Abū Bakr e ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di loro. Gli chiesi: “Recitavano il qunūt?”. Egli rispose: “Figlio mio, tu sei ancora giovane: no”».
Ibn Ḥibbān, al-Khaṭīb e Ibn Khuzayma riferirono da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non recitava il qunūt nella preghiera del fajr, se non per pregare o invocare contro un gruppo particolare. Al-Zubayr e i tre califfi riferirono che non recitavano il qunūt nella preghiera del fajr. Questa è l’opinione di Abū Ḥanīfa, Aḥmad ibn Ḥanbal, Ibn al-Mubārak, al-Thawrī e Isḥāq. Secondo la scuola shāfiʿita, è sunna recitare il qunūt nella seconda rakʿa della preghiera del fajr, dopo il rukūʿ. In tutti i libri autentici di ḥadīth, eccetto quello di al-Tirmidhī, è riferito che Ibn Sīrīn disse: «Ad Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, fu chiesto: “Il Messaggero di Allah recitava il qunūt nella preghiera del fajr?”. Egli rispose: “Sì”. Gli fu chiesto: “Prima o dopo il rukūʿ?”. Egli rispose: “Dopo il rukūʿ”». Aḥmad, al-Bazzār, al-Dāraquṭnī, al-Bayhaqī e al-Ḥākim riferirono inoltre da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah recitava il qunūt nel fajr fino alla sua morte.
Tuttavia, vi è controversia riguardo all’interpretazione di questa prova. Il qunūt oggetto della domanda era il qunūt al-nāzila, cioè il qunūt recitato in tempo di calamità. Nelle narrazioni di al-Bukhārī e Muslim ciò è menzionato esplicitamente. Non è ragionevole che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, abbia recitato il qunūt nel fajr per tutta la vita, mentre i califfi venuti dopo di lui lo avrebbero abbandonato. È stato persino dimostrato che Anas stesso non recitava il qunūt nel fajr. Anche ammettendo l’autenticità del ḥadīth, lo si può interpretare nel senso che, finché rimase in vita, egli restava a lungo in piedi dopo il rukūʿ per recitare una supplica. Anche questo è uno dei significati del qunūt, ed è quello più appropriato in questo caso. Comunque stiano le cose, si tratta di una divergenza del tutto legittima, nella quale praticarlo o non praticarlo è equivalente; tuttavia, l’esempio presentato dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, è il migliore degli esempi.
14. La preghiera qiyām al-layl o tahajjud
Meriti:
a. Allah l’Altissimo ordinò al Suo Profeta (pace e benedizioni su di lui) di compiere il qiyām al-layl, dicendo: «Veglia in preghiera durante la notte come atto supererogatorio per te. Forse il tuo Signore ti eleverà a una posizione degna di lode». (Sura al-Muzzammil)
Sebbene questo ordine fosse specifico per il Messaggero (pace e benedizioni su di lui), poiché i musulmani in generale hanno ricevuto l’ordine di seguire il Messaggero (pace e benedizioni su di lui), anch’essi rientrano nell’ambito di questo ordine.
b. Altrove Allah ha dichiarato che coloro che compiono regolarmente la preghiera notturna, o il tahajjud, sono i virtuosi e hanno diritto alla misericordia e alle benedizioni di Allah. Allah dice: «In verità, coloro che temono Allah dimoreranno tra giardini e sorgenti, ricevendo ciò che il loro Signore concederà loro. In verità, prima di ciò, erano virtuosi [nel mondo]. Dormivano ben poco durante la notte e nelle ultime ore della notte chiedevano perdono».
c. Egli ha lodato coloro che pregano durante la notte e li ha annoverati tra i Suoi servi retti e virtuosi. Ha detto: «I servi del Misericordioso camminano sulla terra con umiltà e, quando gli ignoranti si rivolgono loro, rispondono: “Pace”. Trascorrono la notte prostrandosi e rimanendo in piedi».
d. Allah ha testimoniato che coloro che compiono il tahajjud credono nei Suoi versetti. Ha detto: «Soltanto coloro che, quando vengono loro ricordati i Nostri versetti, cadono prosternati, glorificano il loro Signore lodandoLo e non si lasciano dominare dall’orgoglio, credono nei Nostri versetti. I loro fianchi si tengono lontani dai letti; invocano il loro Signore con speranza e timore e donano di ciò che abbiamo concesso loro. Nessuno sa quali delizie per gli occhi siano state nascoste per loro, come ricompensa per le opere virtuose che compivano».
e. Allah stesso ha dichiarato che coloro che non possiedono le qualità di cui essi sono adornati non possono essere paragonati a loro. Allah ha detto: «Colui che durante le ore della notte è devoto nella preghiera, stando in piedi e prosternandosi, teme l’Aldilà e spera nella misericordia del suo Signore, può forse essere uguale a chi è ignorante? Soltanto gli uomini dotati d’intelletto riflettono». Queste sono alcune citazioni dal Libro di Allah.
Ora presenterò alcune citazioni dagli hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui):
1. ʿAbdullāh ibn Muslim raccontò: Quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) giunse per la prima volta a Medina, la gente cominciò a riunirsi presso di lui a gruppi. Anch’io ero tra coloro che si recarono da lui. Quando osservai attentamente il suo volto, compresi chiaramente che non era il volto di un bugiardo. Le prime parole che gli sentii pronunciare furono: «O gente, diffondete ampiamente il salām tra voi, date da mangiare alle persone, mantenete i legami di parentela e pregate durante la notte, mentre la gente dorme. Così entrerete in Paradiso in pace». — Al-Ḥākim, Ibn Mājah, al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī disse: «Questo è un ḥadīth ḥasan ṣaḥīḥ».
2. Salmān al-Fārisī (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Pregate durante la notte, poiché questa era la pratica dei nobili tra coloro che vi hanno preceduto. Infatti, la preghiera notturna vi avvicina al vostro Signore, espia i peccati, trattiene dalle azioni malvagie e allontana le malattie dal corpo».
3. Sahl ibn Saʿd raccontò: Jibrīl venne dal Messaggero (pace e benedizioni su di lui) e disse: «O Muḥammad, vivi quanto desideri; tuttavia, un giorno dovrai morire. Fa’ ciò che desideri; ma dovrai subirne la ricompensa. Ama chi desideri; ma ricorda che un giorno dovrai separarti da lui. E sappi che la dignità del credente risiede nella sua preghiera notturna, mentre il suo onore consiste nel non dipendere dalle persone».
4. È stato riferito da Abū al-Dardāʾ che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: «Allah ama tre persone, sorride guardandole e dà loro la buona novella: colui davanti al quale compare un esercito e che combatte contro di esso, mettendo in gioco la propria vita per Allah. In seguito, o morirà martire, oppure Allah lo aiuterà e sarà sufficiente a proteggerlo, dicendo: “Guardate questo Mio servo: come è rimasto saldo per Me”. E colui che, nonostante abbia una bella moglie e un letto morbido, si alza di notte per pregare; Allah lo guarda e dice: “Egli Mi ricorda e frena il proprio desiderio sessuale. Avrebbe potuto rimanere a letto, se avesse voluto”. E colui che viaggia con una carovana: la carovana rimane sveglia alcune notti, poi si addormenta, mentre egli, in ogni situazione, nella prosperità e nella difficoltà, si alza alla fine della notte e si mette a pregare».
— Le modalità della preghiera notturna
Per chi desidera pregare durante la notte, sono sunnah le seguenti azioni:
1. Al momento di coricarsi, formulare l’intenzione di svegliarsi durante la notte per pregare. È stato riferito da Abū al-Dardāʾ che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi va a letto con l’intenzione di svegliarsi durante la notte per pregare, ma il sonno lo sopraffà e giunge l’alba, riceverà la ricompensa dell’intenzione che ha formulato, e il suo sonno diventerà un’elemosina donatagli dal suo Signore». Al-Nasāʾī e Ibn Mājah.
2. Quando ci si sveglia, eliminare dal volto i segni del torpore del sonno, pulire i denti, poi guardare verso il cielo e recitare la supplica riferita dal Messaggero (pace e benedizioni su di lui). Dire:
لا إلهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ، أَسْتَغْفِرُكَ لِذَنْبِي وَأَسْأَلُكَ رَحْمَتَكَ، اللَّهُ زِدْنِي عِلْمًا وَلَا تُزِعَ قَلْبِي بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنِي وَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النشور .
«Non c’è altra divinità all’infuori di Te. Gloria a Te! Ti chiedo perdono per il mio peccato e Ti chiedo la Tua misericordia. O Allah, accresci la mia conoscenza, non lasciarmi smarrire dopo avermi guidato e concedimi misericordia da parte Tua. Tu sei il Donatore per eccellenza. Lode ad Allah, che ci ha ridato la vita dopo averci fatto morire, e a Lui sarà la resurrezione». Poi reciterà gli ultimi dieci versetti della sura Āl ʿImrān, a partire da «Inna fī khalqis-samāwāti wal-arḍ». Quindi dirà:
الله لَكَ الْحَمْدَ، أَنْتَ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَن فِيهِنَّ، وَلَكَ الْحَمْدُ، أَنْتَ قَيرُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَن فِيهِ، وَلَكَ الْحَمْدُ، أَنْتَ الْحَقِّ، وَوَعَدَكَ الْحَقِّ، وَلِقَاؤُكَ حَقٌّ، وَالْجَنَّةَ حَى وَالنَّارَ حَقِ، وَالنَّبِيُّونَ حَقٌّ، وَمُحَمَّدٌ حَقٌّ، وَالسَّاعَةُ حَى اللَّهم لَكَ أَسْلَمْ، وَبِكَ أمَنتُ، وَعَلَيْكَ توكلت، وإلَيْكَ البت، وبك خاصمت، وَإِلَيْكَ حَاكَمَت، فَاغْفِرْ لِي مَا قَدَّمْتَ وَمَا أَخْرَتُ، وَمَا أسررت وما أعلنت، أَنْتَ اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ.
«O Allah, a Te appartiene ogni lode. Tu sei la luce dei cieli, della terra e di tutto ciò che vi si trova; a Te appartiene la lode. Tu sei il Custode dei cieli, della terra e di tutto ciò che vi si trova; a Te appartiene ogni lode. Tu sei la Verità, la Tua promessa è verità, l’incontro con Te è verità, il Paradiso è verità, l’Inferno è verità, i profeti sono verità, Muhammad è verità e l’Ora è verità. O Allah, a Te mi sono sottomesso, in Te ho creduto, in Te ho riposto la mia fiducia, a Te sono obbediente, a Te mi rivolgo per il giudizio. Perdonami i peccati passati e futuri, quelli segreti e quelli manifesti. Tu sei Allah, non c’è altra divinità all’infuori di Te».
3. Inizierà con due rakʿat brevi, poi pregherà quanto vorrà. ʿĀʾisha ha detto: «Quando il Messaggero di Allah iniziava la preghiera notturna, cominciava con due rakʿat brevi». Abū Hurayra ha riferito che il Messaggero di Allah disse: «Quando uno di voi intende pregare durante la notte, inizi con due rakʿat leggere». — Muslim.
4. Svegliare la famiglia. Abū Hurayra ha riferito che il Messaggero di Allah disse: «Allah abbia misericordia di colui che si alza durante la notte per pregare e sveglia sua moglie. Se ella non vuole alzarsi, le spruzzi dell’acqua sul viso». Il Messaggero di Allah disse inoltre: «Quando un uomo sveglia sua moglie durante la notte, poi entrambi pregano, oppure pregano insieme due rakʿat, vengono registrati tra gli uomini e le donne che ricordano Allah». — Abū Dāwūd. Umm Salama ha detto: Una notte il Messaggero di Allah si svegliò e disse: «Gloria ad Allah! Che cosa meravigliosa è stata fatta scendere questa notte! Quali tesori sono stati fatti scendere! Chi sveglierà le donne delle case? Molte persone vestite in questo mondo saranno nude nel Giorno della Resurrezione». — Al-Bukhārī. ʿAlī ha detto: Il Messaggero di Allah bussò alla porta sua e di Fāṭima e disse: «Non pregate?». Io risposi: «O Messaggero di Allah, le nostre anime sono nelle mani di Allah. Se Egli vuole svegliarci, ci sveglierà». Non appena dissi queste parole, egli se ne andò. Poi lo sentii allontanarsi battendosi la coscia e dicendo: «L’essere umano è la creatura più incline alla disputa». — Al-Bukhārī e Muslim.
5. Se, mentre prega, il sonno diventa intenso, interromperà la preghiera e si coricherà finché il sonno non sarà passato. È riferito da ʿĀʾisha: «Il Messaggero di Allah disse: “Quando uno di voi si alza di notte per pregare e comincia a pronunciare il Corano in modo errato, senza capire ciò che sta recitando, deve coricarsi”». — Muslim. Anas ha riferito inoltre: Il Messaggero di Allah entrò nella moschea e vide una corda legata tra due colonne. Disse: «Che cos’è questa?». La gente rispose: «È Zaynab che l’ha tesa; quando è colta dal torpore e dalla stanchezza, vi si aggrappa». Il Messaggero di Allah disse: «Scioglietela. Dovete pregare finché potete farlo spontaneamente; quando sopraggiungono la stanchezza e il torpore, coricatevi». — Al-Bukhārī e Muslim.
6. Non si sottoporrà a uno sforzo eccessivo; pregherà durante la notte in base alla propria forza e capacità fisica e persevererà sempre. Non abbandonerà mai la pratica, salvo per una ragione inevitabile. ʿĀʾisha ha detto: «Adottate come consuetudine l’atto di devozione che siete capaci di compiere con continuità. Per Allah, Allah non si stanca finché voi non vi stancate». (Cioè: finché non interrompete l’adorazione, Allah non interrompe la ricompensa.) — Al-Bukhārī e Muslim. È inoltre riferito da ʿĀʾisha, in Al-Bukhārī e Muslim, che fu chiesto al Messaggero di Allah quale atto fosse più amato da Allah. Egli rispose: «Quello compiuto con regolarità, anche se in quantità ridotta». In Muslim è riferito da ʿĀʾisha:
Qualunque cosa facesse, il Messaggero ﷺ la compiva con regolarità e costanza. Al-Bukhari e Muslim hanno riferito da ʿAbdullah ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero ﷺ disse: «O ʿAbdullah, non essere come il tale, che era solito pregare di notte, ma poi abbandonò quella pratica». Al-Bukhari e Muslim hanno riferito da ʿAbdullah ibn Masʿud che, in presenza del Messaggero ﷺ, fu menzionato un uomo che aveva dormito fino al mattino. Il Messaggero ﷺ disse: «Satana ha urinato nel suo orecchio». È stato inoltre riferito da al-Bukhari e Muslim che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «ʿAbdullah è davvero un uomo eccellente, se solo pregasse di notte». Salim disse: da allora ʿAbdullah dormiva molto raramente durante la notte.
L’orario del qiyam al-layl: la preghiera notturna può essere compiuta nella prima, nella parte centrale o nell’ultima parte della notte, purché sia dopo la preghiera dellʾisha. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, descrivendo la preghiera del Messaggero ﷺ, disse: «Ogni volta che desideravamo vedere il Messaggero ﷺ pregare di notte, lo vedevamo pregare; e ogni volta che desideravamo vederlo dormire, lo vedevamo dormire. Egli digiunava per tutto il mese, finché dicevamo: “Il Messaggero ﷺ non interrompe il digiuno”; allora lo interrompeva. E continuava a interrompere il digiuno finché dicevamo: “Egli non digiuna”; allora digiunava». — Ahmad, al-Bukhari, al-Nasa’i. Al-Hafiz Ibn Hajar ha detto: il Messaggero ﷺ non aveva un orario preciso per il tahajjud; piuttosto, lo pregava ogni volta che gli era possibile.
Qual è il momento migliore per il tahajjud?
a. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Ogni notte, quando rimane l’ultimo terzo della notte, il nostro Signore discende al cielo più vicino e dice: “Chi Mi rivolgerà una supplica? Chi Mi chiederà perdono per i propri peccati? Io lo perdonerò”». — Tutte le raccolte autentiche di hadith.
b. ʿAmr ibn ʿAbasa, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «Ho sentito il Messaggero ﷺ dire: “Durante l’ultima metà della notte, il servo è più vicino al suo Signore. Se puoi essere tra coloro che ricordano Allah in quel momento, sii dunque tra loro”». — Al-Hakim, al-Tirmidhi, al-Nasa’i.
c. Abu Muslim chiese ad Abu Dharr: «In quale parte della notte è meglio pregare?». Egli rispose: «Anch’io, come te, lo chiesi al Messaggero ﷺ. Egli disse: “Nell’ultima parte della notte o a mezzanotte; tuttavia, sono pochi coloro che lo fanno”». — Ahmad.
d. ʿAbdullah ibn ʿAmr, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Il digiuno più amato da Allah è quello di Davide, che Allah gli conceda la pace, e la preghiera più amata da Allah è quella di Davide. Egli dormiva per metà della notte, pregava per un terzo e dormiva per un sesto. Digiunava a giorni alterni». — Tutte le raccolte autentiche di hadith, eccetto quella di al-Tirmidhi.
Quante rakʿat comprende la preghiera notturna? La preghiera notturna non ha un numero né un limite preciso. Recitando il witr dopo lʾisha, si adempie alla preghiera notturna.
1. Samura ibn Jundub, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah ﷺ ci ordinò di pregare di notte, poco o molto, e di recitare il witr al termine di tutte le preghiere». — Al-Tabarani, al-Bazzar.
2. Anas (ra.) ha detto: il Messaggero di Allah (s.a.w.) ha detto: «La preghiera nella mia moschea equivale a diecimila preghiere. La preghiera nella Moschea Sacra equivale a centomila preghiere. La preghiera sul campo del jihād equivale a duecentomila preghiere. E la preghiera nel cuore della notte è più meritoria di tutte queste preghiere». —Abū Shaykh, Ibn Ḥibbān, al-Targhīb wa al-Tarhīb.
3. Yās (ra.) ha detto: il Messaggero di Allah (s.a.w.) ha detto: «Bisogna compiere almeno una parte della preghiera durante la notte, anche se per il tempo necessario a mungere una capra. Il tempo della preghiera notturna inizia subito dopo la preghiera dellʿishāʾ». —Ṭabarānī.
4. Ibn ʿAbbās (ra.) ha detto: una volta si parlò della preghiera notturna. Allora alcuni dissero: il Messaggero (s.a.w.) ha detto che si può pregare per metà della notte, per un terzo, per un quarto, oppure per un tempo equivalente a quello necessario a mungere una cammella o una capra.
5. Ibn ʿAbbās (ra.) ha detto: il Messaggero di Allah (s.a.w.) ci ha ordinato e incoraggiato a compiere la preghiera notturna. Ha persino detto: «Pregate la preghiera notturna, anche se fosse soltanto una rakʿa». —Ṭabarānī.
È preferibile pregare sempre undici o tredici rakʿat, witr compreso. Questa preghiera può essere compiuta senza interruzione oppure con una pausa tra una parte e l’altra. ʿĀʾisha (ra.) ha detto: il Messaggero di Allah (s.a.w.) non pregava mai più di undici rakʿat, né durante il Ramadan né in altri periodi. Pregava quattro rakʿat: non chiedere quanto fossero belle e quanto fossero lunghe. Poi ne pregava altre quattro: non chiedere quanto fossero belle e quanto fossero lunghe. Poi pregava tre rakʿat. Io dissi: «O Messaggero di Allah (s.a.w.), dormi prima di pregare il witr?». Egli rispose: «O ʿĀʾisha, i miei occhi dormono, ma il mio cuore non dorme». Bukhārī, Muslim. Bukhārī e Muslim hanno inoltre narrato da al-Qāsim ibn Muḥammad: ho sentito ʿĀʾisha (ra.) dire: «La preghiera notturna del Messaggero (s.a.w.) consisteva in dieci rakʿat alla volta, e pregava il witr con una sola prosternazione».
6. Recupero della preghiera notturna. Muslim ha narrato da ʿĀʾisha (ra.): quando il Messaggero (s.a.w.) perdeva la preghiera notturna a causa di una malattia o per altro motivo, durante il giorno pregava dodici rakʿat. E tutti i libri di ḥadīth autentici, eccetto Bukhārī, hanno narrato da ʿUmar (ra.) che il Messaggero di Allah (s.a.w.) ha detto: «Chi non riesce a compiere durante la notte il proprio dhikr o la propria supplica, cioè la preghiera notturna che è solito compiere regolarmente, o parte di essa, e la recupera tra la preghiera dell’alba e quella di mezzogiorno, sarà registrato come se l’avesse compiuta durante la notte».
15. La preghiera nelle notti di Ramadan
1. Disposizione giuridica al riguardo: la preghiera notturna di Ramadan, o la preghiera del tarawih تراویح è la forma plurale della parola tarwiha تو . Il suo significato è «riposo». Poiché dopo ogni quattro rakʿat si fa una breve pausa, questa preghiera è stata chiamata tarawih ].
È sunna per uomini e donne [Arfaja ra. riferì: ʿAlī ra. ordinava di pregare il tarāwīḥ e nominava imam distinti per uomini e donne. Io ero l’imam delle donne]. Questa preghiera si compie dopo la preghiera della sera e prima del witr, in gruppi di due rakʿat. È lecito pregare anche dopo il witr, ma non è preferibile. Il tempo del tarāwīḥ dura fino alla fine della notte. In tutti i libri degli ḥadīth autentici è riportato da Abū Hurayra ra. che il Messaggero di Allah ﷺ incoraggiava a compiere la preghiera notturna (tarāwīḥ) nel mese di Ramaḍān, ma senza insistere con forza. Diceva: «Chi prega nelle notti del mese di Ramaḍān con fede e allo scopo di ottenere il compiacimento di Allah, vedrà perdonati i peccati passati». Tutti i libri degli ḥadīth autentici, eccetto quello di Tirmidhī, riportano da ʿĀʾisha ra.: il Messaggero ﷺ pregò la preghiera notturna nella moschea. Molte persone pregarono con lui. Pregò anche la notte successiva, e questa volta il numero delle persone aumentò. La terza notte la gente si radunò, ma il Messaggero ﷺ non uscì verso di loro. La mattina seguente disse: «Ho visto ciò che avete fatto, cioè che vi siete radunati; tuttavia non sono uscito per timore che questa preghiera diventasse obbligatoria per voi». Ciò avvenne nel mese di Ramaḍān.
2. Numero delle rakʿat: in tutti i libri degli ḥadīth autentici è riportato da ʿĀʾisha ra. che il Messaggero ﷺ non pregava più di undici rakʿat, né in Ramaḍān né in altri periodi. Ibn Khuzayma e Ibn Ḥibbān riferirono da Jābir: «Il Messaggero ﷺ guidò la preghiera comunitaria e fece pregare otto rakʿat e il witr. La notte seguente la gente lo attese, ma egli non venne da loro». Abū Yaʿlā e Ṭabarānī riferirono da Jābir che Ubayy ibn Kaʿb venne dal Messaggero ﷺ e disse: «O Messaggero, la notte scorsa ho fatto una cosa, cioè durante Ramaḍān». Il Messaggero ﷺ disse: «Che cosa, o Ubayy?». Ubayy rispose: «Alcune donne della mia casa dissero: “Non sappiamo recitare il Corano, perciò pregheremo con te”. Allora pregai con loro otto rakʿat e il witr». Il Messaggero ﷺ non disse nulla. Questa fu la sunna della sua approvazione. Questa è l’unica sunna trasmessa dal Messaggero ﷺ; non si conosce altro attraverso una catena di trasmissione autentica. È inoltre noto da ḥadīth autentici che, durante il periodo di ʿUmar, ʿUthmān e ʿAlī ra., la gente pregava venti rakʿat di tarāwīḥ. Questa è l’opinione della maggior parte dei giuristi ḥanafiti, ḥanbaliti e dei seguaci di Dāwūd. Tirmidhī disse: la maggior parte degli studiosi preferisce pregare venti rakʿat, secondo l’opinione di ʿUmar, ʿAlī e degli altri Compagni. Anche al-Thawrī, Ibn al-Mubārak e al-Shāfiʿī hanno la stessa opinione. Al-Shāfiʿī disse: «Ho visto gli abitanti della Mecca pregare in questo modo proprio venti rakʿat» [Secondo l’imam Mālik, il tarāwīḥ consiste in trentasei rakʿat, escluso il witr. Zarqānī dice: secondo la narrazione di Ibn Ḥibbān, inizialmente il tarāwīḥ consisteva in undici rakʿat. Tuttavia, poiché i fedeli incontravano difficoltà a causa della lunga recitazione, si ridusse la quantità della recitazione e si aumentò il numero delle rakʿat, portandole a venti, escluse le tre rakʿat del witr. La recitazione era di durata media. In seguito si ridusse nuovamente la quantità della recitazione e si portarono le rakʿat a trentasei, escluso il witr; questa divenne la pratica consueta].
Secondo alcuni studiosi, undici rakʿat, witr incluso, sono sunna, mentre le rakʿat aggiuntive sono raccomandate. Ibn Humām disse: dalle prove risulta che, delle venti rakʿat, sono sunna quelle che il Messaggero ﷺ pregò e quelle che omise per timore che diventassero obbligatorie per noi; le restanti sono raccomandate. Da al-Bukhārī e Muslim risulta che si trattava di undici rakʿat, witr incluso. Pertanto, secondo l’opinione dei nostri imam, delle venti rakʿat otto sono sunna e dodici sono raccomandate.
3. La preghiera comunitaria del tarāwīḥ: la preghiera notturna di Ramaḍān può essere compiuta in comunità oppure individualmente. Tuttavia, secondo la maggior parte degli studiosi, è preferibile compierla in comunità e nella moschea. Come già ricordato, il Messaggero di Allah ﷺ la pregò in comunità insieme ai musulmani, ma non vi partecipò regolarmente per timore che diventasse obbligatoria. In seguito, ʿUmar organizzò la preghiera comunitaria. ʿAbd al-Raḥmān disse: «Una notte di Ramaḍān andai alla moschea con ʿUmar ra. e vidi che la gente pregava in modi diversi: alcuni pregavano da soli, mentre altri pregavano in gruppo dietro qualcuno. ʿUmar ra. disse: “Penso che sarebbe meglio riunire queste persone dietro un imam esperto del Corano”. Rimase fermo su questa opinione, nominò Ubayy ibn Kaʿb come imam e riunì la gente in comunità. Un’altra notte uscii con lui e vidi che la gente pregava dietro l’imam. Vedendo ciò, ʿUmar disse: “È un’eccellente innovazione; tuttavia, coloro che ora dormono per pregare alla fine della notte sono migliori”». Ma la gente pregava nella prima parte della notte. — al-Bukhārī, Ibn Khuzayma, Bayhaqī.
4. La recitazione nel tarāwīḥ:
Nella preghiera notturna di Ramaḍān, o tarāwīḥ, non è sunna recitare una parte determinata del Corano. È riferito dagli antichi sapienti che recitavano sure di duecento versetti, tanto che, a causa della lunga recitazione, erano costretti ad appoggiarsi ai bastoni. Non tornavano a casa prima dell’alba; poi ordinavano ai servi di preparare rapidamente il cibo, affinché il sole non sorgesse. In otto rakʿat recitavano la sūra al-Baqara. Ritenevano che recitare questa sūra in dodici rakʿat fosse molto più facile. Ibn Qudāma disse: secondo l’imam Aḥmad, durante Ramaḍān si dovrebbe recitare in modo tale da non affaticare la gente, ma anzi da renderle la preghiera agevole, soprattutto nelle notti più brevi dell’anno, cioè in estate. Il qāḍī disse: non è considerato raccomandabile recitare meno di una completa lettura del Corano nel mese di Ramaḍān, affinché la gente abbia l’opportunità di ascoltare l’intero Corano. Tuttavia, non si dovrebbe recitare più di una lettura completa, affinché i fedeli che seguono l’imam non incontrino difficoltà. È meglio regolarsi in base alle condizioni delle persone. Se una comunità preferisce una recitazione lunga ed è d’accordo su questo, allora è meglio farlo. Abū Dharr disse infatti: «Pregammo dietro il Messaggero ﷺ la preghiera notturna di Ramaḍān. Era così lunga che temevamo di perdere il saḥūr. L’imam recitava una sūra di duecento versetti».
16. Ṣalāt al-Ḍuḥā (la preghiera della mattina)
Merito: riguardo al merito della preghiera della mattina esistono numerosi ḥadīth. Ne riportiamo di seguito alcuni:
1. Abu Dharr (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Su ogni osso e ogni articolazione del vostro corpo è dovuta una sadaqa. Ogni volta che si dice “Subḥān Allāh” è una sadaqa; ogni volta che si dice “Al-ḥamdu lillāh” è una sadaqa; comandare ogni azione buona è una sadaqa e proibire ogni azione malvagia è una sadaqa. Tuttavia, se qualcuno prega due rakʿāt nella prima parte della giornata, ciò sarà sufficiente per tutte queste sadaqa». — Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd.
2. Burayda (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che Aḥmad e Abū Dāwūd narrarono che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Nell’essere umano vi sono trecentosessanta articolazioni e per ciascuna di esse egli deve offrire una sadaqa». La gente disse: «O Messaggero di Allah, chi è in grado di offrire tante sadaqa?». Egli disse: «È sufficiente seppellire la sporcizia che giace nella moschea e rimuovere dalla strada ciò che vi è abbandonato. Se non puoi fare neppure questo, sarà sufficiente pregare due rakʿāt nella prima parte della giornata».
Al-Shawkānī disse: i due ḥadīth citati dimostrano l’immenso merito della preghiera del ḍuḥā e il fatto che essa sia certamente prescritta dalla Sharīʿa. Dai ḥadīth risulta che due rakʿāt della preghiera del ḍuḥā sono sufficienti come compensazione per trecentosessanta sadaqa. Pertanto, questa preghiera merita di essere compiuta regolarmente in ogni momento. I due ḥadīth dimostrano inoltre che recitare il più possibile “Subḥān Allāh”, “Al-ḥamdu lillāh” e “Lā ilāha illā Allāh”, ordinare il bene, proibire il male, seppellire nella terra la sporcizia e i rifiuti, allontanare dalla strada ciò che reca danno e compiere ogni altra forma di culto sono richieste e prescrizioni della Sharīʿa. In questo modo si adempiono le sadaqa che all’essere umano viene richiesto di offrire continuamente.
3. Nawwās ibn Samʿān (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: Allah l’Altissimo ha detto: «O figlio di Adamo, non trascurare di pregare quattro rakʿāt nella prima parte della giornata: Io sarò sufficiente per te nella parte restante della tua giornata». Al-Ḥākim, al-Ṭabarānī, Aḥmad, al-Tirmidhī, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī.
4. ʿAbd Allāh ibn ʿAmr (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) inviò una spedizione militare. I suoi uomini riportarono la vittoria, ottennero alcuni beni e si affrettarono a tornare. Nel frattempo la gente discuteva della rapida conclusione della loro spedizione, dell’abbondanza del bottino ottenuto e della rapidità del loro ritorno. Il Messaggero di Allah, avendo udito ciò, disse: «Non volete che vi dica che cosa farà concludere la loro spedizione in modo più vantaggioso, farà loro ottenere un bottino maggiore e renderà più rapido il loro ritorno? Chi compie l’abluzione e si reca alla moschea per la preghiera del tasbīḥ del ḍuḥā vedrà la propria spedizione concludersi in modo più vantaggioso, otterrà un bottino maggiore e farà ritorno più rapidamente». — Aḥmad, al-Ṭabarānī, Abū Yaʿlā.
5. Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: il mio amico Muḥammad (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) mi diede tre raccomandazioni: digiunare tre giorni ogni mese, pregare due rakʿāt nella prima parte della giornata e pregare il witr prima di dormire. — al-Bukhārī e Muslim.
6. Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì: durante un viaggio vidi il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) pregare otto rakʿāt della preghiera del ḍuḥā. Al termine della preghiera disse: «Ho compiuto una preghiera che ha riunito buone e cattive notizie. Ho chiesto al mio Signore tre cose: di due mi ha concesso e una ha rifiutato di concedermela. Gli ho chiesto di non affliggere la mia comunità con una lunga carestia: Egli lo ha accolto. Gli ho chiesto di non dare ai loro nemici la vittoria su di loro: Egli ha accolto anche questo. Gli ho chiesto di non dividere la mia comunità in gruppi e fazioni, ma questa mia supplica Egli l’ha respinta». — Aḥmad, al-Nasāʾī, al-Ḥākim, Ibn Khuzayma.
Disposizione riguardo alla preghiera del ḍuḥā
La preghiera del ḍuḥā è un atto di culto mustaḥabb. Chi desidera ottenerne la ricompensa dovrebbe compierla; chi non la compie non commette peccato. Abū Saʿīd (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) continuava a compiere la preghiera del ḍuḥā finché noi non dicevamo che non l’avrebbe abbandonata. E si asteneva dal compierla finché noi non dicevamo che il Messaggero di Allah non la pregava. (In altre parole, teneva conto della reazione della gente. Ogni volta che le persone dicevano che il Messaggero di Allah continuava a compiere questa preghiera, egli smetteva di farlo; altrimenti si temeva che la gente potesse considerarla obbligatoria o necessaria. Quando invece, dopo averla interrotta per lungo tempo, la gente diceva che non la compiva più, allora la riprendeva. Altrimenti avrebbero potuto pensare che questa preghiera fosse stata abrogata. Nota del traduttore.)
Orario: il tempo di questa preghiera inizia quando il sole si è levato all’altezza di una lancia e termina non appena comincia a declinare verso occidente. Tuttavia, è raccomandabile ritardare la preghiera fino a quando il sole si sia levato più in alto e il calore sia aumentato. Zayd ibn Arqam, che Allah si compiaccia di lui, riferì: «Quando gli abitanti di Qubā stavano compiendo la preghiera del mattino, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si recò da loro e disse: “La preghiera di coloro che ritornano ad Allah si compie quando i piccoli cammelli avvertono un intenso calore”. Questo è il momento della preghiera del mattino, cioè prima di mezzogiorno». — Ahmad, Muslim, al-Tirmidhi.
Numero di rakʿah: come è stato riferito in precedenza nel hadith di Abū Dharr, il minimo è di due rakʿah. Dalle azioni del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, è dimostrato che il numero massimo è di otto rakʿah. Tuttavia, dalle sue parole si apprende che il massimo è di dodici rakʿah. Un gruppo di studiosi, tra cui Abū Jaʿfar al-Ṭabarī, sostiene che non vi sia un numero massimo di rakʿah. Al-ʿIrāqī ha detto nel commento di al-Tirmidhi: «Non ho trovato presso alcun Compagno o tābiʿī neppure un hadith che limiti questa preghiera a dodici rakʿah». Al-Suyūṭī ha espresso un’opinione analoga. Saʿīd riferì che al-Ḥasan fu interrogato: «I Compagni del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compivano questa preghiera?». Egli rispose: «Sì: alcuni ne compivano due rakʿah, altri quattro, mentre altri ancora pregavano ininterrottamente fino a mezzogiorno». Ibrāhīm riferì: «Un uomo chiese ad al-Aswad: “Quante rakʿah devo compiere nella preghiera del mattino?”. Egli rispose: “Quante vuoi”». Umm Hāniʾ, che Allah si compiaccia di lei, riferì: «Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compì otto rakʿah nella preghiera del mattino e pronunciò il salām ogni due rakʿah». — Abū Dāwūd. Da ʿĀʾishah, che Allah si compiaccia di lei, è riferito che disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compiva quattro rakʿah al mattino e ne aggiungeva quante voleva». — Ahmad, Muslim, Ibn Mājah.
17. La preghiera dell’istikhārah
Per chi desidera compiere un’azione mubāh (lecita secondo la Legge islamica), ma non sa se il suo esito sarà positivo, è sunnah compiere due rakʿah. Questa preghiera deve essere diversa da una preghiera obbligatoria. È sufficiente compiere, con l’intenzione dell’istikhārah, due rakʿah appartenenti a una sunnah regolare, di giorno o di notte, oppure alla preghiera di taḥiyyat al-masjid. Dopo la surah al-Fātiḥah si recita una qualunque surah o versetto. Al termine della preghiera si loda Allah e si recita la benedizione sul Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Poi si recita la supplica riferita da al-Bukhārī tramite Jābir, che Allah si compiaccia di lui. Jābir, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ci insegnava a fare l’istikhārah in ogni situazione, proprio come ci insegnava una surah del Corano. Diceva: “Quando uno di voi decide di compiere un’azione, compia due rakʿah diverse da una preghiera obbligatoria. Poi supplichi dicendo:”»
اللهم اسْتَغِيرُ بِعِلْمِكَ وَاسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِيرُ وَلَا أَقْدِرُ وتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنت علام الغيوب. اللهم إن كنت تعلم أن هذا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، أَوْ قَالَ : عَامِل أَمْرِي وَأَجَلِهِ فَاقْدَرْهُ لِي وَبَسِرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكَ لِي فِيهِ وَإِن كنتَ تَعْلَمُ أَن هَذا الأَمْرَ عَرْ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِى، أَوْ قَالَ: عَاجِلِ أَمْرِي وَاجِلِهِ فاصرفه عنى وَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدَرْ لِي الْغَيْرَ حَيْثُ كَانَ، ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ .
«O Allah, chiedo, mediante la Tua conoscenza, di sapere ciò che è bene e benefico; chiedo forza mediante la Tua potenza e Ti chiedo della Tua immensa grazia. Tu possiedi ogni potere, mentre io non ne possiedo alcuno. Tu sai ogni cosa, mentre io non so nulla. Tu sei il Profondo conoscitore di tutte le cose invisibili. O Allah, se sai che questa faccenda è buona e benefica per me nella mia religione, nella mia vita e nel mio sostentamento e nell’esito della mia situazione — secondo un’altra narrazione: nel bene della mia vita terrena e dell’Aldilà — allora stabiliscila per me, rendimela facile e poni per me in essa prosperità e benedizione. Ma se sai che questa faccenda è negativa per me nella mia religione, nella mia vita e nel mio sostentamento e nel suo esito — secondo un’altra narrazione: nella mia vita terrena e nell’Aldilà — allora allontanala da me e allontana me da essa; stabilisci per me il bene ovunque si trovi e poi rendimi soddisfatto di esso». Quando si pronunciano le parole «questa faccenda», si menziona ciò che si desidera ottenere. (Al-Shawkānī ha detto: Le parole di Jābir, «ci insegnava a fare l’istikhārah in ogni situazione», dimostrano che non si deve rinunciare all’istikhārah ritenendo un’azione insignificante o priva d’importanza. Vi sono molte azioni che, pur sembrando insignificanti, se compiute o tralasciate possono causare un grave danno. Per questo il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Dovete chiedere ogni cosa al vostro Signore, persino un laccio per la vostra scarpa». Nota.)
Non esiste alcun hadith autentico che prescriva la recitazione di un versetto o di una surah specifici in questa preghiera. Allo stesso modo, nessun hadith menziona che si debba ripetere più volte un determinato versetto o una determinata surah. Al-Nawawī ha detto: dopo l’istikhārah si deve seguire la direzione verso la quale il cuore si inclina. Non si deve rimanere vincolati all’inclinazione del cuore precedente all’istikhārah; piuttosto, chi compie l’istikhārah deve abbandonare completamente il proprio desiderio. Altrimenti non sarà veramente colui che chiede ad Allah la scelta migliore. Non sarà sincero nemmeno nell’affidarsi ad Allah per ottenere il bene e la scelta migliore, né nella sua ammissione di non possedere conoscenza e potere. Inoltre, non sarà sincero nella dichiarazione secondo cui Allah è il solo possessore di ogni conoscenza e potere. Se fosse sincero, rinuncerebbe alla propria forza, alla propria conoscenza e al desiderio precedente, e dopo l’istikhārah non continuerebbe a seguire la sua inclinazione iniziale.
18. Ṣalāt al-Tasbīḥ
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse ad al-ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, che Allah sia soddisfatto di lui: «O mio zio ʿAbbās, vuoi che ti doni qualcosa? Vuoi che ti conceda qualcosa di speciale? … Se lo farai, Allah ti perdonerà i peccati precedenti e passati, i peccati nuovi e quelli vecchi, i peccati intenzionali e quelli involontari, i peccati minori e quelli maggiori, i peccati segreti e quelli manifesti: tutti i tuoi peccati. Pregherai quattro rakʿah; in ogni rakʿah reciterai una sura dopo la Sura al-Fātiḥah. Quando avrai terminato la recitazione nella prima rakʿah, dirai quindici volte: “Subḥān Allāh, wa-l-ḥamdu li-llāh, wa lā ilāha illā Allāh, wa Allāhu akbar”; poi, durante il rukūʿ, reciterai dieci volte la suddetta supplica; dopo esserti rialzato dal rukūʿ, dieci volte; poi, nel sujūd, dieci volte; seduto tra i due sujūd, dieci volte; nel secondo sujūd, dieci volte; e dopo esserti rialzato dal secondo sujūd, dieci volte. In questo modo, in ogni rakʿah la reciterai settantacinque volte. Farai così in ogni rakʿah. Se puoi, prega questa preghiera una volta ogni giorno; altrimenti una volta ogni venerdì; altrimenti una volta ogni anno; altrimenti una volta nella vita». Abū Dāwūd, Ibn Mājah, Ibn Khuzaymah e al-Ṭabarānī. Al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto: «Questo ḥadīth è stato trasmesso attraverso numerose catene e da numerosi Compagni». Ibn al-Mubārak ha detto: «Tutti dovrebbero desiderare di compiere la Ṣalāt al-Tasbīḥ, abituarsi a compierla frequentemente e non mostrarsi negligenti al riguardo».
19. Ṣalāt al-Ḥājah
Aḥmad ha riferito da Abū al-Dardāʾ, che Allah sia soddisfatto di lui, che chi compie l’abluzione in modo completo e poi prega due rakʿah con completezza, riceverà da Allah ciò che chiede, sia che gli venga concesso immediatamente sia che gli venga concesso in seguito.
20. Ṣalāt al-Tawbah
È stato riferito da Abū Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui, che disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: “Se una persona commette un peccato, poi si purifica e prega — secondo le versioni di Ibn Ḥibbān, al-Bayhaqī e Ibn Khuzaymah, due rakʿah — e quindi chiede perdono ad Allah, Allah la perdonerà”». In seguito il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitò questo versetto: «E coloro che, dopo aver commesso un’azione oscena o aver fatto torto a se stessi — cioè aver commesso un reato e un peccato — ricordano Allah e chiedono perdono per i loro peccati; e chi mai perdona i peccati se non Allah? E non perseverano consapevolmente in ciò che hanno commesso: la loro ricompensa sarà il perdono del loro Signore e Giardini sotto i quali scorrono i fiumi» (Sura Āl ʿImrān, versetti 135-136). Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Mājah, al-Bayhaqī e al-Tirmidhī. Al-Ṭabarānī ha riferito da Abū al-Dardāʾ, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi compie correttamente l’abluzione e prega bene due o quattro rakʿah, eseguendo correttamente il rukūʿ e il sujūd, sia che si tratti di una preghiera obbligatoria sia di un’altra preghiera, e poi chiede perdono ad Allah, Allah lo perdonerà».
21. La preghiera dell’eclissi solare e lunare
Gli studiosi concordano sul fatto che la preghiera dell’eclissi solare e lunare sia una sunnah muʾakkadah. È preferibile compierla in congregazione, ma la congregazione non è una condizione. Perciò si deve annunciare ad alta voce: «La preghiera sta per essere celebrata in congregazione». La maggior parte degli studiosi ritiene che essa consista di due rakʿah, con due rukūʿ in ciascuna rakʿah.
ʿĀʾishah, che Allah sia soddisfatto di lei, ha detto: «Durante la vita del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si verificò un’eclissi solare. Il Messaggero di Allah uscì verso la moschea. Iniziò la preghiera dicendo “Allāhu akbar”, e la gente si dispose in file dietro di lui. Recitò una lunga recitazione. Poi disse “Allāhu akbar”, andò nel rukūʿ e compì un rukūʿ così lungo da essere quasi pari alla prima recitazione. Poi sollevò la testa e disse: “Samiʿa Allāhu liman ḥamidah”, “Rabbanā wa laka al-ḥamd”. Quindi si alzò per la seconda rakʿah e recitò una recitazione un po’ più breve di quella della prima rakʿah. Poi disse “Allāhu akbar”, compì il rukūʿ e fece un rukūʿ un po’ più breve del primo. Poi si rialzò dal rukūʿ dicendo: “Samiʿa Allāhu liman ḥamidah” e “Rabbanā laka al-ḥamd”. Poi eseguì il sujūd. In seguito compì il rukūʿ successivo nello stesso modo e completò quattro rukūʿ e quattro sujūd. Prima che si voltasse per stare in piedi rivolto verso il retro, l’eclissi terminò. Poi si alzò e pronunciò un sermone davanti alla gente. Innanzitutto lodò Allah come Gli compete, poi disse: “Il sole e la luna sono due dei segni di Allah. Non si eclissano a causa della vita o della morte di qualcuno. Quando assisterete a ciò, affrettatevi a pregare”. — Al-Bukhārī e Muslim. Al-Bukhārī e Muslim hanno inoltre riferito da Ibn ʿAbbās: «Si verificò un’eclissi solare. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rimase a lungo in piedi pregando, quasi per la durata della Sura al-Baqarah. Poi compì un rukūʿ prolungato. Dopo essersi rialzato dal rukūʿ, rimase in piedi a lungo, ma per un tempo un po’ inferiore al primo. Poi eseguì il sujūd. In seguito rimase di nuovo a lungo in piedi, per un tempo un po’ inferiore al primo. Poi compì un lungo rukūʿ, ma più breve del primo. Dopo essersi rialzato dal rukūʿ, rimase a lungo in piedi, ma per un tempo inferiore al primo. Poi compì nuovamente un rukūʿ lungo, ma più breve del primo, e quindi eseguì il sujūd. Poi si voltò e si alzò. Nel frattempo l’eclissi era terminata. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Il sole e la luna sono segni di Allah. La loro eclissi non avviene a causa della vita o della morte di qualcuno. Quando vedrete un’eclissi, ricordate Allah”». (Con questo ḥadīth l’Imām al-Shāfiʿī ha dimostrato che il sermone è una condizione di questa preghiera. Abū Ḥanīfah e Mālik hanno detto: nella preghiera dell’eclissi solare e lunare non vi è sermone. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, pronunciò il sermone soltanto per correggere l’errata convinzione della gente secondo cui l’eclissi solare si era verificata a causa della morte di suo figlio Ibrāhīm.)
Ibn Abd al-Barr ha detto: Questi due hadith sono i più autentici di questo capitolo. Ibn al-Qayyim ha detto: La sunnah chiaramente e inequivocabilmente attestata riguardo alla preghiera per l’eclissi solare e lunare consiste nell’eseguire due rukūʿ in ogni rakʿah. Ciò è riportato negli hadith di ʿĀʾishah, Ibn ʿAbbās, Jābir, Ubayy ibn Kaʿb, ʿAbdullah ibn ʿAmr e Abū Mūsā. Tutti costoro hanno menzionato due rukūʿ per ogni rakʿah, riportandoli dal Messaggero ﷺ. Coloro tra gli eminenti sapienti che hanno menzionato più di un rukūʿ sono più numerosi, più autorevoli e più vicini al Messaggero ﷺ di coloro che non ne hanno menzionato più di uno.
Questa è la scuola giuridica di Mālik, Aḥmad e al-Shāfiʿī. Secondo la scuola di Abū Ḥanīfah, invece, la preghiera per l’eclissi solare e lunare si svolge come la preghiera dellʿĪd e quella del venerdì. Nuʿmān ibn Bashīr ha detto: Il Messaggero di Allah ﷺ ci guidò nella preghiera, eseguendo due rakʿah alla volta, con rukūʿ e sujūd come nella vostra preghiera, e invocò Allah finché il sole non tornò libero dall’eclissi. Nel hadith di Kuksā al-Hilālī, il Messaggero ﷺ ha detto: Quando vedrete un’eclissi, pregate come l’ultima preghiera obbligatoria che avete compiuto. — Aḥmad, al-Nasāʾī.
La recitazione della Sūrat al-Fātiḥah è obbligatoria in entrambe le rakʿah. Dopo al-Fātiḥah si può recitare qualunque sūrah o versetto. La recitazione può essere fatta a bassa voce oppure ad alta voce. Al-Bukhārī, tuttavia, ha detto: Recitare ad alta voce è più corretto.
Il tempo di questa preghiera va dall’inizio alla fine dell’eclissi. La preghiera per l’eclissi lunare è uguale a quella per l’eclissi solare. Al-Ḥasan al-Baṣrī ha detto: Quando Ibn ʿAbbās era governatore di Baṣrah, si verificò un’eclissi lunare. Ci guidò in una preghiera di due rakʿah, eseguendo due rukūʿ in ciascuna rakʿah. Poi salì sul dorso di un animale e disse: Vi ho guidati nella preghiera così come vidi il Messaggero ﷺ pregare durante un’eclissi. — Musnad al-Shāfiʿī.
Durante un’eclissi è raccomandato pronunciare Allāhu akbar, invocare Allah, fare elemosina e chiedere perdono per i peccati. È narrato da ʿĀʾishah in al-Bukhārī e Muslim che il Messaggero di Allah ﷺ disse: Il sole e la luna sono due segni speciali di Allah. Ciò non accade a causa della nascita o della morte di qualcuno. Quando vedrete un’eclissi, invocate Allah, pronunciate Allāhu akbar, fate elemosina e pregate. Abū Mūsā ha narrato: Una volta si verificò un’eclissi solare. Allora il Messaggero di Allah ﷺ pregò e disse: Quando vedrete qualcosa di questo genere, come una calamità naturale, affrettatevi a ricordare Allah, a invocarLo e a chiedere il Suo perdono.
22. La preghiera dell’istisqāʾ
Il significato letterale dell’istisqāʾ è: chiedere l’acqua. Il suo significato terminologico è chiedere ad Allah l’acqua, quando si verificano carestia e siccità, seguendo uno qualsiasi dei metodi seguenti:
1. L’imam, in qualsiasi momento eccetto quelli in cui la preghiera è sconsigliata, guiderà i fedeli in due rakʿah senza adhān né iqāmah. Nella prima rakʿah reciterà la Sūrat al-Fātiḥah e Sabbihisma (Sūrat al-Aʿlā), mentre nella seconda, dopo la Fātiḥah, reciterà la Sūrat al-Ghāshiyah ad alta voce. Poi terrà la khuṭbah prima o dopo la preghiera. Al termine della khuṭbah, tutti i fedeli indosseranno i propri mantelli al rovescio: il lato che era sulla spalla destra sarà posto sulla spalla sinistra, e quello che era sulla spalla sinistra sarà posto sulla spalla destra. Poi, rivolti verso la qiblah, pregheranno con le mani ben sollevate. Ibn ʿAbbās ha detto:
Il Messaggero di Allah ﷺ uscì verso il luogo della preghiera con umiltà, indossando gli abiti con cui svolgeva i lavori ordinari, procedendo lentamente e in atteggiamento supplichevole; pregò due rakʿah come per la preghiera dellʿĪd. Tuttavia, non tenne una khuṭbah di questo tipo. È riportato nei cinque libri di hadith autentici. Al-Tirmidhī, Abū ʿAwānah e Ibn Ḥibbān lo hanno giudicato un hadith autentico. ʿĀʾishah (raḍiya Allāhu ʿanhā) ha detto: La gente si lamentò con il Messaggero ﷺ della siccità. Egli ordinò di portare un minbar, che fu poi collocato per lui nel luogo della preghiera dellʿĪd. Stabilì quindi un giorno e ordinò alla gente di radunarsi in quel giorno. Quando i raggi del sole divennero intensi, uscì. Salì sul minbar, disse «Allāhu akbar» e lodò Allah. Poi disse: «Vi siete lamentati con Allah della siccità che affligge la vostra regione. Allah vi ha ordinato di supplicarLo e vi ha promesso di esaudire la vostra supplica». Poi disse:
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، الرحمن الرحيم، مَالِكِ يَوْمِ الدِّين، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ أَنْتَ الْغَنِيُّ وَنَحْنُ الْفُقَرَاهُ، أَنْزِلَ عَلَيْنَا الْفَيْتَ، وَاجْعَلْ مَا أَنْزَلْتَ عَلَيْنَا قوة وبلاغا إلى حين .
«Ogni lode spetta ad Allah, Signore dell’universo. Il Misericordiosissimo, il Clementissimo, Sovrano del Giorno del Giudizio. Non vi è altra divinità all’infuori di Allah. Egli dà ciò che vuole. O Allah! Non vi è altra divinità all’infuori di Te. Tu sei autosufficiente e noi abbiamo bisogno di Te; fa’ scendere su di noi la pioggia. E trasforma ciò che farai scendere su di noi in forza e vigore per noi fino a un tempo stabilito». Poi continuò a pregare con le mani così in alto che si vedeva il bianco delle sue ascelle. Quindi volse le spalle alla gente e rovesciò il proprio mantello, continuando a tenere le mani sollevate. Poi si voltò verso la gente e scese dal pulpito. Quindi pregò due rakʿāt. Immediatamente Allah creò una nube. In essa balenò un lampo e si udì un tuono; poi, per volontà di Allah, cadde la pioggia. Prima ancora che egli giungesse alla moschea, l’acqua scorreva già a torrenti. Vedendo la gente rientrare rapidamente nelle proprie case, il Messaggero di Allah rise così tanto che gli apparvero i denti molari. Disse: «Attesto che Allah è onnipotente su ogni cosa e attesto che io sono il Suo servo e il Suo Messaggero». Al-Hākim, Abū Dāwūd.
ʿAbbād ibn Tamīm narrò da suo padre che il Messaggero di Allah uscì con la gente per compiere la preghiera dell’istisqāʾ; poi li fece pregare per due rakʿāt, recitando ad alta voce in entrambe. Riportato in tutte le raccolte di hadith autentici.
Abū Hurayra disse: «Un giorno il Profeta di Allah uscì per compiere la preghiera dell’istisqāʾ e pregò con noi per due rakʿāt, senza adhān né iqāma. Poi ci rivolse un sermone, invocò Allah e, rivolto verso la qibla, sollevò le mani pregando. Quindi mise il lato destro del mantello sulla spalla sinistra e il lato sinistro sulla spalla destra». Aḥmad, Ibn Māja, al-Bayhaqī.
2. L’imam può invocare la pioggia anche soltanto durante il sermone del venerdì. I fedeli diranno «āmīn, āmīn» insieme alla sua supplica. Al-Bukhārī e Muslim narrano da Anas: Un uomo entrò nella moschea il venerdì, mentre il Messaggero di Allah era in piedi e pronunciava il sermone. Disse: «O Messaggero di Allah, i nostri beni sono andati tutti distrutti e non c’è modo di portarli al mercato. Invoca dunque Allah affinché ci soccorra». Il Messaggero di Allah sollevò entrambe le mani e disse: «O Allah, soccorrici!». Anas disse: «Per Allah, non vedevamo in cielo neppure un lembo di nube e tra noi e il monte Salʿ non si vedeva alcuna casa. All’improvviso giunse un piccolo frammento di nube, simile a uno scudo. Quando raggiunse il centro del cielo, si diffuse e cominciò a piovere. Per Allah, non vedemmo il sole per una settimana intera». Il venerdì successivo, quello stesso uomo, che aveva chiesto la pioggia, entrò nuovamente nella moschea, mentre il Messaggero di Allah era in piedi e pronunciava il sermone. Si fermò davanti a lui e disse: «O Messaggero di Allah, i nostri beni stanno andando distrutti e le strade stanno diventando impraticabili. Invoca dunque Allah affinché faccia cessare la pioggia». Immediatamente il Messaggero di Allah sollevò le mani e disse: «O Allah, non su di noi, ma sui nostri dintorni! O Allah, fa’ piovere sui monti, sulle colline e sui luoghi impervi; fa’ piovere sulle pianure e alle radici degli alberi». Immediatamente la pioggia cessò e uscimmo camminando sotto il sole.
3. In qualunque giorno diverso dal venerdì è sufficiente rivolgere soltanto una supplica, in moschea o altrove, senza compiere alcuna preghiera. Ibn Māja e Abū ʿAwāna narrano che Ibn ʿAbbās disse: «Un beduino venne dal Messaggero di Allah e disse: “O Messaggero di Allah, vengo da una tribù i cui pastori non possono portare il bestiame al pascolo per mancanza di provviste e i cui tori, indeboliti, non riescono neppure a muovere la coda”» (cioè, una tribù devastata dalla carestia). Il Messaggero di Allah salì immediatamente sul pulpito, lodò Allah e poi disse: «O Allah, donaci una pioggia che ci liberi dalla carestia, che porti frutti degni di lode, che renda fertile la terra, che cada abbondantemente e a dirotto e che giunga presto, senza ritardo». Cadde poi una pioggia così abbondante che chiunque giungeva dal Messaggero di Allah, da qualunque direzione, diceva: «La nostra vita è stata salvata!».
Un giorno Shuraḥbīl disse a Kaʿb ibn Murra: «O Kaʿb, narraci un hadith del Messaggero di Allah». Egli disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah dire che, quando un uomo venne da lui e gli disse: “Invoca Allah affinché mandi la pioggia alla tribù di Muḍar”, il Messaggero di Allah disse: “Non ti manca certo il coraggio! Solo per Muḍar?”. L’uomo rispose: “O Messaggero di Allah, hai chiesto aiuto ad Allah ed Egli ti ha aiutato; Lo hai invocato ed Egli ha esaudito la tua supplica”. Il Messaggero di Allah sollevò immediatamente entrambe le mani e disse: “O Allah, donaci una pioggia che ci liberi dalla carestia, che porti frutti degni di lode, che renda fertile la terra, che sia generale, che cada subito senza ritardo e che sia benefica, non dannosa”». La supplica fu immediatamente esaudita e cadde una pioggia torrenziale. Poi la gente venne lamentandosi dell’eccessiva pioggia e riferì che, a causa di essa, molte case erano crollate. Immediatamente il Messaggero di Allah sollevò entrambe le mani e disse: «O Allah, non su di noi; ora fa’ piovere sui nostri dintorni». Subito le nubi si dispersero e si spostarono a destra e a sinistra. Aḥmad, Ibn Māja, al-Bayhaqī, Ibn Abī Shayba e al-Ḥākim.
Al-Shaʿbī disse: «ʿUmar uscì per compiere l’istisqāʾ, ma si limitò a chiedere perdono per i peccati. La gente disse: “Non ti abbiamo visto chiedere la pioggia”. Egli rispose: “Ho invocato la pioggia per mezzo delle stelle del cielo con cui essa viene richiesta”, cioè chiedendo perdono per i peccati. Poi recitò questi due versetti della sūra di Noè: “Chiedete perdono al vostro Signore; Egli è certamente Perdonatore. Egli farà scendere su di voi piogge torrenziali”. Recitò anche questo versetto della sūra di Hūd: “Chiedete perdono al vostro Signore e pentitevi davanti a Lui…”». Al-Bayhaqī e Ibn Shayba.
Di seguito sono riportate alcune suppliche per l’istisqāʾ tratte da diversi hadith:
1. Al-Shāfiʿī dice: Sālim riferisce da suo padre, ʿAbdullah: Ogni volta che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) chiedeva la pioggia, diceva:
اللَّهُمَّ أَسْقِنَا غَيْئًا، مَغِيثًا، مَرِيعًا ، عَدَنَا ، مُجَلَّلاً ، عَامًا، طبقًا، سَمَّا، دَانِيَا اللَّهُ أَسْقِنَا الْغَيْت ولا تَجْعَلْنَا مِنَ الْقَانِطين، اللهم إن بِالْعِبَادِ وَالْبِلادِ وَالْبَهَانِي، وَالْخَلْقِ مِنَ الْأَوَاءِ وَالْحَمْدِ والضَّنَكِ مَا لَا تَشْكُوهُ إِلَّا إِلَيْكَ، الأمر الب
ت لنا الزرع، وأدر لَنَا الشَّرْعَ، وَاسْقِنَا مِنْ بَرَكَاتِ السَّمَاءِ وَأَنْبِتَ لَنَا مِنْ بَرَكَاتِ الْأَرْضِ، اللهم ارفع عنا الْجَمْدَ، وَالْجُوْعَ وَالْعَرَى وَأَكْشِفَ عَنَّا مِنَ البَلَاءِ مَا لَا يَكْشِفُهُ غَيْرِكَ، الأمر إِنَّا نَسْتَغْفِرُكَ إِنَّكَ كُنتَ غَفَّارًا، فَأَرْسِلِ السَّمَاءَ
عَلَيْنَا مِن رَارًا.
«O Allah, concedici una pioggia che ci salvi dalla carestia, che renda fertile la terra, che sia estesa, torrenziale e duratura. O Allah, soccorrici con la pioggia e non lasciarci nella disperazione. O Allah, i Tuoi servi, gli animali del Paese e tutte le creature soffrono tanto e sono colpiti da danni che non possiamo esporre a nessuno se non a Te. O Allah, fa’ crescere per noi i raccolti, fa’ sgorgare il latte dalle mammelle, riversa su di noi le benedizioni del cielo e fai germogliare per noi le benedizioni della terra. O Allah, allontana da noi la miseria, la fame e la nudità, e allontana da noi le calamità che nessuno all’infuori di Te può allontanare. O Allah, Ti chiediamo perdono. In verità, Tu sei Colui che perdona sempre. Inviaci dunque una pioggia abbondante e incessante». Al-Shāfiʿī dice: «Gli imam recitino questa supplica. Questo è ciò che preferisco.»
2. Saʿd disse: Durante l’istisqāʾ, il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) pregò così: «O Allah, concedici una pioggia abbondante proveniente dalle dense nubi in cui lampeggia il fulmine e dalle quali cade una pioggia leggera. O Glorioso, O Maestoso». — Abū ʿAwāna.
3. ʿAmr ibn Shuʿayb riferisce da suo padre e da suo nonno che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), durante l’istisqāʾ, diceva: «O Allah, disseta i Tuoi servi e i Tuoi animali, estendi la Tua misericordia e ridona vita alle Tue terre morte». — Abū Dāwūd.
Nella supplica dell’istisqāʾ è raccomandato rivolgere verso l’alto il dorso delle mani. Muslim riferisce da Anas: Quando il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) chiedeva la pioggia, indicava il cielo con il dorso delle sue mani. [Da questo ḥadīth si dimostra che, quando si supplica per essere salvati da una calamità, bisogna rivolgere verso il cielo il dorso delle mani; mentre, quando si supplica per ottenere qualcosa, bisogna rivolgere verso il cielo i palmi delle mani.] Quando vedrai cadere la pioggia, è raccomandato pronunciare questa supplica: «O Allah, concedici una pioggia benefica». E si dovrebbe esporre alla pioggia una parte del corpo lasciandola scoperta. In caso di pioggia eccessiva, si dirà: «O Allah, chiediamo una pioggia di misericordia e non una pioggia di tormento, calamità, distruzione o sommersione. O Allah, fa’ che piova sulle colline e nei luoghi in cui crescono le piantine. O Allah, ne abbiamo avuto abbastanza; ora fa’ che piova intorno a noi e non su di noi». Tutto ciò è stato riferito dal Messaggero (pace e benedizioni su di lui) con una catena di trasmissione autentica.
13. La prostrazione della recitazione
Per chi recita o ascolta un versetto della prostrazione è raccomandato compiere una prostrazione dicendo «Allahu Akbar» e poi rialzare la testa dicendo nuovamente «Allahu Akbar». Questa è chiamata prostrazione della recitazione. In essa non vi sono né il tashahhud né il saluto finale. Ibn ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitava il Corano davanti a noi. Quando giungeva a un versetto della prostrazione, diceva “Allahu Akbar” e si prostrava, e anche noi ci prostravamo». Abu Dawud, al-Bayhaqi, al-Hakim. ʿAbdullah ibn Masʿud disse: «Quando reciti un versetto della prostrazione, dì “Allahu Akbar” e prosternati. E quando rialzi la testa, dì “Allahu Akbar”».
1. Merito: Abu Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando un figlio di Adamo recita un versetto della prostrazione e si prosterna, Satana si allontana piangendo e dice: “Ahimè per la mia fronte bruciata! Non appena fu ordinato al figlio di Adamo di prosternarsi, egli si prostrò e divenne meritevole del Paradiso. Quando invece fu ordinato a me di prosternarmi, disobbedii. Così sono diventato un abitante dell’Inferno”».
2. Norma: Secondo la maggior parte degli ulema, la prostrazione della recitazione è una sunna sia per chi recita sia per chi ascolta. È stato riferito in al-Bukhari che ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, recitò la sura an-Nahl dal pulpito il venerdì. A un certo punto giunse al versetto della prostrazione, scese immediatamente e si prostrò; anche la gente si prostrò insieme a lui. Il venerdì successivo recitò nuovamente la stessa sura e, giunto al versetto della prostrazione, disse: “O gente, non ci è stato ordinato di prosternarci. Tuttavia, chi si prostra fa bene, mentre chi non lo fa non commette peccato”. Secondo un’altra versione, disse: “Allah non ci ha ordinato di prosternarci, ma, se vogliamo, possiamo farlo”. — ad-Daraqutni. È inoltre riferito in tutti i libri degli hadith autentici, eccetto Ibn Majah, che Zayd ibn Thabit disse: “Recitai la sura an-Najm davanti al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ma egli non si prostrò; perciò nessun’altra persona si prostrò”.
Ad-Daraqutni. Il hafiz Ibn Hajar ha detto in Fath al-Bari: «Lo scopo dell’abbandono della prostrazione era stabilire la liceità di ometterla». Anche l’opinione dell’imam ash-Shafiʿi è la stessa. A sostegno di questa opinione vi è la narrazione di Abu Hurayra, citata da al-Bazzar e da ad-Daraqutni, secondo cui il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si prostrò nella sura an-Najm e anche noi ci prostrammo insieme a lui. Ibn Masʿud disse: «Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitò la sura an-Najm e vi compì la prostrazione; anche coloro che erano con lui si prostrarono. Tuttavia, un anziano dei Quraysh prese una manciata di terra o un frammento di pietra, lo portò alla fronte e disse: “Questo mi basta”». ʿAbdullah disse: «In seguito lo vidi ucciso mentre era miscredente». — al-Bukhari, Muslim.
3. I luoghi della prostrazione: nel Corano i luoghi della prostrazione sono quindici. ʿAmr ibn al-ʿAs disse: «Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mi insegnò quindici versetti della prostrazione nel Corano. Tre di essi si trovano nelle sure brevi, mentre due sono sure». — Abu Dawud, Ibn Majah, al-Hakim, ad-Daraqutni.
I quindici luoghi della prostrazione sono:
1. In verità, coloro che sono presso il tuo Signore non si astengono, per superbia, dall’adorarlo; al contrario, Lo glorificano e si prosternano davanti a Lui. (Sura 7, al-Aʿraf, versetto 206)
2. Tutto ciò che è nei cieli e sulla terra si prosterna soltanto davanti ad Allah, così come le loro ombre, al mattino e alla sera, volontariamente o controvoglia. (Sura ar-Ra‘d: versetto 15)
3. Tutte le creature viventi e gli angeli che si trovano nei cieli e sulla terra si prosternano soltanto davanti ad Allah. Essi non sono superbi. (Sura an-Nahl: versetto 49)
4. Di’: «Crediate in Lui o non crediate, in verità, quando vengono recitati loro i versetti, coloro ai quali in precedenza era stata data la conoscenza dei Libri celesti cadono prosternati». (Sura 17, Bani Isra’il: versetto 107)
5. Quando vengono recitati loro i versetti del Misericordioso, cadono prosternati piangendo. (Sura Maryam: versetto 58)
6. Non hai visto che davanti ad Allah si prosternano tutti coloro che sono nei cieli e sulla terra, il sole, la luna, le stelle, le montagne, gli alberi, gli animali, molti esseri umani e molti di coloro per i quali è stato decretato il castigo? Colui che Allah umilia, nessuno può onorarlo. Allah fa ciò che vuole. (Sura al-Hajj: versetto 18)
7. O credenti! Inchinatevi, prosternatevi, adorate il vostro Signore e compite il bene. Così potrete avere successo. (Sura al-Hajj: versetto 77)
8. Quando viene detto loro: «Prosternatevi davanti al Misericordioso», rispondono: «Chi è mai il Misericordioso? Dovremmo prosternarci davanti a colui al quale ci ordini di prosternarci?». Ciò accresce ulteriormente la loro avversione. (Sura al-Furqan: versetto 60)
9. (Istigati da Satana) non si prosternano davanti ad Allah, che fa scendere la pioggia dal cielo e fa crescere le piante dalla terra, e che conosce ciò che nascondete e ciò che manifestate. (Sura an-Naml: versetto 25)
10. Solo coloro che, quando vengono loro ricordati i Miei versetti, cadono prosternati, glorificano il loro Signore lodandoLo e non si mostrano superbi credono nei Miei versetti.
(Sura as-Sajda, versetto 15)
11. Davide pensò che lo avessimo messo alla prova. Allora chiese perdono al suo Signore, cadde in prostrazione e si umiliò. (Sura Sad, versetto 24) [Abū Saʿīd disse: Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, salì sul pulpito e recitò la sura Sad. Quando giunse al versetto della prostrazione, scese e si prosternò; anche i presenti si prosternarono insieme a lui. Un altro giorno recitò la stessa sura. Non appena giunse al versetto della prostrazione, tutti si prepararono a prosternarsi. Allora il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Questa è la descrizione del pentimento di un profeta. Tuttavia vedo che vi siete preparati a prosternarvi». Detto questo, scese, si prosternò e tutti si prosternarono. Abū Dāwūd].
12. Tra i segni di Allah vi sono la notte, il giorno, il sole e la luna. Non prosternatevi davanti al sole né davanti alla luna; prosternatevi davanti a Colui che li ha creati, se è Lui solo che adorate. (Sura Fussilat, versetto 37)
13. Prosternatevi dunque davanti ad Allah e adorateLo. (Sura an-Najm, versetto 62)
14. E quando il Corano viene recitato davanti a loro, non si prosternano. (Sura 84, al-Inshiqaq, versetto 21)
15. Prosternati e avvicinati. (Sura 96, al-ʿAlaq, versetto 19)
4. Condizioni: secondo la maggior parte dei giuristi, anche per la prostrazione della recitazione è necessario soddisfare le condizioni richieste per la preghiera, come la purità, rivolgersi verso la qibla e coprire le parti intime. Ash-Shawkānī ha detto: negli hadith riguardanti la prostrazione della recitazione non vi è nulla che dimostri che chi si prosterna debba compiere l’abluzione prima di prosternarsi. Coloro che erano presenti mentre il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, recitava, si prosternavano insieme a lui; tuttavia non è stato riportato che egli abbia ordinato a qualcuno di loro di compiere l’abluzione. Inoltre, è difficile affermare che tutti fossero in stato di abluzione. Talvolta, poi, anche i politeisti si prosternavano insieme a lui, sebbene fossero impuri e l’abluzione non fosse valida per loro. Al-Bukhārī ha riferito da Ibn ʿUmar che egli si prosternava anche senza abluzione. Tuttavia, Ibn Ḥajar ha giudicato autentica anche la narrazione di al-Bayhaqī secondo cui Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Non è lecito prosternarsi senza abluzione». Per risolvere questa contraddizione, il ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha definito la purità richiesta per la prostrazione della recitazione una purità maggiore; oppure ha sostenuto che la purità debba essere intesa come facoltativa. Allo stesso modo, in questo hadith non vi è alcuna affermazione secondo cui sia obbligatoria la purità degli abiti e del luogo. Coprire le parti intime e rivolgersi verso la qibla sono invece, secondo il consenso unanime, obbligatori quando ciò sia possibile. Nel Fatḥ al-Bārī si dice: nessuno, eccetto ash-Shaʿbī, ha sostenuto l’opinione di Ibn ʿUmar secondo cui non è lecito compiere la prostrazione della recitazione senza abluzione. Ibn Abī Shaybah disse: Ibn Abī ʿAbd ar-Raḥmān as-Sulamī recitava il versetto della prostrazione e si prosternava senza abluzione e senza rivolgersi verso la qibla. Si prosternava persino con un gesto mentre camminava e parlava. Tra gli Ahl al-Bayt, Abū Ṭālib e al-Manṣūr bi-Llāh sostenevano Ibn ʿUmar.
5. La supplica nella prostrazione della recitazione
Chi si prosterna durante la recitazione può formulare qualunque supplica. A questo proposito, oltre al seguente hadith di ʿĀʾisha, non ve n’è alcun altro autentico. «Quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si prosternava durante la recitazione del Corano, diceva:
سَجَدَ وَجْهِي لِلَّذِي خَلَقَهُ وَشَقَ سَمِعَهُ وَبَصَرَهُ بِحَوْلِهِ وَقُوتِهِ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ .
«Il mio volto si prosterna davanti a Colui che lo ha creato, che ha aperto in esso gli occhi e le orecchie. Mi prosterno soltanto grazie alla forza e all’ispirazione da Lui concesse. Allah, il migliore dei creatori, è benedetto». — Tutte le raccolte di hadith autentici, eccetto Ibn Mājah. Si noti che, se la prosternazione della recitazione avviene durante la preghiera, nella prosternazione si deve dire: «Subḥāna Rabbiyal-Aʿlā».
6. È lecito, durante la preghiera, che l’imam e chi prega da solo recitino il versetto della prosternazione e si prosternino subito dopo averlo recitato, sia che la preghiera venga recitata a bassa voce sia ad alta voce. Al-Bukhārī e Muslim hanno trasmesso da Abū Rāfiʿ:
Abū Rāfiʿ disse: Pregai la preghiera della notte con Abū Hurayra. Durante la preghiera egli recitò la sūra al-Inshiqāq e si prosternò. Gli dissi: «O Abū Hurayra, che prosternazione è questa?». Egli rispose: «Mi prosternai recitando questa sūra dietro il Messaggero, pace e benedizioni su di lui. Perciò continuerò a prosternarmi». Al-Ḥākim ha inoltre trasmesso da Ibn ʿUmar che il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, si prosternò nella prima rakʿa della preghiera di mezzogiorno. Al-Ḥākim ha inoltre trasmesso da Ibn ʿUmar che il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, si prosternò nella prima rakʿa della preghiera di mezzogiorno. I suoi Compagni pensarono che durante la preghiera avesse recitato la sūra «Alif Lām Mīm as-Sajda». An-Nawawī ha detto: sia la preghiera recitata a bassa voce sia quella recitata ad alta voce, non è riprovevole per l’imam o per chi prega da solo recitare il versetto della prosternazione durante la preghiera; e, se lo recita, deve prosternarsi immediatamente. Mālik ha detto: è riprovevole in ogni circostanza. Secondo Abū Ḥanīfa, non è riprovevole nella preghiera ad alta voce, ma lo è in quella a bassa voce. L’autore di al-Baḥr ha detto: secondo noi, è opportuno rinviare la prosternazione fino alla conclusione della preghiera con il saluto, affinché non si crei confusione tra i fedeli [il dovere di chi prega dietro l’imam è che, anche se non sente la recitazione del versetto della prosternazione da parte dell’imam, quando l’imam si prosterna egli deve prosternarsi insieme a lui. Se l’imam recita il versetto della prosternazione ma non si prosterna, chi prega dietro di lui non deve prosternarsi; deve invece seguire il proprio imam. Analogamente, se chi prega dietro l’imam recita personalmente un versetto di prosternazione o lo ascolta da una persona che non partecipa alla preghiera, non deve prosternarsi durante la preghiera; si prosternerà dopo la preghiera].
7. È lecito recitare più volte i versetti della prosternazione e prosternarsi più volte nella stessa preghiera: se qualcuno recita ripetutamente lo stesso versetto della prosternazione, oppure lo ascolta più volte nella stessa moschea, si prosternerà una sola volta. A condizione, però, che si prosterna dopo l’ultima recitazione. Se si è prosternato dopo la prima recitazione, secondo la scuola hanafita non dovrà prosternarsi nuovamente per le recitazioni successive. Secondo Aḥmad, Mālik e ash-Shāfiʿī, invece, dovrà farlo, perché la causa della prosternazione si è nuovamente verificata.
8. Recuperare la prosternazione della recitazione: secondo la maggior parte degli studiosi, è raccomandato prosternarsi subito dopo aver recitato o ascoltato il versetto della prosternazione. Se si ritarda la prosternazione, l’obbligo non viene meno, salvo che trascorra un intervallo molto lungo. Quando l’intervallo è molto lungo, si perde l’occasione di adempiere a tale obbligo. Tuttavia, non è necessario recuperarla.
14. La prosternazione di ringraziamento
Secondo la maggior parte degli studiosi, è raccomandato compiere la prosternazione di ringraziamento quando si ottiene qualcosa di nuovo e gioioso oppure si viene salvati da un possibile pericolo o calamità; essa si compie per ringraziare Allah l’Altissimo.
È stato trasmesso da Abū Bakr: ogni volta che accadeva un evento gioioso o riceveva una buona notizia, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si prostrava per ringraziare Allah. — Abū Dāwūd, Ibn Mājah e at-Tirmidhī. Al-Bayhaqī ha inoltre trasmesso che, quando ʿAlī comunicò per iscritto al Messaggero, pace e benedizioni su di lui, la notizia che gli abitanti di Hamadān avevano abbracciato l’Islam, egli si prostrò. Poi sollevò la testa e disse: «Pace su Hamadān. Pace su Hamadān». ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAwf racconta: un giorno, quando il Messaggero di Allah uscì, lo seguii. Entrò in un palmeto e rimase a lungo prostrato. Poiché tardava ad alzarsi, ebbi paura che Allah lo avesse preso con sé. Mi avvicinai e lo osservai. Allora il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, sollevò la testa e disse: «O ʿAbd ar-Raḥmān, che cosa ti è successo?». Gli raccontai il mio stato d’animo. Egli disse: «Gabriele mi ha detto: “Non vuoi che ti annunci una buona notizia?”. Allah l’Altissimo ha detto: “Chi invoca benedizioni su di te, su di lui riverso la Mia misericordia; e chi invoca pace su di te, su di lui riverso la Mia pace”». Immediatamente mi prostrai per ringraziare. — Aḥmad. Al-Bukhārī ha trasmesso che, quando Kaʿb ibn Mālik ricevette la buona notizia che Allah aveva accettato il suo pentimento, si prostrò. Aḥmad ha trasmesso che ʿAlī si prostrò quando vide, tra i cadaveri dei ribelli kharigiti uccisi, quello di un ribelle chiamato Dhū ath-Thudayya. Saʿīd ha inoltre riferito che Abū Bakr si prostrò quando udì la notizia della morte di Musaylima. Alcuni hanno espresso l’opinione che per la prosternazione di ringraziamento siano necessarie le stesse condizioni della prosternazione nella preghiera. Altri hanno detto che la prosternazione della preghiera non è una condizione, poiché questa non è una preghiera. L’autore di Fatḥ al-ʿAllām ha considerato questa opinione prevalente. Ash-Shawkānī ha detto: negli hadith riguardanti questo argomento non vi è nulla che dimostri che per la prosternazione di ringraziamento siano condizioni l’abluzione, la purezza degli abiti e la purezza del luogo. Analogamente, nessun hadith stabilisce che nella prosternazione di ringraziamento sia necessario dire «Allāhu akbar». Tuttavia, in al-Baḥr si trova scritto che bisogna dire «Allāhu akbar». L’imam Yaḥyā ha detto: non si deve compiere la prosternazione di ringraziamento durante la preghiera, poiché essa non ne fa parte.
15. La prostrazione per dimenticanza
È dimostrato che il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) commetteva errori nella preghiera. Diceva: «Io non sono altro che un essere umano. Sbaglio come sbagliate voi. Perciò, quando sbaglio, ricordatemelo». A questo proposito lasciò alla sua comunità alcune norme. Di seguito le riportiamo brevemente:
1. Il modo di eseguire la prostrazione per dimenticanza: la prostrazione per dimenticanza consiste in due prostrazioni. Il fedele deve eseguirle prima o dopo il saluto finale della preghiera. Entrambi i modi sono autenticamente attestati dal Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui). In al-Bukhari, secondo la trasmissione di Abu Saʿid al-Khudri, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Quando uno di voi nutre un dubbio riguardo alla preghiera e non sa con certezza quante rakʿah abbia pregato — tre o quattro — deve scartare il dubbio e basarsi su ciò che è certo, quindi completare la preghiera. Poi eseguirà due prostrazioni prima del saluto finale». In un’altra trasmissione di Sahih al-Bukhari e Muslim, a proposito dell’episodio di Dhu al-Yadayn, si riferisce che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) eseguì la prostrazione dopo il saluto finale.
Tuttavia, il metodo migliore è seguire gli hadith in questa materia. Quando gli hadith indicano di eseguire la prostrazione prima del saluto finale, la si eseguirà prima; quando indicano di eseguirla dopo il saluto finale, la si eseguirà dopo. Al-Shawkani dice: il metodo migliore in questo caso è che, quando le parole e gli atti del Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) richiedono la prostrazione prima del saluto finale, essa venga eseguita prima, e quando richiedono che venga eseguita dopo, venga eseguita dopo. Se la causa della prostrazione per dimenticanza è collegata a ciò che precede il saluto finale, la prostrazione sarà eseguita prima; se è collegata a ciò che segue il saluto finale, sarà eseguita dopo. Quando invece la causa della prostrazione non è collegata né all’uno né all’altro, il fedele sarà libero di eseguirla prima o dopo il saluto finale. Non fa differenza che nella preghiera vi sia stata un’omissione o un’aggiunta. L’Imam Muslim ha trasmesso da Ibn Masʿud che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Quando una persona omette qualcosa nella preghiera o vi aggiunge qualcosa, deve eseguire due prostrazioni».
2. Le situazioni in cui la prostrazione per dimenticanza è prescritta dalla Legge islamica: la Legge islamica ha prescritto la prostrazione per dimenticanza nelle situazioni seguenti:
1. Quando si pronuncia il saluto finale prima di aver completato la preghiera. Abu Hurayrah disse: Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ci guidò nella preghiera del mezzogiorno o del pomeriggio. Pronunciò il saluto finale dopo due rakʿah. Poi andò verso un pezzo di legno che si trovava nella moschea, vi si appoggiò come se fosse adirato, mise la mano destra sulla sinistra, intrecciò le dita come una rete e appoggiò la guancia sul dorso della mano sinistra. Coloro che uscivano per primi dalla moschea uscirono. La gente disse: «La preghiera è stata accorciata?». Nella congregazione c’erano anche Abu Bakr e ʿUmar, ma non osarono parlare con il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui). Nella congregazione vi era un uomo chiamato Dhu al-Yadayn. Egli si avvicinò e disse: «O Messaggero di Allah, hai forse accorciato la preghiera o hai dimenticato?». Il Messaggero di Allah rispose: «Non ho dimenticato, né la preghiera è stata accorciata». Poi disse: «Volete dire anche voi ciò che ha detto Dhu al-Yadayn?». Risposero: «Sì». Subito il Messaggero di Allah tornò indietro, completò la parte mancante della preghiera e poi pronunciò il saluto finale [da ciò si dimostra che, se qualcuno pronuncia per errore il saluto finale prima di aver completato la preghiera, è sufficiente che esegua soltanto la parte restante, sia che abbia pronunciato il saluto dopo due rakʿah, sia che lo abbia pronunciato prima].
Poi pronunciò «Allahu akbar» ed eseguì una prostrazione della stessa durata di quella abituale, o anche più lunga. Quindi sollevò la testa. — Al-Bukhari e Muslim.
Ahmad, al-Bazzar e al-Tabarani hanno trasmesso che Ibn al-Zubayr guidò la preghiera del tramonto e pronunciò il saluto finale dopo due rakʿah. Poi si alzò per prendere la Pietra Nera. I membri della congregazione esclamarono, stupiti: «Subhanallah!» e dissero: «Che cosa ti è successo?». Egli completò quindi la preghiera restante ed eseguì due prostrazioni. Quando questo episodio fu riferito a Ibn ʿAbbas, egli disse: «Ibn al-Zubayr non si è discostato neppure di poco dalla Sunnah del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui)».
2. Se si aggiunge qualcosa nella preghiera: tutte le raccolte di hadith autentici hanno riportato da Ibn Mas‘ūd: il Messaggero di Allah ﷺ guidò una preghiera di cinque rakʿat. Gli fu chiesto: «È stato aggiunto qualcosa nella preghiera?». Egli disse: «E che cosa sarebbe?». La gente disse: «Hai pregato cinque rakʿat». Subito dopo il Messaggero di Allah ﷺ compì due prostrazioni del sujūd al-sahw, dopo aver pronunciato il salām.
Da questo hadith risulta che, se qualcuno, per errore, invece di sedersi nella quarta rakʿat ne compie una in più, la sua preghiera sarà valida se compie il sujūd al-sahw.
3. Se si dimentica di sedersi per il primo tashahhud oppure si omette una sunna della preghiera: è stato riportato in tutte le raccolte di hadith autentici che il Messaggero ﷺ guidò la preghiera e, invece di sedersi nella seconda rakʿat, si alzò in piedi. La gente gli ricordò la cosa dicendo «Subḥān Allāh», ma egli proseguì. Al termine della preghiera compì due prostrazioni, poi pronunciò il salām (è riportato negli hadith che, quando l’imam compie il sujūd al-sahw a causa di un proprio errore, anche il ma’mūm lo compie. Secondo gli hanafiti e gli shafiiti, il ma’mūm compie il sujūd al-sahw per l’errore dell’imam, ma non per un proprio errore).
È stato detto in un hadith: se una persona, dopo aver omesso per errore la prima seduta, si ricorda della cosa mentre si sta alzando, prima di essersi completamente raddrizzata, deve tornare a sedersi. Se invece se ne ricorda dopo essersi completamente raddrizzata, non deve tornare a sedersi. Ciò è confermato dal seguente hadith, narrato da Aḥmad, Abū Dāwūd e Ibn Mājah da al-Mughīra:
Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando uno di voi si alza nella seconda rakʿat e non si è ancora completamente raddrizzato, che si risieda. Ma, se si è completamente raddrizzato, non deve sedersi; deve però compiere due prostrazioni del sujūd al-sahw».
4. Se sorge un dubbio nella preghiera: ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ dire: quando uno di voi dubita riguardo alla preghiera e non sa se ha pregato una o due rakʿat, consideri la propria preghiera come composta da una rakʿat. Se dubita di averne pregate due o tre, consideri di averne pregate due. Se non riesce a stabilire se ne ha pregate tre o quattro, consideri di averne pregate tre. Poi, al termine della preghiera, prima di pronunciare il salām, compia due prostrazioni». — Aḥmad, Ibn Mājah, al-Tirmidhī. In un’altra narrazione di ʿAbd al-Raḥmān si legge: «Ho sentito il Messaggero ﷺ dire: chi, durante la preghiera, dubita di averne compiuta una quantità inferiore, continui a pregare finché non dubiterà di averne compiuta una quantità superiore». Abū Saʿīd al-Khudrī رضي الله عنه disse: il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando uno di voi dubita riguardo alla propria preghiera e non sa quante rakʿat abbia pregato, tre o quattro, che allontani il dubbio e porti a termine la preghiera basandosi sul numero di rakʿat di cui è certo. Poi, prima di pronunciare il salām, compia due prostrazioni. Se avrà pregato cinque rakʿat, esse saranno un’intercessione a suo favore; se invece le avrà compiute per completare le quattro rakʿat, le due prostrazioni del sujūd al-sahw saranno uno strumento di umiliazione per Satana». Aḥmad e Muslim. Questi due hadith dimostrano la validità dell’opinione della maggior parte degli studiosi: quando chi prega dubita del numero di rakʿat, deve basarsi sul numero inferiore certo e compiere il sujūd al-sahw.
16. La preghiera in congregazione
1. Importanza e valore della preghiera in congregazione
Pregare in congregazione è una sunna mu’akkada [Questa è la disposizione relativa alle preghiere obbligatorie. Nelle preghiere nafl, la preghiera in congregazione è lecita, sia che la congregazione sia piccola o grande. In un hadith si narra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, pregò due rakʿat nafl; Anas si pose alla sua destra, mentre Umm Sulaym e Umm Haram si posero dietro di lui. Episodi di questo genere si verificarono più di una volta].
Numerosi hadith ne illustrano il merito.
Eccone alcuni:
1. È narrato da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La ricompensa della preghiera in congregazione è ventisette volte superiore a quella della preghiera individuale». — Al-Bukhari e Muslim.
2. È narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La ricompensa della preghiera compiuta in congregazione è venticinque volte superiore a quella della preghiera compiuta a casa o al mercato. Quando una persona esegue accuratamente l’abluzione e poi si reca alla moschea con il solo intento di pregare, a ogni passo che compie viene elevato di un grado e gli viene cancellato un peccato. Quando poi prega, gli angeli continuano a invocare la misericordia su di lui finché rimane nel luogo della preghiera e finché non si trovi in stato d’impurità rituale. Dicono: “O Allah, abbi misericordia di lui! Concedigli il bene!”. E finché attende la preghiera successiva, è come se fosse ancora in preghiera». Al-Bukhari e Muslim.
3. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, narra inoltre: «Un uomo cieco venne dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: “O Messaggero di Allah, non ho nessuno che mi conduca per mano alla moschea”. Poi chiese al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, il permesso di pregare a casa. Egli glielo concesse. Quando l’uomo si accinse ad andarsene, gli disse: “Senti l’adhan per la preghiera?”. Egli rispose: “Sì”. Disse: “Allora rispondi al suo richiamo”». — Muslim.
4. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, narra inoltre che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Giuro per Allah, desidererei ordinare di raccogliere della legna, poi, una volta raccolta, ordinare a qualcuno di guidare la preghiera nella moschea e quindi recarmi alle case di alcuni uomini e dar loro fuoco» (cioè alle case di coloro che non sono venuti alla preghiera in congregazione senza una valida scusa). Al-Bukhari e Muslim.
5. Ibn Masʿud, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Chi desidera incontrare Allah nel Giorno del Giudizio in stato di musulmano, custodisca queste preghiere ovunque venga pronunciato l’adhan. Allah ha stabilito per il vostro Profeta le sunan della retta guida, ossia norme perpetue. Custodire queste preghiere nei luoghi in cui viene pronunciato l’adhan è una delle norme perpetue della retta guida. Se pregaste nelle vostre case, come fa chi è assente dalla congregazione, abbandonereste la sunna del vostro Profeta. E se abbandonaste la sunna del vostro Profeta, vi smarrireste. Ai nostri tempi abbiamo visto che nessuno era assente dalla congregazione, salvo chi era noto per la sua ipocrisia. Talvolta un uomo veniva sorretto da due persone e veniva a stare nella fila». Muslim. In un’altra narrazione di Ibn Masʿud si legge: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ci insegnò che una delle sunan della retta guida consiste nel pregare nella moschea in cui viene pronunciato l’adhan».
6. Abū al-Dardāʾ, che Allah si compiaccia di lui, disse: Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: «Se in un villaggio o in un insediamento nomade non viene istituita la preghiera, cioè in congregazione, Satana prevarrà su di loro. Dunque, dovete assolutamente istituire la preghiera in congregazione, perché il lupo divora soltanto la pecora che si separa dal gregge». — Abū Dāwūd.
2. La partecipazione delle donne alla preghiera congregazionale in moschea e il merito di pregare in casa. Alle donne è lecito recarsi in moschea e pregare in congregazione, purché non facciano nulla che possa suscitare il desiderio degli uomini e non usino nulla che possa indurre le persone sulla cattiva strada, come adornarsi e usare profumi. Ibn ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, disse: Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Non impedite alle donne di recarsi in moschea; tuttavia, le loro case sono migliori per loro». Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, disse: Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Non impedite alle ancelle di Allah di recarsi nelle moschee di Allah; tuttavia, vadano in moschea senza usare profumi». — Aḥmad, Abū Dāwūd. Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, aggiunse: Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Nessuna donna venga a pregare con noi la preghiera della sera dopo essersi profumata». — Muslim, Abū Dāwūd e al-Nasāʾī.
Tuttavia, per le donne è migliore pregare in casa. Aḥmad e al-Ṭabarānī hanno narrato che Umm Ḥumayd al-Sāʿidiyya si recò dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: «O Messaggero di Allah, desidero pregare con te». Il Messaggero di Allah disse: «So che lo desideri. Tuttavia, pregare nella tua stessa casa è meglio per te che pregare nella moschea del tuo quartiere; e pregare nella moschea del tuo quartiere è meglio per te che pregare nella moschea congregazionale centrale della tua zona».
3. Pregare in una moschea relativamente più lontana e in una congregazione più numerosa
È raccomandato pregare nella moschea che si trova relativamente più lontano, ma nella quale si riunisce un maggior numero di fedeli. Muslim ha narrato da Abū Mūsā, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quanto più lontano una persona si reca per pregare, tanto maggiore sarà la ricompensa che otterrà». Jābir disse: «Banū Salama desideravano trasferirsi vicino alla moschea, poiché gli spazi circostanti erano rimasti vuoti. Quando il Messaggero di Allah lo seppe, disse: “O Banū Salama, ho saputo che desiderate trasferirvi vicino alla moschea”. Essi risposero: “Sì, o Messaggero di Allah, è proprio ciò che desideriamo”. Il Messaggero disse: “Rimanete piuttosto nelle vostre abitazioni: saranno registrate le vostre orme”». Inoltre, il ḥadīth narrato in precedenza da Abū Hurayra sullo stesso argomento è riportato da al-Bukhārī e Muslim. Ubayy ibn Kaʿb ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La preghiera di una persona con un’altra è più ricompensata della sua preghiera da sola; e la preghiera di una persona con due persone è più ricompensata della sua preghiera con una sola persona, ed è più efficace nel liberarla e purificarla dai peccati. La congregazione alla quale partecipano più persone è più amata da Allah». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Māja e Ibn Ḥibbān.
4. È raccomandato recarsi in moschea con calma
È raccomandato recarsi in moschea con calma e dignità. È sconsigliato andarvi rapidamente o correndo. Dal momento stesso in cui una persona esce di casa con l’intenzione di pregare, viene considerata in preghiera. Abū Qatāda disse: Un giorno stavamo pregando con il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, quando improvvisamente egli udì il frastuono di alcune persone. Dopo la preghiera domandò: «Che cosa vi è successo?». Essi risposero: «Siamo accorsi rapidamente per raggiungere la preghiera». Il Messaggero disse: «Non fate così. Quando venite alla preghiera, venite con calma e tranquillità. Pregate quanto riuscite a raggiungere della preghiera insieme alla congregazione, e ciò che vi è sfuggito completatelo in seguito». — al-Bukhārī, Muslim (calma e tranquillità hanno lo stesso significato. L’Imām al-Nawawī ha distinto in parte i due termini. Secondo lui, la calma significa camminare lentamente ed evitare attività inutili durante il cammino, mentre la tranquillità significa dignità).
Per esempio, tenere gli occhi abbassati, parlare a bassa voce e non guardarsi intorno.
Abū Hurayra riferì che il Messaggero ﷺ disse: «Quando udite l’iqāma, recatevi alla moschea con calma e tranquillità, senza affrettarvi. Pregate ciò che riuscite a raggiungere e completate in seguito ciò che avete perso». — Tutte le raccolte di ḥadīth autentici, eccetto al-Tirmidhī. [Da questo ḥadīth si comprende che ciò che si riesce a pregare con l’imam è considerato la prima parte della preghiera, mentre ciò che rimane è considerato la parte successiva].
5. È raccomandabile per l’imam abbreviare la preghiera
È raccomandabile per l’imam abbreviare la preghiera in congregazione. Abū Hurayra riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando uno di voi guida la preghiera in congregazione, deve abbreviarne la durata, poiché tra loro vi sono malati, anziani e deboli. Quando invece prega da solo, può prolungarla quanto desidera». — Tutte le raccolte di ḥadīth autentici.
‘Abbās riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando inizio la preghiera, desidero prolungarla; poi all’improvviso sento il pianto di un bambino e allora concludo rapidamente la preghiera. So quanto la madre soffra per il pianto del suo bambino». Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito che Anas disse: «Non ho mai pregato dietro a un altro imam una preghiera più breve e al tempo stesso più completa di quella del Messaggero di Allah ﷺ». Abū ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr disse: «Secondo gli eruditi, è unanimemente raccomandabile che qualunque imam abbrevii la preghiera. Tuttavia, ogni atto della preghiera deve avere una durata equivalente a quella necessaria per dire tre volte subḥāna Allāh. Non si deve però omettere né ridurre alcun atto». Il Messaggero di Allah ﷺ vietò di becchettare come un corvo. Dopo aver visto un uomo terminare la preghiera senza completare adeguatamente il rukū‘, gli disse: «Va’ e ripeti la preghiera, perché non hai pregato». Disse inoltre: «Allah non guarderà colui che non raddrizza la schiena dopo il rukū‘ e il sujūd». Poi Abū ‘Umar disse: «Non conosco alcun dissenso sul fatto che sia raccomandabile per chi guida la preghiera abbreviare la preghiera. Resta naturalmente la condizione di compiere integralmente ogni atto, come il rukū‘ e il sujūd, e così via». Secondo una narrazione, ‘Umar disse: «Non fate sì che Allah sia inviso ai servi di Allah. Alcuni di voi, quando guidano la preghiera, la prolungano, causando così sofferenza a coloro che pregano dietro di loro».
6. Prolungare la prima rak‘a da parte dell’imam
È consentito dalla Sharī‘a che l’imam prolunghi la prima rak‘a per aspettare chi sta cercando di unirsi alla preghiera in congregazione, al fine di ottenere il merito della preghiera congregazionale. Analogamente, si può aspettare chi desidera unirsi alla congregazione mentre si è nel rukū‘. Si può anche aspettare durante l’ultima seduta. Nel ḥadīth di Abū Qatāda si riferisce che il Messaggero ﷺ prolungava la prima rak‘a. Abū Sa‘īd disse che, anche quando, dopo l’inizio della preghiera, alcuni andavano alla Jannat al-Baqī‘ per espletare un bisogno naturale e tornavano dopo aver compiuto il wuḍū’, il Messaggero ﷺ si trovava ancora nella prima rak‘a. Egli prolungava la prima rak‘a. — Aḥmad, Muslim, Ibn Mājah e al-Nasā’ī.
7. È obbligatorio seguire l’imam ed è proibito precederlo
È obbligatorio seguire l’imam ed è proibito precederlo [Tutti gli eruditi concordano sul fatto che, se si precede l’imam nel takbīr al-taḥrīma o nel saluto finale, la preghiera diventa invalida. Secondo Aḥmad, se lo si precede negli altri atti, la preghiera diventa invalida; se invece si compiono gli atti contemporaneamente all’imam, ciò è makrūh. Si deve seguire l’imam].
Abu Hurayra riferisce che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «L’imam è stato istituito affinché gli si obbedisca. Non precedetelo, dunque. Quando pronuncia il takbīr, pronunciate anche voi il takbīr. E quando dice: “Samiʿa Allāhu liman ḥamidah”, voi dite: “Allāhumma rabbanā laka al-ḥamd”. Quando si prosterna, prosternatevi anche voi. E quando siede recitando la benedizione sul Profeta, sedetevi anche voi tutti recitando la benedizione sul Profeta». —Bukhari, Muslim. Ahmad e Abu Dawud riferiscono che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «L’imam è stato istituito affinché venga seguito. Quando pronuncia il takbīr, pronunciate dunque il takbīr, ma non pronunciatelo finché l’imam non lo abbia pronunciato. Quando si inchina, inchinatevi anche voi e non inchinatevi finché egli non si sia inchinato. Quando l’imam si prosterna, prosternatevi, ma non prosternatevi finché l’imam non si sia prosternato». Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferisce che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Quando uno di voi solleva la testa prima dell’imam, non teme forse che Allah possa trasformargli la testa in quella di un asino, o il suo volto in quello di un asino?». —Tutti i libri di hadith autentici. Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) riferisce che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «O gente, io sono il vostro imam. Non precedetemi dunque nell’inchino, nella prosternazione, nella posizione eretta, nella seduta e nel volgere il saluto». —Ahmad e Muslim. Al-Barā’ riferisce: «Stavamo pregando con il Messaggero di Allah. Quando il Messaggero di Allah disse: “Samiʿa Allāhu liman ḥamidah”, nessuno di noi curvò la schiena finché il Messaggero di Allah non ebbe posato il volto a terra». —Tutti i libri di hadith autentici.
8. La preghiera congregazionale si costituisce anche quando una sola persona si unisce all’imam
La preghiera congregazionale si costituisce anche quando una sola persona si unisce all’imam, sia essa un ragazzo o una donna. Ibn ʿAbbas (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Trascorsi la notte nella casa di mia zia Maymuna. Durante la notte il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) si alzò per pregare. Anch’io mi alzai a pregare con lui. Mi posizionai alla sua sinistra. Egli [tutti i libri di hadith autentici] mi prese per la testa, mi portò alla sua destra e mi fece stare in piedi». [Da questo hadith si dimostra che, se qualcuno si alza a pregare da solo senza avere l’intenzione di fare l’imam, è lecito pregare dietro di lui come seguace e che egli diventi imam. Ciò vale sia per le preghiere obbligatorie sia per quelle volontarie. In Bukhari è riferito da ʿA’isha (che Allah sia soddisfatto di lei) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) pregava nella sua stanza. Il muro della stanza era molto basso. La gente riuscì a vedere il Messaggero di Allah. Vedendolo, un gruppo si mise a pregare con lui. La mattina seguente la gente ne parlò. La notte successiva il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) si alzò nuovamente per pregare. Anche quel giorno alcune persone pregarono guidate dal Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui).]
Abu Saʿid e Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di loro) riferirono che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Chi si sveglia di notte, poi sveglia sua moglie e insieme pregano due rakʿat, sarà annoverato tra gli uomini e le donne che ricordano Allah». Abu Dawud. Abu Saʿid riferisce: «Un uomo entrò nella moschea. Poco prima, il Messaggero di Allah aveva già pregato con i suoi Compagni. Il Messaggero di Allah disse: “Chi è disposto a pregare con quest’uomo e a fargli così beneficenza?”. Uno dei presenti si alzò e pregò con lui». —Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhi. Ibn Abi Shayba riferì che Abu Bakr al-Siddiq (che Allah sia soddisfatto di lui) pregò con quell’uomo. Da questo hadith Tirmidhi dedusse che è lecito pregare nuovamente in congregazione nella moschea in cui una preghiera congregazionale è già stata celebrata una volta. Questa è anche l’opinione di Ahmad e Ishaq. Secondo gli altri sapienti, si deve pregare da soli. Questa è l’opinione di Sufyan, Malik, al-Shafiʿi e Ibn al-Mubarak.
Tuttavia, celebrare simultaneamente più preghiere congregazionali nello stesso luogo è unanimemente illecito, poiché contraddice lo scopo per il quale l’Islam ha prescritto la preghiera congregazionale. È contrario alle prescrizioni della Sharia.
9. La liceità di diventare seguace dell’imam
Quando, in assenza dell’imam designato, una persona viene nominata imam, è lecito che, una volta giunto l’imam designato, essa diventi suo seguace. Bukhari e Muslim riferiscono da Sahl ibn Saʿd: «Quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) si recò presso la tribù dei Banu ʿAmr per riconciliare una loro controversia, giunse l’ora della preghiera. Il muezzin si recò da Abu Bakr e gli disse: “Guiderai tu la preghiera? Devo pronunciare l’iqama?”. Egli rispose: “Sì”. Abu Bakr iniziò quindi a guidare la preghiera. Poco dopo giunse il Messaggero di Allah. La gente stava pregando. Il Messaggero di Allah si mise in piedi nella fila. La gente batté le mani. Mentre era nella preghiera, Abu Bakr non si volgeva verso nessun’altra direzione. Ma quando la gente cominciò a battere le mani più insistentemente, si voltò di lato e vide il Messaggero di Allah. Il Messaggero di Allah gli fece cenno: “Resta al tuo posto e continua a guidare la preghiera”. Abu Bakr sollevò entrambe le mani e lodò Allah per l’ordine che il Messaggero di Allah gli aveva dato riguardo alla guida della preghiera. Poi Abu Bakr arretrò e si mise nella fila, il Messaggero di Allah avanzò, guidò la preghiera e quindi si voltò e si sedette. Poi disse: “O Abu Bakr, perché non hai continuato a guidare la preghiera dopo che te l’avevo ordinato?”. Abu Bakr (che Allah sia soddisfatto di lui) rispose: “Il figlio di Abu Quhafa non avrebbe potuto guidare la preghiera in presenza del Messaggero di Allah”. Il Messaggero di Allah chiese alla gente: “Che cosa è successo? Perché vi ho visto battere le mani così tanto?”. Se durante la preghiera accade a qualcuno qualcosa di improvviso, deve dire: “Subhanallah”. Battere le mani è riservato soltanto alle donne».
Al-Shawkani ha detto: Da questo hadith si dimostra che, durante la preghiera, camminare da una fila a quella adiacente non invalida la preghiera. Inoltre, è lecito lodare Allah per un avvenimento e avvertire dicendo “Subhanallah”. È inoltre lecito, per una scusa, sostituire l’imam con un’altra persona. Il fatto che la preghiera sia guidata da due imam non costituisce nulla di riprovevole. Da ciò si dimostra la liceità per una persona di essere imam in una parte della preghiera e seguace in un’altra. Si dimostra inoltre la liceità di sollevare le mani durante la preghiera nel momento dell’invocazione e della lode ad Allah. È anche dimostrato che, in caso di necessità, è lecito guardare da una parte e dall’altra. Ed è dimostrato che, in caso di necessità, è lecito rivolgere qualcosa a chi prega mediante un gesto. È inoltre dimostrata la liceità di lodare e ringraziare Allah per essere stati onorati nella religione, che una persona meno qualificata faccia da imam a una persona più qualificata e che si compiano piccoli movimenti durante la preghiera.
10. Partecipazione parziale alla preghiera in congregazione
Chi entra nella congregazione durante la preghiera deve pronunciare in piedi il takbīr al-taḥrīma e unirsi all’imam qualunque sia la posizione in cui egli si trova. (Chi si unisce alla congregazione pronunciando il takbīr al-taḥrīma prima che l’imam volga il saluto finale riceverà la ricompensa dell’intera congregazione. Un rakʿa non sarà considerato ottenuto nella congregazione finché non si sarà raggiunto il rukūʿ di quel rakʿa. Il rakʿa sarà considerato valido anche se non si è compiuto interamente il rukūʿ insieme all’imam, oppure se ci si è chinati e si sono toccate le ginocchia con le mani prima che l’imam rialzasse la testa.
Abū Hurayra riferisce che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando giungete alla preghiera, se ci trovate prosternati, prosternatevi anche voi. Tuttavia, non consideratelo un rakʿa. Chi raggiunge il rukūʿ ha raggiunto il rakʿa della preghiera». — Abū Dāwūd, Ibn Khuzayma, al-Ḥākim.
Il masbūq (colui che ha partecipato parzialmente alla congregazione) farà esattamente ciò che fa l’imam. Si siederà con lui nell’ultima seduta. Non si alzerà finché l’imam non avrà pronunciato il saluto finale. Quando si alzerà, lo farà pronunciando «Allāhu akbar», per completare la preghiera rimanente.
11. Le giustificazioni per cui è consentito non partecipare alla congregazione
Quando si verifica una qualsiasi delle condizioni indicate di seguito, è consentito non partecipare alla congregazione:
1 e 2. Pioggia o nevicate: è riferito da Ibn ʿUmar che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ordinava all’incaricato della chiamata di invitare alla preghiera e di dire: «Pregate nelle vostre abitazioni durante una notte buia e piovosa». — al-Bukhārī, Muslim. Jābir riferisce: «Partimmo per un viaggio insieme al Messaggero di Allah. Durante il viaggio piovve. Il Messaggero di Allah disse: “Chi lo desidera, preghi nel proprio luogo di soggiorno”». — Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī. Un giorno di pioggia, Ibn ʿAbbās disse al suo muʾadhdhin: «Dopo aver detto: “Attesto che Muḥammad è il Messaggero di Allah”, non dire: “Venite alla preghiera”; dì invece: “Ṣallū fī buyūtikum” (pregate nelle vostre case)». Sembrò che la gente lo disapprovasse. Allora Ibn ʿAbbās disse: «Vi meravigliate di ciò? Colui che è migliore di me, il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, fece proprio questo. La congregazione è certamente un dovere, ma non ho voluto farvi uscire dalle vostre case per farvi camminare nel fango e sulle strade scivolose». — al-Bukhārī e Muslim. La versione di Muslim è la seguente: in un venerdì piovoso, Ibn ʿAbbās ordinò al suo muʾadhdhin… È consentito non partecipare alla congregazione anche a causa di nevicate, caldo intenso, oscurità fitta e timore di un oppressore. Ibn Baṭṭāl ha detto: «A questo proposito vi è il consenso unanime degli studiosi». Egli vi ha incluso anche le piogge torrenziali, le tempeste e calamità naturali analoghe.
3. Quando il cibo è pronto Ibn ʿUmar riferisce che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Se uno di voi sta per mangiare, non deve affrettarsi finché non abbia mangiato quanto gli è necessario, anche se la congregazione è già iniziata». — al-Bukhārī.
4. Quando si è sotto la pressione di urinare o defecare, ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: «Non si deve pregare quando il cibo è già servito o mentre si avverte l’urgenza di urinare o defecare». —Aḥmad, Muslim e Abū Dāwūd.
5. Abū al-Dardāʾ, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: È saggio soddisfare prima i propri bisogni, così da poter pregare con animo sereno. —al-Bukhārī.
12. Chi è più qualificato per guidare la preghiera
Colui che conosce meglio il Libro di Allah è il più qualificato per guidare la preghiera. Se diversi sono uguali nella capacità di recitare il Corano, allora tra loro è più qualificato per guidare la preghiera colui che possiede una conoscenza maggiore della Sunna. Se anche sotto questo aspetto più persone sono uguali, allora è più qualificato colui che è il più anziano nell’aver compiuto l’Egira. Se anche sotto questo aspetto più persone sono uguali, allora è più qualificato colui che è il più anziano per età.
a. Abū Saʿīd riferisce che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando tre persone si riuniscono, una di loro dovrebbe guidare la preghiera. Colui che conosce meglio il Corano è il più qualificato per guidarla». —Aḥmad, Muslim e al-Nasāʾī. «Conosce meglio il Corano» significa possedere una conoscenza maggiore del Corano e conservarne una parte maggiore nella memoria. Nella narrazione di ʿAmr ibn Salama, infatti, si legge: «Colui tra voi che possiede la parte più ampia del Corano dovrebbe guidare la preghiera».
b. Ibn Masʿūd, che Allah sia soddisfatto di lui, disse che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Colui che tra i membri della congregazione conosce meglio il Corano guiderà la preghiera della congregazione. Se tutti sono uguali nella conoscenza del Corano, allora colui che possiede una conoscenza maggiore della Sunna sarà il più qualificato per guidarla. Se anche nella conoscenza della Sunna sono tutti uguali, allora sarà più qualificato colui che è il più anziano nell’aver compiuto l’Egira. Se anche nell’Egira sono tutti uguali, allora sarà più qualificato colui che è il più anziano per età. In nessun caso qualcuno deve guidare la preghiera, senza il suo permesso, nel territorio sottoposto all’autorità di un’altra persona. E nessuno deve sedersi, senza il suo permesso, nel posto riservato al padrone di casa». —Aḥmad e Muslim.
Ciò significa che il governante, il padrone di casa e il presidente di un’assemblea sono più qualificati degli altri per guidare la preghiera, finché nessuno di questi aventi autorità autorizzi un’altra persona.
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferisce che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non è lecito a chi crede in Allah e nell’Aldilà diventare l’imam o il capo di una comunità o di un gruppo senza il loro permesso. E non deve riservare soltanto a se stesso, escludendo tutti gli altri, il ruolo di ospite invitato. Se lo fa, equivale a tradirli». —Abū Dāwūd.
13. Coloro la cui imamato è valido
È valido che un ragazzo che comprende la distinzione tra lecito e illecito guidi la preghiera. È valido che un cieco guidi la preghiera; che chi prega in piedi sia guidato da chi prega seduto; che chi prega seduto sia guidato da chi prega in piedi; che chi compie una preghiera obbligatoria sia guidato da chi compie una preghiera volontaria; che chi compie una preghiera volontaria sia guidato da chi compie una preghiera obbligatoria; che chi compie il tayammum sia guidato da chi ha fatto l’abluzione; che chi ha fatto l’abluzione sia guidato da chi compie il tayammum; che il residente sia guidato dal viaggiatore e il viaggiatore dal residente; e che la persona con una condizione speciale guidi le persone comuni. ʿAmr ibn Salama guidò nella preghiera gli uomini della sua tribù quando aveva appena sei o sette anni. Il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) nominò Ibn Umm Maktum per due volte governatore e imam ad interim di Medina, benché fosse cieco. Durante la malattia che precedette la sua morte, Abu Bakr pregò seduto nella propria casa, mentre un gruppo di persone pregava in piedi dietro di lui. Egli allora fece loro cenno di pregare seduti. Al termine della preghiera, quando si voltò verso di loro, disse: «L’imam è stato nominato affinché gli si obbedisca. Perciò, quando egli si inchina, inchinatevi anche voi; quando si rialza dall’inchino, rialzatevi anche voi. E se l’imam prega seduto, pregate seduti dietro di lui» [Secondo Ishaq, al-Awzaʿi, Ibn al-Mundhir e gli Zahiriti, la preghiera di chi è capace di pregare in piedi dietro una persona che prega seduta per una scusa è invalida. Egli deve pregare seduto, imitando l’imam. Alcuni ritengono tuttavia che questo hadith sia stato abrogato].
Muʿadh pregava la preghiera della sera con il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui). Poi tornava dalla sua tribù e ripeteva con loro la stessa preghiera. In questo modo, la sua preghiera diventava volontaria, mentre per la sua tribù valeva come preghiera obbligatoria della sera. Mihjan ibn Adra racconta: «Andai dal Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui), che si trovava nella moschea. Fu celebrata la preghiera congregazionale. Egli pregò, ma io non pregai. Mi disse: “Perché non hai pregato?”. Risposi: “O Messaggero di Allah, ho pregato a casa mia e poi sono venuto da te”. Egli disse: “Poiché sei venuto, prega con loro e considerala una preghiera volontaria”». Il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui), vedendo un uomo pregare da solo, disse: «Non c’è nessuno che faccia carità a quest’uomo, cioè che preghi con lui?». ʿAmr ibn al-ʿAs guidò la preghiera compiendo il tayammum. Il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) convalidò la sua preghiera. Durante la conquista della Mecca, il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) guidò nella preghiera a Mecca tutte le preghiere, tranne quella del maghrib, accorciandole a due rakʿah ciascuna. Disse: «O abitanti della Mecca, alzatevi e pregate altre due rakʿah, poiché noi siamo viaggiatori. Quando il viaggiatore prega dietro un residente, deve compiere quattro rakʿah; anche se riesce a unirsi a lui per meno di una rakʿah, deve comunque compiere quattro rakʿah».
A Ibn ʿAbbas fu chiesto: «Quando il viaggiatore prega da solo, compie due rakʿah, mentre quando prega dietro un residente ne compie quattro. Qual è la ragione?». Egli rispose: «Questa è la sunnah». — Ahmad
14. Coloro la cui imamato non è valido
Non è valido che una persona malata guidi nella preghiera una persona sana o una persona affetta da un’altra malattia (come chi soffre di emissione involontaria di urina, feci o gas). Questa è l’opinione della maggioranza degli ulema. Secondo la scuola malikita, tale imamato è valido, ma makruh.
15. È mustahabb che una donna guidi nella preghiera le donne
ʿAʾishah guidava nella preghiera le donne e stava in mezzo a loro nella fila. Anche Umm Salamah faceva lo stesso. Il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) nominò un muezzin per Umm Waraqah e le ordinò di guidare nella preghiera obbligatoria le donne della sua casa.
16. Un uomo può guidare nella preghiera soltanto le donne
Abu Yaʿla e al-Tabarani hanno narrato che Ubayy ibn Kaʿb si recò dal Messaggero di Allah e disse: «O Messaggero di Allah, ieri notte ho fatto una certa cosa». Egli domandò: «Che cosa hai fatto?». Ubayy rispose: «A casa mia ci sono alcune donne. Mi hanno detto: “Tu sai recitare il Corano, mentre noi non lo sappiamo. Guidaci nella preghiera”. Così ho guidato per loro la preghiera di otto rakʿat e quella del witr». Il Messaggero di Allah rimase in silenzio. Noi considerammo il suo silenzio come un’approvazione.
17. È makruh che un empio o un innovatore faccia da imam
Al-Bukhari ha narrato che Ibn ʿUmar pregava dietro al-Hajjaj. Muslim ha narrato che Abu Saʿid al-Khudri pregò la preghiera dellʿId dietro Marwan. Ibn Masʿud pregò dietro al-Walid ibn ʿUqba, sebbene questi bevesse vino. Un giorno guidò la preghiera dell’alba in quattro rakʿat; per questo ʿUthman lo fece frustare. I Compagni e i Tabiʿun pregavano dietro Ibn Abi ʿUbayd, del quale si diceva che fosse ateo e che invitasse alla perdizione. Il principio seguito dagli studiosi in questa materia era il seguente: colui la cui preghiera è valida per sé, rende valida anche la preghiera degli altri. Ciononostante, essi ritenevano makruh pregare dietro un empio o un innovatore. Abu Dawud e Ibn Hibban hanno infatti narrato che un uomo guidò nella preghiera un gruppo di persone e poi sputò verso la qibla. Il Messaggero di Allah lo vide e disse: «Che quest’uomo non vi guidi più nella preghiera». In seguito egli volle nuovamente guidarli nella preghiera, ma la gente glielo impedì e gli riferì ciò che il Messaggero di Allah aveva detto. Egli menzionò la questione al Messaggero di Allah, che disse: «Sì, hai recato offesa ad Allah e al Suo Messaggero».
18. È lecito separarsi dall’imam per una valida ragione
Una persona che abbia iniziato la preghiera insieme all’imam può separarsi da lui, interrompere la preghiera congregazionale e completare da sola quella rimanente, se l’imam prolunga la preghiera e, in tale situazione, essa viene colpita da una malattia, teme che qualche bene venga distrutto, teme per i propri compagni di viaggio, è sopraffatta dal sonno o per motivi analoghi.
Tutti i libri di hadith autentici hanno narrato da Jabir che Muʿadh pregava la preghiera della sera insieme al Messaggero di Allah, poi tornava dalla sua gente e guidava per loro la preghiera. Un giorno il Messaggero di Allah ritardò la preghiera della sera. Muʿadh pregò con lui, poi tornò dalla sua gente e recitò la sura al-Baqara. Allora un uomo pregò separatamente. Gli fu detto: «O tale, hai agito da ipocrita». Egli rispose: «Non ho agito da ipocrita. Tuttavia andrò certamente dal Messaggero di Allah e gli riferirò certamente la questione». In seguito riferì al Messaggero di Allah l’intero episodio. Il Messaggero di Allah disse: «O Muʿadh, vuoi forse creare discordia? O Muʿadh, vuoi forse sviare la gente? Recita questa e quest’altra sura».
19. Ripetere la preghiera insieme alla congregazione
Yazīd ibn al-Aswad (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «A Mina pregammo la preghiera dell’alba insieme al Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui). In quel momento arrivarono due uomini. Si fermarono per fare una sosta mentre erano ancora sulle loro cammelle. Per ordine del Messaggero di Allah furono condotti da lui. I loro corpi tremavano per la paura. Il Messaggero di Allah domandò loro: “Che cosa vi è successo, perché non avete pregato con la congregazione? Non siete forse entrambi musulmani?”. Essi risposero: “O Messaggero di Allah, siamo certamente musulmani. Avevamo già pregato nel luogo in cui alloggiavamo”. Il Messaggero di Allah disse loro: “Quando pregate nel luogo in cui alloggiate e poi trovate la preghiera congregazionale, pregate di nuovo insieme alla congregazione. Questa preghiera sarà per voi volontaria”». Ahmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī e al-Nasāʾī.
Da questo ḥadīth si dimostra che chi ha già compiuto una preghiera in congregazione o da solo, qualora in seguito veda che nella moschea si sta svolgendo un’altra congregazione per quella stessa preghiera, è incoraggiato dalla Sharīʿah a unirsi alla congregazione successiva e a ripetere la preghiera con l’intenzione di compiere una preghiera volontaria. È stato riferito che Ḥudhayfah pregò nuovamente lo ẓuhr, lʿaṣr e il maghrib dopo averli pregati una prima volta in congregazione. È stato inoltre riferito che, dopo aver pregato la preghiera dell’alba con Abū Mūsā nel luogo dove Anas e altri essiccavano i datteri e altri prodotti alimentari, i due, giunti nuovamente alla moschea principale e vedendo che la preghiera stava per essere celebrata, la pregarono di nuovo sotto la guida di al-Mughīrah. Tuttavia, riguardo a ciò che il Messaggero di Allah disse in un ḥadīth autentico: “Non pregate due volte la stessa preghiera nello stesso giorno”, Ibn ʿAbd al-Barr ha detto: Aḥmad e Isḥāq sono concordi sul fatto che ciò significhi non ripetere una preghiera obbligatoria come preghiera obbligatoria dopo averla già compiuta. Quanto a chi, trovando una seconda congregazione, ripete la stessa preghiera con l’intenzione di compiere una preghiera volontaria, secondo l’ordine del Messaggero di Allah, per lui non si tratta di ripetere la stessa preghiera nello stesso giorno. Infatti, la prima preghiera è obbligatoria e la seconda è volontaria. Pertanto, in questo caso non vi è ripetizione della stessa preghiera.
20. Sedersi rivolti a destra o a sinistra dell’imam dopo aver pronunciato il salām
Qubāysah ibn Ḥalab riferisce da suo padre: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ci guidava nella preghiera, poi si voltava e si sedeva sia verso destra sia verso sinistra». Abū Dāwūd, Ibn Mājah e al-Tirmidhī. Gli studiosi seguono la pratica di sedersi rivolti verso l’uno o l’altro lato. Dal Messaggero di Allah sono state trasmesse, con catene di trasmissione autentiche, entrambe le modalità.
È riferito da ʿĀʾishah (che Allah sia soddisfatto di lei) che, dopo aver pronunciato il salām, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) rimaneva seduto soltanto fino a recitare questa supplica: «Allāhumma anta al-salām wa minka al-salām, tabārakta yā dhal-jalāli wa-l-ikrām». Aḥmad, Muslim, al-Tirmidhī e Ibn Mājah. [Dopo le preghiere del maghrib e dell’alba, il Messaggero di Allah non si allontanava dal suo posto prima di aver recitato dieci volte questa supplica: «Lā ilāha illā Allāhu waḥdahu lā sharīka lahu, lahu al-mulku wa lahu al-ḥamdu, yuḥyī wa yumītu wa huwa ʿalā kulli shayʾin qadīr». Infatti, la ricompensa di questa supplica si ottiene soltanto quando la si recita prima di sedersi con le gambe distese.]
Aḥmad e al-Bukhārī hanno inoltre riferito da Umm Salamah (che Allah sia soddisfatto di lei) che, quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) pronunciava il salām, le donne si alzavano e se ne andavano subito dopo il suo salām. Egli invece rimaneva per un breve periodo al proprio posto prima di alzarsi. Umm Salamah disse: «La realtà della questione la conosce meglio Allah. Tuttavia, ci sembra che le donne se ne andassero in anticipo affinché gli uomini non si trovassero faccia a faccia con loro».
21. L’imam o i fedeli che pregano dietro di lui stanno in un luogo rialzato
È makrūh che l’imam preghi in un luogo più elevato rispetto ai fedeli che pregano dietro di lui.
Abu Masʿud al-Anṣari ha detto: il Messaggero di Allah ﷺ ha proibito che l’imam si trovi sopra qualcosa mentre i fedeli che lo seguono stanno dietro di lui, ossia a un livello inferiore rispetto a lui. —Darqutni. Hummam ha detto: Hudhayfa guidò la preghiera comunitaria da un luogo elevato a Mada’in, un’antica città dell’Iraq. Allora Abu Masʿud afferrò la sua veste e la tirò con forza. Al termine della preghiera, Abu Masʿud gli disse: «Non sapevi che i Compagni vietavano di guidare la preghiera da un luogo elevato?». Hudhayfa rispose: «Sì, lo sapevo; tuttavia me ne sono ricordato dopo che tu hai afferrato e tirato la mia veste». —Abu Dawud, al-Shafiʿi, Bayhaqi.
Tuttavia, se l’imam ha una ragione particolare per trovarsi in un luogo più elevato rispetto al fedele che lo segue, ciò non sarà makruh.
Sahl ibn Saʿd al-Saʿidi ha detto: «Ho visto il Messaggero di Allah ﷺ il giorno in cui fu eretto per la prima volta il minbar: si sedette su di esso, pronunciò Allahu akbar stando su di esso, poi compì il rukuʿ, quindi arretrò e fece la prosternazione ai piedi del minbar. Poi ritornò sul minbar. Al termine della preghiera si rivolse alla gente e disse: “O gente, ho fatto tutto questo affinché possiate pregare seguendo il mio esempio e imparare la mia preghiera”». —Ahmad, al-Bukhari e Muslim.
È tuttavia lecito che il fedele che segue l’imam preghi in un luogo più elevato rispetto a lui. È stato infatti riferito che Abu Hurayra pregava dietro l’imam sul tetto della moschea. È stato inoltre riferito da Anas che a Basra partecipava alla preghiera comunitaria in una stanza della casa di Abu Nafiʿ, situata a destra della moschea, a un’altezza pari a quella di un uomo rispetto alla moschea. Anas partecipava lì alla preghiera comunitaria e pregava dietro l’imam. I Compagni non sollevarono alcuna obiezione al riguardo. —Sunan Saʿid ibn Mansur.
Al-Shawkani ha detto: se il fedele che segue l’imam si trova a un’altezza tanto superiore a quella dell’imam da superare i trecento cubiti, cosicché non riesca a conoscere correttamente i movimenti dell’imam, ciò sarà invalido all’unanimità, sia che si tratti di una moschea sia di un altro luogo. Se l’altezza è inferiore, in linea di principio sarà lecito, finché non emerga una prova che ne dimostri il divieto. Questa norma è dimostrata dall’esempio sopra citato di Abu Hurayra e non è stata oggetto di alcuna obiezione.
22. Seguire l’imam quando vi è una separazione tra l’imam e il fedele che lo segue
La preghiera dietro l’imam è valida anche se vi è una separazione tra l’imam e il fedele che lo segue, purché quest’ultimo possa conoscere i movimenti dell’imam vedendoli o ascoltandoli. Al-Bukhari ha detto: al-Hasan ha affermato che, se si ode il takbir iniziale, la preghiera seguendo l’imam è valida anche qualora tra l’imam e il fedele vi siano un muro o una strada
È stato precedentemente citato un hadith secondo il quale la gente pregava dietro il Messaggero ﷺ anche da dietro le pareti delle case.
23. Pregare dietro chi omette un obbligo rituale
Se l’imam omette una delle condizioni o uno dei pilastri della preghiera, la preghiera del muqtadi dietro quell’imam sarà valida se il muqtadi adempie a tutti i pilastri e a tutte le condizioni e non sa che l’imam li ha omessi. Infatti, Abu Hurayra riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Gli imam vi guideranno nella preghiera. Se la compiono correttamente, ne trarrete beneficio voi e ne trarranno beneficio anche loro. Se invece commettono un errore, ne trarrete beneficio voi, mentre il danno ricadrà su di loro». — Ahmad, al-Bukhari. Sahl disse: Ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ dire: «L’imam è responsabile. Se svolge bene il suo compito, ne trarrà beneficio lui e ne trarrà beneficio anche la congregazione. Se invece non lo svolge bene, il danno ricadrà su di lui, non sulla congregazione». — Ibn Majah. È inoltre noto da hadith autentici che un giorno Umar (ra) guidò la preghiera mentre si trovava in stato di janabah (maggiore impurità rituale), senza rendersene conto. In seguito ripeté personalmente la preghiera, ma la gente non la ripeté.
24. Nomina di un sostituto da parte dell’imam
Se, mentre l’imam si trova nella preghiera, accade qualcosa che gli impedisce di continuare a guidarla, per esempio se si ricorda di essere in stato di impurità rituale o se perde il wudu, può nominare un’altra persona come imam al suo posto; questa completerà la preghiera rimanente insieme ai muqtadi. Amr ibn Maymun (ra) disse: Il giorno in cui Umar (ra) fu ferito durante la preghiera dell’alba, io ero in piedi nella preghiera. Tra me e Umar non c’era nessuno oltre ad Abdullah ibn Abbas. All’improvviso lo sentii dire: «Allahu akbar». Poi disse: «Mi ha ucciso o divorato un cane». Quando l’aggressore lo colpì, pronunciò queste parole, afferrò la mano di Abdur-Rahman ibn Awf e lo fece avanzare. Questi guidò quindi la preghiera in forma abbreviata. — al-Bukhari. Abu Rafi disse: Un giorno Ali guidava la preghiera. All’improvviso ebbe una forte emorragia dal naso. Afferrò la mano di un uomo, lo fece avanzare e uscì. — Said ibn Mansur. Ahmad disse: Umar e Ali hanno entrambi nominato un sostituto al posto dell’imam. Quanto al completamento individuale della preghiera da parte dei muqtadi, ciò avvenne quando Muawiya (ra) fu ferito: dopo il suo ferimento, la gente completò individualmente la preghiera.
25. Guidare la preghiera per chi non è gradito alla gente
Numerosi hadith vietano che guidi la preghiera colui che non è gradito alla congregazione. Tuttavia, l’avversione deve essere considerata rilevante soltanto quando è accettabile secondo la sharia e si fonda su una ragione conforme alla sharia.
Ibn Abbas riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «La preghiera di tre persone non viene accettata: di colui che guida una congregazione mentre la gente non lo gradisce; della moglie che trascorre la notte facendo adirare il marito; e dei due fratelli che hanno interrotto i rapporti reciproci». — Ibn Majah. Abdullah ibn Amr riferì: Il Messaggero di Allah ﷺ diceva: «Allah non accetta la preghiera di tre persone: di chi guida una congregazione mentre la gente non lo gradisce; di chi prega dopo che il tempo stabilito è trascorso; e di chi riduce in schiavitù una persona libera». — Abu Dawud, Ibn Majah. Al-Tirmidhi afferma che è makruh che una persona faccia da imam nonostante sia invisa alla gente. Se l’imam non è un peccatore, allora saranno peccatori colui o coloro che lo detestano.
26. I doveri dell’imam verso i muqtadi
1. Se il ma’mum è uno solo, si porrà alla destra dell’imam; se sono in due o più, si porranno dietro di lui. Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si alzò per la preghiera. Poi arrivai e mi posi alla sua sinistra. Egli mi prese per mano, mi fece girare e mi pose alla sua destra. In seguito arrivò Jabir ibn Sakhr e si pose alla sinistra del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Allora il Messaggero di Allah prese tutti noi per mano e ci spinse a porci dietro di lui». —Muslim, Abu Dawud.
Quando una donna partecipa alla preghiera in congregazione, starà da sola dietro gli uomini e non si porrà nella stessa fila degli uomini. Tuttavia, secondo la maggioranza degli studiosi, anche se facesse diversamente, la sua preghiera sarebbe valida.
Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Nella nostra casa, io e un orfano pregammo dietro il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Mia madre si pose dietro di noi. Io e l’orfano fummo posti dietro di lui, tenendoci per mano, e l’anziana donna dietro di noi». —Bukhari, Muslim.
2. È raccomandabile che l’imam si ponga al centro della fila e vicino alle persone intelligenti: infatti, è narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Ponete l’imam al centro e colmate gli spazi vuoti». —Abu Dawud.
È narrato da Ibn Mas’ud, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Che tra voi stiano vicino a me i più saggi e maturi, poi quelli che vengono dopo di loro, poi quelli che vengono dopo di loro. E fate attenzione: che nella congregazione non ci sia chiasso come al mercato». —Ahmad, Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi. È narrato da Anas che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, desiderava che i Muhajirun e gli Ansar stessero vicino a lui, così da poter scegliere tra loro alcune persone. —Ahmad, Abu Dawud. Lo scopo di porli davanti è che possano correggere l’errore dell’imam, avvertirlo e, qualora l’imam voglia nominare qualcuno come suo sostituto, possano farlo.
3. La posizione delle donne e dei bambini. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, poneva gli uomini davanti ai bambini, i bambini dietro di loro e le donne dietro i bambini. (Se vi è un solo bambino, egli si porrà nella fila degli uomini.) —Ahmad, Abu Dawud. In tutti i libri di hadith autentici, eccetto Bukhari, è narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La fila migliore degli uomini è la prima, mentre la peggiore è l’ultima. La fila migliore delle donne è l’ultima, mentre la peggiore è la prima».
L’ultima fila delle donne è la migliore perché è quella più lontana dagli uomini. Al contrario, nella prima fila vi è la possibilità di mescolarsi con gli uomini.
4. Pregare da soli dietro la fila. Se una persona pronuncia il takbir di apertura con l’intenzione di pregare da sola dietro la fila, poi entra nella fila e compie il ruku’ con l’imam, la sua preghiera è valida.
Abu Bakra, che Allah sia soddisfatto di lui, raggiunse la congregazione mentre il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, era in ruku’; eseguì il ruku’ prima di raggiungere la fila. In seguito riferì l’accaduto al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Il Messaggero di Allah disse: «Che Allah accresca il tuo desiderio di raggiungere la congregazione. Ma non farlo mai più». (Cioè: non partire per la moschea con tanto ritardo, non entrare di nuovo nella fila in questo modo dopo aver eseguito il ruku’ e non correre mai più così velocemente per raggiungere la congregazione.) —Ahmad, Bukhari, Abu Dawud, Nasa’i. Tuttavia, secondo la maggioranza degli studiosi, chi completa l’intera preghiera separato dalla fila ha compiuto la preghiera, sebbene ciò sia makruh. Secondo Ahmad, Ishaq, Hammad, Ibn Abi Layla, Waki’, Hasan ibn Salih, Nasa’i e Ibn al-Mundhir, la preghiera è invalida anche se si compie da soli dietro la fila una sola rak’a completa.
Waritha ha detto: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, vide un uomo pregare da solo dietro la fila e gli ordinò di ripetere la preghiera». Nei cinque libri di hadith autentici, eccetto Nasa’i. La versione di Ahmad è la seguente: Fu chiesto al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, riguardo a un uomo che aveva pregato da solo dietro la fila. Egli disse: «Ripeta la preghiera». Ali ibn Shayban ha detto: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, vide un uomo pregare da solo dietro la fila e si alzò. Quando l’uomo ebbe terminato la preghiera e si accinse ad andarsene, gli disse: “Presta attenzione alla preghiera, poiché non c’è preghiera da soli dietro la fila”». —Ahmad, Ibn Majah, Bayhaqi.
Tuttavia, la maggior parte degli ulema segue il ḥadīth di Abū Bakra, poiché, sebbene egli avesse completato una parte della preghiera dietro la fila, il Messaggero di Allah ﷺ non gli ordinò di ripetere la preghiera. Pertanto, l’ordine di ripetere la preghiera menzionato negli altri ḥadīth va interpretato nel senso che ciò è stato prescritto come mustaḥabb e come esortazione a compiere l’azione migliore. Kamāl ibn al-Humām dice: «I nostri imam hanno stabilito, sulla base del ḥadīth di Wāriṡa, che ripetere la preghiera è mustaḥabb, e sulla base del ḥadīth di ʿAlī ibn Shaybān, che se non la si ripete rimarrà un’imperfezione nella preghiera, così da conciliare questi due ḥadīth con quello di Abū Bakra». Infatti, dal ḥadīth di Abū Bakra risulta apparentemente che non vi sia l’obbligo di ripetere la preghiera: il Messaggero di Allah ﷺ non gli ordinò di ripeterla. Quanto a chi arriva alla preghiera congregazionale e vede che non c’è posto nella fila, né alcuno spazio vuoto, esistono due opinioni. Alcuni dicono che debba pregare da solo, rimanendo in piedi, e che per lui sia makrūh tirare fuori qualcuno dalla fila. Altri dicono che, dopo aver pronunciato il takbīr taḥrīma, debba tirare fuori dalla fila qualcuno che conosca questa regola. Per colui che viene tirato fuori è mustaḥabb accettare l’invito di quella persona.
5. Raddrizzare le file e colmare gli spazi. Prima di iniziare la preghiera, è mustaḥabb per l’imam ordinare ai musulmani di raddrizzare le file e colmare gli spazi al loro interno.
Anas رضي الله عنه ha detto: prima di pronunciare il takbīr taḥrīma, il Messaggero di Allah ﷺ veniva verso di noi e diceva: «State vicini gli uni agli altri e disponetevi ordinatamente». — Bukhārī e Muslim. In un’altra narrazione di Bukhārī e Muslim, il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Raddrizzate le file, poiché raddrizzare le file completa la preghiera». Al-Nuʿmān ibn Bashīr ha detto: il Messaggero di Allah ﷺ ci faceva disporre diritti nella fila, come si allineano recipienti posti a stretto contatto l’uno con l’altro. Quando infine ritenne che avessimo compreso e assimilato da lui il modo di raddrizzare le file, un giorno si voltò e guardò. Vide un uomo sporgere il petto in avanti, allora disse: «Dovete assolutamente raddrizzare le vostre file; altrimenti Allah instillerà tra voi inimicizia, odio e rancore». — I cinque libri autentici degli ḥadīth, eccetto Tirmidhī. Aḥmad e al-Ṭabarānī hanno narrato che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Raddrizzate le vostre file, mettete le spalle allo stesso livello e siate indulgenti con le braccia dei vostri fratelli; colmate gli spazi, poiché Satana si insinua tra voi come un capretto». Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e al-Bayhaqī narrano che Anas رضي الله عنه disse: il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Completate prima la fila davanti, poi quella successiva; ciò che resterà incompleto rimanga nell’ultima fila». Al-Bazzār ha narrato da Ibn ʿUmar: «Per ogni passo che una persona compie per colmare uno spazio nella fila, riceve una ricompensa maggiore di quella di qualsiasi altro passo». Al-Nasāʾī, al-Ḥākim e Ibn Khuzayma narrano dallo stesso trasmettitore che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Chi unisce una fila, Allah lo unirà; e chi interrompe una fila, Allah lo separerà». In tutti i restanti libri autentici degli ḥadīth, eccetto Bukhārī e Tirmidhī, è narrato da Jābir ibn Samura che egli disse: il Messaggero di Allah ﷺ venne una volta da noi e disse: «Non potete disporvi in fila come si dispongono in fila gli angeli davanti al loro Signore?». Chiedemmo: «O Messaggero di Allah ﷺ, come si dispongono in fila gli angeli davanti al loro Signore?». Rispose: «Completano prima la prima fila e stanno strettamente uniti gli uni agli altri nella fila».
6. Esortazione a stare sul lato destro della fila. In precedenza è stata citata la parola del Messaggero di Allah ﷺ: «Se la gente sapesse quale ricompensa vi è nel pronunciare l’adhān e nello stare nella prima fila, e se per ottenere tale opportunità non vi fosse altro mezzo che sorteggiare, certamente sorteggerebbe».
Abū Saʿīd al-Khudrī رضي الله عنه ha narrato: il Messaggero di Allah ﷺ notò tra i suoi Compagni la tendenza a rimanere indietro rispetto alla prima fila. Perciò disse loro: «Venite avanti e pregate dietro di me; coloro che verranno dopo di voi preghino dietro di voi. Quanto a coloro che rimarranno sempre nelle retrovie, Allah li lascerà nelle retrovie». — Muslim, al-Nasāʾī, Abū Dāwūd e Ibn Mājah.
In un’altra narrazione di Abū Dāwūd e Ibn Mājah, ʿĀʾisha رضي الله عنها ha detto che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Allah invia la Sua misericordia su coloro che pregano sul lato destro della fila, e gli angeli pregano per loro chiedendo misericordia». La gente chiese: «O Messaggero di Allah ﷺ, anche sulla prima fila?». Egli rispose: «Allah invia la Sua misericordia e gli angeli pregano per la prima fila». La gente chiese nuovamente: «O Messaggero di Allah ﷺ, e la seconda fila?». Questa volta rispose: «Sì, anche sulla seconda fila».
7. Far giungere la voce dell’imam. È mustaḥabb predisporre che la voce dell’imam giunga a tutti coloro che pregano dietro di lui quando essa non arriva e ve ne sia necessità. Ma quando la voce dell’imam giunge alle orecchie dell’intera congregazione, cercare di farla giungere nuovamente è una bidʿa gravemente deplorevole. Questa è l’opinione unanime di tutti gli imam.
17. Descrizione della moschea
1. La terra è la moschea di questa comunità
Una caratteristica della comunità di Muhammad è che Allah ha reso pura e una moschea per essa la terra intera. Pertanto, dovunque si trovi un musulmano e giunga per lui il momento della preghiera, preghi lì. Abū Dharr disse: «Chiedemmo: “O Messaggero, quale fu la prima moschea a essere istituita sulla terra?”. Egli rispose: “La Moschea Sacra”. Chiesi: “E poi quale?”. Rispose: “La Moschea al-Aqṣā”. Chiesi: “Quanto tempo intercorse tra la fondazione di queste due moschee?”. Rispose: “Quarant’anni”. Poi disse: “Dovunque ti giunga il momento della preghiera, prega lì, poiché quel luogo è una moschea”». — Tutte le raccolte di hadith autentici.
2. Il merito della costruzione delle moschee
a. È narrato da ʿUthmān, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse:مَن بَنِي لِلَّهِ مَسْجِدًا يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ الله بَنَى اللهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ . مُتَّفَقٌ عَلَيْهِIl Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Chi costruisce una moschea allo scopo di ottenere il compiacimento di Allah, Allah costruirà per lui una casa in Paradiso». — Al-Bukhārī e Muslim.
b. Aḥmad, Ibn Ḥibbān e al-Bazzār narrano da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Chi costruisce una moschea per Allah, anche se fosse piccola come il luogo in cui un uccello depone le uova, Allah costruirà per lui una casa in Paradiso».
3. La supplica per recarsi verso la moschea
a. Umm Salama, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, usciva di casa, diceva:
تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ اللَّمَ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسِلٌ أَوْ أَضَلَّ أَوْ أَزِلَ أَوْ أَزَلَ أَوْ أَظْلِمَ أَوْ أَظْلَرَ أَوْ اجْعَلَ أَوْ يُعْمَلْ عَلَيَّ. رواه اصحاب السنن وسععه الترمذي .
«Parto nel nome di Allah, confido in Allah. O Allah, mi rifugio presso di Te affinché non mi smarrisca e nessuno mi faccia smarrire; affinché non inciampi e nessuno mi faccia inciampare; affinché non faccia torto a nessuno e nessuno faccia torto a me; e affinché non agisca da ignorante e nessuno agisca da ignorante con me». — Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Majah.
B. Abu Dawud, al-Nasa’i e Ibn Majah hanno riferito da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace,
disse: «Chi, uscendo di casa, dirà:
بِاسْرِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ.
gli sarà detto: «Questo ti basta. Sei stato guidato, sei stato protetto e Satana fugge da lui».
C. Al-Bukhari e Muslim hanno riferito da Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mentre si dirigeva verso la moschea, diceva:
اللَّهُ أَجْعَلْ فِي قَلْبِي نُورًا وَفِي بَصَرِي نَوْرًا، وَفِي سَبْعِي نُورًا، وَعَنْ يَمِينِي نُورًا، وَخَلْفِي نَوْرًا، وفي عصبي نورا، وفي لحمي نورا، وفي دمعي نورا، وفِي شَعْرِي نُورًا، وَفِي بَكْرِي نُورًا.
In un’altra versione di Sahih Muslim si legge che egli disse così:
اللَّهم أَجْعَلْ فِي قَلْبِي نُورًا، وَفِي لِسَانِي لَوْرًا، وَاجْعَلْ فِي سَبْعِي لَوْرًا وَفِي بَصَرِي نَوْرًا، وَاجْعَلْ مِن خَلْفِي نورا، وَمِن أَمَا مِي نُورًا، واجعل من فوقي نورا، ومن تَحْتِي نُورًا، اللهم أعطني نورا.
Significato: O Allah, dona luce al mio cuore, luce ai miei occhi, luce alle mie orecchie, luce alla mia destra. Dona luce dietro di me. Dona luce ai miei nervi, alla mia carne, alle mie lacrime, ai miei capelli e alla mia pelle. Aggiunta nella narrazione di Muslim: dona luce alla mia lingua, davanti a me, sopra di me e sotto di me. O Allah, donami luce.
d. Ahmad, Ibn Khuzayma e Ibn Majah hanno narrato da Abu Saʿīd che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: quando qualcuno esce di casa per la preghiera e dice:
اللهم إني أسألك بحق السائلين عَلَيْكَ وَبِحَقِّ مَنْشَايَ مَلا فَإِنِّي لَمْ أَخْرُجْ أَمْرًا وَلَا بَطَرًا وَلَا رِيَاهُ وَلَا سَمِعَةً، خَرَجْتُ أَنْقَاء سَخَطِكَ، وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِكَ، أَسْأَلُكَ أَنْ تُنْقِذَنِي مِنَ النَّارِ، وَأَنْ تَغْفِرَ لِي ذُنُوبِي إِنَّهُ لا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا
أَنْتَ .
«O Allah, Ti supplico in virtù del diritto di coloro che Ti supplicano e in virtù del diritto di questo mio cammino presso di Te. Infatti non sono uscito rinnegando le Tue benedizioni né essendo ingrato verso di esse, né per mostrarmi o farmi udire dalla gente. Sono uscito di casa per essere protetto dalla Tua collera e per cercare il Tuo compiacimento. Ti supplico: proteggimi dall’Inferno e perdona i miei peccati; nessuno, eccetto Te, può perdonare i peccati». Allah incarica settantamila angeli di chiedere perdono per lui e continua a rivolgere il Suo sguardo verso di lui fino al termine della sua preghiera.
4. Invocazione per entrare nella moschea e uscirne
Per chi desidera entrare nella moschea, la Sunna è entrare con il piede destro e dire:
أَعُوذُ بِاللَّهِ الْعَظِيمُ وَيَوَجهِ الكَرِيرِ، وَسُلْطَانِهِ الْقَدِيرِ، مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّحِيمِ، بِسْمِ اللهِ اللَّهُ مَل عَلَى مُحَمَّدٍ اللَّه اغْفِرْ لِي ذُنُوبِي وَافْتَحْ لِي أَبْوَابَ رَحْمَتِكَ .
«Cerco rifugio presso Allah, il Grande, presso la Sua grande soddisfazione e presso il Suo dominio eterno, contro Satana il maledetto. Nel nome di Allah. O Allah, invia benedizioni su Muhammad. O Allah, perdona i miei peccati e aprimi le porte della Tua misericordia». Quando uscirà, uscirà con il piede sinistro e dirà:
بِسْمِ اللهِ اللَّه صَلِّ عَلَى مُحَمد الله اغْفِرْ لِي ذُنُوبِي وَافْتَحْ لِي أَبْوَابَ فَضْلِكَ اللَّهُ أَعْصِنِي من الشيطان الرجيم .
«Nel nome di Allah. O Allah, invia benedizioni su Muhammad. O Allah, perdona i miei peccati e aprimi le porte della Tua grazia. O Allah, proteggimi da Satana».
5. Il merito di recarsi alla moschea e sedervi
a. Ahmad, al-Bukhari e Muslim hanno riferito da Abu Hurayra — che Allah si compiaccia di lui — che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Chi si reca alla moschea al mattino e alla sera, Allah preparerà per lui il Paradiso come ospitalità, ogni volta che vi si reca al mattino e alla sera».
b. Ahmad, Ibn Majah, Ibn Khuzayma, Ibn Hibban e al-Tirmidhi hanno riferito da Abu Sa’id che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Quando vedete un uomo frequentare assiduamente la moschea, testimoniate in favore della sua fede. Infatti Allah ha detto: “Soltanto colui che crede in Allah e nell’Ultimo Giorno rende vive le moschee”».
c. Muslim ha riferito da Abu Hurayra — che Allah si compiaccia di lui — che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Chi si purifica nella propria casa, poi si dirige verso la Casa di Allah per adempiere uno degli obblighi prescritti da Allah, con un passo gli viene cancellato un peccato e con l’altro viene elevato di grado».
d. Al-Tabarani e al-Bazzar narrano da Abu al-Darda’ che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «La moschea è la dimora di ogni timorato di Allah. E colui per il quale la moschea è una dimora, Allah gli garantisce la misericordia e la salvezza dal castigo, e gli garantisce di attraversare la via che conduce al Paradiso e di giungere alla destinazione del compiacimento di Allah. La destinazione del compiacimento di Allah è il Paradiso».
6. Tahiyyat al-masjid
È narrato da Abu Qatada in tutte le raccolte di hadith autentici che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando uno di voi entra nella moschea, prima di sedersi preghi due rakʿa, compiendo due prosternazioni».
7. La moschea migliore
a. Al-Bayhaqi narra da Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Una rakʿa pregata nella Moschea al-Haram equivale a centomila rakʿa; una rakʿa nella mia moschea equivale a mille rakʿa; e una rakʿa a Bayt al-Maqdis equivale a cinquecento rakʿa».
b. Ahmad ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Una preghiera in questa mia moschea è migliore di mille rakʿa in qualsiasi altra moschea, eccetto la Moschea al-Haram. E una preghiera nella Moschea al-Haram è cento volte migliore di una preghiera nella mia moschea».
c. Tutte le raccolte di hadith autentici hanno narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Non si deve intraprendere un viaggio verso alcun luogo, se non verso tre moschee: la Moschea al-Haram, questa mia moschea e la Moschea al-Aqsa».
8. Abbellire le moschee
a. Ahmad, Abu Dawud, al-Nasa’i e Ibn Majah hanno narrato da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «L’Ora non sopraggiungerà finché la gente non si vanterà delle moschee». Nella versione di Ibn Khuzaymah il testo è il seguente: «Verrà per la gente un’epoca in cui si vanteranno delle moschee, ma poi le frequenteranno ben poco, ossia si rivolgeranno ben poco ad esse».
b. Abū Dāwūd e Ibn Ḥibbān hanno riferito da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non mi è stato ordinato di innalzare la moschea oltre il necessario». Abū Dāwūd aggiunse: Ibn ʿAbbās disse: «Come gli ebrei e i cristiani adornavano i loro luoghi di culto, così voi adornerete le vostre moschee».
c. Ibn Khuzayma ha riferito che ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, ordinò di costruire le moschee e disse: «Sto proteggendo i fedeli dalla pioggia. Non ricoprire le moschee di rosso o di giallo, perché questi colori distrarranno le persone dall’adorazione». — Al-Bukhārī.
9. Mantenere pulite e profumate le moschee
a. Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, Ibn Mājah e Ibn Ḥibbān hanno riferito da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ordinò di costruire moschee nei centri abitati e comandò di mantenerle pulite e profumate. Secondo la formulazione di Abū Dāwūd, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ci ordinava di costruire moschee nei nostri quartieri, di ripararle e purificarle. E quando ʿAbdullah sedeva sul pulpito, profumava la moschea.
b. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Mi è stata mostrata la ricompensa che riceverà la mia comunità, persino per aver rimosso i rifiuti dalla moschea». — Abū Dāwūd e al-Tirmidhī.
10. Manutenzione delle moschee
La moschea è il luogo dell’adorazione. È necessario proteggerla da ogni genere di sporcizia, rifiuti e cattivi odori.
Muslim ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La moschea non è un luogo adatto alla sporcizia, ai rifiuti e all’urina. Essa è riservata soltanto al ricordo di Allah e allo studio del Corano». Aḥmad ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando uno di voi tossisce o si soffia il naso, elimini il muco o il catarro, affinché non finisca sul corpo o sugli abiti di un credente causandogli molestia». Aḥmad e al-Bukhārī hanno riferito da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando uno di voi si alza per la preghiera, non sputi davanti a sé».
Poiché, finché rimane in preghiera, è impegnato a conversare con Allah; e neppure verso destra, poiché a destra vi è un angelo. Deve sputare alla propria sinistra oppure seppellire lo sputo nella terra sotto i piedi. È narrato da Jabir (r.a.) che il Messaggero di Allah (s.a.s.) disse: «Nessuno, dopo aver mangiato cipolla, aglio o kurath (una particolare verdura dal cattivo odore), si avvicini alla nostra moschea. Infatti, ciò che reca fastidio alle persone reca fastidio anche agli angeli». Un giorno, durante il sermone del venerdì, Umar (r.a.) disse: «O gente, mangiate i frutti di due alberi che io considero riprovevoli: la cipolla e l’aglio. Ho visto il Messaggero (s.a.s.), quando percepiva da qualcuno l’odore di queste due cose, farlo uscire verso al-Baqi‘. Se qualcuno di voi le mangia, le cucini per eliminarne il cattivo odore, prima di mangiarle». — Ahmad, Muslim, Nasa’i. [Mangiare cipolla e aglio crudi è lecito. Tuttavia, dopo averli mangiati, non è permesso recarsi in moschea o nei luoghi affollati finché il loro cattivo odore non sia scomparso. Rientrano in questa disposizione anche gli altri cattivi odori, come quello del fumo, dei rutti e dell’alito cattivo.]
11. È riprovevole annunciare gli oggetti smarriti, commerciare e recitare poesie
È narrato da Abu Hurayra (r.a.) che il Messaggero di Allah (s.a.s.) disse: «Chi sente qualcuno annunciare nella moschea di aver smarrito qualcosa, dica: “Che Allah non te la restituisca!”. La moschea non è stata costruita per questo». — Muslim. È inoltre narrato da Abu Hurayra (r.a.) che il Messaggero di Allah (s.a.s.) disse: «Quando vedete qualcuno commerciare nella moschea, ditegli: “Che Allah non renda profittevole il tuo commercio!”». — Nasa’i, Tirmidhi. Abdullah ibn Umar (r.a.) disse: «Il Messaggero di Allah (s.a.s.) ha vietato di comprare e vendere nella moschea, recitare poesie e annunciare oggetti smarriti; e ha vietato, il venerdì prima della preghiera, di sedersi in cerchio (cioè tenere riunioni e assemblee)». — I cinque libri autentici di hadith.
Le poesie di cui è stata vietata la recitazione nella moschea sono quelle che contengono la denigrazione e la diffamazione di un musulmano, la lode di un oppressore, parole oscene e simili. Non sono vietate le poesie che contengono insegnamenti, lodano l’Islam o incoraggiano le buone azioni.
È narrato da Abu Hurayra (r.a.): Umar (r.a.) vide Hassan recitare poesie nella moschea. Lo guardò e poi disse: «Anch’io recitavo poesie nella moschea; e là vi sono persone migliori di te». Poi si rivolse ad Abu Hurayra e disse: «Ti scongiuro per Allah: hai sentito il Messaggero di Allah (s.a.s.) dire: “Rispondi per mio conto; o Allah, sostienilo (Hassan) con Jibril”?». Abu Hurayra (r.a.) rispose: «Sì, l’ho sentito». — Bukhari, Muslim.
12. Mendicare nella moschea
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyya ha detto: mendicare è in realtà haram, sia nella moschea sia altrove. Tuttavia, è lecito in caso di necessità inevitabile. Se si presenta un’estrema necessità, si può mendicare all’interno della moschea, purché sia possibile farlo senza arrecare disturbo a nessuno: senza scavalcare le spalle dei fedeli, senza fornire informazioni false e senza parlare a voce alta in modo da mettere a disagio le persone. Per esempio, se il predicatore sta pronunciando il sermone e i fedeli lo ascoltano traendone conoscenza, e la richiesta di elemosina non ostacola il sermone, allora è lecito mendicare.
13. Alzare la voce nella moschea
È vietato alzare la voce nella moschea, persino recitare il Corano ad alta voce, se ciò reca disturbo ai fedeli. Fa eccezione lo studio delle scienze islamiche.
Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò: un giorno il Messaggero di Allah ﷺ uscì davanti alla gente, mentre alcuni stavano pregando e recitando il Corano ad alta voce. Allora il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Colui che prega conversa con il suo Signore; perciò rifletta su ciò che dice. Nessuno di voi deve recitare ad alta voce in modo da sovrastare la voce dell’altro». — Aḥmad. Abū Saʿīd narrò: il Messaggero di Allah ﷺ si ritirò in iʿtikāf nella moschea. Sentendo i fedeli recitare il Corano ad alta voce, scostò la tenda e disse: «Ascoltate! Tutti voi state conversando con il vostro Signore. Non arrecatvi dunque disturbo a vicenda e nessuno reciti il Corano ad alta voce disturbando gli altri». — Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, al-Bayhaqī e al-Ḥākim.
14. Parlare nella moschea
L’Imām al-Nawawī disse: è lecito parlare nella moschea di argomenti permessi, siano essi questioni mondane o qualsiasi altro argomento lecito. È lecito anche se ciò suscita il riso o costituisce una forma di svago, purché rimanga entro i limiti del lecito. Infatti Jābir ibn Samura disse: «Il Messaggero di Allah ﷺ non si allontanava dal luogo in cui aveva compiuto la preghiera dell’alba fino al sorgere del sole; quando il sole sorgeva, si allontanava. In quel periodo la gente parlava di varie cose, giungendo persino a parlare delle usanze dell’epoca dell’ignoranza. Essi ridevano e il Messaggero ﷺ sorrideva». — Muslim.
15. È lecito mangiare, bere e dormire nella moschea
Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Durante la vita del Messaggero ﷺ dormivamo nella moschea e talvolta ci sdraiavamo semplicemente rotolandoci, benché allora fossimo giovani». L’Imām al-Nawawī disse: è accertato che gli abitanti della Ṣuffa, gli appartenenti alla tribù di ʿUrayna, ʿAlī, Ṣafwān ibn Umayya e molti Compagni dormivano nella Moschea del Profeta. Prima di abbracciare l’Islam, Thumāma trascorse la notte nella moschea. Tutto ciò avvenne durante la vita del Messaggero ﷺ. L’Imām al-Shāfiʿī disse nell’opera «al-Umm»: «Se al politeista è stato permesso di dormire nella moschea, allora è permesso anche al musulmano». Nell’opera intitolata «Mukhtaṣar» si afferma: «Il politeista può trascorrere la notte in qualsiasi moschea, eccetto nella Masjid al-Ḥarām». ʿAbd Allāh ibn al-Ḥārith disse: «Durante la vita del Messaggero ﷺ sedevamo nella moschea e mangiavamo carne e pane». — Ibn Mājah.
16. Intrecciare le dita di una mano con quelle dell’altra
È makrūh intrecciare le dita mentre ci si reca nella moschea per pregare e mentre si rimane seduti nella moschea in attesa della preghiera. Negli altri momenti non è makrūh, neppure se ci si trova nella moschea. Kaʿb narrò che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando uno di voi compie correttamente l’abluzione e poi si reca nella moschea con l’intenzione di pregare, non intrecci le dita, poiché in quel momento è considerato come se fosse in preghiera». — Aḥmad, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī. Abū Saʿīd disse: «Entrai nella moschea con il Messaggero di Allah ﷺ e vidi un uomo seduto al centro della moschea, con le dita delle mani intrecciate e il corpo avvolto in un panno. Il Messaggero ﷺ gli fece cenno, ma l’uomo non comprese il suo gesto. Allora il Messaggero di Allah ﷺ lo guardò e disse: “Quando uno di voi si trova nella moschea, non intrecci le dita, poiché ciò è opera di Satana. Finché uno di voi rimane nella moschea, è in preghiera, fino a quando non ne esce”». — Aḥmad.
17. Pregare tra le colonne
È lecito per l’imam e per chi prega da solo pregare tra le colonne. Al-Bukhari e Muslim narrano da Ibn Umar (r.a.) che, quando il Messaggero di Allah (s.a.w.) entrò nella Kaʿba Sharif, pregò tra due colonne. Saʿid ibn Jubayr, Ibrahim al-Taymi e Suwayd ibn Ghafala guidavano la preghiera delle rispettive tribù tra le colonne. Quanto a coloro che pregano dietro l’imam, pregare tra le colonne è makruh quando la folla non è numerosa; non è makruh quando la pressione della folla è forte. Anas (r.a.) disse: «Ci veniva proibito di pregare tra le colonne e venivamo allontanati da esse». Al-Hakim. Muʿawiya disse: «Al tempo del Messaggero di Allah (s.a.w.) ci veniva proibito disporci in fila tra le colonne e venivamo allontanati». —Ibn Majah. Saʿid ibn Mansur ha narrato che Ibn Masʿud, Ibn Abbas e Hudhayfa lo vietavano. Ibn Sayyidun-Nas ha detto: «Non si sa che alcun Compagno fosse di opinione contraria».
18. I luoghi nei quali è vietato pregare
1. È vietato pregare presso una tomba e in un cimitero [Lo scopo del divieto di prendere le tombe come moschee è evitare un’eccessiva venerazione dei defunti e il rischio di cadere nella perdizione].
Al-Bukhari, Muslim, Ahmad e al-Nasa’i narrano da Aisha (r.a.) che il Messaggero di Allah (s.a.w.) disse: «Che Allah maledica gli ebrei e i cristiani, perché hanno trasformato in moschee le tombe dei loro profeti». Ahmad e Muslim narrano da Abu Mirthad che il Messaggero di Allah (s.a.w.) disse: «Non pregate rivolti verso le tombe e non sedetevi su di esse». Jundub (r.a.) disse: «Cinque giorni prima della sua morte, ho sentito il Messaggero (s.a.w.) dire: “I vostri predecessori avevano trasformato in moschee le tombe dei loro profeti e dei pii. State attenti: non trasformate le tombe in moschee. Io vi proibisco di fare ciò”». Da Aisha (r.a.) è narrato: Umm Salama riferì al Messaggero di Allah (s.a.w.) di aver visto in Abissinia un luogo di culto cristiano chiamato Maria. Gli descrisse le immagini che aveva visto al suo interno. Il Messaggero di Allah (s.a.w.) disse: «Essi sono un popolo tale che, quando moriva una persona pia tra loro, costruivano una moschea sopra la sua tomba e vi collocavano quelle immagini. Sono le peggiori creature agli occhi di Allah». —Al-Bukhari, Muslim, al-Nasa’i [Riguardo al divieto di pregare vicino alle tombe, esistono numerosi hadith categorici e privi di ambiguità, sia che si tratti di una sola tomba sia di più tombe. Pertanto questo divieto è chiaro ed esplicito, e la sua violazione non è in alcun modo ammissibile].
Il Messaggero di Allah (s.a.w.) disse inoltre: «Che Allah maledica le donne che visitano le tombe e coloro che trasformano le tombe in moschee e vi accendono lampade». Numerosi studiosi hanno interpretato questo divieto nel senso di makruh. Ciò vale sia che si preghi con il cimitero davanti sia che lo si abbia alle spalle. Secondo la scuola zahirita, invece, il significato del divieto è haram e la preghiera nel cimitero è invalida. Quando le tombe sono tre o più, anche la scuola hanbalita sostiene la stessa opinione. Se c’è una o due tombe, la preghiera è valida. Tuttavia, se si prega rivolti verso la tomba, ciò è makruh; altrimenti non è makruh.
2. È vietato pregare nei luoghi di culto degli ebrei e dei cristiani
Abu Musa al-Ashʿari e Umar ibn Abd al-Aziz pregarono nei luoghi di culto dei cristiani.
Secondo al-Shaʿbī, ʿAṭāʾ e Ibn Sīrīn, non c’è nulla di male in ciò. Al-Bukhārī ha detto: Ibn ʿAbbās pregava nei luoghi di culto degli ebrei. Tuttavia, non pregò in uno dei loro luoghi di culto perché vi erano delle statue. A ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, fu riferito da Najrān che il luogo di culto degli ebrei era il posto più bello e pulito. ʿUmar rispose: «Lavatelo con acqua e foglie di giuggiolo, poi pregatevi». Secondo gli hanafiti e gli shafiiti, pregare nei luoghi di culto degli ebrei e dei cristiani è makruh in ogni circostanza.
3. È vietato pregare nelle discariche, nei mattatoi, nei luoghi affollati delle strade, nelle stalle, nei bagni e sul tetto della Kaʿba
Ibn ʿUmar ha riferito: «Il Messaggero di Allah ha vietato di pregare in sette luoghi: nelle discariche, nei mattatoi, nei cimiteri, nei luoghi affollati delle strade, nei bagni, nei recinti dei cammelli e sul tetto della Kaʿba». — Ibn Mājah, ʿAbd ibn Ḥumayd e al-Tirmidhī.
Il motivo per cui è vietato pregare nelle discariche e nei mattatoi è che questi due luoghi sono generalmente sporchi. Perciò è vietato pregare senza alcuna copertura che li nasconda. Se invece sono coperti, secondo la maggioranza la preghiera è makruh, mentre secondo Aḥmad e gli zahiriti è haram. Il motivo per cui è vietato pregare nei recinti dei cammelli è che essi sono stati creati dai jinn. Alcuni, tuttavia, hanno indicato un’altra ragione. La norma relativa alla preghiera nei recinti dei cammelli è uguale a quella relativa alle discariche e ai mattatoi. Il motivo per cui è vietato pregare nei luoghi affollati delle strade è che sulle strade vi sono generalmente molte persone e molto traffico, oltre a un forte rumore che distrae. Il motivo per cui è vietato pregare sul tetto della Kaʿba è che chi vi prega prega sopra la Kaʿba, non rivolto verso di essa, il che è contrario a quanto richiesto. Per questo molti considerano invalida la preghiera sul tetto della Kaʿba. Secondo la scuola hanafita, invece, essa è valida. Tuttavia, poiché non vi si mostra il dovuto rispetto alla Kaʿba, è makruh. Il motivo per cui è vietato pregare nel bagno è che esso è un luogo di impurità. Quando però non vi è impurità, secondo la maggioranza degli studiosi la preghiera è valida, ma makruh. Secondo l’imam Aḥmad e la scuola zahirita, pregare nel bagno è assolutamente invalido.
19. La preghiera all’interno della Kaʿba
La preghiera all’interno della Kaʿba è valida e lecita, sia che si tratti di una preghiera obbligatoria sia di una preghiera volontaria.
Ibn ʿUmar disse: «Il Messaggero di Allah, Usāma, Bilāl e ʿUthmān ibn Ṭalḥa entrarono nella Kaʿba e ne chiusero la porta. Quando aprirono la porta, fui il primo a entrare. Vedendo Bilāl, gli chiesi: “Il Messaggero di Allah ha pregato all’interno?”. Bilāl rispose: “Sì, tra i due pilastri yemeniti”». — Aḥmad, al-Bukhārī e Muslim.
20. La sutra, ovvero la barriera davanti a chi prega
1. La disposizione relativa alla barriera protettiva
È raccomandato che chi prega ponga davanti a sé una barriera protettiva, che possa impedire a qualcuno di passare davanti a lui e impedirgli di vedere ciò che si trova oltre di essa. Abu Saʿīd, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah disse: «Quando uno di voi prega, collochi davanti a sé una barriera e si avvicini a essa». — Abū Dāwūd, Ibn Mājah. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Quando il Messaggero di Allah usciva per la preghiera del giorno dellʿĪd, ordinava che la sua lancia fosse posta davanti a lui e pregava rivolto verso di essa. La gente rimaneva dietro di lui. Faceva lo stesso anche durante i viaggi, e i comandanti e i governanti seguirono questa pratica». — al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd. Secondo gli hanafiti e i malikiti, la barriera è raccomandata solo quando vi è la possibilità che qualcuno passi davanti a chi prega; altrimenti non è raccomandata. Infatti Ibn ʿAbbās disse: «Il Messaggero di Allah pregò in uno spazio aperto, senza avere nulla davanti a sé». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Bayhaqī.
2. Con che cosa si realizza la sutrah
Qualunque cosa chi prega ponga davanti a sé come barriera può fungere da sutrah, anche se si tratta dell’estremità del suo giaciglio.
È narrato da Sabrah ibn Maʿbad che il Messaggero di Allah disse: «Quando uno di voi prega, deve porre una barriera davanti alla sua preghiera, anche se fosse soltanto una freccia». — Aḥmad, al-Ḥākim. È narrato da Abū Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah disse: «Quando uno di voi prega, collochi davanti a sé qualcosa. Se non trova nulla, pianti un bastone; se non ha un bastone, tracci una linea. Dopo ciò, non gli nuocerà il passaggio di qualcuno davanti a lui». — Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Ḥibbān. È inoltre narrato da Abū Hurayrah che il Messaggero di Allah pregò dietro una colonna della sua moschea e dietro un albero. Pregò anche con davanti a sé il letto sul quale giaceva ʿĀʾishah, che Allah sia soddisfatto di lei. (Da ciò si apprende che è lecito pregare con davanti a sé una persona addormentata. Alcuni hanno affermato che sia vietato pregare con davanti a sé una persona addormentata o una persona che sta parlando, ma questa opinione non è corretta.) Il Messaggero di Allah pregò anche con davanti a sé la sua cammella e il legno posto nella parte posteriore della cammella. Ṭalḥah, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Noi pregavamo mentre gli animali passavano davanti a noi. Quando ciò fu riferito al Messaggero di Allah, egli disse: “Se davanti a chi prega si trova il pezzo di legno posto nella parte posteriore della cammella, non gli nuocerà qualunque cosa passi davanti a lui”». — Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd, Ibn Mājah, al-Tirmidhī.
3. La sutrah dell’imam è sufficiente anche per chi prega dietro di lui
La barriera posta davanti all’imam è sufficiente anche per coloro che pregano dietro di lui. Il nonno di ʿAmr ibn Shuʿayb disse: «Quando scendemmo con il Messaggero di Allah dalla strada montana di Adhākhir, nei pressi della Mecca, giunse l’ora della preghiera. Egli pregò rivolto verso una parete e noi ci disponemmo dietro di lui per pregare. Improvvisamente arrivò un capretto e cominciò a passare davanti a lui. Il Messaggero di Allah avanzò per impedirglielo, finché il suo ventre toccò la parete; allora il capretto passò dietro di lui». — Aḥmad, Abū Dāwūd. Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Mi recai a Minā cavalcando un’asina femmina, quando ero vicino alla pubertà. Il Messaggero di Allah guidava la preghiera a Minā. Passai davanti a una parte delle file, poi lasciai l’asina a brucare l’erba ed entrai nella fila; nessuno disapprovò ciò». — Tutte le raccolte di ḥadīth autentici. Questi ḥadīth dimostrano che è lecito passare davanti a coloro che pregano dietro l’imam. La barriera è necessaria soltanto per l’imam e per chi prega da solo.
4. È opportuno stare vicino alla barriera
Al-Baghawī ha detto: gli studiosi ritengono raccomandabile pregare molto vicino alla barriera, lasciando spazio sufficiente per la prosternazione. Analogamente, tra le file dovrebbe esserci uno spazio pari a quello necessario per la prosternazione. Bilāl, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah pregava lasciando tra sé e il muro uno spazio di tre cubiti». — Ahmad, al-Nasāʾī, al-Bukhārī. Sahl ha detto: «Tra il luogo in cui il Messaggero pregava e il muro c’era uno spazio sufficiente per il passaggio di una capra». — al-Bukhārī, Muslim.
5. È vietato passare tra chi prega e la sua barriera
Dagli hadith citati risulta che passare tra chi prega e la barriera posta davanti a lui è vietato ed è un peccato grave. Inoltre, è narrato da Busr ibn Saʿīd che Zayd ibn Khālid mandò a chiamare Abū Juḥaym e gli chiese che cosa avesse sentito dal Messaggero di Allah riguardo a chi passa davanti a colui che prega. Abū Juḥaym riferì che il Messaggero di Allah aveva detto: «Se colui che passa sapesse quale punizione lo attende, preferirebbe rimanere in piedi per quaranta piuttosto che passare». — Tutte le raccolte di hadith autentici.
(Il narratore di Busr, ʿAwn al-Nāṣir, disse: «Non ricordo se abbia detto quaranta giorni, mesi o anni». Nel Fatḥ al-Bārī si afferma: il senso apparente dell’hadith dimostra che passare davanti a chi prega è assolutamente vietato. Anche se non ci fosse un’altra via, si dovrebbe rimanere in piedi fino a quando il fedele non abbia terminato la preghiera. Il significato dell’hadith è che, se colui che passa sapesse quanto è grande il peccato di passare davanti a chi prega, rimarrebbe in piedi per tutta la durata indicata pur di evitare quel peccato.)
È narrato da Zāʾid ibn Khālid che il Messaggero di Allah disse: «Se colui che passa davanti a chi prega sapesse quanto è grande il peccato che commette passando, preferirebbe rimanere in piedi per quaranta autunni, cioè quarant’anni, piuttosto che passare davanti a lui». — al-Bazzār. Ibn al-Qayyim ha detto: il divieto menzionato nell’hadith si applica quando colui che prega pone davanti a sé una barriera. Se prega senza porre una barriera, non è vietato passare davanti a lui. Ibn Ḥibbān, a sostegno di questa affermazione, ha narrato da al-Muṭṭalib ibn Abī Wadāʿah. Al-Muṭṭalib disse: «Ho visto il Messaggero di Allah, dopo aver terminato il ṭawāf, recarsi ai margini del Maṭāf e pregare due rakʿah. In quel momento non c’era nessuno tra lui e coloro che compivano il ṭawāf». Abū Ḥātim ha detto: questo hadith dimostra che, quando il fedele prega senza porre davanti a sé una barriera, è lecito passare davanti a lui. In esso vi è una prova chiara del fatto che la severa punizione annunciata per chi passa davanti a un fedele riguarda soltanto colui che passa davanti a chi prega avendo posto una barriera davanti a sé; non riguarda invece chi passa davanti a colui che prega senza una barriera. Abū Ḥātim ha detto: è stato riferito che, durante questa preghiera, non c’era alcuna barriera tra il Messaggero di Allah e coloro che compivano il ṭawāf. Poi ha citato il hadith di al-Muṭṭalib: «Ho visto il Messaggero di Allah pregare allineato con l’Angolo Nero, mentre uomini e donne passavano davanti a lui, senza che vi fosse alcuna barriera tra loro e il Messaggero di Allah». In al-Rawḍah si afferma: se qualcuno prega senza porre davanti a sé una sutrah, cioè una barriera, oppure se c’è una barriera ma il fedele si è allontanato da essa, l’opinione corretta è che, poiché il fedele ha mancato di predisporre un mezzo per impedire il passaggio, in tal caso non è vietato passare davanti a lui. Tuttavia, è comunque preferibile evitare di passare.
6. È lecito impedire a chi passa davanti a colui che prega
Quando chi prega pone una barriera davanti a sé, gli è lecito impedire a una persona o a un altro animale di passare davanti a lui. Se invece il passaggio avviene oltre la barriera, non è lecito impedirlo e quel passaggio non arreca danno a nessuno.
Ḥumayd ibn Hilāl racconta: «Mentre io e un mio compagno discutevamo di un hadith, Abū Ṣāliḥ al-Sammān disse: “Ti riferirò ciò che ho sentito da Abū Saʿīd e ciò che l’ho visto fare”. Mentre pregavo la preghiera del venerdì con Abū Saʿīd al-Khudrī, ponendo una barriera davanti a noi, un giovane della tribù dei Banū Abū Muʿayṭ entrò nella moschea e cercò di passare davanti ad Abū Saʿīd. Egli gli pose una mano sul petto e glielo impedì. Poi il giovane guardò e si accorse che non c’era altra via per passare se non davanti ad Abū Saʿīd. Tentò dunque nuovamente di passare davanti a lui. Abū Saʿīd lo respinse tenendolo per il petto con maggiore forza di prima. Il giovane allora rimase fermo e rimproverò Abū Saʿīd. In seguito si radunò una grande folla. Il giovane andò quindi da Marwān e presentò una lamentela per quanto era accaduto. Anche Abū Saʿīd si recò da Marwān. Marwān disse: “Che cosa è successo tra te e tuo nipote? È venuto a lamentarsi di te”. Abū Saʿīd disse: “Ho sentito il Messaggero di Allah dire: ‘Quando uno di voi si alza per pregare avendo posto davanti a sé una barriera, e qualcuno cerca poi di passare davanti a lui, deve impedirglielo, poiché egli non è altro che un demonio’”.» — al-Bukhārī e Muslim.
7. Nulla invalida la preghiera
ʿAlī, ʿUthmān, Saʿīd ibn al-Musayyab, al-Shaʿbī, Mālik, al-Shāfiʿī, Sufyān al-Thawrī e gli hanafiti hanno detto: nulla invalida la preghiera. In Abū Dāwūd è narrato da Abū al-Waḍḍāk che un giovane dei Quraysh passava davanti ad Abū Saʿīd mentre pregava. Egli lo respinse. Quello tentò nuovamente di passare, ed egli lo respinse ancora. Tentò di nuovo di passare, ed egli lo respinse nuovamente. Dopo che ciò accadde tre volte e il giovane se ne fu andato, Abū Saʿīd disse: Nulla invalida la preghiera. Il Messaggero di Allah ha detto: «Respingete, per quanto potete, chi passa davanti a chi sta pregando, poiché egli è un demonio».
21. Azioni lecite durante la preghiera
Durante la preghiera è consentito compiere le seguenti azioni:
1. Piangere, singhiozzare, emettere «ah» e «oh», gemere
Nella preghiera, tutto ciò è lecito, sia che avvenga per timore di Allah sia per un altro motivo, come varie calamità, sventure o dolori e sofferenze fisiche. Tuttavia è consentito soltanto finché la persona ne è sopraffatta e non è in grado di trattenersi. Infatti Allah ha detto: «Quando vengono recitati davanti a loro i versetti di Allah, cadono prostrati piangendo». Questo versetto comprende sia coloro che pregano sia coloro che non pregano.
ʿAbd Allāh ibn Shikhkhīr ha detto: Ho visto il Messaggero di Allah in una condizione tale che dal suo petto si udiva un suono di pianto provocato dal timore di Allah, simile al gorgoglio dell’acqua che bolle in una pentola. —Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, al-Tirmidhī. ʿAlī ha detto: Il giorno di Badr, tra noi, non c’era alcun cavaliere eccetto al-Miqdād ibn al-Aswad. Osservai la nostra condizione: tra noi, oltre al Messaggero di Allah, nessuno pregava durante la notte. Egli rimase in piedi sotto un albero a pregare e piangere per tutta la notte, finché giunse il mattino. —Ibn Ḥibbān. È narrato da ʿĀʾisha che, durante la malattia nella quale il Messaggero di Allah morì, egli disse: «Dite ad Abū Bakr di guidare la preghiera». ʿĀʾisha disse: «O Messaggero di Allah, Abū Bakr è un uomo dal cuore tenero; non riesce a trattenere le proprie lacrime e piange quando recita il Corano». ʿĀʾisha disse: Avevo detto ciò soltanto perché temevo che la gente considerasse Abū Bakr di cattivo auspicio e in futuro lo evitasse come si evita il peccato. Poiché sarebbe stato il primo a succedere al Messaggero di Allah nella guida della preghiera, ciò avrebbe potuto suscitare nei suoi confronti una simile reazione negativa da parte della gente. Il Messaggero di Allah disse: «Dite ad Abū Bakr di guidare la preghiera. Voi donne siete come le compagne di Yūsuf» [cioè: la padrona della casa nella quale Yūsuf era stato allevato aveva mostrato, come ʿĀʾisha, l’opposto di ciò che aveva nel cuore. Sebbene quella donna avesse invitato le altre donne a un banchetto, il suo vero scopo era mostrare loro la bellezza di Yūsuf, affinché considerassero giustificata la sua debolezza nei suoi confronti. Analogamente, ʿĀʾisha adducesse come motivo per impedire a suo padre di guidare la preghiera il fatto che fosse dal cuore tenero e che, a causa del pianto, i fedeli non avrebbero potuto udire la sua recitazione; il vero motivo era che la gente non lo considerasse di cattivo o di malaugurato auspicio]. —Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Ḥibbān, al-Tirmidhī.
Il fatto che il Messaggero di Allah fosse irremovibile nell’ordinare ad Abū Bakr di guidare la preghiera, pur sapendo che egli piangeva ogni volta che recitava il Corano, dimostra che è lecito per una persona simile guidare la preghiera e pregare con questo tipo di pianto.
ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) recitava la sura Yūsuf nella preghiera dell’alba. Quando giunse a questo versetto: «Affido ad Allah soltanto la mia angoscia e il mio dolore», si udì il suo pianto.
—Bukhārī. Il pianto di ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) dimostra l’infondatezza dell’affermazione di coloro che sostengono che, se si piange durante la preghiera, la preghiera si annulla, sia che il pianto sia dovuto al timore di Allah sia ad altro motivo, qualora vengano pronunciate anche solo due parole accompagnate dal pianto. Non è possibile accettare il loro argomento secondo cui, anche se vengono pronunciate due parole accompagnate dal pianto, esse formerebbero una frase. Infatti, il pianto è una cosa e la frase un’altra.
2. Guardarsi intorno mantenendo il collo diritto in caso di necessità
È riferito da Ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) guardava a destra e a sinistra durante la preghiera, ma non piegava il collo all’indietro. —Aḥmad. Abū Dāwūd ha riferito che, mentre pregava, il Messaggero di Allah guardava verso il sentiero montano. —Abū Dāwūd ha detto: aveva mandato di notte un cavaliere a sorvegliare il sentiero montano. Anas ibn Sīrīn ha detto: ho visto Anas ibn Mālik guardare verso qualcosa durante la preghiera. —Aḥmad. Tuttavia, guardarsi intorno senza necessità è makrūh tanzīhī, cioè sconsigliato, poiché ciò compromette l’attenzione e la concentrazione verso Allah.
ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) ha riferito: gli chiesi del guardarsi intorno durante la preghiera al Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui). Egli rispose: «È un’insidia satanica con cui viene sottratta al servo una parte della sua preghiera». —Aḥmad, Bukhārī, Nasāʾī, Abū Dāwūd. Abū al-Dardāʾ ha riferito dal Messaggero di Allah: «O gente, astenetevi dal guardarvi intorno durante la preghiera, poiché guardarsi intorno rende la preghiera dell’uomo priva di valore. Se non riuscite a trattenervi nelle preghiere nafl, non lasciatevi andare in alcun modo nelle preghiere farḍ». —Aḥmad. Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: il Messaggero di Allah mi disse: «Attento, non guardarti intorno durante la preghiera, poiché guardarsi intorno è un atto distruttivo. Se è assolutamente inevitabile, può essere tollerato nelle preghiere nafl, non in quelle farḍ». —Tirmidhī. Nel ḥadīth riferito da al-Ḥārith al-Ashʿarī, il Messaggero di Allah ha detto: «Allah l’Altissimo aveva dato a Yaḥyā, figlio di Zakariyyā, cinque ordini, affinché li mettesse in pratica egli stesso e ordinasse ai Banū Isrāʾīl di metterli in pratica. Uno di essi era: Allah vi ha ordinato di pregare. Quando pregate, non guardatevi intorno, poiché finché il servo non si guarda intorno, Allah mantiene il Suo sguardo rivolto al volto del servo. —Aḥmad, Nasāʾī. Abū Dharr (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito che il Messaggero di Allah disse: «Finché il servo non volge lo sguardo altrove durante la preghiera, Allah continua a guardarlo. Quando il servo guarda altrove, Egli distoglie immediatamente il Suo sguardo». —Aḥmad, Abū Dāwūd.
Tutto ciò riguarda soltanto il volgere il volto. Invece, volgere tutto il corpo e allontanarlo dalla qibla annulla la preghiera secondo il consenso unanime, poiché con ciò si viola l’obbligo di rivolgersi verso la qibla.
3. Uccidere animali molesti, come serpenti, scorpioni e simili
Ciò è lecito, anche se comporta un «ʿamal kathīr», cioè un’attività eccessiva. Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Uccidete il serpente e lo scorpione anche se li trovate durante la preghiera». —Aḥmad, Abū Dāwūd, Tirmidhī, Nasāʾī, Ibn Mājah.
4. Camminare per un breve tratto in caso di necessità
ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: Un giorno il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, stava pregando in casa e la porta era chiusa. In quel momento arrivai e gli chiesi di aprire la porta. Il Messaggero di Allah andò avanti per un breve tratto, mi aprì la porta e poi tornò al suo posto di preghiera. In tutto ciò non distolse il volto dalla qibla. — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e al-Tirmidhī.
In altre parole, il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, non distolse il volto dalla qibla né mentre andava ad aprire la porta né mentre tornava dopo averla aperta. Ciò è corroborato da un ḥadīth riportato da al-Dāraquṭnī. Esso riferisce che, quando il Messaggero di Allah stava pregando e qualcuno gli chiedeva di aprire la porta, se questa si trovava davanti a lui, a destra o a sinistra, egli la apriva senza distogliere il volto dalla qibla. ʿĀzraq ibn Qays disse: Abū Barza al-Aslamī si trovava presso un fiume nella città di Ahwāz, in Iraq. Cominciò a pregare tenendo le briglie nella mano. L’animale da cavalcatura iniziò a tornare indietro e lui continuò a ritardare la preghiera seguendolo. Vedendo ciò, un uomo appartenente al gruppo dei kharigiti disse: «O Allah, umilia questo vecchio! Come sta pregando?». Al termine della preghiera, Abū Barza disse: «Ho sentito ciò che hai detto. Ho partecipato con il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, a sei, sette o otto spedizioni militari. In quelle occasioni vidi come gestiva ogni cosa e quanto la rendesse facile. Per me era più semplice seguire il movimento del mio animale che abbandonarlo: se lo avessi lasciato, sarebbe tornato nel luogo che conosceva, e ciò mi avrebbe causato difficoltà». Poiché era in viaggio, Abū Barza pregò la preghiera del pomeriggio in due rakʿāt. — Aḥmad, al-Bukhārī e al-Bayhaqī. Quanto al camminare per una lunga distanza, Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto nel Fatḥ al-Bārī: «I giuristi concordano sul fatto che camminare molto durante una preghiera obbligatoria invalida la preghiera». Pertanto, è possibile spiegare il ḥadīth di Abū Barza dicendo che egli percorse soltanto una breve distanza.
5. Portare un bambino
Abū Qatāda, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, pregava portando sulle spalle Umāma, la figlia di sua figlia Zaynab. Quando si inchinava, deponeva la bambina; poi, quando si rialzava dalla prosternazione, la riprendeva sulle spalle. Sebbene non avessi chiesto nulla, ʿĀmir disse: «Quale preghiera era quella?». Ibn Jurayj disse: «Ho saputo che era la preghiera dell’alba». — Aḥmad e al-Nasāʾī. ʿAbd Allāh ibn Aḥmad ibn Ḥanbal disse: «È un buon ḥadīth». Al-Fākihānī disse: «La ragione per cui il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, pregava portando Umāma sulle spalle fu probabilmente il desiderio di contrastare l’atteggiamento misogino tradizionale degli arabi. Per questo, sollevando una bambina anche durante la preghiera, cercò di confutare con maggiore forza le loro consuetudini e tradizioni. Poiché l’azione è più efficace delle parole, mostrò con i fatti quanto l’Islam sia compassionevole verso le donne».
ʿAbd Allāh ibn Shaddād disse: Un giorno il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, uscì da noi per guidare la preghiera di mezzogiorno o quella del pomeriggio. Portava al collo al-Ḥasan o al-Ḥusayn. Quando giunse davanti a noi, poco prima di iniziare a guidare la preghiera, depose il bambino. Poi pronunciò il takbīr per la preghiera e compì una prosternazione molto lunga. ʿAbd Allāh disse: «Quando sollevai la testa dalla prosternazione, vidi che il bambino era salito sulla schiena del Messaggero di Allah, mentre egli era ancora prosternato. Vedendo quella scena, tornai anch’io in prosternazione». Al termine della preghiera, la gente disse: «O Messaggero di Allah, hai prolungato così tanto la prosternazione che abbiamo pensato ti fosse accaduto qualcosa o che avessi ricevuto una rivelazione». Egli rispose: «Non è accaduta nessuna delle due cose. In realtà, il bambino — cioè mio nipote — era salito su di me e non ho voluto affrettarlo a scendere finché non avesse soddisfatto il suo desiderio». — Aḥmad, al-Nasāʾī e al-Ḥākim.
L’Imām al-Nawawī disse: Questo ḥadīth dimostra, secondo la scuola shāfiʿita e i suoi sostenitori, che è lecito portare durante le preghiere obbligatorie e supererogatorie un bambino o una bambina, oppure qualsiasi altro animale puro; ciò è consentito tanto all’imām quanto a chi prega dietro di lui. L’Imām Mālik e i suoi discepoli, invece, ritennero che ciò fosse consentito soltanto nelle preghiere supererogatorie e vietato in quelle obbligatorie. Questa interpretazione del ḥadīth, tuttavia, non è sostenibile, poiché da esso risulta chiaramente che il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, stava guidando la preghiera e che l’episodio avvenne durante una preghiera obbligatoria. Da una precedente trasmissione risulta inoltre che si trattava della preghiera dell’alba. Al-Nawawī disse: Alcuni mālikiti sostengono che ciò sia stato abrogato. Altri hanno detto che fosse una disposizione specifica del Messaggero di Allah. Secondo altri ancora, l’episodio sarebbe avvenuto per una necessità inderogabile. Tutte queste affermazioni sono erronee e respinte, poiché non esiste alcuna prova a loro sostegno né alcuna necessità di accettarle. Al contrario, il ḥadīth è autentico e dimostra in modo inequivocabile la liceità di tale azione, che non contraddice alcun principio della Sharīʿa. L’essere umano è puro; qualunque cosa si trovi nel suo ventre è perdonata, poiché si trova nel suo stomaco. Anche gli abiti del bambino sono considerati puri. Le prove della Sharīʿa mostrano inoltre senza ambiguità che le azioni compiute durante la preghiera, quando sono di lieve entità o intermittenti, non invalidano la preghiera. Il Messaggero di Allah compì tale azione proprio per dimostrarne la liceità. Questo ḥadīth respinge anche l’affermazione dell’Imām al-Khaṭṭābī secondo cui l’azione del Messaggero di Allah sembrerebbe essere stata involontaria, poiché egli avrebbe portato la bambina durante la preghiera soltanto perché questa era rimasta aggrappata a lui. Egli non l’avrebbe sollevata; quando si alzò per la preghiera, ella si trovava già con lui. Al-Khaṭṭābī disse: Non si può ritenere che il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, abbia portato volontariamente Umāma una seconda volta, poiché ciò costituirebbe un’azione aggiuntiva capace di distrarre dalla preghiera. Questa è l’affermazione di al-Khaṭṭābī, ma è inaccettabile e priva di fondamento. Le espressioni di Ṣaḥīḥ Muslim: «Quando si alzò, portò Umāma», «Quando si rialzò dalla prosternazione, riprese Umāma», nonché la trasmissione di narratori diversi da Muslim: «Venne da noi portando Umāma e ci guidò nella preghiera», confutano l’affermazione di al-Khaṭṭābī. Non sappiamo da dove derivi l’idea che portare Umāma fosse un’azione capace di distrarre dalla preghiera. E anche se avesse sottratto una certa quantità di concentrazione, avrebbe comunque comportato molti benefici e permesso di ricavare alcuni principi della Sharīʿa già menzionati in precedenza. Si può dunque affermare che proprio per questi benefici fu tollerata tale distrazione [se non avesse portato la bambina o non l’avesse ripresa sulle spalle, ella avrebbe potuto piangere o fare chiasso, causando una distrazione ancora maggiore durante la preghiera].
Pertanto, è dimostrato in modo certo e incontrovertibile che il ḥadīth è autentico e appropriato proprio per dimostrare la liceità di tale azione e richiamare l’attenzione su questi benefici. Di conseguenza, questa azione è lecita per noi e costituisce una norma valida per i musulmani fino al Giorno della Risurrezione.
6. Rivolgere a un orante il saluto o una comunicazione per conto di qualcun altro, e rispondere con un gesto a chi saluta o si rivolge a lui. È narrato da Jābir ibn ʿAbd Allāh — che Allah sia soddisfatto di lui — che, quando il Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace — si recava nella spedizione contro Banū al-Muṣṭaliq, gli mandò un messaggio. Io venni da lui; in quel momento egli pregava sulla sua cammella. Gli parlai ed egli mi rispose con un gesto della mano. Gli parlai di nuovo ed egli mi rispose nuovamente con un gesto della mano. Io ascoltavo la sua recitazione del Corano ed egli faceva cenni con la testa. Quando terminò la preghiera, disse: «Che cosa hai fatto riguardo a ciò per cui ti avevo mandato il messaggio? Non ho potuto rispondere alle tue parole perché ero in preghiera». — Aḥmad e Muslim. Suhayb — che Allah sia soddisfatto di lui — disse: «Il Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace — stava pregando. Mentre passavo accanto a lui, lo salutai ed egli rispose con un gesto». Egli disse di aver parlato facendo cenno soltanto con le dita. — Aḥmad e al-Tirmidhī. Suhayb disse inoltre: «Chiesi a Bilāl: “Quando la gente salutava il Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace — mentre pregava, come rispondeva?”. Bilāl disse: “Faceva un gesto con la mano”». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah. Anas — che Allah sia soddisfatto di lui — disse: «Il Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace — faceva gesti durante la preghiera». — Aḥmad, Abū Dāwūd e Ibn Khuzaymah. In questo caso, fare un gesto con le dita, con l’intera mano o con la testa è ugualmente valido, ed è riportato ogni forma dal Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace —.
7. Dire «Subḥān Allāh» e battere le mani
Se durante la preghiera si presenta una necessità particolare, se l’imām commette un errore e deve essere avvertito, se occorre guidare un cieco sulla retta via, dare il permesso a qualcuno che entra, o per esigenze simili, è lecito per gli uomini dire «Subḥān Allāh» e per le donne battere le mani. È narrato da Sahl ibn Saʿd al-Sāʿidī che il Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace — disse: «Se durante la preghiera accade qualcosa a qualcuno, dica “Subḥān Allāh”. Battere le mani è riservato alle donne, mentre dire “Subḥān Allāh” è riservato agli uomini». — Aḥmad, Abū Dāwūd e al-Nasāʾī.
8. Correggere l’imām quando sbaglia
Quando l’imām dimentica un versetto, il maʾmūm deve correggerlo e ricordargli il versetto dimenticato, sia che abbia già recitato la quantità minima indispensabile della recitazione, sia che non l’abbia recitata. È narrato da Ibn ʿUmar — che Allah sia soddisfatto di lui — che un giorno il Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace — ebbe un dubbio durante la recitazione della preghiera. Dopo la preghiera disse a mio padre: «Eri presente nella nostra preghiera congregazionale?». Egli rispose: «Sì». Il Messaggero di Allah disse: «Allora perché non mi hai corretto?». — Abū Dāwūd e altri.
9. Dire «Al-ḥamdu lillāh» dopo aver starnutito o aver ricevuto una benedizione [È raccomandabile reprimere lo sbadiglio. Al-Bukhārī ha narrato da Abū Hurayrah — che Allah sia soddisfatto di lui — che il Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace — disse: «Quando uno di voi sbadiglia durante la preghiera, lo reprima quanto più può e non dica “ah”, perché ciò appartiene all’azione di Satana. Egli ride quando lo vede».]
È narrato da Rifāʿah ibn Rāfiʿ — che Allah sia soddisfatto di lui — che disse: «Pregai dietro il Messaggero di Allah — che Allah gli conceda benedizioni e pace —; improvvisamente starnutii e dissi: “Al-ḥamdu lillāh ḥamdan kathīran, ṭayyiban mubārakan fīhi kamā yuḥibbu rabbunā wa yardā”. Dopo la preghiera, il Messaggero di Allah disse: “Chi ha parlato durante la preghiera?”. Nessuno rispose. Lo chiese di nuovo, ma ancora nessuno rispose. Quando lo chiese per la terza volta, Rifāʿah disse: “O Messaggero di Allah, sono stato io”. Egli disse: “Per Allah, più di trenta angeli hanno gareggiato tra loro per vedere chi avrebbe portato in alto questa supplica”». — Al-Nasāʾī, al-Tirmidhī e al-Bukhārī.
10. Prostrarsi, in caso di necessità, sul proprio turbante o sul proprio abito
È narrato da Ibn ʿAbbās: il Messaggero di Allah pregò indossando un solo indumento e con la parte eccedente si protesse dal freddo e dal caldo del suolo. —Aḥmad. Tuttavia, farlo senza una valida giustificazione è makrūh.
11. Altre azioni lecite nella preghiera
Ibn al-Qayyim ha fornito una breve descrizione di alcune azioni mubāḥ che il Messaggero di Allah compiva durante la preghiera. Egli disse: il Messaggero pregava mentre ʿĀʾisha giaceva tra lui e la qibla, distesa trasversalmente con le gambe allungate. Quando poi il Messaggero andava in sujūd, la toccava con la mano, così che ʿĀʾisha ritraeva le gambe. Quando egli si rialzava, ella le distendeva nuovamente. Talvolta, mentre egli pregava, Satana veniva e cercava di interrompere la sua preghiera. Allora il Messaggero lo afferrava e gli stringeva la gola, tanto che la saliva di Satana gli rimaneva sulla mano. Pregava sopra il minbar. (Il suo minbar aveva tre gradini. Pregava sul minbar affinché la gente potesse osservarlo da dietro e imparare da lui il modo di pregare.) Compiva anche il rukūʿ sul minbar. Quando giungeva il momento del sujūd, scendeva, arretrava e si prostrava sul pavimento. Poi risaliva nuovamente sul minbar. Pregava rivolto verso una parete. Se durante la preghiera un animale stava per passargli davanti, avanzava verso la parete e cercava di impedirglielo. A un certo punto il suo ventre arrivava a toccare la parete e l’animale passava dietro di lui. Un giorno stava pregando quando due schiave dei Banū ʿAbd al-Muṭṭalib giunsero presso di lui litigando. Egli le afferrò entrambe con le mani e separò l’una dall’altra, continuando tuttavia la preghiera. Nella versione di Aḥmad si legge così: le due schiave si sedettero afferrando le ginocchia del Messaggero. Egli le separò, ma non si voltò. (Cioè non volse il corpo dalla qibla.) Un altro giorno stava pregando quando un ragazzo tentò di passargli davanti. Egli gli ordinò con un gesto della mano di tornare indietro, e quello tornò indietro. Un altro giorno una schiava passava davanti al luogo in cui pregava. Egli le fece cenno con la mano di tornare indietro; tuttavia ella gli passò davanti. Terminata la preghiera, il Messaggero disse ad Aḥmad. Egli soffiava durante la preghiera. Nel suo Sunan, Ibn ʿAbbās riferì da lui che piangeva e tossiva durante la preghiera e disse: «Le donne sono più insolenti per natura». Naturalmente, questo ḥadīth non ha alcun fondamento. Saʿīd ha narrato il ḥadīth. Egli ha inoltre narrato che lo faceva.
ʿAlī disse: avevo un momento stabilito per recarmi dal Messaggero di Allah. Quando arrivavo, gli chiedevo il permesso di entrare. Se era in preghiera, si schiariva la gola e io entravo. Se invece lo trovavo libero, mi dava il permesso. —al-Nasāʾī, Aḥmad. La versione narrata da Aḥmad è questa: avevo un momento, di giorno e di notte, per recarmi dal Messaggero di Allah. Quando arrivavo, se egli era in preghiera, si schiariva la gola. L’imām Aḥmad narrò questo ḥadīth e agiva conformemente ad esso. Si schiariva la gola durante la preghiera e non lo considerava qualcosa che la invalidasse. Il Messaggero di Allah pregava talvolta a piedi nudi e talvolta indossando calzature. ʿAbdullāh ibn ʿUmar disse: per contraddire gli ebrei, egli ordinò di pregare indossando le calzature. Talvolta pregava con un solo indumento e talvolta con due. Per lo più pregava indossandone due.
12. Recitare il Corano guardandolo
Mālik ha narrato che Dhakwān, il liberto di ʿĀʾisha, durante il Ramaḍān guidava la preghiera recitando il Corano guardandolo. Questa è l’opinione della scuola shāfiʿita. L’imām al-Nawawī ha detto: anche se, di tanto in tanto, durante la preghiera si voltano le pagine del Corano, la preghiera non si invalida. E se si guarda un testo diverso dal Corano e lo si recita mentalmente, la preghiera non si invalida, per quanto lungo esso sia. Tuttavia ciò è makrūh. Questa è quanto l’imām al-Shāfiʿī ha affermato nella sua opera al-Imlāʾ.
13. Rivolgere l’attenzione a qualcosa di diverso dalla preghiera
È narrato da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah disse: quando viene pronunciato l’adhān per la preghiera, Satana fugge emettendo vento, per non doverlo ascoltare. Quando l’adhān termina, ritorna. Quando viene pronunciata l’iqāma della preghiera, fugge nuovamente. Quando l’iqāma termina, ritorna e distrae la concentrazione della persona. Le dice: “Ricorda questa o quella cosa”. Quando la persona non ricorda più quella cosa, egli le fa dimenticare quante rakʿāt abbia pregato. Se qualcuno di voi non ricorda se abbia pregato tre o quattro rakʿāt, compia due prostrazioni stando seduto. —al-Bukhārī e Muslim. Al-Bukhārī ha detto: ʿUmar disse: mentre sono in preghiera, preparo il mio esercito.
Sebbene in questa condizione la preghiera sia valida, il cuore di colui che prega dovrebbe rimanere concentrato su Allah. Bisognerebbe allontanare dal cuore ogni pensiero terreno riflettendo sul significato dei versetti e cercando di comprendere il significato e la saggezza di ogni atto della preghiera. Infatti, nel registro delle opere viene annotata soltanto la parte della preghiera recitata con comprensione.
È narrato da ʿAmmār ibn Yāsir in Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e Ibn Ḥibbān: «Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: “Una persona termina la preghiera e se ne va, ma della preghiera di alcuni viene annotata soltanto una decima parte, di altri una nona, di altri un’ottava, di altri una settima, di altri una sesta, di altri una quinta, di altri una quarta, di altri una terza e di altri soltanto la metà”». Al-Bazzār narra da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Allah dice: “Accetto la preghiera soltanto di colui che, mediante essa, si umilia dinanzi alla Mia grandezza e alla Mia eccellenza; non mostra arroganza e superbia verso le creature, non persiste nella disobbedienza a Me, trascorre la giornata nel Mio ricordo ed è misericordioso verso i poveri, i viaggiatori, le vedove e gli afflitti. La luce di un servo simile è come quella dei raggi del sole. Lo proteggo con la Mia potenza e ordino ai Miei angeli di proteggerlo. Gli fornisco luce nell’oscurità e pazienza nell’ignoranza. Come il Firdaws è tra i giardini del Paradiso, così egli è tra le Mie creature”». Abū Dāwūd narra inoltre da Zayd ibn Khālid che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi compie bene l’abluzione e prega due rakʿah in modo impeccabile, vedrà perdonati tutti i suoi peccati precedenti». Muslim narra da ʿUthmān ibn Abī al-ʿĀṣ: «Dissi: “O Messaggero di Allah, Satana mi ostacola nella preghiera e mi confonde nella recitazione del Corano”. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “È un demone chiamato Khanzab. Quando avverti la sua presenza, cerca rifugio presso Allah e sputa leggermente alla tua sinistra tre volte”. ʿUthmān disse: “Lo feci, e Allah allontanò Satana da me”». È narrato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Allah dice: “Ho diviso la preghiera — cioè la sūra al-Fātiḥah — a metà tra Me e il Mio servo, e il Mio servo otterrà ciò che chiede”. Quando egli dice: “Al-ḥamdu lillāhi rabbil-ʿālamīn”, Allah dice: “Il Mio servo Mi ha lodato”. Quando dice: “Al-Raḥmāni al-Raḥīm”, Allah dice: “Il Mio servo Mi ha celebrato”. Quando dice: “Māliki yawmid-dīn”, Allah dice: “Il Mio servo ha esaltato la Mia grandezza e si è sottomesso a Me”. Quando dice: “Iyyāka naʿbudu wa iyyāka nastaʿīn”, Allah dice: “Questo è diviso tra Me e il Mio servo, e al Mio servo spetta ciò che chiede”. Quando dice: “Ihdinā ṣ-ṣirāṭ al-mustaqīm, ṣirāṭ al-ladhīna anʿamta ʿalayhim, ghayril-maghḍūbi ʿalayhim wa laḍ-ḍāllīn”, Allah dice: “Questo è riservato al Mio servo, e il Mio servo otterrà anche ciò che chiederà in aggiunta”».
22. Gli atti sconsigliati durante la preghiera
È sconsigliato tralasciare una qualsiasi delle sunnah menzionate in precedenza. Inoltre, sono sconsigliati i seguenti atti.
1. Giocherellare senza necessità con i propri abiti o con il proprio corpo
Muʿayqib, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Chiesi al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, se fosse lecito toccare con la mano i sassolini durante la preghiera. Egli disse: “Non toccare i sassolini durante la preghiera. Se proprio devi farlo, puoi toccarne uno soltanto per livellarli”». Tutte le raccolte di hadith autentici. È narrato da Abū Dharr, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando uno di voi si alza per la preghiera, la misericordia di Allah discende su di lui; pertanto non è appropriato che tocchi i sassolini». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah. È narrato da Umm Salamah che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, vide il suo servitore chiamato Yasār soffiare durante la preghiera. Gli disse: «Che Allah rinfreschi il tuo volto». — Aḥmad.
2. Tenere le mani sui fianchi durante la preghiera
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah proibì di tenere le mani sui fianchi durante la preghiera». — Abū Dāwūd.
3. Guardare verso il cielo
Abu Hurayra ha detto: «Coloro che guardano verso il cielo durante la preghiera devono assolutamente smettere di farlo; altrimenti Allah toglierà loro la vista». Ahmad, Muslim, an-Nasa’i.
4. Guardare qualcosa che distrae dalla preghiera
Si tramanda da ‘A’isha, che Allah sia compiaciuto di lei, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, pregò avvolto in una coperta decorata. Poco dopo disse: «I disegni di questa coperta hanno disturbato la mia concentrazione. Portatela ad Abu Juham e portatemi la sua pesante coperta priva di decorazioni». Muslim e al-Bukhari. (Abu Juham aveva regalato questa coperta decorata al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli gliela restituì e chiese in cambio la sua coperta priva di decorazioni, affinché Abu Juham non ne rimanesse addolorato.) Al-Bukhari ha tramandato da Anas che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, gli disse: «Rimuovi la tua tenda sottile, poiché le sue immagini si trovano continuamente davanti a me durante la preghiera». Questo hadith dimostra che, se durante la preghiera lo sguardo cade su linee disegnate, la preghiera non si invalida.
5. Tenere gli occhi chiusi senza motivo
Secondo alcuni ciò è makruh; secondo altri non lo è. L’hadith in cui viene definito makruh non è autentico. Ibn al-Qayyim ha detto: «La posizione corretta è che, se tenere gli occhi aperti non ostacola la concentrazione, è preferibile tenerli aperti. Se invece la concentrazione viene meno a causa della presenza, davanti a sé, di decorazioni, ornamenti e simili, in nessun modo sarà makruh tenere gli occhi chiusi. In una simile situazione, definire mustahabb il tenere gli occhi chiusi è più vicino agli scopi e agli obiettivi della Shariah che definirlo makruh».
6. Fare gesti con entrambe le mani al momento del saluto finale
Jabir ibn Samura, che Allah sia compiaciuto di lui, ha detto: «Pregavamo dietro al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli disse: “Che cosa hanno costoro, che fanno il saluto con le mani in modo tale da sembrare le code di cavalli in corsa? È sufficiente dire: ‘As-salamu ‘alaykum’, tenendo le mani sulle cosce”». An-Nasa’i.
7. Tenere la bocca coperta e lasciare pendere l’abito
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, proibì di lasciare pendere l’abito e di tenere la bocca coperta durante la preghiera. Le cinque raccolte di hadith autentici e al-Hākim.
Al-Khaṭṭābī disse: «Lasciare pendere l’abito significa farlo pendere in modo che tocchi il suolo». Ibn Humām disse: «Rientra in questa categoria anche indossare la camicia senza infilare le mani nelle maniche».
8. Pregare mentre il cibo è davanti a sé
ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando viene servita la cena e la congregazione della preghiera è pronta, mangiate prima». Aḥmad e Muslim. Secondo la maggior parte degli studiosi, quando si avvicina l’ora della preghiera (dell’iqāma), è raccomandabile mangiare prima. Altrimenti si deve pregare prima. Secondo Ibn Ḥazm e alcuni studiosi shāfiʿiti, si deve terminare prima il pasto anche qualora il tempo sia ristretto.
Nāfiʿ disse: Per Ibn ʿUmar veniva servito il cibo e, contemporaneamente, iniziava la preghiera. Egli non si univa alla preghiera prima di aver terminato il pasto. Anzi, mentre era seduto a mangiare, riusciva persino a sentire la recitazione dell’imam. Al-Bukhārī.
Al-Khaṭṭābī disse: Lo scopo per cui il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ordinò di mangiare prima è che la persona soddisfi il proprio bisogno di cibo e poi inizi la preghiera con animo appagato. In tal modo non avrà il tormento della fame e non si affretterà nell’eseguire il rukūʿ e il sujūd, né sarà negligente nel compiere correttamente la preghiera.
9. Pregare trattenendo l’urina e le feci
Aḥmad, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī hanno riferito da Thawbān che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «A nessuno è lecito compiere tre azioni: (1) guidare una congregazione nella preghiera e pregare esclusivamente per se stesso, escludendo i membri della congregazione. Se lo fa, ciò costituisce un tradimento nei loro confronti. (2) Guardare all’interno di una casa senza permesso. Ciò equivale a entrarvi senza permesso. (3) Pregare trattenendo l’urina, finché non se ne sia liberato. [È makrūh per l’imam pregare pubblicamente soltanto per se stesso, escludendo i fedeli guidati. Nella supplica privata non è makrūh. Aḥmad, Muslim e Abū Dāwūd riferiscono da ʿĀʾishah, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Nessuno dovrebbe pregare quando il cibo è presente o mentre trattiene l’urina o le feci».
10. Pregare in preda a una sonnolenza irresistibile
È riferito da ʿĀʾishah, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando uno di voi avverte sonnolenza, dovrebbe sdraiarsi e dormire, finché non si sia liberato del sonno. Infatti, se prega in stato di sonnolenza, potrebbe arrivare al punto di insultare se stesso mentre chiede perdono». Tutte le raccolte autentiche di ḥadīth. È riferito da Abū Hurayrah che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando qualcuno si alza di notte per pregare e, a causa dell’intensa sonnolenza, non riesce a pronunciare correttamente ciò che dice e non sa nemmeno che cosa stia dicendo, dovrebbe tornare a coricarsi». Aḥmad, Muslim.
11. Riservare nella moschea un posto a qualcuno che non sia l’imam
ʿAbd al-Raḥmān ibn Shibl disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, proibì beccare come i corvi, eseguire rapidamente il rukūʿ e il sujūd, sedersi allargando le gambe come gli animali feroci e riservare nella moschea un posto a un fedele, come il cammello si riserva un luogo». — Aḥmad ibn Khuzaymah, al-Ḥākim.
23. Le cause che annullano la preghiera
Le seguenti azioni annullano la preghiera e ne vanificano lo scopo:
1. Mangiare o bere volontariamente
Ibn al-Mundhir ha detto: gli studiosi sono concordi sul fatto che chi mangia o beve intenzionalmente durante la preghiera obbligatoria deve ripeterla. Secondo la maggioranza, lo stesso vale anche per la preghiera volontaria, poiché le cause che invalidano la preghiera obbligatoria invalidano anche quella volontaria. (Secondo le scuole shafi‘ita e hanbalita, se si mangia o si beve per errore o per ignoranza, oppure se durante la preghiera si inghiotte del cibo rimasto tra i denti in quantità pari a un chicco d’orzo, la preghiera non è invalida. Tawus e Ishaq hanno detto: bere acqua non nuoce, poiché si tratta di un atto minimo. È stato tramandato che Sa‘id e Ibn al-Zubayr bevevano durante la preghiera volontaria.
2. Parlare intenzionalmente senza necessità durante la preghiera
È stato narrato da Zayd ibn Arqam: parlavamo durante la preghiera e uno di noi parlava con l’altro mentre pregava. Infine fu rivelato: «Dedicatevi devotamente alla preghiera per Allah». Con questo versetto ci fu ordinato di rimanere in silenzio e ci fu proibito parlare. — Tutte le raccolte di hadith autentici. Ibn Mas‘ud, che Allah sia compiaciuto di lui, ha detto: quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, era in preghiera, lo salutavamo ed egli rispondeva. Quando tornammo dall’Negus, lo salutammo durante la preghiera, ma egli non rispose. Allora dicemmo: «O Messaggero di Allah, prima ti salutavamo e tu rispondevi al nostro saluto». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Nella preghiera ci sono molte occupazioni, che non lasciano spazio al parlare». — Bukhari e Muslim. Tuttavia, se qualcuno parla per ignoranza della norma o per errore, la sua preghiera rimane valida.
Mu‘awiya ibn al-Hakam, che Allah sia compiaciuto di lui, ha detto: mentre pregavo con il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, un uomo starnutì. Io dissi: «Che Allah abbia misericordia di te». I membri della congregazione mi fissarono con disapprovazione. Dissi: «Che cosa avete? Perché mi guardate così?». In risposta cominciarono a battersi le mani sulle cosce. Quando capii che volevano farmi tacere, rimasi in silenzio. Dopo che il Messaggero di Allah ebbe terminato la preghiera, disse: «Non ho mai visto, né prima né dopo di lui, un insegnante migliore». Non mi rimproverò, non mi biasimò e non mi colpì. Disse: «Nella preghiera non si possono pronunciare le parole che le persone normalmente si rivolgono l’un l’altra. Nella preghiera si devono dire soltanto “Subhan Allah” e “Allahu akbar”, e si deve recitare il Corano». — Ahmad, Muslim, Abu Dawud e al-Nasa’i.
Qui si vede che Mu‘awiya ibn al-Hakam parlò perché non conosceva la norma della shari‘a. Per questo il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non gli ordinò di ripetere la preghiera. Tuttavia, a dimostrazione del fatto che la preghiera non viene invalidata dal parlare al suo interno con le parole che le persone si rivolgono normalmente, vi è questo hadith narrato da Abu Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui. Egli ha detto: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ci guidò nella preghiera di mezzogiorno o in quella del pomeriggio e concluse la preghiera con il saluto. Subito dopo, un Compagno chiamato Dhu al-Yadayn — “quello dalle due mani”; fu chiamato così perché aveva le mani eccezionalmente lunghe — disse: «O Messaggero di Allah, hai accorciato la preghiera oppure hai sbagliato?». Il Messaggero di Allah disse: «Non l’ho accorciata e non ho sbagliato». Dhu al-Yadayn disse: «Invece hai sbagliato, o Messaggero di Allah». Il Messaggero di Allah chiese ai membri della congregazione: «È vero ciò che dice Dhu al-Yadayn?». Risposero: «Sì». Allora il Messaggero di Allah pregò altre due rak‘a e poi compì due prosternazioni per la distrazione. — Bukhari e Muslim. La scuola malikita ha giudicato lecito parlare per correggere un errore nella preghiera, a due condizioni: primo, che secondo l’uso comune non appaia come qualcosa di eccessivo; secondo, che non si tratti di un caso in cui, dicendo semplicemente “Subhan Allah”, lo scopo non sarebbe stato comprensibile. L’imam al-Awza‘i ha detto: chi parla intenzionalmente allo scopo di correggere un errore nella preghiera non invalida la propria preghiera. Se qualcuno recitava ad alta voce nella preghiera del pomeriggio e un altro, da dietro, gli diceva: «Questa è la preghiera del pomeriggio», al-Awza‘i disse che la sua preghiera non era invalidata.
3. Compiere intenzionalmente atti eccessivi
Gli studiosi hanno divergenze nel determinare quali siano gli atti eccessivi e quali non lo siano. Secondo alcuni, se osservando da lontano l’atto qualcuno è certo che la persona non stia pregando, allora si tratta di un atto eccessivo; altrimenti non lo è. Secondo altri, è eccessivo qualsiasi atto che, agli occhi di chi osserva, faccia apparire che colui che lo compie non stia pregando, senza che sia necessario raggiungere la certezza. Al-Nawawi ha detto: un atto che non appartiene alla categoria degli atti della preghiera, se è eccessivo, invalida la preghiera secondo il consenso unanime; se non è eccessivo, secondo il consenso unanime non la invalida. Questa è la norma. In seguito vi furono nuovamente quattro opinioni divergenti nel determinare gli atti eccessivi e quelli non eccessivi. Alla fine fu adottata la quarta opinione. Al-Nawawi ha detto: «Questa è l’opinione corretta e più diffusa». L’autore di quest’opera e la maggioranza degli studiosi l’hanno adottata, considerando in questo caso l’uso comune come criterio. Pertanto, gli atti che la gente considera insignificanti e non eccessivi non danneggiano la preghiera, come rispondere al saluto con un gesto, togliersi le scarpe, togliersi o indossare il turbante, indossare o togliere un indumento leggero, prendere in braccio o sulle spalle un bambino piccolo e deporlo, impedire a qualcuno di passare davanti, pulire la saliva con un panno e simili. È stato già menzionato che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compì atti come uccidere serpenti e scorpioni durante la preghiera e ordinò di farlo. Al contrario, la preghiera viene certamente invalidata dagli atti che la gente considera eccessivi, come camminare continuamente per una lunga distanza e compiere molti atti consecutivi. Gli studiosi sono inoltre concordi sul fatto che gli atti eccessivi, se compiuti senza interruzione, invalidano la preghiera. Se invece vengono compiuti con pause — per esempio, avanzare di un passo, fermarsi per un po’, poi avanzare di un altro passo o di due, oppure avanzare di due passi, fermarsi per un po’ e poi avanzare di altri due — anche camminando in questo modo per cento passi o più, secondo il consenso unanime ciò non danneggia la preghiera. Gli atti estremamente leggeri, come muovere con la mano i grani del rosario, grattarsi, annodare o sciogliere un nodo, non invalidano la preghiera, per quanto a lungo e frequentemente vengano compiuti consecutivamente. Questa è l’opinione corretta e più diffusa. Al-Shafi‘i, che Allah abbia misericordia di lui, ha detto: se si contano i versetti con la mano su un rosario dotato di grani, la preghiera non viene invalidata; tuttavia è preferibile non contarli in questo modo.
4. Abbandonare senza giustificazione e intenzionalmente una qualsiasi condizione della preghiera
Al-Bukhari e Muslim hanno narrato che il Messaggero di Allah ﷺ disse a un beduino che non aveva eseguito correttamente la preghiera: «Torna indietro e prega di nuovo, perché non hai pregato». Questo hadith è già stato menzionato. Ibn Rushd ha detto: secondo il consenso unanime dei giuristi, chi prega senza aver conseguito la purificazione deve ripetere la preghiera, sia che ciò sia avvenuto deliberatamente sia per errore. Analogamente, deve ripetere la preghiera chi prega senza rivolgersi verso la qibla, sia che lo faccia deliberatamente sia involontariamente. In sintesi, se una qualunque delle condizioni di validità della preghiera è incompleta, la preghiera deve essere ripetuta [N.B.: è proibito a chi sta pregando compiere senza motivo valido qualsiasi atto che invalidi la preghiera. Se si verifica una necessità inevitabile, come aiutare una persona indifesa in pericolo o salvare un annegato, è obbligatorio interrompere la preghiera. Secondo le scuole hanafita e hanbalita, è lecito interrompere la preghiera quando si teme una perdita, piccola o grande, dei propri beni o di quelli altrui; quando una madre che sta pregando sente piangere il proprio bambino e teme che stia soffrendo; quando una pentola o un recipiente sul fuoco rischia di traboccare; quando un animale fugge, e in casi simili].
5. Ridere durante la preghiera
Ibn al-Mundhir ha riferito che esiste consenso sul fatto che ridere invalida la preghiera. Al-Nawawi ha detto: ciò si applica a colui i cui angoli della bocca si allargano. La maggior parte degli studiosi ha detto: non c’è nulla di male nel sorridere. Se invece la risata diventa intensa e non è possibile trattenerla, se è lieve la preghiera non viene invalidata; se è forte, viene invalidata. La distinzione tra lieve e forte si stabilisce secondo l’uso comune.
24. Recuperare le preghiere
Gli studiosi sono concordi sul fatto che, se qualcuno non riesce a pregare entro il tempo stabilito, sia per errore sia a causa del sonno, deve recuperare la preghiera. È già stato menzionato che il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Nel sonno non c’è negligenza imputabile; la negligenza è imputabile soltanto nello stato di veglia. Pertanto, se qualcuno dimentica una preghiera o la perde a causa del sonno, deve eseguirla non appena se ne ricorda». Chi ha perso conoscenza non deve recuperare la preghiera; tuttavia, se riprende conoscenza in un momento in cui è possibile purificarsi e iniziare la preghiera, deve recuperarla. È stato riferito da Nafi‘ che una volta Ibn ‘Umar perse le facoltà mentali e, per questo motivo, tralasciò alcune preghiere. Quando si ristabilì, non recuperò le preghiere perdute. È stato riferito da Ibn Jurayj che, dopo che un malato ha perso conoscenza, quando la riacquista non deve ripetere le preghiere. Fu chiesto ad al-Zuhri: «Che cosa deve fare chi ha perso conoscenza?». Egli rispose: «Non deve recuperarle». Al-Hasan al-Basri e Muhammad ibn Sirin hanno detto riguardo a chi ha perso conoscenza: se colui che è svenuto durante il tempo della preghiera riprende conoscenza mentre il tempo della preghiera è ancora in corso, non deve ripeterla.
Per quanto riguarda colui che abbandona deliberatamente la preghiera, la maggior parte degli studiosi ritiene che egli commetta un peccato e debba recuperarla. Ibn Taymiyya ha detto: chi abbandona deliberatamente la preghiera non ha il permesso di recuperare la preghiera tralasciata, e il suo recupero non è valido. Deve invece compiere molte preghiere volontarie. Ibn Hazm ha discusso ampiamente questa questione. Ne riporto qui un riassunto:
«Chi abbandona deliberatamente la preghiera e lascia trascorrere il tempo stabilito per essa non potrà mai recuperarla. Deve compiere più opere buone e più preghiere volontarie, affinché il suo piatto della bilancia pesi di più nel Giorno della Resurrezione. Deve inoltre pentirsi davanti ad Allah e chiedere il Suo perdono. Abu Hanifa, Malik e al-Shafi‘i hanno detto: deve recuperarla dopo la scadenza del suo tempo. Malik e Abu Hanifa hanno persino detto: chi tralascia una o più preghiere deve recuperarle prima di eseguire la preghiera obbligatoria successiva, se il numero delle preghiere tralasciate volontariamente è pari o inferiore a cinque, sia che il tempo della preghiera successiva sia ancora in corso sia che sia già trascorso. Se sono più di cinque, deve eseguire prima la preghiera del tempo presente. La prova di questa posizione è la parola di Allah: «Guai a coloro che pregano e sono incuranti della loro preghiera». Allah ha inoltre detto: «Dopo di loro sono venute generazioni che hanno abbandonato la preghiera e seguito le proprie passioni; presto saranno sprofondati nell’errore». Se dunque, quando chi abbandona volontariamente la preghiera la recupera dopo la scadenza del suo tempo, si ritenesse che abbia pregato, non si sarebbe detto che egli è oggetto di un guaio né che è sprofondato nell’errore; così come non è stato detto che vi siano guai o errore quando si ritarda la preghiera fino alla fine del suo tempo. Inoltre, Allah l’Altissimo ha stabilito un tempo per ogni preghiera obbligatoria, il cui inizio e la cui fine sono definiti e noti. Essa inizia in un momento determinato e termina in un momento determinato. Pertanto, non vi è alcuna differenza tra chi prega prima dell’inizio del tempo e chi prega dopo la sua scadenza: entrambi hanno pregato fuori dal tempo stabilito e sono ugualmente responsabili di aver oltrepassato i limiti posti da Allah. Allah ha detto: «Chi oltrepassa i limiti di Allah, è lui stesso a commettere un’ingiustizia contro di sé». Inoltre, il recupero di una preghiera è una pratica il cui precetto deve provenire dalla Legge sacra. Il precetto della Legge sacra deve provenire da Allah per mezzo delle parole del Messaggero ﷺ. Non è ammissibile alcuna eccezione. Perciò la nostra domanda è: chi ha ordinato a colui che abbandona volontariamente la preghiera di recuperare la preghiera tralasciata, cioè di eseguirla dopo il tempo stabilito? Se si dice: “È stato Allah”, chiediamo nuovamente: colui che, dopo la scadenza del tempo della preghiera, ha scelto di abbandonarla ha compiuto un’opera buona o un atto peccaminoso? Se rispondono: “Un’opera buona”, diremo: ciò contraddice il consenso certo dell’intera comunità musulmana, il Corano e la Sunna. Se invece dicono: “Un atto peccaminoso”, diremo: avete detto la verità. Tuttavia aggiungeremo che un atto peccaminoso non può sostituire un’opera buona. Inoltre, Allah l’Altissimo ha fatto indicare dal Suo Messaggero il tempo di ogni preghiera. Per ogni preghiera ha stabilito un limite iniziale e un limite finale. Non ha lasciato la possibilità di eseguirla prima del limite iniziale né dopo quello finale. Su questo nessuno dell’intera comunità musulmana ha espresso dissenso. Se fosse lecito eseguire quella preghiera dopo il trascorrere del suo tempo, la fissazione del limite finale del tempo della preghiera sarebbe del tutto priva di senso. E Allah non può compiere qualcosa di privo di senso. A questo proposito…»
Va inoltre osservato che per ogni atto è stabilito un tempo. Se lo si compie al di fuori di quel tempo, non è valido; se fosse valido, quel tempo non sarebbe stato stabilito come tempo dell’atto. Questa è una verità incontrovertibile. Dopo un’ampia discussione, Ibn Hazm ha detto: se fosse obbligatorio recuperare la preghiera per chi l’ha abbandonata deliberatamente entro il tempo stabilito, Allah e il Suo Messaggero non avrebbero trascurato di ordinare ciò, non lo avrebbero dimenticato e non si sarebbero astenuti dal menzionarlo, sottoponendoci deliberatamente a una difficoltà. Egli stesso ha detto: «Il tuo Signore non dimentica». E ogni norma della Legge sacra che non si trovi nel Corano e nella Sunna è nulla.
È stato riferito in un hadith autentico che il Messaggero ﷺ disse: «Chi perde la preghiera dellʿaṣr è come se avesse perso tutti i suoi beni, i suoi averi e la sua famiglia». È dunque corretto affermare che ciò che viene perso intenzionalmente non può essere recuperato. Se vi fossero la possibilità e l’occasione di recuperarlo, non sarebbe stato perduto, proprio come la preghiera persa per errore non è realmente perduta. In questo caso non vi è alcuna difficoltà. Tutta la comunità concorda inoltre sul fatto che, quando termina il tempo stabilito per la preghiera, essa è perduta. Su questo punto esiste un consenso certo e unanime. Se fosse possibile recuperare la preghiera perduta, si potrebbe sostenere che l’affermazione secondo cui quella preghiera è stata persa è del tutto falsa e invalida. È quindi dimostrato senza alcun dubbio che non è mai possibile recuperare una preghiera deliberatamente omessa. A sostegno di questa opinione abbiamo con noi ʿUmar e suo figlio ʿAbd Allāh, Saʿd, Salmān al-Fārisī, Ibn Masʿūd, al-Qāsim, Budayl al-ʿUqaylī, Ibn Sīrīn, Muṭarrif e ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz. Allah non ha lasciato in nessuna circostanza a colui al quale è stata prescritta la preghiera alcuna possibilità di rinviarla oltre il tempo stabilito, nemmeno a causa di una rissa, della guerra, della paura, di una grave malattia o di un viaggio. Allah l’Altissimo ha descritto così la preghiera della paura, ossia la ṣalāt al-khawf:
«Quando ti troverai in mezzo a loro e guiderai la preghiera, una parte di loro si alzi a pregare con te». Ha inoltre detto: «Se siete in stato di paura, pregate mentre siete a cavallo o mentre camminate». Allah l’Altissimo non ha concesso il permesso di rinviare la preghiera oltre il suo tempo stabilito nemmeno al malato in condizioni critiche o moribondo. Al contrario, ha ordinato a chi non può pregare in piedi di pregare seduto; a chi non può pregare seduto di pregare sdraiato; a chi non trova acqua di fare il tayammum; e a chi non trova terra di pregare senza tayammum. Da dove hanno dunque tratto il permesso coloro che hanno autorizzato a omettere deliberatamente la preghiera fino alla fine del suo tempo? Poi, ordinando di compierla dopo che il tempo è trascorso, hanno detto che ciò sarebbe stato sufficiente per lui. Eppure questo non si trova nel Corano, né in alcun hadith autentico o debole, né nelle parole di alcun Compagno, né nell’analogia giuridica. Quando abbiamo affermato che chi omette deliberatamente la preghiera e non la compie durante il suo tempo deve pentirsi, chiedere perdono e compiere molte preghiere volontarie, lo abbiamo fatto alla luce dei seguenti versetti:
«Dopo di loro vennero generazioni che trascurarono la preghiera e seguirono le passioni; presto si perderanno. Non invece coloro che si pentono, credono e compiono il bene: essi entreranno nel Paradiso e non subiranno la minima ingiustizia». Inoltre: «Coloro che, dopo aver commesso un atto osceno o aver fatto torto a se stessi, ricordano Allah e chiedono perdono per i loro peccati». E: «Chi avrà compiuto il peso di un atomo di bene lo vedrà, e chi avrà compiuto il peso di un atomo di male lo vedrà». «Quel Giorno erigerò le bilance della giustizia e non faremo alcun torto a nessuno, neppure minimo».
Dal consenso unanime dell’intera comunità e da numerosi versetti e hadith si comprende che le preghiere volontarie hanno un contributo assai importante, la cui misura Allah conosce meglio. Anche le preghiere obbligatorie hanno un contributo assai importante, la cui misura Allah conosce meglio. Pertanto, quando nelle preghiere obbligatorie vi sarà una mancanza, se le preghiere volontarie saranno in eccedenza, da esse si prenderà quanto occorre per colmare tale mancanza. Allah l’Altissimo ha detto: «Allah non disperde la ricompensa di chi compie il bene, e le buone azioni cancellano le cattive».
25. La preghiera del malato
Se, a causa di una malattia o di un’analoga scusa valida e incapacità, non si può stare in piedi per la preghiera obbligatoria, è permesso pregare seduti. Se non si può stare seduti, si deve pregare sdraiati, compiendo l’inclinazione e la prosternazione con un gesto, e facendo la prosternazione più bassa dell’inclinazione. Allah ha detto: «Ricordate Allah stando in piedi, seduti e sdraiati». ʿImrān ibn Ḥusayn disse: «Ero affetto da emorroidi e chiesi al Messaggero di Allah ﷺ riguardo alla preghiera. Egli mi disse: “Prega in piedi; se non puoi, prega seduto; se non puoi, prega sdraiato su un fianco”». — Riportato da tutte le raccolte di hadith autentici eccetto quella di Muslim. Al-Nasāʾī aggiunge: «Se non puoi, prega sdraiato sulla schiena». Allah non impone a nessuno un obbligo al di là delle sue capacità.
Jābir riferì: «Il Messaggero di Allah ﷺ andò a visitare un malato e lo vide pregare su un cuscino. Lo gettò via e disse: “Se puoi, prega sulla terra; se non puoi, prega con un gesto e fai la tua prosternazione più bassa della tua inclinazione”». — Al-Bayhaqī. Nel determinare l’incapacità si considerano: una difficoltà eccessiva, il timore che la malattia peggiori, il rischio di ritardare la guarigione o il rischio di vertigini. Quando si prega seduti invece che in piedi, ci si deve sedere nella posizione accovacciata sui talloni.
ʿĀʾisha disse: «Ho visto il Messaggero di Allah ﷺ pregare seduto nella posizione accovacciata sui talloni». — Al-Nasāʾī. È anche possibile sedersi nella posizione adottata per il tashahhud. Come deve pregare chi non è capace né di stare in piedi né di stare seduto? Alcuni dicono che debba pregare sdraiato su un fianco; se non può, sdraiato sulla schiena, rivolto verso la qibla e con le gambe distese nella misura possibile.
ʿAlī ha narrato che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Se il malato è in grado di pregare in piedi, preghi in piedi; altrimenti preghi seduto. Se non è in grado di prosternarsi, faccia un cenno con la testa e si prostri abbassandosi più di quanto si abbassi per l’inclinazione. Se non è in grado di pregare seduto, preghi sdraiato sul fianco destro, rivolto verso la qibla; se non può farlo, preghi sdraiato supino, con i piedi rivolti verso la qibla». —Al-Dāraquṭnī. Un altro gruppo ha detto: «Preghi nel modo in cui gli è possibile». Da questi hadith si comprende chiaramente che, se non è in grado di fare cenni nemmeno stando sdraiato supino, non gli resta più nulla da fare.
26. Ṣalāt al-khawf, ovvero la preghiera durante la guerra, la paura e il terrore
Gli ulema sono concordi sul fatto che la ṣalāt al-khawf, cioè la preghiera della paura, sia prescritta dalla Sharīʿa (questa paura può essere di qualsiasi tipo, come il timore di un attacco nemico, di un incendio e così via; può verificarsi ovunque, sia in patria sia in viaggio).
Poiché Allah ha detto: «Quando ti trovi in mezzo a loro e ti accingi a guidarli nella preghiera, una parte di loro si alzi in preghiera con te e tenga con sé le proprie armi. Quando poi si saranno prosternati, si dispongano alle vostre spalle; e l’altra parte, che non ha ancora pregato, preghi con te e sia vigile e armata. I miscredenti desiderano che voi trascuriate le vostre armi e i vostri equipaggiamenti, per potervi assalire tutti insieme. Non vi sarà colpa se, a causa della pioggia o perché siete malati, deporrete le armi; tuttavia, siate prudenti. Allah ha preparato per i miscredenti un castigo umiliante». Secondo la maggior parte degli ulema, portare le armi durante la preghiera in tempo di paura è raccomandabile; secondo alcuni, è obbligatorio.
L’Imam Aḥmad ha detto: «Riguardo alla preghiera della paura esistono sei o sette hadith; è lecito seguirne uno qualsiasi». Ibn al-Qayyim ha detto: «I metodi della preghiera della paura sono in origine sei. Tuttavia, alcuni ne hanno narrati in numero maggiore. In base alle diverse trasmissioni dei narratori, questi metodi sono arrivati a contarne diciassette. È però possibile che alcune azioni del Messaggero di Allah ﷺ siano state compiute in più di una forma, mentre le trasmissioni dei narratori differiscono al riguardo».
Ecco i sei metodi della ṣalāt al-khawf:
1. Se il nemico si trova in una direzione diversa da quella della qibla, l’imam guiderà nel modo seguente una preghiera di due rakʿat: pregherà una rakʿa con un gruppo; poi resterà in attesa che essi preghino da soli un’altra rakʿa, quindi andranno a disporsi di fronte al nemico. Dopo arriverà l’altro gruppo e l’imam pregherà con loro la seconda rakʿa; resterà in attesa che essi preghino separatamente la rakʿa che rimane loro, quindi pronuncerà il salām insieme a loro.
Sahl ibn Khaythama ha narrato: «Un gruppo si dispose in file per la preghiera con il Messaggero di Allah ﷺ, mentre l’altro gruppo prese posizione di fronte al nemico. Egli pregò una rakʿa con il gruppo che era con lui. Poi rimase in piedi, mentre il gruppo completò separatamente la rakʿa restante della preghiera. Quindi essi andarono a prendere posizione di fronte al nemico. Dopo arrivò l’altro gruppo ed egli pregò con loro la rakʿa restante. Poi rimase seduto, mentre essi pregarono da soli la rakʿa che rimaneva loro. Infine pronunciò il salām insieme a loro». Riportato in tutte le raccolte di hadith autentici, eccetto quella di Ibn Mājah.
2. Se il nemico si trova in una direzione diversa da quella della qibla, l’imam pregherà una rakʿa con una delle due schiere, mentre l’altra resterà ad affrontare il nemico. Poi il gruppo che ha pregato una rakʿa con l’imam si ritirerà e prenderà posizione di fronte al nemico, mentre l’altra schiera avanzerà e pregherà una rakʿa. Infine, entrambe le schiere completeranno individualmente la propria rakʿa restante.
È narrato da Ibn ʿUmar: il Messaggero di Allah pregò una rakʿa con un gruppo, mentre l’altro gruppo rimase ad affrontare il nemico. Poi il primo gruppo si ritirò e prese posizione di fronte al nemico, al posto dei propri compagni. Quindi arrivò l’altro gruppo e il Messaggero di Allah pregò una rakʿa con loro. Poi pronunciò il salām. In seguito, entrambi i gruppi pregarono separatamente una rakʿa ciascuno. – Aḥmad, al-Bukhārī, Muslim.
È evidente che il secondo gruppo completerà la propria preghiera dopo che l’imam avrà pronunciato il salām. Pertanto, la loro preghiera non sarà interrotta a causa del servizio di guardia nel frattempo. Le loro due rakʿa saranno completate consecutivamente. Il primo gruppo, invece, non potrà pregare la seconda rakʿa finché il secondo gruppo non avrà pregato e non sarà tornato ad affrontare il nemico. Ibn Masʿūd disse: quindi egli pronunciò il salām, e questo gruppo si alzò, pregò la rakʿa rimanente e pronunciò il salām [nel Fatḥ al-Bārī si legge: con l’espressione “questo gruppo” si intendono gruppi sia grandi sia piccoli; può indicare persino una sola persona. Se il gruppo è composto da tre persone, una di esse fungerà da imam e pregherà con un’altra, mentre la terza farà la guardia. Poi pregherà la persona rimasta].
3. L’imam pregherà due rakʿa con ciascun gruppo. Le prime due rakʿa saranno obbligatorie per l’imam, mentre le seconde due saranno per lui volontarie (nafl). Ciò non invaliderà la preghiera obbligatoria dei seguaci, poiché è valido per chi sta compiendo una preghiera obbligatoria pregare dietro un imam che sta compiendo una preghiera volontaria.
Jābir (raḍiya Allāhu ʿanhu) disse: il Messaggero di Allah (ṣallā Allāhu ʿalayhi wa-sallam) pregò due rakʿa con un gruppo dei suoi Compagni. Poi pregò due rakʿa con gli altri. Quindi concluse con il salām. — al-Shāfiʿī, al-Nasāʾī. Secondo la narrazione di Aḥmad, Abū Dāwūd e al-Nasāʾī, Jābir (raḍiya Allāhu ʿanhu) disse: il Messaggero di Allah (ṣallā Allāhu ʿalayhi wa-sallam) celebrò con noi la ṣalāt al-khawf. Dapprima pregò due rakʿa con alcuni Compagni e concluse con il salām. Poi quel gruppo si allontanò e arrivò l’altro gruppo. Essi presero il posto del primo gruppo e il Messaggero (ṣallā Allāhu ʿalayhi wa-sallam) pregò due rakʿa con loro e concluse con il salām. In questo modo, il Messaggero di Allah (ṣallā Allāhu ʿalayhi wa-sallam) ebbe quattro rakʿa, mentre i Compagni ne ebbero due. Secondo le narrazioni di Aḥmad, al-Bukhārī e Muslim, questo episodio avvenne a Dhāt al-Riqāʿ.
4. Quando il nemico si troverà dalla parte della qibla, l’imam pregherà insieme a entrambi i gruppi. Tuttavia, fino alla prosternazione, tutti resteranno uniti a fare la guardia contro il nemico e continueranno a sorvegliarlo. Solo al momento della prosternazione si divideranno in due gruppi. Un gruppo si prosternerà insieme all’imam, mentre l’altro resterà in attesa. Quando il primo gruppo avrà completato la prosternazione, si prosternerà l’altro gruppo. Così, al termine della prima rakʿa, il gruppo rimasto indietro avanzerà e il primo gruppo arretrerà.
Jābir, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Pregammo la ṣalāt al-khawf insieme al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli ci dispose in due file dietro di sé. In quel momento il nemico si trovava tra noi e la qibla. Il Messaggero di Allah pronunciò il takbīr e tutti noi pronunciammo il takbīr. Quando egli si inchinò, ci inchinammo tutti. Quando sollevò la testa dall’inchino, sollevammo tutti la testa. Poi egli e la fila a lui adiacente si prostrarono, mentre l’altra fila rimase in piedi di fronte al nemico. Quando il Messaggero di Allah e la fila a lui adiacente ebbero completato la prosternazione, la fila successiva si prostrò e si rialzò. Poi la fila posteriore passò davanti e quella anteriore arretrò. Quindi il Messaggero di Allah si inchinò e ci inchinammo tutti. Poi sollevò la testa e tutti noi sollevammo la testa. In seguito il Messaggero di Allah e la fila a lui vicina, che durante la prima rakʿa era rimasta indietro, si prostrarono, mentre la fila posteriore rimase in piedi di fronte al nemico. Quando il Messaggero di Allah si prostrò insieme alla fila a lui adiacente, anche la fila posteriore si prostrò. A quel punto tutta la congregazione si prostrò insieme. Poi il Messaggero di Allah pronunciò il salām e anche tutti noi pronunciammo il salām». Aḥmad, Muslim, al-Nasāʾī, Ibn Mājah, al-Bayhaqī.
5. Entrambi i gruppi inizieranno insieme la preghiera dietro l’imam. Poi un gruppo si allontanerà per prendere posizione di fronte al nemico, mentre l’altro completerà una rakʿa dietro l’imam. In seguito anch’esso si allontanerà e si schiererà di fronte al nemico. Quindi l’altro gruppo, cioè quello che si era allontanato subito dopo aver iniziato la preghiera, tornerà; i suoi membri pregheranno individualmente una rakʿa, mentre l’imam, che nel frattempo sarà rimasto in piedi, pregherà con loro la seconda rakʿa. Poi arriverà il gruppo che era rimasto schierato di fronte al nemico e i suoi membri pregheranno individualmente una rakʿa. A quel punto l’imam e il secondo gruppo saranno seduti. Quindi l’imam pronuncerà il salām e tutti pronunceranno il salām.
Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Nell’anno della spedizione di Najd pregai la ṣalāt al-khawf insieme al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli si mise in piedi per la preghiera del pomeriggio e con lui si mise in piedi un gruppo. L’altro gruppo si schierò di fronte al nemico, con la qibla alle proprie spalle. Il Messaggero di Allah pronunciò il takbīr e tutti coloro che erano con lui pronunciarono il takbīr dell’apertura (taḥrīma), compresi sia quelli che erano con lui sia quelli schierati di fronte al nemico. Poi il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si inchinò per una rakʿa e anche quelli che erano con lui si inchinarono. Quindi si prostrò e si prostrò anche il gruppo a lui adiacente, mentre gli altri rimasero in piedi di fronte al nemico. Poi il Messaggero di Allah si rialzò e anche il gruppo con lui si rialzò. Essi corsero immediatamente verso il nemico e si schierarono di fronte a esso. Nel frattempo il gruppo che era rimasto fino ad allora di fronte al nemico tornò, si inchinò e si prostrò, mentre il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, era ancora in piedi nella preghiera come prima. Poi essi si rialzarono dalla prosternazione. A quel punto il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si inchinò per un’altra rakʿa e anch’essi si inchinarono con lui. Egli si prostrò e anch’essi si prostrarono con lui. Poi arrivò il gruppo che era rimasto in piedi di fronte al nemico; i suoi membri compirono da soli l’inchino e la prosternazione, mentre il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e il gruppo con lui erano ancora seduti. Quindi il Messaggero di Allah pronunciò il salām e tutti quelli con lui pronunciarono il salām. Il Messaggero di Allah aveva pregato due rakʿa, e anche ciascuno dei due gruppi aveva pregato due rakʿa». Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī.
6. Ciascun gruppo pregherà con l’imam una sola rakʿa. L’imam compirà due rakʿa, mentre ciascun gruppo ne compirà una.
Ibn ʿAbbās riferì: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) guidò la preghiera a Dhū Qirad. La gente si dispose in due file dietro di lui: una fila dietro di lui e l’altra di fronte al nemico. Egli pregò una rakʿa con coloro che erano dietro di lui. Poi questi passarono nell’altra fila, mentre quelli di quell’altra fila vennero dietro di lui; con loro egli pregò una rakʿa, e a loro rimase ancora una rakʿa». —An-Nasāʾī, Ibn Ḥibbān. Ibn ʿAbbās disse inoltre: «Allah vi ha prescritto quattro rakʿa durante la residenza, due rakʿa durante il viaggio e una rakʿa in caso di paura». —Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd, An-Nasāʾī. Thaʿlaba ibn Zuhdam riferì: «Eravamo in Ṭabaristān con Saʿīd ibn al-ʿĀṣ. Egli disse: “Chi di voi pregherà la preghiera della paura insieme al Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui)?”. Ḥudhayfa (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: “Io”. Egli pregò una rakʿa con un gruppo e un’altra rakʿa con l’altro gruppo, e nessuno dei due gruppi completò la rakʿa rimanente». —Abū Dāwūd, An-Nasāʾī.
La preghiera del maghrib come preghiera della paura. È noto che nella preghiera del maghrib non si applica alcuna riduzione. Tuttavia, nessun ḥadīth riporta come debba essere eseguita la ṣalāt al-khawf durante il maghrib. Per questo motivo gli imam hanno divergenze al riguardo. Secondo gli hanafiti e i malikiti, l’imam pregherà due rakʿa con il primo gruppo e una rakʿa con il secondo. Ash-Shāfiʿī e Aḥmad hanno giudicato lecita la preghiera di una rakʿa con il primo gruppo e di due rakʿa con il secondo, poiché è noto che ʿAlī (che Allah sia soddisfatto di lui) fece così.
La preghiera quando la paura diventa più intensa. Quando la paura diventa più intensa e infuria una battaglia accanita tra le due parti, ciascuno pregherà secondo le proprie possibilità, a piedi o cavalcando, rivolto verso la qibla oppure no, eseguendo il rukūʿ e il sujūd con gesti, nel modo che gli sarà possibile. Quando prega con i gesti, dovrà compiere il sujūd più in basso del rukūʿ. Le parti essenziali della preghiera che non sarà possibile compiere possono essere tralasciate. Ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) disse che, descrivendo la preghiera della paura, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) aveva detto: «Se la paura è ancora maggiore, pregate come potete, a piedi o cavalcando. Non importa che siate rivolti verso la qibla oppure no». In una narrazione di Muslim, Ibn ʿUmar disse: «Se la paura e il timore aumentano ancora, è lecito pregare camminando, cavalcando o con i gesti».
27. La preghiera di chi insegue il nemico e di chi fugge per timore del nemico
Chi insegue il nemico e teme che, ritardando, il tempo della preghiera scada, pregherà con i gesti, sia che si diriga verso la qibla sia che non lo faccia. La stessa disposizione vale per chi fugge per timore del nemico. Anche colui che un nemico impedisce di compiere il rukūʿ e il sujūd, oppure la cui vita, i cui beni o i cui familiari sono minacciati da nemici, ladri, banditi o animali feroci, si trova nella medesima situazione. Una persona di questo tipo può pregare con i gesti mentre è in movimento, qualunque sia la direzione verso cui si sta dirigendo. Al-ʿIrāqī disse: «Rientra in questa disposizione anche chi fugge per una causa legittima, come un’inondazione o un incendio, quando non riesce a trovare un rifugio sicuro; oppure il debitore caduto in difficoltà finanziarie che non riesce a presentare la prova della propria situazione, mentre il creditore lo arresterebbe non appena lo trovasse e non crederebbe né accetterebbe le sue scuse; o ancora colui sulla cui testa pende una condanna a morte, che spera che, rimanendo nascosto per alcuni giorni, si plachi la collera dell’avversario e possa ottenere il perdono. Una persona in una di queste situazioni può pregare con i gesti mentre è in movimento, nella direzione verso cui sta andando».
ʿAbdullāh disse: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) mi mandò da Khālid ibn Sufyān e mi disse:
“Va’ e uccidilo”. Lo vidi, ma era ormai giunto il momento della preghiera del ʿaṣr. Pensai che potesse accadermi qualcosa durante l’incontro con lui, causando il ritardo della preghiera. Perciò cominciai a pregare con i gesti mentre camminavo e continuai a corrergli dietro. Quando mi avvicinai a lui, disse: “Chi sei?”. Risposi: “Un uomo degli Arabi. Ho saputo che stai radunando la gente per questa persona; perciò sono venuto da te a tale riguardo”. Egli disse: “Sono occupato proprio in questa attività”. Camminai con lui per un po’. Poi, non appena ne ebbi l’opportunità, lo colpii con la spada ed egli rimase immobile (morì). —Aḥmad, Abū Dāwūd.»
28. La preghiera durante il viaggio
Esistono alcune norme riguardanti la preghiera durante il soggiorno fuori casa. Le riportiamo qui di seguito:
1. La riduzione a due rakʿat delle preghiere composte da quattro rakʿat
Allah l’Altissimo ha detto: «Quando viaggiate sulla terra, se temete che i miscredenti vi perseguitino, non commettete peccato abbreviando la preghiera». La condizione della paura qui non è applicabile.
Yaʿlā ibn Umayya, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Dissi a ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui: “Hai riflettuto sulla questione del qasr? Allah ha detto: Se temete che i miscredenti vi perseguitino. Ora quel tempo è passato”. ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, rispose: “Anch’io mi sono meravigliato della stessa cosa che meraviglia te. Ne parlai al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ed egli disse: È una grazia che Allah vi ha concesso; accettate dunque la Sua grazia”.» Riportato in tutti i libri di hadith autentici. Ibn Jarīr riferisce da Abū Munīr al-Jarshī: Fu detto a Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui: «Nel versetto “Quando vi mettete in viaggio…” si ordina di fare il qasr a causa della paura. Oggi siamo al sicuro e non abbiamo paura; dobbiamo comunque abbreviare la preghiera?». Egli rispose: «Nel Messaggero di Allah avete un modello eccellente». ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «A Mecca la preghiera fu prescritta in due rakʿat. Poi, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, giunse a Medina, aggiunse due rakʿat a ciascuna preghiera di due rakʿat. Il maghrib fece eccezione, poiché è il witr del giorno. Lo stesso vale per la preghiera del fajr, perché in essa si recitano lunghe recitazioni. Quando poi il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, viaggiava, pregava nella forma originaria prescritta a Mecca». Aḥmad, al-Bayhaqī, Ibn Ḥibbān e Ibn Khuzayma.
Ibn al-Qayyim ha detto: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, quando partiva come viaggiatore e faceva ritorno a Medina
fino ad allora riduceva a due rakʿat le preghiere composte da quattro rakʿat. Non vi è alcuna prova che durante un viaggio abbia mai pregato quattro rakʿat per intero. Su questo nessuno degli imam ha espresso un’opinione divergente. Vi è stata invece una notevole divergenza tra loro riguardo all’obbligatorietà del qasr. Secondo ʿAmr, ʿAlī, Ibn Masʿūd, Ibn ʿAbbās, Ibn ʿUmar, Jābir e altri, il qasr è obbligatorio. Questa è anche l’opinione della scuola hanafita.
Secondo gli hanafiti, se un viaggiatore, durante una preghiera obbligatoria di quattro rakʿat, si siede dopo il tashahhud della seconda rakʿa e poi completa quattro rakʿat, la sua preghiera è valida, ma è makruh, poiché ha ritardato il saluto finale. Ciò che ha recitato dopo le due rakʿat sarà considerato una preghiera nafl. Se invece non si siede dopo le due rakʿat, la sua preghiera non sarà valida, perché quella è la seduta finale del viaggiatore ed è obbligatoria. Se viene omesso un elemento obbligatorio, la preghiera diventa invalida.
Secondo la scuola malikita, il qasr è una sunnah mu’akkadah. L’insistenza su di esso è maggiore che sulla preghiera in congregazione. Pertanto, quando il viaggiatore non trova un imam viaggiatore, pregherà da solo invece di pregare in congregazione. Per lui è makruh pregare in congregazione sotto la guida di un imam non viaggiatore. Secondo gli hanbaliti, il qasr non è obbligatorio, bensì permesso. Tuttavia, è preferibile alla preghiera completa. Anche la scuola shafiita è dello stesso parere quando si viaggia per una distanza che consente il qasr.
2. La distanza necessaria per il qasr
Da ciò che appare nei versetti coranici riguardanti questo argomento si comprende che, in qualunque viaggio, breve o lungo, è permesso abbreviare la preghiera e interrompere il digiuno. Non si trova nella hadith alcuna prova che sottoponga questa concessione a una condizione. Ibn al-Mundhir ha citato più di venti opinioni su questo argomento; qui ne riportiamo alcune tra le più corrette:
Ahmad, Muslim, Abu Dawud e al-Bayhaqi hanno riferito da Yahya ibn Yazid: «Chiesi ad Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, riguardo all’abbreviazione della preghiera. Anas disse: “Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si recava in viaggio per una distanza di tre miglia o di tre farsakh, abbreviava le preghiere obbligatorie e pregava due rak‘ah”». Al-Hafiz Ibn Hajar ha detto in Fath al-Bari: «Questo è il hadith più autentico e più chiaro riguardo alla distanza necessaria per il qasr». Il dubbio sorto riguardo al miglio o al farsakh viene chiarito dal hadith riferito da Abu Sa‘id al-Khudri. Egli disse: «Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, percorreva un farsakh, abbreviava la preghiera».
È risaputo che un farsakh equivale a tre miglia. Pertanto, il dubbio rimasto nel hadith di Anas viene eliminato dal hadith di Abu Sa‘id. Da ciò risulta evidente che la distanza minima alla quale il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, praticava il qasr era di tre miglia. Un farsakh equivale a 5.541 metri e un miglio a 1.748 metri. La distanza minima menzionata nei hadith riguardo al qasr è un miglio. Ciò è stato riferito da Ibn Shaybah da Ibn Umar, e Ibn Hazm lo ha adottato. Nel fornire la prova che non si deve praticare il qasr per una distanza inferiore a un miglio, egli disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si recava a Baqi‘ per seppellire i morti e usciva nella campagna per rispondere al richiamo della natura, ma non praticava il qasr».
L’imam Abu al-Qasim al-Khiraqi ha fornito in al-Mughni una risposta adeguata a coloro tra i giuristi che impongono la condizione del viaggio lungo: secondo alcuni, la distanza minima sarebbe di due giorni di cammino, mentre secondo altri di tre giorni. Egli disse: «Non trovo alcuna prova a sostegno dell’opinione degli imam, poiché le opinioni dei Compagni stessi sono contraddittorie e piene di divergenze. A causa di tale contraddizione e divergenza, esse non costituiscono una prova né a favore né contro qualcuno. Ai hadith citati come prova dai nostri imam se ne contrappongono altri, riferiti da Ibn Umar e Ibn Abbas. E anche se questi ultimi non fossero disponibili, poiché la quantità di distanza da loro indicata non è stata stabilita in presenza delle parole e degli atti del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non sarebbe più possibile prenderla in considerazione. Ciò per due ragioni. La prima: essa contraddice la sunnah praticata dal Messaggero, che abbiamo riferito, e anche il significato evidente dei versetti coranici. Nel Corano il permesso del qasr è stato concesso a chiunque parta per un viaggio. Allah ha detto: “Quando viaggiate sulla terra, non vi sarà colpa se abbrevierete la preghiera”. La condizione del timore di essere perseguitati dai miscredenti è stata abrogata dai hadith già citati. Inoltre, il significato apparente del versetto comprende qualunque viaggio. Quanto alle parole del Messaggero: “Il viaggiatore può compiere il masah per tre giorni”, esse hanno lo scopo soltanto di indicare la durata del masah. Non è quindi accettabile usarle come prova in questo caso. Poiché è possibile percorrere piccole distanze in tre giorni, e il Messaggero le ha chiamate viaggi, egli disse: “A una donna che creda in Allah e nell’Ultimo Giorno non è lecito viaggiare per la durata di un giorno senza essere accompagnata da un mahram”».
Secondo: la distanza stabilita per il qasr si fonda sulla rivelazione ed è dipendente dalla rivelazione. Pertanto non è corretto includere qualcosa in questa categoria basandosi soltanto su riflessioni, ricerche e opinioni razionali, soprattutto quando non esiste alcun principio fondamentale sotto il quale ricondurla né alcun precedente sul quale effettuare un’analogia. Esiste una prova decisiva a favore di coloro che permettono il qasr a ogni viaggiatore. Tale permesso potrebbe essere revocato soltanto qualora vi fosse un consenso unanime contrario. Il qasr si applica a ogni tipo di viaggio, sia in aereo, sia in treno, sia per motivi religiosi, sia per altri motivi. Anche coloro la cui professione richiede di essere costantemente in viaggio, come i conducenti e gli impiegati delle imbarcazioni e simili, possono praticare il qasr e interrompere il digiuno, poiché sono veri viaggiatori.
3. Da dove si inizia ad applicare il qasr?
Secondo la maggior parte degli studiosi, il qasr della preghiera è permesso, ed è anche una condizione, dal momento in cui si lascia la propria abitazione e si esce dalla propria città di residenza. Al ritorno, non si pregherà in forma completa finché non si sarà entrati nella prima casa della propria città. Ibn al-Mundhir disse: «Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, praticava il qasr subito dopo essere uscito da Medina. Non so che abbia fatto eccezione in alcun viaggio». Anas disse: «Pregavo con il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, la preghiera di mezzogiorno: quattro rak‘ah a Medina e due rak‘ah a Dhu al-Hulayfah». Tutte le raccolte di hadith autentici. Alcuni ritengono che chi ha formulato l’intenzione di viaggiare debba praticare il qasr anche mentre si trova ancora nella propria casa.
4. Quando il viaggiatore deve recitare la preghiera completa
Il viaggiatore accorcerà la preghiera per tutto il tempo in cui sarà in viaggio. Se, per qualche necessità, comincia a soggiornare in un luogo in attesa di soddisfare tale necessità, continuerà comunque ad accorciare la preghiera. Infatti, anche se soggiorna per molti anni, è considerato un forestiero. Se intende soggiornare per un periodo determinato, secondo Ibn al-Qayyim sarà considerato viaggiatore, sia che il soggiorno duri a lungo sia che duri poco, finché non assuma il luogo in cui soggiorna come propria residenza permanente. Gli studiosi hanno espresso numerose opinioni in merito; Ibn al-Qayyim ne ha riportato una sintesi e, alla fine, ha sostenuto la propria posizione: «Il Messaggero di Allah rimase a Tabuk per venti giorni e non disse alla sua comunità che, se avessero soggiornato in un luogo più a lungo, non avrebbero dovuto accorciare la preghiera. Tuttavia, la durata del suo soggiorno fu determinata dal caso». Un soggiorno di questo tipo durante il viaggio non trasforma il viaggio in una residenza permanente, sia che duri a lungo sia che duri poco. La condizione è però che il viaggiatore non intenda diventare residente permanente o cittadino di quel luogo. Su questo tema vi è un ampio dissenso tra gli studiosi.
In Sahih al-Bukhari è riportato da Ibn Abbas, che disse: «Durante uno dei suoi viaggi, il Messaggero di Allah soggiornò per diciannove giorni e in quel periodo recitò preghiere di due rakʿah. Perciò, quando soggiorneremo in un luogo per diciannove giorni, reciteremo due rakʿah; se vi resteremo più a lungo, reciteremo la preghiera completa». L’imam Ahmad disse: «Con ciò Ibn Abbas intendeva la durata del soggiorno del Messaggero di Allah alla Mecca al tempo della conquista della città». Infatti egli disse che, al momento della conquista della Mecca, il Messaggero di Allah vi rimase diciotto giorni. Allora intendeva anche conquistare Hunayn, ma ciò non avvenne in quel momento. In seguito decise di fermarsi. Questo è il soggiorno narrato da Ibn Abbas. Altri hanno detto che il Messaggero di Allah rimase a Tabuk per venti giorni e in quel periodo accorciò la preghiera. — Ahmad. Al-Miswar ibn Makhramah disse: «Soggiornammo per quaranta giorni con Saʿd in un villaggio della Siria; Saʿd accorciava la preghiera, mentre noi la recitavamo completa». Nafiʿ disse: «Ibn Umar rimase sei mesi ad Adhraʾ Bayzan. Durante quel periodo recitava due rakʿah, ma non poté entrare in quel luogo a causa delle nevicate». Haks disse: «Anas soggiornò in Siria per due anni, recitando la preghiera come un viaggiatore». Anas disse: «I Compagni del Messaggero di Allah soggiornarono per sette mesi presso lo stagno di Hurmuz e per tutto quel tempo accorciarono la preghiera». Al-Hasan disse: «Soggiornai in terra straniera per due anni interi con ʿAbd al-Rahman; egli accorciava la preghiera e non recitava la preghiera del venerdì». Ibrahim disse: «Essi soggiornavano a Rayy per un anno intero e anche più, e nel Sijistan rimanevano perfino due anni, accorciando la preghiera». Questi sono gli esempi del Messaggero di Allah e dei suoi Compagni, e questa è la posizione corretta. Esaminando invece le opinioni delle varie scuole giuridiche, si vede che l’imam Ahmad stabilì che, se si intende soggiornare per quattro giorni, si deve recitare la preghiera completa, mentre per un soggiorno più breve si deve accorciare. Egli spiegò gli esempi sopra citati dicendo che il Messaggero di Allah e i suoi Compagni non avevano deciso con certezza di soggiornare; piuttosto, rimanevano a lungo dicendo ogni giorno: “Partiremo oggi, partiremo domani”. Ma questa spiegazione solleva obiezioni che nessuno ignora. Il Messaggero di Allah conquistò infatti la Mecca, e il significato di tale evento è noto. Rimase lì per consolidare le fondamenta dell’Islam e sradicare l’idolatria. Si dedicò a creare un ambiente favorevole all’Islam tra gli Arabi dei dintorni. Tutti sanno che ciò non poteva essere compiuto in uno o due giorni: era necessario un periodo lungo. Lo stesso vale per il suo soggiorno a Tabuk. Egli vi rimase in attesa del nemico. Era noto con certezza che sarebbe occorso molto tempo per risolvere la questione tra lui e i suoi nemici. Sapeva che essi non si sarebbero accordati con lui in soli quattro giorni. Analogamente, Ibn Umar rimase sei mesi ad Adhraʾ Bayzan e trascorse quel periodo accorciando la preghiera, poiché era impedito dal procedere dalla neve. È noto che una neve di questo genere non si scioglie in quattro giorni rendendo praticabile la strada. Lo stesso vale per i due anni trascorsi da Anas in Siria e per i sei mesi durante i quali i Compagni rimasero presso lo stagno di Hurmuz accorciando la preghiera. È evidente che un jihad e un assedio di questo genere non terminano in quattro giorni. I discepoli dell’imam Ahmad hanno detto che, se si soggiorna in un luogo a causa della guerra contro il nemico, dell’assedio imposto dal governante o di una malattia, si deve accorciare la preghiera, sia che si ritenga probabile liberarsi da tale situazione in breve tempo o dopo molto tempo, sia che non lo si ritenga probabile. Tuttavia hanno imposto una condizione che non trova alcuna prova nel Corano, negli hadith, nel consenso unanime o nelle azioni dei Compagni: deve essere possibile che la necessità venga soddisfatta in meno di quattro giorni. Si deve chiedere loro: da dove avete ricavato questa condizione? Quando il Messaggero di Allah rimase alla Mecca e a Tabuk per molto più di quattro giorni accorciando la preghiera, non disse nulla a nessuno. Non dichiarò di non aver inteso soggiornare per più di quattro giorni. Eppure sapeva che i musulmani lo avrebbero seguito nella preghiera e avrebbero seguito il suo esempio nell’accorciare la preghiera durante il suo soggiorno. Nonostante ciò, non disse loro una sola parola. Non disse: “Se soggiornate per più di quattro giorni, non accorciate la preghiera”. Eppure era assolutamente necessario esprimerlo chiaramente. In seguito anche i Compagni seguirono il suo esempio e non dissero nulla a coloro che pregavano con loro.
Malik e al-Shafiʿi hanno detto: se si intende soggiornare per più di quattro giorni, si recita la preghiera completa; se si intende soggiornare per un periodo inferiore, la si accorcia. L’imam Abu Hanifa ha detto: se si intende soggiornare per quindici giorni, si recita la preghiera completa; se si intende soggiornare per meno tempo, la si accorcia. Questa è anche l’opinione di Layth ibn Saʿd. È stato riferito che questa era pure l’opinione dei tre Compagni Umar, Ibn Umar e Ibn Abbas. Saʿid ibn al-Musayyab ha detto: «Quando soggiorni per quattro giorni, recita quattro rakʿah». Secondo un’altra trasmissione, egli espresse un’opinione simile a quella di Abu Hanifa. Ali ha detto: «Se soggiorni per dieci giorni, devi recitare la preghiera completa». Anche questa è riportata come una delle opinioni di Ibn Abbas. Al-Hasan ha detto: «Accorcerai la preghiera finché non raggiungerai una città». Aisha ha detto: «Accorcerà la preghiera finché non termineranno le sue provviste e non avrà perso la destinazione». I quattro imam concordano su una questione: quando una persona soggiorna in un luogo per una necessità e attende che essa venga soddisfatta, continuando a dire “partirò oggi, partirò domani” e rimanendo così per un periodo indefinito, continuerà ad accorciare la preghiera per tutto il periodo indefinito. Tuttavia, secondo una trasmissione, al-Shafiʿi espresse un’opinione diversa: disse che è lecito accorciare la preghiera per diciassette o diciotto giorni, ma non oltre. Ibn al-Mundhir ha detto: il viaggiatore accorcerà la preghiera finché non sarà certo della durata del soggiorno, anche se ciò dovesse protrarsi per anni.
5. Recitare preghiere supererogatorie durante il viaggio
Secondo la maggior parte degli studiosi, per chi recita la preghiera accorciata durante il viaggio non è sconsigliato recitare preghiere supererogatorie, sia che si tratti delle preghiere sunnah regolari sia di altro tipo.
Al-Bukhari e Muslim hanno tramandato che il Messaggero di Allah ﷺ, il giorno della conquista della Mecca, fece il bagno rituale nella casa di Umm Hani e pregò otto rakʿat. Ibn ʿUmar pregava anche le preghiere volontarie seduto sul dorso della cavalcatura, facendo cenno con la testa. Hasan disse: «I Compagni del Messaggero ﷺ pregavano le preghiere volontarie prima e dopo quelle obbligatorie durante il viaggio». Ibn ʿUmar e altri ritenevano che non fosse lecito pregare preghiere volontarie prima o dopo quelle obbligatorie, salvo nel cuore della notte. Vedendo alcune persone pregare preghiere volontarie, disse: «Se pregassi preghiere volontarie, pregherei la preghiera completa e non quella abbreviata. O figlio di mio nipote, ho accompagnato il Messaggero ﷺ, e non pregò mai più di due rakʿat, fino alla sua morte (cioè durante il viaggio). Ho accompagnato anche Abu Bakr, e anch’egli non pregò più di due rakʿat». Riguardo a ʿUmar e ʿUthman, disse: «Nel Messaggero di Allah avete un modello eccellente». — Al-Bukhari.
Ibn Qudama conciliò le parole di Hasan e di Ibn ʿUmar dicendo: «Le parole di Hasan dimostrano che non vi è nulla di male nel pregare preghiere volontarie; quelle di Ibn ʿUmar dimostrano che non vi è nulla di male nell’astenersene».
6. Viaggiare di venerdì
Non vi è nulla di male nel viaggiare di venerdì, a meno che non sia già giunto il momento della preghiera. ʿUmar sentì un uomo dire: «Se non fosse venerdì, partirei». ʿUmar gli disse immediatamente: «Parti! La preghiera del venerdì non impedisce a nessuno di viaggiare». Abu ʿUbayda viaggiò di venerdì e non attese la preghiera. Al-Zuhri volle mettersi in viaggio prima di mezzogiorno. Quando gli dissero: «Oggi è venerdì», rispose: «Il Messaggero di Allah ﷺ viaggiava di venerdì».
29. Riunire due preghiere
È lecito, in uno qualsiasi dei casi seguenti, pregare insieme Zuhr e ʿAsr durante il tempo di Zuhr o di ʿAsr, e Maghrib e ʿIsha durante il tempo di Maghrib o di ʿIsha. (Tuttavia, secondo il consenso unanime, non è lecito riunire preghiere diverse da Zuhr e ʿAsr, o da Maghrib e ʿIsha).
1. Ad ʿArafat e Muzdalifa
Gli studiosi sono concordi sul fatto che sia una sunnah pregare insieme Zuhr e ʿAsr ad ʿArafat durante il tempo di Zuhr, e Maghrib e ʿIsha a Muzdalifa durante il tempo di ʿIsha, poiché il Messaggero di Allah ﷺ fece così.
2. Durante il viaggio
Secondo la maggior parte degli studiosi, durante il viaggio è lecito recitare insieme le due preghiere in uno qualsiasi dei rispettivi tempi, sia mentre si è in marcia sia durante una sosta. Muʿādh, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Durante la spedizione di Tabūk, quando il sole cominciava a declinare prima della partenza, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitava insieme la preghiera di mezzogiorno e quella pomeridiana. Se invece partiva prima che il sole cominciasse a declinare, rimandava la preghiera di mezzogiorno finché non faceva una sosta per la preghiera pomeridiana. Faceva lo stesso con la preghiera del tramonto. Se il sole tramontava prima della partenza, recitava insieme la preghiera del tramonto e quella della sera. Quando invece partiva prima del tramonto, rimandava la preghiera del tramonto finché non faceva una sosta per la preghiera della sera. Poi si fermava e recitava insieme le due preghiere». Abū Dāwūd e al-Tirmidhī.
Kurayb riferì che Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Volete che vi informi di come il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitava le preghiere durante il viaggio?». Rispondemmo: «Sì, dicci». Egli disse: «Quando, prima della partenza, il sole cominciava a declinare nel luogo in cui si era fermato, recitava insieme la preghiera di mezzogiorno e quella pomeridiana. Se invece il sole non cominciava a declinare nel luogo della sosta, partiva. Quando giungeva il tempo della preghiera pomeridiana, si fermava e recitava insieme la preghiera di mezzogiorno e quella pomeridiana. Quando, durante la sosta, giungeva il momento della preghiera del tramonto, recitava insieme la preghiera del tramonto e quella della sera. Se invece non era ancora giunto il momento della preghiera del tramonto, partiva; quindi, al tempo della preghiera della sera, si fermava e recitava insieme la preghiera del tramonto e quella della sera». Aḥmad e al-Shāfiʿī sostengono questa opinione. Al-Shāfiʿī disse inoltre: «Quando partiva per il viaggio prima che il sole cominciasse a declinare, rimandava la preghiera di mezzogiorno e la recitava insieme a quella pomeridiana». Al-Bayhaqī. Disse anche: «Recitare insieme due preghiere a causa del viaggio era una pratica ampiamente diffusa tra i Compagni e i Tābiʿūn».
Mālik ha narrato nella Muwaṭṭaʾ che un giorno il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rimandò le preghiere a Tabūk. Poi uscì e recitò insieme la preghiera di mezzogiorno e quella pomeridiana. Quindi rientrò. Uscì di nuovo e recitò insieme la preghiera del tramonto e quella della sera. Al-Shāfiʿī disse: «Le parole “rientrò e uscì di nuovo” si riferiscono esclusivamente al periodo della sosta». Dopo aver citato questo hadith nell’al-Mughnī, Ibn Qudāma disse: «Ibn ʿAbd al-Barr ha dichiarato autentico questo hadith».
Gli studiosi della sīra hanno detto: l’episodio della spedizione di Tabūk ebbe luogo nel nono anno dell’Egira. Questo hadith costituisce una prova decisiva contro coloro che sostengono che sia lecito recitare insieme due preghiere soltanto quando una persona è estremamente stanca durante il viaggio. Infatti il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitava insieme le due preghiere proprio durante la sosta. In quel momento non era in marcia: si trovava nella tenda. Usciva dalla tenda, recitava insieme le due preghiere e poi vi rientrava. Muslim ha narrato questo hadith, dicendo che egli recitava insieme la preghiera di mezzogiorno e quella pomeridiana, nonché la preghiera del tramonto e quella della sera. Questo hadith dimostra chiaramente la liceità di recitare insieme due preghiere. È inequivocabile e chiaro, e non esiste alcun hadith contrario. Poiché recitare insieme due preghiere è una concessione del viaggio, essa non è limitata allo stato di marcia, così come il raccorciamento delle preghiere e il massaggio sulle calzature non sono limitati allo stato di marcia. Tuttavia, è preferibile rimandare la preghiera.
L’intenzione non è una condizione per recitare insieme due preghiere né per raccorciarle. Ibn Taymiyya disse: questa è l’opinione della maggior parte degli studiosi. Quando il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitava insieme due preghiere con i suoi Compagni, non ordinava a nessuno di loro di formulare l’intenzione di unirle o di raccorciarle. Piuttosto, partiva da Medina diretto alla Mecca e, lungo il cammino, raccorciava le preghiere, senza unirle. Poi guidava la preghiera di mezzogiorno ad ʿArafa, senza informare nessuno che intendesse recitare successivamente la preghiera pomeridiana. Quindi recitava la preghiera pomeridiana, sebbene essi non avessero formulato l’intenzione di unire le due preghiere. Questo è un esempio di unione nel primo tempo. Analogamente, quando partiva da Medina, a Dhū al-Ḥulayfa guidava la preghiera pomeridiana in due rakʿa, senza ordinare loro di formulare l’intenzione di raccorciare la preghiera. Riguardo all’unione consecutiva delle due preghiere, disse: qui l’intenzione non è in alcun caso una condizione, né per la prima preghiera né per la seconda. In realtà, la Legge islamica non ha stabilito per essa alcun limite o obbligo specifico, poiché imporre un simile obbligo vanificherebbe lo scopo della flessibilità. Al-Shāfiʿī disse: se qualcuno recita la preghiera del tramonto a casa con l’intenzione di unirla a quella della sera e poi va in moschea e recita la preghiera della sera, ciò è valido. È stato riferito qualcosa di simile anche da Aḥmad.
3. Durante la pioggia
ʿIkrima ha narrato da Abū Salama, il quale disse: «Recitare insieme la preghiera del tramonto e quella della sera nei giorni di pioggia è una sunna». Al-Bukhārī ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitò insieme la preghiera del tramonto e quella della sera durante una notte piovosa.
In proposito, le opinioni delle scuole giuridiche possono essere riassunte come segue. La scuola shafi‘ita considera lecito, per chi risiede stabilmente nella propria dimora (muqīm), riunire la preghiera di zuhr con quella di ‘asr e quella di maghrib con quella di ‘ishā’, eseguendole nel primo degli orari previsti. A condizione, tuttavia, che piova al momento del takbīr al-taḥrīma della prima delle due preghiere, al termine della prima preghiera e all’inizio della seconda. Secondo la scuola malikita, è lecito pregare insieme maghrib e ‘ishā’ nella moschea, nel primo orario, quando piove o vi è probabilità di pioggia, oppure quando fuori vi sono fango e una profonda oscurità. Il fango deve essere così abbondante da rendere difficile a una persona di condizione media recarsi alla moschea indossando le proprie scarpe. Riunire zuhr e ‘asr a causa della pioggia è makruh.
Secondo la scuola hanbalita, è lecito riunire soltanto maghrib e ‘ishā’, sia nel primo sia nell’ultimo dei loro orari, a prescindere dal fatto che la causa sia il ghiaccio, la neve, il fango, una pioggia intensa o una pioggia tale da bagnare gli abiti. Questa concessione riguarda soltanto chi intende recarsi alla moschea da lontano per pregare e incontra difficoltà a causa della pioggia lungo il cammino. Non è invece lecito riunire le due preghiere a chi si trova già nella moschea, a chi prega in congregazione nella propria casa, a chi si reca alla moschea riparandosi dietro qualcosa, come un ombrello, oppure a chi abita vicino alla moschea.
4. A causa di malattia o di un impedimento
L’imam Ahmad, Qadi Husayn, Khattabi e alcuni esponenti della scuola shafi‘ita ritengono lecito, in caso di impedimento dovuto a malattia, riunire le due preghiere anticipandole o posticipandole. Ciò perché in tale situazione la difficoltà è maggiore di quella causata dalla pioggia. Secondo al-Nawawi, questa opinione è più forte dal punto di vista delle prove. In al-Mughni si afferma che la liceità di riunire più preghiere è certa soltanto nel caso di una malattia che renda difficile e gravoso pregare nell’orario stabilito. Gli hanbaliti hanno invece adottato il principio della flessibilità e dell’ampiezza. Hanno permesso di riunire più preghiere, anticipandole o posticipandole, in presenza di diversi tipi di impedimenti e di timori. Per esempio, ciò è permesso alla levatrice per la quale sarebbe difficile lavare gli abiti a ogni preghiera; alla mustahada, cioè la donna le cui mestruazioni superano la durata massima e sono inferiori alla durata minima; a chi soffre di perdite continue di urina; a chi non è in grado di compiere l’abluzione a ogni orario; a chi teme per la propria vita, i propri beni o il proprio patrimonio; e a chi teme di subire un danno nel guadagnarsi da vivere se non riunisce più preghiere.
Ibn Taymiyya ha detto: «La scuola più flessibile riguardo alla riunione delle preghiere è quella hanbalita». Essi hanno permesso di riunirle anche a causa di impegni di lavoro. Al-Nasa’i ha trasmesso un hadith del Messaggero in questo senso. Egli ha inoltre detto che è lecito riunire le preghiere per il cuoco e per chi svolge un’attività simile, quando teme che le proprie merci si deteriorino.
5. Riunire due preghiere per una necessità generale
Al-Nawawi ha detto nel suo commento al Sahih Muslim: «Un gruppo di imam sostiene che, durante la permanenza nella propria dimora, è lecito riunire più preghiere quando ve ne sia necessità. Questa è anche l’opinione di Ibn Sirin. Tra i discepoli dell’imam Malik la sostiene pure Ashhab. La sostengono inoltre Khattabi, Qaffal e Shashi tra i discepoli di al-Shafi‘i, Abu Ishaq e un gruppo degli ahl al-hadith. Anche Ibn al-Mundhir ha adottato questa opinione. Un sostegno a essa si trova persino nel senso apparente di una dichiarazione di Ibn Abbas, riportata da Muslim alla fine di un hadith: “Egli volle non imporre difficoltà alla sua comunità; per questo non indicò né la malattia né la pioggia come motivo”». L’hadith è il seguente:
Il Messaggero di Allah pregò a Medina, riunendole, zuhr e ‘asr e maghrib e ‘ishā’, senza che vi fossero pioggia o timore. Fu chiesto a Ibn Abbas, che Allah si compiaccia di lui: «Che cosa intendeva con ciò?». Egli rispose: «Voleva non imporre difficoltà o disagio alla sua comunità». Al-Bukhari e Muslim hanno inoltre trasmesso da Ibn Abbas, che Allah si compiaccia di lui: «Il Messaggero di Allah pregò a Medina riunendo zuhr e ‘asr in otto rak‘at e maghrib e ‘ishā’ in sette rak‘at». In altre parole, riunì le otto rak‘at di zuhr e ‘asr nello stesso momento, e le sette rak‘at di maghrib e ‘ishā’ nello stesso momento. Muslim ha trasmesso da Abd Allah ibn Shaqiq, il quale disse: «Un giorno, dopo la preghiera di ‘asr, Abd Allah ibn Abbas tenne un discorso davanti a noi. Il discorso si protrasse così a lungo che il sole tramontò e apparvero le stelle, mentre la gente cominciò a dire: “La preghiera, la preghiera!”. In quel momento un uomo della tribù dei Banu Taym venne da Ibn Abbas e continuò a ripetere, con impazienza: “La preghiera, la preghiera!”. Ibn Abbas disse: “Vuoi forse insegnarmi la Sunna?”. Poi aggiunse: “Ho visto il Messaggero pregare zuhr e ‘asr insieme, e maghrib e ‘ishā’ insieme”. Abd Allah ibn Shaqiq disse: “Questa cosa lasciò in me qualche dubbio. Perciò andai da Abu Hurayra, il quale confermò quanto aveva detto Ibn Abbas».
In al-Mughnī è detto che, dopo aver eseguito insieme le due preghiere nel tempo della prima, se la causa di dispensa viene meno prima dell’inizio del tempo della seconda preghiera, non è necessario ripetere la seconda nel suo tempo stabilito. Questo perché la preghiera è stata eseguita correttamente ed egli è stato liberato dalla responsabilità che gravava su di lui. Ha assolto il dovere relativo a quella preghiera; pertanto non deve ripeterla. Inoltre, quando aveva riunito le due preghiere, la sua causa di dispensa era ancora presente. Di conseguenza, il fatto che tale causa sia venuta meno non rende nulla l’adempimento dell’obbligo. È come nel caso in cui, dopo aver compiuto la preghiera con il tayammum, si trovi dell’acqua: non è necessario ripetere la preghiera.
30. Eseguire la preghiera sulla nave, sul treno e sull’aereo
È del tutto lecito pregare sulla nave, sul treno e sull’aereo. Si preghi nel modo in cui è possibile farlo: non è makrūh. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, fu chiesto riguardo alla preghiera sulla nave, ed egli disse: “Prega in piedi sulla nave, se non temi di affogare”». — al-Dāraquṭnī e al-Ḥākim. ʿAbd Allāh ibn Abī ʿUtba disse inoltre: «Ho viaggiato su una nave insieme a Jābir, Abū Saʿīd e Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di loro. Essi eseguirono la preghiera congregazionale stando in piedi; uno di loro fece da imām, benché fossero in grado di pregare sulla riva». — Saʿīd ibn Manṣūr.
31. La supplica del viaggio:
È raccomandabile recitare questa supplica quando si parte da casa per intraprendere un viaggio:
بسم اللهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ وَلَا حَوْلَ وَلا قوة إلا بالله، الأمر إنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَضِلَّ أَوْ أَضَلَّ، أَوْ أَزِلَ أَوْ أَزَلَ، أَوْ أَظْلِمَ أَوْ أَظْلَمَ، أَوْ أَهْمَلَ أَوْ يُجْمَلَ عَلَى.
Significato: «Nel nome di Allah (parto), confido in Allah; non vi è forza né potere se non presso Allah. O Allah, cerco rifugio presso di Te, affinché io non mi smarrisca e nessuno mi faccia smarrire; affinché io non inciampi e nessuno mi faccia inciampare; affinché io non faccia torto a nessuno e nessuno faccia torto a me; affinché io non tratti male nessuno e nessuno tratti male me».
Dopodiché si può scegliere e recitare qualsiasi supplica tratta dal Corano e dagli hadith. Di seguito ne vengono riportate alcune:
1. Alì ibn Rabīʿa racconta: Vidi Alì — che Allah sia soddisfatto di lui — quando gli fu portata una cavalcatura perché vi salisse. Quando mise il piede nella staffa, disse: «Bismillah». Poi salì sulla cavalcatura e disse:
سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا عَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَإِنَّا إِلَى رَبَّنَا لَمُنْقَلِبُونَ .
Significato: Proclamo la santità di Colui che ha sottomesso per noi questa cavalcatura; altrimenti non avremmo potuto sottometterla. E certamente ritorneremo al nostro Signore». Poi disse tre volte «Al-hamdu lillah» e tre volte «Allahu akbar». Quindi disse: «Subhanaka, la ilaha illa anta, qad zalamtu nafsī, faghfir lī, innahu la yaghfiru adh-dhunūba illa anta». Poi Alì — che Allah sia soddisfatto di lui — rise. Io dissi: «O comandante dei credenti, perché hai riso?». Egli rispose: «Ho visto il Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — fare ciò che ho fatto io, e poi l’ho visto ridere». Dissi: «O Messaggero di Allah, perché hai riso?». Egli rispose: «Quando il servo dice: “O Allah, perdonami”, Allah si compiace e dice: “Il Mio servo ha riconosciuto che nessuno, all’infuori di Me, può perdonare i suoi peccati”». Ahmad, Ibn Hibban e al-Hakim.
2. Secondo una narrazione di al-Azdī, Ibn Umar — che Allah sia soddisfatto di lui — gli insegnò che, quando il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — partiva per un viaggio e saliva sul suo cammello, diceva tre volte «Allahu akbar», poi diceva:
سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا مُلَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَإِنَّا إِلَى رَبَّنَا لَمُنْقَلِبُونَ اللَّهُ إِنَّا نَسْأَلُكَ فِي سَفَرِنَا منَا الْبِرِّ وَالتَّقْوَى، وَمِنَ الْعَمَلِ مَا تَرْضَى اللَّهُم مَونَ عَلَيْنَا سَفَرَنَا عَذَا وَالْوِعَنَا بَعْدَهُ، اللَّمْ الت الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَالْخَلِيفَةً
فِي الأمل، اللهم إنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعِشَاءِ السَّفَرِ وَكَابَةِ المنقلب وسُوءِ الْمَنْظَرِ فِي الْأَهْلِ وَالْمَالِ .
Significato: Santo è Colui che ha sottomesso per noi questa cavalcatura; altrimenti non avremmo potuto controllarla. O Allah! In questo nostro viaggio Ti chiediamo rettitudine, prudenza e timore reverenziale. E Ti chiediamo le opere di cui Tu sei soddisfatto. O Allah, rendi facile per noi questo viaggio e abbreviane la distanza. O Allah, nel viaggio Tu sei il nostro Compagno, e presso la nostra famiglia e i nostri beni Tu sei il nostro Rappresentante. O Allah! Cerco rifugio presso di Te dalle difficoltà del viaggio, da un cattivo ritorno e da una disgrazia che colpisca la mia famiglia e i miei beni.
E quando ritornava dal viaggio, diceva:
ایبون تالِبُونَ عَابِدُونَ لِرَبْنَا حَامِدُونَ .
Significa: Siamo tornati pentiti, devoti e lodando il nostro Signore. – Ahmad, Muslim.
3. Ibn Abbas (ra) riferì: Quando il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) decideva di intraprendere un viaggio, diceva:
اللَّهم أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ : اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الضَّبْنَةِ فِي السفرِ وَالْكَابَةِ فِي الْمُنقَلبِ، اللهم أَهْوِ لَنَا الْأَرْضِ، وَمَوْنَ عَلَيْنَا السَّفَرَ.
Significa: O Allah, Tu sei il nostro compagno durante il viaggio e il nostro rappresentante presso la nostra famiglia. O Allah, cerco rifugio presso di Te dalla compagnia, durante il viaggio, di persone dal cui aiuto non ricevo sufficiente sostegno, e cerco rifugio presso di Te dall’ansia e dall’afflizione al momento del ritorno. O Allah, accorcia per noi le distanze e rendi facile per noi il viaggio. Quando desiderava ritornare, diceva: “Siamo tornati pentiti, devoti e lodando il nostro Signore.” Quando giungeva presso la propria famiglia, diceva: “Ci siamo pentiti, ci siamo pentiti; siamo tornati al nostro Signore. Che nessun peccato possa avvicinarsi a noi.” Ahmad, Tabarani, Bazzaz.
4. Abdullah ibn Sarjas disse: Ogni volta che il Messaggero di Allah (sallallahu alayhi wa sallam) partiva per un viaggio, diceva:
الله إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِن وَعُشَاءِ السَّفَرِ وَكَابَةِ الْمُنْقَلبِ، وَالْحَوْرِ بَعْدَ الْكَوْرَ وَنَعُوَةِ الْمَظْلُومِ، وَسُوْءِ الْمُنْظَرِ فِي الْمَالِ وَالْأَهْلِ .
Significa: O Allah, cerco rifugio presso di Te dalle difficoltà del viaggio, dalle sofferenze e dalle avversità del ritorno, dalla corruzione dopo la rettitudine, dall’invocazione dell’oppresso contro il suo oppressore e dal cattivo stato dei beni e della famiglia.” Quando ritornava, diceva lo stesso. Soltanto nell’ultima espressione, invece di dire “dei beni e della famiglia”, menzionava prima la famiglia e diceva: “della famiglia e dei beni”. Ahmad, Muslim.
5. Ibn Umar (ra) disse: Quando il Messaggero (sallallahu alayhi wa sallam) partiva per una spedizione o per un viaggio e poi sopraggiungeva la notte, diceva:
يَا أَرْضِ رَبِّي وَرَبِّكَ اللَّهُ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شَرِّكَ وَشَرِّ مَا فِيكَ وَهَرِ مَا خَلِقَ فِيكَ وَشَرِّ مَادَبٌ عَلَيْكَ، أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شَرِّ كُلِّ أَسَدٍ وَأَسْوَدَ وَحَيَّةٍ وَعَقْرَب، وَمِن شَرِّ سَاكِنِ الْبَلَدِ، وَمِنْ قَرٍ وَالِهِ وَمَا وَلَدَ .
Significato: O terra, Allah è il Signore mio e tuo. Cerco rifugio presso Allah dal tuo male, dal male di tutto ciò che è in te, dal male di tutto ciò che è stato creato in te, dal male di tutto ciò che si muove su di te, dal male di ogni leone, di ogni enorme serpente, di ogni serpente e di ogni scorpione, dal male degli abitanti della città e dal male di ogni padre e della sua progenie. Ahmad, Abu Dawud.
6. Khawla bint Hakim, che Allah sia soddisfatto di lei, riferì che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Chiunque faccia sosta in un luogo e dica:
أعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ الثَّامَاتِ كُلِّهَا مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ .
Significato: Mi rifugio nelle parole perfette di Allah dal male di tutto ciò che Egli ha creato». Nulla potrà nuocergli finché non ripartirà da quel luogo. Tutte le raccolte di hadith autentici, eccetto quelle di al-Bukhari e Abu Dawud.
7. ʿAta ibn Abu Marwan disse: Kaʿb gli giurò, invocando Allah, Colui che aprì il mare per Mosè, che Suhayb gli aveva riferito che, quando il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, voleva entrare in una località, appena la scorgeva diceva:
الله رب السموات السبع وما أظللى، وَرَبِّ الْأَرْضِينَ السَّبْعِ وَمَا أَقْلَلْنَ، وَرَبِّ الشَّيَاطِينِ وَمَا أَضْلَلْنَ، وَرَبِّ الرِّيَاحِ وَمَا ذَرَيْنَ، أَسْأَلُكَ خَيْرَ مَذِهِ الْقَرْيَةِ وَغَيْرَ أَهْلِهَا وَخَيْرَ مَا فِيهَا ، وَتَعُوذُ بِكَ مِن قَرِهَا وَقَرٍ أَهْلِهَا وَشَرِّ مَا فِيهَا .
Significato: O Signore dei sette cieli e di tutto ciò che essi coprono con la loro ombra; o Signore delle sette terre e di tutto ciò che esse sostengono; o Signore dei demoni e di coloro che essi hanno sviato; o Signore dei venti e di tutto ciò che essi disperdono. Ti chiedo il bene di questa località, il bene dei suoi abitanti e il bene di tutto ciò che vi si trova. E cerco rifugio presso di Te dal male di questa località, dal male dei suoi abitanti e dal male di tutto ciò che vi si trova. — al-Nasa’i, Ibn Hibban, al-Hakim.
8. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: Stavamo viaggiando con il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Quando desiderava entrare in un villaggio, non appena lo scorgeva diceva:
اللهم بَارِكَ لَنَا فِيهَا اللَّه أَرزَقْنَا جَنَاهَا، وَحَيْنَا إِلَى أَهْلِهَا وَحَيْبُ مَالِعِي أَهْلِهَا إِلَيْنَا.
Significato: O Allah! Benedici per noi questo villaggio (tre volte). O Allah! Concedici i suoi frutti. Rendici amati dai suoi abitanti e rendi per noi amati i suoi abitanti virtuosi.» Al-Ṭabarānī.
9. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, desiderava entrare in una terra, si avvicinava a quella terra e diceva:
اللَّهُ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ غَيْرِ مُلَهِ وَغَيْرِ مَا جَمَعْنَ فِيْهَا، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهَا وَمَا جَمَعْتَ فِيهَا، اللهم ارْزُقْنَا جَنَاهَا ، وَأَعِلْنَا مِن وَبَاهَا ، وَحَبِبْنَا إِلَى أَهْلِهَا، وَحَيْب صَالِحِي أَهْلِهَا إِلَيْنَا.
Significato: O Allah, Ti chiedo tutto il bene che si trova in questa terra e tutto il bene che Tu vi hai depositato. E cerco rifugio presso di Te da tutto il male di questa terra e da tutto il male che Tu vi hai depositato. O Allah! Concedici i suoi frutti. Liberaci dalle sue calamità, disgrazie e malattie; rendici amati dai suoi abitanti e rendi per noi amati i suoi abitanti virtuosi. Ibn al-Sunnī.
10. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: Quando, durante un viaggio, sopraggiungeva l’ultima parte della notte, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, diceva:
سمعَ سَامِعُ بِحَمْدِ اللهِ وَحُسْنِ بَلَالِهِ عَلَيْنَا ، رَبَّنَا مَا جِبْنَا وَأَفْضِلْ عَلَيْنَا، عَائِنَا بِاللَّهِ مِنَ النَّارِ .
Significa: Sia testimone della migliore grazia che abbiamo lodato: o nostro Signore, accompagnaci e concedici la Tua misericordia. Chiediamo rifugio ad Allah dal Fuoco. Muslim.
32. La preghiera del venerdì
1. Le virtù del venerdì
Il venerdì è il giorno migliore della settimana. Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Tra tutti i giorni sui quali sorge il sole, il migliore è il venerdì. In questo giorno fu creato Adamo (che la pace sia su di lui); in questo stesso giorno fu fatto entrare in Paradiso e in questo stesso giorno ne fu fatto uscire. Anche l’Ora avrà luogo in questo giorno». Muslim, Abu Dawud, an-Nasa’i, at-Tirmidhi. Abu Lubaba (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Il venerdì è il capo di tutti i giorni ed è il giorno più nobile presso Allah. Esso è più nobile presso Allah del giorno della Festa della Rottura del Digiuno e del giorno della Festa del Sacrificio. Esso presenta cinque caratteristiche: in questo giorno Allah creò Adamo (che la pace sia su di lui); in questo giorno Allah lo fece morire; in questo giorno vi è un momento in cui qualunque cosa il servo chieda ad Allah, Egli gliela concede, purché non chieda qualcosa di illecito; in questo giorno avrà luogo l’Ora; e in questo giorno tutti gli angeli vicini ad Allah, il cielo, la terra, il vento, le montagne e i mari provano timore del venerdì». Ahmad, Ibn Majah.
2. Invocare Allah il venerdì
Si dovrebbe fare ogni sforzo per rivolgere invocazioni negli ultimi momenti del venerdì. Abdullah ibn Salam (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) era seduto. Gli dissi: “Nel Libro di Allah troviamo che il venerdì vi è un momento nel quale, se un servo chiede qualcosa ad Allah dopo la preghiera, Allah certamente esaudisce la sua necessità”. Abdullah disse: “Quando pronunciai le parole: ‘un momento’, il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) mi fece cenno e disse: ‘O una parte di un momento’”. Dissi: “Hai detto il vero: o una parte di un momento”. Poi domandai: “Quando è questo momento?”. Egli rispose: “Uno dei momenti finali della giornata”».
Dissi: «Non è forse durante il tempo della preghiera?». Egli rispose: «Sì, durante il tempo della preghiera. Infatti, quando il servo credente, dopo aver pregato, rimane seduto aspettando di pregare nuovamente, è considerato come se fosse ancora in preghiera». Ibn Majah. Abu Sa’id e Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di entrambi) riferirono che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Il venerdì vi è un momento nel quale, se un servo musulmano chiede ad Allah qualcosa di buono, Allah certamente gliela concede. Questo momento è dopo la preghiera dell’asr». Ahmad. Jabir (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Il venerdì ha dodici ore. In una di esse, se un servo musulmano chiede qualcosa ad Allah, Allah certamente gliela concede. Cercate quest’ora dopo la preghiera dell’asr». An-Nasa’i, Abu Dawud, al-Hakim. Abu Salama ibn Abd ar-Rahman (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che alcuni Compagni del Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) si riunirono e discussero del momento speciale del venerdì. Quando si alzarono dalla riunione, nessuno di loro dissentiva sul fatto che tale momento fosse l’ultima parte del venerdì. Ahmad ibn Hanbal disse che, secondo la maggior parte degli hadith, il momento nel quale si spera che l’invocazione venga esaudita è dopo la preghiera dell’asr, e che tale esaudimento è atteso dopo il tramonto del sole. L’hadith riportato da Muslim e Abu Dawud da Abu Musa, il quale disse di aver sentito il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) parlare del momento speciale del venerdì e dire che esso va da quando l’imam siede sul minbar fino alla conclusione della preghiera, è stato giudicato debole.
3. Recitare abbondantemente benedizioni e saluti sul Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) durante il giorno e la notte del venerdì
È narrato da Aws, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Tra i vostri giorni migliori vi è il venerdì. In questo giorno Adamo fu creato, in questo giorno morì, in questo giorno sarà dato fiato al Corno e in questo stesso giorno, dopo che vi sarà dato fiato una seconda volta, quasi tutti gli esseri viventi dei cieli e della terra cadranno privi di sensi. Perciò, in questo giorno, invocate abbondantemente la benedizione su di me, poiché le vostre invocazioni di benedizione mi vengono presentate». I Compagni dissero: «O Messaggero di Allah, come vi vengono presentate le nostre invocazioni di benedizione, quando sarete ormai dissolto nella terra?». Egli disse: «In verità, Allah l’Altissimo ha proibito alla terra di consumare i corpi dei profeti». — Le cinque raccolte autentiche di hadith, eccetto al-Tirmidhi.
Ibn al-Qayyim ha detto: È raccomandato invocare abbondantemente la benedizione sul Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, durante il giorno e la notte del venerdì, poiché egli disse: «Nel giorno e nella notte del venerdì invocate abbondantemente la benedizione su di me». Il Messaggero di Allah è la migliore delle creature e il venerdì è il migliore dei giorni. Pertanto, in questo giorno, invocare la benedizione su di lui possiede un merito particolare che non ha negli altri giorni. Vi è inoltre un’altra ragione: tutto il bene che la comunità del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha ottenuto nel mondo e nell’Aldilà, lo ha ottenuto per suo tramite. Perciò Allah ha concesso alla sua comunità il bene e la prosperità in questo mondo e nell’Aldilà. Di conseguenza, il più grande onore che essa riceve lo riceve proprio nel giorno del venerdì. Infatti, se saranno abitanti del Paradiso, in questo giorno entreranno nei grandi palazzi del Paradiso e in questo giorno riceveranno benedizioni ancora maggiori. Nella vita terrena, il venerdì è per loro un giorno di festa. In questo giorno Allah accoglie le loro suppliche e li sostiene concedendo loro beni terreni. Tutto ciò lo hanno ricevuto grazie al Messaggero di Allah e per suo tramite. Perciò, come ringraziamento verso di lui e per adempiere almeno al suo diritto, si dovrebbe invocare abbondantemente la benedizione su di lui durante il giorno e la notte del venerdì.
4. È raccomandato recitare la sura al-Kahf durante il giorno e la notte del venerdì:
È narrato da Abu Sa’id al-Khudri, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi recita la sura al-Kahf durante il giorno del venerdì avrà una luce che lo illuminerà per tutto il periodo tra due venerdì». — al-Nasa’i, al-Bayhaqi, al-Hakim. È narrato da Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi recita la sura al-Kahf di venerdì avrà una luce che si innalzerà dai suoi piedi fino al cielo, lo illuminerà fino al Giorno della Resurrezione e gli saranno perdonati tutti i peccati commessi tra due venerdì». — Ibn Marduyah.
Tuttavia, è makruh recitare ad alta voce la sura al-Kahf nella moschea. Lo shaykh Muhammad Abduh ha emesso una fatwa secondo cui è makruh riservare il venerdì al digiuno, riservare la notte del venerdì alla preghiera e recitare la sura al-Kahf specificamente solo in questo giorno. Infatti, la sura al-Kahf non viene recitata senza intonarla con voce melodiosa. Nel frattempo, nella moschea le persone parleranno, faranno chiasso e non ascolteranno con attenzione. Inoltre, colui che recita il Corano talvolta induce gli oranti a sbagliare nelle suppliche e nelle sure della preghiera, creando confusione. Pertanto, in circostanze simili, non è corretto recitare la sura al-Kahf.
5. Il bagno rituale, la cura dell’aspetto, il siwak e l’uso del profumo il venerdì
Per chi desidera partecipare alla preghiera del venerdì o prendere parte a un’altra occasione, è raccomandato adottare il massimo livello di pulizia e di cura dell’aspetto, sia che si tratti di un uomo o di una donna, di un adulto o di un minore, di un viaggiatore o di una persona residente. Ciò comprende fare il bagno rituale, indossare i vestiti migliori, usare il profumo e pulirsi i denti, tra le altre cose. A questo proposito sono stati trasmessi numerosi hadith. Ad esempio: [Il bagno rituale non è raccomandato per chi non intende recarsi in moschea. Infatti, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi parteciperà alla preghiera del venerdì, uomo o donna che sia, dovrebbe fare il bagno rituale. Chi invece non vi parteciperà non ha bisogno di farlo». — al-Bayhaqi].
a. È narrato da Abu Sa’id, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Ogni musulmano dovrebbe fare il bagno rituale il venerdì e indossare i vestiti migliori. E, se possiede del profumo, dovrebbe applicarlo». — Ahmad, al-Bukhari, Muslim.
b. Ibn Salām, che Allah sia compiaciuto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse, seduto sul minbar di venerdì: «Se uno di voi acquista, oltre agli abiti che indossa quotidianamente per il proprio lavoro, due abiti aggiuntivi esclusivamente per il venerdì, non vi è alcun male». — Abū Dāwūd, Ibn Mājah. [Con “lavoro” si intende qui l’occupazione. Al-Bayhaqī riferì da Jābir, che Allah sia compiaciuto di lui: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, aveva un abito speciale che indossava nelle feste e il venerdì». È inoltre menzionato negli hadith che è raccomandabile indossare il venerdì un abito speciale, diverso da quelli degli altri giorni.]
c. Salmān al-Fārisī, che Allah sia compiaciuto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chiunque faccia il bagno il venerdì, si purifichi quanto gli è possibile, si unga i capelli mettendoli in ordine e usi profumo; poi si rechi alla moschea senza separare due persone sedute strette l’una all’altra né farsi strada tra le file; quindi compia la preghiera obbligatoria e ascolti attentamente ciò che dice l’imam, vedrà perdonati tutti i peccati commessi tra quel venerdì e il venerdì successivo». — Aḥmad, al-Bukhārī. Abū Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui, diceva: «E per altri tre giorni», poiché Allah concede dieci ricompense per una buona azione. Il perdono dei peccati, tuttavia, è limitato ai peccati minori, poiché nell’hadith riferito da Abū Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui, in Ibn Mājah, si dice: «Finché non si commetta un peccato grave».
d. Aḥmad riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Ogni musulmano deve fare il bagno il venerdì, usare profumo e pulirsi i denti».
e. Al-Ṭabarānī riferì da Abū Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui: Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse in occasione di un venerdì: «O musulmani, Allah ha fatto di questo giorno una festa per voi. Fate dunque il bagno e pulitevi i denti».
6. Recarsi in anticipo alla preghiera del venerdì
È raccomandabile che tutti i fedeli, eccetto l’imam, si rechino alla moschea prima dell’ora della preghiera del venerdì. ʿAlqama disse: «Andai alla preghiera del venerdì con ʿAbd Allāh ibn Masʿūd. Quando arrivò, vide che tre persone erano già presenti prima di lui. Disse: “Sono il quarto di quattro. Anche il quarto non è lontano da Allah”. Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: “Nel Giorno della Resurrezione, le persone prenderanno posto in base a quanto presto si saranno recate alla preghiera del venerdì: prima, seconda, terza e quarta, in quest’ordine. Anche il quarto non sarà lontano da Allah”». — Ibn Mājah. Abū Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi, il venerdì, fa un bagno completo come quello dovuto per l’emissione seminale, cioè in modo accurato, e poi si reca di buon mattino alla moschea, è come se avesse sacrificato una cammella. Chi vi si reca nella seconda ora è come se avesse sacrificato una vacca; chi vi si reca nella terza ora è come se avesse sacrificato un ariete cornuto; chi vi si reca nella quarta ora è come se avesse sacrificato una gallina; e chi vi si reca nella quinta ora è come se avesse sacrificato un uovo. Quando l’imam arriva, gli angeli sono presenti per ascoltare il sermone». — Tutte le raccolte degli hadith autentici, eccetto Ibn Mājah.
Al-Shāfiʿī e un gruppo di studiosi, spiegando questo hadith, dissero: «Queste ore sono le ore del giorno», cioè è raccomandabile recarsi alla moschea fin dall’inizio del giorno, ossia dall’alba. Secondo Mālik, queste ore sono le frazioni dell’ora precedente e di quella successiva al declino del sole. Altri dissero che si tratta della frazione dell’ora precedente al declino del sole. Secondo Ibn Rushd, quest’ultima opinione è quella corretta, poiché dopo il declino del sole recarsi alla moschea diventa obbligatorio.
7. Farsi strada in avanti scavalcando le spalle dei fedeli
Al-Tirmidhi ha riportato l’opinione degli studiosi secondo cui essi disapprovavano fortemente che, giungendo tardi alla moschea il venerdì, si scavalcassero i colli dei fedeli arrivati prima per raggiungere le file anteriori. ʿAbdullah ibn Busr, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il venerdì il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, stava pronunciando il sermone. Un uomo arrivò e cominciò a scavalcare i colli dei fedeli. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Siediti. Sei arrivato tardi e stai arrecando disturbo alla gente”». Abu Dawud, al-Nasa’i, Ahmad
Tuttavia, ciò è stato consentito all’imam, a chi desidera raggiungere uno spazio vuoto nelle file anteriori e per il quale scavalcare i colli è inevitabile, nonché a chi si trovava in una delle file anteriori, si era allontanato per una necessità e desidera tornare al posto precedente. La condizione è comunque evitare di arrecare disturbo alle persone. ʿUqbah disse: «Pregai la preghiera del pomeriggio a Medina dietro il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Dopo la preghiera egli uscì molto rapidamente e, scavalcando i colli della gente, si recò nella stanza di una delle sue mogli. La sua fretta spaventò le persone. Poco dopo il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, tornò e vide che la gente era sorpresa dalla sua rapidità. Allora disse: “Mi ero ricordato di alcune monete d’oro che avevamo con noi. Non mi piaceva che mi trattenessero, così sono andato a ordinare che fossero distribuite”». Al-Bukhari, al-Nasa’i
8. È consentito pregare preghiere volontarie prima della preghiera del venerdì?
Si possono pregare preghiere volontarie prima della preghiera del venerdì finché l’imam non esce dalla sua stanza. Dopo che l’imam è uscito, si deve smettere di pregare le preghiere volontarie. La preghiera di tahiyyat al-masjid costituisce però un’eccezione. Essa può essere pregata anche durante il sermone, ma in forma breve. Se tuttavia il fedele entra nella moschea nella parte finale del sermone e il tempo per pregare tahiyyat al-masjid è ristretto, non la deve pregare.
a. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, prolungava le preghiere volontarie prima della preghiera del venerdì e poi ne pregava due rakʿah, dicendo: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, faceva così». Abu Dawud.
b. Abu Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi compie il bagno rituale il venerdì, poi si reca alla preghiera del venerdì, prega quanto gli è stato prescritto, rimane in silenzio ad ascoltare il sermone dell’imam fino alla fine e prega insieme a lui, vedrà perdonati i peccati commessi tra quel venerdì e il venerdì successivo, oltre ad altri tre giorni». Muslim.
c. Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Un uomo entrò nella moschea il venerdì mentre il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, stava pronunciando il sermone. Egli gli disse: “Hai pregato?”. L’uomo rispose: “No”. Egli disse: “Allora prega due rakʿah”». Tutte le raccolte di hadith autentici. In un’altra narrazione si dice: «Quando uno di voi giunge alla moschea il venerdì mentre l’imam sta pronunciando il sermone, preghi brevemente due rakʿah». Ahmad, Muslim, Abu Dawud. In un’altra narrazione si legge: «Quando uno di voi giunge alla moschea il venerdì dopo che l’imam è uscito, preghi due rakʿah». Al-Bukhari e Muslim.
9. Se un fedele è colto dalla sonnolenza nella moschea, è opportuno che si sposti altrove
Mentre si è nella moschea, se qualcuno è sopraffatto dalla sonnolenza, dovrebbe cambiare posto e spostarsi altrove. Infatti, il movimento può allontanare la sonnolenza e riportare la vigilanza. Ciò vale allo stesso modo il venerdì e negli altri giorni.
È narrato da Ibn ʿUmar che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se qualcuno di voi è colto dalla sonnolenza mentre si trova nella moschea, si sposti dal posto in cui è seduto verso un altro luogo». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Bayhaqī e al-Tirmidhī.
10. Le prove dell’obbligatorietà della preghiera del venerdì
Gli studiosi concordano sul fatto che la preghiera del venerdì sia un obbligo individuale e consista di due rakʿāt. Allah ha detto: «O credenti, quando il venerdì viene fatto l’appello alla preghiera, affrettatevi verso il ricordo di Allah e abbandonate il commercio. Se sapeste, ciò sarebbe meglio per voi». (Sura al-Jumuʿa)
a. Al-Bukhārī e Muslim narrano da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Sebbene siamo venuti per ultimi nel mondo, nel Giorno della Resurrezione saremo i primi a essere giudicati, mentre agli altri è stato dato il Libro prima di noi e a noi è stato dato dopo di loro. Poi questo giorno è stato reso obbligatorio per loro, ma essi sono caduti in disaccordo riguardo a esso. Allah ci ha guidati riguardo a questo giorno. Perciò, in merito a esso, gli uomini ci seguono. Il giorno degli ebrei è domani, sabato, e quello dei cristiani è il giorno successivo, domenica».
b. Aḥmad e Muslim narrano da Ibn Masʿūd che un gruppo non veniva alla preghiera del venerdì. A proposito di loro, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Desidero incaricare un uomo di guidare la gente nella preghiera e poi dare fuoco alle case di coloro che non vengono alla preghiera del venerdì». Aḥmad, Muslim.
c. Abū Hurayra e Ibn ʿUmar hanno riferito di aver entrambi udito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire dal pulpito: «Coloro che abbandonano la preghiera del venerdì devono smettere di abbandonarla; altrimenti Allah porrà certamente un sigillo sui loro cuori, e poi diventeranno incuranti». Muslim, Aḥmad, al-Nasāʾī.
d. Il Compagno Abū al-Jaʿd ha detto: Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi abbandona tre preghiere del venerdì per pigrizia e disprezzo, Allah porrà un sigillo sul suo cuore». I cinque libri degli hadith autentici.
11. Su chi è obbligatoria la preghiera del venerdì e su chi non lo è
La preghiera del venerdì è obbligatoria per ogni musulmano libero, sano di mente e adulto, che sia in grado di partecipare alla preghiera congregazionale del venerdì e sia privo di una scusa che gli permetta di astenersene.
Al contrario, coloro sui quali la preghiera del venerdì non è obbligatoria sono:
1 e 2. Le donne e i bambini. Su questo gli studiosi sono concordi.
3. Il malato per il quale recarsi alla preghiera del venerdì sarebbe eccessivamente difficile, oppure che tema che recandosi in moschea per parteciparvi la sua malattia peggiori o la guarigione subisca un ritardo. Analogamente, chi si occupa di assistere e curare un malato, quando nessun altro può sostituirlo.
Tariq ibn Shihab riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La preghiera del venerdì in congregazione è obbligatoria per ogni musulmano, ma quattro persone ne sono esentate: lo schiavo, la donna, il bambino e il malato».
4. Il viaggiatore. Se il viaggiatore fa una sosta quando è giunto il momento della preghiera del venerdì, secondo la maggioranza degli studiosi essa non è obbligatoria per lui, poiché il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non recitava la preghiera del venerdì durante i suoi viaggi. Durante il suo Pellegrinaggio d’Addio, quando si trovava ad Arafat, era venerdì. Egli recitò insieme le preghiere di zuhr e di asr nell’orario di zuhr, ma non recitò la preghiera del venerdì. Anche i califfi fecero lo stesso.
5 e 6. Il debitore indigente che teme di essere arrestato e colui che fugge per timore di un governante tiranno. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La preghiera di chi ode la chiamata alla preghiera ma non vi risponde, cioè non si reca in moschea, non è valida, salvo che abbia una scusa». Gli chiesero: «O Messaggero di Allah, quale scusa?». Egli rispose: «La paura o la malattia». Riferito da Abu Dawud.
7. Ogni persona avente una scusa è autorizzata a non partecipare alla preghiera congregazionale, per esempio a causa della pioggia, del fango, del freddo e simili.
In un giorno di pioggia torrenziale, Ibn Abbas disse al suo muezzin: «Quando dirai: “Ashhadu anna Muhammadan rasulullah”, non dire: “Hayya ‘ala-s-salah”. Al suo posto, di’: “Sallu fi buyutikum” (Pregate nelle vostre case)». Sembrò che la gente avesse disapprovato ciò. Perciò egli disse: «Colui che è migliore di me, cioè il Messaggero, ha fatto così». La preghiera del venerdì è un obbligo che richiede pazienza. Non mi piaceva farvi uscire per adempiervi percorrendo strade fangose e scivolose.
Abu Mulayh riferì che suo padre incontrò il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, di venerdì, e che furono sorpresi dalla pioggia. Tuttavia, era così poca che non bagnò neppure la suola delle loro scarpe. Il Messaggero ordinò loro di pregare restando sulle loro cavalcature. Riferito da Abu Dawud e Ibn Majah.
In quel momento, la preghiera del venerdì non era obbligatoria per nessuno di loro; il loro unico dovere era pregare la preghiera di Zuhr. Tuttavia, se qualcuno avesse pregato la preghiera del venerdì, essa sarebbe stata valida e non avrebbe dovuto ripetere la preghiera obbligatoria di Zuhr [chi ha già pregato la preghiera del venerdì non può, secondo il consenso unanime, pregare Zuhr. Ciò perché la preghiera del venerdì sostituisce quella di Zuhr. Allah non ci ha imposto sei preghiere quotidiane. Coloro che sostengono la liceità di pregare Zuhr dopo la preghiera del venerdì non hanno alcuna prova tratta da un hadith, dal Corano o da un imam, né alcun argomento razionale]. Durante l’epoca del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), le donne si recavano nella moschea e pregavano la preghiera del venerdì insieme a lui.
12. L’orario della preghiera del venerdì
La maggior parte dei Compagni e dei tābiʿūn ritiene che l’orario della preghiera del venerdì sia quello della preghiera di Zuhr. Infatti, Ahmad, al-Bukhari, Abu Dawud, al-Tirmidhi e al-Bayhaqi hanno trasmesso da Anas che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) pregava la preghiera del venerdì quando il sole iniziava a declinare verso occidente. Ahmad e Muslim hanno trasmesso da Salama ibn al-Akwaʿ, il quale disse: «Dopo aver pregato la preghiera del venerdì con il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), tornavamo e osservavamo quanto fossero lunghe le ombre di ogni cosa». L’imam al-Bukhari ha detto:
L’orario della preghiera del venerdì inizia non appena il sole declina verso occidente. Una posizione analoga è stata riferita anche da ʿUmar e ʿAli, da al-Nuʿman ibn Bashir e da ʿUmar ibn Harith. Al-Shafiʿi ha detto: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), Abu Bakr, ʿUmar, ʿUthman e tutti gli imam pregavano la preghiera del venerdì dopo che il sole aveva iniziato a declinare verso occidente».
Secondo gli hanbaliti e Ishaq, l’orario della preghiera del venerdì va dall’inizio dell’orario della preghiera dellʿId fino alla fine dell’orario di Zuhr. La loro prova è un hadith trasmesso da Ahmad, Muslim e al-Nasaʾi da Jabir. Egli disse: «Dopo che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ci aveva fatto pregare la preghiera del venerdì, andavamo dai nostri cammelli e, quando il sole si muoveva, li facevamo riposare». Ciò dimostra che pregavano Zuhr prima del declino del sole. Essi adducono come prova anche l’hadith di ʿAbdullah ibn Saydan al-Sulami. Egli disse: «Ho partecipato alla preghiera del venerdì con Abu Bakr. La sua khutba e la sua preghiera si svolsero prima di mezzogiorno. Poi pregai con ʿUmar: la sua preghiera e la sua khutba si concludevano a mezzogiorno. In seguito pregai la preghiera del venerdì con ʿUthman: la sua preghiera e la sua khutba si svolgevano quando il sole iniziava a declinare. Non vidi nessuno contestare ciò o disapprovarlo». Al-Daraqutni e Ahmad.
È stato riferito analogamente da Ibn Masʿud, Jabir, Saʿid e Muʿawiya che essi pregavano prima del declino del sole, senza che nessuno lo contestasse. La maggior parte degli studiosi ha detto riguardo all’hadith di Jabir che esso costituisce un’espressione iperbolica della sollecitudine nell’eseguire la preghiera: significa che la pregavano subito dopo il declino del sole, senza attendere un po’ perché il caldo si attenuasse. Non aspettavano che l’intensità del calore diminuisse. La preghiera e il riposo dei cammelli avvenivano dopo il declino del sole.
13. Il numero dei fedeli per la preghiera congregazionale del venerdì
Non vi è alcun dissenso tra gli studiosi sul fatto che la preghiera congregazionale sia una condizione indispensabile per la validità della preghiera del venerdì. In un hadith trasmesso da Tariq ibn Shihab, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «La preghiera del venerdì è obbligatoria per ogni musulmano e deve essere compiuta in congregazione». Vi è tuttavia divergenza sul numero di persone necessario perché la preghiera del venerdì sia valida. Il hafiz Ibn Hajar ha menzionato in Fath al-Bari circa quindici opinioni. L’opinione più autorevole, però, è che la preghiera del venerdì sia valida con due o più persone. Infatti, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «La congregazione si costituisce con due o più persone». Al-Shawkani ha detto: «Se con una congregazione di due persone sono valide tutte le altre preghiere, anche la preghiera del venerdì è pur sempre una preghiera. Non si può applicare ad essa, senza una prova, una norma contraria a quella delle altre preghiere. Non esiste alcuna prova che per la congregazione della preghiera del venerdì sia necessario un numero di persone maggiore di quello con cui è valida la congregazione nelle altre preghiere». ʿAbd al-Haqq ha detto: «Non esiste alcun hadith autentico riguardo al numero di persone per la preghiera del venerdì». Anche al-Suyuti ha detto: «Nessun hadith menziona un numero specifico». La stessa opinione è stata espressa da al-Tabari, Dawud, Ibrahim al-Nakhaʿi e Ibn Hazm.
14. Il luogo della preghiera del venerdì
È lecito celebrare la preghiera del venerdì in città, nei porti, nei centri urbani, nei villaggi, nelle moschee, negli edifici cittadini o nelle aree ad essi annesse. Inoltre, la preghiera del venerdì può essere celebrata in più luoghi. ʿUmar scrisse agli abitanti del Bahrein tramite Ibn Abī Shayba: «Celebrate la preghiera del venerdì ovunque vi troviate». È dimostrato che sia le città sia i villaggi sono luoghi validi per la preghiera del venerdì. Ibn ʿAbbās ha detto: «Dopo la prima preghiera del venerdì, la prima preghiera del venerdì fu celebrata nella Moschea del Profeta a Medina; in seguito fu celebrata nel villaggio di Jawāthā, nel Bahrein». —Bukhārī, Abū Dāwūd. Al-Layth ibn Saʿd ha detto: «Gli abitanti dell’Egitto e delle sue coste celebravano la preghiera del venerdì, per ordine di ʿUmar e di ʿUthmān, durante i loro califfati; tra loro vi erano anche dei Compagni». Ibn ʿUmar racconta di aver visto gli abitanti degli insediamenti situati tra Mecca e Medina celebrare la preghiera del venerdì, senza che per questo venissero rimproverati. ʿAbd al-Razzāq.
15. Esame delle condizioni imposte dai giuristi per la preghiera del venerdì
Come ho già detto, le condizioni perché la preghiera del venerdì sia obbligatoria sono: essere maschio, libero, sano, residente (cioè non in viaggio) e non avere una giustificazione che renda necessario astenersi dal compierla. Ho già menzionato anche la congregazione richiesta perché la preghiera del venerdì sia valida. Questo è tutto ciò che si ricava dalle parole e dagli atti del Messaggero e dalle parole e dagli atti dei nobili Compagni, ed è soltanto questo che Allah ci ha imposto come responsabilità. Le ulteriori condizioni imposte dai giuristi al di là di ciò non hanno alcun fondamento né alcuna prova. Mi sembra sufficiente citare qui le parole dell’autore dell’opera «al-Rawḍah al-Nadiyyah»:
«La preghiera del venerdì è come le altre preghiere, poiché non è stata trovata alcuna prova che dimostri che questa preghiera sia diversa dalle altre. Da questa affermazione si può comprendere che tutte le condizioni enunciate riguardo alla necessità di un imam centrale, di una grande città e di un numero determinato di persone sono nulle e prive di fondamento. Infatti, dietro tali condizioni non vi è alcuna prova che dimostri non solo la loro necessità o il loro carattere vincolante, ma neppure che siano raccomandabili. Al contrario, se in un luogo due persone celebrano la preghiera del venerdì e non vi è nessun altro oltre a loro, si deve considerare che entrambe abbiano assolto l’obbligo loro imposto. Se una delle due pronuncia la khuṭba, avrà adempiuto la sunna della khuṭba; se non la pronuncia, avrà soltanto omesso una sunna. Se non esistesse il ḥadīth di Ṭāriq ibn Shihāb, che stabilisce l’obbligo per ogni musulmano di partecipare alla preghiera congregazionale e il fatto che, al tempo del Messaggero, questa preghiera non veniva celebrata se non in congregazione, allora l’obbligo sarebbe stato assolto anche celebrandola individualmente, come le altre preghiere. D’altra parte, riguardo all’affermazione secondo cui sarebbero necessari almeno quattro fedeli guidati da un imam e che per guidare la preghiera sarebbe necessario un governante, i venerabili imam hanno dichiarato senza ambiguità che tali affermazioni non sono né parole del Profeta né parole dei Compagni. Pertanto non è necessario interpretarle o analizzarle. Questo è quanto affermava al-Ḥasan al-Baṣrī. Se si riflette sulle opinioni inventate e sulle concezioni infondate diffuse intorno a questa straordinariamente nobile forma di culto, la preghiera del venerdì, che Allah ha reso obbligatoria per i musulmani una volta alla settimana in forma collettiva e ha istituito come uno dei simboli importanti dell’Islam, non si può fare a meno di rimanere sbalorditi. Alcuni, per esempio, dicono: “La khuṭba è come una preghiera di due rakʿa; chi non assiste alla khuṭba non ha celebrato validamente la preghiera”. Può parlare in questo modo soltanto chi non ha ricevuto il ṣaḥīḥ ḥadīth del Messaggero: “Se si perde una rakʿa della preghiera del venerdì di due rakʿa, si deve celebrare un’altra rakʿa dopo la preghiera, e con essa la preghiera sarà completa”. Altri dicono che la preghiera del venerdì non è valida se non vi sono tre persone compreso l’imam. Altri dicono che ne occorrono quattro; altri sette; altri nove; altri dodici; altri venti; altri trenta; altri quaranta; altri cinquanta; altri settanta. Secondo alcuni, la preghiera del venerdì non è valida se non vi sono tutte queste persone. Altri sostengono che debba esservi una grande congregazione, senza però indicare un numero preciso. Alcuni affermano che la preghiera del venerdì non è valida se non in una grande città. Nel definire tale città, dicono che debba avere diverse migliaia di abitanti; altri sostengono che debba contenere una moschea congregazionale e bagni pubblici. Sono diffuse anche molte altre opinioni bizzarre. Alcuni affermano che la preghiera del venerdì non sia obbligatoria senza il supremo governante del paese. Se non lo si può raggiungere, oppure se egli è tale che la sua onestà e la sua giustizia non risultano soddisfacenti sotto qualche aspetto, allora la preghiera del venerdì non sarebbe né necessaria né valida. Si incontrano molte altre affermazioni di questo genere, dietro le quali non vi è assolutamente alcuna prova. Nel Corano e negli ḥadīth non si trova neppure una parola che dimostri, secondo le loro pretese, che tali elementi siano condizioni di validità della preghiera del venerdì, oppure obblighi o parti inseparabili di essa. È davvero sorprendente dove possano condurre le opinioni inventate! Dalle loro menti scaturiscono ogni sorta di cose stravaganti e assurde, che hanno posto soltanto nelle riunioni in cui si raccontano storie e che non hanno neppure il più lontano rapporto con la sacra Sharīʿa islamica. Soltanto chi ha esperienza del Corano e della Sunna, è fermamente saldo nella verità e nella giustizia e non si lascia allontanare dalla verità dalle parole inventate è consapevole di questa realtà. Qualunque sia la persona che pronunci parole false ed erronee, bisogna respingerle apertamente. Il giudice definitivo tra i servi di Allah è il Libro di Allah e la Sunna del Suo Messaggero. Allah ha detto:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ .
«Se disputate su qualcosa, sottoponetelo ad Allah e al Messaggero
إِنَّمَا كَانَ قَوْلُ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا تَقُوْا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا “
«Quando i credenti vengono chiamati ad Allah e al Suo Messaggero affinché dirimano le loro controversie, non dicono altro che: “Abbiamo ascoltato e obbediamo”.»
فَلا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْت ويسلموا تسليما .
«No, per il tuo Signore! Essi non saranno credenti finché non ti eleggeranno come giudice nelle controversie sorte tra loro; poi non troveranno nei loro cuori alcuna esitazione riguardo a ciò che avrai deciso e si sottometteranno completamente a essa.»
Questi versetti e altri simili dimostrano in modo inequivocabile che, in caso di divergenza, l’unico arbitro è la decisione di Allah e del Suo Messaggero. La decisione di Allah è il Suo Libro. Quanto alla decisione del Messaggero, dopo la sua morte non è altro che la sua Sunna. Allah non ha concesso a nessuno dei Suoi servi, per quanto grande possa essere la sua preparazione o erudizione, il diritto e l’autorità di pronunciarsi sulla Sharīʿa su una questione che non trovi prova nel Corano e nella Sunna. A chi pratica l’ijtihād è consentito, qualora non trovi prove testuali nel Corano e nella Sunna su una determinata questione, agire secondo la propria opinione ponderata. Tuttavia, a nessun altro è stato consentito seguire tale opinione senza esaminarla e ciecamente, per quanto eminente possa essere il mujtahid in questione. Allah ne è testimone: quando vedo questo genere di cieca imitazione negli scritti degli autori, nei libri destinati a guidare il popolo e nei consigli rivolti alla gente comune di scarsa istruzione e conoscenza, ne rimango ancora più stupito. Ciò non è limitato ai confini di una scuola giuridica, di un paese o di un’epoca; al contrario, in ogni epoca, in ogni paese e in ogni scuola si vede una persona successiva imitare ciecamente le parole di una persona precedente, come se le avesse tratte direttamente dal Corano, mentre in realtà si tratta di parole completamente inventate. Alcune affermazioni specifiche di questo genere sono particolarmente diffuse proprio riguardo a questo atto di culto, cioè la preghiera del venerdì, benché non vi sia alcuna prova a loro sostegno né nel Corano, né nella Sunna, né nella Sharīʿa, né nella ragione.»
16. La khuṭba del venerdì, o sermone
Norme relative alla khuṭba: secondo la maggior parte degli studiosi, la khuṭba del venerdì è obbligatoria. Come prova, essi citano il fatto che, secondo numerosi hadith autentici trasmessi ininterrottamente, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, pronunciava una khuṭba ogni venerdì. Come ulteriore prova citano anche questa sua affermazione: «Pregate come mi avete visto pregare». E citano inoltre le parole di Allah: «O credenti! Quando, il venerdì, viene fatto l’annuncio per la preghiera, affrettatevi al ricordo di Allah».»
Poiché qui viene dato l’ordine di affrettarsi al ricordo di Allah, l’atto di affrettarsi diventa obbligatorio. E poiché non può essere obbligatorio affrettarsi verso qualcosa che non è obbligatorio, risulta dimostrato che anche il ricordo di Allah è obbligatorio. Questo ricordo è stato denominato khuṭba, perché nella khuṭba sono contenuti gli elementi che incitano a ricordare Allah. Al-Shawkānī ha esaminato queste prove. In risposta al primo argomento ha detto: il fatto che il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, pronunciasse regolarmente la khuṭba non la rende obbligatoria. In risposta al secondo argomento ha detto: qui viene ordinato di pregare correttamente, secondo il modo e il metodo con cui egli pregava. Ma la khuṭba non è la preghiera. In risposta al terzo argomento ha detto: il ricordo verso il quale è stato ordinato di affrettarsi non è altro che la preghiera. Al massimo si può dire che l’ordine riguardi alternativamente la preghiera e la khuṭba. Tuttavia, non vi è alcuna divergenza sul fatto che la preghiera sia farḍ, mentre l’obbligatorietà o meno della khuṭba è controversa. Pertanto, questo argomento non offre alcuna base per concludere che la khuṭba sia obbligatoria. Infine, al-Shawkānī ha detto: è dunque evidente che è corretta l’opinione di al-Ḥasan al-Baṣrī, Dāwūd al-Ẓāhirī, al-Juwaynī, ʿAbd al-Malik della scuola mālikita e Ibn al-Mājishūn, secondo cui la khuṭba del venerdì è semplicemente raccomandata.
È raccomandato che l’imam saluti dopo essere salito sul minbar. Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, salutava non appena saliva sul minbar. —Ibn Mājah. In un altro hadith si riferisce: quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, saliva sul minbar, si voltava verso la gente e diceva: «La pace sia su di voi». Al-Shaʿbī disse: Abū Bakr e ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di entrambi, facevano altrettanto. Al-Sā’ib, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: durante il venerdì, ai tempi del Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, di ʿUmar e di Abū Bakr, il primo adhān veniva recitato dopo che l’imam era salito sul minbar. Poi, durante il califfato di ʿUthmān, quando il numero delle persone aumentò, egli introdusse il terzo adhān sul minareto. Il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, aveva un solo muezzin. —Al-Bukhārī, al-Nasāʾī, Abū Dāwūd. Nelle trasmissioni di Aḥmad e al-Nasāʾī si riferisce: quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, sedeva sul minbar, Bilāl recitava l’adhān; quando scendeva, recitava l’iqāma. ʿAdī ibn Thābit disse: quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, stava in piedi sul minbar, i suoi Compagni sedevano rivolti verso di lui. —Ibn Mājah. Al-Tirmidhī disse: i Compagni e le generazioni successive agivano secondo questo hadith. Essi ritenevano raccomandato rimanere seduti rivolti verso l’imam mentre pronunciava la khuṭba.
Lodare Allah e il Suo Messaggero, impartire esortazioni e recitare il Corano durante la khutba
Mustahabb:
È narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non vi è alcun bene in una parola che non inizi con la lode ad Allah». Abu Dawud e Ahmad.
In un’altra narrazione si legge: «La khutba in cui non vi è la professione di fede è come una mano affetta dalla lebbra». Ahmad, Abu Dawud e al-Tirmidhi. Nella narrazione di al-Tirmidhi, al posto di «professione di fede» è usata la parola «tashahhud». Ibn Mas‘ud, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: quando il Messaggero di Allah recitava il tashahhud, diceva: «Al-hamdu lillahi nasta‘inuhu wa nastaghfiruhu wa na‘udhu billahi min shururi anfusina. Man yahdihillahu fa-la mudilla lahu, wa man yudlil fa-la hadiya lahu. Wa ashhadu an la ilaha illallah, wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu. Arsalahu bil-haqqi bashiran wa nadhiran bayna yadayis-sa‘ah. Man yuti‘illaha wa rasulahu faqad rashada, wa man ya‘sihima fa-innahu la yadurru illa nafsahu, wa la yadurrullaha shay’an».
Quando a Ibn Shihab fu chiesto quale fosse il tashahhud del Messaggero di Allah nel giorno del venerdì, egli menzionò il tashahhud sopra riportato. In esso si trova: «Wa man ya‘sihima faqad ghawa».
Entrambe le narrazioni sopra riportate sono tratte da Abu Dawud. (Traduzione della professione di fede e del tashahhud sopra riportati: «Ogni lode appartiene ad Allah. Chiediamo aiuto e perdono soltanto a Lui. Cerchiamo rifugio presso Allah dal male delle nostre anime. Colui che Allah guida, nessuno può fuorviarlo; e colui che Allah lascia sviare, nessuno può guidarlo. Attesto che non vi è alcuna divinità all’infuori di Allah. Attesto inoltre che Muhammad è il Suo servo e Messaggero. Egli lo ha inviato con la verità, come annunciatore di buone notizie e ammonitore prima del Giorno della Resurrezione. Chi obbedisce ad Allah e al Suo Messaggero è guidato sulla retta via. Quanto a chi disobbedisce ad Allah e al Suo Messaggero, egli danneggerà soltanto se stesso; sarà sviato e non potrà arrecare alcun danno ad Allah».) Jabir ibn Samura, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, pronunciava la khutba in piedi e sedeva tra le due khutba. Recitava diversi versetti del Corano facendoli ascoltare alla gente e la esortava. Tutte le raccolte autentiche di hadith, eccetto quelle di al-Bukhari e al-Tirmidhi. Egli narrò inoltre che il Messaggero di Allah non prolungava la khutba del venerdì. Essa consisteva piuttosto in alcune parole semplici e concise. Abu Dawud. Umm Hisham disse: ho imparato a memoria la sura Qaf ascoltandola soltanto dalla bocca del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, poiché egli la recitava dal minbar durante la khutba di ogni venerdì. Ahmad, Muslim, al-Nasa’i e Abu Dawud. Ya‘la ibn Umayya, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: ho sentito il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitare dal minbar: «Wa nadaw ya Maliku» (sura al-Zukhruf). Al-Bukhari e Muslim. In Ibn Majah si legge: Ubayy, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, il venerdì, stando in piedi, ricordava le antiche popolazioni distrutte dal castigo terreno di Allah e recitava la sura Tabarak alladhi.
Nel testo Rawdat al-Nadiyya si legge: la khutba conforme alla legge religiosa è quella che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, era solito rivolgere alla gente, annunciando loro le buone notizie dell’Aldilà e mettendoli in guardia. Questo, dunque, è il cuore della khutba, ed è per questo che la khutba è stata istituita dalla legge religiosa. Quanto alla lode ad Allah, all’invio delle benedizioni sul Messaggero di Allah o alla recitazione di alcuni passi del Corano durante la khutba, si tratta di elementi estranei allo scopo principale per cui la khutba è stata istituita. Il fatto che tali elementi fossero presenti nelle khutba del Messaggero di Allah non dimostra che costituiscano lo scopo supremo della khutba né una sua condizione indispensabile. Ogni persona giusta riconoscerà che lo scopo fondamentale della khutba è il wa‘z, cioè la buona esortazione, non la lode ad Allah e l’invio delle benedizioni sul Messaggero all’inizio della khutba.
È consuetudine degli arabi che, quando uno di loro assume un incarico o pronuncia un discorso, lo inizi con la lode ad Allah e al Suo Messaggero. È certamente un’usanza eccellente e ammirevole. Tuttavia, non è questo lo scopo principale; lo scopo è piuttosto ciò che viene detto in seguito. Se si affermasse che, quando una persona si alza per parlare in un’assemblea o in una riunione, nel suo discorso non vi fosse altro impulso, oltre alla lode ad Allah e alle benedizioni sul Messaggero, ciò non sarebbe accettabile; anzi, ogni persona dotata di mente sana lo respingerebbe. Una volta riconosciuto ciò, si comprende che nella khutba del venerdì la buona esortazione occupa il posto dello scopo principale, mentre la lode ad Allah e le benedizioni sul Messaggero non ne costituiscono lo scopo fondamentale. Pertanto, quando il predicatore ha completato il compito di impartire una buona esortazione, ha compiuto l’atto effettivamente prescritto dalla legge religiosa. Tuttavia, se include nel suo discorso anche la lode ad Allah e al Suo Messaggero, oppure vi aggiunge passi ispiratori del Corano, ciò lo renderà ancora migliore e più completo.
Pronunciare entrambe le khutba in piedi e sedersi brevemente tra l’una e l’altra. Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, pronunciava la khutba del venerdì in piedi, poi sedeva e quindi si rialzava, come fanno oggi i predicatori. Tutte le raccolte autentiche di hadith. Jabir ibn Samura disse: il Messaggero di Allah pronunciava la khutba in piedi, poi sedeva, quindi si rialzava e pronunciava la khutba stando in piedi. Perciò chi afferma che egli pronunciasse la khutba da seduto mente. Per Allah, ho pregato con lui più di duemila volte, cioè le preghiere obbligatorie. Ahmad, Muslim e Abu Dawud. Tawus disse inoltre: il Messaggero di Allah, Abu Bakr, Umar e Uthman pronunciavano la khutba in piedi. Mu‘awiya fu il primo a pronunciare la khutba da seduto. Al-Sha‘bi disse: Mu‘awiya pronunciava la khutba da seduto soltanto quando gli erano aumentati il ventre e la massa corporea. Poiché il Messaggero di Allah e i Compagni pronunciavano la khutba in piedi e sedevano durante essa, alcuni imam hanno giudicato obbligatori lo stare in piedi e il sedersi. Tuttavia, non è corretto stabilire l’obbligatorietà di qualcosa basandosi semplicemente sulle loro azioni, senza un ordine espresso a parole.
È raccomandabile pronunciare la khutba a voce alta, in forma concisa e con serietà: ‘Ammar ibn Yasir, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: «Abbreviare la khutba e prolungare la preghiera è un segno di discernimento nelle questioni della legge religiosa. Dunque, prolungate la preghiera e abbreviate la khutba»’. Ahmad e Muslim. Il motivo per cui abbreviare la khutba e prolungare la preghiera è considerato un segno di discernimento nella legge religiosa è che chi possiede sufficiente saggezza, discernimento e competenza nelle questioni della legge religiosa, cioè il faqih, è capace di scegliere parole adeguate per esprimere contenuti vasti con poche parole.
Jabir ibn Samura, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «La preghiera del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, era moderata ed equilibrata, e anche il suo sermone era moderato ed equilibrato». — Riportato in tutte le raccolte di hadith autentici, tranne quelle di al-Bukhari e Abu Dawud. Abdullah ibn Abi Awfa, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, prolungava la preghiera e abbreviava il sermone». — An-Nasa’i. Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, pronunciava il sermone, i suoi occhi diventavano rossi, alzava la voce ed era animato da grande fervore, come se stesse mettendo in guardia un esercito dicendo: “State attenti: il nemico potrebbe arrivare al mattino o alla sera”». — Muslim e Ibn Majah. An-Nawawi ha detto: È raccomandabile che il sermone sia armonioso all’ascolto, raffinato, fluente, facile da comprendere, ben ordinato, chiaro, ricco di principi e sottile nei significati. Il linguaggio del sermone non deve essere osceno, poiché ciò non produce alcun effetto nel cuore degli ascoltatori; né deve essere rozzo o sgradevole, perché in tal caso lo scopo del sermone non viene raggiunto. Al contrario, nel sermone si dovrebbero scegliere parole eleganti, semplici e limpide. Ibn al-Qayyim ha detto: Anche i sermoni del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, erano così. Erano colmi di fede in Allah, negli angeli, nei Libri, nei messaggeri e nell’Aldilà, nonché di descrizioni del Paradiso e dell’Inferno. Vi si descrivevano le benedizioni che Allah aveva preparato per i Suoi servi prediletti e le punizioni che aveva stabilito per i Suoi nemici e disobbedienti. Ascoltando i suoi sermoni e le parole riguardanti il tawhid, la fede, Allah e le antiche nazioni da Lui distrutte, i cuori delle persone si riempivano di fede e di fervore. I suoi sermoni non erano come quelli degli altri, che si limitano a fornire informazioni sulle creature, rendono gli uomini attaccati alla vita e ai suoi piaceri e li spaventano della morte. Dopo aver ascoltato simili discorsi, gli ascoltatori se ne vanno senza ricavarne alcun beneficio; un giorno muoiono, i loro beni vengono distribuiti e la terra divora i loro corpi. Da quei discorsi non nasce alcuna fede, né si acquisisce il tawhid o una conoscenza utile. Al contrario, chi esamina i sermoni del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e dei suoi Compagni, vedrà che sono colmi di insegnamenti sulla guida, sul tawhid e sugli attributi di Allah. Sono pieni dei fondamenti della fede, dell’invito ad Allah e della descrizione delle benedizioni di Allah. Vi si nota il tentativo di suscitare il timore del Suo castigo ricordando le nazioni distrutte a causa della punizione divina. In essi si esorta continuamente al ricordo di Allah e alla Sua gratitudine. Attraverso la descrizione della grandezza di Allah e dei Suoi attributi, si cerca di far nascere nei cuori delle Sue creature l’amore per Lui. E mediante l’ordine di adorarLo, ringraziarLo e ricordarLo, si cerca di ottenere l’amore di Allah. Così, quando gli ascoltatori uscivano dopo aver ascoltato quei sermoni, tra Allah e loro si era stabilito un legame d’amore saldo e completo. Poi trascorsero molte epoche. Le norme della Legge islamica e i comandi di Allah si trasformarono in mere formalità. Non vi è più alcuno sforzo né alcuna cura per adempiere i loro diritti e realizzarne i veri scopi. Anche i sermoni si sono quindi trasformati in discorsi in prosa semplicemente piacevoli all’ascolto. Di conseguenza, la sincerità non si è soltanto ridotta, ma è quasi scomparsa del tutto, e il vero scopo del sermone è fallito.
Interruzione del sermone a causa di un avvenimento particolare: Abu Burayda, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, stava pronunciando un sermone davanti a noi. All’improvviso arrivarono Hasan e Husayn. Indossavano due vesti rosse e avanzavano camminando, inciampando e cadendo ripetutamente. Subito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, interruppe il sermone, scese dal minbar, li prese in braccio e li pose davanti a sé. Poi disse: “Allah e il Suo Messaggero hanno detto la verità: ‘I vostri beni e i vostri figli non sono che una prova’. Quando ho guardato questi due bambini, li ho visti avanzare camminando dopo essere inciampati e caduti più volte. Per questo non ho potuto fare a meno di interrompere il mio sermone”». — Le cinque raccolte di hadith autentici. Abu Rifāʿa, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, stava pronunciando un sermone. In quel momento mi presentai da lui e dissi: “O Messaggero di Allah! Sono uno straniero e desidero conoscere la religione. Non so quale sia la mia religione”. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si volse subito verso di me, interruppe il sermone e venne da me. Poi fece portare una sedia di legno con gambe di ferro. Vi si sedette e cominciò a impartirmi parte della conoscenza che Allah gli aveva concesso riguardo all’Islam. Poi tornò sul minbar e completò il sermone». — Muslim e an-Nasa’i.
Ibn al-Qayyim ha detto: Talvolta il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, interrompeva il sermone per una necessità particolare o per rispondere alle domande dei Compagni. Talvolta, quando era necessario, scendeva dal minbar, poi vi ritornava e completava il sermone. Così fece quando scese per Hasan e Husayn: li prese in braccio, risalì sul minbar e terminò il sermone. Durante il sermone chiamava talvolta qualcuno e diceva: «O tu, vieni e siediti» oppure: «O tu, prega». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, pronunciava il sermone adeguandolo alle circostanze.
17. È vietato parlare durante il sermone
Secondo la maggior parte degli studiosi, è obbligatorio ascoltare il sermone in silenzio ed è proibito parlare durante esso, anche se si tratta di ordinare il bene e proibire il male, indipendentemente dal fatto che in quel momento il sermone venga ascoltato oppure no. Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi parla mentre l’imam pronuncia il sermone è come un asino che porta un gran numero di libri. E chi gli dice: “Taci”, non ha adempiuto la preghiera del venerdì». — Ahmad. (La sua preghiera del venerdì sarà considerata la preghiera di mezzogiorno, poiché l’obbligo prescritto per quell’orario è stato unanimemente invalidato.)
Abdullah ibn Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Alla preghiera del venerdì partecipano tre categorie di persone: una persona viene e si dedica a discorsi futili; costui non ottiene nulla, oltre ai suoi discorsi futili. Un’altra viene per supplicare: se chiede qualcosa ad Allah, Egli gliela concederà, se vorrà, altrimenti non gliela concederà. Un’altra ancora viene in silenzio, senza arrecare disturbo a nessuno e senza scavalcare il collo delle persone. Per costui la preghiera del venerdì è un’espiazione di tutti i peccati commessi tra un venerdì e l’altro, e anche dei peccati di altri tre giorni. Infatti Allah ha detto: “Chi compie una buona azione riceverà una ricompensa dieci volte maggiore”». — Ahmad, Abu Dawud.
Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Quando dici al tuo vicino: “Taci!”, hai pronunciato parole futili». — Tutte le raccolte autentiche di hadith, eccetto Ibn Majah.
Abu al-Darda’ disse: «Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) si sedette sul minbar, pronunciò la khutba e recitò un versetto. Accanto a me era seduto Ubayy ibn Ka‘b. Gli chiesi: “O Ubayy, quando fu rivelato questo versetto?”. Ubayy non rispose. Glielo chiesi di nuovo, ma anche questa volta non rispose. Quando poi il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) scese dal minbar, Ubayy mi disse: “Da questo venerdì non hai ottenuto altro che i tuoi discorsi futili”. Quando il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) uscì, mi avvicinai a lui e gli riferii ciò che Ubayy aveva detto. Egli disse: “Ubayy ha detto la verità. Quando senti il tuo imam parlare, ascoltalo in silenzio fino alla fine”». — Ahmad e al-Tabarani.
Secondo l’imam al-Shafi‘i e Ahmad, è proibito parlare a chi riesce a sentire le parole dell’imam; per chi non riesce a sentirle, invece, parlare non è proibito, sebbene sia preferibile non parlare. Al-Tirmidhi disse: secondo Ahmad e Ishaq, durante la khutba dell’imam è lecito ricambiare il saluto e dire «Yarhamuk Allah» a chi starnutisce. Al-Shafi‘i disse: «Se qualcuno starnutisce di venerdì e un’altra persona gli dice “Yarhamuk Allah”, spero che ciò sia lecito per lui, poiché dire “Yarhamuk Allah” in risposta allo starnuto è una sunna. Tuttavia, se qualcuno saluta un’altra persona, lo considero makruh; bisogna però rispondere, poiché salutare è una sunna e rispondere è obbligatorio. Al di fuori del momento della khutba, invece, è lecito parlare».
Tha‘laba ibn Abi Malik disse: «Mentre Umar era seduto sul minbar, la gente parlava. Quando il muezzin terminava l’adhan, Umar si alzava e allora nessuno parlava più fino al termine delle due khutba. Quando poi Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) scendeva dal minbar e si avvicinava l’inizio della preghiera, la gente parlava». — Musnad al-Shafi‘i.
Ahmad riferì che, mentre Uthman (che Allah sia soddisfatto di lui) si trovava sul minbar e il muezzin stava pronunciando l’iqama, egli chiedeva alla gente notizie sulle loro condizioni e sui prezzi del mercato.
18. Quando si assiste a una rak‘a della preghiera del venerdì o a meno di essa
Secondo la maggior parte degli ulema, chi compie una rak‘a della preghiera del venerdì insieme all’imam è considerato aver partecipato alla preghiera del venerdì e deve aggiungere un’altra rak‘a. Ibn Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Chi compie una rak‘a della preghiera del venerdì, aggiunga un’altra rak‘a; la sua preghiera sarà valida». — Al-Nasa’i, Ibn Majah, al-Daraqutni. Abu Hurayra riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Chi compie una rak‘a della preghiera, ha compiuto l’intera preghiera». — Tutte le raccolte autentiche di hadith.
Chi invece compie meno di una rak‘a è escluso dalla preghiera del venerdì e deve pregare quattro rak‘a dello zuhr. Questa è l’opinione della maggior parte degli ulema. Ibn Mas‘ud (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Chi ha compiuto una rak‘a della preghiera del venerdì aggiunga un’altra rak‘a; chi ha perso entrambe le rak‘a, preghi quattro rak‘a». — Al-Tabarani. Ibn Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Quando compi una rak‘a della preghiera del venerdì, pregane un’altra. Se invece raggiungi la congregazione mentre è seduta, prega quattro rak‘a». — Al-Bayhaqi.
Questa è la posizione dei madhhab shafiita, malikita e hanbalita, nonché di Muhammad ibn al-Hasan. Abu Hanifa e Abu Yusuf dissero: «Chi raggiunge il tashahhud insieme all’imam ha raggiunto la preghiera del venerdì. Dopo il saluto finale dell’imam, gli basta pregare due rak‘a e la sua preghiera del venerdì sarà valida».
La preghiera in caso di affollamento: Ahmad e al-Bayhaqi riferirono da Sayyar: «Ho sentito Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) dire: “Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) costruì questa moschea e noi Muhajirun e Ansar eravamo con lui. Quando la folla aumenta, prostratevi sulla schiena degli altri”». Vedendo un gruppo di persone pregare sulla strada, disse: «Andate in moschea e pregate».
19. Le preghiere supererogatorie prima e dopo la preghiera del venerdì
È una sunna pregare quattro o due rak‘a dopo la preghiera del venerdì. Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Quando uno di voi prega dopo il venerdì, preghi quattro rak‘a». — Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi. Ibn Umar disse: «Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) pregava due rak‘a a casa sua il venerdì». — Tutte le raccolte autentiche di hadith.
Ibn al-Qayyim ha detto: «Dopo la preghiera del venerdì, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rientrava a casa e pregava due rakʿat. Quanto a coloro che avevano pregato il venerdì, ordinava loro di pregare quattro rakʿat». L’imam Ibn Taymiyya ha detto: «Quando pregava nella moschea, pregava quattro rakʿat; quando pregava a casa, ne pregava due».
In effetti, è questo ciò che risulta anche dagli hadith.
Abū Dāwūd riferisce da Ibn ʿUmar che, quando il Messaggero di Allah pregava nella moschea, pregava quattro rakʿat, mentre quando pregava a casa ne pregava due. In al-Bukhārī e Muslim è riferito da Ibn ʿUmar che, dopo la preghiera del venerdì, il Messaggero di Allah andava a casa e pregava due rakʿat.
Quando invece pregava quattro rakʿat, alcuni dicono che le pregasse tutte insieme; altri dicono che recitasse il salām dopo le prime due rakʿat e poi ne pregasse nuovamente altre due. Tuttavia, è preferibile eseguire questa preghiera a casa. Se la si esegue nella moschea, ci si deve spostare dal luogo in cui si è compiuta la preghiera obbligatoria.
A proposito della preghiera sunna prima della preghiera del venerdì, Shaykh al-Islām Ibn Taymiyya ha detto: «Il Messaggero di Allah non eseguiva alcuna preghiera dopo l’adhān e prima della preghiera del venerdì, e nessuno lo ha mai riferito. Ai suoi tempi, l’adhān veniva pronunciato subito dopo che egli si sedeva sul minbar. Bilāl pronunciava l’adhān e subito dopo egli pronunciava i due sermoni. Poi Bilāl pronunciava l’iqāma, quindi il Messaggero di Allah guidava la preghiera. Pertanto, dopo l’adhān non era possibile che egli eseguisse una preghiera, né che la eseguisse alcun musulmano che pregava con lui. Nessuno ha riferito che egli pregasse prima di uscire di casa il venerdì, né è stata menzionata alcuna preghiera specifica prima della preghiera del venerdì. È vero che il Messaggero di Allah incoraggiava a pregare dopo essersi recati nella moschea, ma non stabilì per questo né un tempo né un numero preciso di rakʿat. Si parla soltanto del venerdì, come quando disse: “Chiunque si rechi di buon mattino a piedi alla moschea, senza cavalcare alcunché, e vi preghi ciò che gli è stato destinato…”». Questo è stato riferito anche dai Compagni. Quando il venerdì arrivavano alla moschea, pregavano, dal momento stesso in cui vi entravano, quanto era loro possibile: alcuni dieci rakʿat, altri dodici; alcuni otto rakʿat e altri ancora meno. Per questo la maggior parte degli imam concorda sul fatto che non esista una sunna di un determinato numero di rakʿat in un tempo determinato prima della preghiera del venerdì. Ciò, infatti, potrebbe essere stabilito soltanto dalle parole o dagli atti del Messaggero di Allah, ma egli non istituì alcuna preghiera sunna in proposito né con le sue parole né con i suoi atti».
20. Quando la festa e il venerdì cadono nello stesso giorno
Quando il venerdì e la festa cadono nello stesso giorno, chi ha eseguito la preghiera della festa non è tenuto a eseguire quella del venerdì.
È riferito da Zayd ibn Arqam, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah eseguì la preghiera della festa e concesse una dispensa riguardo alla preghiera del venerdì. Disse: «Chi vuole, la esegua». Le cinque raccolte di hadith autentici. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto che il Messaggero di Allah disse: «In questo giorno sono giunte insieme per voi due feste. Chi lo desidera, dopo aver eseguito la preghiera della festa, può fare a meno della preghiera del venerdì. Noi eseguiremo la preghiera del venerdì». — Abū Dāwūd.
È raccomandabile per l’imam guidare la preghiera del venerdì per coloro che desiderano parteciparvi e non partecipano alla preghiera dell’Eid. Secondo l’opinione degli hanbaliti, per coloro che non desiderano partecipare alla preghiera del venerdì è obbligatorio pregare la preghiera del mezzogiorno, poiché hanno partecipato alla preghiera dell’Eid. Tuttavia, è più autorevole l’opinione secondo cui essa non è obbligatoria. Abu Dawud ha narrato da Ibn al-Zubayr che egli disse: «Due Eid si sono riuniti nello stesso giorno». Egli celebrò entrambe le preghiere, di due rakʿat ciascuna, al mattino presto, e non celebrò alcun’altra preghiera oltre a quelle fino alla preghiera dell’ʿAsr.
33. La preghiera dei due Eid
La preghiera dei due Eid fu istituita già nel primo anno dell’Egira. È una sunnah mu’akkadah. Il Messaggero di Allah ﷺ la celebrava regolarmente e ordinò agli uomini e alle donne musulmani di uscire per parteciparvi. Di seguito vengono esposte alcune importanti norme relative a questa preghiera:
1. Fare il bagno rituale, usare il profumo e indossare gli abiti più belli
È stato narrato da Jaʿfar ibn Muhammad che il Messaggero di Allah ﷺ indossava, ogni giorno dell’Eid, il vestito yemenita chiamato burd hibrah. — al-Shafiʿi e al-Baghawi. Hasan, nipote del Messaggero ﷺ, disse: «Il Messaggero di Allah ﷺ ci ordinò, per l’Eid, di indossare i migliori abiti possibili, di usare il miglior profumo possibile e di sacrificare l’animale più pregiato possibile». — al-Hakim. Ibn al-Qayyim ha detto: «Il Messaggero di Allah ﷺ indossava i suoi abiti più belli in occasione di entrambi gli Eid. Aveva un abito pregiato da indossare nei due Eid e il venerdì».
2. Mangiare qualcosa prima di uscire per l’Eid al-Fitr e dopo l’Eid al-Adha
Il Messaggero ﷺ mangiava un numero dispari di datteri prima di uscire per la preghiera dell’Eid al-Fitr. Quanto all’Eid al-Adha, dopo essere tornato dal luogo della preghiera dell’Eid, se aveva compiuto personalmente il sacrificio, iniziava il pasto della giornata con la carne del sacrificio.
Anas رضي الله عنه disse che, il giorno dell’Eid al-Fitr, quando il Messaggero di Allah ﷺ usciva al mattino, usciva dopo aver mangiato un numero dispari di datteri. — Ahmad, al-Bukhari. Buraydah رضي الله عنه disse: «Il giorno dell’Eid al-Fitr, il Messaggero di Allah ﷺ non usciva senza aver mangiato. Quanto al giorno dell’Eid al-Adha, non mangiava nulla finché non tornava dal luogo della preghiera dell’Eid». — al-Tirmidhi, Ibn Majah, Ahmad. Ahmad aggiunse: «Mangiava del proprio sacrificio». Nel Muwattaʾ è narrato da Saʿid ibn al-Musayyib che ai musulmani veniva ordinato di mangiare al mattino prima di uscire, il giorno dell’Eid al-Fitr.
Ibn Qudāma ha detto: non so che vi sia alcuna divergenza di opinioni riguardo al fatto che sia raccomandabile mangiare, il giorno dell’Eid al-Fiṭr, prima della preghiera.
3. Recarsi all’area di preghiera dell’Eid
È lecito celebrare la preghiera dell’Eid nella moschea. Tuttavia, celebrarla nell’area di preghiera dell’Eid è preferibile, se non si presentano ostacoli a causa di tempeste o pioggia. Infatti, il Messaggero di Allah ﷺ celebrava entrambe le preghiere dell’Eid nell’area di preghiera dell’Eid. (Ad eccezione della Mecca; infatti, nella Moschea Sacra la preghiera dell’Eid è migliore.) Egli celebrò la preghiera dell’Eid nella Moschea del Profeta ﷺ soltanto una volta, a causa della pioggia. Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: una volta, il giorno dell’Eid, piovve. Allora il Messaggero di Allah ﷺ celebrò la preghiera dell’Eid nella moschea. — Abū Dāwūd, Ibn Mājah, al-Ḥākim.
4. Le donne e i bambini si recano al luogo dell’Eid
Nella Sharīʿa è permesso alle donne e ai bambini recarsi all’area di preghiera dell’Eid in entrambe le festività, indipendentemente dal fatto che si tratti di una nubile o di una donna già sposata, di una giovane o di un’anziana, oppure di una donna mestruata. Umm ʿAṭiyya (che Allah sia soddisfatto di lei) ha detto: ci fu ordinato di mandare alle due preghiere dell’Eid anche le ragazze nubili e le donne mestruate, affinché potessero partecipare al bene e alle esortazioni dei musulmani. Le donne mestruate si tenevano soltanto lontane dal luogo della preghiera. — al-Bukhārī, Muslim. Ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: il Messaggero di Allah ﷺ mandava le sue mogli e le sue figlie verso l’area di preghiera dell’Eid in entrambe le festività. — Ibn Mājah, al-Bayhaqī. Ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: uscimmo con il Messaggero di Allah ﷺ il giorno dell’Eid al-Fiṭr o dell’Eid al-Aḍḥā. Quindi egli guidò la preghiera e pronunciò il sermone. Poi si recò dalle donne, le esortò al bene, ricordò loro l’Aldilà e ordinò loro di fare elemosina. — al-Bukhārī.
5. Andare e tornare per vie diverse
Secondo la maggior parte degli studiosi, è raccomandabile recarsi alla preghiera dell’Eid per una via e ritornare per un’altra, sia per l’imam sia per chi prega dietro di lui. Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: il giorno dell’Eid, il Messaggero di Allah ﷺ si recava al luogo della preghiera per una via e tornava per un’altra. — al-Bukhārī. Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: il Messaggero di Allah ﷺ usciva il giorno dell’Eid per una via e tornava per un’altra. — Aḥmad, Muslim, al-Tirmidhī. Tuttavia, è lecito tornare per la stessa via percorsa all’andata. Abū Dāwūd, al-Ḥākim e al-Bukhārī hanno narrato da Bakr ibn Mubashshir. Egli ha detto: il giorno dell’Eid al-Aḍḥā e dell’Eid al-Fiṭr mi recavo verso l’area di preghiera dell’Eid con i Compagni del Messaggero di Allah. Ci recavamo all’area di preghiera dell’Eid attraverso la valle chiamata Baṭn Wādī Biṭḥān. Dopo aver pregato con il Messaggero di Allah ﷺ, tornavamo alle nostre case passando nuovamente per Baṭn Wādī Biṭḥān.
6. L’orario della preghiera dell’Eid
Il tempo dell’Eid va dal momento in cui il sole si è innalzato di circa tre metri fino a quando comincia a declinare. Ahmad ha riferito da Jundub: il Messaggero ﷺ ci guidava nella preghiera dell’Eid al-Fitr quando il sole si era innalzato dell’altezza di due lance, e in quella dell’Eid al-Adha quando si era innalzato dell’altezza di una lancia. (Si considera che una lancia equivalga a tre metri.) Al-Shawkani ha detto: questo è il miglior hadith per stabilire il tempo delle preghiere dei due Eid. Dal hadith si apprende che è mustahabb ritardare relativamente meno la preghiera dell’Eid al-Adha e relativamente di più quella dell’Eid al-Fitr. Ibn Qudama ha detto: è mustahabb affrettare la preghiera dell’Eid al-Adha per ampliare il tempo del sacrificio e ritardare la preghiera dell’Eid al-Fitr per ampliare il tempo del pagamento della zakat al-fitr. Non sono a conoscenza di alcun dissenso su questo punto.
7. Nella preghiera dell’Eid non vi sono adhan né iqama
Ibn al-Qayyim ha detto: quando il Messaggero di Allah ﷺ arrivava al luogo della preghiera dell’Eid, iniziava la preghiera senza adhan né iqama e senza fare l’annuncio che la preghiera stava per cominciare. La sunnah consiste nel non fare nessuna di queste cose.
Ibn Abbas e Jabir, che Allah sia compiaciuto di loro, hanno detto: né per l’Eid al-Fitr né per l’Eid al-Adha veniva pronunciato alcun adhan. —Al-Bukhari e Muslim. Muslim ha riferito da ʿAta’: Jabir, che Allah sia compiaciuto di lui, mi ha informato che, quando l’imam usciva per la preghiera dell’Eid al-Fitr o dopo, non si doveva fare alcun adhan, iqama, annuncio o qualcosa di simile. Saʿd ibn Abi Waqqas, che Allah sia compiaciuto di lui, ha detto: il Messaggero di Allah ﷺ celebrava la preghiera dell’Eid senza adhan né iqama. Pronunciava inoltre due khutba e sedeva per qualche momento tra l’una e l’altra. —Al-Bazzar.
8. I takbir nella preghiera dell’Eid
La preghiera dell’Eid consiste di due rakʿa. Nella prima rakʿa è sunnah pronunciare sette takbir dopo il takbirat al-ihram e prima della recitazione, e nella seconda rakʿa cinque takbir, oltre al takbir del rialzarsi. Si sollevano le mani a ogni takbir. È stato riferito da ʿAmr ibn Shuʿayb che il Messaggero ﷺ pronunciò dodici takbir in un Eid: sette nella prima rakʿa e cinque nella seconda. Non celebrò alcun’altra preghiera prima o dopo la preghiera dell’Eid. —Ahmad, Ibn Majah. L’imam Ahmad ha detto: questa è l’opinione che sostengo.
In una trasmissione di Abu Dawud e al-Daraqutni è riferito che il Messaggero ﷺ disse: «Nell’Eid al-Fitr vi sono sette takbir nella prima rakʿa e cinque nella seconda. In entrambe le rakʿa si deve recitare dopo i takbir.» Questa è l’opinione più autorevole. La maggior parte dei Compagni, dei tabiʿun e degli imam sosteneva questa opinione. Ibn ʿAbd al-Barr ha detto: con catene di trasmissione autentiche è stato riferito in più modi dal Messaggero ﷺ che in entrambi gli Eid pronunciava sette takbir nella prima rakʿa e cinque nella seconda. Trasmissioni analoghe provengono da ʿAbd Allah ibn ʿAmr, Ibn ʿUmar, Jabir, ʿA’isha, Abu Waqid e ʿAmr ibn ʿAwf al-Mazani. Non è stato riferito alcun hadith, autentico o debole, contrario a ciò; anzi, fu questa la prima pratica adottata.
Nella scuola hanafita è consuetudine pronunciare nella prima rakʿa tre takbir dopo il takbirat al-ihram e prima della recitazione, e nella seconda rakʿa tre takbir dopo la recitazione.
Il Messaggero di Allah ﷺ faceva una breve pausa tra ogni due takbīr. Non è riportato se durante quella pausa recitasse una duʿāʾ o un dhikr specifico. Tuttavia, al-Ṭabarānī e al-Bayhaqī hanno trasmesso, con una catena affidabile, dalle parole e dagli atti di Ibn Masʿūd che egli lodava Allah tra i due takbīr e recitava la ṣalāt sul Messaggero ﷺ. È noto che anche Ḥudhayfa e Abū Mūsā, che Allah sia soddisfatto di loro, facevano altrettanto.
Aḥmad e al-Shāfiʿī considerano raccomandabile recitare tra i due takbīr: «Subḥānallāhi wa-l-ḥamdu lillāhi wa lā ilāha illallāhu wallāhu akbar», oppure una duʿāʾ o un dhikr simile. Abū Ḥanīfa e Mālik hanno detto: si recitino i takbīr consecutivamente, senza fare una pausa per una duʿāʾ o un dhikr tra di essi. Questi takbīr della preghiera dellʿĪd sono una sunnah. Se qualcuno li omette, intenzionalmente o per errore, la preghiera non è invalida. Secondo al-Shawkānī, se si omette per errore un takbīr, non è necessario compiere il sujūd al-sahw. Anche Ibn Qudāma sostiene questa opinione e dice: «Non so che vi sia alcun dissenso al riguardo».
9. Le preghiere prima e dopo la preghiera dellʿĪd
Non vi è alcuna prova dell’esistenza di una preghiera sunnah prima o dopo la preghiera dellʿĪd. Il Messaggero ﷺ e i suoi Compagni, dopo essersi recati nel luogo della preghiera dellʿĪd, non pregavano prima né dopo di essa.
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah ﷺ usciva nel giorno dellʿĪd, poi pregava due rakʿah; prima e dopo di essa non pregava alcuna preghiera». Tutte le raccolte di ḥadīth autentici. È stato riferito da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui: uscì nel giorno dellʿĪd e non pregò né prima né dopo la preghiera dellʿĪd. Egli riferì che il Messaggero ﷺ faceva proprio così. —Al-Bukhārī. È stato riferito da Ibn ʿAbbās che egli considerava makrūh pregare prima dellʿĪd. Quanto alle preghiere nafl in generale, il ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto nel Fatḥ al-Bārī che esse non sono state dichiarate vietate sulla base di una prova specifica. In quel giorno sono makrūh negli stessi momenti in cui le preghiere nafl sono makrūh negli altri giorni.
10. Per chi è lecita la preghiera dellʿĪd
La preghiera dellʿĪd è lecita per tutti: uomini, donne, bambini, residenti e viaggiatori, sia che la si preghi in casa, nella moschea o nel luogo della preghiera dellʿĪd. Chi abbia perso la preghiera dellʿĪd con la congregazione pregherà due rakʿah. L’Imām al-Bukhārī ha detto: se si perde la preghiera dellʿĪd, si preghino due rakʿah. Il capitolo pertinente indica analogamente che devono pregare anche coloro che si trovano nelle case e nei villaggi, poiché il Messaggero ﷺ ha detto: «Questo è il nostro ʿĪd, noi musulmani». Anas ibn Mālik ordinò al suo schiavo affrancato, che viveva a Zāwiya, di celebrare la preghiera dellʿĪd. Di conseguenza, egli riuniva i suoi familiari e pregava la preghiera dellʿĪd con i takbīr, come gli abitanti della città. ʿIkrima, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Gli abitanti dei sobborghi si riuniscono nel giorno dellʿĪd e pregano due rakʿah nel modo in cui prega l’Imām». ʿAṭāʾ ha detto: «Quando si perde la preghiera dellʿĪd con la congregazione, si dovrebbero pregare due rakʿah».
11. Il sermone della preghiera dellʿĪd
Tenere la khutba della preghiera dell’Eid è una Sunna, e anche ascoltarla è una Sunna. Abu Sa‘id (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: nel giorno dell’Eid al-fitr e dell’Eid al-adha, il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) si recava al musalla (il nome di un luogo situato a cento cubiti dalla Moschea del Profeta). Lì guidava innanzitutto la preghiera, poi si voltava e si poneva di fronte alla gente. Le persone sedevano in file. Egli allora impartiva loro ordini, ammonimenti e consigli. Se desiderava inviare una spedizione in qualche luogo, ne dava l’ordine, dopodiché si allontanava. Abu Sa‘id disse: la gente continuò a trascorrere le giornate in questo modo. Infine giunse il momento in cui uscii per l’Eid al-fitr o l’Eid al-adha insieme a Marwan, il governatore di Medina. Quando arrivammo vicino al minbar, vedemmo che vi era un minbar costruito da Kathir ibn as-Salt. Vidi che Marwan stava per salirvi prima della preghiera dell’Eid. Allora lo afferrai per il vestito e lo tirai. Anche lui mi tirò. Poi salì sul minbar e pronunciò la khutba prima della preghiera. Gli dissi: «Giuro per Allah, hai cambiato la consuetudine». Egli rispose: «O Abu Sa‘id, ciò che conoscevi è ormai passato». Dissi: «Giuro per Allah, ciò che conosco è migliore di ciò che non conosco». Egli disse: «La gente non rimarrà seduta per noi dopo la preghiera; perciò l’ho anticipata a prima della preghiera». —Bukhari, Muslim. Abdullah ibn Sha’ib disse: partecipai all’Eid insieme al Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace). Quando ebbe terminato la preghiera, disse: «Ora pronuncerò la khutba. Chi desidera sedersi per ascoltarla, si sieda; chi invece desidera andarsene, può andare». —Nasa’i, Abu Dawud, Ibn Majah.
I hadith secondo cui per l’Eid si devono pronunciare due khutba e l’imam deve sedersi per qualche istante tra l’una e l’altra sono deboli. An-Nawawi disse: non esiste alcuna prova riguardo alle due khutba.
È raccomandabile iniziare la khutba con la lode ad Allah. Non è giunta alcuna eccezione a questo riguardo dal Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace). Ibn al-Qayyim disse: il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) iniziava tutti i suoi discorsi con la lode ad Allah. In nessun hadith è stato detto che il Messaggero iniziasse la khutba con il takbir. Soltanto Ibn Majah ha trasmesso, da Sa‘id, il muezzin del Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace), che il Messaggero pronunciava il takbir di tanto in tanto durante la khutba e lo pronunciava più frequentemente nelle khutba delle due Eid. Ciò non dimostra che iniziasse la khutba con il takbir. Esiste una divergenza riguardo all’inizio della khutba dell’Eid e di quella per la richiesta della pioggia. Alcuni dicono che entrambe debbano iniziare con il takbir. Altri dicono che la khutba per la richiesta della pioggia debba iniziare con l’istighfar (la richiesta di perdono). Altri ancora dicono che entrambe debbano iniziare con la lode ad Allah. Shaykh al-Islam Taqi ad-Din disse: questa è la posizione corretta. Infatti il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Qualsiasi importante azione che non inizi con la lode ad Allah rimarrà incompleta». Il Messaggero di Allah iniziava tutte le sue khutba con la lode ad Allah. Sebbene molti faqih abbiano detto che la khutba per la richiesta della pioggia debba iniziare con l’istighfar e quella dell’Eid con il takbir, la Sunna del Messaggero di Allah non offre affatto alcun sostegno alla loro opinione. La Sunna indica piuttosto il contrario: ogni tipo di khutba deve iniziare con la lode ad Allah.
12. Recupero della preghiera dell’Eid
Abu ‘Umair ibn Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: un gruppo di compagni ansar del Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) mi riferì che una volta non riuscimmo ad avvistare la luna nuova di Shawwal. Al mattino iniziammo a digiunare. Verso la fine della giornata arrivò una carovana. Essi testimoniarono davanti al Messaggero di Allah che avevano visto la luna il giorno precedente. Allora il Messaggero di Allah ci ordinò di interrompere il digiuno e di celebrare la preghiera dell’Eid il giorno seguente. —Ahmad, Nasa’i, Ibn Majah. Essi dissero: se a un gruppo di persone sfugge la preghiera dell’Eid per una scusa valida, la celebreranno il giorno seguente.
13. Giochi, svaghi, canti e pasti durante l’Eid
I giochi leciti, gli svaghi innocenti e i bei canti fanno parte della tradizione islamica: Allah l’Altissimo li ha stabiliti come leciti nel giorno dell’Eid per l’esercizio fisico, il buonumore e lo svago.
Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: quando il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) giunse a Medina, gli abitanti di Medina avevano due giorni consueti dedicati ai giochi. Il Messaggero di Allah disse: «Allah l’Altissimo vi ha dato in sostituzione qualcosa di migliore: l’Eid al-fitr e l’Eid al-adha». —Nasa’i. ‘A’isha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse:
Nel giorno dell’Eid, gli Abissini giocavano davanti al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Io cercavo di guardare al di sopra della sua spalla; allora egli abbassò la spalla, così che potei continuare a guardare al di sopra di essa e poi me ne tornai soddisfatta. – Ahmad, al-Bukhari e Muslim. In un’altra narrazione riportata da tutte e tre queste opere, Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, racconta: Abu Bakr venne a casa nostra il giorno dell’Eid. In quel momento avevamo due schiave, che, cantando, rievocavano gli episodi della battaglia di Buʿāth, nella quale, quel giorno, furono uccisi i principali capi e guerrieri degli Aws e dei Khazraj.
Tra le due tribù di Medina, Aws e Khazraj, nell’epoca dell’Ignoranza, ebbe luogo una lunga e sanguinosa guerra. In quella guerra, per mano dei Khazraj, vi fu un grande massacro degli Aws. Buʿāth era il nome di una fortezza degli Aws; la battaglia di Buʿāth fu chiamata così dal nome di quella fortezza. Fu una famosa battaglia dell’antica storia araba. Allora Abu Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «O servi e serve di Allah, state forse ascoltando i canti di Satana?». Lo ripeté tre volte. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, udite queste parole, disse: «O Abu Bakr! Ogni popolo ha un giorno di festa; oggi è il nostro giorno di festa». La versione di al-Bukhari è la seguente: «Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: il Messaggero di Allah entrò nella mia stanza. Presso di me c’erano due schiave che cantavano i canti di Buʿāth. Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, si voltò subito dall’altra parte e si sdraiò sul letto. Anche Abu Bakr entrò in quel momento e mi rimproverò, dicendo: “I canti di Satana vengono eseguiti presso il Messaggero di Allah?”. Allora il Messaggero di Allah si rivolse ad Abu Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui, e disse: “Lasciale cantare ciò che stanno cantando”. Poi, quando egli si voltò dall’altra parte, feci un cenno alle due schiave, che subito uscirono. Era il giorno dell’Eid. Quel giorno gli Abissini giocavano con scudi e lance. Talvolta desideravo guardare il gioco presso il Messaggero, pace e benedizioni su di lui; altre volte egli mi chiedeva: “Desideri guardare il gioco?”. Io rispondevo di sì. Allora mi faceva stare dietro di lui in modo che la mia guancia fosse all’altezza della sua guancia, e diceva: “O giovani Abissini, giocate bene!”. Quando, dopo aver guardato, mi stancavo, mi chiedeva: “Sei soddisfatta?”. Io rispondevo di sì. Egli diceva: “Allora vattene”». Il ḥāfiẓ Ibn Ḥajar dice nel Fatḥ al-Bārī: Aisha racconta che quel giorno il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Gli ebrei di Medina sappiano che nella nostra religione vi è ampiezza. Sono stato inviato con un ideale monoteistico liberale». Ahmad e Muslim riportano che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «I giorni di Tashrīq sono giorni di cibo, bevande e ricordo di Allah».
14. Il merito delle buone azioni nei dieci giorni di Dhū al-Ḥijja
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Non vi sono giorni nei quali le buone azioni siano più amate da Allah di questi giorni», cioè i dieci giorni di Dhū al-Ḥijja. I Compagni dissero: «O Messaggero di Allah, neppure il jihād sulla via di Allah?». Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Neppure il jihād sulla via di Allah, tranne il jihād di colui che è partito con la propria vita e i propri beni e non è tornato con nessuno dei due». – Tutte le raccolte autentiche di ḥadīth, eccetto Muslim e al-Nasāʾī. Ahmad e al-Ṭabarānī narrano da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Nessuna buona azione è più amata da Allah, in un giorno qualsiasi, di quanto lo sia in questi dieci giorni. Perciò recitate abbondantemente in questi giorni: lā ilāha illā Allāh, al-ḥamdu li-Llāh, Allāhu akbar».
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: riguardo al versetto coranico «e perché ricordino il nome di Allah in giorni determinati», l’espressione «giorni determinati» indica i dieci giorni di Dhū al-Ḥijja. Durante questi dieci giorni, Ibn ʿUmar e Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di loro, uscivano al mercato recitando Allāhu akbar. Udendoli, la gente recitava anch’essa Allāhu akbar. – al-Bukhari.
Quando si avvicinavano i dieci giorni di Dhū al-Ḥijja, Saʿīd ibn Jubayr si impegnava così tanto nelle buone azioni che era difficile persino controllarlo. Al-Awzāʿī disse: «Ho appreso che la buona azione compiuta in uno qualsiasi dei dieci giorni di Dhū al-Ḥijja equivale al jihād sulla via di Allah, accompagnato dal digiuno durante il giorno e dalla vigilanza durante la notte. Tuttavia, è un caso distinto quello di colui al quale sia stata conferita la dignità del martirio». Al-Awzāʿī disse: «Questo ḥadīth mi è stato riferito, a nome del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, da un uomo della tribù dei Banū Makhzūm».
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Per Allah, l’adorazione nei dieci giorni di Dhū al-Ḥijja è così amata da Allah che nessun altro giorno è più amato per la sua adorazione. L’adorazione di ciascuno di questi giorni equivale all’adorazione di un intero anno, e l’adorazione di ciascuna di queste notti equivale all’adorazione della Notte del Destino». – al-Tirmidhī, Ibn Māja e al-Bayhaqī.
15. È raccomandato scambiarsi auguri e felicitazioni per l’Eid
Zubayr ibn Mufayr disse: Nel giorno dell’Eid, quando i Compagni del Messaggero ﷺ si incontravano, si dicevano l’un l’altro: «».
16. Pronunciare il takbir nei giorni stabiliti dei due Eid
Pronunciare il takbir nei giorni dell’Eid è una Sunnah. Riguardo all’Eid al-Fitr, Allah ha detto: «Affinché completiate il numero dei giorni (di digiuno di Ramadan), glorifichiate Allah per avervi guidato sulla retta via ed esprimiate la vostra gratitudine». (Sura al-Baqara, versetto 185). Riguardo all’Eid al-Adha, ha detto: «E ricordate Allah nei giorni stabiliti». (al-Baqara, versetto 203)
Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: Questi giorni sono i giorni di Tashriq. —Bukhari.
Allah ha inoltre detto: «Così Allah vi ha sottomesso questi animali, affinché proclamiate la grandezza di Allah per avervi guidato». (Sura al-Hajj, versetto 37)
Secondo la maggior parte degli ulema, nell’Eid al-Fitr si deve pronunciare il takbir dal momento in cui si esce per la preghiera fino all’inizio del sermone. A questo proposito sono stati trasmessi alcuni hadith deboli. Tuttavia, sono pervenuti anche hadith autentici da Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, e da altri. Al-Hakim disse: È una Sunnah trasmessa ininterrottamente dai trasmettitori di hadith. Malik, Ahmad, Ishaq e Abu Thawr sostennero questa stessa opinione. Un altro gruppo disse che il takbir comincia dalla notte dell’Eid al-Fitr, quando viene avvistata la luna nuova di Shawwal, e continua fino all’arrivo al luogo della preghiera dell’Eid e all’uscita dell’imam. Quanto al takbir dell’Eid al-Adha, il suo periodo va dall’alba del giorno di Arafah fino alla preghiera dell’asr dell’ultimo giorno dei giorni di Tashriq. Questi giorni sono l’undicesimo, il dodicesimo e il tredicesimo giorno di Dhu al-Hijjah. La posizione conosciuta con maggiore autenticità dai Compagni è quella espressa da Ali, che Allah sia soddisfatto di lui, e Ibn Masud: il takbir va dall’alba del giorno di Arafah fino all’asr dell’ultimo giorno a Mina. Ibn al-Mundhir, al-Shafi‘i, Ahmad, Abu Yusuf, Muhammad, Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, e Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, sostengono questa opinione.
La pronuncia del takbir nei giorni di Tashriq non è limitata a un momento specifico; piuttosto, è raccomandata in ogni momento di questi giorni.
Bukhari dice: Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, pronunciava il takbir nella sua tenda a Mina. La gente nella moschea, sentendolo, pronunciava il takbir, e lo pronunciava anche la gente del mercato. Così tutta Mina risuonava delle voci del takbir. Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, pronunciava il takbir a Mina dopo la preghiera, sul suo letto, nella sua tenda, durante le sue riunioni e mentre camminava, in tutti i giorni di questo periodo. Maymuna, che Allah sia soddisfatto di lei, pronunciava il takbir nel giorno del sacrificio. Durante le notti dei giorni di Tashriq, le donne pronunciavano il takbir nella moschea insieme agli uomini, dietro Abbas ibn Uthman e dietro Umar ibn Abd al-Aziz. Hafiz Ibn Hajar disse: Dalle parole e dalle pratiche dei Compagni risulta che in questi giorni era consuetudine pronunciare il takbir dopo la preghiera e in altre circostanze. Su alcuni aspetti vi è divergenza tra gli ulema: alcuni dicono che il takbir debba essere pronunciato dopo tutte le preghiere; altri, soltanto dopo le preghiere obbligatorie e non dopo quelle volontarie. Altri ancora dicono che debbano pronunciarlo soltanto gli uomini, non le donne; in congregazione e non individualmente; nelle preghiere eseguite nel loro momento e non in quelle recuperate; nelle preghiere del residente e non del viaggiatore; nelle preghiere in città e non in campagna. L’imam Bukhari sembra sostenere la pronuncia del takbir in tutti i casi sopra menzionati. Le parole e le pratiche dei Compagni da lui citate sostengono questa sua opinione. Esistono diverse trasmissioni riguardo alla formula del takbir. La trasmissione più autentica è quella di Salman. Egli disse: Pronunciate il takbir in questo modo: «».
Secondo una narrazione di ʿUmar e Ibn Masʿūd: «Allāhu akbar, Allāhu akbar, non vi è altra divinità all’infuori di Allah, e Allah è il più grande. Allāhu akbar, e a Allah appartiene ogni lode».
Terzo capitolo: la zakāt
La zakāt
1. Definizione della zakāt
La parte dovuta ad Allah che una persona preleva dai propri beni e destina ai poveri si chiama zakāt. È stata chiamata zakāt perché con essa si spera nella benedizione, si raggiunge la purificazione dell’animo e delle inclinazioni e si realizza uno sviluppo orientato al bene. Il significato lessicale di «zakāt» è crescita, purezza e benedizione, cioè prosperità. L’Altissimo ha detto:
خُل مِنْ أَمْوَالِمِ صدقة تطهرهم وتزكيهم بها .
«Preleva dai loro beni un’elemosina con la quale li purificherai e li farai progredire nel bene». (Sūra al-Tawba, versetto 103)
La zakāt è uno dei cinque pilastri dell’Islam. In ottantadue versetti è menzionata insieme alla preghiera. Allah l’Altissimo l’ha resa obbligatoria attraverso il Suo Libro, attraverso la Sunna del Suo Profeta e attraverso il consenso unanime della sua comunità.
a. In tutte le raccolte di hadith autentici è stato narrato da Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui: quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, inviò Mu’adh ibn Jabal, che Allah sia soddisfatto di lui, nello Yemen, gli disse: «Ti recherai presso una comunità della Gente del Libro. Invitali a testimoniare che non vi è altra divinità all’infuori di Allah e che io sono il Messaggero di Allah. Se accettano ciò, informa loro che Allah ha reso obbligatorie per loro cinque preghiere al giorno. Se accettano ciò, informa loro che Allah ha reso obbligatoria sui loro beni una sadaqa (zakat), che viene presa dai ricchi e distribuita ai poveri. Se accettano quanto dici al riguardo, sta’ attento a evitare i loro beni più preziosi e migliori. E proteggiti dall’invocazione contro di te dell’oppresso, poiché tra tale invocazione e Allah non vi è alcun velo».
b. Al-Tabarani narra nelle sue opere al-Awsat e al-Saghir, riportando da Ali, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Allah l’Altissimo ha imposto ai ricchi musulmani, sui loro beni, una quota sufficiente a provvedere ai poveri che vivono tra loro. Quando i poveri soffrono per mancanza di cibo o di vestiario, la causa della loro sofferenza è il comportamento dei ricchi, vale a dire la loro avarizia. Sappiate che Allah chiederà loro conto con severità e infliggerà loro un castigo doloroso».
All’inizio dell’Islam, a Mecca, la zakat fu resa obbligatoria in modo non specificato. Non era stata stabilita né la quantità di beni sulla quale fosse dovuta, né l’ammontare da versare. Ciò era lasciato alla consapevolezza e alla compassione dei musulmani. Secondo la narrazione più nota, l’ammontare della zakat per ogni categoria di beni fu stabilito nel secondo anno dell’Egira. Fu allora che vennero rese note le norme della zakat.
2. Ordine e incoraggiamento a versare la zakat
a. Allah l’Altissimo dice nel versetto 103 della sura at-Tawba: «Preleva dai loro beni una sadaqa con la quale li purificherai e li renderai migliori». Vale a dire: o Messaggero, preleva dai beni dei credenti una sadaqa in misura determinata, cioè la zakat obbligatoria, oppure una sadaqa di misura non determinata, come una donazione volontaria; con essa li purificherai dall’avidità e dall’avarizia, dalla crudeltà e dalla grettezza verso i poveri e gli afflitti, nonché dagli altri difetti disumani, e abbellirai i loro beni con la bontà morale e concreta, la benedizione e la prosperità, affinché conseguano ogni bene e felicità nella vita terrena e nell’Aldilà.
b. Allah l’Altissimo ha detto:
إن المتقين في جنس وعيون . أخذِينَ مَا أَنْهُمْ رَبُّهُمْ ، إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ كَانُوا قَلِيلاً مِنَ الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ، وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ وَفِي أَمْوَالِهِرْ حَقَّ لِلسَّائِلِ وَالْمَعْرُومِ.
«In verità, i timorati dimoreranno tra giardini e sorgenti, ricevendo ciò che il loro Signore concederà loro. In precedenza erano certamente virtuosi: dormivano soltanto per poco durante la notte, e all’alba chiedevano perdono. E nei loro beni vi era un diritto per il mendicante e per il privato.» (Sura adh-Dhariyat, versetti 15-19)
In verità, Allah ha definito la rettitudine come la migliore qualità delle persone nobili; ha definito la loro preghiera notturna come il segno della loro rettitudine, il chiedere perdono nelle ultime ore della notte come mezzo per adorare Allah e ottenere la Sua vicinanza, e il donare ai poveri per misericordia e compassione come espressione della rettitudine.
c. Allah l’Altissimo ha detto:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَا مُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْمَونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصلوة وَيُؤْتُونَ الزَّكوة ويُطِيعُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ ، أُولَئِكَ يرحمهم الله .
«I credenti e le credenti sono amici gli uni delle altre. Ordinano il bene e vietano il male, compiono la preghiera, versano la zakat e obbediscono ad Allah e al Suo Messaggero. Allah avrà misericordia di loro.» (Sura at-Tawba: versetto 71)
In altre parole, il popolo sul quale Allah fa discendere misericordia e benedizioni è quello che crede in Allah, che si lega reciprocamente con vincoli di amicizia mediante l’aiuto e l’amore reciproci, ordina il bene, vieta il male, mantiene il rapporto con Allah attraverso la preghiera e rafforza i propri rapporti reciproci mediante il pagamento della zakat.
d. Allah l’Altissimo ha inoltre detto:
الَّذِينَ إِن مكتمر فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلوةَ وَأتُوا الزَّكُوةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَتَمَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأمور .
«Sono coloro ai quali, quando concediamo il potere sulla terra, compiono la preghiera, istituiscono il sistema della zakat, ordinano il bene e vietano il male. In verità, la decisione finale su tutte le cose spetta ad Allah.» (Sura al-Hajj: versetto 41)
Allah l’Altissimo ha stabilito la zakāt come uno degli scopi e degli obiettivi principali del conferimento del potere statale.
a. Tirmidhī ha narrato da Abū Kabsha, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Giuro su tre cose e ricordatele: (1) l’elemosina non diminuisce la ricchezza; (2) quando un servo subisce un’ingiustizia e la sopporta con pazienza, Allah accresce il suo onore e la sua dignità; (3) quando un servo apre la porta per chiedere qualcosa a qualcuno, Allah apre per lui la porta della povertà».
b. Aḥmad e Tirmidhī hanno narrato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «In verità, Allah accetta l’elemosina e la prende con la Sua mano destra, poi la fa crescere per uno di voi proprio come uno di voi alleva e fa crescere il suo puledro. Tanto che un boccone di cibo diventa grande come il monte Uḥud». Ukī ha detto: «Come è presente la conferma di questo ḥadīth da parte di Allah? Essa consiste nel fatto che Allah ha detto:
الى يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدق .
«Non sanno forse che Allah è Colui che accetta il pentimento dei Suoi servi e accetta le elemosine?» (Sūra al-Tawba, versetto 104)
يبْحَقُ الله الربُوا وَيُرْبى الصدقت.
«Allah annienta l’interesse e fa crescere le elemosine». (Sūra al-Baqara, versetto 276)
c. L’Imām Aḥmad ha narrato con una catena di trasmissione autentica, da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui: «Un uomo della tribù dei Banū Tamīm si presentò dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: “O Messaggero di Allah, possiedo una grande ricchezza. Anche i membri della mia famiglia sono numerosi, possiedo molti terreni e ricevo inoltre molti ospiti. Ora dimmi: che cosa devo fare e come devo spendere?” Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Preleva la zakāt dalla tua ricchezza. Essa è uno strumento per purificarti. Inoltre, mantieni i legami con i tuoi parenti. Riconosci anche il diritto del povero, del vicino e di chi chiede aiuto” (cioè riconoscilo e concedilo).»
d. Da Aisha, che Allah si compiaccia di lei, è stato narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Giuro su tre cose: Allah non renderà mai colui che adempie gli obblighi dell’Islam uguale a chi non ne adempie neppure uno. Gli obblighi dell’Islam sono tre: la preghiera, il digiuno e la zakat. Quando Allah prende un servo come amico in questo mondo, nel Giorno della Resurrezione non prenderà un altro al suo posto come amico. E quando una persona ama un gruppo, Allah la terrà con loro nel Giorno della Resurrezione. Se giurassi su una quarta cosa, spero di non peccare. Essa è questa: se Allah nasconde la colpa di un servo in questo mondo, la nasconderà anche nel Giorno della Resurrezione.»
e. Al-Tabarani ha narrato nella sua opera al-Awsat, da Jabir, che Allah si compiaccia di lui, che un uomo disse: «O Messaggero di Allah! Quale beneficio ottiene una persona se paga la zakat sui propri beni?» Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rispose: «A chi paga la zakat sui propri beni, tutte le calamità e le sventure si allontanano.»
f. Al-Bukhari e Muslim hanno narrato da Jarir ibn Abdullah, che Allah si compiaccia di lui. Egli disse: «Ho prestato giuramento di fedeltà al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, impegnandomi a compiere la preghiera, a pagare la zakat e a desiderare il bene per ogni musulmano.»
3. Ammonimento sulle terribili conseguenze del mancato pagamento della zakat
a. L’Onnipotente Allah ha detto:
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِصْةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا فَبَشِّرْهُم بِعَذَابِ اليه يوم يحمى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ تَتَّكُوى بِهَا جِبَاءَهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ ، هَذَا مَا كَنَرْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَلْ وَقَوْا مَا كنتي تميزون.
«E coloro che accumulano oro e argento e non li spendono sulla via di Allah, annuncia loro una dolorosa punizione. Nel Giorno in cui saranno arroventati nel fuoco dell’Inferno e con essi saranno marchiate la loro fronte, i loro fianchi e la loro schiena, sarà detto loro: “Questo è ciò che avete accumulato per voi stessi. Gustate dunque ciò che avete accumulato e godetene.”» (Sura at-Tawba, versetti 34-35)
b. Allah ha inoltre detto:
وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا أَنْهُمُ اللهُ مِن فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَمَرْ بَلْ هُوَ غَرْ لَهُمْ ، سَيَطُوقُونَ مَا بَغِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيمَةِ .
«Coloro che sono avari dei doni della grazia concessa loro da Allah, non credano che ciò sia un bene per loro. Al contrario, è un male per loro. Nel Giorno della Risurrezione, ciò di cui erano avari — non pagando la zakat — sarà trasformato in catene bruciandolo nel fuoco dell’Inferno e verrà posto attorno ai loro colli.» (Sura Āl ʿImrān: versetto 180)
L’Imam Aḥmad, al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Ogni tesaurizzatore [cioè colui al quale la zakat è obbligatoria, ma non la versa], se non paga la zakat dei suoi beni, vedrà quei beni bruciati nel fuoco dell’Inferno e trasformati in larghe lastre metalliche, con le quali gli saranno marchiati i due fianchi e la fronte. Ciò continuerà finché Allah non avrà terminato di giudicare i Suoi servi, in un giorno della durata di cinquantamila anni. Poi gli sarà indicata la via verso il Paradiso o verso l’Inferno. Se il proprietario di un gregge di cammelli non paga la zakat del suo gregge, nel Giorno della Risurrezione una vasta pianura sarà spianata e resa quanto più ampia possibile per quel gregge; quindi i cammelli vi pascoleranno. Ogni volta che l’ultimo cammello del gregge sarà passato su di lui, il primo cammello tornerà nuovamente sul posto. Ciò continuerà finché Allah non avrà terminato di giudicare i Suoi servi, per la durata di cinquantamila anni. Poi gli sarà indicata la via verso il Paradiso oppure verso l’Inferno. Se il proprietario di un gregge di pecore non paga la zakat del suo gregge, nel Giorno della Risurrezione una vasta pianura sarà spianata e resa quanto più ampia possibile per quel gregge. Le pecore vi pascoleranno scavando con gli zoccoli e le corna. In quel gregge non vi sarà neppure una pecora priva di corna o con le corna ricurve. Non appena l’ultima pecora sarà arrivata, la prima tornerà indietro. Ciò continuerà, in quel giorno equivalente a cinquantamila anni secondo il computo attuale, finché Allah non avrà terminato di giudicare i Suoi servi. Poi gli sarà indicata la via verso il Paradiso oppure verso l’Inferno». La gente disse: «O Messaggero di Allah, e cosa accadrà ai cavalli?». Egli disse: «Il bene è stato stabilito sulla fronte dei cavalli fino al Giorno della Risurrezione. I cavalli sono di tre tipi: per alcuni sono una ricompensa, per altri una protezione e per altri ancora un peccato. Quello che costituisce una ricompensa è il cavallo che il suo proprietario tiene sulla via di Allah e prepara per percorrere la via di Allah. Per ogni cosa con cui lo nutre, Allah gli scrive una ricompensa. Se lo fa pascolare in un campo verdeggiante, per ogni cosa che mangerà Allah gli scriverà una ricompensa. E se gli fa bere acqua da un fiume o da un canale, per ogni goccia d’acqua che gli farà bere gli sarà assegnata una ricompensa». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) menzionò una ricompensa persino per la sua urina e i suoi escrementi. «E se quel cavallo pascola su una o due alture, il proprietario riceverà una ricompensa per ogni suo passo. Il cavallo che costituisce una protezione per il suo proprietario è quello che egli alleva per prestigio o per amore della bellezza e del cui ventre e della cui schiena non dimentica il diritto, nei giorni di gioia come in quelli di difficoltà (cioè, così come cavalca sulla sua schiena, non dimentica di nutrirlo quando ha fame). Il cavallo che costituisce un peso di peccato per il suo proprietario è quello che egli alleva per eccessivo orgoglio, vanità e ostentazione. Questo cavallo sarà per lui un peso di peccato». La gente disse: «O Messaggero di Allah, cosa dici degli asini?». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Allah non mi ha rivelato riguardo agli asini nulla se non questo versetto completo e raro:»
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يره، ومن يعمل مِثْقَالَ ذَرَةٍ قرا يره .
«Chi avrà compiuto il peso di un atomo di bene lo vedrà, e chi avrà compiuto il peso di un atomo di male lo vedrà.» (Sura az-Zalzala: versetti 7-8)
Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «A colui al quale Allah ha dato una ricchezza, ma che non ne ha pagato la zakat, nel Giorno della Risurrezione quella ricchezza apparirà sotto forma di un serpente velenoso, con due macchie nere sopra gli occhi. Nel Giorno della Risurrezione, il serpente gli si avvolgerà attorno, gli stringerà le due mascelle e dirà: “Io sono la tua ricchezza, io sono il tesoro che hai accumulato”». Poi il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) recitò questo versetto:
وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا أَتَاهُرُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ .
«Coloro che sono avari dei doni della grazia di Allah, non credano che ciò che fanno sia un bene per loro…» (Sura Āl ʿImrān: versetto 180)
Ibn Mājah, al-Bazzār e al-Bayhaqī hanno riferito da Ibn ʿAmr (che Allah si compiaccia di lui) che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «O emigranti, chiedo rifugio ad Allah affinché non siate colpiti da cinque cattive abitudini che potrebbero manifestarsi tra voi. Quando in una nazione la fornicazione viene praticata apertamente, si diffondono tra essa malattie che non esistevano al tempo dei suoi antenati. Quando, al momento della vendita, si froda la gente nella misura e nel peso, essa sarà colpita da carestia, povertà e tirannia dello Stato. E coloro che non pagano la zakāt soffriranno per la mancanza di pioggia; se non ci fossero gli animali, non riceverebbero affatto la pioggia. E coloro che violano il patto con Allah e il Suo Messaggero vedranno dominare su di loro nemici stranieri, che si impadroniranno di una parte dei loro beni. E quando i governanti di una nazione non governano secondo il Libro di Allah, tra loro insorgeranno disordini interni».
Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da Aḥnaf ibn Qays (che Allah si compiaccia di lui). Aḥnaf racconta: «Mi sedetti in una riunione di un gruppo dei Quraysh. Improvvisamente giunse un uomo dai capelli spettinati, vestito di abiti ruvidi e dall’aspetto trasandato. Appena arrivato, si fermò davanti a tutti e li salutò (quest’uomo era Abū Dharr, che Allah si compiaccia di lui). Poi disse: “Annunciate a coloro che accumulano ricchezze la buona notizia delle pietre arroventate nel fuoco dell’Inferno. Esse saranno poste sui capezzoli di ciascuno di loro, finché usciranno dalla parte superiore del collo; poi saranno nuovamente poste sul suo collo e usciranno dai suoi capezzoli. Così egli continuerà a tremare”. Dopo di ciò l’uomo se ne andò e si sedette presso un gruppo di soldati. Anch’io lo seguii e mi sedetti vicino a lui. Non sapevo ancora chi fosse quell’uomo. Gli dissi: “Mi sembra che la gente abbia disapprovato il tuo discorso”. L’uomo rispose: “Essi non comprendono nulla. Il mio amico mi ha detto…” Io chiesi: “Chi è il tuo amico?”. Rispose: “Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace). Vedi Uḥud?”. Guardai verso il sole per valutare quanto restasse della giornata. Pensavo che il Messaggero di Allah mi avrebbe mandato per qualche incarico. Risposi: “Sì, vedo Uḥud”. Allora disse: “Non mi piace avere presso di me oro della quantità di Uḥud e conservarne soltanto tre dīnār, distribuendo in elemosina tutto il resto”. Questi non comprendono nulla; accumulano soltanto le ricchezze mondane. Per Allah, finché non incontrerò Allah (cioè finché non morirò), non chiederò loro nulla di questo mondo e non chiederò loro nulla riguardo alla religione».
4. Disposizione della Sharīʿa riguardo a chi nega la zakāt
La zakāt è una norma categorica dell’Islam, riguardo all’obbligatorietà della quale l’intera Umma musulmana è concorde. Essa ha raggiunto una notorietà tale da essere divenuta parte delle norme essenziali dell’Islam. Pertanto, chiunque neghi che sia obbligatoria sarà certamente escluso dall’Islam, diverrà miscredente e apostata e nei suoi confronti saranno applicate le disposizioni relative all’apostata. Tuttavia, se ha abbracciato l’Islam da poco, può essere esonerato per ignoranza delle disposizioni dell’Islam.
Chi, pur credendo che sia necessario e obbligatorio pagare la zakāt, si astiene dal farlo, non sarà escluso dall’Islam, ma sarà peccatore per il fatto di non averla pagata. Il governante del Paese ha il diritto di riscuotere da lui la zakāt con la forza e di punirlo. Non può riscuotere da lui beni in misura superiore alla zakāt. Secondo l’opinione precedente dell’Imām Aḥmad e di al-Shāfiʿī, il governo può riscuotere da lui la zakāt e, come sanzione, anche metà dei suoi beni rimanenti. (Se qualcuno ha nascosto l’ammontare effettivo dei propri beni per astenersi dal pagare la zakāt e ciò viene in seguito scoperto, il governo può riscuotere da lui la zakāt e anche la metà dei beni rimanenti). Come prova, Imām Aḥmad, al-Nasāʾī, Abū Dāwūd, al-Ḥākim e al-Bayhaqī hanno riferito da Bahāz ibn Ḥakīm, da suo padre, e da suo padre, cioè suo nonno: «Ho sentito il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) dire: “Per ogni branco di cammelli che pascola deve essere pagata la zakāt. Quando i cammelli sono quaranta, si deve dare una bint labūn. Nessun cammello può essere escluso dal conteggio. Chi la paga desiderando la ricompensa ne riceverà la ricompensa. Quanto a chi non paga la zakāt, noi…»
«…la riscuoteremo da lui come diritto obbligatorio spettante ad Allah, e insieme ad essa riscuoteremo anche la metà di tutti i suoi beni. Nulla di essa sarà lecito ai discendenti di Muḥammad»». Aḥmad ha detto: «La catena di trasmissione di questo ḥadīth è autentica». Riguardo a Bahāz, al-Ḥākim ha detto: «Il suo ḥadīth è ṣaḥīḥ». (Tuttavia al-Bayhaqī ha detto che, secondo Imām al-Shāfiʿī, questo ḥadīth non è autentico secondo il giudizio degli studiosi del ḥadīth).
Se un gruppo, pur riconoscendo che la zakāt è obbligatoria, rifiuta di pagarla ed è molto influente e potente, la zakāt deve essere riscossa anche combattendolo. Infatti al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da Ibn ʿUmar (che Allah si compiaccia di lui): «Il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: “Mi è stato ordinato di combattere le persone finché non testimonieranno che non vi è divinità all’infuori di Allah, che Muḥammad è il Suo Messaggero, non compiranno la preghiera e non pagheranno la zakāt. Quando avranno compiuto ciò, avranno da parte mia la sicurezza per la loro vita e i loro beni, salvo ciò che è dovuto secondo le disposizioni dell’Islam. Il loro conto spetta ad Allah”».
Tutti i libri autentici di ḥadīth hanno riferito da Abū Hurayra (che Allah si compiaccia di lui): «Quando il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) morì e Abū Bakr era ancora in vita, molti tra gli Arabi abbandonarono l’Islam e divennero miscredenti. ʿUmar (che Allah si compiaccia di lui) disse: “Come puoi combatterli, mentre il Messaggero di Allah ha detto: ‘Mi è stato ordinato di combattere le persone finché non testimonieranno che non vi è divinità all’infuori di Allah. Chi pronuncerà questa testimonianza avrà da parte mia la sicurezza per la propria vita e i propri beni, salvo ciò che è dovuto all’Islam; il suo conto spetta ad Allah’?”. Abū Bakr (che Allah si compiaccia di lui) disse: “Per Allah, combatterò chiunque faccia distinzione tra la preghiera e la zakāt, poiché la zakāt è il diritto, ossia la pretesa di Allah, sui beni [La tribù dei Banū Yarbuʿ aveva raccolto il denaro della zakāt per inviarlo ad Abū Bakr. Mālik ibn Nuwayra, tuttavia, proibì loro di inviarlo e distribuì tra loro il denaro della zakāt. Fu riguardo a costoro che sorse la controversia e ʿUmar (che Allah si compiaccia di lui) nutrì dubbi nei loro confronti. Per questo discusse con Abū Bakr e protestò contro la sua dichiarazione di combatterli. Abū Bakr li combatté nel primo anno del suo califfato, nell’undicesimo anno dell’Egira]».
Per Dio, se rifiutano di consegnare persino quella giovane cammella che consegnavano ai tempi del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, combatterò contro di loro. ʿUmar disse: «Per Dio, l’unica ragione per cui egli pronunciò queste parole fu che Allah aveva aperto il cuore di Abū Bakr alla guerra» (cioè, nel suo cuore non vi era alcun dubbio sulla legittimità della guerra). Compresi allora che ciò che egli aveva compreso era la verità. La versione di Muslim, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī è la seguente: «Se rifiutano di consegnare persino la corda con cui si lega un cammello, combatterò contro di loro», invece di «la giovane cammella».
5. Su chi è obbligatoria la zakat?
La zakat diventa obbligatoria per il musulmano libero non appena possiede beni pari al nisab (la quantità minima stabilita). Per ciascuna delle varie categorie di beni soggette alla zakat, quando si raggiunge il nisab stabilito, si deve versare la zakat.
6. Il nisab della zakat
Le condizioni relative al nisab sono:
a. Deve eccedere le necessità fondamentali della famiglia: vale a dire che si deve versare la zakat se, dopo aver provveduto al cibo, agli abiti, all’abitazione, ai mezzi di trasporto e agli strumenti necessari per guadagnarsi da vivere, rimane un’eccedenza.
b. Deve trascorrere un anno lunare completo. Il conteggio dell’anno inizierà dal giorno in cui si diventa proprietari del nisab, che dovrà rimanere completo per tutto l’anno. Se durante l’anno si verifica una diminuzione e in seguito il nisab viene nuovamente raggiunto, il conteggio dovrà ricominciare dal giorno in cui è stato nuovamente raggiunto.
Al-Nawawī ha detto: «La nostra scuola giuridica, così come quella di Mālik, Aḥmad e della maggior parte degli imam, sostiene che, per i beni sui quali la zakat è dovuta come parte integrante di quei beni stessi e per i quali è condizione il compimento di un anno, come l’oro, l’argento e il bestiame, è necessario che il nisab rimanga completo durante tutto l’anno. Se in un qualsiasi momento dell’anno esso diminuisce, l’anno sarà considerato incompleto. Quando in seguito il nisab sarà nuovamente raggiunto, un nuovo anno inizierà dal momento in cui sarà stato raggiunto. Abū Ḥanīfa ha detto: è sufficiente che il nisab sia completo all’inizio e alla fine dell’anno. Se nel frattempo diminuisce, ciò non nuoce. Anche se all’inizio possiede duecento dirham e durante l’anno perde tutto tranne un dirham, oppure all’inizio possiede quaranta capre e in seguito, nel corso dell’anno, tutte periscono tranne una, se alla fine dell’anno possiede nuovamente duecento dirham e quaranta capre, la zakat sarà obbligatoria sull’intero patrimonio. [Se qualcuno vende il nisab durante l’anno oppure lo converte in un’altra categoria di beni, l’anno della zakat si interromperà e il conteggio dovrà ricominciare da capo]».
Tuttavia, questa condizione non si applica alla zakat sui cereali e sui frutti. In questo caso, la zakat diventa obbligatoria il giorno della raccolta del raccolto. Poiché Allah ha detto: وَأَتَوْا حَقَّهُ يَوْم حَصَادِه«Nel giorno in cui raccoglierete il raccolto, datene ciò che è dovuto (la zakat)». Al-ʿAbdarī ha detto: I beni soggetti alla zakat sono di due tipi: uno è quello che cresce spontaneamente, come i frutti e i cereali. Su questi la zakat diventa obbligatoria non appena vengono raccolti. L’altro è quello la cui crescita richiede un’attività, come il denaro, i dirham, i dinar, le merci commerciali e il bestiame. Per questi è necessario che trascorra un anno. Anche se raggiungono il nisab, la zakat non diventa obbligatoria prima del compimento dell’anno. Questa è l’opinione dei giuristi.
7. La zakat sui beni dei bambini e dei folli
Quando i beni del folle e del bambino raggiungono il nisab, diventa obbligatorio per i loro tutori versare la zakat per loro conto. ʿAmr ibn Shuʿayb narrò da suo padre, che narrò da suo nonno, che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Chi è tutore di un orfano e quest’orfano possiede dei beni, deve commerciare con quei beni per conto suo, affinché non vengano consumati dal pagamento della zakat». La catena di trasmissione di questo hadith è debole. L’Imam al-Shafiʿī ha sostenuto con fermezza, sulla base di questo hadith, che la zakat è obbligatoria su ogni tipo di bene. ʿĀʾisha (che Allah si compiaccia di lei) prelevava la zakat dai beni degli orfani da lei allevati.
Al-Tirmidhī ha detto: Su questo argomento vi è divergenza tra gli studiosi. Secondo ʿUmar, ʿAlī, ʿĀʾisha, Ibn ʿUmar e diversi altri Compagni, la zakat è obbligatoria sui beni dell’orfano. Questa è anche l’opinione di Mālik, al-Shafiʿī, Aḥmad e Isḥāq. Secondo un altro gruppo, tra cui Sufyān e Ibn al-Mubārak, sui beni dell’orfano non è dovuta alcuna zakat.
8. La zakat della persona indebitata
Chi possiede beni soggetti alla zakat ma è indebitato, deve innanzitutto, con tali
beni, estinguere il debito; poi verserà la zakat su ciò che rimane, se raggiunge il nisab. Se non raggiunge il nisab, non è tenuto a versare la zakat, poiché in tal caso egli stesso è povero. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: «Nessuno è tenuto a versare la zakat, eccetto il ricco». — Aḥmad, al-Bukhārī.
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha inoltre detto: «La zakat sarà riscossa dai ricchi e distribuita tra i poveri». A questo riguardo, il debito dovuto ad Allah e il debito dovuto alle persone sono uguali. In un altro hadith è detto: «Il debito verso Allah ha la precedenza quanto al pagamento». Se ne parlerà più avanti.
9. La zakat di chi muore senza averla versata
La zakat era obbligatoria per chi è morto senza averla versata; pertanto essa è dovuta sui beni da lui lasciati. Il pagamento di questo obbligo deve avere la precedenza sul pagamento dei debiti, sull’esecuzione del testamento e sulla divisione dell’eredità [questa è l’opinione di al-Shāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq e Abū Thawr]. Infatti, Allah l’Altissimo ha detto riguardo all’eredità: (Sura 4, al-Nisāʾ: versetto 12)
من بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِمَا أَوْ دَيْن .
«(L’eredità sarà divisa) dopo l’esecuzione del testamento fatto dal defunto e il pagamento dei debiti.» al-Nisāʾ: versetto 22. La zakat è infatti un debito dovuto ad Allah, che rimane in essere.
Ibn ʿAbbās, che Allah sia compiaciuto di lui, riferì: un uomo venne dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: «Mia madre è morta, ma le è dovuto il digiuno di un mese. Devo recuperarlo per lei?». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se tua madre avesse avuto un debito, lo avresti pagato per lei?». Egli rispose: «Sì». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Allora il debito verso Allah ha maggiore diritto di essere saldato». — al-Bukhārī e Muslim.
10. La niyya (intenzione) è una condizione per il pagamento della zakat
La zakat è un atto di culto. Pertanto, la niyya è una condizione per la sua validità. La niyya consiste nel prefiggersi, al momento di pagare la zakat, la ricerca della soddisfazione di Allah, sperando così di ottenere da Lui la ricompensa, e nel credere fermamente nel proprio cuore che si tratta della zakat obbligatoria imposta a suo carico. Allah l’Altissimo ha detto:
وَمَا أَمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّين .
«Dedicavano l’obbedienza esclusivamente ad Allah: è stato loro ordinato di adorare Allah soltanto.» (Sura al-Bayyina: versetto 5)
Inoltre, in un hadith autentico è stato dichiarato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Le azioni si compiono soltanto in base alle intenzioni, e ogni persona riceverà la ricompensa secondo la propria intenzione.»
Secondo Malik e al-Shafi‘i, l’intenzione al momento del pagamento della zakat è una condizione. Secondo Abu Hanifa, è necessario formulare l’intenzione al momento del pagamento oppure quando si separa la quantità di beni che deve essere versata. Secondo Ahmad, è sufficiente formulare l’intenzione poco prima del pagamento.
11. Pagare la zakat non appena diventa obbligatoria
La zakat deve essere versata nel momento stesso in cui diventa obbligatoria. È vietato ritardarne il pagamento. Tuttavia, se non è possibile versarla, è lecito rimandarla fino a quando ciò diventa possibile. Ahmad e al-Bukhari hanno infatti narrato da ‘Uqba ibn al-Harith, che disse: «Pregai la preghiera del pomeriggio con il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Quando concluse la preghiera con il saluto, si alzò rapidamente e si recò da una delle sue mogli. Poi uscì di nuovo. Vedendo lo stupore della gente della congregazione per la sua fretta, il Messaggero di Allah disse: Durante la preghiera mi sono ricordato che in casa mia c’è dell’oro o dell’argento. Non volevo che trascorressero la sera o la notte mentre erano ancora presso di noi. Perciò sono andato a ordinare che fosse distribuito». [Ibn Battal ha detto: Da questo hadith si apprende che è preferibile affrettarsi in ogni buona azione, poiché calamità, sciagure e ostacoli possono sopraggiungere in qualsiasi momento, e nessuno ha garanzia di vivere. Non è corretto adottare l’atteggiamento: «Si potrà fare in seguito».]
Al-Bukhari, nella sua opera storica, e al-Shafi‘i hanno inoltre narrato da ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando la zakat si mescola a una ricchezza, la distruzione di quella ricchezza diventa inevitabile». Al-Humaydi, narrando lo stesso hadith, aggiunse: «Può accadere che la zakat diventi obbligatoria sui tuoi beni, ma tu non la versi. In tal caso, quei beni illeciti finiranno per distruggere i beni leciti».
12. Pagare la zakat in anticipo
È lecito pagare la zakat prima che sia trascorso un anno. È persino possibile pagarla in un’unica volta per due anni. È stato narrato da al-Zuhri che egli riteneva lecito pagare la zakat prima del compimento dell’anno. Quando fu chiesto ad al-Hasan al-Basri se fosse sufficiente che un uomo pagasse in anticipo, tutto insieme, la zakat di tre anni, egli rispose: Sì.
Al-Shawkani, al-Shafi‘i, Ahmad, Abu Hanifa, Hadi, al-Qasim e al-Mu’ayyid بالله hanno detto: «È preferibile». Malik, Rabi‘a, Sufyan al-Thawri, Dawud, Abu ‘Ubayd ibn Harith e al-Nasir tra gli Ahl al-Bayt, invece, hanno detto: «Non è lecito versare la zakat prima che sia trascorso un anno».
Quest’ultimo gruppo adduce come prova quegli hadith nei quali il compimento dell’anno è stato stabilito come condizione per l’obbligatorietà della zakat, come già menzionato. Tuttavia, anche accettando questa opinione, la posizione di coloro che considerano lecito il pagamento anticipato non ne risulta compromessa. Infatti, l’obbligatorietà della zakat dipende dal compimento dell’anno, su cui non vi è alcuna controversia. La controversia riguarda soltanto la liceità del pagamento prima di tale termine.
Ibn Rushd dice: «La vera causa del disaccordo è se la zakat sia un atto di culto o un diritto spettante ai poveri. Secondo coloro che affermano che essa è un atto di culto e la assimilano alla preghiera, non è lecito estrarla o versarla prima del suo termine. Coloro invece che la considerano un diritto spettante alle persone ritengono lecito versarla in anticipo».
Al-Shafi‘i ha citato a sostegno della propria opinione un hadith trasmesso da ‘Ali. Il Messaggero di Allah aveva versato la zakat di al-‘Abbas prima che diventasse obbligatoria.
13. È raccomandato pregare per colui che versa la zakat
È raccomandato pregare per colui che versa la zakat quando si riceve la zakat da lui. Allah ha detto:
خَلْ مِنْ أَمْوَالِهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بما وصل عَلَيْهِمْ ، إِنْ مَلُونَكَ سَكَن لَّهُ .
«Prendi una zakat dai loro beni, con la quale li purificherai e li renderai virtuosi, e prega per loro. La tua preghiera sarà per loro un conforto». (Al-Tawba: versetto 103)
È stato narrato da ‘Abdullah ibn Abi Awfa: ogni volta che veniva portata una zakat al Messaggero di Allah, egli diceva: «O Allah, effondi la Tua misericordia su di loro». Quando mio padre gli consegnò la zakat, disse: «O Allah, effondi la Tua misericordia sulla progenie di Abu Awfa». Ahmad e al-Nasa’i hanno narrato da Wa’il ibn Hujr che il Messaggero di Allah pregò per colui che aveva versato come zakat un bel cammello, dicendo: «O Allah, fa’ scendere la Tua benedizione su di lui e sul suo cammello».
Al-Shāfiʿī disse: la condotta migliore per il governante è che, dopo aver riscosso la zakāt, preghi per colui che l’ha versata e dica: «Che Allah ti ricompensi per ciò che hai dato e benedica ciò che hai lasciato».
14. I beni sui quali è obbligatoria la zakāt
I beni sui quali l’Islam ha reso obbligatoria la zakāt sono: oro, argento, prodotti agricoli, frutti, merci commerciali, bestiame da pascolo, risorse minerarie e tesori preziosi sepolti sotto terra.
15. La zakāt sull’oro e sull’argento
Riguardo alla zakāt sull’oro e sull’argento, l’Onnipotente Allah dice:
والَّذِينَ يَكْبِرُونَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا فَبَشِّرْهُم بِعَل اب اليه يوم يعمى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتَكْوَى بِمَا جِباههم وجنوبهم وظهورهم ، هَذَا مَا كَنَرْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَلُ وقُوْا مَا كنتم تكنزون .
«E a coloro che accumulano oro e argento e non li spendono sulla via di Allah, annuncia un castigo doloroso. Il giorno in cui saranno arroventati nel fuoco dell’Inferno e con essi saranno marchiate la loro fronte, i loro fianchi e le loro schiene, sarà detto loro: “Questo è ciò che avete accumulato per voi stessi. Gustate dunque ciò che avete accumulato per voi stessi”» (Sūra al-Tawba, versetto 34).
La zakāt è obbligatoria sia sull’oro sia sull’argento quando raggiungono il nisāb, è trascorso un anno su di essi e sono esenti dalle necessità fondamentali e dai debiti, siano essi allo stato grezzo, raffinati mediante fusione oppure trasformati in monete.
16. Il nisab dell’oro e l’ammontare della zakat:
Non vi è zakat sull’oro finché non raggiunge la quantità di venti dinari. Quando raggiunge i venti dinari e trascorre un anno su di essi, se ne deve versare un quarantesimo, cioè mezzo dinaro. Sulla quantità eccedente i venti dinari si deve versare, secondo lo stesso calcolo, un quarantesimo. È narrato da ʿAlī — che Allah sia soddisfatto di lui — che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Non devi versare alcuna zakat sull’oro finché non raggiunge i venti dinari. Quando possiedi venti dinari e trascorre un anno su di essi, devi versare mezzo dinaro. Per ciò che eccede tale quantità, devi versare secondo lo stesso calcolo». Non vi è zakat su alcun bene finché non sia trascorso un anno. Classificato come sahih da Ahmad, Abū Dāwūd, al-Bayhaqī e al-Bukhārī.
È narrato da Zirriq, liberto dei Banū Fuẓāra, che, dopo aver assunto il califfato, ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz gli scrisse: «Dai mercanti musulmani che passano da te, riscuoti, sulle merci con cui commerciano, un dinaro ogni quaranta dinari. Se la somma è inferiore, riscuoti in proporzione fino a venti dinari. Se, diminuendo, arriva a tre dinari, lasciala perdere e non riscuotere alcuna zakat su di essa. Per ciò che riscuoti da loro, scrivi loro una ricevuta di esenzione per il resto dell’anno, fino a un valore equivalente». Ibn Abī Shayba. L’Imām Mālik disse nella Muwaṭṭaʾ: «La Sunna sulla quale non vi è divergenza presso di noi è la seguente:»
La zakat diviene obbligatoria su venti dinari e duecento dirham.
Venti dinari equivalgono, secondo il peso del dirham egiziano, a 28 4/8 dirham.
17. Il nisab dell’argento e l’ammontare della zakat
Non vi è zakat sull’argento finché non raggiunge l’equivalente di duecento dirham. Quando raggiunge duecento dirham, se ne deve versare un quarantesimo come zakat. Per la quantità eccedente si deve versare secondo lo stesso calcolo, per quanto piccola o grande essa sia. Si deve ricordare che, una volta raggiunto il nisab dell’oro e dell’argento, nessuna parte di esso è esente dalla zakat.
È narrato da ʿAlī — che Allah sia soddisfatto di lui — che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Siete stati esentati dalla zakat per i cavalli e gli schiavi. Pertanto, per la zakat dell’argento, versate un dirham ogni quaranta dirham. Su centonovanta dirham non vi è zakat; quando raggiungono duecento dirham, se ne devono versare cinque come zakat». Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, Ibn Mājah.
Al-Tirmidhi disse: «Chiesi ad al-Bukhari riguardo a questo hadith. Egli rispose: “L’hadith è autentico”. La prassi seguita dagli studiosi è che non vi è zakat per meno di cinque uqiyya. Un’uqiyya equivale a quaranta dirham, mentre cinque uqiyya equivalgono a duecento dirham».
18. La combinazione di oro e argento
Chi possiede una quantità d’oro inferiore al nisab e una quantità d’argento anch’essa inferiore al nisab non li sommerà per raggiungere il nisab, poiché si tratta di due beni diversi. L’uno non si combina con l’altro, così come non si combinano bovini e caprini. Pertanto, se qualcuno possiede 199 dirham d’argento e 19 dinari d’oro, la zakat non è obbligatoria per lui.
19. La zakat sui crediti
Un credito può trovarsi in due condizioni:
(1) Il debitore riconosce il debito ed è pronto a saldarlo. Riguardo a questo tipo di credito, gli studiosi sono discordi.
Prima opinione: secondo ʿAli, al-Thawri, Abu Thawr, gli hanafiti e gli hanbaliti, la zakat sul credito è obbligatoria per il creditore. Tuttavia, non è tenuto a versarla finché non abbia ricevuto il credito; dopo averlo ricevuto, deve versare la zakat per gli anni trascorsi.
Seconda opinione: secondo ʿUthman, Ibn ʿUmar, Jabir, Tawus, al-Nakhaʿi, al-Hasan, al-Zuhri, Qatada e al-Shafiʿi, la zakat deve essere versata immediatamente, sia che il credito sia stato ricevuto sia che non lo sia stato.
Terza opinione: non è obbligatorio pagare la zakat, poiché questo patrimonio non produce alcun incremento. Pertanto non vi è zakat su di esso, così come non vi è zakat sugli strumenti e sulle attrezzature necessarie per guadagnarsi da vivere. Questa è l’opinione di ʿIkrima, ʿAʾisha e Ibn ʿUmar.
Quarta opinione: secondo Saʿīd ibn al-Musayyab e ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, la zakat deve essere pagata per un anno dopo averne preso possesso.
(2) Seconda situazione. Il debitore è così indigente da essere incapace di restituire il debito, oppure lo nega o temporeggia. Secondo Qatāda, Isḥāq, Abū Thawr e gli ḥanafiti, non è dovuta la zakat su questo patrimonio, poiché il proprietario non è in grado di trarne beneficio. Secondo al-Thawrī, Abū ʿUbayd e altri, la zakat relativa agli anni passati deve essere pagata dopo aver recuperato il debito, poiché la sua proprietà su quel patrimonio permane ed esso è utilizzabile. È quindi obbligatorio pagare la zakat per il periodo trascorso, come nel caso di un debito esigibile da una persona agiata e capace di pagare. A proposito di tale patrimonio, da al-Shāfiʿī sono state riferite entrambe le opinioni. Al contrario, secondo ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz, al-Ḥasan, al-Layth, al-Awzāʿī e Mālik, la zakat deve essere pagata per un anno dopo averne preso possesso.
20. La zakat sulle banconote, sulle obbligazioni e sui certificati
Si deve pagare la zakat sulle banconote (denaro), sulle obbligazioni, sui certificati e simili, poiché fungono da mezzo di scambio al posto dell’oro e dell’argento.
21. La zakat sui gioielli
Gli studiosi concordano sul fatto che non vi sia zakat su gemme e pietre preziose come coralli, perle, rubini e simili. Tuttavia, se vengono utilizzate come merci commerciali, su di esse deve essere pagata la zakat. Vi è divergenza riguardo all’obbligo della zakat sui gioielli d’oro e d’argento delle donne. Abū Ḥanīfa e Ibn Ḥazm hanno detto che, quando raggiungono il niṣāb, la zakat deve essere pagata. Infatti, in un ḥadīth narrato da ʿAmr ibn Shuʿayb si riferisce: «Due donne si recarono dal Messaggero di Allah. Portavano alle mani dei braccialetti d’oro. Il Messaggero di Allah disse loro: “Vi piacerebbe che, nel Giorno della Risurrezione, Allah vi facesse indossare braccialetti di fuoco?”. Entrambe risposero: “No”. Allora il Messaggero di Allah disse: “Date ciò che è dovuto per i braccialetti che portate alle mani”, cioè pagate la zakat.»
Asmāʾ bint Yazīd disse: «Io e mia zia ci recammo dal Messaggero di Allah. In quel momento indossavamo braccialetti d’oro. Egli ci disse: “Pagate la zakat su di essi?”. Rispondemmo: “No”. Disse: “Non temete forse che, nel Giorno della Risurrezione, Allah vi faccia indossare braccialetti di fuoco? Pagate la zakat su di essi”». Aḥmad.
‘A’isha riferì: «Il Messaggero di Allah venne da me e vide un anello d’argento sulla mia mano. Mi disse: “O ‘A’isha, che cos’è questo?”. Risposi: “O Messaggero di Allah, li ho fatti realizzare per adornarmi davanti a te”. Disse: “Paghi la zakat su di essi?”. Risposi: “No”. Disse: “Allora ti basteranno per l’Inferno”.» — Abu Dawud, al-Daraqutni e al-Bayhaqi.
Secondo l’opinione degli altri tre imam, sui gioielli delle donne non è dovuta alcuna zakat, indipendentemente dal loro valore. Al-Bayhaqi riferì che a Jabir ibn ‘Abdullah fu chiesto dei gioielli: “È dovuta la zakat su di essi?”. Jabir rispose: “No”. Gli fu nuovamente chiesto: “Anche se valgono mille dinari?”. Jabir rispose: “Anche se valgono ancora di più”. Al-Bayhaqi riferì inoltre che Asma’ bint Abu Bakr adornava le proprie figlie con gioielli d’oro del valore di circa cinquantamila dinari, senza pagarne la zakat. Nel Muwatta’, tramite ‘Abd al-Rahman ibn al-Qasim, è riferito da suo padre che ‘A’isha si prendeva cura delle sue nipoti orfane, le quali possedevano alcuni gioielli; tuttavia, ella non ne pagava la zakat. Inoltre, ‘Abdullah ibn ‘Umar adornava le proprie figlie e schiave con gioielli, senza pagarne la zakat.
Al-Khattabi disse: «Da ciò che è esplicitamente stabilito nel Libro di Allah risulta che la zakat sui gioielli è obbligatoria. Anche le dichiarazioni dei Compagni lo confermano. Coloro che sostengono che non sia dovuta si sono basati sul ragionamento analogico; alcune dichiarazioni dei Compagni sono però a loro sostegno. Tuttavia, pagarla è preferibile e costituisce una misura prudenziale». Queste opinioni riguardano i gioielli leciti. Se una donna usa gioielli illeciti, come quelli riservati agli uomini, per esempio ornamenti per la spada — cosa proibita —, anche su di essi sarà obbligata a pagare la zakat. La stessa norma si applica ai piatti, alle ciotole e agli oggetti analoghi d’oro e d’argento.
22. La zakat sulla dote nuziale
Secondo Abu Hanifa, sulla dote nuziale della moglie non è dovuta la zakat finché essa non viene riscossa. Dopo la riscossione, sono condizioni necessarie che raggiunga il nisab e che trascorra un anno. Diverso è il caso in cui, sommata ad altri beni della dote nuziale, raggiunga il nisab. Se viene riscossa una parte della dote nuziale, essa si aggiunge agli altri beni già posseduti fino al nisab e, al compimento dell’anno, se ne deve pagare la zakat.
Secondo l’imam al-Shafi‘i, la zakat sulla dote nuziale della moglie diventa obbligatoria al compimento dell’anno. Alla fine dell’anno si deve pagare la zakat su tutti i beni, sia che la dote sia stata riscossa prima del rapporto coniugale sia dopo. Se la dote viene annullata per apostasia o per un’altra causa di scioglimento del matrimonio, oppure se ne viene annullata la metà a causa del divorzio, ciò non modifica la norma relativa alla zakat. Secondo gli hanbaliti, la dote nuziale dovuta è per la moglie come un credito. Per loro, la sua norma è quella degli altri crediti. Se il marito è agiato e ricco, sulla dote è dovuta la zakat; quando essa viene riscossa, si paga anche la zakat relativa agli anni precedenti. Se invece egli è povero e incapace di pagare, oppure nega il debito, secondo Khirqi la zakat è ugualmente dovuta. In questo caso non vi è differenza tra la dote riscossa prima o dopo il rapporto coniugale. Se, a causa di un divorzio prima del rapporto coniugale, metà della dote viene annullata e l’altra metà viene riscossa, la zakat è obbligatoria sulla parte riscossa, ma non su quella non riscossa. Analogamente, se prima della riscossione l’intera dote viene annullata per lo scioglimento del matrimonio dovuto a una causa imputabile alla moglie, su di lei non sarà dovuta alcuna zakat.
23. La zakat sui canoni di locazione
Secondo Abu Hanifa e Malik, chi dà in locazione la propria casa non diventa creditore del canone con la sola firma del contratto; il canone diventa esigibile soltanto al termine del periodo di locazione. Pertanto, chi affitta una casa non è tenuto a pagare la zakat sul canone finché non ne abbia riscosso l’importo, non sia trascorso un anno e non sia stato raggiunto il nisab. Secondo la scuola hanbalita, invece, il locatore diventa proprietario del canone fin dal momento della firma del contratto. Perciò, chi affitta la propria casa è tenuto a pagare la zakat non appena il canone raggiunge il nisab e trascorre un anno. In effetti, il locatore può utilizzare il canone in vari modi. Non si può essere esentati dalla zakat con il pretesto che il contratto di locazione può essere annullato in qualsiasi momento. Allo stesso modo, non si può essere esentati dalla zakat sulla dote nuziale prima del rapporto coniugale con il pretesto che il matrimonio potrebbe essere annullato prima del rapporto. Quando il canone viene riscosso, se ne deve pagare la zakat. Se invece costituisce un credito, segue la norma dei crediti, sia che sia immediatamente esigibile sia che lo sia dopo un certo termine. (In altre parole, quando viene riscosso, se dal momento della firma del contratto è trascorso un anno o più, si deve pagare la zakat per tutto il periodo trascorso.) Al-Nawawi disse nella sua opera al-Majmu‘: se qualcuno dà in locazione la propria casa oppure converte il canone in un pagamento immediato e il canone viene riscosso, secondo il consenso generale egli è tenuto a pagarne la zakat.»
24. La zakat sulle merci commerciali
Secondo la maggior parte degli studiosi, compresi i Compagni, i Successori e i giuristi, la zakat è obbligatoria sulle merci commerciali. Abu Dawud e al-Bayhaqi hanno trasmesso da Samura ibn Jundub che Samura ibn Jundub disse: «Il Messaggero di Allah ci ordinava di pagare la zakat sulle cose che tenevamo per venderle». Ad-Daraqutni e al-Bayhaqi hanno trasmesso da Abu Dharr che il Messaggero di Allah disse: «C’è la zakat sui cammelli, c’è la zakat sulle capre e sulle pecore, c’è la zakat sui bovini e c’è la zakat sugli arredi domestici». Ash-Shafi‘i, Ahmad, Abu ‘Ubayd, ad-Daraqutni, al-Bayhaqi e ‘Abd ar-Razzaq hanno trasmesso da Abu ‘Amr ibn Himmas, e Abu ‘Amr da suo padre: «Vendevo pelli e grandi recipienti per alimenti. Un giorno ‘Umar ibn al-Khattab passò accanto a me e disse: “Paga la zakat sui tuoi beni”. Risposi: “O comandante dei credenti, si tratta soltanto di pelli”. Egli disse: “Valutale, poi paga la zakat su di esse”». In al-Mughni si afferma: casi di questo genere si sono verificati numerose volte e nessuno li ha negati. Perciò ciò viene considerato ijma‘, ossia consenso unanime. Al contrario, gli studiosi della scuola zahirita sostengono che sulle merci commerciali non vi sia zakat. Ibn Rushd ha detto: l’unica ragione delle divergenze tra gli studiosi sull’obbligatorietà della zakat sulle merci commerciali è il qiyas e il disaccordo sull’autenticità degli hadith di Samura e di Abu Dharr.
Il ragionamento analogico della maggior parte degli studiosi è che lo scopo delle merci destinate al commercio sia accrescere il patrimonio attraverso di esse. Pertanto, le merci destinate al commercio sono analoghe a quelle sulle quali, per consenso unanime, la zakat è obbligatoria.
Nel libro Al-Manar si afferma: secondo la maggior parte degli studiosi della comunità musulmana, la zakat sulle merci commerciali è obbligatoria. A questo proposito non vi è alcuna dichiarazione esplicita nel Corano e nella Sunnah. Esistono soltanto alcune trasmissioni, alcune delle quali rafforzano altre. Tuttavia, sono proprio le affermazioni esplicite del Corano e della Sunnah a fornire sostegno a tali trasmissioni. Il significato di queste affermazioni è che le merci commerciali scambiate con intento lucrativo sono simili al denaro contante. Non vi è una differenza sostanziale tra il valore di tali merci in dirham e dinar, cioè in denaro contante, e le merci stesse. Se esiste una differenza, consiste soltanto nel fatto che il nisab della zakat oscilla tra le merci e il valore delle merci, ossia il denaro contante. Esso non ha una misura determinata. Pertanto, se la zakat non fosse obbligatoria sulle merci commerciali, tutti i commercianti potrebbero continuare a commerciare con il loro denaro contante in modo tale che non trascorresse un anno al di sopra del nisab né dell’oro né dell’argento. In questo modo, la zakat verrebbe annullata su tutte le loro merci commerciali.
Il principio fondamentale di questa norma è il seguente: Allah, l’Altissimo, ha reso obbligatoria la zakat sui beni dei ricchi allo scopo di aiutare e mostrare compassione verso i poveri e nell’interesse del benessere sociale. Il beneficio per i ricchi consiste nel fatto che il loro cuore viene purificato dall’ignobile macchia dell’avarizia. Essi si arricchiscono della nobile virtù della misericordia verso i poveri e contribuiscono alla costruzione di una società orientata al bene pubblico per il Paese e la nazione. Il beneficio per i poveri consiste nel fatto che, grazie a ciò, possono essere aiutati nelle calamità e nelle difficoltà improvvise. Vengono inoltre contrastate alcune distorsioni sociali: per esempio, una grande quantità di ricchezza non può concentrarsi nelle mani di pochi e non possono verificarsi inflazione e aumento dei prezzi. Allah, l’Altissimo, ha alluso proprio a questo quando ha illustrato il nobile scopo della distribuzione della ricchezza pubblica:
كي لا يكون دولة بين الأغنياء منكم
«Affinché non sia riservata soltanto ai ricchi tra voi». (Al-Hashr: versetto 8)
È forse appropriato permettere che la classe dei commercianti, attraverso le cui mani potrebbe passare la maggior parte della ricchezza della nazione, resti al di fuori dei nobili scopi e obiettivi indicati dall’Islam?
Quando una merce diventa una merce commerciale? In al-Mughni si afferma: perché una merce si trasformi in merce commerciale, sono indispensabili due condizioni:
Primo. Bisogna diventare proprietari della merce attraverso uno dei seguenti mezzi: commercio, matrimonio, khulʿ, accettazione di un dono, testamento, bottino di guerra, lavoro lecito o guadagno. Infatti, se l’obbligo della zakat su un bene non è dimostrato dal suo ingresso nella proprietà di qualcuno, non può essere dimostrato dalla sola intenzione, come nel caso del digiuno. Non vi è differenza tra diventare proprietari di qualcosa in cambio di una contropartita o senza contropartita, poiché si è diventati proprietari attraverso il proprio operato. In questo modo, tale bene diventa simile a quello ricevuto per eredità.
Secondo. Al momento di acquisire la proprietà della merce, bisogna avere l’intenzione che essa sia destinata al commercio. Se, al momento di diventarne proprietari, non si è avuta l’intenzione di destinarla al commercio, essa non diventerà una merce commerciale. Un’intenzione formulata in seguito non sarà valida.
Se qualcuno diventa proprietario di un bene per eredità e intende commerciare con esso, questo non diventerà una merce commerciale, poiché in origine è un bene destinato all’uso personale; il suo impiego nel commercio è sopravvenuto. Pertanto, la sola intenzione non lo renderà una merce commerciale. È come colui che, rimanendo nella propria abitazione, intende mettersi in viaggio: senza uscire effettivamente per intraprendere il viaggio, non diventerà viaggiatore per la sola intenzione. Se invece acquista una merce per il commercio e poi intende destinarla al proprio uso, essa diventerà un bene destinato all’uso personale e la zakat non sarà dovuta su di essa.
25. Modalità di pagamento della zakat sulle merci commerciali
Chi diventa proprietario di merci commerciali del valore del nisab e possiede tali merci per un anno, alla fine dell’anno ne determinerà il valore e verserà la zakat [secondo l’Imam Malik, l’anno si calcola anche su una quantità inferiore, per il timore che non raggiunga il nisab; se alla fine dell’anno il nisab è completo, bisogna versare la zakat].
Bisogna versare come zakat un quarantesimo del valore di tali merci. Il commerciante farà lo stesso per tutto l’anno della sua attività commerciale. L’anno non viene conteggiato finché i beni posseduti non raggiungono il valore del nisab. Se qualcuno possiede merci di valore inferiore al nisab, poi trascorre una parte dell’anno e, nonostante ciò, la quantità di tali merci rimane invariata, quindi aumenta il valore della parte aggiuntasi, oppure aumenta il prezzo delle merci e si raggiunge il nisab, oppure vende tali merci in cambio del valore del nisab, oppure durante l’anno diventa proprietario di altre merci o di beni di valore tale da raggiungere il nisab, allora l’anno inizierà da quel momento e il tempo precedente non verrà conteggiato. Questa è l’opinione di al-Thawri, della scuola hanafita, di al-Shafiʿi, Ishaq, Abu ʿUbayd, Abu Thawr e Ibn al-Mundhir.
In seguito, se durante l’anno il valore scende nuovamente al di sotto del nisab, mentre all’inizio e alla fine dell’anno rimane completo, secondo Abu Hanifa l’anno non si interrompe. Altrimenti egli dovrebbe conoscere in ogni momento il valore delle merci, per sapere quando il loro valore raggiunge il nisab, e ciò sarebbe molto difficile. Secondo gli hanbaliti, quando durante l’anno il valore scende al di sotto del nisab e poi aumenta nuovamente fino a raggiungerlo, da quel momento si ricomincia a conteggiare un nuovo anno, poiché il calo sotto il nisab nel frattempo aveva interrotto l’anno.
26. La zakat sui cereali e sui frutti
Allah l’Altissimo ha prescritto la zakat sui cereali e sui frutti con le Sue seguenti parole:
يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا الْفِقُوا مِنْ طَيِّبَت مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ
«O credenti, spendete di ciò che avete guadagnato di lecito e di ciò che abbiamo fatto uscire per voi dalla terra.» (Sura al-Baqara: versetto 267) La parola «spendere» indica la zakat. Allah dice inoltre:
ed وَهُوَ الَّذِي أَنْهَا جَنْبٍ مَعْرُوض وغير معروش والنخل والزرع مُخْتَلِفًا أَكله والزيتون والرمان مُتَهَا بِها وَغَيْرَ مُتَقَابِهِ ، كُلُوا مِن شَيْرِ إِذَا أَثْمَرَ وَأَتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ .
«Egli è Colui che ha creato i giardini, alcuni sostenuti da impalcature e altri privi di impalcature, le palme e i campi di cereali dai prodotti dai sapori diversi, gli ulivi e i melograni, simili e dissimili tra loro. Mangiatene i frutti quando producono e date ciò che è dovuto nel giorno della raccolta.» (Sura al-Anʿam: versetto 141)
Ibn ʿAbbas, spiegandolo, disse: «Ciò che è dovuto» è la zakat, che è stata resa obbligatoria. La zakat consiste in un decimo e in un ventesimo.
I prodotti agricoli sui quali veniva prelevata la zakat ai tempi del Messaggero ﷺ: ai tempi del Messaggero di Allah ﷺ la zakat veniva prelevata sul grano, sull’orzo, sui datteri e sull’uva passa.
È stato riferito da Abu Musa e Muʿadh, che Allah sia soddisfatto di loro: «Il Messaggero di Allah li mandò entrambi nello Yemen per insegnare l’Islam alla gente. Ordinò loro di non prelevare la zakat se non da queste quattro cose: grano, orzo, datteri e uva passa.» — al-Daraqutni, al-Hakim, al-Tabarani e al-Bayhaqi. I trasmettitori di questo hadith sono affidabili. Ibn al-Mundhir e Ibn ʿAbd al-Barr hanno detto: gli studiosi sono unanimi sul fatto che la zakat sia obbligatoria sul grano, sull’orzo, sui datteri e sull’uva passa.
Nella narrazione di Ibn Majah si legge: «Il Messaggero di Allah ﷺ ha istituito la zakat soltanto sul grano, sull’orzo, sui datteri, sull’uva passa e sul mais.»
Le colture sulle quali non si riscuoteva la zakat: non si riscuoteva la zakat dagli ortaggi né da alcun frutto, eccetto l’uva e i datteri. È stato riferito da ʿAtāʾ ibn al-Sāʾib:
ʿAbdullāh ibn al-Mughīra volle riscuotere la zakat dagli ortaggi prodotti nel campo di Mūsā ibn Ṭalḥa. Mūsā ibn Ṭalḥa gli disse: «Non puoi farlo, poiché il Messaggero di Allah — pace e benedizioni su di lui — diceva: “Su questi non vi è zakat”». — al-Dāraquṭnī e al-Ḥākim. Mūsā ibn Ṭalḥa disse inoltre: «Dal Messaggero di Allah — pace e benedizioni su di lui — è stata prescritta la zakat su cinque cose: grano, orzo, sorgo, uva passa e datteri. Oltre a queste, non vi è ʿushr (la zakat pari a un decimo) su alcuna coltura prodotta dalla terra». Disse inoltre: «Muʿādh non riscuoteva la zakat dagli ortaggi».
Makhram riferì che il governatore di ʿUmar gli chiese quale, tra l’uva del tipo firsiq e il melograno, producesse una quantità maggiore rispetto all’uva comune. Egli rispose per iscritto: «Su di esso non vi è ʿushr. È una pianta spinosa». Al-Tirmidhī disse: «Questa è l’opinione della maggior parte degli studiosi: sugli ortaggi e sulle verdure non vi è zakat».
Al-Qurṭubī disse: «La zakat riguarda i cereali alimentari, non gli ortaggi e le verdure. A Ṭāʾif vi erano firsiq, melograni e limoni; tuttavia non è provato che il Messaggero — pace e benedizioni su di lui — o alcuno dei suoi califfi abbiano riscosso la zakat su di essi». Ibn al-Qayyim disse: «Non era prassi del Messaggero — pace e benedizioni su di lui — riscuotere la zakat sui cavalli e sugli schiavi e sulle schiave. Non la riscuoteva neppure sugli asini, sui muli, sugli ortaggi, sulle angurie, sui cocomeri e sui frutti venduti a misura o a peso. Tuttavia, non riscuoteva la zakat sull’uva e sui datteri in forma forfettaria. Non faceva distinzione tra datteri secchi e non secchi».
Opinioni dei giuristi: non vi è alcun disaccordo tra gli studiosi sul fatto che la zakat sia obbligatoria sui cereali alimentari e sui frutti. Il disaccordo riguarda soltanto le categorie di cereali alimentari sulle quali la zakat è obbligatoria. Di seguito vengono riportate in sintesi le opinioni degli studiosi su questa questione:
1. Al-Ḥasan al-Baṣrī, al-Thawrī e al-Shaʿbī dissero: «Non vi è zakat se non sulle colture i cui nomi sono stati menzionati esplicitamente nel Corano e negli ḥadīth. Queste colture sono: grano, orzo, mais, datteri e uva passa. Infatti, nel Corano e negli ḥadīth non vi è alcuna menzione delle altre colture». Secondo al-Shawkānī, questa è l’opinione corretta.
2. L’opinione di Abū Ḥanīfa: la zakat è obbligatoria su tutti i prodotti agricoli che spuntano dalla terra, siano essi ortaggi e verdure oppure altro. Egli pose soltanto la condizione che vi fosse l’intenzione di sfruttare la terra e di accrescerne la capacità produttiva. Non vi è zakat soltanto sulla legna da ardere, sul bambù, sulle piante stupefacenti e sugli alberi che non producono frutti. A sostegno di questa opinione citò il detto del Messaggero — pace e benedizioni su di lui: «Su ogni coltura irrigata dalla pioggia del cielo si deve pagare una zakat pari a un decimo». Questo detto comprende infatti ogni prodotto agricolo cresciuto grazie all’acqua piovana. Inoltre, coltivandoli, si intende accrescere la capacità produttiva della terra. Perciò essi sono assimilabili ai cereali.
3. L’opinione di Abū Yūsuf e Muḥammad: si deve pagare la zakat su tutto ciò che spunta dalla terra. La condizione è tuttavia che si conservi per un anno senza cure eccessive, sia che venga misurato a peso sia che venga misurato a volume. Esempi di ciò che viene misurato a peso sono il cotone e lo zucchero; esempi di ciò che viene misurato a volume sono i semi delle colture. Se non si conserva per un anno, come nel caso dei cetrioli, dei cetrioli piccoli, delle angurie, dei meloni e di frutti e ortaggi simili, non vi è zakat su di esso.
4. L’opinione di Mālik: si deve pagare la zakat su ogni prodotto che spunta dalla terra. La condizione è tuttavia che si conservi, si secchi e sia prodotto grazie all’intervento umano, sia che si tratti di cereali alimentari, come il grano e l’orzo, sia di altro, come i semi chiamati qirṭim e il sesamo. Secondo lui, non vi è zakat sugli ortaggi e sui frutti, come i fichi, i melograni e le mele.
5. Secondo al-Shafiʿi, sono soggetti alla zakat quei cereali prodotti dalla terra che vengono usati come alimento, conservati e coltivati grazie all’impegno umano, come il grano e l’orzo. Al-Nawawi ha detto: secondo la nostra scuola, non vi è zakat su alcun frutto eccetto i datteri e l’uva. Non vi è zakat su alcun cereale, salvo quelli usati come alimento e conservati. Neppure sugli ortaggi vi è zakat.
Secondo Ahmad, si deve versare la zakat su tutto ciò che Allah fa nascere dalla terra: per esempio, sui semi dei cereali e sui frutti che si essiccano, si conservano e la cui quantità viene determinata mediante misurazione, purché siano prodotti dall’uomo con il proprio impegno e sulla propria terra, siano essi alimenti, come il grano (si noti che, se qualcuno acquista prodotti agricoli o frutta per mangiarli, oppure per altro scopo, su di essi non è dovuta la zakat), oppure altri cereali alimentari diversi dal grano e dall’orzo (come lenticchie, ceci, legumi, fagioli e simili), oppure ortaggi, cetrioli e cocomeri, oppure qirtim e sesamo. Secondo lui, non vi è zakat sui frutti di qualità analoga a questi prodotti agricoli, come mele, pere e fichi, che non si essiccano, né sugli ortaggi come cetrioli, cocomeri, angurie, carote e rape.
La zakat sulle olive: al-Nawawi ha detto: secondo l’opinione corretta presso di noi, non vi è zakat sulle olive. Questa è anche l’opinione di Hasan ibn Salih, Ibn Abi Layla e Abu ʿUbayd. Al contrario, secondo al-Zuhri, al-Awzaʿi, al-Layth, Malik, al-Thawri, Abu Hanifa e Abu Thawr, su di esse è dovuta la zakat. Al-Zuhri, al-Layth e al-Awzaʿi hanno detto che le olive devono essere stimate e che la zakat va versata in base al loro olio. Malik ha detto: non è necessaria la stima. Quando, dopo l’estrazione dell’olio, raggiungono cinque wasaq, si preleva l’ushr (un decimo).
La causa e l’origine della divergenza: Ibn Rushd ha detto: la causa della divergenza tra coloro che limitano la zakat esclusivamente ai beni su cui vi è consenso e coloro che la estendono anche ai beni alimentari conservabili consiste nella divergenza circa la causa del rapporto della zakat con questi quattro beni unanimemente riconosciuti. La questione è se tale rapporto riguardi soltanto quei beni oppure una loro caratteristica, ritenuta essere il fatto di essere alimenti. Coloro che sostengono che non si tratti di una caratteristica, ma che la zakat sia stata resa obbligatoria proprio per quei quattro beni, propugnano il suo limite a quei quattro. Coloro invece che sostengono che essa sia dovuta in ragione della caratteristica di essere alimenti, includono nella zakat tutti i cereali alimentari. La causa della divergenza tra coloro che limitano la zakat ai soli cereali alimentari e coloro che la applicano a tutti i cereali, eccetto i frutti narcotici, la legna da ardere e il bambù, è contraddittoria.
Il qiyas fondato sull’ampiezza letterale: l’ampiezza letterale, che richiede di includere nella zakat tutti i prodotti agricoli, è presente nell’hadith del Messaggero ﷺ secondo cui su ciò che cresce grazie alla pioggia del cielo si deve un decimo, mentre su ciò che cresce mediante irrigazione si deve un ventesimo. In questo hadith, la parola «ciò» ha un significato generale. Analogamente, anche nella seguente affermazione coranica è presente un termine dal significato generale:
وهُوَ الَّذِي أَنْهَا جَنَّاتٍ مَعْرُوعات .
«Egli è Allah, che ha creato giardini, alcuni sostenuti da impalcature e altri privi di impalcature … E il giorno della raccolta, datene il dovuto.»
Qui il qiyas, cioè il ragionamento analogico, consiste nel fatto che l’unico scopo della zakat è eliminare il bisogno o la povertà, obiettivo che spesso non può essere raggiunto con cereali diversi da quelli alimentari. Pertanto, coloro che, mediante questo qiyas, restringono il termine generale «cereali» a un significato specifico, intendendo cioè soltanto i cereali alimentari, considerano esclusi dalla zakat tutti gli altri cereali. Coloro invece che mantengono il termine nel suo significato generale ritengono che la zakat sia dovuta anche sugli altri cereali oltre a quelli alimentari. Tuttavia, secondo l’opinione concorde, ciò che è escluso dalla zakat rimarrà escluso dalla zakat.
Anche coloro che concordano sul fatto che la zakat sia obbligatoria soltanto sui cereali alimentari dissentono riguardo ad alcuni prodotti. La causa di tale divergenza è il loro disaccordo sul fatto che tali prodotti siano realmente alimentari o meno. Un esempio di questo tipo di divergenza è il disaccordo tra l’Imam Mālik e al-Shāfiʿī riguardo alle olive. Mālik ritiene che la zakat sia obbligatoria sulle olive. Quanto invece all’ultima opinione espressa da al-Shāfiʿī mentre si trovava in Egitto, la zakat non è obbligatoria sulle olive. La ragione di questa divergenza è che uno considera le olive un prodotto alimentare, mentre l’altro non lo considera tale.
27. Il niṣāb della zakat sui cereali e sui frutti
Secondo la maggioranza degli studiosi, la zakat non è obbligatoria per alcun frutto o cereale finché, dopo essere stato separato dalla paglia e dal guscio, non raggiunga la quantità di cinque wasaq. Se non viene decorticato, il suo niṣāb è di dieci wasaq.
1. Abū Hurayra — che Allah sia compiaciuto di lui — riferì che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Non vi è zakat per meno di cinque wasaq». — Aḥmad, al-Bayhaqī.
2. Abū Saʿīd al-Khudrī — che Allah sia compiaciuto di lui — riferì che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Se i datteri o qualsiasi cereale sono inferiori a cinque wasaq, non vi è zakat su di essi». Un wasaq equivale unanimemente a sessanta sāʿ. Abū Ḥanīfa e Mujāhid hanno detto che la zakat è obbligatoria per qualsiasi cereale, sia esso poco o molto, poiché le parole del Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — «su ciò che cresce grazie all’acqua piovana è dovuto l’ʿushr» hanno un significato generale. Inoltre, poiché non vi è la condizione del trascorrere di un anno, non vi è neppure la condizione del niṣāb.
Ibn al-Qayyim, esaminando questa opinione, ha detto: «Per tutte le cose soggette all’ʿushr, numerosi hadith autentici hanno stabilito in termini inequivocabili che il loro niṣāb è di cinque wasaq. Ad esempio, il Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: “Per i raccolti irrigati dall’acqua piovana è dovuto l’ʿushr (un decimo), mentre per quelli irrigati artificialmente è dovuta la metà dell’ʿushr”. Essi hanno detto: “Qui non vi è alcun niṣāb: si deve pagare la zakat, sia che il raccolto sia poco sia che sia molto”. Tuttavia, l’hadith che stabilisce specificamente il niṣāb contraddice questo hadith. Eppure, anche l’enunciato dell’hadith dal significato generale è altrettanto categorico di quello dell’hadith dal significato specifico. Quando due hadith sono in apparente contraddizione, si dà la precedenza a quello la cui applicazione è più cautelativa. E questo significa che la zakat sui frutti e sui raccolti è obbligatoria anche se la quantità è inferiore al niṣāb».
Per risolvere questa questione, si afferma che è necessario applicare entrambi gli hadith e che non è lecito annullare completamente l’uno per mezzo dell’altro, poiché in entrambi gli hadith è obbligatoria l’obbedienza al Messaggero. Questi due hadith non sono in alcun modo contraddittori tra loro. Infatti, «sui raccolti che crescono grazie all’acqua piovana è dovuto l’ʿushr». In questo hadith sono state distinte chiaramente le colture soggette all’ʿushr da quelle soggette alla metà dell’ʿushr. Entrambe sono state menzionate ed è stato indicato separatamente quanto si debba pagare come zakat per ciascuna di esse. La questione del niṣāb non è menzionata in questo hadith; essa è stata esposta nell’altro hadith. Come si potrebbe dunque interpretare alla luce del significato di un versetto o di un hadith ambiguo un versetto o un hadith chiaro e inequivocabile, che non ammette alcuna interpretazione diversa da quella specifica, quando lo scopo è spiegare un enunciato indeterminato per mezzo di un enunciato determinato? Allo stesso modo, tutti gli enunciati indeterminati vengono spiegati mediante un altro enunciato determinato.
Ibn Qudāma ha detto: «L’hadith “Non è dovuta alcuna zakat per un raccolto inferiore a cinque wasaq” è specifico; è quindi necessario citarlo prima e specificare per mezzo di esso l’altro hadith dal significato indeterminato. Analogamente, l’hadith dal significato indeterminato e generale “Su tutti i cammelli che pascolano è dovuta la zakat” è stato specificato dall’hadith “Non è dovuta alcuna zakat per meno di cinque cammelli”. Allo stesso modo, l’hadith “Sul raccolto della terra irrigata dalla pioggia è dovuto un decimo, ossia l’ʿushr” è stato specificato e spiegato dall’hadith “Non è dovuta alcuna zakat per meno di cinque wasaq”. Inoltre, poiché si tratta di una ricchezza soggetta alla zakat, non è dovuta alcuna zakat sulla sua quantità esigua. Questo principio si applica a tutte le cose soggette alla zakat. Per i raccolti non è necessario che trascorra un anno, poiché la loro crescita si completa quando vengono mietuti e portati a casa, non quando vengono lasciati sul campo. Per tutte le altre cose è stata stabilita la condizione del compimento dell’anno, poiché si presume che la crescita delle altre ricchezze possa completarsi con il trascorrere di un anno. La condizione del niṣāb è stata stabilita affinché la ricchezza cresca fino a raggiungere un livello tale da permettere di aiutare le persone. Inoltre, la zakat è obbligatoria soltanto per i ricchi; tuttavia, in una ricchezza soggetta alla zakat, la ricchezza non è dimostrata senza il niṣāb».
Un sâ‘ è un recipiente e un terzo di recipiente. In questo modo, il nisab può equivalere anche a cinquanta recipienti. Se il raccolto prodotto non può essere misurato con recipienti, in tal caso Ibn Qudama ha detto: per lo zafferano, il cotone e gli articoli analoghi misurabili a peso, il nisab è di mille seicento ratl iracheni. (Si noti che cinque wasaq equivalgono a mille seicento ratl iracheni, e un ratl iracheno equivale a circa 130 dirham.) Pertanto, il loro peso equivale a mille seicento ratl iracheni.
Abu Yusuf ha detto: se il raccolto prodotto non è misurabile con recipienti, su di esso la zakat non è obbligatoria. Tuttavia, se ciò che viene misurato con recipienti raggiunge il valore del nisab, allora si deve versare la zakat.
La zakat non è obbligatoria finché non raggiunge la quantità del prodotto minimo misurato con recipienti, come l’orzo e simili, equivalente a cinque wasaq. Poiché non è possibile valutarlo soltanto in base a questo criterio, lo si valuta mediante un altro criterio. Analogamente, le merci diverse dal denaro vengono valutate secondo il più basso tra i nisab dell’oro e dell’argento.
Muhammad ha detto: è necessario che raggiunga cinque volte il valore massimo di quella merce. Pertanto, nel caso del cotone, se ammonta a cinque qintar, non si deve versare la zakat. Infatti, ciò che viene misurato in wasaq viene calcolato in wasaq perché questa è l’unità o il criterio massimo per misurare gli articoli di quella categoria.
L’aliquota della zakat sui raccolti varia in base al tipo d’acqua utilizzata per irrigarli. Se vengono irrigati senza l’uso di strumenti, si deve versare un decimo del raccolto prodotto, cioè l’‘ushr. Se invece viene utilizzato uno strumento oppure viene impiegata acqua acquistata, si deve versare la metà dell’‘ushr, ossia un ventesimo.
1. È stato riferito da Mu‘adh, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: per i raccolti irrigati dalla pioggia, dalla loro umidità naturale o dall’acqua corrente, si deve versare l’‘ushr, cioè un decimo; mentre per i raccolti irrigati mediante l’acqua di stagni, fiumi o canali, si deve versare come zakat la metà dell’‘ushr, cioè un ventesimo. — Al-Bayhaqi e al-Hakim.
2. È stato riferito da Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: l’acqua della pioggia o dei fiumi e dei canali
con la quale vengono prodotti i raccolti, oppure la loro umidità naturale, comporta l’‘ushr; mentre per i raccolti prodotti mediante irrigazione si deve versare la metà dell’‘ushr. — Al-Bukhari. Se invece talvolta la coltivazione viene effettuata con mezzi meccanici e talvolta senza mezzi meccanici, qualora i due metodi siano impiegati in misura uguale, si deve versare come zakat tre quarti dell’‘ushr.
Ibn Qudama dice: non so che qualcuno abbia dissentito su questo punto. Se uno dei due metodi prevale sull’altro, allora quello meno utilizzato sarà soggetto alla norma del metodo prevalente. Questa è l’opinione di Abu Hanifa, Ahmad e al-Thawri, nonché una delle due opinioni attribuite ad al-Shafi‘i.
Tutte le spese del raccolto, come la mietitura, il trasporto, la trebbiatura, la pulitura e la conservazione, devono essere sostenute con il patrimonio del proprietario. Nessuna di esse deve essere pagata con i beni destinati alla zakat.
Secondo Ibn ʿAbbas e Ibn ʿUmar, se si è contratto un debito per coltivare e produrre il raccolto, esso deve essere detratto ai fini della zakat. È stato tramandato da Jabir ibn Zayd che, riguardo a colui che contrae un debito e lo spende per il raccolto e la famiglia, Ibn ʿUmar disse: «Prima restituirà la somma presa in prestito, poi pagherà la zakat su ciò che rimane». Ibn ʿAbbas disse: «Prima detrarrà ciò che ha speso per il raccolto, poi pagherà la zakat sulla parte restante». Yahya ibn Adam ha detto nella sua opera Kitab al-Kharaj: «Prima sosterrà le spese del raccolto, poi pagherà la zakat su ciò che rimane». Ibn Hazm ha riferito da ʿAtaʾ: «Dalla produzione ottenuta detrarrà ciò che è stato speso per il raccolto. Se poi rimane la quantità corrispondente al nisab della zakat, pagherà la zakat su di essa; altrimenti non la pagherà».
28. La zakat sui terreni kharajiti
I terreni sono di due tipi: ʿushri e kharajiti.
1. Il terreno ʿushri è quello il cui proprietario ha abbracciato spontaneamente l’Islam, oppure quello conquistato con la forza e distribuito tra i musulmani, oppure ancora quello reso coltivabile dai musulmani.
2. Il terreno kharajita è quello che, dopo essere stato conquistato con la forza, è stato lasciato ai suoi proprietari in cambio di un kharaj stabilito. Il kharaj è un tributo o un’imposta.
Come per il terreno ʿushri, anche sul terreno kharajita la zakat diventa obbligatoria quando i suoi proprietari abbracciano l’Islam, oppure quando lo acquista un musulmano. In tal caso devono essere pagati contemporaneamente sia l’ʿushr sia il kharaj. Il pagamento dell’uno non esenta dal pagamento dell’altro. Secondo Ibn al-Mundhir, questa è l’opinione della maggioranza degli studiosi. Tra coloro che l’hanno sostenuta vi sono ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAziz, Rabiʿa, al-Zuhri, Yahya al-Ansari, Malik, al-Awzaʿi, Hasan ibn Salih, Ibn Abi Layla, al-Layth, Ibn al-Mubarak, Ahmad, Ishaq, Abu ʿUbayd e Dawud al-Zahiri. A sostegno della loro opinione hanno presentato prove tratte dal Corano, dalla Sunna e dal qiyas. La prova tratta dal Corano è il versetto 267 della sura al-Baqara:
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ .
«O credenti, spendete di ciò che avete guadagnato lecitamente e di ciò che abbiamo fatto produrre per voi dalla terra.»
Qui la zakāt è stata resa obbligatoria, senza condizioni, sui prodotti della terra, sia che provengano da una terra soggetta al kharāj, sia da una terra soggetta all’ushr. Quanto all’ḥadīth, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «Su tutto ciò che viene prodotto grazie all’acqua piovana è dovuto l’ushr». L’espressione «tutto ciò» ha qui un significato generale e comprende sia le terre soggette all’ushr sia quelle soggette al kharāj. Quanto all’analogia giuridica, poiché la zakāt e il kharāj sono due diritti distinti, stabiliti per due cause distinte, essi spettano ai rispettivi aventi diritto. Pertanto, l’uno non può impedire l’altro. È come nel caso di una persona in stato di iḥrām che uccida come preda un animale appartenente a qualcuno: dovrà risarcire il proprietario e dovrà inoltre offrire un sacrificio separato per aver cacciato una preda vietata mentre era in stato di iḥrām. Inoltre, poiché l’ushr è stato reso obbligatorio sulla base di ordini espliciti del Corano e della Sunna, non può essere esentato a causa del kharāj, che si fonda sull’ijtihād (ricerca giuridica).
Secondo Abū Ḥanīfa, l’ushr non è obbligatorio sulle terre soggette al kharāj. Su tali terre si deve pagare soltanto il kharāj, come in precedenza. Una delle condizioni perché l’ushr sia obbligatorio è che la terra non sia soggetta al kharāj.
Le prove di Abū Ḥanīfa e la loro valutazione: Abū Ḥanīfa ha presentato le seguenti prove a sostegno della sua opinione:
1. Ibn Masʿūd ha riferito che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Sulla terra di un musulmano non si devono contemporaneamente l’ushr e il kharāj». Tuttavia, questo ḥadīth è unanimemente considerato debole. Anche al-Bayhaqī lo ha giudicato debole. Analogamente, l’imam hanafita Kamāl ibn al-Humām ha giudicato debole questo ḥadīth. Egli ha ritenuto prevalente l’opinione della maggioranza; la sua valutazione non differisce da quella che stiamo esponendo.
2. Aḥmad, Muslim e Abū Dāwūd hanno riferito da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «L’Iraq cesserà di fornire i suoi qafīz colmi di grano e i suoi dirham. La Siria cesserà di fornire i suoi due mudd di grano e i suoi dīnār. L’Egitto cesserà di fornire i suoi contenitori colmi di grano, della misura di ventiquattro sāʿ, e i suoi dīnār. E voi tornerete là da dove siete partiti». Lo disse tre volte. «La carne e il sangue di Abū Hurayra ne sono testimoni». Questo ḥadīth è stato citato come prova con il seguente argomento: in esso si predice che un giorno si cesserà di versare i diritti dovuti e che si creerà un impedimento al loro pagamento. Qui si parla del kharāj; se l’ushr fosse stato obbligatorio, sarebbe stato menzionato.
Tuttavia, in questo ḥadīth non vi è alcuna prova che la zakāt non debba essere riscossa dalle terre soggette al kharāj. Gli studiosi, spiegandolo, hanno detto che il suo significato è il seguente: un giorno gli abitanti dell’Iraq, della Siria e dell’Egitto abbracceranno l’Islam e, di conseguenza, la jizya sarà loro revocata. Oppure si allude al fatto che, alla fine dei tempi, non saranno versati i diritti obbligatori, come la zakāt e la jizya. Dopo aver citato entrambe queste interpretazioni, al-Nawawī ha detto: se la loro interpretazione fosse corretta, allora la zakāt non sarebbe obbligatoria sui dirham, sui dīnār (oro e argento) e sulle merci commerciali. Eppure nessuno sostiene una simile opinione.
3. È stato riferito che, quando un contadino abbracciò l’Islam, ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Lasciategli la sua terra e riscuotete da lui il kharāj». Da ciò risulta chiaramente che fu ordinato di riscuotere il kharāj, non l’ushr.
L’episodio citato dimostra che, quando il proprietario della terra abbraccia l’Islam, né il kharāj né l’ushr vengono abrogati. Il kharāj è stato menzionato perché potrebbe sorgere l’idea che, così come con l’accettazione dell’Islam viene revocata la jizya, venga revocato anche il kharāj (imposta fondiaria). Quanto all’ushr, tutti sanno che è obbligatorio per ogni musulmano libero; pertanto non era necessario menzionarlo. Analogamente, non è stato menzionato il prelievo, da quel contadino, della zakāt sul bestiame allevato, della zakāt sull’oro e sull’argento e così via. Un’altra possibile ragione per cui l’ushr non è stato menzionato è che forse quel contadino non possedeva colture sulle quali l’ushr è obbligatorio.
4. L’argomentazione secondo cui «i governanti e gli imam non riscuotevano dallo stesso individuo sia l’ushr sia il kharāj» è infondata. Ibn al-Mundhir ha infatti riferito che ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz riscuoteva entrambi.
5. «Il kharāj è l’opposto dell’ushr, poiché il kharāj viene imposto come punizione, mentre l’ushr viene imposto come atto di culto. Pertanto, non è possibile riscuoterli entrambi dallo stesso individuo». Questa affermazione è corretta in linea di principio, ma non lo è in modo assoluto. Inoltre, il kharāj non si fonda in ogni caso sulla coercizione e sulla forza. In alcuni casi, infatti, il kharāj può essere imposto su un terreno anche senza costrizione: per esempio, su un terreno adiacente a un altro terreno soggetto al kharāj, oppure su un terreno reso coltivabile e irrigato con l’acqua di un fiume o di un canale, viene anch’esso imposto il kharāj.
6. «La causa fondamentale sia del kharāj sia dell’ushr è la stessa: la fertilità e la produttività del terreno, sia che ciò avvenga naturalmente sia artificialmente. Se infatti il terreno è salino, umido o paludoso e non se ne ricava alcun beneficio, su di esso non sono dovuti né il kharāj né l’ushr».
E quando la causa è la stessa, su quel terreno non vengono imposti né il kharāj né l’ushr, poiché da un’unica causa non derivano mai due diritti dello stesso genere. Per esempio, se qualcuno destina al commercio animali da pascolo allevati e, trascorso un anno, raggiunge con essi il niṣāb, su di essi non viene imposta la zakāt due volte».
La risposta è che la questione non stanno realmente così. L’ushr viene infatti imposto sui raccolti prodotti dal terreno, mentre il kharāj viene imposto sul terreno, sia che venga coltivato sia che venga lasciato incolto. Ibn al-Humām dice: anche ammettendo che il kharāj e l’ushr abbiano la stessa causa, nulla impedisce di collegarli entrambi al terreno.
29. La zakāt sui raccolti dei terreni dati in affitto
Secondo la maggioranza degli studiosi, chi prende in affitto un terreno e lo coltiva deve pagare personalmente la zakāt sui suoi raccolti, non il proprietario del terreno. Secondo l’imam Abū Ḥanīfa, invece, la zakāt spetta al proprietario. Ibn Rushd ha detto: la ragione di questa divergenza è se l’ushr venga imposto sul terreno oppure sul raccolto. Poiché tutti concordano sul fatto che esso venga imposto su uno dei due, divergono su quale dei due abbia maggiore titolo a essere collegato al destinatario dell’elemosina per la causa di Dio. E ciò dipende dal fatto che il terreno e il raccolto siano entrambi sotto la proprietà della stessa persona.
Secondo la maggioranza degli studiosi, ciò su cui viene imposta la zakāt è il raccolto. Secondo l’imam Abū Ḥanīfa, invece, la zakāt viene imposta su ciò che costituisce la causa originaria dell’obbligatorietà della zakāt, vale a dire il terreno.
Ibn Qudāma ha dato la preferenza all’opinione della maggioranza degli studiosi. Egli ha detto: la zakat è imposta sui prodotti agricoli; pertanto è il proprietario del raccolto a essere tenuto a pagarla. Un esempio è il caso in cui il raccolto venga destinato al commercio: su di esso si paga la zakat del suo valore, mentre sul raccolto posseduto si paga l’ushr. Non è corretta la loro affermazione secondo cui l’ushr sarebbe una spesa della terra. Infatti, se l’ushr fosse una spesa della terra, verrebbe imposto sulla terra stessa anche qualora non fosse coltivata, come il kharāj; inoltre, verrebbe imposto anche al musulmano, proprio come viene imposto il kharāj. E il suo ammontare sarebbe determinato non dalla quantità del raccolto, bensì dalla superficie della terra. In tal caso, ovunque venga distribuito il fay (tributo), sarebbe necessario spendervi anche l’ushr e non sarebbe obbligatorio destinare l’ushr ai beneficiari della zakat.
30. Determinazione del niṣāb dei datteri e dell’uva
Quando i datteri e l’uva iniziano a maturare e la loro piena maturazione diventa evidente, il loro niṣāb viene determinato mediante una stima, non tramite una misurazione. Una persona onesta e perspicace stimerà quanti grappoli d’uva e quanti datteri vi siano sulle viti e sulle palme, quindi li valuterà in base alla quantità di uva passa e di datteri secchi che produrranno, per conoscere l’ammontare della zakat dovuta su tali frutti. Quando poi i frutti si saranno essiccati, se ne preleverà la zakat secondo la quantità precedentemente stabilita.
Abū Ḥumayd al-Sāʿidī, che Allah sia compiaciuto di lui, riferì: «Partimmo con il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, per la spedizione di Tabūk. Quando giunse a Wādī al-Qurā, vide una donna nel suo giardino. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ci disse: “Stimate quanto frutto può esserci nel suo giardino”, e stimò egli stesso dieci wasaq. Poi disse alla donna: “Calcola quanto deve essere prelevato come ushr da questo frutto”». —Al-Bukhārī. Questa è la Sunnah del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e dopo di lui anche i suoi Compagni agirono in questo modo. Questa è anche l’opinione della maggioranza degli studiosi. (L’imām Mālik ha dichiarato obbligatorio determinare l’ushr sulla base di una simile stima, mentre secondo al-Shāfiʿī e Aḥmad ciò è una Sunnah.) Gli ḥanafiti, tuttavia, si sono opposti. Essi sostengono: una stima resta una stima e non può rendere obbligatoria alcuna azione.»
Tuttavia, la Sunnah del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, è una guida più corretta. La stima non è un semplice ausilio alla formulazione di una congettura; piuttosto, è considerata un esercizio di ijtihād per determinare la quantità dei frutti, così come l’ijtihād è applicabile alla valutazione dei beni deperibili. La ragione della stima in questo caso è che le persone sono solite mangiare i frutti quando sono maturi. Pertanto, è necessario determinare l’ammontare della zakat prima che vengano raccolti, portati a casa e consumati. In questo modo, i proprietari dei giardini potranno disporre liberamente del raccolto come desiderano e avranno l’obbligo di prelevare una quantità di beni equivalente alla zakat. Chi effettua la stima deve lasciare fuori un terzo o un quarto del raccolto stimato, affinché i proprietari del raccolto possano godere di una certa comodità e agio. Infatti, devono mangiarne loro stessi e offrirne ai propri ospiti e vicini. Inoltre, i raccolti sono esposti a diversi tipi di calamità: vengono mangiati dagli uccelli e dai passanti, oppure cadono a causa delle tempeste e del vento. In tali circostanze, se la zakat fosse calcolata sull’intero raccolto, essi subirebbero una perdita.
Sahl ibn Abī Ḥathma, che Allah sia compiaciuto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando farete una stima, lasciate fuori un terzo. Se non lasciate fuori un terzo, lasciate fuori un quarto». —Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, al-Ḥākim e Ibn Ḥibbān. Al-Tirmidhī disse: il ḥadīth riferito da Sahl è quello seguito dalla maggioranza degli studiosi. (Ciò sarà stabilito in proporzione al numero dei membri della famiglia del proprietario: se sono numerosi, si lascerà fuori un terzo; se sono pochi, un quarto.)
Bashīr ibn Yasār disse: ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb inviò Abū Ḥathma al-Anṣārī a stimare la quantità dei raccolti dei musulmani e gli disse: “Quando vedrai che la gente soggiorna nei propri palmeti durante l’autunno, lascia loro mangiare ciò che mangiano e non effettuare la stima della quantità durante il loro soggiorno”. Makḥūl disse: quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, inviava un estimatore, gli diceva: “Non imporre un onere eccessivo sulle persone, poiché una parte del raccolto viene destinata alle elemosine, una parte viene calpestata e una parte viene mangiata dal proprietario e dai suoi familiari”. —Abū ʿUbayd.
31. Mangiare una parte del raccolto prima di pagare la zakat
È lecito al proprietario del raccolto mangiarne una parte prima di versare la zakat sul raccolto. Ciò che ha mangiato prima di mietere il raccolto e portarlo a casa non viene conteggiato, poiché si tratta di una consuetudine. Inoltre, la quantità consumata è generalmente esigua. Un esempio è il proprietario di un frutteto, che mangia alcuni frutti e ne offre anche ad altri. Quando poi il raccolto sarà mietuto e portato a casa, e i chicchi saranno liberati dalla lolla, verserà la zakat sul raccolto esistente. Ad Ahmad fu chiesto quanto il proprietario dei cereali potesse mangiare dai chicchi caduti nel campo. Egli rispose che poteva mangiarne quanto necessario. Anche al-Shafi‘i, al-Layth e Ibn Hazm hanno sostenuto questa opinione. (Tuttavia, l’imam Malik e Abu Hanifa hanno detto: tutto ciò che il proprietario dei cereali mangia prima di mietere il raccolto e portarlo a casa viene conteggiato come parte del nisab.)
32. Unire tra loro cereali e frutti
Gli studiosi hanno raggiunto un consenso sul fatto che si possano unire tra loro frutti di varietà diverse, anche se alcuni sono di buona qualità, altri di qualità scadente e di colori diversi. Analogamente, si possono unire tra loro le diverse varietà di uva passa, le diverse varietà di grano e tutte le diverse varietà di cereali. (Se quella di buona qualità viene unita a quella di qualità scadente, la zakat sarà prelevata secondo la quantità di ciascuna. Se i frutti sono di qualità diverse, la zakat sarà prelevata in base alla qualità media.) Gli studiosi hanno inoltre concordato che le merci commerciali possono essere unite al loro valore e il valore può essere unito alle merci. Al-Shafi‘i, tuttavia, sostiene che il valore debba essere aggiunto a merci della stessa categoria, poiché il loro nisab viene calcolato in base a quella categoria.
Hanno inoltre concordato che, ad eccezione dei cereali e dei frutti, non si possa completare il nisab unendo una categoria a un’altra. Gli animali di una specie non possono essere uniti a quelli di un’altra specie. Pertanto, per completare il nisab, i cammelli non possono essere uniti ai bovini. Anche tra i frutti non si può unire una categoria a un’altra: per esempio, i datteri non possono essere uniti all’uva passa.
Vi è divergenza riguardo all’unire tra loro cereali di specie diverse. L’opinione migliore e prevalente è che, ai fini del calcolo del nisab, nessuno di essi debba essere unito a un altro. Il nisab sarà calcolato separatamente per ciascuno, poiché i cereali comprendono molte specie e molte varietà, ognuna con un nome diverso. Pertanto, l’orzo non può essere unito al grano, né il grano all’orzo; i datteri non possono essere uniti all’uva passa, né l’uva passa ai datteri; e il mais non può essere unito ai legumi. Questa è un’opinione trasmessa da Abu Hanifa, al-Shafi‘i e Ahmad. Molti dei primi studiosi sostenevano questa opinione.
Ibn al-Mundhir ha detto: è stato stabilito per consenso che i cammelli non possono essere uniti ai bovini e ai caprini, i bovini ai caprini e agli ovini, e i datteri all’uva passa. Di conseguenza, anche nelle altre categorie non si può unire una specie a un’altra. Nessuno di coloro che sostengono la possibilità di unire una specie a un’altra dispone di una prova autentica a sostegno della propria opinione.
33. Quando la zakat diventa obbligatoria sui raccolti e sui frutti
La zakat diventa obbligatoria sui raccolti quando i chicchi si sono induriti e cominciano a cadere. Per i frutti, invece, quando la loro maturazione diventa evidente. Ciò si riconosce dal fatto che i datteri diventano rossi e l’uva dolce. La zakat non sarà prelevata prima che i chicchi siano ripuliti dalle impurità e che i frutti siano essiccati. Se il contadino vende il raccolto dopo che i chicchi si sono induriti e la maturazione dei frutti è diventata evidente, sarà lui, e non l’acquirente, a dover versare la zakat su quei cereali e frutti. Ciò perché è il contratto di vendita a costituire la causa dell’obbligatorietà della zakat, mentre in quel momento il raccolto è ancora di sua proprietà.
34. Versare la zakat con i beni migliori
Allah Onnipotente ha ordinato a chi paga la zakat di versarla con la parte lecita e migliore dei propri beni e ha vietato di offrirne la parte cattiva. Egli ha detto:
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَت مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِنَ الْأَرْضِ سَ وَلَا تَيَمُوا الْخَبِيتَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَاسْتُرْ بِاعِلِيْهِ إِلَّا أَن تُفْسِقُوا فِيْهِ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ )
«O credenti, donate le cose migliori di ciò che avete guadagnato e di ciò che Noi abbiamo fatto crescere per voi dalla terra. Non scegliete il peggio per donarlo, mentre voi stessi non lo accettereste se non chiudendo gli occhi. Sappiate che Allah è Ricco e Degno di lode». (Sura al-Baqara: versetto 267)
Abū Dāwūd, an-Nasāʾī e altri hanno trasmesso da Sahl ibn Hunayf, che lo riferì da suo padre: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, vietò di offrire i datteri Jarūr e Hābiq, due qualità scadenti di datteri». Poiché la gente comune era solita dare come zakat i frutti peggiori dei propri raccolti, il versetto sopra citato — così come il hadith — lo vietò.
Al-Barāʾ, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «“Non donate i beni peggiori”: questo versetto fu rivelato riguardo a un gruppo di Anṣār come noi. Eravamo proprietari di palmeti. Alcuni di noi portavano datteri dai propri palmeti; alcuni ne avevano molti, altri pochi. Portavano uno o due grappoli di datteri e li appendevano nella Moschea del Profeta. I poveri emigrati della Suffa non avevano cibo a disposizione. Quando avevano fame, si avvicinavano ai grappoli appesi e li colpivano con un bastone. Allora cadevano i datteri più maturi e i datteri secchi, ed essi li mangiavano. Tra coloro che non erano desiderosi di compiere il bene, alcuni portavano grappoli che contenevano anche datteri di qualità scadente. Talvolta un grappolo era già spezzato, e lo appendevano ugualmente. Per questo Allah rivelò: “Non desiderate donare le cose peggiori, mentre voi stessi non sareste pronti ad accettarle se non a occhi chiusi”. Al-Barāʾ disse: se a qualcuno di voi fosse stato offerto in dono qualcosa dello stesso tipo di ciò che aveva donato, non l’avrebbe accettato se non a occhi chiusi e con imbarazzo. Da allora portammo soltanto le cose migliori che possedevamo». — At-Tirmidhī.
Ash-Shawkānī dice: da questo hadith si dimostra che non è lecito al proprietario trattenere le cose migliori tra quelle soggette alla zakat e versare come zakat quelle peggiori, né è lecito all’esattore accettarle. Per quanto riguarda i datteri, questo costituisce un ordine esplicito. Sulla base di ciò, poiché la zakat è obbligatoria, per analogia questa norma si applica a tutte le cose e a ciascuna delle loro parti.
35. La zakat sul miele
Secondo la maggioranza degli studiosi, sul miele non è dovuta alcuna zakat. L’Imam al-Bukhārī disse: secondo gli hadith autentici, sul miele non è dovuta alcuna zakat. Ash-Shāfiʿī dice: la posizione che preferisco è non riscuotere la zakat sul miele, poiché sono attestati i detti e gli esempi del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e dei Compagni riguardo alle cose sulle quali si deve pagare la zakat. Tuttavia, riguardo al miele non è stato attestato nulla. Pertanto ne è stato esentato. Ibn al-Mundhir disse: non esiste alcun hadith autorevole sulla zakat del miele, né vi è consenso unanime. Di conseguenza, sul miele non è dovuta alcuna zakat. Questa è l’opinione della maggioranza.
Secondo gli imam hanafiti e Ahmad, sul miele si deve pagare la zakat, sebbene non esista alcun hadith al riguardo. Tuttavia, su questo tema esistono numerose dichiarazioni dei Compagni, ciascuna delle quali rafforza le altre. Inoltre, poiché il miele deriva dai germogli e dai fiori degli alberi, viene misurato e conservato, anche su di esso la zakat è obbligatoria, come sui cereali e sui datteri. Tanto più che la sua produzione comporta costi inferiori rispetto alla frutta e ai raccolti. Secondo Abu Hanifa, la condizione perché la zakat sia obbligatoria sul miele è che esso sia prodotto su una terra soggetta all’ushr. Egli non ha stabilito alcuna soglia di nisab: si riscuoterà l’ushr dal miele, in quantità piccola o grande. Secondo l’imam Ahmad, invece, il nisab è una condizione, ed equivale a dieci faraq. Un faraq equivale a 16 ratl iracheni. (Un ratl iracheno = 130 dirham.) Secondo lui, l’ushr deve essere pagato sul miele, sia che venga prodotto su una terra kharajiyya sia su una terra ushriyya. Abu Yusuf ha detto: il nisab del miele è di dieci ratl. Secondo Muhammad, è di cinque faraq. Un faraq equivale a 36 ratl.
36. La zakat sugli animali
Secondo gli hadith autentici, la zakat è dovuta su cammelli, bovini, capre e pecore. Su questo punto esiste anche l’ijma‘, cioè il consenso dei musulmani.
1. Condizioni della zakat sugli animali
La zakat sugli animali ha tre condizioni: (1) bisogna raggiungere la quantità del nisab; (2) deve trascorrere un anno completo; (3) gli animali devono pascolare liberamente. Ciò significa che devono brucare da soli l’erba nei pascoli consentiti per la maggior parte dell’anno. La maggior parte degli studiosi considera necessaria questa condizione. Nessuno, ad eccezione di Malik e al-Layth, l’ha contestata. Entrambi impongono la zakat sugli animali senza questa condizione, sia che pascolino da soli, sia che siano legati e nutriti, sia che vengano impiegati per il lavoro o meno. Tuttavia, negli hadith autentici è stata stabilita esplicitamente la condizione che gli animali «pascolino da soli». Da ciò risulta chiaramente che non è dovuta alcuna zakat sugli animali tenuti legati e nutriti. Altrimenti, l’espressione «pascolino da soli» sarebbe priva di significato.
Ibn Abd al-Barr ha detto: «Non mi risulta che i giuristi di alcuna regione abbiano sostenuto l’opinione di Malik e al-Layth».
2. La zakat sui cammelli
Non è dovuta alcuna zakat finché il numero dei cammelli non raggiunge cinque. Quando si possiedono cinque cammelli che pascolano da soli e su di essi è trascorso un anno, bisogna dare in zakat una capra di un anno. Quando diventano dieci, bisogna dare due capre. Ogni volta che se ne aggiungono altri cinque, bisogna aggiungere una capra. Quando poi diventano venticinque, bisogna dare una cammella che abbia compiuto un anno e sia entrata nel secondo, oppure un cammello che abbia compiuto due anni e sia entrato nel terzo. (Quando nel nisab è stabilita una cammella, non è consentito dare in zakat un cammello maschio. Tuttavia, se non si trova una cammella entrata nel secondo anno, si può dare un cammello entrato nel terzo. Se invece nell’intero gregge vi sono soltanto cammelli maschi, si può prendere un maschio come zakat.)
Quando il numero dei cammelli raggiunge trentasei, si deve versare come zakāt una cammella entrata nel terzo anno; quando raggiunge quarantasei, una cammella entrata nel quarto anno; quando raggiunge sessantuno, una cammella entrata nel quinto anno; quando raggiunge settantasei, due cammelle entrate nel terzo anno; e quando raggiunge novantuno, due cammelle entrate nel quarto anno; fino a centoventi, tre cammelle. Se il numero aumenta ulteriormente, per ogni quaranta cammelli si deve versare una cammella entrata nel terzo anno e per ogni cinquanta una cammella entrata nel quarto anno.
Quando le classi d’età dei cammelli da versare come zakāt sono diverse, se a una persona è dovuta come zakāt una cammella entrata nel quinto anno, ma non ne possiede una di tale età e possiede invece una cammella entrata nel quarto anno, si prenderà quest’ultima e, se possibile, egli aggiungerà due capre oppure venti dirham. Se a una persona è dovuta come zakāt una cammella entrata nel quarto anno, ma non possiede altro che una cammella entrata nel quinto anno, si prenderà quest’ultima; tuttavia, l’esattore della zakāt gli darà venti dirham oppure due capre. Se a una persona è dovuta come zakāt una cammella entrata nel quarto anno, ma non la possiede e possiede soltanto una cammella entrata nel terzo anno, si prenderà quest’ultima; inoltre, se possibile, egli aggiungerà due capre oppure venti dirham. Se a una persona è dovuta come zakāt una cammella entrata nel terzo anno, ma non possiede altro che una cammella entrata nel quarto anno, si prenderà quest’ultima e l’esattore gli darà venti dirham oppure due capre. Se a una persona è dovuta come zakāt una cammella entrata nel terzo anno, ma non la possiede e possiede invece una cammella entrata nel secondo anno, si prenderà quest’ultima e, se possibile, gli si dovranno dare in aggiunta due capre oppure venti dirham. Se a una persona è dovuta come zakāt una cammella entrata nel secondo anno, ma non possiede altro che un cammello maschio entrato nel terzo anno, si prenderà quest’ultimo e non sarà necessario aggiungervi nient’altro. Chi possiede soltanto quattro cammelli non è tenuto a versare la zakāt. Tuttavia, il proprietario dei cammelli può dare ciò che desidera [l’Imām al-Shawkānī ha detto: «Da questa e da affermazioni simili si dimostra che la zakāt è obbligatoria sui beni materiali. Se fosse stato obbligatorio versare la zakāt stabilendone il valore monetario, questa affermazione non avrebbe avuto alcun senso, poiché il valore varia a seconda del luogo e del tempo»].
Questa è la disposizione relativa alla zakāt sui cammelli. Abū Bakr al-Ṣiddīq (che Allah sia soddisfatto di lui) la mise in pratica alla presenza dei Compagni. Nessuno vi si oppose.
Al-Zuhrī ha riferito che il padre di Sālim disse: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) aveva scritto le disposizioni della zakāt, ma non le aveva consegnate ai suoi funzionari prima della sua morte. Abū Bakr (che Allah sia soddisfatto di lui) le consegnò e le mise in pratica fino alla sua morte. Dopo di lui, anche ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) le rese pubbliche e le seguì fino alla sua morte. Tanto che, il giorno in cui ʿUmar morì, morì dopo averle incluse nel suo testamento».
3. La zakāt sui bovini (compresi anche i bufali)
Non vi è alcuna zakāt sui bovini finché il loro numero, quando pascolano liberamente, non raggiunge trenta capi. Quando raggiunge i trenta e trascorre un anno, si deve versare un vitello di un anno (un toro o una femmina). Non si deve versare altro finché il numero dei bovini non raggiunge quaranta. Quando raggiunge quaranta, e finché non arriva a sessanta, si deve versare una femmina di due anni. Quando raggiunge sessanta, si devono versare due vitelli di un anno. (Secondo la scuola hanafita, è possibile versare un toro o una vacca di due anni. Secondo gli altri, a quaranta capi è obbligatorio versare una sola vacca di due anni. Tuttavia, se tutti i bovini sono maschi, è lecito versare come zakāt un bovino maschio. Questa è l’opinione unanime.) Quando sono settanta, si devono versare due vacche di due anni; quando sono novanta, tre vitelli maschi di un anno. Quando sono cento, una vacca di due anni e due vitelli di un anno. Quando sono centodieci, due vacche di due anni e un vitello maschio di un anno. Quando sono centoventi, tre vacche di due anni oppure quattro vitelli maschi di un anno. In seguito, per ogni trenta capi aggiuntivi si deve versare un vitello maschio di un anno e per ogni quaranta una vacca di due anni.
4. La zakāt delle capre e delle pecore
Non vi è alcuna zakāt per le capre e le pecore finché il loro numero non raggiunge quaranta capi. Quando sono quaranta capre che pascolano liberamente e trascorre un anno, si deve versare una capra, fino a un numero di centoventi. Quando sono centoventuno, si devono versare due capre, e ciò resta così fino a duecento. Quando sono duecentouno, si devono versare tre capre, e ciò resta così fino a trecento. Oltre trecento, si deve versare una capra per ogni cento capi. Sono accettabili come zakāt una pecora entrata nel quinto anno e una capra a cui siano caduti i denti anteriori. Per quanto riguarda capre e pecore, se l’intero niṣāb è costituito da maschi, è lecito versare come zakāt capre o pecore maschi. Se è costituito soltanto da femmine, oppure da femmine e maschi insieme, secondo gli hanafiti è lecito versare la zakāt con capre o pecore maschi. Secondo gli altri, si devono versare soltanto capre e pecore femmine. (Si noti che capre e pecore sono considerate un’unica categoria e possono essere sommate le une alle altre.) — Ibn al-Mundhir.
5. Casi di esenzione dalla zakāt
Tra due livelli che rendono obbligatoria la zakat, è stato unanimemente stabilito che non vi sia zakat. Dalle parole del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) si è appreso che, per la zakat sui cammelli, quando sono venticinque si deve dare una cammella entrata nel suo secondo anno. Quando raggiungono trentasei, fino a quarantacinque, si deve dare una cammella entrata nel suo terzo anno. Pertanto, per un numero di cammelli compreso tra venticinque e trentasei, non è dovuta la zakat. Riguardo alla zakat sui bovini, egli disse: quando sono trenta, fino a quaranta, si deve dare un vitello di un anno, maschio o femmina. Quando diventano quaranta, si deve dare una vacca di due anni. Pertanto, per i bovini da trenta a quaranta, non vi è zakat. Analogamente, riguardo alle capre e alle pecore, egli disse: quando sono quaranta, fino a centoventi, si deve dare una capra. Anche in questo caso, da quaranta a centoventi, non è dovuta la zakat.
6. I beni sui quali non vi è zakat
Al momento di riscuotere la zakat è necessario tenere conto dei diritti dei proprietari dei beni. Pertanto, non è consentito prendere come zakat i loro beni più preziosi e più cari; tuttavia, se desiderano offrirli spontaneamente, li si può accettare. Allo stesso modo, si devono rispettare i diritti dei poveri. Perciò non si può accettare un animale affetto da un difetto che, secondo gli esperti di animali, sia considerato una menomazione. Se però tutti gli animali sono difettosi, allora lo si può accettare. La zakat deve essere prelevata da beni di qualità media.
1. Nel libro di Abu Bakr si afferma che, come zakat, non si deve prendere un animale al quale siano caduti tutti o molti denti; allo stesso modo, non si deve prendere un animale con un occhio cieco né un maschio non castrato.
2. È stato narrato da Sufyan ibn Abdullah al-Thaqafi che ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) vietò all’esattore della zakat di prendere una capra sterile, una capra allevata in casa per essere munta, un animale prossimo al parto e un maschio tenuto per la riproduzione.
3. È stato narrato da Abdullah ibn Muʿawiya al-Ghadhiri (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Chi compie tre cose assaporerà la dolcezza della fede: colui che crede in un solo Allah e riconosce che non vi è altra divinità all’infuori di Lui; colui che ogni anno versa la zakat sui propri beni volontariamente, con gioia e con spirito di benevolenza; e colui che non offre come zakat un animale privo di denti, affetto da dermatosi, malato o che non dà latte, né offre beni cattivi e di scarso valore, ma dà beni di qualità media tra i vostri beni. In verità, Allah non vi ha chiesto i vostri beni migliori, né vi ha ordinato di dare i vostri beni peggiori». — Abu Dawud, al-Tabarani.
7. La zakat sugli animali diversi dal bestiame
Non vi è zakat su alcun animale diverso dal bestiame. Pertanto, su cavalli, muli e asini non vi è zakat, purché non siano merci destinate al commercio.
È narrato da ʿAlī, che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Vi ho esentati dall’elemosina obbligatoria sui cavalli e sugli schiavi. Su di essi non è dovuta alcuna elemosina obbligatoria». — Aḥmad, Abū Dāwūd.
Ed è narrato da Abū Hurayra: al Messaggero di Allah ﷺ fu chiesto degli asini: «Su di essi è dovuta l’elemosina obbligatoria?». Egli rispose: «A questo riguardo non è stata rivelata alcuna disposizione, se non questo meraviglioso versetto: “Chiunque compia il bene per il peso di una particella lo vedrà, e chiunque compia il male per il peso di una particella lo vedrà”». Aḥmad.
È narrato da Ḥāritha ibn Muḍarrib: egli compì il pellegrinaggio insieme a ʿUmar. In quel momento vennero da lui i notabili della Siria e dissero: «O comandante dei credenti, abbiamo ricevuto alcuni schiavi e animali. Purificaci prendendo l’elemosina obbligatoria dai nostri beni». Egli rispose: «Questa è una pratica che i miei due predecessori non hanno compiuto» (cioè il Messaggero di Allah ﷺ e Abū Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui). «Aspettate, dunque, finché non mi consulti con i musulmani». — Aḥmad, al-Ṭabarānī, al-Haythamī.
Al-Zuhrī ha narrato da Salmān ibn Yasār: gli abitanti della Siria dissero ad Abū ʿUbayda ibn al-Jarrāḥ, che Allah sia soddisfatto di lui: «Prendi l’elemosina obbligatoria dai nostri beni e dai nostri schiavi». Egli rifiutò. In seguito scrisse a ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, il quale rifiutò anch’egli. Gli abitanti della Siria parlarono con lui, ed egli scrisse a ʿUmar. ʿUmar gli rispose: «Se desiderano darla, prendila da loro e ridistribuiscila nuovamente tra loro» (cioè tra i loro poveri), «e donala ai loro schiavi». — Mālik, al-Bayhaqī.
8. L’elemosina obbligatoria sugli animali di età inferiore a un anno
Chi possiede il niṣāb di cammelli, bovini, capre e pecore, e questi partoriscono durante l’anno, dovrà versare, al compimento dell’anno degli animali adulti, l’elemosina obbligatoria su tutti loro. Per gli animali adulti e i piccoli si dovrà versare l’elemosina obbligatoria come per un’unica proprietà. Questa è l’opinione della maggior parte degli studiosi.
Infatti, Mālik e al-Shāfiʿī hanno narrato da Sufyān ibn ʿAbd Allāh al-Thaqafī che ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb disse: «Conterai anche gli agnelli e i capretti che il pastore porta con sé. Non prendere quei piccoli. Non prendere gli animali sterili, quelli allevati in casa per essere allattati, quelli prossimi a partorire né le capre, le pecore o il bestiame tenuti per la riproduzione. Prendi, invece, una capra o una pecora di un anno, o prossima a compiere un anno, maschio o femmina: un animale che non sia né troppo giovane né di qualità eccellente».
Abū Ḥanīfa, al-Shāfiʿī e Abū Thawr ritengono che i piccoli non possano essere conteggiati finché non sia completo il niṣāb degli animali adulti. Abū Ḥanīfa ha anche detto: «I piccoli saranno aggiunti al niṣāb degli animali adulti, siano nati da quegli stessi animali adulti oppure siano stati acquistati; poi, al compimento dell’anno, si verserà l’elemosina obbligatoria». La condizione posta dall’Imām al-Shāfiʿī è che i piccoli siano figli degli animali adulti del niṣāb, posseduti dal proprietario, e che siano nati prima del compimento dell’anno. Quanto a chi possiede il niṣāb costituito soltanto da piccoli, secondo Abū Ḥanīfa, Muḥammad, Dāwūd, al-Shaʿbī e una narrazione attribuita ad Aḥmad, l’elemosina obbligatoria non gli è dovuta. Infatti, Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, al-Bayhaqī e al-Dāraquṭnī hanno narrato da Suwayd ibn Ghafala che egli disse: «Il raccoglitore dell’elemosina obbligatoria del Messaggero di Allah ﷺ venne da noi. Lo sentii dire: “Non prenderò un piccolo ancora allattato: questo rientra nella mia responsabilità”». Secondo l’Imām Mālik e una delle opinioni di Aḥmad, l’elemosina obbligatoria sarà prelevata dai piccoli come dagli animali adulti, poiché, quando vengono conteggiati insieme agli adulti, devono essere conteggiati anche separatamente. Secondo al-Shāfiʿī e Abū Yūsuf, si prenderà un piccolo tra i piccoli come elemosina obbligatoria.
9. Norme riguardanti l’unificazione e la separazione
1. Suwayd ibn Ghafala disse: venne da noi un esattore della zakāt inviato dal Messaggero. Lo sentii dire: «Non prendiamo gli animali giovani che allattano; non separiamo gli animali che stanno insieme e non riuniamo quelli separati». Un uomo gli portò una cammella con una gobba molto alta, ma egli rifiutò di prenderla. — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī.
2. Anas scrisse, riferendo da Abū Bakr: «Questa è l’elemosina obbligatoria (zakāt) che il Messaggero di Allah ha imposto ai musulmani. Per timore della zakāt, non si devono riunire gli animali separati né separare quelli che stanno insieme. Quando un gregge appartiene a due soci, ciascuno dei due avrà diritto, nei confronti dell’altro, a una quota uguale». Al-Khaṭṭābī spiega: «Per esempio, quaranta capre, venti appartenenti a ciascuno dei due soci, stanno insieme. Entrambi riconoscono distintamente le proprie capre. Arriva l’esattore della zakāt e prende una capra da uno dei due come zakāt. In tal caso, colui la cui capra è stata presa potrà esigere dal socio il valore della metà della capra che gli spetta». — al-Bukhārī.
Mālik ha detto nella sua Muwaṭṭaʾ: ciò significa che tre persone allevano separatamente quaranta capre ciascuna. In tal caso, su ciascuna grava l’obbligo di una capra, per un totale di tre capre. Essi riuniscono quindi tutte le loro capre; su di loro grava così collettivamente l’obbligo di una sola capra. Infatti, quando sono riunite, da quaranta a centoventi capre comportano l’obbligo di una sola capra. Questo è un esempio di animali separati che vengono riuniti per timore della zakāt. Oppure, due soci possiedono insieme duecentouno capre: su di loro graverebbe l’obbligo di tre capre. Se ora le dividessero in due gruppi, su ciascuno dei due graverebbe l’obbligo di una sola capra. Questo è un esempio di un gregge riunito che viene diviso per timore della zakāt.
L’Imam al-Shāfiʿī ha detto: questo ḥadīth contiene un’ingiunzione sia per il proprietario dei beni sia per l’esattore, ed entrambi vengono messi in guardia dal separare ciò che è riunito o riunire ciò che è separato per timore della zakāt. Il proprietario può riunire gli animali separati o separare quelli riuniti per timore che l’importo della zakāt aumenti, così da ridurlo. L’esattore, invece, può riunire o separare gli animali per timore che l’importo diminuisca, così da aumentarlo. Per esempio, due soci possiedono ciascuno quaranta capre: se rimangono insieme, su entrambi grava l’obbligo di una sola capra. L’esattore le separa quindi e prende una capra da ciascuno, per un totale di due. Oppure entrambi possiedono venti capre: su nessuno dei due grava alcuna zakāt. L’esattore riunisce allora i due greggi, portandoli a quaranta, per poter riscuotere una capra. Pertanto, l’espressione «per timore della zakāt» significa per timore che l’importo della zakāt aumenti o diminuisca. Secondo la scuola hanafita, è vietato all’esattore aumentare l’importo della zakāt dividendo beni appartenenti a un unico proprietario. Per esempio, una persona possiede centoventi capre e le divide in tre gruppi, facendo sorgere l’obbligo di tre capre. È inoltre vietato aumentare l’importo della zakāt unendo i beni di un proprietario a quelli di un altro. Per esempio, qualcuno possiede centouno capre e un’altra persona ne possiede altrettante: se l’esattore unisce i due greggi, può riscuotere tre capre, mentre prima dell’unione su ciascuno gravava l’obbligo di una capra, per un totale di due.
10. L’unione ha qualche effetto sulla zakāt?
Secondo gli hanafiti, l’unione non ha alcun effetto, sia che si tratti di unione derivante dalla comproprietà tra i soci, sia che gli animali appartenenti congiuntamente ai soci siano riconoscibili, oppure che si trovino vicini e condividano pascolo e ricovero. In realtà, la zakāt non diventa obbligatoria su un bene posseduto congiuntamente finché la quota di ciascuno non raggiunge separatamente il niṣāb. Il principio unanimemente accettato è che la zakāt non si applica se non sulla proprietà di una singola persona.
Secondo i mālikiti, ai fini della zakāt, i soci che possiedono animali sono considerati come un unico proprietario. La comproprietà non produce effetti se entrambi i proprietari non possiedono il niṣāb. A tal fine, tuttavia, è necessario che abbiano lo stesso pastore, lo stesso ricovero e lo stesso riproduttore, che intendano costituire una società, che i beni di ciascun socio siano identificabili separatamente e che ciascun socio sia soggetto all’obbligo della zakāt. L’effetto dell’unione non si applica a beni diversi dagli animali. Il bene preso come zakāt ricadrà su tutti i soci in proporzione alle loro quote. Se un socio possiede anche beni individuali, questi saranno considerati interamente comuni e uniti.
Secondo gli shāfiʿiti, l’unione dei beni di due persone ha effetto sulla zakāt, e i beni di due o più persone vengono considerati come un unico patrimonio. Di conseguenza, la zakāt diventa obbligatoria in base a tale unione e il suo importo può diminuire o aumentare. Un esempio dell’effetto sull’obbligatorietà della zakāt: due persone possiedono ciascuna venti capre. A causa dell’unione, diventa obbligatoria una capra; se fossero rimaste separate, non sarebbe stata dovuta alcuna zakāt. Un esempio dell’aumento della zakāt: cento capre di una persona vengono unite alle cento di un’altra. In tal caso, su ciascuno grava l’obbligo di una capra e mezza; se fossero rimaste separate, sarebbe stata dovuta una capra per ciascuno. Un esempio della riduzione della zakāt: tre persone possiedono ciascuna quaranta capre e le riuniscono. Su tutti loro grava collettivamente l’obbligo di una sola capra, cioè un terzo di capra per ciascuno. Se invece avessero lasciato separati i propri greggi, su ciascuno sarebbe gravato l’obbligo di una capra. Per questo gli shāfiʿiti hanno stabilito cinque condizioni:
1. Tutti i soci devono essere soggetti al pagamento della zakat (cioè la zakat deve essere obbligatoria per loro).
2. I beni riuniti devono raggiungere il nisab.
3. Deve essere trascorso un anno intero su di essi.
4. Il luogo in cui tutti i loro animali trascorrono la notte, il luogo in cui pascolano e vagano, il bacino da cui bevono, nonché il pastore e il luogo della mungitura, devono essere completamente uguali e comuni.
5. Se gli animali appartengono alla stessa specie, anche il loro riproduttore deve essere comune.
Anche l’Imam Ahmad ha espresso la stessa opinione di al-Shafi‘i. L’unica differenza è che, secondo Ahmad, l’effetto della comunione rimane limitato agli animali e non si applica ad altri beni.
37. La zakat sui tesori sepolti e sui minerali
1. I tesori sepolti
Qui si intendono i tesori sepolti dell’epoca preislamica. Li si può riconoscere dai nomi, dalle immagini e da altri elementi incisi su di essi. Se presentano segni dell’Islam, a essi si applicano le norme sui beni smarriti, non quelle sui tesori sepolti. Quando non si trova alcun segno e non è possibile stabilire se appartengano all’epoca preislamica o a quella islamica, sono comunque considerati beni smarriti.
L’Imam Malik ha detto: «Secondo l’opinione concorde presso di noi e secondo ciò che ho udito dagli studiosi, il rikaz è considerato un tesoro sepolto dell’epoca preislamica finché non viene cercato in cambio di denaro. Non si sostiene alcuna spesa per esso, né si compiono grandi sforzi o fatiche. Ciò che viene recuperato pagando del denaro, per cui si compiono grandi sforzi e fatiche, e il cui ritrovamento talvolta riesce e talvolta fallisce, non è rikaz».
Abu Hanifa ha detto: «Si chiama rikaz qualsiasi bene sepolto sotto terra, sia che lo abbia deposto il Creatore, sia che lo abbia deposto una Sua creatura».
2. I minerali e le condizioni per la zakat secondo i giuristi
La parola ma‘dan deriva da ‘adan, che significa «rimanere stabilmente». Per questo, ‘Adn è anche un altro nome del Paradiso, poiché è la dimora eterna dei credenti.
Gli studiosi hanno divergenze nel definire il ma‘dan, cioè il minerale soggetto alla zakat. Secondo l’Imam Ahmad, è ma‘dan, ossia un minerale prezioso soggetto alla zakat, qualsiasi sostanza formatasi da qualcosa di diverso dalla terra e fuoriuscita o estratta dal sottosuolo, come oro, argento, ferro, rame, piombo, zaffiro, crisoprasio, smeraldo, turchese, cristallo, corniola, antimonio, pece, catrame, petrolio, zolfo, acido solforico solidificato e simili. Egli ha posto come condizione che il minerale estratto raggiunga il nisab, direttamente oppure mediante la sua valutazione economica.
Secondo Abu Hanifa, la zakat è obbligatoria esclusivamente sui minerali che possono essere fusi con il fuoco e colati in uno stampo, come oro, argento, ferro e rame. I minerali liquidi, come la pece, e quelli solidi che non si fondono al fuoco, come lo zaffiro, non sono soggetti alla zakat. Egli non ha posto neppure la condizione del nisab. Tuttavia, che la quantità sia poca o molta, è obbligatorio versarne un quinto, o khumus.
Secondo Malik e al-Shafi‘i, la zakat è obbligatoria soltanto sull’oro e sull’argento estratti. Secondo entrambi, l’oro deve raggiungere venti mithqal e l’argento duecento dirham, come sostiene l’Imam Ahmad. Non è necessario che trascorra un anno. Come per i raccolti agricoli, la zakat su entrambi deve essere versata nel momento stesso in cui vengono acquisiti.
Secondo questi tre Imam, deve essere prelevata una quota pari a un quarantesimo e questa zakat deve essere distribuita alle stesse categorie alle quali viene distribuita la zakat. Secondo l’Imam Abu Hanifa, invece, essa deve essere distribuita alle stesse categorie cui vengono distribuiti i beni del fai (bottino di guerra).
3. Norme sull’obbligatorietà della zakat sui tesori nascosti e sui giacimenti minerari
La norma fondamentale sull’obbligatorietà della zakat su questi due beni si trova nel seguente hadith, trasmesso da Abu Hurayra nei sei libri autentici degli hadith:
«Il Messaggero di Allah ha detto: quando un animale si libera dal vincolo, nessuno sarà ritenuto responsabile dei danni da esso causati; quando qualcuno scava un pozzo e una persona vi cade e muore, nessuno ne sarà responsabile. Nessuno sarà responsabile neppure dei danni causati da una miniera. Tuttavia, per il tesoro sepolto deve essere versato un quinto. Ibn al-Mundhir dice: non so di nessuno che abbia contraddetto questo hadith, tranne Hasan, il quale»
distinse tra il territorio degli Arabi, cioè dei musulmani, e il territorio dei miscredenti. Per i giacimenti minerari trovati nel territorio dei non musulmani si deve versare un quinto, mentre per quelli trovati nel territorio dei musulmani si deve pagare la zakat. Ibn al-Qayyim ha detto: riguardo all’interpretazione dell’espressione «nessuno sarà responsabile dei danni causati da una miniera», esistono due opinioni. La prima è che, quando qualcuno viene incaricato di scavare una miniera, poi la miniera gli crolla addosso e lo uccide, nessuno sarà responsabile di quella morte. Questa interpretazione è sostenuta dal fatto che l’espressione è affiancata a quelle riguardanti l’animale e il pozzo. La seconda è che su di essa non vi sia zakat. Questa interpretazione è sostenuta dall’affermazione successiva: «e per il rikaz deve essere versato un quinto». Qui viene evidenziata la differenza tra il giacimento minerario e il tesoro sepolto. Sul rikaz, cioè sul tesoro sepolto, è stato imposto un quinto, perché è una ricchezza accumulata che si può ottenere senza alcuna fatica né spesa. Esso è stato distinto dal giacimento minerario, perché la sua estrazione richiede notevole lavoro e spesa.»
Descrizione del rikaz per il quale deve essere versato il khumus (un quinto): il rikaz per il quale il khumus è obbligatorio è ciò che costituisce ricchezza in sé, come l’oro, l’argento, il ferro, il piombo, gli utensili metallici e simili. Questa è l’opinione degli hanafiti, degli hanbaliti, di Ishaq e di Ibn al-Mundhir, nonché una delle due opinioni attribuite a Malik e al-Shafi‘i. L’altra opinione di al-Shafi‘i è che si debba versare il khumus soltanto sull’oro e sull’argento.
Luoghi in cui si trova il rikaz: esso può trovarsi in uno qualsiasi dei luoghi seguenti:
1. Un terreno abbandonato o un terreno di cui non si conosce il proprietario, anche se il rikaz viene trovato in superficie, oppure una strada non più percorsa o un villaggio disabitato. Per il tesoro sepolto trovato in questi luoghi, secondo il consenso unanime, si deve versare un quinto come zakat e si possono prendere i restanti quattro quinti. Al-Nasa’i riferisce da ‘Amr ibn Shu‘ayb, e Shu‘ayb da suo padre: «Al Messaggero di Allah fu chiesto riguardo a un oggetto trovato. Egli disse: ciò che trovi su una strada percorsa o in una zona abitata, annuncialo pubblicamente per un anno. Se il suo proprietario si presenta, consegnaglielo; altrimenti sarà tuo. Quanto a ciò che viene trovato in un luogo diverso da una strada percorsa o da una zona abitata, anche per esso si deve versare il khumus (un quinto) come rikaz». (Da questo hadith si comprende che, se il proprietario non viene trovato, l’oggetto spetta a chi lo ha trovato qualora sia povero; altrimenti dovrà donarlo.)
2. Il rikaz trovato all’interno di una proprietà la cui titolarità è stata trasferita a una persona appartiene a quella persona, perché il rikaz è un bene depositato nel terreno. Pertanto, non se ne diventa proprietari semplicemente acquisendo la proprietà del terreno; la proprietà si acquisisce con il possesso effettivo del terreno. Esso è quindi assimilabile all’erba, alla legna e alla selvaggina trovate sul terreno altrui, beni disponibili e leciti per tutti. Perciò quella persona ha maggiore diritto su di esso. Tuttavia, se colui dal quale è stata trasferita la proprietà dichiara che il rikaz è suo, esso apparterrà a lui, poiché era nelle sue mani e si trovava nel suo luogo. Se non lo rivendica, apparterrà a chi lo trova. Questa è l’opinione di Abu Yusuf e l’opinione ritenuta più corretta dagli hanbaliti. L’Imam al-Shafi‘i ha detto: appartiene al precedente proprietario, se questi lo riconosce come suo; se non lo riconosce, appartiene al proprietario precedente ancora, e così si risale fino al primo proprietario. Se la proprietà della casa è stata trasferita per eredità, il rikaz sarà attribuito agli eredi. Se però gli eredi concordano nell’affermare che non apparteneva al loro antenato, appartiene al primo proprietario. Se il primo proprietario è sconosciuto, sarà considerato un oggetto smarrito e privo di proprietario. Abu Hanifa e Muhammad hanno detto: il rikaz appartiene al primo proprietario del terreno o ai suoi eredi, se sono conosciuti; se non sono conosciuti, sarà depositato nel Bayt al-Mal.
3. Se il rikāz viene trovato sotto la proprietà di un musulmano o di un non musulmano legalmente riconosciuto (dhimmī), allora, secondo Abū Ḥanīfa e Muḥammad e, secondo una narrazione, anche secondo Aḥmad, esso appartiene a colui sotto la cui proprietà è stato trovato. È stato tramandato anche da Aḥmad che appartenga a chi lo ha trovato. Questa è anche l’opinione di Ḥasan ibn Ṣāliḥ e di Abū Thawr. Abū Yūsuf ha preferito questa opinione. La sua ragione è stata già menzionata: la proprietà del rikāz non si acquisisce automaticamente insieme alla proprietà del terreno. Se il proprietario del terreno lo rivendica, la sua parola sarà accettata, poiché egli ha un diritto su ciò che rientra nella sua proprietà. Se invece non lo rivendica, esso appartiene a chi lo ha trovato. L’Imām al-Shāfiʿī ha detto: se il proprietario lo riconosce, il rikāz appartiene a lui; se non lo riconosce, appartiene al primo proprietario.
Quanto debba essere versato per il rikāz è stato già spiegato. Il rikāz è il tesoro sepolto nella terra in epoca preislamica, e di esso deve essere versato un quinto. I restanti quattro quinti spettano al più antico proprietario del terreno, se è conosciuto; se è morto, ai suoi eredi, qualora siano conosciuti. Altrimenti devono essere depositati nel Bayt al-māl. Questa è la scuola giuridica di Abū Ḥanīfa, Mālik, al-Shāfiʿī e Muḥammad. Aḥmad e Abū Yūsuf hanno detto: se il proprietario del terreno non lo rivendica, esso appartiene a chi lo ha trovato; altrimenti, secondo il consenso unanime, appartiene al proprietario del terreno. Che la quantità del rikāz sia poca o molta, deve esserne versato un quinto, e non è stato stabilito per esso alcun niṣāb. Secondo Abū Ḥanīfa, Aḥmad, l’opinione più corretta delle due opinioni di Mālik e al-Shāfiʿī, si deve tenere conto del niṣāb. Tuttavia, vi è consenso unanime sul fatto che non sia richiesta la conclusione di un anno. Su chi incomba l’obbligo di versare il khums, ossia un quinto: secondo la maggioranza degli studiosi, l’obbligo di versare il khums ricade su colui che ha trovato il rikāz, sia egli musulmano, cittadino non musulmano protetto, adulto, minore, sano di mente o insano di mente, quale che sia la sua condizione. Tuttavia, per il minore e per l’insano di mente, spetta al tutore adempiere all’obbligo di versare il khums.
Ibn al-Mundhir ha detto: tutti gli studiosi le cui opinioni abbiamo potuto conoscere sono giunti a un consenso: se un cittadino non musulmano protetto trova un rikāz, il khums ricade su di lui. Mālik, gli abitanti di Medina, al-Thawrī, al-Awzāʿī, gli iracheni, i sostenitori dell’opinione indipendente e altri ancora sostengono questa opinione. Al-Shāfiʿī ha detto: il khums è obbligatorio per colui per il quale è obbligatoria la zakāt, e non per altri, poiché anche il khums è zakāt.
Chi ha diritto a ricevere il khums: secondo al-Shāfiʿī, coloro che hanno diritto a ricevere la zakāt hanno diritto anche a ricevere il khums. Infatti Aḥmad e al-Bayhaqī hanno riferito, da Bishr al-Khathʿamī, tramite un uomo della sua tribù:
«Egli ha detto: mentre Bishr riscuoteva la zakāt a Kūfa, nei pressi di un antico tempio, mi capitò davanti un recipiente pieno di quattromila dirham. Lo portai ad ʿAlī, che mi disse: “Dividilo in cinque parti”. Lo divisi. ʿAlī prese una parte, ossia un quinto, e mi diede i quattro quinti rimanenti. Poi, mentre stavo andando via, mi chiamò e disse: “Tra i tuoi vicini vi sono persone povere?”. Risposi: “Sì”. Egli disse: “Porta loro questo e distribuiscilo tra di essi”».
Al contrario, secondo Abū Ḥanīfa, Mālik e Aḥmad, coloro che hanno diritto a ricevere il bottino di guerra hanno diritto a ricevere il khums del rikāz. Infatti al-Shaʿbī ha riferito: un uomo trovò sepolti nella terra, fuori Medina, mille dīnār. Li portò a ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, che ne prese il khums, duecento dīnār, e diede all’uomo i restanti ottocento dīnār. ʿUmar iniziò a distribuire quei duecento dīnār tra i musulmani presenti, finché ne rimase una piccola parte. Poi disse: “Dov’è il proprietario dei dīnār?”. L’uomo si recò da lui. ʿUmar gli disse: “Prendi questi dīnār: sono tuoi”». Nel al-Mughnī si dice che, se si fosse trattato di zakāt, egli avrebbe designato, per la distribuzione di quei dīnār, le persone aventi diritto a ricevere la zakāt e non li avrebbe restituiti a colui che aveva trovato il tesoro. Inoltre, questo khums deve essere versato anche dal cittadino non musulmano protetto, mentre la zakāt non è obbligatoria per il non musulmano.
38. La zakāt dei beni marini
Secondo la maggioranza degli studiosi, la zakāt non è obbligatoria su alcun bene marino, come gemme, perle, giaietto, ambra, pesce e simili. Tuttavia, secondo una delle due narrazioni ricevute da Aḥmad, la zakāt è obbligatoria sui beni marini che raggiungono il niṣāb. Abū Yūsuf ha sostenuto questa opinione soltanto riguardo alle perle e all’ambra. Ibn ʿAbbās ha detto: “Non vi è zakāt sull’ambra; è qualcosa che il mare ha espulso”. Jābir ha detto: “Non vi è zakāt sull’ambra; essa è come un bottino per chi ne entra in possesso”.
39. La zakat sui beni acquisiti
Chi acquisisce un bene soggetto alla zakat solo dopo il compimento di un anno e questo raggiunge il nisab, senza possedere alcun altro bene, oppure possedendo beni della stessa categoria che però non raggiungono il nisab, qualora il bene acquisito, aggiunto agli altri, raggiunga il nisab, il computo dell’anno per la zakat su tale bene inizierà da quel momento. Quando l’anno sarà compiuto, la zakat diverrà obbligatoria. Se invece possiede già beni pari al nisab, il bene acquisito dovrà necessariamente rientrare in una delle tre categorie seguenti:
1. Il bene acquisito è un incremento dello stesso bene, come il profitto commerciale e i piccoli degli animali. Esso seguirà il bene principale sia per il computo dell’anno sia per la zakat.
Pertanto, chi possiede merci commerciali o animali in quantità pari al nisab e, nel corso dell’anno, consegue un profitto commerciale o nascono dei piccoli agli animali, dovrà versare, secondo il consenso unanime, la zakat sull’intero patrimonio, comprendente sia il capitale sia quanto acquisito.
2. Il bene acquisito appartiene alla stessa categoria del bene pari al nisab che egli già possiede; non ne è però una parte né un suo prodotto, bensì è stato acquisito tramite acquisto, donazione o eredità. Secondo Abu Hanifa, questo tipo di bene acquisito va aggiunto al bene che ha raggiunto il nisab, sottoposto a esso e incluso nel computo dell’anno; si dovrà quindi versare la zakat sull’intero patrimonio complessivo, originario e acquisito.
Al-Shafi’i e Ahmad hanno detto: il bene acquisito seguirà il bene principale solo per quanto riguarda il nisab, e con esso si inizierà a computare un nuovo anno, sia che il bene principale consista in denaro contante sia che consista in un animale. Per esempio, possedeva duecento dirham, poi nel corso dell’anno ne acquisì altri. Verserà la zakat su entrambi i beni dopo il compimento dell’anno. L’opinione di Malik riguardo agli animali è quella di Abu Hanifa, mentre riguardo all’oro e all’argento è quella di al-Shafi’i e Ahmad.
3. Il bene acquisito appartiene a una categoria diversa da quella dei beni che già possiede. Non sarà possibile aggiungere tale bene acquisito a quelli già presenti per calcolare né il nisab né l’anno. Se raggiunge da solo il nisab, si dovrà completare con esso un anno e versare la zakat alla fine dell’anno; altrimenti non si dovrà versare nulla. Questa è l’opinione della maggior parte degli eruditi.
40. La zakat è obbligatoria in base alla responsabilità, non sul bene in sé
Secondo una delle opinioni di Abū Ḥanīfa, Mālik e Aḥmad, e secondo una narrazione anche secondo l’opinione di al-Shāfiʿī, la zakāt è dovuta sui beni stessi. L’altra opinione di Aḥmad e al-Shāfiʿī è che la zakāt grava sulla responsabilità del proprietario dei beni, non sui beni stessi. La differenza pratica derivante da questa divergenza è la seguente: un uomo possiede duecento dirham e sono trascorsi due anni senza che abbia pagato la zakāt. Chi sostiene che la zakāt sia dovuta sui beni stessi dirà che ora quest’uomo deve pagare la zakāt soltanto per un anno, poiché, dopo il pagamento della zakāt del primo anno, il suo patrimonio è diminuito di cinque dirham rispetto al niṣāb. Chi invece sostiene che la zakāt gravi sulla responsabilità dirà che egli deve pagare due zakāt, una per ciascuno dei due anni consecutivi, poiché la zakāt è diventata un suo obbligo. Pertanto, ciò non influisce sulla diminuzione del niṣāb. Ibn Ḥazm considera prevalente l’opinione secondo cui l’obbligo grava sulla responsabilità. Egli dice: «Dalla nostra epoca fino all’epoca del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, non vi è alcuna divergenza tra i membri della comunità musulmana sul fatto che, quando una persona è tenuta a pagare la zakāt sul grano, sull’orzo, sui datteri, sull’oro, sull’argento, sui cammelli, sui bovini, sulle capre o sulle pecore, e la paga con qualcosa di diverso da tali raccolti, oro, argento, cammelli, bovini, capre o pecore, non si può impedirglielo né biasimarlo. Può pagarla con quei beni, con qualcos’altro che possiede, oppure con qualsiasi altra cosa che possa essere acquistata, donata o prestata: è tutto equivalente. Pertanto, è dimostrato con certezza che la zakāt grava sulla responsabilità, non sui beni stessi. Se infatti fosse dovuta sui beni stessi, non sarebbe mai lecito pagarla con qualcos’altro e si dovrebbe impedirgli di farlo. Così, chi è comproprietario con un’altra persona di uno dei beni suddetti non potrebbe consegnare al suo socio, senza il suo consenso, qualcosa di diverso dal bene di cui sono comproprietari.»
Analogamente, se la zakāt fosse dovuta sui beni stessi, non si potrebbe evitare una delle due seguenti possibilità: o sarebbe dovuta su ogni singola parte di quel bene, oppure sarebbe dovuta su una parte determinata di esso, non sul bene in sé. Se fosse dovuta su tutte le sue parti, sarebbe vietato vendere anche un solo chicco o una qualsiasi quantità di esso, poiché tutti i destinatari della zakāt sarebbero comproprietari di quelle parti; allo stesso modo, gli sarebbe vietato consumarne anche una minima parte. E ciò è unanimemente riconosciuto come falso. Analogamente, non sarebbe lecito prelevare una pecora dall’intero gregge senza valutarne il prezzo, come sarebbe necessariamente il caso nella comproprietà. Se invece la zakāt fosse dovuta su una parte determinata del bene, e non sul bene stesso, ciò sarebbe ugualmente invalido, poiché in tal caso egli potrebbe consumare, senza saperlo, la quota spettante ai destinatari della zakāt.
41. Distruzione dei beni dopo che la zakāt è diventata obbligatoria e prima del suo pagamento
Se, dopo che la zakāt è diventata obbligatoria, è trascorso un anno oppure è giunto il momento del raccolto, e prima del pagamento della zakāt tutti i beni o una parte di essi vanno distrutti, l’obbligo dell’intera zakāt rimane a carico del proprietario, sia che la distruzione sia avvenuta per sua negligenza, sia che sia avvenuta senza negligenza. Questa è l’opinione di Ibn Ḥazm e la posizione più nota dell’imam Aḥmad. Secondo Abū Ḥanīfa, invece, se tutti i beni vanno distrutti senza alcuna colpa o eccesso da parte del proprietario, l’obbligo della zakāt decade. Se va distrutta soltanto una parte, la zakāt decade in proporzione. Ciò perché, secondo lui, la zakāt è legata ai beni stessi, non al loro valore. Se invece i beni vanno distrutti a causa di un abuso o di una negligenza, l’obbligo della zakāt non decade. Al-Shāfiʿī, Ḥasan ibn Ṣāliḥ, Isḥāq, Abū Thawr e Ibn al-Mundhir hanno detto: se il niṣāb va distrutto prima che si abbia la possibilità di pagare la zakāt, l’obbligo decade; se va distrutto dopo, non decade. Ibn Qudāma ha dato la preferenza a questa opinione e ha detto: «Se Allah vuole, l’opinione corretta è che, quando i beni vanno distrutti, l’obbligo della zakāt decade soltanto se il proprietario non ha procrastinato il pagamento. La zakāt, infatti, diventa obbligatoria in base alla considerazione della capacità. Non è possibile che essa rimanga obbligatoria anche in assenza dei beni e nonostante la povertà del proprietario.»
La negligenza consiste nel non versare la zakāt pur avendone la possibilità. Se invece non si dispone della possibilità, ciò non è considerato negligenza, sia perché non si trova nessuno che abbia diritto a ricevere la zakāt, sia perché i beni si trovano lontano dal proprietario, sia perché tra i beni non vi è ciò che deve essere dato come zakāt ed è necessario acquistarlo, ma non lo si riesce a reperire per acquistarlo, oppure si è impegnati a cercarlo, o per qualunque altra ragione che renda impossibile versare la zakāt. Se riteniamo che la zakāt rimanga obbligatoria anche dopo la distruzione dei beni e in seguito il proprietario divenga in grado di versarla, dovrà versarla. Altrimenti gli sarà concesso del tempo, senza tener conto della perdita subita, finché non riacquisti la capacità e l’agiatezza. Infatti, se è obbligatorio concedere una dilazione al proprietario per il debito verso le persone, concedergliela per la zakāt, che è un diritto di Dio, è a maggior ragione prioritario.
42. Se la zakāt va perduta dopo essere stata separata
Se, dopo averla separata con l’intento di distribuirla tra gli aventi diritto, la zakāt va perduta in tutto o in parte, dovrà essere versata nuovamente. Essa infatti rimane a carico del proprietario finché non giunge a coloro ai quali Dio ha ordinato di far pervenire la zakāt. Ibn Ḥazm riferisce da Ibn Abī Shayba, Ḥafṣ ibn Ghiyāth, Jarīr, Muʿtamar ibn Sulaymān al-Taymī, Zayd ibn Ḥubāb e ʿAbd al-Wahhāb ibn ʿAṭāʾ; Ḥafṣ riferì da Hishām ibn Ḥassān e da al-Ḥasan al-Baṣrī; Jarīr riferì da al-Mughīra e dai suoi discepoli; Muʿtamar riferì da Muḍammar e da Ḥammād; Zayd riferì da Ghūbā e da al-Ḥakam; ʿAbd al-Wahhāb riferì da Ibn Abī ʿArūba, da Ḥammād e da Ibrāhīm al-Naḫaʿī. Poi tutti costoro concordarono dicendo: «Chi separa la zakāt e poi essa va perduta deve versarla nuovamente». È stato riferito da ʿAṭāʾ: non è necessario versarla nuovamente.
43. Il ritardo nel versamento della zakāt non la annulla
Chiunque abbia lasciato trascorrere anni senza versare la zakat che gli era obbligatoria deve versare tutte le zakat arretrate, sia che fosse a conoscenza dell’obbligatorietà della zakat sia che non ne fosse a conoscenza, e sia che risiedesse in un Paese musulmano sia in un Paese non musulmano. Questa è l’opinione della scuola shafiita.
44. Pagare il valore in luogo del bene originario
Nei casi in cui il Corano e la Sunna stabiliscono chiaramente che la zakat debba essere prelevata dal bene stesso, sarà sufficiente pagarne il valore soltanto quando non sia possibile reperire quel bene originario o un bene equivalente. Infatti, la zakat è un atto di culto, e l’adempimento di un atto di culto è valido soltanto secondo le modalità prescritte dalla Sharia. Inoltre, la zakat dovrebbe essere pagata con il bene stesso, affinché i poveri possano diventare compartecipi dei beni originari dei ricchi.
In un hadith trasmesso da Mu’adh si narra: «Quando il Messaggero di Allah lo inviò nello Yemen, gli disse: “Prendi grano dal grano, una capra dalle capre e dalle pecore, un cammello dai cammelli e una vacca dalle vacche”». Abu Dawud, Ibn Majah, al-Bayhaqi e al-Hakim.
Al-Shawkani ha detto: «La verità è che la zakat è resa obbligatoria sul bene originario stesso e non è sufficiente pagarne il valore senza una giustificazione. Tuttavia, secondo Abu Hanifa, è lecito pagarla in valore anche quando si ha la possibilità di versarla con il bene originario. Infatti, la zakat è un diritto del povero, e per il povero non vi è differenza tra il bene originario e il suo valore». Al-Bukhari ha narrato: «Mu’adh disse agli abitanti dello Yemen: “Portatemi, come zakat, stoffe di seta ornate di bordi o abiti da indossare. Ciò sarà più facile per voi”».
A Medina ai Compagni del Messaggero di Allah era stata concessa la facoltà di pagare il valore.
45. La zakat sui beni in comproprietà
Quando un bene appartiene a due o più comproprietari, secondo l’opinione della maggior parte degli studiosi nessuno di loro è tenuto a pagare la zakat finché ciascuno, considerato separatamente, non possieda il nisab.
46. Chi elude la zakat
L’Imam Mālik, Aḥmad, al-Awzāʿī, Isḥāq e Abū ʿUbayd hanno detto: se una persona possiede il niṣāb di qualsiasi tipo di ricchezza e, prima della fine dell’anno, la vende, la dona oppure ne distrugge una parte, non sarà esentata dal pagamento della zakāt. Se compie tale atto nell’ultima parte dell’anno, la zakāt gli sarà riscossa alla fine dell’anno. Se invece lo compie nella prima parte dell’anno, non dovrà pagare la zakāt, poiché ciò non lascia presumere che intendesse eludere la zakāt. Abū Ḥanīfa e al-Shāfiʿī hanno detto: la sua zakāt sarà annullata, poiché egli ha ridotto la ricchezza prima della fine dell’anno. Tuttavia, se intende deliberatamente eludere la zakāt, sarà considerato peccatore e disobbediente ad Allah.
Coloro che sostengono la prima opinione adducono come prova i versetti 18-21 della sura al-Qalam:
إِنَّا بَلَوْنَهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَبَ الْجَنَّةِ ، إِذْ أَنْسَبُوا لَيَصْرِمِنْهَا مُصْبِحِيْنَ، وَلَا يَسْتَقْنُونَ فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفَ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نَالِمُونَ. فَاصْبَحَتْ كَالمُرِنِي.
«Li abbiamo messi alla prova, come mettemmo alla prova i proprietari del giardino, quando giurarono che all’alba avrebbero raccolto i suoi frutti e non dissero: “Se Allah vuole”. Poi una calamità proveniente dal tuo Signore si abbatté sul giardino mentre essi dormivano. Così il giardino divenne simile a un campo mietuto». In questo modo Allah li punì per aver eluso la zakāt.
Un’ulteriore ragione è che egli voleva privare coloro che avevano diritto alla zakāt, ma non vi riuscì. Inoltre, poiché aveva concepito un’intenzione ingiusta, la saggezza richiedeva di punirlo vanificando il suo intento. È come colui che uccide il padre per affrettare il conseguimento dell’eredità. Perciò la Sharīʿa lo punisce privandolo dell’eredità.
47. Le categorie di spesa della zakāt
I destinatari della zakāt sono otto. Allah li ha descritti nel seguente versetto:
إِنَّهَا الصَّدَقْتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسْكِينِ وَالْعَمِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَرِمِينَ وفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ، فَرِيضَةً مِّنَ اللهِ ، وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيرٌ .
«L’elemosina legale spetta ai poveri, ai bisognosi, a coloro che sono incaricati di raccoglierla, a coloro i cui cuori si desidera conquistare, per la liberazione degli schiavi, per gli indebitati, sulla via di Allah e per i viandanti. È un’obbligo prescritto da Allah. Allah è Onnisciente e Saggio» (Sura al-Tawba, versetto 60).
Ziyad ibn al-Harith al-Suda’i ha raccontato: «Mi recai dal Messaggero di Allah e gli prestai giuramento di fedeltà. In quel momento giunse un uomo e disse: “Dammi qualcosa dell’elemosina legale”. Egli disse: “Per quanto riguarda l’elemosina legale, Allah non ha accettato il giudizio di alcun profeta né di chiunque altro. Perciò l’ha ripartita Egli stesso, dividendola tra otto categorie. Se appartieni a una di queste otto categorie, te ne darò”.» Abu Dawud.
La spiegazione dettagliata delle otto categorie menzionate nel versetto è la seguente:
1-2. I poveri e i bisognosi: coloro che dipendono dagli altri per soddisfare le proprie necessità fondamentali. Il loro opposto sono i ricchi, che possono soddisfare autonomamente le proprie necessità fondamentali. Abbiamo già spiegato che la quantità di beni il cui possesso rende una persona ricca è una ricchezza pari al nisab, eccedente le necessità fondamentali sue e dei suoi figli. Tra queste necessità fondamentali rientrano il cibo, le bevande, gli abiti, l’abitazione, i mezzi di trasporto e i mezzi per guadagnarsi da vivere, poiché senza di essi la vita umana non può svolgersi. Chi è privo di beni sufficienti a soddisfare tali necessità è povero e ha diritto all’elemosina legale.
Nel hadith di Mu‘adh si legge: «La ricchezza sarà presa ai loro ricchi e restituita ai loro poveri». Colui dal quale viene presa è ricco e possiede il nisab; colui al quale viene restituita è, al contrario, povero, cioè non possiede una ricchezza equivalente a quella del ricco. Non vi è alcuna differenza tra il povero e il bisognoso quanto a necessità, indigenza e diritto a ricevere l’elemosina legale. Tuttavia, poiché nel versetto sono stati uniti dalla particella “‘af”, cioè una particella coordinante (“e”), ciò indica che si tratta di due categorie distinte, ma non confuta quanto abbiamo affermato. Infatti, il bisognoso è una categoria dei poveri, caratterizzata da alcune peculiarità. Questo è sufficiente a considerarlo una categoria distinta.
Dal hadith si apprende che il bisognoso è quel povero che non chiede nulla alla gente e che la gente non riesce a riconoscere. Per questo è stato menzionato separatamente nel versetto: può darsi infatti che, per la sua dignità e riservatezza, non sia riconoscibile.
Abu Hurayra ha riferito che il Messaggero di Allah disse: «Non è bisognoso colui che viene mandato via con uno o due datteri, oppure con uno o due bocconi di cibo. Il bisognoso è colui che si astiene dal chiedere; non implora né domanda insistentemente qualcosa a nessuno». Secondo un’altra versione: «Non è bisognoso colui che viene mandato via con uno o due bocconi di cibo e uno o due datteri. Al contrario, il bisognoso è colui che non trova il modo di liberarsi dalla dipendenza dagli altri; nessuno si accorge della sua condizione così da donargli qualcosa, ed egli non chiede nulla alla gente». Al-Bukhari e Muslim.
Quanto si deve dare al povero come elemosina legale: lo scopo dell’elemosina legale è liberare il povero dalla povertà e soddisfare le sue necessità. Pertanto, gli si deve dare una quantità tale che gli permetta di liberarsi dalla povertà, vivere stabilmente nell’agiatezza, emanciparsi dalla dipendenza dagli altri e diventare autosufficiente. Tale quantità può variare in base alla situazione e alla persona. ‘Umar ha detto: «Quando fai una donazione a qualcuno, rendilo autosufficiente». Il qadi ‘Abd al-Wahhab ha detto: «L’imam Malik non ha dato una definizione precisa al riguardo. Ha soltanto affermato che si può dare anche a chi possiede queste necessità fondamentali: un’abitazione, un servitore e un animale per il trasporto». In un hadith si legge inoltre che è lecito per il povero chiedere aiuto affinché possa intraprendere un’attività con cui guadagnarsi da vivere e diventare autosufficiente per tutta la vita.
Qubaysah ibn Mukhāriq al-Hilālī racconta: avevo un debito a mio carico. Mi recai dal Messaggero di Allah per chiedergli consiglio al riguardo. Egli disse: «Rimani qui finché non ci giungerà la zakāt; allora dirò di darti qualcosa». Poi disse: «O Qubaysah, chiedere aiuto è lecito soltanto per una delle tre categorie di persone. È lecito chiedere aiuto a chi è gravato da un debito, affinché riceva assistenza e poi smetta di chiedere. È lecito chiedere aiuto a chi è stato colpito da una calamità a causa della quale ha perduto gran parte dei suoi beni, affinché possa procurarsi i mezzi di sostentamento. Secondo un’altra versione: affinché possa soddisfare i propri bisogni e diventare autosufficiente. Ed è lecito chiedere aiuto a chi è caduto in una povertà così grave che tre persone assennate della sua tribù testimonino: “Il tale è caduto in una povertà estrema”; costui può chiedere aiuto affinché possa procurarsi i mezzi di sostentamento e diventare autosufficiente. O Qubaysah, chiunque chieda aiuto al di fuori di queste tre categorie guadagna in modo illecito e consuma ciò che è illecito». Ahmad, Muslim, Abū Dāwūd e al-Nasāʾī.
Si può dare la zakāt a una persona sana, forte e capace di guadagnarsi da vivere? Così come non si può dare la zakāt a una persona ricca, non la si può dare neppure a una persona forte e capace di lavorare.
1. ʿUbayd Allāh ibn ʿAdī ibn al-Khiyār racconta: due uomini mi informarono che erano venuti dal Messaggero di Allah durante il Pellegrinaggio d’Addio, mentre egli distribuiva la zakāt. Dissero: «Noi due gli chiedemmo la zakāt». Egli alzò lo sguardo verso di noi e poi lo abbassò di nuovo. Ci giudicò entrambi forti. Disse: «Se volete, posso darvene; tuttavia, in essa non vi è alcuna parte per un ricco né per una persona forte e capace di guadagnarsi da vivere». Abū Dāwūd e al-Nasāʾī.
Al-Khaṭṭābī afferma: il principio ricavabile da questo hadith è che, quando non si sa che una persona possieda dei beni, si deve presumere che non ne possieda. Da ciò si dimostra che, riguardo alla zakāt, la forza fisica esteriore e il corpo robusto non costituiscono un criterio, senza aver verificato la sua capacità di guadagno. Infatti vi sono molte persone fisicamente sane e forti che, nonostante ciò, sono così incapaci nelle attività lavorative da non riuscire a svolgere correttamente alcun lavoro. Questo hadith dimostra che non si deve rifiutare la zakāt a persone di questo tipo.
Rayḥān ibn Yazīd riferì da ʿAbd Allāh ibn ʿAmr, e questi dal Messaggero di Allah, che il Messaggero di Allah disse: «Non è lecito ricevere la zakāt a una persona ricca, né a una persona sana e forte, capace di lavorare e guadagnarsi da vivere, con tutte le membra sane e normali». Abū Dāwūd e al-Tirmidhī. Questa è l’opinione di al-Shāfiʿī, Isḥāq, Abū ʿUbayd e Aḥmad.
Gli hanafiti affermano: è lecito ricevere la zakāt anche per una persona sana e forte che non possieda beni del valore di duecento dirham o più.
Al-Nawawī afferma: le persone che normalmente non sono abituate a guadagnarsi da vivere con il lavoro fisico, pur essendo forti e in buona salute, possono ricevere la parte della zakāt destinata ai poveri? Rispondendo a questa domanda, l’Imām al-Ghazālī disse: «Sì, possono». In effetti, questa è l’opinione corretta. Per ciascuno va considerata l’attività professionale più adatta a lui.
La norma riguardante chi possiede il niṣāb, ma non dispone di una sufficiente agiatezza per soddisfare i propri bisogni fondamentali:
Chi possiede una quantità di un qualsiasi tipo di ricchezza pari al nisab, ma tale ricchezza non è sufficiente a soddisfare i suoi bisogni fondamentali a causa dell’elevato numero dei familiari o dell’aumento dei prezzi, è considerato ricco perché possiede il nisab, e su tale ricchezza la zakat diventa obbligatoria secondo le norme. Tuttavia, poiché la ricchezza di sua proprietà non è sufficiente a soddisfare i suoi bisogni, egli è anche povero. Pertanto, gli si può concedere la zakat in quanto povero. L’Imam al-Nawawi afferma: chi possiede un bene immobile, ma i proventi da esso ricavati non gli garantiscono l’agiatezza, riceverà dalla zakat quanto basta a soddisfare tutte le sue necessità e non sarà costretto a vendere il bene immobile.
Nell’al-Mughnī è riportato che Maymūnī disse: Ho detto ad Aḥmad ibn Ḥanbal: non è raro che una persona possieda alcuni cammelli e capre o pecore, sui quali la zakat è obbligatoria, e tuttavia sia povera. Possiede anche quaranta capre e un bene immobile, ma quest’ultimo non è sufficiente a soddisfare le sue necessità. Le si può concedere la zakat? Aḥmad rispose: Sì. Infatti, non possiede una ricchezza sufficiente a renderla agiata e non è neppure in grado di guadagnare abbastanza da raggiungere l’agiatezza; per lei è lecito ricevere la zakat, così come sarebbe lecito se possedesse una ricchezza sulla quale la zakat non fosse obbligatoria.
3. Gli impiegati e i funzionari incaricati del settore della zakat: sono coloro che il governo, oppure un rappresentante autorizzato o delegato dal governo, incarica di riscuotere e raccogliere la zakat dai ricchi. Rientrano in questa categoria anche coloro che custodiscono i beni della zakat, i pastori degli animali della zakat e i responsabili della tenuta dei registri della zakat. Devono necessariamente essere musulmani e non devono appartenere a nessuno di coloro ai quali la zakat è vietata, ossia ai discendenti del Messaggero di Allah, i Banū Hāshim e i Banū al-Muṭṭalib.
È narrato da al-Muṭṭalib ibn Rabīʿa ibn al-Ḥārith ibn ʿAbd al-Muṭṭalib che disse: Io e al-Faḍl ibn ʿAbbās andammo dal Messaggero di Allah; poi uno di noi disse: O Messaggero di Allah, siamo venuti da te affinché ci incaricassi della gestione della zakat, così da beneficiare anche noi dei vantaggi di cui beneficiano gli altri in questa occasione e da portarti anche noi ciò che gli altri ti portano. Il Messaggero di Allah disse: La zakat e l’elemosina non sono appropriate per Muḥammad e per i suoi discendenti. Esse sono infatti la sporcizia degli uomini. — Aḥmad e Muslim.
Tuttavia, per gli impiegati e i funzionari del settore della zakat, la zakat è lecita come stipendio e indennità, anche se sono ricchi.
È narrato da Abū Saʿīd che il Messaggero di Allah disse: La zakat non è lecita per un ricco, salvo che per cinque persone: 1. colui che è incaricato di occuparsi della zakat; 2. colui che ha acquistato con il proprio denaro i beni destinati alla zakat; 3. il debitore; 4. colui che combatte sulla via di Allah; e 5. se un indigente offre in dono a un ricco qualcosa dei beni ricevuti come zakat o come compenso. — Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Mājah e al-Ḥākim. Gli incaricati della zakat ricevono dalla zakat soltanto il compenso per il loro lavoro.
È narrato da ʿAbd Allāh al-Saʿdī che egli venne dalla Siria da ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb. ʿUmar gli disse: Ho sentito dire che sei incaricato di occuparsi degli affari dei musulmani, ma che non accetti lo stipendio che ti viene corrisposto per questo incarico. È vero? ʿAbd Allāh rispose: Sì, ho molti cavalli e schiavi e sono agiato. Desidero che il mio lavoro diventi un’elemosina per i musulmani. ʿUmar disse: Io avevo il tuo stesso atteggiamento. Il Messaggero di Allah mi dava qualcosa in cambio del mio servizio, e io dicevo: Datelo a chi è più povero di me. Una volta mi diede qualcosa e io dissi: Datelo a chi è più bisognoso di me. Egli disse: Prendi da questa ricchezza ciò che Allah ti concede senza che tu lo chieda o lo desideri, poi utilizzalo oppure donalo; quanto a ciò che Allah non ti concede, non bramarlo. — al-Bukhārī e al-Nasāʾī.
È auspicabile che il compenso degli incaricati della zakat sia sufficiente a soddisfare le loro necessità.
«È stato riferito da Mustawrīd ibn Shaddād, che Allah sia compiaciuto di lui: il Messaggero di Allah ha detto: “Chiunque venga incaricato di un incarico riguardante la comunità, se non possiede una casa deve procurarsene una; se non ha una moglie deve sposarsi; se non ha un servitore deve assumerne uno; se non dispone di un mezzo di trasporto deve procurarselo. E chi acquisisce qualcosa oltre a ciò è un appropriatorе indebito”. — Aḥmad e Abū Dāwūd; la catena dei trasmettitori è autentica. Al-Khaṭṭābī ha detto: questo ḥadīth può essere interpretato in due modi: primo, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha autorizzato a procurarsi un servitore e un alloggio
attingendo alla remunerazione del suo incarico. Non è consentito ottenere alcun beneficio ulteriore. Secondo: agli impiegati e ai funzionari spettano un alloggio e un servitore. Se non dispone di un’abitazione, gli sarà affittata una casa per tutto il periodo in cui resterà incaricato di questo compito. Se non ha un servitore, gliene sarà assegnato uno e gli sarà garantito un compenso adeguato.
4. Coloro i cui cuori devono essere conquistati: nel Tafsīr al-Manār l’identità di questo gruppo è presentata come segue:
Si tratta di un gruppo il cui cuore si desidera attrarre verso l’Islam e i musulmani e colmare d’amore per loro; è necessario riunirli attorno all’Islam e rafforzarli in esso. A causa della debolezza della loro adesione all’Islam, è necessario farlo assegnando loro una parte della zakāt. In questo modo si mira anche a proteggere i musulmani dai loro danni o ad avvalersi dei loro servizi per la difesa dei musulmani. I giuristi hanno diviso questo gruppo in due categorie: musulmani e miscredenti.
I musulmani, a loro volta, sono di quattro tipi:
1. I nobili e i capi tra i musulmani, come Abū Bakr, che Allah sia compiaciuto di lui, aveva dato ad ʿAdī ibn Ḥātim e a Zabaraqān ibn Badr, sebbene non vi fossero debolezza o difetto nella loro fede islamica. Ciò era dovuto alla posizione particolarmente prestigiosa che occupavano presso le loro tribù.
2. I personaggi di spicco tra i musulmani deboli, che godono di grande considerazione nelle proprie tribù e comunità. Lo scopo è assicurarsi, assegnando loro una parte della zakāt, la loro fermezza nell’Islam, la solidità della loro fede, il loro sostegno e la loro benevolenza nel jihād e in altre attività. Anche dal bottino dei Banū Hawāzin il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, diede ingenti ricchezze a un gruppo di abitanti della Mecca che avevano abbracciato l’Islam dopo la conquista della Mecca. Tra loro vi erano ipocriti e musulmani dalla fede debole. Dopo aver ricevuto i doni di questa categoria della zakāt, la fede della maggior parte di loro si rafforzò ed essi divennero buoni musulmani.
3. Un gruppo di musulmani che vive vicino al confine tra lo Stato islamico e lo Stato nemico. Viene loro assegnata questa parte nella speranza che oppongano resistenza in caso di attacco nemico. L’autore del Tafsīr al-Manār dice: «Ritengo che questa sia la murābaṭah, cioè la difesa, menzionata nel Corano». Questi giuristi hanno incluso questa categoria sotto la voce «sulla via di Allah», con la quale si intende combattere sulla via di Allah. Nella nostra epoca, è prioritario conquistare i cuori proprio di quel gruppo di musulmani che i miscredenti cercano di attrarre, affinché si convertano alla loro religione o almeno divengano loro sostenitori. Vediamo che, con il vile intento di ridurre i musulmani in schiavitù e convertirli alla propria religione, i Paesi imperialisti destinano una parte delle risorse dei loro Paesi ad attirare e conquistare i cuori dei musulmani. Alcuni di loro sono impegnati in complotti per convertire direttamente i musulmani al cristianesimo e allontanarli dall’Islam. Altri vogliono semplicemente trasformarli in propri sostenitori, renderli nemici dei Paesi musulmani e utilizzarli per distruggere l’unità islamica. In una simile situazione, non è forse dovere ancor più urgente dei musulmani fare ogni sforzo per proteggere questi musulmani dal cadere nella trappola dei vili complotti dei miscredenti?»
4. Tra i musulmani possono esservi gruppi il cui aiuto, sostegno, influenza e prestigio siano necessari per riscuotere la zakat. Questo gruppo influente può far riscuotere la zakat, grazie alla propria autorità e al proprio ascendente, da coloro che non sono disposti a versarla se non mediante la guerra. Aiutare in questo modo il governo è per loro meno dannoso e merita maggiore priorità, poiché assicura un beneficio più grande. È possibile ottenere il sostegno di gruppi di questo tipo concedendo loro sovvenzioni provenienti dai fondi della zakat.
D’altra parte, tra i miscredenti coloro il cui cuore deve essere conquistato e avvicinato sono di due tipi:
1. Coloro riguardo ai quali si può sperare che, conquistandone il cuore mediante una sovvenzione, possano persino diventare musulmani. Come Safwan ibn Umayya, al quale il Messaggero di Allah aveva garantito la sicurezza il giorno della conquista della Mecca e aveva concesso quattro mesi, affinché durante quel periodo potesse riflettere su ciò che doveva fare e prendere una decisione. Era fuggitivo; dopo aver ottenuto la garanzia di sicurezza, si presentò e, prima di abbracciare l’Islam, si unì ai musulmani nella battaglia di Hunayn. Quando il Messaggero partì per la spedizione di Hunayn, prese in prestito da lui le sue armi. Il Messaggero di Allah gli donò un’enorme quantità di cammelli da trasporto che pascolavano in una valle. Dopo aver ricevuto quei doni, egli disse: «Questo è il dono di un uomo così generoso da non temere la povertà. Il Messaggero di Allah era per me la persona più detestabile; tuttavia mi donò queste cose e continuò a donarmele. Perciò ora è per me la persona più amata».
2. Colui o coloro dai quali si teme un’attività dannosa. Si può sperare che, dando loro la zakat, si ponga fine alla loro attività dannosa. Ibn Abbas ha detto: «Un gruppo di persone si recava dal Messaggero di Allah. Se egli dava loro qualcosa, lodavano l’Islam; se non dava loro nulla, lo biasimavano e lo criticavano». Abu Sufyan ibn al-Harb, al-Aqra ibn Habis e Uyayna ibn Hisn appartenevano a questo gruppo. Il Messaggero di Allah diede a ciascuno di loro cento cammelli.
Secondo gli hanafiti, la categoria di coloro i cui cuori devono essere conquistati è stata abrogata, poiché Allah ha reso vittoriosa e potente la Sua religione. Uyayna ibn al-Hisn, al-Aqra ibn Habis e Abbas ibn Mirdas si recarono da Abu Bakr e gli chiesero la loro parte; Abu Bakr scrisse loro una lettera per concedergliela. Essi si recarono da Umar e gli consegnarono la lettera, ma egli rifiutò di dare loro quanto richiesto e la strappò. Umar disse: «Il Messaggero di Allah vi dava questo per avvicinarvi all’Islam. Ora l’Islam non ha bisogno di voi. Se rimanete saldi nell’Islam, bene; altrimenti tra voi e noi sarà la spada a decidere». Poi recitò questo versetto:
وقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ لكَ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ.
«O Profeta! Di’: “La verità è giunta dal vostro Signore. Chi vuole creda e chi vuole rinneghi”». (Sura al-Kahf, versetto 29)
Dopodiché tornarono da Abu Bakr e gli dissero: «Sei tu il califfo o Umar? Tu ci hai dato una lettera, ma Umar l’ha strappata». Abu Bakr disse: «Egli può farlo, se lo desidera».
L’argomentazione degli hanafiti è la seguente: Abu Bakr accettò la decisione di ʿUmar, e nessun altro Compagno si oppose a questo verdetto, nemmeno ʿUthman e ʿAli. Si risponde che questa fu una forma di ijtihad di ʿUmar (un’opinione fondata sul giudizio e sulla valutazione indipendenti). Egli ritenne che, dopo che l’Islam si era saldamente affermato nelle loro tribù, non fosse più necessario dare loro alcunché. Anche se avessero abbandonato l’Islam e fossero diventati apostati, non vi sarebbe stato motivo di temere alcun danno. Il fatto che ʿUthman e ʿAli non abbiano distribuito la zakat da questa categoria non dimostra che, secondo gli hanafiti, la categoria di coloro i cui cuori devono essere conquistati fosse stata abrogata. Durante il califfato di ʿUthman e ʿAli, essi potrebbero non aver distribuito la zakat a questa categoria perché non vi era bisogno di conquistare i cuori dei miscredenti. Ciò non dimostra che l’esistenza di questa categoria sia divenuta superflua; il suo impiego potrebbe rendersi necessario durante il governo di qualche autorità. In definitiva, per addurre una prova, il Corano e la Sunna sono le migliori autorità. Sono due fonti dalle quali non è in alcun caso consentito allontanarsi. Ahmad e Muslim hanno trasmesso da Anas (che Allah sia soddisfatto di lui): «Al Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) veniva chiesto qualsiasi cosa a condizione di abbracciare l’Islam, ed egli la concedeva. Per esempio, un uomo venne da lui a chiedere qualcosa. Egli gli diede un gran numero di capre tra quelle della zakat che pascolavano fra due montagne. Quell’uomo tornò dalla sua tribù e disse: “O popolo mio, abbracciate l’Islam, perché Muhammad dona con tanta generosità da non preoccuparsi nemmeno del rischio di cadere nell’indigenza.”»
Secondo al-Shawkani, è lecito distribuire la zakat alla categoria di coloro i cui cuori devono essere conquistati. Questa opinione è sostenuta da ʿItrah, Jibāʾī, Balkhī, Ibn al-Mubashshir, Malik, Ahmad e, secondo una trasmissione, anche da al-Shafiʿi. Al-Shafiʿi ha detto: «Non si deve conquistare il cuore di alcun miscredente. Tuttavia, si può dare al musulmano peccatore attingendo alla categoria di coloro i cui cuori devono essere conquistati.»
Abu Hanifa e i suoi discepoli affermano: «Questa categoria è stata abrogata dall’espansione e dalla vittoria dell’Islam.» Essi adducono come prova a sostegno della loro opinione il rifiuto di Abu Bakr di dare la zakat ad Abu Sufyan, ʿUyaynah, al-Aqraʿ e ʿAbbas ibn Mirdas.
Tuttavia, la verità incontrovertibile è che, quando se ne presenti la necessità, è lecito distribuire la zakat alla categoria di coloro i cui cuori devono essere conquistati. Se si constata che un gruppo o una tribù obbedisce al governo islamico soltanto per interesse mondano e che il governo non è in grado di ricondurlo all’obbedienza con alcun mezzo diverso dall’uso della forza, allora il governo può conquistare i loro cuori mediante il denaro della zakat. In questo caso, l’espansione dell’Islam non costituirà un ostacolo, poiché in una situazione simile essa non produce l’effetto desiderato.
Nel Tafsir al-Manar si afferma che, nel complesso, questa è l’opinione corretta. Nei dettagli, l’ijtihad deve limitarsi alla determinazione dell’importo della zakat da distribuire in base all’utilità e, qualora siano disponibili beni destinati al bene pubblico, come il bottino di guerra e simili, alla determinazione della loro quantità. In tali questioni si deve decidere seguendo il consiglio e il parere del majlis al-shura. Anche i califfi prendevano decisioni sulle questioni soggette all’ijtihad dopo essersi consultati. È lecito riflettere su quanto sia ragionevole porre, per la distribuzione della zakat destinata a conquistare i cuori, la condizione che il governo sia incapace di rendere obbedienti con la forza coloro che vi resistono. Ciò non è infatti una condizione permanente. Piuttosto, la questione fondamentale è dare la precedenza alla soluzione relativamente meno dannosa e maggiormente benefica.
5. Emancipazione degli schiavi
Sono inclusi anche gli schiavi vincolati da un contratto di emancipazione. Pertanto, con il denaro della zakat li si aiuterà a liberarsi dalla schiavitù. Con questo denaro si riscatteranno gli schiavi e li si renderà liberi. È stato narrato da al-Barāʾ (che Allah sia soddisfatto di lui): «Un uomo venne dal Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) e disse: “Indicami un’azione che mi avvicini al Paradiso e mi allontani dall’Inferno.” Egli disse: “Emancipa gli schiavi e rimuovi la schiavitù.” L’uomo disse: “O Messaggero di Allah, non sono forse la stessa cosa?” Egli rispose: “No. Emancipare gli schiavi significa che tu liberi personalmente uno schiavo; rimuovere la schiavitù significa che lo aiuti a ottenere la libertà pagando il prezzo della sua schiavitù, cioè il riscatto.”» — Ahmad e al-Daraqutni.
È stato narrato da Abu Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «È responsabilità di Allah aiutare tre persone: colui che combatte sulla via di Allah, colui che si adopera per raccogliere il riscatto necessario alla propria liberazione e colui che intraprende il matrimonio per preservare la propria castità.» Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasaʾi e Ibn Majah lo hanno trasmesso; al-Tirmidhi lo ha giudicato autentico e buono.
Al-Shawkani ha detto: riguardo all’interpretazione dell’espressione coranica «per la liberazione degli schiavi» vi sono divergenze di opinione. Ali ibn Abi Talib, Sa’id ibn Jubayr, al-Layth, al-Thawri, gli Itra, gli hanafiti, gli shafiiti e la maggior parte degli studiosi hanno detto: con essa si intendono i mukatab, cioè coloro che hanno stipulato un contratto per ottenere la libertà pagando una somma determinata. Essi saranno aiutati con la zakat a pagare il prezzo della loro liberazione e a conseguirla. Ibn Abbas, Hasan al-Basri, Malik, Ahmad ibn Hanbal, Abu Thawr, Abu Ubayd, Ibn al-Mundhir e al-Bukhari, invece, hanno detto: significa acquistare degli schiavi con l’intento di liberarli. Hanno inoltre detto: se con ciò si intendessero soltanto i mukatab, essi rientrerebbero nella categoria degli indebitati, poiché il mukatab è un debitore. Inoltre, acquistare uno schiavo per liberarlo è preferibile all’aiutare un mukatab, perché anche aiutando un mukatab potrebbe non conseguirsi la sua libertà: finché resta da pagare anche una sola moneta, egli rimane schiavo. Per di più, l’acquisto è sempre possibile, mentre non è sempre possibile diventare mukatab.
Al-Zuhri ha detto: sia gli schiavi sia i mukatab rientrano in questa categoria. L’autore dell’opera Muntaqal al-Akhbar ha indicato proprio questa opinione. Essa è la più evidente, poiché il versetto comprende entrambi.
Dal hadith di al-Bara’ risulta che aiutare qualcuno a conseguire la libertà e liberarlo non sono la stessa cosa. Dal hadith si apprende inoltre che liberare gli schiavi e aiutare un mukatab a raccogliere il prezzo della sua liberazione sono tra le azioni che avvicinano al Paradiso e allontanano dall’Inferno.
6. Gli indebitati
Tra coloro che sono oppressi dai debiti e incapaci di estinguerli vi sono diverse categorie: per esempio, chi è gravato da una multa, dal prezzo del sangue o da un altro debito; chi ha fatto da garante per il debito di qualcuno e, dovendo estinguerlo con i propri beni, rischia di perdere tutto il proprio patrimonio, oppure lo ha già perso senza riuscire a saldare interamente il debito; chi ha contratto un debito per una propria necessità; oppure chi si è pentito di un peccato e ha bisogno di contrarre un debito per pagare l’espiazione. Tutte queste persone possono ricevere aiuto dalla zakat per estinguere i propri debiti.
1. Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah e al-Tirmidhi hanno narrato da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: chiedere aiuto è lecito soltanto a tre persone: colui che è colpito da una povertà così estrema da non possedere nulla se non un tratto di terra privo di vegetazione; colui che è sopraffatto da una multa imposta con la forza, ingiustamente e senza alcun corrispettivo; e colui che si affretta a salvare con il prezzo del sangue un parente stretto o un amico intimo che ha ucciso qualcuno e che sarà ucciso se non viene pagato il prezzo del sangue, cosa che per lui sarebbe estremamente dolorosa.
2. Muslim ha narrato da Abu Sa’id al-Khudri che, al tempo del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, un uomo acquistò del grano e si trovò in una situazione molto difficile. Si indebitò enormemente. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse ai musulmani: «Date a quest’uomo zakat e carità». La gente gli diede zakat e carità, ma anche così il suo debito non fu interamente saldato. Il Messaggero di Allah disse ai suoi creditori: «Prendete quanto avete ricevuto; non avrete diritto a ricevere altro». (Vale a dire: per il momento non avete diritto a più di ciò che egli possiede ora e, finché resterà bisognoso, non potrete imprigionarlo. Pertanto, in questo hadith non si annulla il credito residuo dei creditori.)
3. È stato narrato da Qabisah ibn Mukhariq, che disse: «Avevo assunto un’obbligazione (humalah). Mi recai dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, per chiedergli informazioni al riguardo. Egli disse: “Rimani qui finché non ci giungerà della zakat e non ci sarà ordinato di dartene una parte”».
Gli studiosi hanno detto: la humalah è un’obbligazione che una persona assume e un debito
se ne assume personalmente la responsabilità. Lo fa per dirimere una controversia. Tra gli arabi, quando sorgeva una discordia che rendeva necessario pagare un risarcimento per sangue o un’altra ammenda, e in tal modo si poneva fine alla discordia, si trattava senza dubbio di una nobile qualità morale. Quando la gente veniva a sapere che qualcuno aveva assunto una ḥumāla, accorreva in suo aiuto e gli offriva quanto bastava a liberarlo da quella responsabilità. Se chi aveva assunto una simile ḥumāla, o responsabilità, chiedeva personalmente aiuto alla gente, nessuno lo considerava biasimevole; al contrario, lo ritenevano motivo di orgoglio. È lecito ricevere la zakāt per liberarsi da una simile responsabilità. In questo caso, l’insufficienza economica non è una condizione per ricevere la zakāt. Si può riceverla anche disponendo di mezzi economici.
7. Sulla via di Allah
La via di Allah significa la via per ottenere il compiacimento di Allah, sia che si tratti della conoscenza islamica sia di una qualsiasi opera dell’Islam. Secondo la maggior parte degli eruditi, con ciò si intende combattere nell’interesse dell’Islam. A coloro che partono volontariamente per combattere, ma ai quali lo Stato non corrisponde alcuno stipendio regolare, si assegna il denaro della zakāt appartenente a questa categoria. Essi hanno diritto a ricevere una quota della zakāt, siano ricchi o poveri. È stato già riportato il ḥadīth del Messaggero di Allah, nel quale egli disse: «La zakāt non è lecita per un ricco, eccetto per cinque persone, tra cui colui che combatte sulla via di Allah…»
Il ḥajj non rientra tra le opere sulla via di Allah per le quali si possano impiegare i fondi della zakāt, poiché è un obbligo soltanto per chi dispone della necessaria agiatezza economica, e non per altri.
Nel Tafsīr al-Manār si afferma: «Da questa categoria si può spendere per garantire la sicurezza delle vie di andata e ritorno del ḥajj e per fornire ai pellegrini acqua, cibo e servizi sanitari, qualora non vi sia altro da cui sostenere tali spese». La categoria “sulla via di Allah” comprende tutte le attività connesse agli interessi generali e al bene dell’Islam che costituiscono opere fondamentali per l’Islam e per lo Stato islamico. Tra queste, le più importanti sono le attività preparatorie alla guerra, come l’acquisto di armi, il vitto dei soldati, il trasporto, l’approvvigionamento delle attrezzature e l’equipaggiamento dei combattenti per il combattimento. Tuttavia, se le attrezzature fornite ai combattenti sono beni durevoli, dopo la guerra devono essere restituite al tesoro pubblico, come le armi, i cavalli e simili. Poiché tali beni vengono utilizzati soltanto in guerra, nessun combattente ne diventa proprietario permanente. Li usa piuttosto in quanto combattente sulla via di Allah, e anche dopo la fine della guerra essi rimangono destinati alla via di Allah. Al contrario, il povero, l’impiegato del dipartimento della zakāt, l’indebitato, colui il cui cuore si desidera conquistare e il viaggiatore sono esattamente diversi da costoro. Ciò che hanno ricevuto non dovranno mai restituirlo, anche se la loro povertà viene meno, se non lavorano più nel dipartimento della zakāt, se non sono più indebitati, se cessa la necessità di conquistare il loro cuore o se il viaggiatore ritorna nella propria casa. Questa categoria è così ampia da comprendere la costruzione di ospedali militari e generali, la costruzione e la riparazione delle strade, la costruzione di ferrovie militari, la costruzione di dighe, l’acquisto di aerei da guerra e la costruzione di fortezze e trincee. Non comprende invece la costruzione di ferrovie commerciali.»
Ai nostri giorni, una categoria importante di spesa sulla via di Allah consiste nel formare predicatori dell’Islam e inviarli nei Paesi non musulmani. Istituzioni ben organizzate li invieranno fornendo loro denaro sufficiente, come fanno i non musulmani per propagare la propria religione. Rientrano in questa categoria anche le spese per le istituzioni in cui si impartiscono l’educazione islamica e ogni altro insegnamento di interesse e utilità pubblica. In questo caso, finché gli insegnanti di tali istituzioni, essendo impegnati nell’insegnamento, non sono in grado di guadagnarsi da vivere mediante altre professioni, riceveranno da questa categoria stipendi e indennità. Tuttavia, non si deve dare nulla a un erudito ricco per la diffusione delle sue conoscenze, anche se il popolo trae beneficio dal suo sapere.
8. Il viaggiatore
Gli eruditi hanno concordato unanimemente che si può dare dalla zakāt a un viaggiatore che si sia allontanato dalla propria regione un aiuto sufficiente a consentirgli di raggiungere lo scopo del viaggio, quando non gli sia possibile accedere al proprio denaro e ai propri beni. In tale situazione, infatti, egli diventa temporaneamente povero. La condizione è però che il suo viaggio abbia uno scopo virtuoso o, almeno, che non sia finalizzato a un peccato. Vi sono divergenze riguardo al viaggio lecito. Secondo al-Shāfiʿī, l’opinione migliore è che possa ricevere la zakāt anche se intraprende un viaggio per puro svago.
Secondo gli shafiiti, i viaggiatori sono di due tipi:
1. Colui che esce dalla propria zona di residenza, anche se rimane nel proprio paese.
2. Colui che viaggia all’estero, oltrepassando i confini della propria patria.
Entrambi hanno diritto a ricevere la zakat, anche se qualcuno fosse disposto a prestare loro una somma sufficiente a soddisfare le loro necessità e possedessero nella propria patria beni con cui restituire il prestito. Secondo l’imam Malik e Ahmad, invece, può ricevere la zakat soltanto chi si è recato all’estero dalla propria patria, non chi viaggia da un luogo all’altro all’interno del proprio paese. Se all’estero si trova qualcuno disposto a concedergli un prestito e nella sua patria egli possiede beni sufficienti a restituirlo, non gli si può dare la zakat. Se non trova chi gli faccia credito o non è in grado di restituire il prestito, gli si può dare la zakat.
Dare la zakat ad alcuni o a tutti gli aventi diritto. Gli otto gruppi di aventi diritto alla zakat menzionati nel versetto sono: i poveri, gli indigenti, gli impiegati dell’amministrazione della zakat, coloro i cui cuori si desidera conquistare, la liberazione di schiavi e schiave, gli indebitati, i viaggiatori e i combattenti sulla via di Allah. Tra i giuristi vi è divergenza riguardo alla distribuzione della zakat a questi gruppi. Secondo l’imam al-Shafi‘i e i suoi discepoli, se il proprietario stesso o il suo rappresentante distribuisce la zakat, la categoria degli impiegati della zakat decade; se le altre sette categorie sono presenti, la zakat deve essere distribuita tra loro. Altrimenti va data alle categorie i cui appartenenti sono reperibili. Non è lecito escludere una categoria quando vi sono persone che ne fanno parte; se viene esclusa, il proprietario resterà responsabile di assegnarle la sua quota. Ibrahim al-Nakha‘i ha detto: se i fondi della zakat sono abbondanti, devono essere distribuiti tra tutte le categorie; se sono scarsi, possono essere destinati anche a una sola categoria. Ahmad ibn Hanbal ha detto: è preferibile distribuirli tra tutte le categorie, ma la zakat è comunque valida anche se viene data a una sola categoria. L’imam Malik ha detto: si deve verificare quale categoria abbia maggiore necessità. Bisogna dare la precedenza, progressivamente, a coloro che ne hanno più bisogno, in base alla povertà e all’intensità della loro indigenza. Se in un determinato anno il bisogno dei poveri è maggiore, si darà loro la precedenza quell’anno; se in un altro anno è maggiore il bisogno dei viaggiatori, si darà loro la precedenza in quell’anno. Gli hanafiti e Sufyan al-Thawri hanno detto: chi versa la zakat può darla a qualsiasi categoria. Questa è anche l’opinione di Hudhayfa, Ibn ‘Abbas, al-Hasan al-Basri e ‘Ata ibn Abi Rabah. Abu Hanifa ha detto che l’intera zakat può essere data anche a una sola persona appartenente a una qualunque categoria.
La ragione della divergenza. Ibn Rushd ha detto che la ragione della divergenza tra gli studiosi consiste nella diversità delle interpretazioni del significato letterale e di quello sostanziale. Dal punto di vista letterale, il versetto richiede che la zakat sia distribuita tra tutte le categorie. Dal punto di vista sostanziale, invece, richiede che si dia la precedenza a coloro che hanno maggiore necessità, poiché lo scopo della zakat è eliminare la povertà e l’indigenza. Considerando la questione da questo punto di vista, le otto categorie distinte menzionate nel versetto hanno lo scopo di indicare separatamente tali categorie, non di rendere necessario che tutte partecipino contemporaneamente alla zakat. La prima posizione è più evidente dal punto di vista letterale, mentre la seconda lo è maggiormente dal punto di vista sostanziale.
A sostegno dell’opinione dell’imam al-Shafi‘i vi è l’hadith trasmesso da Sa‘dā’ī e riportato da Abu Dawud: «Un uomo chiese la zakat al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, gli disse: “Allah l’Altissimo non ha voluto che né un profeta né altri decidessero riguardo alla zakat. Perciò ha deciso Egli stesso in materia e l’ha distribuita in sette categorie. Se rientri in una di queste categorie, ti darò ciò che ti spetta”».
La prevalenza dell’opinione della maggioranza su quella di al-Shafi‘i. Nell’opera «al-Rawdat al-Nadiyya» si afferma: dalla valutazione delle tradizioni riguardanti la zakat risulta che la disposizione più appropriata è distribuire l’intera zakat a una sola categoria. In sintesi, Allah l’Altissimo ha collegato la zakat alle otto categorie menzionate e l’ha destinata a esse. Non è lecito darla a persone estranee a tali categorie. Tuttavia, destinarla a queste otto categorie non significa che debba essere distribuita equamente tra tutte, né che, qualunque sia l’entità dei fondi della zakat, si debba darne una parte a ciascuna. Significa piuttosto che, nel complesso, la zakat è destinata a queste categorie. Chiunque sia tenuto a versare una qualche forma di zakat, dandola a una qualunque di queste categorie avrà adempiuto al comando di Allah e sarà liberato dall’obbligo imposto da Allah. Se si sostenesse che, quando il proprietario di beni possiede una ricchezza soggetta alla zakat, è obbligatorio distribuirla tra tutte e otto le categorie, qualora siano tutte presenti, ciò sarebbe da un lato estremamente difficile e gravoso e dall’altro completamente contrario alla prassi seguita in passato da tutti i musulmani. Distribuendola tra tutte le categorie, talvolta la quota ricevuta potrebbe essere così esigua che, anche trattandosi di una sola forma di zakat, nessuna categoria ne trarrebbe beneficio; se fossero coinvolte più forme, trarne beneficio sarebbe ancora più difficile. È dunque evidente che il fatto che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, abbia ordinato a Salama ibn Sakhr di prendere la zakat dell’intera tribù dei Banu Zirbiq e di usarla per la sua espiazione non dimostra l’obbligo di distribuire la zakat a tutti. Inoltre, non si trova da nessuna parte un’affermazione secondo cui ogni tipo di zakat debba essere distribuito tra tutte le categorie. Neppure l’hadith in cui il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ordinò a Mu‘adh di raccogliere la zakat dai ricchi dello Yemen e di distribuirla ai loro poveri può essere usato come prova a sostegno di questa opinione. Anche quella, infatti, era la zakat di una parte dei musulmani, distribuita complessivamente tra le otto categorie. Lo stesso vale per l’hadith di Ziyad ibn al-Harith al-Sa‘dī. Egli, citando il suddetto hadith, dice: nella catena di trasmissione di quell’hadith figura ‘Abd al-Rahman Ziyad al-Afriqi, sul quale diversi studiosi hanno espresso giudizi differenti. Anche ammettendo che il suddetto hadith sia idoneo a fungere da prova, il significato della divisione della zakat è semplicemente la divisione delle categorie di spesa della zakat; ed è esattamente il significato esplicito del versetto della sura al-Tawba. È dunque a quel versetto che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, fece riferimento, cioè al versetto in cui sono menzionate le otto categorie di spesa della zakat. Se, invece, da quell’hadith si intendesse che la zakat deve essere suddivisa e che nessuna sua parte può essere spesa se non nella categoria specifica, allora, qualora non vi fossero persone appartenenti a una determinata categoria, non sarebbe lecito spendere la sua quota per un’altra categoria. Ma ciò contraddice il consenso unanime dei musulmani. Inoltre, anche accettando una simile interpretazione, essa si applicherebbe all’insieme della zakat raccolta dal governo, non alla quota di zakat di ciascuna categoria. Non esiste quindi alcuna prova che stabilisca l’obbligo di distribuire la zakat separatamente a ogni categoria. È piuttosto lecito destinare una parte della zakat ad alcune categorie e un’altra parte ad altre. Tuttavia, quando il governo di un paese raccoglie tutta la zakat del paese e presso di esso si presentano persone appartenenti a tutte e otto le categorie, ogni categoria avrà diritto alla quota stabilita da Allah. Il governo non è obbligato a distribuire somme uguali tra tutte le categorie, né è necessario che dia qualcosa a ciascuna di esse. Può invece destinare a una categoria più che a un’altra, e persino escludere completamente una categoria per distribuire i fondi a un’altra, se ritiene che ciò realizzi il bene dell’Islam e dei musulmani.
Ad esempio, la zakāt è stata raccolta dal governo e improvvisamente è iniziato il jihād, rendendo indispensabile difendere l’Islam dagli attacchi degli infedeli e dei ribelli. In tali circostanze è lecito destinare le spese alla categoria di coloro che combattono nel jihād e dare loro la precedenza, anche qualora fosse necessario spendere in questa sola categoria tutta la zakāt. Analogamente, quando, per un interesse superiore, diventa indispensabile dare la precedenza a una categoria diversa da quella dei combattenti nel jihād, è lecito spendere in quella categoria. Questa è l’opinione maggiormente autorevole.
48. Coloro ai quali non è lecito dare o dai quali non è lecito ricevere la zakāt
Finora abbiamo illustrato le categorie cui distribuire la zakāt e coloro che hanno diritto a riceverla. Resta da descrivere le categorie per le quali non è lecito ricevere la zakāt e che non ne hanno diritto. Esse sono:
1. Gli infedeli e gli atei. I giuristi sono concordi su questo punto, poiché in un ḥadīth è detto: «La zakāt sarà prelevata dai loro ricchi e distribuita tra i loro poveri». In questo ḥadīth si intendono i ricchi e i poveri musulmani, non i ricchi e i poveri appartenenti ad altre religioni. Ibn al-Munīr ha detto che, per quanto ricordi, tutti gli studiosi sono concordi sul fatto che ai non musulmani non si debba dare alcuna parte della zakāt. Tuttavia, come ho già detto, fanno eccezione coloro tra i non musulmani i cui cuori si desidera conquistare. È lecito dare loro anche elemosine volontarie, oltre alla zakāt. Infatti, Allah ha detto:
ويُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حَيْهِ مِسْكِينَا وَيَتِيماً وأسيرًا .
«Danno da mangiare, per amore di Allah, ai poveri, agli orfani e ai prigionieri». (Sura al-Insān: versetto 8)
In un altro ḥadīth è detto: «Tratta bene tua madre». Eppure sua madre era politeista.
2. I Banū Hāshim
Con ciò si intendono i discendenti di ʿAlī, ʿAqīl, Jaʿfar, al-ʿAbbās e al-Ḥārith. Ibn Qudāma ha detto: «Non siamo a conoscenza di alcun dissenso riguardo al fatto che la zakāt non sia lecita per i Banū Hāshim».
Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «La zakāt non è appropriata per i discendenti di Muḥammad. La zakāt è la sporcizia o il residuo degli uomini». In Ṣaḥīḥ Muslim, da Abū Hurayra, è tramandato: «Al-Ḥasan prese in mano un dattero proveniente dalla zakāt. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse immediatamente: “Lascialo, lascialo. Non sai forse che noi non mangiamo la zakāt e l’elemosina?”» — al-Bukhārī e Muslim. Gli studiosi dissentono riguardo ai Banū al-Muṭṭalib. Secondo al-Shāfiʿī, così come la zakāt non è lecita per i Banū Hāshim, non è lecita neppure per loro la zakāt prelevata direttamente da determinati beni, come i raccolti agricoli, il bestiame e i minerali. Al-Shāfiʿī, Aḥmad e al-Bukhārī hanno riferito da Jubayr ibn Muṭʿim: nel giorno della battaglia di Khaybar, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, distribuì la quota dei parenti tra i Banū Hāshim e i Banū al-Muṭṭalib, senza darne nulla ai Banū Nawfal e ai Banū ʿAbd Shams. Perciò io e ʿUthmān ibn ʿAffān ci presentammo dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, e dicemmo: «O Messaggero! Non neghiamo il prestigio dei Banū Hāshim, che hanno ottenuto grazie alla tua presenza tra loro; ma quale differenza c’è tra noi e i nostri fratelli, i Banū ʿAbd al-Muṭṭalib? Tu hai dato a loro e hai escluso noi, sebbene la parentela dei nostri due clan sia la stessa». Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Tra noi e i Banū al-Muṭṭalib non c’è alcuna differenza, né nell’Islam né nell’epoca dell’ignoranza. Noi e loro siamo una cosa sola». Dicendo ciò, intrecciò le dita delle sue mani.
Ibn Ḥazm ha detto: da ciò risulta che, dal punto di vista giuridico, non è lecito fare alcuna distinzione tra i Banū al-Muṭṭalib e i Banū Hāshim. Ciò è dimostrato dalle esplicite parole del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Pertanto, i Banū al-Muṭṭalib sono anch’essi discendenti di Muḥammad, pace e benedizioni su di lui. E poiché sono discendenti di Muḥammad, essa è proibita per loro.
Secondo Abū Ḥanīfa, i Banū al-Muṭṭalib possono ricevere la zakāt. Da Aḥmad sono state tramandate due opinioni, una a favore e una contro questa posizione. E come il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha proibito la zakāt ai Banū Hāshim, così l’ha proibita anche ai loro schiavi affrancati e alle loro schiave affrancate.
Abū Rāfiʿ, lo schiavo affrancato dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, racconta: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, mandò un uomo dei Banū Makhzūm a riscuotere la zakāt. Abū Rāfiʿ gli disse: «Portami con te, affinché possa ricevere una parte della zakāt». Il riscuotitore rispose di no, dicendo che ciò non sarebbe stato possibile finché non fosse andato dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, a chiedergli chiarimenti in merito. Quindi si recò dal Messaggero di Allah e gli pose la domanda. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «La zakāt non è lecita per noi. E gli schiavi affrancati di una tribù appartengono a quella stessa tribù». — Aḥmad, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī.
Gli studiosi dissentono riguardo all’elemosina volontaria: è lecita o è proibita per i Banū Hāshim?
Al-Shawkānī ha riassunto le opinioni in merito e ha detto: dalle parole del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, «L’elemosina non è lecita per noi», risulta chiaramente che ogni elemosina, sia obbligatoria sia volontaria, è proibita. Molti, tra cui al-Khaṭṭābī, hanno detto che, secondo il consenso unanime, ogni elemosina è proibita al Messaggero, pace e benedizioni su di lui. Ha detto inoltre che diversi studiosi hanno riferito da al-Shāfiʿī un’opinione distinta riguardo all’elemosina volontaria; analogamente, è stata tramandata un’opinione da Aḥmad. Ibn Qudāma ha detto: ciò che è stato riferito da Aḥmad non è esplicito. Tuttavia, secondo la maggior parte degli ḥanafiti, secondo gli ḥanbaliti e secondo molti zaiditi, è lecito ai discendenti del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ricevere l’elemosina volontaria, ma non la zakāt. Infatti, ciò che è proibito loro è la sporcizia degli uomini, vale a dire la zakāt, non l’elemosina volontaria. Secondo la narrazione autentica, anche l’opinione degli shāfiʿiti è questa. Nell’opera al-Baḥr si afferma: l’elemosina volontaria è stata distinta perché somiglia ai doni, ai regali e alle dotazioni pie. Abū Yūsuf e Abū al-ʿAbbās hanno detto: come l’elemosina obbligatoria, anche quella volontaria è proibita per loro, poiché nei ḥadīth riguardanti questo argomento non è stata fatta alcuna distinzione tra i due tipi di elemosina. Questa è l’opinione preponderante.
3-4. Il padre e i figli
I giuristi sono concordi nel ritenere che non sia lecito dare la zakat alla madre, al padre, ai nonni, ai figli, ai nipoti, alle figlie e ai figli delle figlie. Ciò perché colui che versa la zakat è obbligato a provvedere al mantenimento dei propri genitori e dei propri figli. Anche se essi sono poveri, poiché egli è ricco, anch’essi sono considerati ricchi in virtù di ciò; pertanto, quando si dà loro la zakat, egli stesso ne trae beneficio. In tal modo viene meno l’obbligo di mantenimento che grava su di lui.
L’Imam Malik ha escluso i nonni e i nipoti. Ha permesso di dare loro la zakat per liberarsi dall’obbligo di provvedere al loro mantenimento. Naturalmente, ciò vale quando sono poveri. Se invece sono ricchi e partecipano alla guerra come volontari, si può dare loro la zakat dalla categoria «sulla via di Allah». Analogamente, se sono indebitati, si può dare loro la zakat dalla categoria degli indebitati, poiché non è obbligato a estinguere i loro debiti. Allo stesso modo, se sono impiegati nella gestione della zakat, si può dare loro la zakat anche da questa categoria. Secondo Ibn Taymiyya, se una persona non è in grado di provvedere al mantenimento dei propri genitori e questi hanno bisogno della zakat, è lecito darla loro.
5. La moglie
Ibn al-Mundhir ha detto: gli studiosi sono concordi sul fatto che il marito non possa dare la zakat alla propria moglie, poiché l’obbligo di provvedere al suo mantenimento ricade su di lui. Pertanto, come i genitori, ella non ha bisogno della zakat, poiché il marito è obbligato a fornirle tutto ciò di cui ha bisogno per il mantenimento, così come i figli sono obbligati a provvedere ai genitori. Tuttavia, se la moglie è indebitata, egli può darle la zakat dalla quota destinata agli indebitati, affinché possa estinguere il suo debito.
6. Destinare il denaro della zakat ad opere che permettono di avvicinarsi ad Allah
Al di fuori delle otto categorie di beneficiari della zakat menzionate nel versetto della sura al-Tawba, non è lecito spendere il denaro della zakat in altre opere che permettono di avvicinarsi ad Allah. Pertanto, non si può dare la zakat per ricostruire le moschee, riparare le strade, aumentare la capacità di ospitare gli invitati, provvedere alla sepoltura dei morti e per attività analoghe.
Abu Dawud ha detto: ho sentito che ad Ahmad fu chiesto: «Si può provvedere al sudario dei morti con il denaro della zakat?». Egli rispose di no. Allo stesso modo, non si può estinguere con la zakat il debito di una persona morta. (Ciò perché il debitore è morto e non gli si può dare nulla. Se invece si dà il denaro al creditore, esso viene dato al creditore, non al debitore.) Con la zakat si può estinguere il debito di una persona vivente, non quello di una persona morta, poiché il morto non può essere considerato debitore. Gli fu chiesto: «Allora si può dare il denaro alla sua famiglia?». Ahmad rispose: «Se la sua famiglia ha dei debiti, allora lo si può fare».
49. Chi sarà incaricato della riscossione e della distribuzione della zakat?
Il Messaggero di Allah (pbsl) inviava degli incaricati per riscuotere la zakat e distribuirla tra le persone aventi diritto. Anche Abu Bakr e ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di loro) inviavano degli incaricati.
Per i beni valutati, la zakat deve essere versata in valore monetario, come nel caso delle merci commerciali, dell’oro, dell’argento e dei tesori sepolti; non vi è alcuna differenza tra questi due tipi di beni. Quando poi ʿUthmān divenne califfo, continuò per qualche tempo nello stesso modo. Tuttavia, quando vide che i beni soggetti a valutazione aumentavano continuamente e ritenne che seguire tale procedura fosse eccessivamente gravoso per i musulmani e che la loro verifica fosse dannosa per i proprietari, affidò ai proprietari stessi dei beni la responsabilità di versare la zakat.
I giuristi sono concordi sul fatto che, quando la zakat viene versata su beni valutabili, siano i proprietari dei beni stessi a provvedere al suo versamento. Sā’ib ibn Yazīd disse: «Ho sentito ʿUthmān ibn ʿAffān predicare in piedi sul minbar del Messaggero di Allah (pbsl): “Questo è il mese in cui dovete versare la zakat. Se qualcuno di voi è indebitato, paghi il proprio debito, affinché i vostri beni siano liberati dai debiti e possiate versare la zakat su di essi”». —Al-Bayhaqī.
An-Nawawī ha detto: «Questa è l’opinione unanime». I nostri imam hanno menzionato che su questo punto vi è ijmāʿ. Sebbene il diritto di versare la zakat sui beni valutabili spetti ai proprietari stessi, resta la questione: è preferibile che siano loro a versarla, oppure consegnarla al governo affinché la distribuisca? Secondo gli shāfiʿiti, se il governo è giusto, è preferibile consegnargliela. Secondo gli hanbaliti, è preferibile che il proprietario provveda personalmente alla distribuzione; tuttavia, consegnarla al governo è anch’esso valido. Quanto ai beni dai quali la zakat viene versata direttamente mediante una parte di essi, secondo i mālikiti e gli hanafiti il diritto di riscuotere e distribuire la zakat spetta al governo e ai suoi incaricati. Secondo gli shāfiʿiti e gli hanbaliti, invece, il metodo di riscossione e distribuzione della zakat è identico per entrambi i tipi di beni.
50. Affidamento della zakat ai fini della sua distribuzione
Quando il governante dei musulmani osserva i princìpi islamici, è lecito consegnargli la zakat, sia che egli sia giusto sia che sia tirannico. Il proprietario sarà liberato dalla propria responsabilità semplicemente consegnandogli la zakat. Tuttavia, se risulta che il governo non distribuisce la zakat alle persone o alle categorie aventi diritto, è preferibile che il proprietario la distribuisca personalmente alle categorie appropriate. Naturalmente, la situazione è diversa se il governo o un suo funzionario la richiede e la riscuote. Quando si dà la zakat a una persona povera, non è necessario dirle: «Questa è la zakat che ti do». È sufficiente consegnargliela, sia che il donatore la dia direttamente, sia che la versi tramite il governo.
1. Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: Un uomo dei Banū Tamīm venne dal Messaggero di Allah (pbsl) e disse: «O Messaggero di Allah! Quando avrò consegnato la zakat al tuo incaricato, ciò sarà sufficiente per me?». Il Messaggero di Allah (pbsl) disse: «Sì. Quando avrai consegnato la zakat al mio incaricato, sarai liberato dalla tua responsabilità e riceverai la sua ricompensa. Quanto a chiunque vi apporti una modifica, il peccato ricadrà su di lui». —Aḥmad.
2. È stato narrato da Ibn Masʿūd (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pbsl) disse: «Dopo di me sorgeranno egoismo e molte cose che vi saranno sconosciute e sgradite». La gente disse: «O Messaggero di Allah (pbsl), che cosa ci ordini di fare?». Egli disse:
Date loro ciò che è loro dovuto e chiedete ad Allah ciò che è dovuto a voi». — Al-Bukhari e Muslim.
3. Wa’il ibn Hujr disse: Un uomo chiese al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: «Avete mai
riflettuto su cosa dovremmo fare se ci venissero imposti governanti che pretendessero soltanto ciò che spetta loro e trattenessero ciò che spetta a noi? Egli rispose: «Ascolterete i loro ordini e obbedirete. Essi saranno responsabili delle loro azioni e voi sarete responsabili delle vostre». — Muslim. Al-Shawkani ha detto: secondo la maggior parte degli studiosi, questi hadith dimostrano che è lecito affidare la zakat anche ai governanti ingiusti e che, consegnandola a loro, l’obbligo della zakat si considera adempiuto. Ciò, tuttavia, vale per i governanti musulmani dei Paesi musulmani. Quanto alla possibilità di versare la zakat ai governi moderni esistenti, lo Shaykh Rashid Rida ha detto:
«Nella nostra epoca, nella maggior parte dei Paesi i musulmani non hanno un governo islamico che inviti le persone all’Islam, attui le norme islamiche, contrasti la propaganda anti-islamica, conduca il jihad per difendere l’Islam e i musulmani — jihad che, a seconda delle circostanze, è fard ‘ayn (obbligo individuale per ogni musulmano) oppure fard kifaya (obbligo collettivo, adempiuto a nome di tutti quando viene assolto da alcuni), applichi le norme islamiche di pace, riscuota la zakat prescritta da Allah e la spenda nelle categorie da Lui stabilite. Al contrario, la maggior parte dei Paesi musulmani è caduta sotto il dominio delle potenze imperialiste. In alcuni di essi vi sono governanti musulmani che gli stranieri usano come marionette, in nome dell’Islam, per imporre al popolo le catene della schiavitù. Li usano persino per danneggiare l’Islam; e questi governanti, facendo leva sul proprio potere, sulla propria influenza e sulle proprie ricchezze, esercitano arbitrariamente la propria autorità sulle attività religiose, come la zakat, la sadaqa e il waqf. Non è lecito affidare a governi di questo tipo neppure un solo centesimo della zakat, qualunque sia il titolo o la religione del presidente di tali Stati. Quanto invece ai Paesi musulmani i cui governanti obbediscono all’Islam e nei cui tesori pubblici gli stranieri non esercitano il controllo scavalcando i governanti, in tali Paesi è obbligatorio versare direttamente al governo la zakat sui raccolti, sui frutti e sul bestiame; analogamente, è obbligatorio versare la zakat sull’oro e sull’argento qualora il governo la richieda. Secondo l’opinione dei giuristi, in questi Paesi si può versare la zakat ai governanti, anche se in alcune circostanze sono autocratici e oppressori».
51. È raccomandabile dare la zakat alle persone virtuose
La zakat deve essere data a un musulmano che rientri in una delle otto categorie stabilite e che abbia diritto a riceverla, sia egli virtuoso oppure fasiq, cioè malvagio (si definisce fasiq chi commette peccati maggiori o è abitualmente dedito a peccati minori). Tuttavia, quando si sa con certezza che egli, grazie a questo aiuto, riuscirà a compiere un atto illecito, non gli si deve dare la zakat, affinché non acquisisca la possibilità di commetterlo. Se invece non si sa nulla di ciò e si sa che ne trarrà beneficio, allora gliela si può dare. È bene che chi versa la zakat scelga, per riceverla, uno studioso virtuoso, caritatevole e dotato di qualità umane.
Abu Sa‘id al-Khudri riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il credente e la fede sono come un cavallo legato a un palo. Per quanto si aggiri in ogni direzione, alla fine ritorna al palo. (Vale a dire che il servo, abbandonando le opere virtuose richieste dalla fede, se ne allontana. Tuttavia, pentendosi di averle abbandonate e decidendo di non abbandonarle più in futuro, ritorna nuovamente alla fede, proprio come il cavallo ritorna al suo palo.) Il credente talvolta commette un errore, poi ritorna alla fede. Date dunque da mangiare ai credenti timorati di Dio e virtuosi». — Ahmad.
Ibn Taymiyya ha detto: se una persona bisognosa di aiuto non prega, non le si deve dare nulla finché non si pente e non osserva regolarmente la preghiera. L’opinione di Ibn Taymiyya è corretta, perché abbandonare la preghiera è un peccato gravissimo; non è lecito prestare alcun aiuto a chi è coinvolto in un peccato così grande finché non si pente.
Anche coloro che si dedicano ad attività vane e prive di significato, quelle persone sconsiderate che non si astengono dalle cattive azioni, non si tengono lontane da alcuna deviazione, la cui coscienza è corrotta, la cui natura è pervertita e in cui i sentimenti positivi e gli impulsi verso il male sono divenuti inattivi, saranno considerati indegni di ricevere la zakat, al pari di coloro che non pregano, a meno che ciò non possa attrarli verso la retta via, spronarli alla purificazione interiore e ravvivare in loro il fervore religioso e la motivazione a compiere opere virtuose.
52. È vietato al donatore della zakat acquistare i beni che ha dato in zakat
Il Messaggero di Allah ﷺ vietò al donatore della zakat di riacquistare ciò che aveva dato in zakat per amore di Allah, proprio come vietò agli emigrati di ritornare alla Mecca dopo averla lasciata con l’egira. «Si tramanda da ʿAbdullah ibn ʿUmar (che Allah si compiaccia di lui) che ʿUmar (che Allah si compiaccia di lui) diede a un uomo un cavallo per combattere sulla via di Allah. In seguito vide che quel cavallo era in vendita e volle acquistarlo. Quando consultò il Messaggero di Allah ﷺ, questi gli disse: “Non acquistarlo e non riprenderti la carità che hai donato”.» —Bukhari, Muslim, Abu Dawud e Nasa’i.
An-Nawawi ha detto: con questo divieto non si intende l’illiceità, bensì la riprovazione. Pertanto, se qualcuno ha dato qualcosa a un’altra persona come zakat o sadaqa, oppure come espiazione, voto o altra donazione volontaria analoga, per lui è makruh, cioè sconsigliato, acquistarlo da colui al quale lo ha dato. Non è appropriato riacquistare volontariamente tale bene, acquistandolo o ricorrendo a qualsiasi altro mezzo. Se però ne diventa proprietario per eredità, ciò non sarà makruh. Ibn Battal ha detto: alla luce di questo hadith di ʿUmar, la maggior parte degli ulema considera sconsigliabile per una persona acquistare la sadaqa che ha dato personalmente. Ibn al-Mundhir, invece, ha detto che al-Hasan, ʿIkrima, Rabiʿa e al-Awzaʿi hanno permesso di acquistare i beni dati in sadaqa. Ibn Hazm ha dato prevalenza a questa opinione. Egli l’ha sostenuta con il hadith di Abu Saʿid al-Khudri (che Allah si compiaccia di lui), nel quale il Messaggero di Allah ﷺ disse: “La zakat non è lecita per un ricco, eccetto che per cinque persone: il combattente sulla via di Allah, l’incaricato della zakat, il debitore, colui che acquista con il proprio denaro i beni dati in zakat o in sadaqa, oppure colui che aveva un vicino povero, al quale diede la zakat, e poi quel povero regalò al ricco i suddetti beni della zakat”. Se egli la dà come zakat, la zakat sarà valida, sia che ne prenda possesso sia che non lo faccia. Se però qualcuno dà la zakat a condizione che gli venga restituita come pagamento del proprio debito, la zakat non sarà valida e, secondo il consenso unanime, egli non sarà liberato dall’obbligo della zakat; allo stesso modo, secondo il consenso unanime, il debito non sarà estinto. Se entrambi nutrono una simile intenzione, ma non impongono tale condizione, ciò sarà lecito secondo il consenso unanime e la zakat sarà valida. Se poi il destinatario gliela restituisce come pagamento del debito, egli sarà liberato dal debito.
55. Il trasferimento della zakat
I giuristi sono concordi nel ritenere lecito trasferire la zakat da una città a un’altra presso persone aventi diritto a riceverla, qualora tra gli abitanti della città del donatore non vi sia nessuno che ne abbia bisogno. Se invece la gente della tribù o della città del donatore ne ha bisogno, numerosi hadith affermano in modo inequivocabile che la zakat di ogni città deve essere distribuita tra i poveri di quella stessa città e non può essere inviata altrove. Lo scopo della zakat, infatti, è eliminare la povertà dei poveri di ogni città. Se, nonostante in una città vi siano persone povere, si permettesse di trasferire la zakat da quella città a un’altra, ciò equivarrebbe a lasciare i poveri di quella città nella morsa della povertà. Nel precedente hadith di Muʿadh è stato detto: «Informali che Allah ha imposto loro la zakat, che deve essere prelevata dai loro ricchi e distribuita tra i loro poveri».
Abu Juhaifa ha detto: venne da noi l’incaricato della zakat del Messaggero di Allah ﷺ. Prelevò la zakat dai ricchi e la distribuì tra i poveri. Io ero un giovane orfano e mi diede una giovane cammella. —Tirmidhi. Si tramanda inoltre da ʿImran ibn Husayn che fu nominato incaricato della riscossione della zakat. Quando tornò, gli fu chiesto: “Dove sono i beni riscossi?”. Egli rispose: “Mi avete forse mandato per questi beni? Ho riscosso la zakat nello stesso luogo in cui la riscuotevamo al tempo del Messaggero di Allah ﷺ e l’ho distribuita nello stesso luogo in cui la distribuivamo”. —Abu Dawud e Ibn Majah. Tawus ha detto: nella lettera di Muʿadh era scritto: “Per chi si sposta da una città a un’altra, la sua zakat e il suo ʿushr saranno distribuiti nella città in cui risiedono i suoi familiari”. —Sunan di al-Athram.
Da questi hadith i giuristi hanno dedotto che la zakat di ogni città deve essere distribuita tra i poveri di quella città. Tuttavia, come già detto, se gli abitanti della città del donatore non hanno bisogno della zakat, è lecito trasferirla presso le persone idonee di un’altra città. Su questo i giuristi sono concordi. Gli hanafiti, però, hanno detto che trasferire la zakat in un’altra città è makruh. Se nell’altra città vi sono parenti poveri, darla a loro non sarà makruh, poiché in tal modo si onorano i parenti. Inoltre, se nell’altra città vi è una popolazione più bisognosa degli abitanti della sua città, oppure se il trasferimento in un’altra città comporta un beneficio maggiore per i musulmani, esso non sarà makruh. Analogamente, non sarà makruh trasferirla da un paese non musulmano a un paese musulmano, agli studiosi e agli amanti della conoscenza islamica, oppure inviarla in anticipo prima della fine dell’anno.
Secondo gli Shafiiti, la zakat può essere inviata a un’altra città solo quando nella città in cui è divenuta obbligatoria non vi siano persone aventi diritto a riceverla. Se ve ne sono, deve essere distribuita lì e non è lecito inviarla in un’altra città. Ciò perché è stato narrato da ʿAmr ibn Shuʿayb: dopo che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, inviò Muʿadh ibn Jabal, questi rimase con le truppe fino alla morte del Messaggero, pace e benedizioni su di lui. Poi si recò da ʿUmar, che lo rimandò al suo precedente incarico. In seguito Muʿadh inviò a ʿUmar la zakat della popolazione. ʿUmar manifestò il proprio disappunto e disse: «Non ti ho mandato per riscuotere zakat, elemosine e jizya. Ti ho mandato soltanto per riscuotere la zakat dai ricchi e distribuirla tra i poveri». Muʿadh disse: «Te l’ho inviata perché non ho trovato nessuno che potesse ricevere la zakat da me». L’anno seguente Muʿadh inviò a ʿUmar una quantità maggiore di zakat. Anche allora ebbe luogo tra loro lo stesso scambio di parole. Nel terzo anno Muʿadh inviò nuovamente a ʿUmar tutta la zakat. Anche questa volta ʿUmar reagì come in precedenza. Muʿadh disse: «Non ho trovato nessuno disposto a ricevere la zakat». Abū ʿUbayd ha detto, citando l’Imam Mālik: non è lecito inviare la zakat in una città se non quando là se ne presenti la necessità. In tal caso, il governo la invierà lì dopo aver valutato la situazione. Secondo gli Hanbaliti, la zakat di una città non può essere inviata tanto lontano da richiedere, per raggiungerla, l’abbreviazione della preghiera. Deve essere distribuita nel luogo in cui è divenuta obbligatoria oppure nelle sue vicinanze, a una distanza inferiore a quella che consente l’abbreviazione della preghiera.
Abū Dāwūd ha detto: ad Aḥmad fu chiesto di inviare la zakat da una città a un’altra. Egli rispose: «Non è consentito». Gli fu chiesto: «E se là si trovano parenti del donatore della zakat?». Rispose: «No; tuttavia, se i poveri della sua città non ne hanno bisogno, allora è consentito trasferirla». A sostegno di ciò è stato citato il suddetto hadith di Abū ʿUbayd.
Ibn Qudāma ha detto: se qualcuno contravviene a questa opinione e invia la zakat in un’altra città, secondo la maggioranza degli studiosi la zakat sarà adempiuta. Se il donatore della zakat si trova in una città e i suoi beni in un’altra, si terrà conto della città in cui si trovano i beni. Infatti sono i beni la causa dell’obbligatorietà della zakat e verso di essi si rivolge l’attenzione degli aventi diritto. Se invece una parte dei beni si trova nella città in cui egli risiede e il resto in un’altra città, distribuirà l’intera zakat nella città in cui risiede. Questa è la norma riguardante la zakat. Quanto alla zakat al-fiṭr, deve essere distribuita nel luogo in cui diventa obbligatoria, indipendentemente dal fatto che i suoi beni si trovino lì o meno.
56. Quando si commette un errore nella distribuzione della zakat
È già stata fornita la spiegazione di chi ha diritto alla zakat e di chi ne è escluso. Ma se il donatore della zakat, per errore, la consegna a una persona per la quale è vietata e, per ignoranza, esclude chi ne ha diritto, per poi rendersi conto del proprio errore, la sua zakat sarà considerata adempiuta oppure resterà a suo carico come un debito, obbligandolo a versarla nuovamente nella categoria appropriata? Su questa questione esistono divergenze tra i giuristi.
Secondo Abū Ḥanīfa, Muḥammad, al-Ḥasan e Abū ʿUbayd, la sua zakat sarà adempiuta e non dovrà versarla nuovamente.
Maʿn ibn Yazīd ha detto: mio padre uscì con l’intenzione di donare alcuni dinari come elemosina e li depositò presso un uomo nella moschea. Io arrivai, presi quei dinari e li presentai a mio padre. Egli disse: «Non intendevo darli a te». Io portai la questione, in qualità di parte in causa, davanti al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «O Yazīd, riceverai secondo ciò che hai intenzionato; e tu, o Maʿn, avrai ciò che hai preso». — Aḥmad e al-Bukhārī.
Sebbene l’elemosina menzionata nell’hadith possa essere stata un’elemosina volontaria, la parola «ciò» ivi contenuta ha un significato generale. Pertanto, sia che si tratti di un’elemosina volontaria o obbligatoria, la norma sarà la stessa.
A sostegno di ciò viene menzionato anche un altro hadith narrato da Abu Hurayra. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Un uomo dei Figli d’Israele promise: “Questa notte farò certamente un’elemosina”. Poi uscì portando con sé la sua elemosina e, senza rendersene conto, la diede a un ladro. La gente cominciò a dire: “Questa notte un ladro ha ricevuto un’elemosina”. Allora quell’uomo disse: “O Allah, a Te sia la lode”. Promise nuovamente: “Questa notte farò certamente un’elemosina”. Poi uscì portando con sé l’elemosina e, senza rendersene conto, la diede a una prostituta. Anche questa volta la gente cominciò a dire: “Questa notte una prostituta ha ricevuto un’elemosina”. L’uomo disse: “O Allah, a Te appartiene ogni lode, anche se ho dato l’elemosina a una prostituta. Certamente farò nuovamente l’elemosina”. Poi uscì portando con sé l’elemosina e, senza rendersene conto, la diede a un uomo ricco. Anche questa volta la gente cominciò a dire: “Oggi un uomo ricco ha ricevuto un’elemosina”. Allora quell’uomo disse: “O Allah, Ti rendo lode per aver dato l’elemosina a un ladro, a una prostituta e a un uomo ricco”. Poi, in sogno, vide qualcuno che gli diceva: “Quanto al ladro al quale hai dato l’elemosina, forse essa lo indurrà a correggersi e ad abbandonare il furto. Quanto alla prostituta, forse, dopo aver ricevuto l’elemosina, si pentirà della prostituzione. E quanto all’uomo ricco, forse trarrà una lezione da ciò e farà elemosine con i beni che Allah gli ha concesso”». — Ahmad, al-Bukhari e Muslim.
Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse inoltre a colui che gli aveva chiesto un’elemosina: «Se sei uno degli otto [aventi diritto], ti darò ciò che ti spetta». E diede la zakat a due uomini sani e robusti, dicendo: «Se volete, posso darvela». Eppure, nella zakat, non spetta nulla né al ricco né all’uomo sano, robusto e capace di guadagnarsi da vivere».
In al-Mughni si afferma: se si considerasse la condizione di agiatezza, non ci si sarebbe limitati a dirlo loro.
L’opinione dell’Imam Malik, di al-Shafi‘i, Abu Yusuf, al-Thawri e Ibn al-Mundhir è che, quando l’errore viene scoperto, la zakat data a una persona non idonea non è valida e deve essere nuovamente data a una persona idonea. Infatti, egli ha dato la zakat obbligatoria a chi non ne aveva diritto e pertanto non è stato liberato dalla propria responsabilità. È come quando si restituisce un debito a una persona diversa da quella dalla quale lo si era contratto: il debito non viene estinto. Da parte dell’Imam Ahmad sono state tramandate due opinioni. Se si dà la zakat a qualcuno ritenendolo ricco e poi si accerta che è effettivamente ricco, secondo una narrazione essa è valida, mentre secondo un’altra non lo è. Tuttavia, se si scopre che colui al quale è stata data la zakat non ne aveva diritto, come nel caso di uno schiavo, di un miscredente, di un hascemita o di un parente del donatore, la zakat non è valida. In questo caso, dall’Imam Ahmad è stata tramandata una sola opinione. Infatti, anche se si possono riconoscere gli altri, non è possibile sapere con certezza chi sia ricco e chi povero. Allah dice: «L’ignorante li considera ricchi a causa della loro astensione dal chiedere».
57. Dare la zakat o l’elemosina pubblicamente
È lecito distribuire pubblicamente la zakat e fare elemosine. Tuttavia, bisogna fare attenzione a non farlo con l’intento di ostentare davanti alla gente. Naturalmente, fare elemosina in segreto è preferibile. Allah l’Altissimo ha detto:
إن تبدوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَاعِي وَإِن تَعْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ.
«Se date pubblicamente, è una buona cosa; ma se date segretamente e ai poveri, ciò è meglio per voi». (Sura al-Baqara, versetto 271)
Ahmad, al-Bukhari e Muslim hanno narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che nel Giorno in cui non vi sarà altra ombra oltre a quella di Allah, Allah accoglierà sette persone sotto la Sua ombra: 1. un governante o un capo giusto; 2. un giovane cresciuto nell’obbedienza ad Allah; 3. una persona il cui cuore è legato alla moschea; 4. due persone unite da un legame di affetto per amore di Allah, che si riuniscono per Allah e si separano per Allah; 5. una persona che fa elemosina così segretamente che la sua mano sinistra non sa ciò che la destra ha donato; 6. una persona che ricorda Allah in solitudine e i cui occhi si riempiono di lacrime; e 7. una persona che viene invitata a peccare da una donna bella e nobile, ma dice: “Temo Allah”.
58. Zakat al-fitr (fitra)
La sadaqa che si deve versare in occasione dell’Eid al-Fitr alla fine del Ramadan è la zakat al-fitr. Essa è obbligatoria per ogni musulmano, piccolo o grande, uomo o donna, libero o schiavo.
Al-Bukhari e Muslim hanno riferito da ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui: «Il Messaggero di Allah ha imposto la fitra del Ramadan nella misura di un saʿ di datteri o di un saʿ di grano, per ogni musulmano libero o schiavo, uomo o donna, piccolo o grande».
Scopo della fitra: la norma della fitra fu promulgata nel mese di Shaʿban del secondo anno dell’Egira, affinché purificasse il digiunatore. Infatti, durante il digiuno, egli potrebbe aver commesso qualche atto riprovevole o osceno. Inoltre, essa offre un certo aiuto ai poveri e agli indigenti.
Abu Dawud, Ibn Majah e al-Daraqutni hanno riferito da Ibn ʿAbbas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah impose la fitra per purificare il digiunatore dalle parole e dagli atti futili e osceni e per nutrire il povero. Chi la versa prima della preghiera dell’Eid, per lui essa sarà una purificazione; chi la versa dopo la preghiera, per lui sarà una sadaqa ordinaria».
Su chi è obbligatoria la fitra? La fitra è obbligatoria per ogni musulmano libero che possieda, oltre al cibo necessario per sé e per la propria famiglia per un giorno e una notte, una quantità di cibo pari a un saʿ. Deve versarla per sé e per tutti coloro il cui mantenimento è a suo carico, come la moglie, i figli e i domestici. (Secondo le scuole di Malik, al-Shafiʿi e Ahmad, la fitra diventa obbligatoria non appena si possiede, oltre al cibo della famiglia per un giorno e una notte, una quantità di cibo pari a un saʿ. Al-Shawkani ha detto: questa è l’opinione corretta. Secondo gli hanafiti, è condizione possedere il nisab della zakat.)
Quantità della fitra: la quantità obbligatoria della fitra è un saʿ di grano, orzo, datteri, uva passa, iqit (latte secco dal quale non è stato rimosso il burro), riso, mais e altri alimenti considerati di base. (Un saʿ equivale a quattro mudd; un mudd equivale alle due manciate di una persona adulta di corporatura media, ossia alla quantità contenuta in un recipiente piccolo o grande, più un terzo di un altro recipiente, oppure in due recipienti.) Abu Hanifa ha ritenuto lecito versare il valore di un saʿ. Secondo lui, se colui che versa la fitra la paga in grano, essa è valida anche con mezzo saʿ.
Abu Saʿid al-Khudri, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Quando il Messaggero di Allah era ancora in vita, versavamo per ogni adulto, minore, libero o schiavo, un saʿ di cereali, oppure un saʿ di iqit, oppure un saʿ di orzo, oppure un saʿ di datteri, oppure un saʿ di uva passa. Continuammo a versarla in questo modo finché Muʿawiya venne per compiere l’hajj o la ʿumra. Muʿawiya venne e parlò alla gente dal minbar. Disse: “Ritengo che mezzo saʿ di grano siriano equivalga a un saʿ di datteri”. La gente accettò questa opinione. Ma Abu Saʿid disse: “Finché resterò in vita, continuerò a versare un saʿ”». È riportato in tutte le raccolte di hadith. Al-Tirmidhi ha detto: alcuni studiosi sostengono questa opinione, cioè che si debba versare un saʿ di ogni alimento. Questa è l’opinione di al-Shafiʿi e Ishaq. Alcuni studiosi dicono: per ogni alimento diverso dal grano si deve versare un saʿ; per il grano è sufficiente mezzo saʿ. Questa è anche l’opinione di Sufyan, Ibn al-Mubarak e degli abitanti di Kufa.
Quando diventa obbligatoria la fitra? I giuristi concordano sul fatto che la fitra diventi obbligatoria nella parte finale del Ramadan. Tuttavia, divergono nel determinarne con precisione il momento. Secondo al-Thawri, Ahmad, Ishaq, l’opinione di al-Shafiʿi e una delle due opinioni riferite da Malik, essa diventa obbligatoria al tramonto della notte dell’Eid al-Fitr (cioè dell’ultimo giorno del Ramadan), poiché quello è il momento in cui termina il digiuno del Ramadan. Abu Hanifa, al-Layth, la precedente opinione di al-Shafiʿi e la seconda opinione di Malik sostengono invece che la fitra diventi obbligatoria al sorgere del sole del giorno dell’Eid.
La conseguenza di questa divergenza si manifesta nel caso del bambino nato prima dell’alba del giorno dell’Eid o dopo il tramonto del sole: è obbligatorio versare la fitra per lui? Secondo la prima opinione, non è obbligatorio, poiché è nato dopo il momento in cui l’obbligo è divenuto effettivo. Secondo la seconda opinione, invece, è obbligatorio, poiché è nato prima del momento in cui l’obbligo è divenuto effettivo.
È lecito versare la fitra prima del momento in cui diventa obbligatoria? Secondo la maggior parte dei giuristi, è lecito versarla uno o due giorni prima dell’Eid. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah ci ordinò di versare la fitra prima di recarci alla preghiera dell’Eid». Nāfiʿ ha detto: «Ibn ʿUmar versava la fitra uno o due giorni prima dell’Eid». Vi è divergenza anche riguardo alla liceità di versarla ancora prima. Secondo Abū Ḥanīfa, è lecito versare la fitra prima del Ramadan. Al-Shāfiʿī dice: è lecito versarla prima del primo giorno del mese. Secondo l’opinione più nota di Mālik e Aḥmad, è lecito versarla uno o due giorni prima. Gli imam sono concordi sul fatto che, una volta divenuta obbligatoria la fitra, ritardarne il pagamento non annulli l’obbligo; al contrario, permane l’obbligo di pagarla come un debito. Deve essere pagata persino se ciò avviene prima della morte. Tutti, tranne Ibn Sīrīn e al-Nakhaʿī, sono concordi sul fatto che non sia lecito versare la fitra dopo la conclusione del giorno dell’Eid. Secondo loro, è lecito versarla fino alla fine del giorno dell’Eid al-Fiṭr. Secondo Ibn Sīrīn e al-Nakhaʿī, è lecito versare la fitra anche dopo il giorno dell’Eid. Aḥmad dice: «Spero che non vi sia nulla di male nel versarla dopo il giorno dell’Eid». Ibn Ruslān ha detto: «Versarla dopo il giorno dell’Eid è unanimemente proibito, poiché è una forma di zakāt; pertanto, ritardarla non può che essere peccaminoso, così come è peccaminoso ritardare la preghiera oltre il suo tempo stabilito». È già stato menzionato il ḥadīth secondo cui, se la fitra viene versata prima della preghiera dell’Eid, essa è una ṣadaqa accettata, mentre se viene versata dopo la preghiera è una ṣadaqa ordinaria, ossia una donazione che può essere fatta e viene fatta in ogni momento.
Chi riceve la fitra: coloro che hanno diritto a ricevere la zakāt sono gli stessi che hanno diritto a ricevere la fitra, vale a dire le otto categorie menzionate nel versetto della Sura al-Tawba. Tra queste categorie, le più meritevoli sono i poveri, poiché è già stato menzionato il ḥadīth secondo cui il Messaggero di Allah prescrisse la fitra per purificare il digiunatore dalle parole e dalle azioni vane e oscene e per nutrire i poveri.
Al-Bayhaqī e al-Dāraquṭnī hanno riferito da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah prescrisse la fitra e disse: «Rendete i poveri autosufficienti in questo giorno». In un’altra narrazione: «Risparmiate ai poveri, in questo giorno, il dover bussare di porta in porta».
Il luogo in cui deve essere versata la fitra è stato trattato nel capitolo relativo al trasferimento della zakāt.
Al-Zuhrī, Abū Ḥanīfa, Muḥammad e Ibn Shubrumah hanno consentito di versare la fitra ai cittadini non musulmani, poiché Allah l’Altissimo ha detto:
لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُوم وَتُقْسِطُوا إِلَيْمِرُ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ .
«Allah non vi vieta di mostrare benevolenza e di agire con giustizia verso coloro (i miscredenti) che non vi hanno combattuto per la religione e non vi hanno espulso dalle vostre case. In verità, Allah ama coloro che agiscono con giustizia». (Sura al-Mumtaḥina, versetto 8)
59. È necessario dare qualche altro diritto oltre alla zakat sulla ricchezza?
L’Islam adotta una visione realistica riguardo alla ricchezza. Dal suo punto di vista, la ricchezza è la vena e l’arteria della vita, nonché il sostegno dell’individuo e della collettività. Allah ha detto:
وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللهُ لَكُمْ قِيَامًا.
«Non affidate ai dissennati i vostri beni, che Allah ha fatto per voi un sostegno». (Sura an-Nisāʾ: versetto 5)
Da ciò si comprende che la distribuzione della zakat deve avvenire in modo tale da soddisfare il cibo, l’abbigliamento, l’alloggio e tutte le altre necessità fondamentali di ogni persona, il cui soddisfacimento è assolutamente indispensabile, affinché nella società non rimanga alcuno che disperda la ricchezza e non abbia alcun sostegno. Il metodo della zakat è il modo migliore per apportare agiatezza nella distribuzione della ricchezza. Da un lato, limita il lusso dei ricchi; dall’altro, eleva i poveri al livello dell’agiatezza e rimuove dalla loro vita le sofferenze e i dolori della ristrettezza e della privazione.
La zakat non è una forma di elemosina concessa dal ricco al povero. Al contrario, è un suo diritto, che Allah ha affidato nelle mani del ricco affinché lo consegni a chi ne è meritevole. Da ciò si dimostra questa grande verità: la ricchezza non è un monopolio esclusivo dei ricchi, ma appartiene in egual misura ai ricchi e ai poveri. La razionalità del sistema di distribuzione dei beni ottenuti senza combattimento, ossia del fayʾ, si riflette nelle parole di Allah:كي لا يكون دولة بين الأغنياء منكر. «Affinché la ricchezza non continui a circolare soltanto tra i vostri ricchi». In altre parole, lo scopo di questo sistema di distribuzione è impedire che la ricchezza circoli esclusivamente tra i ricchi; è invece necessario che venga distribuita tra ricchi e poveri.
La zakat è la quota della ricchezza che costituisce il diritto dovuto ai poveri, quando essa elimina il bisogno dei poveri, soddisfa le necessità degli indigenti, porta agiatezza agli afflitti, sfama gli affamati e rimuove la paura offrendo pace e sicurezza. Tuttavia, quando la zakat non è sufficiente a colmare il bisogno dei bisognosi, nella ricchezza diventa dovuto un altro diritto oltre alla zakat. L’unico criterio per determinare i limiti e la quantità di questo diritto è il soddisfacimento del bisogno. Pertanto, dai beni dei ricchi si prenderà soltanto quanto basta a soddisfare il bisogno dei poveri.
Al-Qurṭubī ha detto: «Il fatto che egli doni la sua ricchezza spinto dall’amore per Allah» dimostra, da questo segmento del versetto, che nella ricchezza esiste, oltre alla zakat, un diritto dei poveri e che la donazione si perfeziona proprio attraverso l’adempimento di tale diritto. Alcuni affermano che nell’espressione «doni» di questo versetto si intenda la zakat obbligatoria. Tuttavia, l’opinione più corretta è che si intenda un diritto aggiuntivo rispetto alla zakat.
Ad-Daraqutni ha riferito da Fatima bint Qays: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «Nella ricchezza vi è un diritto, oltre alla zakat». Poi recitò questo versetto:
«La pietà non consiste nel volgere il volto verso oriente o verso occidente. La vera pietà consiste nel credere in Allah, nell’Ultimo Giorno, negli angeli, in tutti i Libri e in tutti i profeti e messaggeri; nel dare, per amore di Allah, ricchezze ai parenti, agli orfani, ai poveri, a coloro che chiedono aiuto e per la liberazione degli schiavi; nel compiere la preghiera, nel versare la zakat, nel mantenere le promesse fatte e nel mostrare pazienza nella povertà, nella malattia, nel dolore e durante le guerre. Essi sono i sinceri nella verità ed essi sono i timorati.» — Ibn Majah, Tirmidhi.
Sebbene questo hadith sia controverso dal punto di vista della catena di trasmissione, il contenuto di questo versetto ne dimostra l’autenticità. Infatti, nel versetto la zakat è menzionata insieme alla preghiera. Ciò dimostra che l’espressione «donare ricchezza per amore di Allah» qui presente non si riferisce alla zakat obbligatoria. Se vi si fosse riferita, la zakat sarebbe stata menzionata due volte.
Inoltre, gli studiosi hanno unanimemente affermato che, dopo il pagamento della zakat, quando sorge un’altra necessità tra i musulmani, diventa doveroso donare denaro per farvi fronte. Tutti concordano anche con questa affermazione dell’imam Malik, che sostiene la nostra opinione precedente: «Se fosse necessario spendere tutti i beni dei musulmani per liberare i prigionieri musulmani, sarebbe comunque obbligatorio liberarli». Nel Tafsir al-Manar, spiegando questo versetto, si afferma: «Cioè, donando ricchezza spinti dall’amore per Allah, oppure donandola nonostante l’attaccamento alla ricchezza». L’imam Shaykh Muhammad Abduh ha detto: «Questa donazione è in aggiunta alla zakat. È anch’essa, come la zakat, un’opera virtuosa assolutamente necessaria e una forma fondamentale di pietà. Ovunque emerga la necessità di donare denaro e in un momento in cui non sia ancora giunto per qualcuno il momento di pagare la zakat, come
quando, dopo aver pagato la zakat e prima che sia trascorso un anno e giunga nuovamente il momento di pagarla, si vede qualcuno colpito da una calamità. Per una simile donazione non sono stabiliti né un nisab né una quantità determinata. La sua entità dipende dalle possibilità. Supponiamo che una persona possieda soltanto un pane. Proprio in quel momento compare qualcuno che ha un bisogno del pane così grande che, senza di esso, non potrebbe sopravvivere. D’altra parte, il proprietario del pane non ne ha un bisogno altrettanto urgente, né ne hanno un bisogno altrettanto urgente coloro di cui è responsabile del mantenimento; in tal caso, è obbligatorio donare il pane. E non sono soltanto le persone in pericolo e indifese ad avere il diritto di ricevere aiuto. Allah l’Altissimo ha ordinato invece a ogni credente di donare anche ai propri parenti, attingendo a ricchezze diverse dalla zakat. Quando si spendono ricchezze per generosità, solidarietà e rafforzamento dei legami, se tra i parenti vi è qualcuno più povero, il cuore si volge naturalmente verso di lui con maggiore solidarietà e misericordia rispetto a qualunque altra persona. È nella natura umana essere maggiormente addolorati dalla povertà e dalla fame dei consanguinei rispetto a quelle degli altri parenti. Una persona si sente onorata dal loro onore e disonorata dal loro disonore. Al contrario, chi disprezza i legami di sangue e ritiene di dover vivere nel proprio benessere, qualunque sofferenza patiscano i suoi parenti stretti, è lontano dalla propria natura innata, lontano dall’Islam e lontano dalla virtù e dal bene. Chi invece si avvicina maggiormente ai parenti attraverso l’amore, considera i loro diritti più prioritari e il mantenimento dei rapporti con loro un’opera più nobile.
Nel versetto si parla degli orfani. Quando muore il tutore di un orfano, la responsabilità della sua tutela e della sua cura ricade naturalmente sui musulmani benestanti e compassionevoli, affinché la sua vita, il suo sostentamento e la sua istruzione non siano compromessi. Se lo fossero, essi diventerebbero un peso per se stessi e, allo stesso modo, una spina nel fianco della società.
Poi si parla dei miskin, cioè delle persone estremamente povere. Sebbene siano incapaci di procurarsi i beni necessari per i bisogni fondamentali, si accontentano di mezzi di sussistenza assai modesti e si astengono dal tendere la mano agli altri. Aiutare queste persone e mostrare loro compassione è un dovere assoluto di ogni persona capace.
Poi viene menzionato l’«ibn as-sabil», cioè il viaggiatore che ha perso i mezzi necessari per il viaggio e che, per questo, non è in grado di ricongiungersi ai propri parenti o alla propria famiglia. Il significato letterale di «ibn as-sabil» è «figlio della strada», come se la strada fosse sua madre, suo padre e la sua famiglia. È un’espressione così ricca di significato che nessun’altra parola può pretenderne l’equivalenza.
Ordinando di aiutare il viaggiatore e di mostrargli compassione, l’Islam ha incoraggiato le persone a viaggiare e a fare turismo.
In seguito viene menzionata la questione di coloro che chiedono aiuto. Si tratta di persone afflitte, sofferenti e oppresse dalla povertà e dalle privazioni, costrette a tendere la mano per ricevere l’aiuto della gente di ogni ceto. Il loro argomento è stato trattato relativamente più tardi, perché chiedono aiuto e proprio per questo le persone danno loro qualcosa. Talvolta, inoltre, qualcuno gira di porta in porta per raccogliere aiuti da destinare ad altri. Nella legge islamica chiedere aiuto è proibito, salvo in caso di necessità inevitabile e di assoluta impossibilità di far fronte alla propria situazione. Quando si chiede aiuto a qualcuno, non si deve oltrepassare il limite imposto da tale condizione di assoluta necessità.
L’ultimo punto menzionato nel versetto è la «liberazione degli schiavi». Vi rientrano l’acquisto di schiavi e schiave per poi liberarli, l’aiuto agli schiavi e alle schiave della categoria dei mukātab, ai quali il padrone ha concesso il permesso di ottenere la libertà pagando una somma prestabilita, affinché possano versare le rate, nonché l’aiuto per pagare il riscatto dei prigionieri di guerra.
Il fatto che sia stato dichiarato obbligatorio destinare a questo scopo una parte dei beni dei musulmani dimostra quanto l’Islam sia interessato a liberare l’essere umano dalla schiavitù. Dimostra inoltre che l’Islam considera l’essere umano libero per natura, salvo alcune situazioni temporanee inevitabili. Possono verificarsi circostanze inevitabili nelle quali, nell’interesse pubblico, non vi sia altra soluzione che trasformare i prigionieri in schiavi e schiave. Il motivo per cui questa categoria è stata menzionata per ultima è che la sua origine può dipendere anche soltanto dalla necessità di salvare la vita. La necessità dello schiavo di liberarsi dalla schiavitù nasce invece dal desiderio di elevarsi a una condizione relativamente migliore. L’obbligo imposto dall’Islam di spendere, al di fuori dei fondi della zakāt, per aiutare queste categorie non è limitato a un periodo particolare né subordinato al raggiungimento di un niṣāb. Non è neppure stabilita una proporzione fissa tra l’aiuto prestato e il totale dei beni posseduti: ad esempio, se debba essere un decimo (ʿushr), un quarantesimo o il 2,50 per cento, e così via. Si tratta di una donazione caritatevole completamente priva di condizioni, che dipende interamente dalla generosità del donatore e dalla miseria di chi chiede. L’essere umano è una creatura altamente onorata. Salvaguardarlo dalla rovina è responsabilità di ogni persona capace. Oltre a ciò che è necessario per proteggerlo dalla rovina, non esiste alcun limite preciso a quanto ciascuno debba fare.
La maggior parte di questi diritti collettivi lascia la gente indifferente. Eppure il Sacro Corano ha esortato ampiamente a rispettarli, poiché garantiscono una vita collettiva sana, armoniosa e dignitosa. Tuttavia, la maggior parte delle persone non vuole aiutare spontaneamente tutti questi bisognosi. Si vede che danno qualcosa soltanto a coloro che chiedono aiuto. Eppure, al giorno d’oggi, essi sono quelli che hanno meno diritto a ricevere aiuto, perché hanno fatto del chiedere o del mendicare la loro professione. La maggior parte dei mendicanti professionisti riceve già l’aiuto necessario.
Ibn Ḥazm ha detto: è responsabilità dei ricchi di ogni città porre fine alle privazioni dei poveri di quella città. Quando non è possibile alleviare le loro necessità neppure con la zakāt e con l’intero patrimonio dei musulmani, è dovere anche del governante costringerli ad adempiere a questa responsabilità. In tal caso, i ricchi devono fornire loro il cibo minimo necessario tra quello che mangiano, gli abiti minimi necessari per l’inverno e per l’estate, e un’abitazione che li protegga dalla pioggia, dal sole, dal caldo e così via. La prova di ciò si trova nel Sacro Corano:
وَأَسِ ذَالْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْيَسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيل
«Dai ai parenti ciò che spetta loro, così come al povero e al viandante in difficoltà.» (Sūra Banī Isrāʾīl, versetto 26)
وبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ والصَّاحِبِ بِالْجَنبِ، وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ
«Siate benevoli con i genitori, i parenti, gli orfani, gli indigenti, il vicino consanguineo, il vicino non consanguineo, il coniuge, il viandante in difficoltà e gli schiavi e le schiave.» (Sura an-Nisāʾ: versetto 36)
In questo modo Allah l’Altissimo ha ordinato di riconoscere i diritti degli indigenti, dei viandanti, degli schiavi e delle schiave e dei parenti. Ha inoltre ordinato di trattare bene i genitori, i parenti, i vicini indigenti e gli schiavi e le schiave. Tutto ciò che abbiamo menzionato sopra rientra nella benevolenza; non farlo è indubbiamente maltrattamento. Nell’Aldilà, gli abitanti del Paradiso chiederanno agli abitanti dell’Inferno:
ما سلككُمْ فِي سَفَرٍ قَالُوا: لَمْ نَكَ مِنَ الْمُصَلِّينَ وَلَم لَكَ نُطْعِمُ الْمِسْكِين.
«Che cosa vi ha fatto entrare nell’Inferno?» Risponderanno: «Non eravamo tra coloro che pregavano e non nutrivamo i bisognosi.» (Sura al-Muddaththir: versetti 42-44)
In questo modo Allah ha menzionato insieme il nutrire gli indigenti e la preghiera, mostrando che entrambi hanno la medesima importanza.
In un hadith trasmesso con una catena di trasmissione estremamente affidabile e autentica, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi non mostra misericordia alle persone, non riceverà misericordia da Allah.» Pertanto, non vi è dubbio che chi possiede ricchezze superiori alle proprie necessità e, pur vedendo il proprio fratello musulmano affamato e privo di vestiti, non lo aiuta, abbia mancato di mostrargli misericordia.
Abd al-Rahman ibn Abu Bakr as-Siddiq, che Allah si compiaccia di lui, ha detto: «Gli abitanti della Suffa erano persone estremamente povere.» Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi ha cibo per due persone dovrebbe portarne con sé una terza; e chi ha cibo per quattro persone dovrebbe portarne con sé una quinta o una sesta.»
Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il musulmano è fratello del musulmano: non può opprimerlo né abbandonarlo». Vedere il proprio fratello musulmano affamato e privo di abiti, ed essere in grado di dargli cibo e vestiario senza farlo, equivale ad abbandonarlo.
Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi dispone di un posto in più sul dorso della propria cavalcatura deve farvi salire colui che non possiede una cavalcatura. E chi dispone di provviste in più deve darle a colui che non ne possiede». Poi menzionò una dopo l’altra tutte le altre cose che venivano ricordate. Così comprendemmo che non avevamo alcun diritto su nessun bene eccedente.
Sebbene questo sia un ḥadīth di Abū Saʿīd al-Khudrī, tutti i Compagni sono concordi al riguardo. Inoltre, Abū Mūsā al-Ashʿarī, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Nutrite l’affamato, andate a visitare il malato e liberate il prigioniero».
A questo riguardo vi sono numerose disposizioni nel Corano e nella Sunna.
ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Se avessi compreso prima ciò che ho compreso solo ora, avrei preso le ricchezze eccedenti dei ricchi e le avrei distribuite tra i poveri Muhājirūn». La catena di trasmissione di questo ḥadīth è estremamente autentica e affidabile. ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Allah l’Altissimo ha ordinato di donare dalle ricchezze dei ricchi quanto sia sufficiente a rendere agiati i poveri. Tuttavia, se essi soffrono perché non sono soddisfatte le loro necessità fondamentali di cibo, vestiario e altro, e i ricchi non gliele forniscono, nel Giorno della Resurrezione dovranno risponderne davanti ad Allah, e Allah li punirà per questo».
Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Nella tua ricchezza i poveri hanno un diritto oltre alla zakāt».
La Madre dei Credenti ʿĀʾisha, al-Ḥasan ibn ʿAlī e Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di loro, dissero: «Se chiedi aiuto a qualcuno a causa di un gravoso debito di sangue, di un debito ingente o di una povertà estrema, ciò ti spetta di diritto».
È riferito da Abū ʿUbayda ibn al-Jarrāḥ che fu accertato con certezza, da parte di trecento Compagni, che le loro provviste erano terminate. In seguito, per ordine di Abū ʿUbayda, le loro provviste furono raccolte in due sacchi e il cibo venne distribuito equamente a tutti loro.
Pertanto, questo è un consenso unanime categorico e certo da parte dei Compagni, e nessuno di loro vi si è opposto. Al-Shaʿbī, Mujāhid, Ṭāwūs e altri hanno detto: «Oltre alla zakāt, nella ricchezza vi è un diritto». Finché un musulmano possiede cibo in eccedenza, sufficiente per darne al suo fratello musulmano o a un cittadino non musulmano, non gli è lecito, per necessità, mangiare carne di animale morto o carne di maiale. Infatti, dare da mangiare all’affamato è un obbligo per chi possiede il cibo. Proprio perché nutrire l’affamato è per lui un obbligo, egli non si trova in una situazione così disperata o necessitata da poter mangiare carne di animale morto o carne di maiale. Per questo, l’affamato ha anche il diritto di combattere contro di lui con le armi. Se in tale combattimento l’affamato venisse ucciso, il suo assassino meriterebbe la pena di morte. Quanto a colui che, pur possedendo cibo in eccedenza, non lo ha dato, se venisse ucciso, avrebbe una morte maledetta, poiché si è astenuto dal concedere un diritto e per questo è un ingiusto. Allah l’Altissimo ha detto:
فإن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأخرى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللهِ .
«Se uno dei due gruppi aggredisce l’altro, combattete contro quello aggressore finché non ritorni al comando di Allah». E chi non concede a suo fratello il suo diritto è certamente un ingiusto nei suoi confronti. Per questo Abū Bakr al-Ṣiddīq combatté contro coloro che rifiutavano di pagare la zakāt.
Abbiamo citato così dettagliatamente tutte queste affermazioni del Corano e degli hadith soltanto per mostrare quanta benevolenza e quanta compassione per gli esseri umani siano state predisposte nell’Islam, quanto esse siano più nobili e superiori rispetto ai sistemi legislativi moderni, e come questi ultimi siano simili a candele tremolanti davanti al sole splendente dell’Islam.
60. Elemosina volontaria (elemosina generale)
L’Islam non si è limitato a esortare le persone a fare beneficenza. Al contrario, le ha incoraggiate e stimolate in quest’opera in modo tale da risvegliare spontaneamente nei loro cuori l’impulso alla generosità e alla magnanimità, mantenendole costantemente animate dallo spirito dell’altruismo, del bene pubblico e del servizio alla comunità.
Allah l’Altissimo ha detto:
مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ الْبَتَت سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سَنبُلَةٍ مِالَةٌ حَبَّةٍ وَاللهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ .
“Coloro che spendono i loro beni sulla via di Allah sono come un chicco che produce sette spighe, e in ogni spiga vi sono cento chicchi. Allah raddoppia per chi vuole. Allah è immenso, onnisciente.” (Sura al-Baqara: versetto 261)
Allah ha inoltre detto:
لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تَنفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ .
“Non otterrete la pietà finché non darete in elemosina ciò che amate. E qualunque cosa doniate, Allah ne è informato.” (Sura Āl ʿImrān: versetto 160)
وَالْفِقُوْا مَا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ فَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَأَنْفَقُوا لَهُمْ أَمْرٌ كَبِيرٌ .
“Donate da ciò di cui Allah vi ha costituiti amministratori. Coloro tra voi che credono e donano riceveranno una grande ricompensa.” (Sura al-Hadid: versetto 7)
Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: 1. “La sadaqa placa l’ira di Allah e previene una morte improvvisa.” — Tirmidhi.
2. “La sadaqa del musulmano ne accresce la durata della vita, previene una morte improvvisa, ossia una cattiva sorte, e con essa Allah allontana l’arroganza e l’orgoglio.” — Tirmidhi.
3. “Ogni mattina scendono due angeli. Uno di loro dice: O Allah, concedi ancora più beni a chi è generoso. E l’altro dice: O Allah, distruggi i beni di chi è avaro.” — Muslim.
4. Le opere di beneficenza proteggono da una cattiva morte. L’elemosina segreta placa l’ira di Allah. Fare donazioni ai parenti consanguinei prolunga la vita. Ogni comportamento nobile è carità. Coloro che si comportano nobilmente in questo mondo riceveranno un comportamento nobile anche nell’Aldilà. Coloro che si comportano male in questo mondo riceveranno un cattivo trattamento nell’Aldilà. Coloro che si comportano nobilmente saranno i primi a entrare in Paradiso. —Tabarani.
Le varie forme della donazione
La donazione non è limitata a un tipo specifico di opera benefica. Piuttosto, il principio generale è che ogni opera di beneficenza è una donazione o una carità.
Di seguito riportiamo alcuni hadith al riguardo:
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: 1. «Ogni musulmano dovrebbe fare qualche donazione o compiere qualche atto di carità. I Compagni dissero: O Profeta di Allah, che cosa deve fare chi non possiede nulla da donare? Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: Lavorerà e guadagnerà con le proprie mani, ne trarrà beneficio per sé e poi donerà ciò che gli rimane. La gente disse: E se non fosse nemmeno in grado di fare questo? Egli disse: Aiuterà una persona in difficoltà, sia essa una persona oppressa o incapace. La gente disse: E se non avesse neppure questa possibilità? Egli disse: Allora compirà una qualsiasi buona opera e un atto di beneficenza e si asterrà dal male; ciò sarà considerato per lui una donazione. —Bukhari.
2. Ogni giorno, dopo l’alba, è prescritto a ogni persona di compiere un atto di carità. Tra questi rientra anche risolvere con giustizia una disputa tra due persone. Aiutare un’altra persona a salire in groppa al proprio animale è carità. Pronunciare una buona parola è carità. Anche ogni passo compiuto verso la preghiera è carità. —Ahmad.
3. Si narra da Abu Dharr al-Ghifari che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: Ogni giorno, dopo l’alba, ogni persona deve compiere un atto di carità a proprio nome. Io dissi: O Messaggero di Allah, da dove faremo la carità? Non possediamo alcuna ricchezza. Egli disse: Anche dire «Allahu Akbar», «Subhanallah», «Alhamdulillah», «La ilaha illallah» e «Astaghfirullah» è carità. Ordinare il bene e proibire il male è carità. Rimuovere dalla strada spine, pietre e ossa è carità. Guidare un cieco lungo la strada, cercare di farsi comprendere da un muto e da un sordo, indicare a qualcuno dove trovare ciò di cui ha bisogno quando sai dove si trova, fare tutto il possibile per aiutare una persona in difficoltà che chiede aiuto e aiutare in ogni modo una persona debole: tutto questo è carità. Persino avere rapporti coniugali con tua moglie ti procura una ricompensa. —Ahmad e Muslim.
In Muslim è riportato inoltre: La gente disse: O Messaggero di Allah, se uno di noi soddisfa il proprio desiderio sessuale, riceve una ricompensa anche per questo? Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: Avete considerato che, se lo soddisfacesse in modo illecito, non commetterebbe forse un peccato? Allo stesso modo, se lo soddisfa in modo lecito, riceverà certamente una ricompensa.
4. Abu Dharr, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Ogni discendente di Adamo ha il dovere di fare una ṣadaqa ogni giorno dopo il sorgere del sole». Fu chiesto: «Dove troveremo tante ricchezze da fare una ṣadaqa ogni giorno?». Il Messaggero di Allah disse: «Vi sono molti modi per acquisire ricompense: dire “Subḥān Allāh”, “Al-ḥamdu lillāh”, “Allāhu akbar” e “Lā ilāha illā Allāh”; ordinare il bene e proibire il male; rimuovere dalla strada ciò che reca danno; far comprendere a un sordo; guidare un cieco; aiutare a trovare ciò che cerca chi è alla ricerca di qualcosa di necessario; fare tutto il possibile per aiutare chi chiede soccorso trovandosi in difficoltà; impiegare tutte le proprie forze per aiutare il debole: tutto ciò è una ṣadaqa da parte tua, a tuo beneficio». — Ibn Ḥibbān, Bayhaqī. Bayhaqī ha inoltre riportato: «Anche sorridere a tuo fratello è una ṣadaqa; rimuovere dalla strada percorsa dalle persone spine, pietre e ossa è una ṣadaqa; e indicare la strada a chi l’ha smarrita è una ṣadaqa».
5. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse inoltre: «Chiunque tra voi sia in grado di proteggersi dal Fuoco, lo faccia anche donando una parte di un dattero. E chi non ne sia in grado, lo faccia almeno con una buona parola». — Aḥmad e Muslim. (Da questo ḥadīth si apprende che non è corretto considerare insignificante la ṣadaqa.)
6. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Allah l’Altissimo dirà nel Giorno della Resurrezione: “O figlio di Adamo, ero malato e non sei venuto a visitarmi”. Il figlio di Adamo dirà: “O mio Signore, come avrei potuto visitarti? Tu sei il Signore di tutti i mondi”. Allah dirà: “Non sapevi forse che un mio determinato servo si era ammalato e che non sei andato a visitarlo? Se fossi andato a visitarlo, mi avresti trovato presso di lui. O figlio di Adamo, ti ho chiesto del cibo e non me ne hai dato”. Egli dirà: “O mio Signore, come avrei potuto nutrirti? Tu sei il Signore di tutti i mondi”. Allah dirà: “Non sapevi forse che un mio determinato servo ti aveva chiesto del cibo, ma tu non gliene hai dato? Se gliene avessi dato, avresti trovato presso di Me la ricompensa per questo. O figlio di Adamo, ti ho chiesto dell’acqua, ma non me ne hai dato da bere”. Egli dirà: “O mio Signore, come avrei potuto darti da bere? Tu sei il Signore di tutti i mondi”. Allah dirà: “Un mio determinato servo ti aveva chiesto dell’acqua, ma tu non gliene hai dato. Se gli avessi dato da bere, avresti trovato presso di Me la ricompensa per questo”». — Muslim.
7. «Se un musulmano pianta una piantina o coltiva una messe, e da essa mangia qualcosa una persona o un animale, ciò gli sarà considerato una ṣadaqa». — Bukhārī.
8. «Ogni azione è una ṣadaqa; incontrare tuo fratello con il volto sorridente e versargli dell’acqua dal tuo secchio sono anch’essi buone azioni». — Aḥmad, Tirmidhī.
Chi avrà la priorità nel ricevere la ṣadaqa?
La massima priorità nel ricevere la ṣadaqa spetta ai figli di chi la elargisce, alla sua famiglia e ai suoi parenti. Chi ha bisogno di qualcosa per il proprio sostentamento e per quello della propria famiglia non può donare quella cosa ad altri prima di soddisfare il proprio bisogno. A questo proposito riportiamo alcuni ḥadīth:
1. Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando uno di voi è povero, deve spendere dapprima i propri beni per sé. Se rimane qualcosa in eccedenza, deve spenderla per la propria famiglia; poi, se rimane ancora qualcosa, deve spenderla per i propri parenti. Secondo un’altra versione: per i parenti di sangue. Se rimane ancora qualcosa in eccedenza, qui e là». — Aḥmad e Muslim.
2. «Date in ṣadaqa». Un uomo disse: «Ho un dīnār». Egli disse: «Spendilo per te stesso come ṣadaqa». (Cioè, spendilo per le tue necessità.) Quello disse: «Ho un altro dīnār». Egli disse: «Donalo al tuo servo». Quello disse: «Ho ancora un altro dīnār». Egli disse: «Riguardo a esso, sei tu a saperne meglio». — Abū Dāwūd, Nasā’ī, Ḥākim.
3. «Chiunque lasci affamato un membro della propria famiglia commette un peccato gravissimo». — Muslim, Abu Dawud.
L’elemosina che viene vanificata
È proibito fare l’elemosina a qualcuno e poi rinfacciargliela, arrecarGli sofferenza o farla per ostentazione. In questo modo l’elemosina viene vanificata. Infatti Allah l’Altissimo ha detto:
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَبْطِلُوا صَدَقَتِكُمْ بِالْمَيِّ وَالْأَذى ، كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ.
«O credenti, non vanificate le vostre elemosine con il rinfacciare e l’offesa, come colui che spende i suoi beni per farsi vedere dalla gente». (Al-Baqara: versetto 264)
(Rinfacciare significa ricordare l’elemosina fatta e parlarne, far lavorare per qualche incarico colui al quale è stata data, in cambio di essa, oppure vantarsi e mostrarsi superbi nei suoi confronti per questo motivo. Arrecare sofferenza significa parlare dell’elemosina in modo tale da ferire colui al quale è stata data, oppure rimproverarlo.)
Il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Nel Giorno della Resurrezione Allah non parlerà con tre persone, non le guarderà, non le purificherà e per loro vi sarà un castigo doloroso». Abu Dharr disse: «Sono certamente perduti e rovinati, o Messaggero di Allah! Chi sono?». Egli rispose: «Colui che, per arroganza, trascina il proprio abito sotto le caviglie; colui che rinfaccia la propria elemosina; e colui che vende la propria merce giurando il falso».
Fare elemosina con beni illeciti
Quando l’elemosina viene offerta con ricchezze illecite, Allah non l’accetta. Il Messaggero di Allah ﷺ disse:
1. «O gente, Allah è puro e accetta soltanto ciò che è puro. Egli ha ordinato ai Messaggeri ciò che ha ordinato ai credenti. Ha detto:
يَأَيُّهَا الرَّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا ، إِلَى بِمَا تَعْمَلُونَ عَلَيْرُهُ
O Messaggeri! Mangiate cibi puri e compite opere virtuose. Io sono ben informato su ciò che fate.»
Allah disse inoltre:
يأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَتِ مَا رَزَقْنَكُمْ .
«O credenti, mangiate delle cose pure che vi abbiamo concesso come sostentamento.» Poi il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Un uomo compie un lungo viaggio; i suoi capelli sono scompigliati e il suo corpo è coperto di polvere. In quella condizione tende entrambe le mani verso Allah e dice: “O mio Signore, o mio Signore!”, mentre ciò che mangia è illecito, ciò che indossa è illecito ed egli è nutrito con cibo illecito. Come potrà essere esaudita la sua supplica?» — Muslim.
2. «Chi dona una ricchezza pari a un dattero, guadagnata lecitamente, Allah la accetta con la Sua mano destra e poi la fa crescere per il suo proprietario come uno di voi alleva il puledro di una cavalla svezzato. Continuando a farla crescere, quell’elemosina diventa infine grande come una montagna. In verità, Allah non accetta alcuna elemosina se non proveniente da ricchezze lecite.» — Bukhari.
La donazione della moglie dai beni del marito
Se la moglie è certa di avere il consenso del marito, può donare dai suoi beni. Ma se non ne è certa, la donazione è illecita. Narrato da Aisha: il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando la moglie dona in modo appropriato parte del cibo della sua casa, riceverà la ricompensa per ciò che ha donato. Suo marito riceverà la ricompensa per ciò che ha guadagnato, e anche il custode che conserva tale donazione riceverà la sua ricompensa. Nessuno diminuirà la ricompensa dell’altro». —Bukhari.
Narrato da Abu Umama, che disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ dire nel sermone del Pellegrinaggio d’Addio: “La moglie non può spendere nulla dalla casa senza il permesso del marito”. Gli fu chiesto: “O Messaggero di Allah, neppure del cibo?”. Egli rispose: “Il cibo è il nostro bene migliore”». —Tirmidhi.
Tuttavia, è lecito donare senza permesso una quantità assai piccola, che secondo l’uso comune non sia considerata significativa. Narrato da Asma bint Abu Bakr: ella disse al Messaggero di Allah ﷺ: «Al-Zubayr, mio marito, è un uomo dal carattere molto severo. I poveri vengono da me e io dono loro dei suoi beni senza il suo permesso». Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Dona secondo quanto è consuetudine donare in piccola quantità; non accumulare, altrimenti Allah accumulerà contro di te e non ti darà». —Ahmad, Bukhari, Muslim.
Donare tutti i propri beni
Se una persona sana, forte e capace di guadagnare desidera donare tutti i suoi beni, ciò è lecito. (L’imam Abu Ja‘far al-Tabari ha detto: sebbene sia lecito, è raccomandabile non donare più di un terzo.
Umar disse: «Il Messaggero di Allah ﷺ ci ordinò di donare. Decisi di donare alcuni beni e pensai tra me: “Non sono mai riuscito a donare più di Abu Bakr; oggi donerò più di lui”. Portai al Messaggero di Allah ﷺ metà dei miei beni. Il Messaggero di Allah ﷺ disse: “Quanto hai lasciato alla tua famiglia?”. Risposi: “Quanto ne ho portato, e altrettanto”. Ma Abu Bakr venne con tutti i suoi beni. Il Messaggero di Allah ﷺ gli chiese: “Che cosa hai lasciato alla tua famiglia?”. Egli rispose: “Ho lasciato loro Allah e il Suo Messaggero”. Dissi: “Non gareggerò mai più con te”». —Abu Dawud, Tirmidhi.
Tuttavia, gli studiosi hanno posto delle condizioni per donare tutti i propri beni: il donatore deve essere sano, forte, capace di guadagnare, paziente e libero da debiti, e non deve avere persone a suo carico il cui mantenimento ricada su di lui. Se queste condizioni non sono soddisfatte, ciò sarà makruh.
Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì: Un giorno eravamo presso il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Improvvisamente arrivò un uomo con un lingotto d’oro a forma di uovo. Disse: «O Messaggero di Allah! L’ho trovato in una miniera. Prendilo. È una sadaqa; oltre a questo non possiedo nulla». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) lo ignorò. Quindi l’uomo gli si avvicinò dal lato sinistro, ma il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) lo ignorò ancora. Poi gli si avvicinò da dietro. Allora il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) prese il lingotto e lo gettò immediatamente via. Se avesse colpito l’uomo, gli avrebbe causato dolore o lo avrebbe ferito. Poi il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Alcuni di voi portano tutti i propri averi per farne sadaqa e poi tendono la mano alla gente. La sadaqa è responsabilità del ricco». — Abū Dāwūd e al-Ḥākim.
È lecito fare elemosina al non musulmano che ha stipulato un trattato di pace e a quello che non lo ha stipulato: sia al non musulmano che ha riconosciuto la sottomissione allo Stato musulmano, sia a quello che non l’ha riconosciuta, è lecito dare la sadaqa, e il musulmano ne riceverà una ricompensa. Allah l’Altissimo, lodando coloro che donano, ha detto:
ويُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حَبِهِ مِسْكِينًا وَيَتِيهَا وَأَسِيرًا.
«Nutrono, per amore di Allah, il povero, l’orfano e il prigioniero».
Il prigioniero è il non musulmano che non ha riconosciuto la sottomissione. Allah ha inoltre detto:
لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوا كُم فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وتَقْسِطُوا إِلَيْهِ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ .
«Allah non vi vieta di essere benevoli e giusti verso coloro che non vi hanno combattuto per la religione e non vi hanno espulso dalle vostre case. In verità, Allah ama coloro che sono giusti». (Sūra al-Mumtaḥina, versetto 8)
Asmāʾ bint Abī Bakr riferì: «Mia madre venne da me, mentre era ancora politeista. Dissi: “O Messaggero di Allah, mia madre è venuta da me ed è desiderosa di ricevere qualcosa. Devo farle una donazione?”. Egli rispose: “Sì, fai una donazione a tua madre”».
Donare agli animali
1. Bukhari e Muslim hanno narrato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: Un uomo camminava per la strada. Fu colto da una sete intensa. Poi trovò un pozzo, vi scese, bevve dell’acqua e ne uscì. Appena fuori, vide un cane che, per la sete, ansimava con la lingua penzoloni. Vedendolo, l’uomo pensò: Questo cane soffre per la sete proprio come soffrivo io. Così ridiscese nel pozzo, si tolse il calzare, lo riempì d’acqua, poi risalì tenendolo stretto tra i denti e fece bere il cane. Dopodiché rese grazie ad Allah. Allah gli perdonò tutti i peccati. La gente chiese: O Messaggero di Allah, riceviamo una ricompensa per gli animali? Egli rispose: Nel dar da bere a ogni essere vivente vi è una ricompensa.
2. È stato inoltre narrato da Bukhari e Muslim che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: Un cane girava intorno a un pozzo, ormai prossimo a morire di sete. Una prostituta dei Figli d’Israele lo vide, si tolse il calzare, attinse dell’acqua per lui e gli fece bere. Per questo il suo peccato le fu perdonato.
La sadaqa جاریة (donazione perpetua)
Ahmad e Muslim hanno narrato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: Quando l’essere umano muore, tutte le sue opere cessano, eccetto tre cose: 1. la sadaqa جاریة (donazione continua), 2. una conoscenza di cui le persone traggono beneficio, oppure 3. un figlio virtuoso che prega per lui. — Ahmad, Muslim.
Esprimere gratitudine al donatore
1. Abu Dawud e al-Nasa’i hanno narrato da Abdullah ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: Concedete rifugio a chi lo cerca nel nome di Allah; date a chi vi chiede qualcosa nel nome di Allah. Concedete sicurezza a chi la chiede nel nome di Allah. Ricambiate chi vi fa un dono; se non potete dargli nulla, pregate per lui, così da trovare conforto nella consapevolezza di avergli dato qualcosa in ricompensa.
2. Ahmad ha narrato da al-Ashʿath ibn Qays che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: Chi non ringrazia le persone non ringrazia Allah.
3. Al-Tirmidhi ha narrato da Usama ibn Zayd che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: A chi viene fatto un beneficio e dice al suo benefattore: جَزَاكَ اللهُ خَيْرًا«Che Allah ti ricompensi con il bene», avrà espresso grande riconoscenza.
Quarto capitolo: il digiuno (sawm)
Il digiuno (sawm)
1. Il digiuno: significato, meriti e tipologie
La parola araba sawm significa letteralmente trattenersi o astenersi. Allah dice:
إِنِّي نذرت الرحمن موما .
«Ho fatto voto al Misericordioso di osservare il digiuno.» In altre parole, ho fatto voto di astenermi dal parlare. Qui, con il termine digiuno, si intende astenersi dal mangiare e dal bere, secondo le regole prescritte, dall’alba fino al tramonto.
Sono stati narrati numerosi hadith sui meriti del digiuno. Eccone alcuni:
1. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: Allah l’Altissimo dice: «Tutte le opere dei figli di Adamo sono per loro stessi, eccetto il digiuno. Il digiuno è per Me (l’espressione “è per Me” mira a conferirgli onore), e Io stesso ne darò la ricompensa.» (Qui termina la parte sacra dell’hadith. La parte successiva è una dichiarazione dello stesso Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.) «Il digiuno è uno scudo (che protegge dai peccati). Quando uno di voi digiuna, quel giorno non dica parole oscene, non urli e non si comporti in modo maleducato. Se qualcuno lo insulta o viene a litigare con lui, dica due volte: “Sto digiunando”. Per Colui nella cui mano è l’anima di Muhammad, l’alito del digiunatore (l’odore modificato a causa del digiuno) sarà, nel Giorno della Resurrezione, più profumato agli occhi di Allah del profumo del muschio. Il digiunatore ha due gioie: quando rompe il digiuno, prova la gioia di romperlo; e quando incontrerà Allah, proverà gioia grazie al suo digiuno.» — Ahmad, Muslim, al-Nasa’i.
2. Narrato da al-Bukhari e Abu Dawud: «Il digiuno è uno scudo. Quando uno di voi digiuna, non dica parole oscene e non si comporti in modo maleducato. Se qualcuno viene a litigare con lui o a insultarlo, dica due volte: “Sono un digiunatore”. Per Colui nella cui mano è l’anima di Muhammad, giuro che l’alito del digiunatore è più puro agli occhi di Allah del profumo del muschio. Egli abbandona il cibo, le bevande e i rapporti sessuali per Me. Il digiuno è per Me e Io stesso ne darò la ricompensa. E ogni buona azione riceve ogni giorno una ricompensa dieci volte maggiore.»
3. È narrato da ʿAbd Allah ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il digiuno e il Corano intercederanno per il servo nel Giorno della Risurrezione. Il digiuno dirà: “O mio Signore, durante il giorno l’ho tenuto lontano dal cibo, dalle bevande e dai rapporti sessuali. Accetta dunque la mia intercessione in suo favore”. Il Corano dirà: “L’ho tenuto lontano dal sonno durante la notte. Accetta dunque la mia intercessione in suo favore”. Quindi sarà accettata l’intercessione di entrambi». Ahmad.
4. Abū Umāma ha narrato: «Mi recai dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e dissi: “Ordinami un atto che mi faccia entrare in Paradiso”. Egli disse: “Devi digiunare; nulla è paragonabile a ciò”. In seguito tornai da lui, ed egli disse nuovamente: “Devi digiunare”». Ahmad, an-Nasāʾī.
5. Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se un servo digiuna per un giorno sulla via di Allah, in cambio di quel giorno Allah allontanerà da lui l’Inferno per settant’anni». Narrato in tutte le raccolte di hadith autentici, eccetto quella di Abū Dāwūd.
6. È narrato da Sahl ibn Saʿd, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «In Paradiso vi è una porta chiamata ar-Rayyan. Nel Giorno della Risurrezione sarà annunciato: “Dove sono coloro che digiunavano?”. Quando l’ultimo di loro sarà entrato, quella porta verrà chiusa». Al-Bukhārī e Muslim.
Il digiuno è di due tipi: obbligatorio e volontario. Il digiuno obbligatorio è a sua volta di tre tipi:
1. Il
digiuno del Ramadan. 2. Il digiuno dell’espiazione.
3. Il digiuno votivo.
Qui si parlerà soltanto del digiuno di Ramadan e dei digiuni volontari. Degli altri digiuni si parlerà nel luogo appropriato.
2. Il digiuno di Ramadan
Norma: il digiuno di Ramadan è obbligatorio sulla base del Corano, della Sunna e dell’unanime consenso.
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.
«O credenti, vi è stato prescritto il digiuno, così come fu prescritto a coloro che vi hanno preceduto, affinché possiate essere timorati.» (Sura al-Baqara: versetto 183)
L’Altissimo Allah dice inoltre: «Il mese di Ramadan è quello in cui è stato fatto scendere il Corano, come guida per gli uomini, contenente prove evidenti della retta guida e criterio distintivo tra verità e falsità. Pertanto, chiunque di voi sia presente durante questo mese, vi digiuni.» (Sura al-Baqara: versetto 185)
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: «I cinque pilastri dell’Islam sono: testimoniare che non vi è altra divinità all’infuori di Allah e che Muhammad è il Messaggero di Allah; compiere la preghiera, versare la zakat, digiunare durante Ramadan e compiere il pellegrinaggio alla Casa di Allah». Talha ibn Ubaydullah riferisce che un uomo chiese al Messaggero di Allah: «O Messaggero di Allah, dimmi quale digiuno Allah mi ha prescritto». Egli rispose: «Il digiuno del mese di Ramadan». L’uomo chiese: «Devo digiunare anche in aggiunta a questo?». Egli rispose: «No, ma puoi praticare digiuni volontari».
Inoltre, l’intera comunità musulmana è concorde sul fatto che il digiuno di Ramadan sia obbligatorio; esso è uno dei cinque pilastri dell’Islam, noto come parte inseparabile dell’Islam, e chi lo nega è un miscredente e un apostata.
Il digiuno divenne obbligatorio lunedì, il due di Sha’ban del secondo anno dell’Egira.
3. Il mese di Ramadan e il merito delle opere compiute in questo mese
1. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che, quando giunse Ramadan, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «È giunto a voi un mese benedetto. Il digiuno di questo mese vi è stato prescritto. In questo mese vengono aperte le porte del Paradiso, chiuse le porte dell’Inferno e incatenati i demoni. In questo mese vi è una notte migliore di mille mesi. Chi è privato della bontà di questo mese è davvero privato». Ahmad, al-Nasa’i.
2. Arfaja, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò: «Mi trovavo presso Utba ibn Farqad».
Egli stava narrando un hadith riguardo a Ramadan. Disse: «Giunse da noi uno dei Compagni di Muhammad, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Quando Utba lo vide, si turbò e rimase in silenzio. Egli narrò un hadith riguardo a Ramadan e disse: “Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, parlare di Ramadan dicendo: In questo mese le porte dell’Inferno vengono chiuse, le porte del Paradiso vengono aperte e i demoni vengono incatenati. In questo mese un angelo proclama: O cercatore del bene, ricevi la buona novella; o cercatore del male, fermati fino alla fine di Ramadan”». Ahmad e al-Nasa’i.
3. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Le cinque preghiere quotidiane, da una preghiera del venerdì all’altra e da un Ramadan all’altro sono espiazione per i peccati commessi nel frattempo, purché si evitino i peccati maggiori». Muslim.
4. Abu Sa‘id al-Khudri, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi digiuna durante Ramadan, ne conosce i limiti e si astiene dalle cose dalle quali deve astenersi, vedrà espiati tutti i peccati precedenti». Ahmad, al-Bayhaqi.
5. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi digiuna durante Ramadan con fede e ricercando il compiacimento di Allah vedrà perdonati tutti i peccati passati». Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Majah.
4. Avvertimento contro l’interruzione del digiuno durante Ramadan
1. Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: “I pilastri dell’Islam sono tre, sui quali si fonda l’Islam. Chi ne abbandona uno è miscredente e il suo sangue è lecito: attestare che non vi è altra divinità all’infuori di Allah, compiere le cinque preghiere obbligatorie e osservare il digiuno di Ramadan”». Abū Yaʿlā, al-Daylamī.
2. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: “Chi interrompe il digiuno anche per un solo giorno di Ramadan senza una ragione autorizzata da Allah, non potrà compensarlo nemmeno se digiunerà per tutta la vita”». Abū Dāwūd, Ibn Mājah, al-Tirmidhī. Al-Bukhārī riferì da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui: «Chi interrompe il digiuno anche per un solo giorno di Ramadan senza una scusa o una malattia, non potrà compensarlo nemmeno se digiunerà per tutta la vita». Anche Ibn Masʿūd si espresse allo stesso modo.
L’imām al-Dhahabī ha detto: È unanimemente riconosciuto dai credenti che chi abbandona un digiuno di Ramadan senza essere malato è peggiore dell’adultero e dell’ubriacone. Anzi, i musulmani dubitano perfino che sia ancora musulmano e lo considerano miscredente e apostata.
5. Come si accerta l’inizio di Ramadan
L’inizio del mese di Ramadan si accerta dopo che il mese di Shaʿbān ha completato trenta giorni, oppure anche mediante la testimonianza di un credente dotato di discernimento che abbia avvistato la luna nuova.
1. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «La gente si mise a scrutare la luna nuova. Io informai il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui: “L’ho vista”. Così il Messaggero di Allah osservò il digiuno e ordinò alla gente di digiunare». Abū Dāwūd, al-Ḥākim, Ibn Ḥibbān.
2. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Digiunate quando vedete la luna nuova e interrompete il digiuno quando la vedete. Se non riuscite a vederla, completate i trenta giorni del mese di Shaʿbān». Al-Bukhārī e Muslim.
Al-Tirmidhī ha detto: La maggior parte degli studiosi agisce secondo questa opinione. Essi affermano che, per l’inizio del digiuno, si accetta la testimonianza di una sola persona. Ibn al-Mubārak, al-Shāfiʿī e Aḥmad sostengono questa stessa opinione. Al-Nawawī ha detto: Questa è l’opinione più corretta.
D’altra parte, la luna nuova di Shawwāl si accerta dopo aver completato i trenta giorni di Ramaḍān, e presso la maggior parte dei giuristi la testimonianza di una sola persona integra non è accettabile a questo riguardo. Essi pongono come condizione la testimonianza di due persone integre che abbiano visto la luna. Abū Thawr, tuttavia, non fa distinzione tra la luna nuova di Shawwāl e quella di Ramaḍān. Egli dice: la testimonianza di una sola persona integra sarà accettabile anche riguardo alla luna nuova di Shawwāl.
Ibn Rushd ha detto: l’opinione di Abū Bakr ibn al-Mundhir e quella di Abū Thawr sono identiche. Ritengo che questa sia anche l’opinione della scuola Ẓāhirita.
Abū Bakr ibn al-Mundhir ha argomentato: quando la testimonianza di una sola persona rende obbligatori l’inizio e la cessazione del digiuno, allora è necessario che la testimonianza di una sola persona sia sufficiente anche per l’inizio e la fine del mese. Infatti, entrambi distinguono il periodo del digiuno dal momento in cui esso viene interrotto.
Al-Shawkānī ha detto: poiché non si trova alcuna prova autentica a favore dell’accettazione di due persone per la testimonianza relativa alla cessazione del digiuno, è chiaro che, per analogia con l’inizio del digiuno, anche per la sua cessazione sarà sufficiente la testimonianza di una sola persona.
Inoltre, il fatto che si compia un atto di culto accettando la notizia riferita da una sola persona dimostra che ciò può essere accettato in ogni circostanza. Tuttavia, se si trova una prova secondo cui, in un caso particolare, non si deve compiere un atto di culto sulla base della notizia di una sola persona, allora quel caso è distinto. È come l’accettazione della testimonianza nelle transazioni economiche o in altre questioni analoghe. Pertanto, l’opinione di Abū Thawr è quella preponderante.
6. Differenze tra le località di avvistamento della luna
Secondo la maggior parte degli studiosi, le differenze tra le località di avvistamento della luna non sono rilevanti. Pertanto, quando una qualsiasi persona avvista la luna, il digiuno diventa obbligatorio per tutti. Infatti, il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Digiunate quando la vedete e interrompete il digiuno quando la vedete». Questo ordine si applica all’intera Umma. Di conseguenza, quando un musulmano avvista la luna in qualunque luogo, ciò equivale all’avvistamento della luna da parte di tutti i musulmani.
Tuttavia, l’opinione di ʿIkrima, Qāsim ibn Muḥammad, Sālim e Isḥāq, l’opinione autorevole degli Ḥanafiti e quella prevalente degli Shāfiʿiti è questa: l’avvistamento della luna da parte degli abitanti di ogni paese è considerato soltanto per loro. L’avvistamento della luna in un altro paese non è per loro vincolante. Infatti, Kurayb ha riferito: «Mi recai in Siria. Là avvistai la luna nuova di Ramaḍān il venerdì sera. Poi, alla fine del mese, andai a Medina. Ibn ʿAbbās mi chiese: “Quando avete avvistato la luna?”. Risposi: “L’abbiamo avvistata venerdì sera”. Egli disse: “L’hai vista tu?”. Risposi: “Sì, l’ho vista anch’io e l’hanno vista anche le persone. Tutti hanno digiunato e anche Muʿāwiya ha digiunato”. Egli disse: “Noi invece l’abbiamo avvistata sabato sera. Pertanto continueremo a digiunare finché non la vedremo oppure finché non avremo completato trenta giorni di digiuno”. Dissi: “Non ritieni sufficiente l’avvistamento della luna e il digiuno di Muʿāwiya?”. Egli rispose: “No. Il Messaggero di Allah ﷺ ci ha ordinato proprio così”». — Aḥmad, Muslim, al-Tirmidhī.
Al-Tirmidhī ha detto: questo ḥadīth è buono e autentico. Gli studiosi agiscono in conformità a questo ḥadīth e considerano accettabile, per ogni paese, l’avvistamento della luna da parte degli abitanti di quel paese. Nel commento a Bulūgh al-Marām, Fatḥ al-ʿAllām, è detto: l’opinione più attendibile è che l’avvistamento della luna sia vincolante per gli abitanti del paese in cui è stata avvistata e delle regioni adiacenti.
7. Colui che vede da solo la luna nuova
I giuristi sono concordi sul fatto che chi vede da solo la luna nuova ha l’obbligo di digiunare. ʿAtāʾ, tuttavia, si è opposto a questa opinione, dicendo: non è necessario che digiuni finché qualcun altro non abbia visto la luna insieme a lui. Esiste invece una divergenza riguardo a chi vede da solo la luna nuova di Shawwāl. L’opinione corretta è comunque che debba interrompere il digiuno. Questa è l’opinione di al-Shāfiʿī e di Abū Thawr. Infatti, il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ha ordinato di digiunare e di interrompere il digiuno dopo aver visto la luna nuova. Quando egli stesso l’ha vista con certezza, trattandosi di una questione che riguarda la sua percezione, non è necessario che qualcun altro condivida con lui tale visione.
8. Gli obblighi fondamentali del digiuno
Il digiuno ha due obblighi fondamentali dai quali esso è costituito:
1. Astenersi dal cibo, dalle bevande e dai rapporti coniugali dall’alba fino al tramonto. Allah l’Altissimo ha detto:
فالن بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ الله لَكُم من وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْةُ الأَبيض مِنَ الْخَيْطِ الأسود من الفجر من ثمَّ أَتِمُوا الصِّيَامَ إِلَى الَّيْلِ
«Ora dunque unitevi alle vostre mogli, cercate ciò che Allah ha prescritto per voi e mangiate e bevete finché non vi sia chiaro distinguere il filo bianco dal filo nero, cioè finché non sopraggiunga l’alba; poi completate il digiuno fino alla notte». (Sūra al-Baqara: versetto 182)
Il filo bianco indica la striscia bianca del giorno, mentre il filo nero indica l’oscurità della notte. Infatti, è stato narrato da al-Bukhārī e Muslim che ʿAdī ibn Abī Ḥātim disse: dopo la rivelazione di questo versetto, procurai una corda bianca e una corda nera e le misi sotto il mio cuscino. Durante la notte continuai a guardarle, ma nulla mi risultava chiaro. Al mattino mi recai dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, e gli riferii l’accaduto. Egli disse: «Il filo bianco è la luce del giorno, mentre il filo nero è l’oscurità della notte».
2. L’intenzione: il secondo obbligo consiste nel formulare l’intenzione del digiuno. Allah l’Altissimo dice:
وَمَا أَمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهِ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ .
«È stato loro soltanto ordinato di adorare Allah, rendendo sincera per Lui la religione.» (Sura al-Bayyina: versetto 5)
Il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Le azioni sono determinate soltanto dalle intenzioni. Ogni persona ottiene soltanto ciò che ha intenzionato.» — Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.
È necessario formulare l’intenzione ogni notte di Ramadan prima dell’alba (l’intenzione significa risolversi, cioè decidere mentalmente di digiunare quel giorno. La formula che nel nostro Paese viene comunemente recitata per l’intenzione non è conforme alla Sunna. — Il redattore).
Ḥafṣa, che Allah sia soddisfatto di lei, ha detto: «Chi non decide prima dell’alba di osservare il digiuno, non ha digiunato.» (Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, Ibn Mājah, Ibn Khuzayma, Ibn Ḥibbān). È valida l’intenzione formulata in qualunque momento della notte. Non è necessario pronunciare l’intenzione a parole, poiché essa è un atto del cuore e la lingua non ha alcun ruolo al riguardo. Infatti, l’essenza dell’intenzione consiste nel decidere di compiere un’azione per ottenere il compiacimento di Allah e adempiere il Suo ordine. Pertanto, chi mangia il pasto del suḥūr con l’intenzione di digiunare e di avvicinarsi ad Allah attraverso l’autocontrollo ha già formulato l’intenzione. Se invece qualcuno non mangia il suḥūr, ma decide fermamente e sinceramente per Allah di astenersi durante il giorno da tutto ciò che invalida il digiuno, anche la sua intenzione è valida. Molti giuristi hanno detto: è lecito formulare durante il giorno l’intenzione per un digiuno volontario, purché prima non abbia mangiato né bevuto.
ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, racconta: «Un giorno il Messaggero di Allah ﷺ venne da me e disse: “Avete qualcosa?” Rispondemmo: “No”. Egli disse: “Allora digiuno” (cioè: iniziai a digiunare).» — Muslim, Abū Dāwūd.
Secondo gli hanafiti, è necessario formulare l’intenzione prima di mezzogiorno. Questa è anche l’opinione più nota di al-Shāfiʿī. Tra le due opinioni riferite da Ibn Masʿūd e Aḥmad, quella più conosciuta è che sia sufficiente formulare l’intenzione in qualunque momento, prima o dopo mezzogiorno.
9. Su chi è obbligatorio il digiuno
Gli studiosi sono concordi sul fatto che il digiuno sia obbligatorio per il musulmano adulto, sano di mente, in buona salute e residente nel proprio luogo di dimora. Per le donne è condizione essere libere dalle mestruazioni e dal nifās. Pertanto, il digiuno non è obbligatorio per il miscredente, il folle, il bambino, il malato, il viaggiatore, la donna mestruata, la donna in nifās, la donna incinta, la madre che allatta e la persona estremamente anziana. Per alcuni di costoro il digiuno non è affatto obbligatorio, come per il miscredente e il folle. Per altri, i loro tutori devono ordinare loro di digiunare. Per altri ancora è prescritto interrompere il digiuno temporaneamente e recuperarlo in seguito, mentre altri possono interrompere il digiuno e devono versare la fidya. Le disposizioni relative a queste categorie sono esposte separatamente qui di seguito:
10. Il digiuno del miscredente e del folle
Il digiuno è un atto di adorazione dell’Islam. Pertanto, non è obbligatorio per i non musulmani. Anche il folle non è soggetto all’obbligo del digiuno, poiché è privo della ragione e della capacità d’intendere da cui dipende l’assunzione della responsabilità. In un hadith narrato da ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, si riferisce che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La penna di Allah è stata sollevata riguardo a tre persone: il folle, finché non recuperi la coscienza e la ragione; colui che dorme, finché non si svegli; e il bambino, finché non raggiunga la maturità». — Ahmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī.
11. Il digiuno del bambino
Sebbene il digiuno non sia obbligatorio per il bambino, il suo tutore dovrebbe ordinargli di digiunare, affinché ne acquisisca l’abitudine fin dalla tenera età. A tal fine, tuttavia, è necessaria la sua capacità di farlo.
È stato riferito da al-Rubayyiʿ bint Muʿawwidh che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, la mattina del giorno di ʿĀshūrāʾ inviò un messaggio ai villaggi degli Anṣār: chi aveva iniziato il digiuno doveva completarlo, e chi lo aveva interrotto doveva digiunare per il resto della giornata. Da allora digiunavamo in quel giorno, facevamo digiunare i nostri bambini e andavamo alla moschea; poi preparavamo per loro dei giocattoli di lana. Quando qualcuno di loro piangeva chiedendo del cibo, gli davamo quei giocattoli, così da distrarlo fino al momento dell’iftār. — al-Bukhārī, Muslim.
12. Coloro ai quali è permesso interrompere il digiuno e che devono versare la fidya
Agli uomini e alle donne estremamente anziani è permesso interrompere il digiuno. Lo stesso vale per il malato la cui guarigione non è sperata e per coloro che svolgono lavori estremamente gravosi e non hanno altra possibilità di guadagnarsi da vivere se non attraverso tali lavori. Quando per queste categorie digiunare in tutte le stagioni dell’anno diventa eccessivamente difficile, è loro permesso interrompere il digiuno. Tuttavia, devono nutrire ogni giorno una persona povera. Non esiste un’indicazione esplicita riguardo alla quantità di questo cibo.
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Alla persona estremamente anziana è permesso interrompere il digiuno; tuttavia, in cambio, deve nutrire ogni giorno una persona povera. Non deve però recuperare quei digiuni». — al-Dāraqutnī e al-Ḥākim.
Al-Bukhari ha riferito da ‘Ata’ che egli udì Ibn ‘Abbas recitare questo versetto:
«Per coloro ai quali il digiuno è assai gravoso, è obbligatorio offrire il cibo di un povero» (Sura al-Baqara: 184). Ibn ‘Abbas disse: questo versetto non è abrogato. Esso riguarda gli uomini e le donne estremamente anziani, che non sono in grado di digiunare. Al suo posto devono nutrire un povero. (Secondo l’Imam Malik e Ibn Hazm, non devono né versare la fidya né recuperare il digiuno.) Anche la disposizione relativa al malato che non ha speranza di guarigione e per il quale digiunare è assai gravoso è la stessa degli anziani. Non vi è alcuna differenza. Lo stesso vale per i lavoratori impiegati in lavori pesanti.
Lo Shaykh Muhammad ‘Abduh ha detto: con l’espressione del versetto «coloro per i quali digiunare è gravoso» si intendono gli estremamente anziani, i malati senza speranza di guarigione e, analogamente, coloro che svolgono lavori duri, come i lavoratori impiegati nelle miniere di carbone. Sono compresi anche quei detenuti condannati ai lavori forzati a vita. Se digiunare è di fatto troppo gravoso per loro e sono in grado di versare la fidya, è loro consentito interrompere il digiuno.
Donne incinte e madri che allattano: queste due categorie possono interrompere il digiuno solo quando temono per la propria vita e per quella dei loro figli (secondo una supposizione, l’esperienza o il referto di un medico). Devono versare la fidya, ma non devono recuperare il digiuno. Questa è l’opinione di Ibn ‘Umar e Ibn ‘Abbas.
Abu Dawud ha riferito da ‘Ikrima che Ibn ‘Abbas disse: secondo questo versetto, agli uomini e alle donne estremamente anziani è stato consentito interrompere il digiuno, anche se sono in grado di digiunare, a condizione che nutrano ogni giorno un povero. Se la donna incinta e quella che allatta temono per la vita del bambino, interromperanno il digiuno e lo nutriranno. —Al-Bazzar. Ibn ‘Abbas diceva a una sua schiava incinta: «Tu sei una di quelle che non ne hanno la capacità. Versa dunque la fidya. Non devi recuperare il digiuno».
È stato riferito da Nafi‘ che, quando Ibn ‘Umar fu interrogato riguardo a una donna incinta, disse: «Se teme per la vita del bambino, interromperà il digiuno e darà ogni giorno a un povero un mudd di grano». —Malik, al-Bayhaqi.
In un altro hadith è detto: «Allah l’Altissimo ha esentato il viaggiatore dal digiuno e da metà della preghiera, e la donna incinta e quella che allatta dal digiuno».
Secondo i giuristi hanafiti, Abu ‘Ubayd e Abu Thawr, la donna che allatta e quella incinta non devono versare la fidya, ma devono soltanto recuperare il digiuno. Secondo al-Shafi‘i e Ahmad, se temono soltanto per la vita del bambino, interromperanno il digiuno e saranno tenute sia al recupero sia alla fidya. Se invece temono soltanto per la propria vita, oppure per la vita propria e dei figli insieme, dovranno soltanto recuperare il digiuno, senza versare la fidya.
13. Coloro ai quali è consentito interrompere il digiuno e per i quali è obbligatorio recuperarlo
Al malato che ha speranza di guarire e al viaggiatore è consentito interrompere (non osservare) il digiuno, ed entrambi devono recuperarlo. Allah dice:
وَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ –
«Chiunque tra voi sia malato o si trovi in viaggio, digiuni per un numero equivalente di altri giorni». (Sura al-Baqara: versetto 185)
Ahmad, Abu Dawud e al-Bayhaqi narrano da Muʿadh, che Allah sia soddisfatto di lui, che Allah l’Altissimo rese obbligatorio il digiuno per il Suo Profeta e rivelò:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ .
«O credenti, vi è stato prescritto il digiuno, come fu prescritto a coloro che vi hanno preceduto» fino a «e per coloro ai quali il digiuno è estremamente gravoso è prescritta, in riscatto, la quantità di cibo necessaria per un indigente». Perciò, chi voleva, digiunava, e chi voleva, dava da mangiare a un indigente.
Ciò gli era sufficiente. Poi Allah rivelò un altro versetto:
عمر رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنَ إِلَى قَوْلِهِ : فَمَنْ شَونَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُهُ .
«Il mese di Ramadan, nel quale Allah ha fatto scendere il Corano» fino a «Pertanto, chiunque di voi raggiunga questo mese, digiuni». (Sura al-Baqara: versetto 185)
Così rese obbligatorio il digiuno per la persona sana residente, esonerò il malato e il viaggiatore e ordinò, per l’anziano incapace di digiunare, di nutrire un povero». Quando la malattia è grave e si teme che il digiuno la aggravi ulteriormente o ritardi la guarigione, il malato è esonerato dal digiuno. (L’aggravarsi della malattia o il ritardo della guarigione possono essere accertati tramite l’esperienza, una supposizione o il parere di un medico affidabile.)
Nell’Al-Mughnī è stato detto che alcuni antichi sapienti hanno consentito di interrompere il digiuno a causa di qualsiasi malattia, persino per il dolore a un dito o a un dente. Ciò perché nel versetto la malattia è menzionata con un termine dal significato generale. E poiché al viaggiatore è stato consentito di interrompere il digiuno anche quando non ne ha necessità, lo stesso vale per il malato. Questa è l’opinione di Bukhari, ʿAṭāʾ e della scuola zahirita. Inoltre, la persona sana che teme di ammalarsi digiunando può interrompere il digiuno come il malato. Analogamente, chi è così debilitato dalla fame e dalla sete da temere per la propria vita ha l’obbligo di interrompere il digiuno, anche se è sano e residente. Dovrà però recuperarlo. Allah l’Altissimo ha detto:
وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا .
«Non uccidete voi stessi. In verità, Allah è misericordioso con voi». (Sura 4, an-Nisāʾ: versetto 29)
Allah ha inoltre detto:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُم في الدين من حرج .
«Allah non vi ha imposto alcuna difficoltà nella religione». (Sura al-Hajj: versetto 78).
Quando il malato digiuna con difficoltà, il suo digiuno è valido. Tuttavia, poiché trascura la concessione preferita da Allah, ciò è makruh, dal momento che potrebbe anche danneggiarsi. All’epoca del Messaggero, alcuni Compagni digiunavano seguendo le sue indicazioni, mentre altri interrompevano il digiuno.
Hamza al-Aslami disse: «O Messaggero di Allah, durante il viaggio mi sento in grado di digiunare. C’è qualche inconveniente nel fatto che io digiuni?». Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, rispose: «È una concessione da parte di Allah. Accettarla è bene; non accettarla non comporta alcun danno». – Sahih Muslim.
Abu Sa’id al-Khudri, che Allah si compiaccia di lui, narrò: «Partimmo con il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, per la spedizione verso Mecca. In quel momento stavamo digiunando. Poi ci fermammo in un luogo per una sosta. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: “Vi siete avvicinati al vostro nemico. Se ora interrompete il digiuno, avrete maggiore forza”. Tuttavia, ciò era una concessione; perciò alcuni di noi digiunarono e altri interruppero il digiuno. Ci fermammo nuovamente in un altro luogo. Questa volta egli disse: “Domattina vi troverete faccia a faccia con il vostro nemico. Se interrompete il digiuno, la vostra forza aumenterà. Dunque interrompete il digiuno”. Questo era un ordine vincolante, perciò interrompemmo il digiuno. In seguito vidi che, durante il viaggio, avevamo digiunato insieme al Messaggero, pace e benedizioni su di lui». – Ahmad, Muslim, Abu Dawud.
È inoltre narrato da Abu Sa’id al-Khudri, che Allah si compiaccia di lui: «Durante il Ramadan andavamo in guerra con il Messaggero, pace e benedizioni su di lui; alcuni di noi digiunavano e altri no. Chi digiunava non rimproverava chi non digiunava, né chi non digiunava rimproverava chi digiunava. Tutti ritenevano che facesse bene chi, sentendosi in grado di farlo, digiunava, e che facesse bene anche chi, ritenendosi debole, interrompeva il digiuno». – Ahmad, Muslim.
I giuristi hanno divergenze su quale delle due opzioni sia migliore. Secondo Abu Hanifa, al-Shafi’i e Malik, per chi ne ha la capacità è preferibile digiunare, mentre per chi non ne ha la capacità è preferibile non digiunare. Secondo Ahmad, è preferibile non digiunare.
Umar ibn Abd al-Aziz disse: «Ciò che è più facile è migliore. Per colui per il quale digiunare subito
è facile e recuperare il digiuno in seguito è difficile, è preferibile digiunare». Al-Shawkani disse: «Per chi trova difficile e dannoso digiunare e non desidera avvalersi della concessione, è preferibile non digiunare. E per chi teme che, digiunando durante il viaggio, possa cadere nell’ostentazione o nella vanità, è preferibile non digiunare. Quando invece il digiuno non comporta tali timori, è preferibile digiunare. Se il viaggiatore formula di notte l’intenzione di digiunare e inizia il digiuno, gli è lecito interromperlo durante il giorno.
È stato riferito da Jābir ibn ʿAbd Allāh: nell’anno della conquista della Mecca, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, partì in direzione della Mecca e osservò il digiuno. Quando giunse nella valle di Ghamīm, anche gli altri che erano con lui stavano digiunando. Gli fu detto che la gente stava soffrendo a causa del digiuno e che stava valutando la propria situazione. Allora, dopo la preghiera del pomeriggio, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fece portare un recipiente d’acqua e bevve. Tutti stavano osservando la scena. Alcuni interruppero il digiuno, mentre altri continuarono a digiunare. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, venne a sapere che alcuni avevano continuato a digiunare e disse: «Essi hanno disobbedito». (Infatti, egli aveva ordinato loro di interrompere il digiuno, ma essi avevano trasgredito quell’ordine.) — Muslim, an-Nasāʾī, at-Tirmidhī.
Tuttavia, se qualcuno formula l’intenzione di digiunare mentre si trova nella propria residenza e poi intraprende un viaggio durante il giorno, secondo la maggior parte degli ʿulamāʾ non gli è permesso interrompere il digiuno. Secondo Aḥmad e Isḥāq, invece, gli è permesso.
At-Tirmidhī ha riferito da Muḥammad ibn Kaʿb: «Nel mese di Ramaḍān andai da Anas ibn Mālik. Egli si preparava a partire per un viaggio e aveva già completato tutti i preparativi, tanto da aver indossato persino gli abiti da viaggio. Improvvisamente ordinò che gli portassero del cibo e mangiò. Gli chiesi: “Questa è una Sunnah del Messaggero?” Rispose: “Sì, è una Sunnah”. Poi partì». At-Tirmidhī ha detto che questo ḥadīth è ḥasan.
È stato riferito da ʿUbayd ibn Jubayr, che disse: «Nel mese di Ramaḍān salii su una barca nella città di Fusṭāṭ, nell’antico Egitto, insieme ad Abū Baṣra al-Ghifārī. Abū Baṣra spinse la barca e la fece allontanare dalla riva; poi fece portare del cibo e disse: “Avvicinati”. Dissi: “Non sei ancora entro i confini della città?” Abū Baṣra rispose: “Stai forse trascurando la Sunnah del Messaggero di Allah?”» — Aḥmad, Abū Dāwūd.
Ash-Shawkānī ha detto: da questi due ḥadīth risulta che il viaggiatore può interrompere il digiuno prima ancora di uscire dalla località dalla quale intende partire.
Ibn al-ʿArabī ha detto: il ḥadīth di Anas è autentico e, una volta preparatisi al viaggio, è permesso interrompere il digiuno. Ha detto: questa è l’opinione corretta. È lecito interrompere il digiuno durante quel viaggio nel quale è consentito accorciare la preghiera. Analogamente, per tutto il periodo durante il quale, fermandosi in una località, è consentito continuare ad accorciare la preghiera, è lecito anche interrompere il digiuno. Questo argomento è già stato trattato dettagliatamente nel capitolo sull’accorciamento della preghiera.
Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Bayhaqī e aṭ-Ṭaḥāwī hanno riferito da Manṣūr al-Kalbī: una volta, nel mese di Ramaḍān, Ḍiḥya ibn Khalīfa partì da una località di Damasco verso un luogo distante circa un farsakh, cioè pressappoco otto chilometri, e interruppe il digiuno insieme a un gruppo dei suoi compagni. Gli altri, invece, non vollero interrompere il digiuno. Poi egli tornò nella propria località e disse: «Per Allah, oggi ho visto qualcosa che non avrei mai immaginato di vedere. Un gruppo ha trascurato la condotta seguita dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e dai suoi Compagni». Disse ciò riferendosi a coloro che avevano continuato a digiunare. Poi disse: «O Allah, fammi ricongiungere a Te».
Tutti i trasmettitori di questo ḥadīth, ad eccezione di Manṣūr al-Kalbī, che ne è l’unico trasmettitore, sono affidabili. Secondo al-ʿIjlī, tuttavia, anche Manṣūr al-Kalbī è affidabile.
14. Coloro per i quali sono obbligatori sia l’interruzione del digiuno sia il recupero dei giorni perduti
I giuristi concordano sul fatto che sia proibito digiunare durante le mestruazioni e il nifās (il sanguinamento mestruale e quello successivo al parto). Se una donna digiuna in questi periodi, il digiuno sarà invalido. Tuttavia, dovrà recuperare in seguito i digiuni di quei giorni.
Al-Bukhari e Muslim riportano che Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Al tempo del Messaggero di Allah, ci veniva ordinato di recuperare i digiuni persi durante le mestruazioni, ma non ci veniva ordinato di recuperare le preghiere perse».
15. I giorni nei quali è vietato digiunare
I giorni nei quali gli hadith vietano esplicitamente il digiuno sono i seguenti:
1. È vietato digiunare nei due giorni dell’Eid: gli studiosi sono concordi sul fatto che sia haram digiunare nei due giorni dell’Eid, qualunque sia l’intenzione, obbligatoria o volontaria. Infatti, Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah ha vietato di digiunare in questi due giorni. Il giorno dell’Eid al-Fitr è il giorno in cui interrompete il digiuno del Ramadan, mentre nel giorno dell’Eid al-Adha mangiate la carne del vostro sacrificio». – Ahmad e gli altri quattro libri di hadith autentici.
2. È vietato digiunare nei giorni di Tashriq: anche nei tre giorni successivi all’Eid al-Adha è vietato ogni tipo di digiuno. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah inviò Abdullah ibn Hudhafa a proclamare, girando per Mina: «Non digiunate in questi giorni, poiché sono giorni in cui si mangia, si beve e si ricorda Allah». – Ahmad.
Al-Tabarani ha narrato da Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui: «Il Messaggero di Allah inviò un banditore affinché proclamasse ad alta voce: “Non digiunate in questi giorni, poiché sono giorni in cui si mangia, si beve e si hanno rapporti con le mogli”».
Tuttavia, gli imam della scuola shafi‘ita hanno permesso di digiunare nei giorni di Tashriq per adempiere a un voto, un’espiazione o il recupero di un digiuno. Ma, senza una necessità — cioè con il solo intento di compiere un digiuno volontario — digiunare in questi giorni è vietato secondo il consenso degli studiosi. Secondo loro, ciò è come la preghiera, che può essere lecita in un momento in cui è vietata, qualora sussista una necessità analoga.
3. È vietato digiunare esclusivamente di venerdì: il venerdì è l’Eid settimanale dei musulmani. Per questo la sharia ha vietato di digiunare in questo giorno. Tuttavia, secondo la maggior parte degli studiosi, tale divieto non indica l’illiceità assoluta, bensì la riprovazione, quando si scelga esclusivamente questo giorno per digiunare. Se invece si digiuna anche il giorno precedente o quello successivo, oppure il venerdì coincide con un giorno in cui si è soliti digiunare, o cade nel giorno di Arafat o di Ashura, allora digiunare di venerdì non è riprovevole. Secondo l’imam Malik e Abu Hanifa, il digiuno del venerdì non è riprovevole in nessun caso.
È narrato da Abdullah ibn Amr, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah andò dalla Madre dei credenti Juwayriya bint al-Harith. Era venerdì e Juwayriya stava digiunando. Egli le disse: «Hai digiunato ieri?». Juwayriya rispose: «No». Egli disse: «Vuoi digiunare domani?». Juwayriya rispose: «No». Allora il Messaggero di Allah disse: «In tal caso, interrompi il digiuno». – Ahmad, al-Nasa’i.
Amir al-Ash‘ari, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah dire: “Il venerdì è il vostro giorno dell’Eid. Pertanto, non digiunate in questo giorno. Tuttavia, se digiunate il giorno precedente o quello successivo, potete digiunare anche in questo giorno”». – Al-Bazzar; la catena di trasmissione è hasan.
ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Se qualcuno di voi desidera osservare un digiuno volontario, digiuni il giovedì e non digiuni il venerdì, poiché il venerdì è il giorno del cibo, delle bevande e del ricordo di Allah». – Ibn Abī Shaybah.
È riportato da Jābir, nei Ṣaḥīḥ di al-Bukhārī e Muslim, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Non digiunate soltanto il venerdì, a meno che non digiuniate anche un giorno prima o un giorno dopo». In una versione di Muslim si legge: «Non riservate la notte del venerdì alla preghiera, escludendo le altre notti, né il giorno del venerdì al digiuno, escludendo gli altri giorni. Tuttavia, se il venerdì capita nel giorno in cui siete soliti digiunare, non vi è nulla di male».
4. Riservare esclusivamente il sabato al digiuno: è stato riferito da Busr al-Sulamī che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Non digiunate il sabato, ad eccezione dei digiuni che vi sono stati resi obbligatori». (Se coincide con il giorno abituale, sono consentiti il digiuno di ʿArafah, il recupero di un digiuno, il voto e il digiuno volontario.) «E se qualcuno di voi non trova altro che una buccia d’uva o un pezzo di legno, che lo stenda». – Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah.
Al-Tirmidhī disse: il significato per cui è sconsigliato digiunare in questo giorno è che non si dovrebbe riservare il sabato al digiuno, poiché gli ebrei considerano il sabato un giorno sacro.
Umm Salamah, Madre dei credenti, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, digiunava più frequentemente il sabato e la domenica che negli altri giorni. E diceva: “Questi sono i giorni delle feste degli associatori. Voglio oppormi a loro”». – Aḥmad, al-Bayhaqī, al-Ḥākim e Ibn Khuzaymah. Al-Ḥākim e Ibn Khuzaymah dissero che questo è un ḥadīth autentico.
Sulla base di queste prove, nelle scuole giuridiche ḥanafita, shāfiʿita e ḥanbalita è sconsigliato digiunare esclusivamente il sabato. L’Imam Mālik, invece, non lo considera sconsigliato sulla base dell’ultimo ḥadīth citato.
5. Divieto di digiunare nel giorno dubbio: ʿAmmār ibn Yāsir, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Chi digiuna nel giorno dubbio si oppone a Muḥammad, pace e benedizioni di Allah su di lui». – Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah.
Al-Tirmidhī disse: questo è un ḥadīth autentico e buono. Per la maggior parte degli studiosi, è questa la posizione da seguire. È anche la posizione di Sufyān al-Thawrī, Mālik ibn Anas, ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak, al-Shāfiʿī, Aḥmad e Isḥāq. Tutti considerano sconsigliato digiunare nel giorno dubbio. Secondo la maggior parte di loro, se qualcuno digiuna in questo giorno e viene dimostrato che era un giorno di Ramaḍān, dovrà recuperare un giorno di digiuno in sua sostituzione. Se invece aveva digiunato secondo la propria consuetudine, il suo digiuno sarà valido e non sarà sconsigliato. Secondo gli ḥanafiti, se si viene a sapere che quel giorno era di Ramaḍān, lo stesso digiuno sarà sufficiente per lui.
È stato riferito da Abū Hurayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Non anticipate il digiuno di Ramaḍān digiunando uno o due giorni prima. Tuttavia, chi ha l’abitudine di digiunare può farlo». – Riportato da tutte le raccolte canoniche di ḥadīth autentici.
Al-Tirmidhi ha detto: «Questo hadith è sahih e buono, ed è seguito dagli eruditi. Essi considerano makruh che qualcuno, per il rispetto dovuto al Ramadan, inizi a digiunare con eccessiva fretta prima del suo arrivo. Se invece una persona è solita osservare un certo digiuno e quel giorno capita proprio in quella data, non c’è nulla di male».
6. È vietato digiunare tutto l’anno: è haram digiunare tutto l’anno, compresi i giorni nei quali il digiuno è vietato. Infatti il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Chi digiuna tutto l’anno, in realtà non ha digiunato affatto». — Ahmad, al-Bukhari e Muslim.
Tuttavia, se si interrompe il digiuno nei due giorni dell’Eid e nei giorni di tashriq, e si digiuna negli altri giorni, non è makruh digiunare in questo modo tutto l’anno, purché il digiunatore abbia la capacità fisica di farlo. Al-Tirmidhi ha detto: alcuni eruditi hanno considerato makruh digiunare tutto l’anno se non si interrompe il digiuno durante l’Eid al-Fitr, l’Eid al-Adha e i giorni di tashriq. Se in questi giorni si interrompe il digiuno, non è makruh digiunare nel resto dell’anno. Questa è anche l’opinione di Malik, al-Shafi‘i, Ahmad e Ishaq. Il Messaggero di Allah ﷺ approvò il digiuno ininterrotto di Hamza al-Aslami dicendo: «Se vuoi, digiuna; se vuoi, interrompi il digiuno».
7. La moglie non deve osservare un digiuno volontario senza il permesso del marito quando egli è in casa: il Messaggero di Allah ﷺ ha proibito alla moglie di osservare un digiuno volontario senza il permesso del marito quando egli si trova in casa. Abu Hurayra ha riferito che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando il marito è in casa, la moglie non può osservare alcun digiuno, salvo quello del Ramadan, senza il suo permesso». — Ahmad, al-Bukhari e Muslim. Gli eruditi hanno considerato il divieto del Messaggero ﷺ come rientrante nella categoria dell’illiceità e hanno riconosciuto al marito il diritto di far interrompere il digiuno alla moglie qualora ella digiuni senza il suo permesso, poiché in tal modo ha leso un suo diritto. Occorre tuttavia ricordare che ciò si applica ai digiuni diversi da quello del Ramadan, poiché il digiuno obbligatorio del Ramadan non dipende dal permesso del marito. La moglie può digiunare senza il suo permesso anche quando egli non è in casa. Se egli torna a casa, può farle interrompere il digiuno. Anche se il marito, trovandosi in casa, è malato e incapace di avere rapporti, per la moglie è comunque illecito digiunare senza il suo permesso.
16. È vietato digiunare ininterrottamente
Osservare il digiuno senza interruzione tra il sahur e l’iftar è chiamato sawm al-wisal, ossia digiuno ininterrotto.
1. Abu Hurayra ha riferito che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Badate a non digiunare ininterrottamente»; lo ripeté tre volte. La gente disse: «O Messaggero di Allah, ma tu digiuni ininterrottamente!». Egli rispose: «In questo non siete come me. Il mio Signore mi nutre e mi fa bere per tutta la notte» (cioè mi dà la forza di chi mangia e beve). «Dunque assumetevi solo gli incarichi che siete in grado di svolgere». — Al-Bukhari e Muslim. I fuqaha hanno considerato questo divieto come indicativo di makruh. Ahmad, Ishaq e Ibn al-Mundhir hanno permesso di continuare il digiuno fino al sahur, purché ciò non causi al digiunatore una grave sofferenza. Infatti al-Bukhari ha riferito da Abu Sa‘id al-Khudri che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Non digiunate ininterrottamente. Tuttavia, se qualcuno vuole farlo, continui fino al sahur».
17. I digiuni volontari la cui osservanza è sunnah
Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, era molto sollecito nell’osservare i seguenti digiuni:
I sei digiuni di Shawwal: tutti i principali libri di hadith autentici, eccetto Bukhari e Nasa’i, hanno narrato da Abu Ayyub al-Ansari, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Chi digiuna durante Ramadan e poi digiuna sei giorni in Shawwal è come se avesse digiunato per tutto l’anno». Ciò vale per chi osserva il digiuno di Ramadan ogni anno. Gli studiosi hanno detto: ogni buona azione riceve una ricompensa decuplicata: in cambio del mese di Ramadan si hanno dieci mesi e in cambio dei sei giorni di Shawwal si hanno due mesi.
Secondo l’Imam Ahmad, i sei digiuni di Shawwal sono validi sia se osservati consecutivamente sia a intervalli; ciò non comporta alcuna differenza quanto al merito. Secondo gli hanafiti e gli shafi‘iti, tuttavia, è preferibile osservarli consecutivamente subito dopo l’Eid.
Il digiuno del giorno di ‘Arafah per chi non sta compiendo il pellegrinaggio:
1. È narrato da Abu Qatadah, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Il digiuno del giorno di ‘Arafah espia i peccati dell’anno precedente e di quello successivo. Il digiuno di ‘Ashura espia i peccati dell’anno precedente». Narrato da tutti i principali libri di hadith autentici eccetto Bukhari e Tirmidhi.
2. È narrato da Hafsah, che Allah si compiaccia di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, non tralasciava mai quattro cose: il digiuno di ‘Ashura, il digiuno dei primi dieci giorni di Dhu al-Hijjah (cioè dei primi nove giorni), il digiuno di tre giorni di ogni mese e le due rak‘ah di preghiera prima della colazione mattutina (Ishraq). Ahmad, Nasa’i.
3. È narrato da ‘Uqbah ibn ‘Amir, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Il giorno di ‘Arafah, il giorno del Sacrificio e i giorni di Tashriq sono le nostre feste, noi musulmani: sono giorni in cui mangiare e bere». Narrato da tutti i principali libri di hadith autentici rimasti, eccetto Ibn Majah.
4. È narrato da Abu Hurayrah, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, vietò di digiunare a chi si trovava nella piana di ‘Arafah. Ahmad, Abu Dawud, Nasa’i e Ibn Majah.
Al-Tirmidhi ha detto: secondo gli studiosi, il digiuno del giorno di ʿArafa è raccomandato in ogni luogo eccetto ʿArafa.
5. È narrato da Umm al-Fadl: la gente era incerta se il Messaggero ﷺ digiunasse o meno il giorno di ʿArafa. Gli mandai del latte. In quel momento egli stava pronunciando un sermone nella piana di ʿArafat. Bevve il latte mentre pronunciava il sermone. —Al-Bukhari, Muslim.
L’importanza del digiuno di Muharram e di ʿAshura:
1. È narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui: al Messaggero di Allah ﷺ fu chiesto: «Qual è la preghiera migliore dopo le preghiere obbligatorie?». Egli rispose: «La preghiera nel cuore della notte». Gli fu chiesto: «Qual è il digiuno migliore dopo quello di Ramadan?». Rispose: «Il mese di Allah, che chiamate Muharram». —Ahmad, Muslim e Abu Dawud.
2. È narrato da Muʿawiya ibn Abi Sufyan, che Allah sia soddisfatto di lui: ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ dire: «Oggi è il giorno di ʿAshura. Il digiuno di questo giorno non vi è stato reso obbligatorio. Io sto digiunando. Chi vuole può digiunare. Chi vuole può digiunare. E chi vuole può anche non digiunare». —Al-Bukhari, Muslim.
3. ʿAisha, che Allah sia soddisfatto di lei, ha detto: «Nel giorno di ʿAshura i Quraysh digiunavano nel periodo dell’ignoranza. Anche il Messaggero ﷺ digiunava. Quando giunse a Medina, continuò a digiunare e ordinò di digiunare. Poi, quando il digiuno di Ramadan fu reso obbligatorio, disse: “Chi vuole può digiunare nel giorno di ʿAshura e chi vuole può non farlo”». —Al-Bukhari, Muslim.
4. È narrato da Ibn ʿAbbas, che Allah sia soddisfatto di lui: il Messaggero di Allah ﷺ giunse a Medina e vide che gli ebrei digiunavano nel giorno di ʿAshura. Chiese: «Che cos’è questo?». Risposero: «È un giorno importante: in questo giorno Allah salvò Mosè e i Figli d’Israele dal loro nemico. Per questo Mosè digiunava in questo giorno». Il Messaggero ﷺ disse: «Io ho più diritto di voi a Mosè». Digiunò dunque in quel giorno e ordinò a tutti di digiunare. —Al-Bukhari, Muslim.
5. È narrato da Abu Musa al-Ashʿari, che Allah sia soddisfatto di lui: «Gli ebrei attribuivano grande importanza al giorno di ʿAshura e in quel giorno celebravano una festa. Il Messaggero di Allah ﷺ disse ai musulmani: “Digiunate in questo giorno”». —Al-Bukhari, Muslim.
6. Narrato da Ibn ʿAbbās: quando il Messaggero di Allah digiunò nel giorno di ʿĀshūrāʾ e ordinò anche agli altri di digiunare, la gente disse: «O Messaggero di Allah, in verità questo giorno è venerato dagli ebrei e dai cristiani». Egli disse: «L’anno prossimo, in shāʾ Allāh, digiuneremo anche il nono giorno». Ibn ʿAbbās disse: prima dell’arrivo dell’anno successivo, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) morì. — Muslim e Abū Dāwūd.
In un’altra narrazione, il Messaggero di Allah disse: «Se rimarrò in vita fino all’anno prossimo, digiunerò certamente anche il nono giorno» (cioè insieme al decimo). — Aḥmad e Muslim.
Gli studiosi hanno menzionato che il digiuno del giorno di ʿĀshūrāʾ è di tre tipi: primo, digiunare per tre giorni: il nono, il decimo e l’undicesimo di Muḥarram; secondo, digiunare per due giorni: il nono e il decimo di Muḥarram; terzo, digiunare il decimo di Muḥarram.
Spendere maggiormente per la famiglia nel giorno di ʿĀshūrāʾ: è narrato da Jābir ibn ʿAbd Allāh che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi spenderà maggiormente per sé e per la propria famiglia nel giorno di ʿĀshūrāʾ, Allah gli concederà agiatezza per tutto l’anno». — Bayhaqī.
Trascorrere la maggior parte del mese di Shaʿbān digiunando: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) digiunava per la maggior parte del mese di Shaʿbān. ʿĀʾisha disse: «Non ho mai visto il Messaggero di Allah digiunare un mese intero, eccetto il mese di Ramaḍān. E non l’ho mai visto digiunare più in un altro mese di quanto digiunasse in Shaʿbān». — Bukhārī e Muslim
È narrato da Usāma ibn Zayd che egli disse: «Dissi: “O Messaggero di Allah, non ti ho mai visto digiunare tanto in alcun mese quanto in Shaʿbān”. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: “Questo è un mese del quale la gente è incurante, tra Rajab e Ramaḍān. In questo mese le opere degli uomini vengono presentate al Signore dei mondi. Perciò desidero che le mie opere siano presentate mentre digiuno”». — Abū Dāwūd, Nasāʾī.
Non vi è alcuna prova autentica a sostegno del considerare il digiuno della metà di Shaʿbān più meritorio di quello degli altri giorni o dell’attribuirgli una particolare distinzione.
Il digiuno nei mesi sacri: i mesi sacri sono quattro, cioè Dhū al-Qaʿda, Dhū al-Ḥijja, Muḥarram e Rajab. È meritorio digiunare maggiormente durante questi mesi.
È narrato da un uomo della tribù di Bāhila: egli venne dal Messaggero di Allah e disse: «O Messaggero di Allah, sono venuto da te l’anno scorso». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Perché sei cambiato così tanto? Il tuo corpo e il tuo volto erano belli». Egli disse: «Dall’ultimo giorno in cui ti ho incontrato, non ho mangiato alcun cibo se non di notte». Il Messaggero di Allah disse: «Perché hai fatto soffrire te stesso? Digiuna il mese della pazienza (cioè il mese di Ramaḍān) e digiuna un giorno ogni mese». Egli disse: «Aumenta ancora per me; ne ho la forza». Il Messaggero di Allah disse: «Digiuna due giorni ogni mese». Egli disse: «Aumenta ancora un po’ per me». Il Messaggero di Allah disse: «Digiuna nei mesi sacri, e in parte digiuna e in parte astieniti» (lo disse tre volte). Egli unì una volta le sue tre dita e poi le separò nuovamente (indicando cioè di digiunare per tre giorni e poi di astenersi per tre giorni). — Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Mājah.
Il digiuno del mese di Rajab ha, rispetto a quello degli altri mesi, soltanto la caratteristica di essere un mese proibito e venerato. Nei hadith autentici non vi è alcuna prova di uno speciale merito del digiuno in questo mese. Ciò che si trova al riguardo non è degno di essere presentato come prova. Ibn Hajar ha detto: Non esiste alcun hadith autentico riguardo a uno speciale merito di questo mese, né riguardo al merito del digiuno di un determinato giorno o della preghiera notturna di questo mese.
Il digiuno del lunedì e del giovedì: Abu Hurayra ra. ha riferito che i giorni nei quali il Messaggero di Allah s.a. digiunava più spesso erano il lunedì e il giovedì. Quando gli fu chiesto il motivo, disse: Ogni lunedì e ogni giovedì le opere compiute dagli uomini vengono presentate ad Allah. In quel momento Allah perdona ogni musulmano — oppure disse: ogni credente. Tuttavia, non perdona i due credenti che hanno interrotto i rapporti tra loro. Allah dice: Rimandate la decisione riguardo a quei due. — Ahmad. In Muslim si trova: «Al Messaggero s.a. fu chiesto del digiuno del lunedì. Egli disse: In quel giorno sono nato e in quel giorno mi fu rivelata la Rivelazione».
Digiunare tre giorni ogni mese: Abu Dharr al-Ghifari ra. ha detto: «Il Messaggero di Allah s.a. ci raccomandò di digiunare ogni mese i tre giorni degli ayyām al-bīḍ, cioè il tredicesimo, il quattordicesimo e il quindicesimo giorno, e disse: Questo equivale a digiunare per tutto l’anno». — Nasa’i.
È stato inoltre riferito che il Messaggero s.a. digiunava il sabato, la domenica e il lunedì in un mese, e il martedì, il mercoledì e il giovedì nel mese successivo. In alcuni hadith si riferisce che digiunava per tre giorni a partire dal primo giorno di ogni mese. In altri hadith si riferisce che digiunava il giovedì, il primo giorno del mese, poi il lunedì successivo e il lunedì seguente.
Digiunare un giorno e interrompere il digiuno il giorno successivo: Abd Allah ibn Amr ra. ha detto: «Il Messaggero di Allah s.a. mi disse: Ho saputo che trascorri ogni notte in preghiera e digiuni durante il giorno? Risposi: O Messaggero di Allah, è proprio così. Egli disse: Digiuna qualche volta e qualche volta interrompi il digiuno. Prega qualche volta e qualche volta dormi. Infatti il tuo corpo ha un diritto su di te, tua moglie ha un diritto su di te e il tuo ospite ha un diritto su di te. Digiunare tre giorni ogni mese è sufficiente per te». In seguito chiesi una maggiore austerità, ed egli me ne impose una maggiore. Dissi: Sento di avere la capacità di farlo. Egli disse: Bene, allora digiuna tre giorni ogni venerdì. In seguito chiesi una maggiore austerità, ed egli me ne impose una maggiore. Dissi: O Messaggero di Allah, sento di avere la capacità di farlo. Egli disse: Osserva il digiuno del profeta di Allah, Davide, e non fare di più. Dissi: O Messaggero di Allah, in cosa consisteva il digiuno di Davide, pace su di lui? Egli disse: Digiunava un giorno e interrompeva il digiuno il giorno successivo. — Ahmad e altri.
È stato inoltre riferito da Abd Allah ibn Amr che il Messaggero s.a. disse: Il digiuno più amato da Allah è quello di Davide, pace su di lui, e la preghiera più amata da Allah era quella di Davide, pace su di lui. Dormiva talvolta metà della notte, talvolta un sesto della notte, e trascorreva un terzo della notte in preghiera. Digiunava un giorno e interrompeva il digiuno il giorno successivo.
18. È lecito interrompere un digiuno volontario
1. Umm Hani ra. ha detto: Il Messaggero di Allah s.a. venne da me nell’anno della conquista della Mecca. Gli fu offerta una bevanda, che egli bevve. Poi me la porse affinché bevessi. Io dissi: Sto digiunando. Egli disse: Chi osserva un atto di culto volontario è libero di decidere per sé. Se vuoi, continua a digiunare; se vuoi, interrompi il digiuno. — Ahmad, Darqutni.
2. Abu Juhaifa ha detto: Il Messaggero s.a. istituì un legame di fratellanza tra Salman e Abu al-Darda. Un giorno Salman andò a casa di Abu al-Darda. Vide Umm al-Darda, la moglie di Abu al-Darda, vestita in modo estremamente semplice. Perciò le chiese: Che cosa ti è successo? Umm al-Darda rispose: Tuo fratello Abu al-Darda non nutre alcun interesse per le cose di questo mondo. Poco dopo arrivò Abu al-Darda. Appena giunto, preparò del cibo per Salman. Poi disse a Salman: Mangia, io sto digiunando. Salman disse: Non mangerò se tu non mangi. Alla fine egli mangiò. Quando fu notte e Abu al-Darda volle andare a pregare, Salman gli disse: Dormi. Alla fine Abu al-Darda si addormentò. Quando volle andare di nuovo, Salman disse: Dormi. Abu al-Darda si addormentò. Quando giunse l’ultima parte della notte, Salman disse: Ora prega. Dopodiché entrambi pregarono. Poi Salman disse: Come il tuo Signore ha un diritto su di te, così anche tu hai un diritto su te stesso e la tua famiglia ha un diritto su di te. Pertanto, dai a ciascuno il diritto che gli spetta. In seguito Abu al-Darda raccontò l’accaduto al Messaggero s.a. Il Messaggero di Allah s.a. disse: Salman ha detto la verità. — Bukhari e Tirmidhi.
3. Abu Sa‘id al-Khudri ra. ha detto: «Preparai del cibo per il Messaggero di Allah s.a. Egli venne da me insieme ai suoi Compagni. Quando fu servito il cibo, uno di loro disse: Sto digiunando. Il Messaggero di Allah s.a. disse: Tuo fratello ti ha invitato e si è affaticato per te. Interrompi oggi il digiuno e, se vuoi, digiuna un altro giorno al suo posto». — Bayhaqi, con catena di trasmissione buona.
Sulla base di questi hadith chiari e autentici, la maggior parte degli ulema ritiene lecito per chi osserva un digiuno volontario interromperlo. Tuttavia, è raccomandabile recuperare quel digiuno.
19. Alcune regole da osservare durante il digiuno
Per chi digiuna è raccomandabile osservare le seguenti regole:
1. Consumare il sahur: tutta la comunità concorda sul fatto che consumare il sahur sia raccomandabile e che chi digiuna senza aver consumato il sahur non commetta alcun peccato. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Consumate il sahur, poiché nel sahur vi è benedizione». Al-Bukhari e Muslim.
Miqdad ibn Maʿdikarib riferì che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Consumate il sahur, perché è un pasto benedetto». —An-Nasa’i.
Benedetto significa che esso fornisce energia a chi digiuna e rende più facile osservare il digiuno.
Quanto cibo è sufficiente per il sahur? Il sahur è valido sia con poco cibo sia con molto cibo. È sufficiente persino bere un sorso d’acqua. Abu Saʿid al-Khudri disse: «Nel sahur vi è benedizione. Non trascurate il sahur; consumatelo anche soltanto bevendo un sorso d’acqua. In verità, Allah concede la Sua misericordia a coloro che consumano il sahur e gli angeli pregano per loro». —Ahmad.
L’orario del sahur: il tempo del sahur va dalla mezzanotte fino all’alba. Tuttavia, è raccomandabile ritardarlo. Zayd ibn Thabit, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: Consumammo il sahur insieme al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Poi andammo alla preghiera, cioè alla preghiera dell’alba. Il narratore disse: Chiesi: Quanto tempo vi fu tra le due cose? Egli rispose: Cinquanta versetti. (Cioè il tempo necessario per recitare cinquanta versetti.) —Al-Bukhari e Muslim.
ʿAmr ibn Maymun disse: I Compagni del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, erano solleciti nell’interrompere il digiuno e lenti nel consumare il sahur.
Abū Dharr al-Ghifārī (ra) riferisce che il Messaggero (s) disse: «La mia comunità continuerà a stare bene finché anticiperà l’iftār e ritarderà il saḥūr». Se sorge un dubbio circa l’inizio dell’alba, è lecito mangiare e bere finché non si sia certi che l’alba sia sorta. Non è lecito agire sulla base del dubbio e dell’incertezza, poiché Allah ha stabilito come termine ultimo per mangiare e bere la certezza, non il dubbio, riguardo al sopraggiungere dell’alba. Egli ha detto:
وكُلُوا وَاشْرَبُوا حتى يتبين لكم الخيط الأبيض مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ .
«Mangiate e bevete finché non vi sia chiaramente distinto il filo bianco dal filo nero, cioè l’alba». (Sūra al-Baqara: versetto 187)
Un uomo disse a Ibn ʿAbbās (ra): «Ogni volta che ho un dubbio mentre consumo il saḥūr, smetto di mangiare». Ibn ʿAbbās disse: «Continua a mangiare finché sei nel dubbio, fino a quando il dubbio non sia scomparso». Abū Dāwūd ha detto: l’Imām Abū ʿAbd Allāh Aḥmad ibn Ḥanbal ha detto: «Quando il digiunatore dubita che sia sopraggiunta l’alba, deve continuare a mangiare finché non sia certo che l’alba sia sorta». Questa è l’opinione di Ibn ʿAbbās, ʿAṭāʾ e al-Awzāʿī.
Al-Nawawī ha detto: «È lecito mangiare per chi dubita dell’inizio dell’alba: questa è l’opinione unanime degli Shāfiʿiti».
2. Anticipare l’iftār: per il digiunatore è meritorio interrompere rapidamente il digiuno dopo essersi accertato del tramonto del sole. È riferito da Sahl ibn Saʿd che il Messaggero di Allah (s) disse: «La gente continuerà a stare bene finché anticiperà l’iftār». Al-Bukhārī e Muslim.
È preferibile interrompere il digiuno con un numero dispari di datteri freschi e maturi. Se non se ne trovano, lo si può fare con l’acqua. Anas (ra) disse: «Il Messaggero (s) interrompeva il digiuno prima della preghiera con datteri freschi e maturi. Se non c’erano datteri, lo faceva con datteri secchi. Se non c’erano neppure quelli, beveva alcuni sorsi d’acqua pura». Abū Dāwūd, al-Ḥākim e al-Tirmidhī.
È riferito da Salmān ibn ʿĀmir (ra) che il Messaggero di Allah (s) disse: «Quando uno di voi digiuna, dovrebbe interrompere il digiuno con datteri secchi; se non ne trova, con l’acqua, poiché l’acqua purifica». Aḥmad e al-Tirmidhī.
Questo hadith dimostra che è mustahabb fare in questo modo un iftar leggero prima della preghiera del maghrib. Dopo la preghiera si mangerà il resto del cibo. Tuttavia, se il cibo dell’iftar è già pronto, si comincerà da quello. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando viene servita la cena, cioè l’iftar, cominciate con essa l’iftar prima del maghrib e non affrettatevi a completare l’iftar lasciando il cibo». — Bukhari e Muslim.
3. Invocare Allah durante l’iftar mentre si è digiuni: Ibn Majah riferì da Abdullah ibn Amr ibn al-‘As, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La supplica del digiunatore non viene respinta al momento dell’iftar». Al momento dell’iftar, Abdullah recitava questa supplica: «O Allah, per mezzo della Tua misericordia, che si estende al di sopra di ogni altra cosa, Ti chiedo di perdonarmi».
È inoltre attestato che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, diceva: «La sete è scomparsa, le vene si sono dissetate e, se Allah vuole, la ricompensa del digiuno è stata ottenuta». È stato anche riferito che diceva: «O Allah, per Te ho digiunato e con il Tuo sostentamento ho rotto il digiuno». Al-Tirmidhi riferì con una catena di trasmissione autentica che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Le suppliche di tre persone non vengono respinte: il digiunatore finché non rompe il digiuno (da ciò si comprende che è mustahabb invocare Allah per tutta la durata del digiuno), il governante giusto e la persona oppressa e ingiustamente perseguitata».
4. Astenersi dalle azioni incompatibili con il digiuno: il digiuno è una delle più eccellenti forme di culto che aiutano ad avvicinarsi ad Allah. Allah lo ha prescritto per disciplinare le inclinazioni dell’essere umano e abituarlo alle opere virtuose. Pertanto, il digiunatore deve astenersi dalle azioni che danneggiano il suo digiuno, affinché possa trarne beneficio e conseguire quella taqwā di cui Allah parla nelle Sue seguenti parole:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
«O credenti, vi è stato prescritto il digiuno, come fu prescritto a coloro che vi precedettero, affinché possiate conseguire la taqwā (astenersi dalle cattive azioni per timore di Allah). (Sura al-Baqara, versetto 183)
Il digiuno non consiste soltanto nell’astenersi dal mangiare e dal bere e dalle altre azioni vietate durante il periodo del digiuno. Infatti, è stato riferito da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il digiuno non consiste soltanto nell’astenersi dal mangiare e dal bere, bensì nell’astenersi da ogni parola vana, ingiustizia e oscenità. Se qualcuno ti insulta o ti tratta ingiustamente, digli: “Sto digiunando, sto digiunando”». — Ibn Khuzayma, Ibn Hibban e al-Hakim.
Tutti i libri canonici degli hadith, eccetto Muslim, riferiscono da Abu Hurayra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi non si astiene dalle parole false e dalle azioni malvagie, ad Allah non interessa che egli rinunci al cibo e alle bevande». (Cioè Allah non accetta il suo digiuno.) Disse inoltre: «Vi sono molti digiunatori che dal loro digiuno non ottengono altro che la fame, e vi sono molti che pregano durante la notte senza ricavarne altro che la veglia notturna». — al-Nasa’i, Ibn Majah e al-Hakim.
5. Usare il siwak: durante il digiuno, usare il siwak è mustahabb per il digiunatore. A questo riguardo non vi è differenza tra la prima e l’ultima parte della giornata. L’Imam al-Tirmidhi ha detto: «L’Imam al-Shafi‘i non riteneva vi fosse alcun problema nell’usare il siwak nella prima parte della giornata o nella sua parte finale». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, usava il siwak mentre digiunava. Questo argomento è già stato trattato in precedenza.
6. Generosità e studio del Corano
La generosità e lo studio del Corano sono sempre raccomandabili. Tuttavia, durante Ramadan vi si attribuisce un’enfasi ancora maggiore.
Al-Bukhari ha narrato da Ibn ‘Abbas che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, era il più generoso tra tutti gli uomini. Ed era ancora più generoso nel mese di Ramadan, quando Gabriele lo incontrava. Ogni notte di Ramadan, Gabriele lo incontrava e studiava il Corano insieme a lui. In verità, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, era più rapido nella generosità del vento impetuoso. (Vale a dire che donava con tale ampiezza e rapidità che persino il vento impetuoso restava indietro rispetto a lui in velocità.)
7. Dedizione intensa al culto negli ultimi dieci giorni di Ramadan: 1. Al-Bukhari e Muslim hanno narrato da ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei: Quando arrivavano gli ultimi dieci giorni di Ramadan, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, trascorreva la notte in veglia, svegliava la sua famiglia e si dedicava intensamente al culto. Secondo un’altra narrazione di Muslim: Negli ultimi dieci giorni si impegnava e si dedicava più di quanto facesse in qualsiasi altro periodo.
2. Al-Tirmidhi ha narrato da ‘Ali, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, svegliava la sua famiglia negli ultimi dieci giorni di Ramadan e si dedicava personalmente al culto con grande impegno.
20. Atti leciti durante il digiuno
Durante il digiuno sono leciti i seguenti atti:
1. Entrare nell’acqua e immergersi: Abu Bakr ibn ‘Abd al-Rahman ha narrato da un Compagno del Messaggero di Allah: Ho visto il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, versarsi dell’acqua sulla testa mentre digiunava, a causa del caldo intenso o della sete. Al-Ahmad, Malik e Abu Dawud.
Inoltre, è stato narrato da ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, in al-Bukhari e Muslim: Talvolta il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si ritrovava al mattino in stato di janābah (impurità rituale dovuta a un rapporto coniugale) mentre stava digiunando. Allora faceva il bagno rituale.
Se dell’acqua entra involontariamente nello stomaco del digiunatore, il suo digiuno è valido.
2. Applicare il collirio: instillare negli occhi una sostanza liquida, indipendentemente dal fatto che se ne percepisca o meno il sapore in gola, non danneggia il digiuno. Infatti, nulla passa dagli occhi allo stomaco. È noto che Anas, che Allah sia compiaciuto di lui, applicava il collirio mentre digiunava. Questa è l’opinione degli imam al-Shafiʿi, Ibn al-Mundhir, ʿAtaʾ, al-Hasan, al-Nasaʾi, al-Awzaʿi, Abu Hanifa e Abu Thawr, nonché, tra i Compagni, di Ibn ʿUmar, Anas e Ibn Abi Awfa. È anche l’opinione di Dawud. Tuttavia, secondo al-Tirmidhi, su questi argomenti non è pervenuta dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, alcuna dichiarazione attraverso una catena affidabile.
3. Baciare la propria moglie: è lecito per chi è capace di controllarsi.
ʿAʾisha, che Allah sia compiaciuto di lei, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, baciava e toccava il corpo delle sue mogli mentre digiunava. Egli era più capace di tutti voi di dominare i propri desideri». ʿUmar, che Allah sia compiaciuto di lui, disse: «Un giorno mi eccitai e baciai mia moglie, sebbene stessi digiunando. Poi andai dal Messaggero di Allah e dissi: “Oggi ho commesso una cosa terribile: ho baciato mentre digiunavo”. Il Messaggero di Allah disse: “Che cosa ne pensi: se, mentre digiunavi, ti fossi sciacquato la bocca con l’acqua, che cosa sarebbe successo?”. Risposi: “Non sarebbe successo nulla”. Egli disse: “E allora, che cosa c’è di male in questo?”». Ibn al-Mundhir disse: ʿUmar, Ibn ʿAbbas, Abu Hurayra, ʿAʾisha, ʿAtaʾ, al-Shaʿbi, al-Hasan, Ahmad e Ishaq hanno permesso di baciare. Secondo la scuola hanafita e quella shafiita, baciare è makruh per chi si eccita sessualmente, ma non lo è per gli altri. Tuttavia, è preferibile evitarlo.
A questo riguardo non vi è differenza tra il giovane e l’anziano. Ciò che conta è il timore dell’eccitazione sessuale e dell’emissione seminale. Se un giovane o un anziano vigoroso prova eccitazione sessuale, ciò è makruh. Non lo è invece per un anziano o per un giovane debole che non provi eccitazione sessuale. Tuttavia, in ogni caso è preferibile astenersene, sia che si baci il mento, la bocca o un’altra parte del corpo. Allo stesso modo, toccare il corpo con la mano e abbracciare rientrano entrambi nella stessa categoria del bacio.
4. Fare un’iniezione: la sua norma è la stessa del bacio, sia che venga praticata a fini nutritivi o per un altro scopo, e sia che venga somministrata in una vena o sotto la pelle. Infatti, sebbene in questo modo il medicinale raggiunga lo stomaco, non vi giunge attraverso una via naturale.
5. Sottoporsi alla hijama: non è illecito prelevare sangue dalla testa o da un’altra parte del corpo mediante la hijama o un altro strumento; il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si sottoponeva alla hijama mentre digiunava. Tuttavia, se ciò provoca debolezza nel digiunatore, diventa makruh. Thabit al-Bunani chiese ad Anas, che Allah sia compiaciuto di lui: «Durante la vita del Messaggero di Allah, disapprovavate che il digiunatore si sottoponesse alla hijama?». Anas rispose: «No, ma non lo facevamo quando temevamo che provocasse debolezza». — al-Bukhari.
6. Sciacquarsi la bocca e aspirare acqua nel naso: tuttavia, esagerare in ciò, come fare gargarismi, è makruh. È riferito da Laqit ibn Sabra, che Allah sia compiaciuto di lui, che il Messaggero di Allah disse: «Quando aspiri acqua nel naso, fallo accuratamente; ma non farlo quando digiuni». — al-Tirmidhi, Abu Dawud, al-Nasaʾi e Ibn Majah.
Tuttavia, gli studiosi hanno ritenuto makruh assumere medicine per il naso, sostenendo che vi sia il timore di inghiottirne una parte. Nella Sunna si trovano elementi che sostengono questa loro opinione.
Ibn Qudama disse: se, mentre ci si sciacqua la bocca o si aspira acqua nel naso durante l’abluzione o il bagno rituale, l’acqua raggiunge la gola involontariamente e senza usare una quantità eccessiva d’acqua, ciò non danneggia il digiuno. Questa è una delle due opinioni attribuite ad al-Awzaʿi, Ishaq e al-Shafiʿi. È anche l’opinione di Ibn ʿAbbas.
Secondo Mālik e Abū Ḥanīfa, il digiuno viene invalidato. Infatti, pur ricordandosi di essere a digiuno, egli ha fatto entrare l’acqua nello stomaco. Pertanto, come il digiuno viene invalidato bevendo intenzionalmente dell’acqua, così viene invalidato anche in questo caso.
Ibn Qudāma dice: «La prima opinione è quella preferibile (cioè, il digiuno non viene invalidato)». Abbiamo inoltre questo argomento: l’acqua è entrata nella sua gola senza che lo volesse e senza che avesse fatto un uso eccessivo dell’acqua. Se una mosca volasse e finisse nella gola di qualcuno, ciò non invaliderebbe il digiuno; allo stesso modo, neppure in questo caso il digiuno viene invalidato. La differenza rispetto al far entrare intenzionalmente l’acqua nella gola è evidente. (Ibn ʿAbbās ha detto: «Se una mosca entra nella gola di chi digiuna, il digiuno non viene invalidato».)
7. Altre questioni: Analogamente, non invalidano il digiuno le cose che è impossibile evitare, come inghiottire la saliva e la polvere della strada, ciò che entra nella gola mentre si setaccia la farina, il catarro e simili. Ibn ʿAbbās, che Allah si compiaccia di lui, ha detto: è lecito assaggiare, guardandolo o gustandolo, un alimento acquistato per verificarne la qualità. Al-Ḥasan faceva masticare le noci a suo nipote mentre era a digiuno; anche Ibrāhīm lo ha permesso. Tuttavia è makrūh masticare un alimento appiccicoso che, quando viene masticato, non si sbriciola. Anche al-Shaʿbī, al-Nakhaʿī e gli imam ḥanafiti, shāfiʿiti e ḥanbaliti lo hanno considerato makrūh. ʿĀʾisha e ʿAṭāʾ, invece, lo hanno considerato lecito, poiché non arriva fino allo stomaco: è come tenere in bocca un pezzetto di pietra. Ciò vale per un alimento che, quando viene masticato, non si rompe né si sbriciola. Se invece l’alimento si sbriciola e un suo frammento entra nello stomaco, il digiuno viene invalidato. Ibn Taymiyya ha detto: per chi digiuna è lecito annusare sostanze profumate. Vi è però divergenza tra gli studiosi riguardo all’applicazione del kohl, alle iniezioni, all’introduzione di gocce di una sostanza liquida nell’orifizio del pene e alla somministrazione di medicine a chi abbia una ferita al centro della testa o all’interno dell’addome. Secondo alcuni, alcune di queste cose invalidano il digiuno. Secondo altri, tutte lo invalidano, ad eccezione dell’applicazione del kohl. Secondo altri ancora, lo invalidano tutte, ma non l’instillazione di gocce. Secondo altri, lo invalidano tutte ad eccezione del kohl e delle gocce. In seguito egli ha giudicato preferibile la prima opinione e ha detto: «L’opinione più forte è che nessuna di queste cose invalidi il digiuno. Il digiuno è infatti una parte dell’Islam, la cui conoscenza è obbligatoria per ogni musulmano. Se queste pratiche fossero tali che Allah e il Suo Messaggero le avessero proibite durante il digiuno e che esse lo invalidassero, sarebbe stato dovere imprescindibile del Messaggero di Allah spiegarlo con parole chiare. E se egli lo avesse spiegato, i Compagni lo avrebbero saputo e lo avrebbero comunicato alla comunità, come hanno comunicato le altre norme della Sharīʿa. Ma poiché vediamo che nessun Compagno e nessuno studioso ha trasmesso dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, neppure un ḥadīth autentico o debole riguardo a queste pratiche, è divenuto chiaro che Allah e il Suo Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non ne hanno considerata nessuna riprovevole o invalidante per il digiuno. Per le pratiche inevitabili e diffuse è indispensabile che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dia una dichiarazione generale e universale, ed è altresì indispensabile che la comunità le trasmetta da una generazione all’altra. Si comprende dunque che l’applicazione del kohl e pratiche simili rientrano tra le circostanze inevitabili e diffuse, come l’uso dell’olio, il bagno, l’impiego di profumi e la fumigazione. Se queste cose invalidassero il digiuno, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, lo avrebbe certamente spiegato, così come ha spiegato le altre pratiche che invalidano il digiuno. Poiché non lo ha spiegato, si comprende che appartengono alla stessa categoria dell’uso di profumi, della fumigazione e dell’olio. Il fumo dell’incenso talvolta sale fino al naso, penetra nel cervello e si diffonde in tutto il corpo. Il corpo assorbe l’olio, che penetra al suo interno e gli fornisce energia. Allo stesso modo, il profumo conferisce molta energia al corpo. Poiché egli non ha proibito queste pratiche a chi digiuna, è dimostrato che fumigarsi, usare profumi, applicare olio e usare il kohl sono leciti. Ai tempi del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, i musulmani riportavano ferite alla testa o all’addome durante il jihād o in altre occasioni e applicavano medicine sulle ferite. Se ciò invalidasse il digiuno, egli lo avrebbe certamente dichiarato con parole chiare. Poiché non ha vietato a chi digiuna di usare tali rimedi, si sa che essi non sono proibiti e non invalidano il digiuno. Il kohl non fornisce al corpo né cibo né nutrimento. Nessuno lo fa entrare nello stomaco, né attraverso il naso né attraverso la bocca. Analogamente, un’iniezione mediante la quale una sostanza viene espulsa dal corpo non gli fornisce cibo o nutrimento, ma la elimina dal corpo. È come quando si annusa qualcosa o si prova una tale paura da vomitare tutto ciò che si trova nello stomaco, senza dover introdurre nulla nello stomaco. Quanto alla medicina somministrata per curare le ferite dell’addome o della testa e che arriva allo stomaco, essa non è assimilabile al cibo che arriva nello stomaco.»
Allah l’Altissimo ha detto: «È stato prescritto anche a voi il digiuno, come è stato prescritto a coloro che vi hanno preceduto, affinché possiate acquisire la taqwā». E il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Il digiuno è uno scudo». Ha inoltre detto: «Satana scorre nel figlio di Adamo come scorre il sangue. Rendete dunque strette le vie percorse da Satana mediante la fame e il digiuno». Da ciò si comprende che a chi digiuna è stato ordinato innanzitutto di astenersi dal mangiare e dal bere, poiché la taqwā risiede nell’astenersi dal mangiare e dal bere. Il mangiare e il bere producono molto sangue, attraverso il quale Satana circola. Questo sangue nasce dal cibo, non dalle iniezioni, né dal kohl, né dal liquido instillato nel pene, né dalla medicina applicata alle ferite dell’addome e della testa.
8. Per chi digiuna è lecito mangiare, bere e avere rapporti coniugali fino all’alba: quando sopraggiunge l’alba
se ha del cibo in bocca, deve sputarlo; se sta avendo un rapporto coniugale, deve interromperlo. Anche se ha già sputato il cibo, il digiuno sarà valido se interrompe il rapporto. Se invece inghiotte volontariamente il cibo che ha in bocca o continua il rapporto coniugale, il digiuno viene invalidato. Al-Bukhārī e Muslim hanno narrato da ʿĀʾisha, che Allah si compiaccia di lei: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: “Bilāl recita l’adhān mentre è ancora notte. Continuate dunque a mangiare e a bere fino a quando Ibn Umm Maktūm non recita l’adhān”».
9. Iniziare il mattino in stato di janāba Già dal ḥadīth narrato in precedenza da ʿĀʾisha si sa che è lecito per chi digiuna arrivare al mattino in stato di «janāba» (in stato di impurità maggiore).
10. Purificarsi dalle mestruazioni e dal nifās È lecito alla donna mestruata e alla donna in nifās rimandare il ghusl fino al mattino, dopo la cessazione del sanguinamento mestruale o post-partum. In tale stato possono anche osservare il digiuno. Tuttavia, per pregare, devono purificarsi.
21. Le azioni che invalidano il digiuno
Le cause che invalidano il digiuno sono di due tipi:
1. Quelle che invalidano il digiuno e rendono obbligatorio recuperarlo.
2. Quelle che invalidano il digiuno e rendono obbligatori sia il recupero sia l’espiazione.
Ciò che invalida il digiuno e per cui è sufficiente soltanto recuperarlo è quanto segue:
1 e 2. Mangiare e bere deliberatamente. Se si mangia o si beve deliberatamente, il digiuno viene invalidato e si deve recuperarlo. Chi mangia o beve involontariamente, per aver dimenticato di essere a digiuno o perché costretto con la forza, non dovrà né recuperarlo né fare espiazione.
È narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Chi, pur essendo a digiuno, mangia o beve per dimenticanza, completi il suo digiuno, poiché è Allah stesso ad avergli dato da mangiare e da bere». — Tutte le raccolte di hadith autentici.
Al-Tirmidhi disse: «La maggior parte degli studiosi agisce conformemente a questo hadith». Sufyan al-Thawri, al-Shafi‘i, Ahmad e Ishaq sostengono questa opinione.
Ad-Dāraqutnī, al-Bayhaqī e al-Hākim hanno narrato: Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi, durante il Ramadan, compie involontariamente un atto che interrompe il digiuno non deve né recuperarlo né versare la kaffāra».
Ibn ʿAbbās riferisce che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Allah ha perdonato alla mia comunità gli errori, le dimenticanze e ciò a cui viene costretta». Ibn Mājah, aṭ-Ṭabarānī, al-Hākim.
3. Vomitare intenzionalmente: chi vomita intenzionalmente deve recuperare il digiuno
che ha interrotto. Tuttavia, se il vomito è spontaneo, non deve né recuperare il digiuno né versare la kaffāra. Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi vomita spontaneamente non deve recuperare il digiuno; chi invece vomita intenzionalmente — annusando qualcosa che provoca il vomito o introducendo un dito nella gola — deve recuperarlo». Aḥmad, Abū Dāwūd, at-Tirmidhī, Ibn Mājah, Ibn Ḥibbān, ad-Dāraqutnī, al-Hākim.
Al-Khaṭṭābī ha detto: «Non conosco alcun dissenso riguardo al fatto che il vomito spontaneo non richieda il recupero del digiuno, mentre quello provocato intenzionalmente lo richieda».
4 e 5. Mestruazioni e lochia: se ciò avviene anche nell’ultimo momento prima del tramonto, il digiuno si interrompe e deve essere recuperato. Su questo gli studiosi sono unanimi.
6. Emissione intenzionale dello sperma: sia che ciò avvenga perché il marito bacia o abbraccia la moglie, sia mediante la masturbazione o in qualunque altro modo, il digiuno si annulla ed è obbligatorio recuperarlo. Se, durante il digiuno e nelle ore diurne, l’emissione dello sperma avviene semplicemente guardando la propria moglie, il digiuno non si interrompe e non diventano obbligatori né il recupero né la kaffāra. Analogamente, il madhy non danneggia in alcun modo il digiuno, sia che se ne emetta molto o poco.
7. Mangiare ciò che normalmente non viene mangiato o introdurlo nello stomaco. Secondo la maggior parte degli studiosi, ciò interrompe il digiuno, come una grande quantità di sale
8. Chiunque, mentre sta osservando il digiuno, intenda interromperlo, avrà il digiuno invalidato anche se non mangerà né berrà nulla. Questo perché l’intenzione è una parte inseparabile del digiuno. Pertanto, se si intende interrompere il digiuno, esso sarà certamente invalidato.
9. Se una persona mangia, beve o ha rapporti sessuali ritenendo che il sole sia tramontato o che l’alba non sia ancora sorta, e in seguito tale supposizione si dimostra errata, secondo la maggioranza degli studiosi, compresi i quattro imam, dovrà recuperare quel digiuno. Isḥāq, Dāwūd, Ibn Ḥazm, ʿAṭāʾ, ʿUrwa, al-Ḥasan al-Baṣrī e Mujāhid, invece, ritengono che il suo digiuno sia valido e che non debba recuperarlo. Infatti, Allah ha detto:
لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيهَا أَخطائي به، ولكن ما تعمدت قلوبكم .
«Non vi sarà colpa per ciò che fate per errore; ma è diverso ciò che i vostri cuori intendono fare.» (Sura al-Aḥzāb: versetto 4)
Inoltre, poco fa abbiamo citato questa dichiarazione del Messaggero ﷺ: «Allah ha perdonato gli errori della mia comunità.»
ʿAbd al-Razzāq riferisce: Durante il califfato di ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, la gente ruppe il digiuno. Vidi uscire dalla casa di Ḥafṣa, che Allah sia soddisfatto di lei, enormi pentole, e la gente bevve. Subito dopo, il sole apparve da sotto le nuvole. Per questo episodio la gente fu molto turbata. Molti dissero: «Recupereremo il digiuno di questo giorno». ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Perché? Giuro su Allah, non avevamo intenzione di commettere un peccato.»
Al-Bukhārī riferisce da Asmāʾ bint Abī Bakr: «Un giorno, durante il periodo del Messaggero ﷺ, rompemmo il digiuno in una giornata nuvolosa. Poi apparve il sole». Ibn Taymiyya ha detto: «Da questo hadith si dimostrano due cose:»
Primo: quando il cielo è nuvoloso, non è raccomandabile ritardare la rottura del digiuno per accertarsi del tramonto. Infatti, il Messaggero ﷺ e i Compagni non lo fecero, né il Messaggero ﷺ ordinò ai Compagni di farlo. Eppure i Compagni erano più obbedienti ad Allah e al Suo Messaggero di tutti i musulmani delle generazioni successive.
Secondo: per questo motivo non è nemmeno necessario recuperare il digiuno. Infatti, se il Messaggero ﷺ avesse ordinato loro di recuperarlo, ciò sarebbe stato divulgato ovunque, proprio come fu divulgato l’episodio dell’interruzione del digiuno. Poiché ciò non è stato tramandato, risulta dimostrato che egli non ordinò di recuperarlo.
Secondo la maggioranza degli ulema, l’unica cosa che renda obbligatori sia il recupero sia l’espiazione è il rapporto sessuale con la propria moglie; nient’altro.
Abū Hurayra riferì che un uomo venne dal Messaggero di Allah ﷺ e disse: «O Messaggero di Allah, sono rovinato!». Egli gli chiese: «Che cosa ti ha rovinato?». L’uomo rispose: «Ho avuto un rapporto sessuale con mia moglie durante Ramaḍān». Il Messaggero ﷺ gli disse: «Hai la possibilità di liberare uno schiavo?». Rispose: «No». Gli chiese: «Puoi digiunare per due mesi consecutivi?». Rispose: «No». Gli chiese: «Puoi sfamare sessanta poveri?». Rispose: «No». Poi rimase in attesa. Poco dopo furono portati al Messaggero ﷺ circa quindici sāʿ di datteri. Egli gli disse: «Prendili e donali in elemosina». L’uomo disse: «Esiste forse qualcuno più povero di me? Nei dintorni di Medina non c’è nessuno che abbia più bisogno di questi datteri di me». Sentendo ciò, il Messaggero ﷺ rise tanto che apparvero i quattro denti molari. Poi disse: «Va’ e nutrine la tua famiglia».» — Tutte le raccolte di ḥadīth autentici. (Una delle due opinioni attribuite ad al-Shāfiʿī è che la povertà esoneri dall’espiazione. Questa è l’opinione più nota di Aḥmad; anche alcuni malikiti sostengono tale opinione. Tuttavia, secondo la maggioranza degli ulema, la povertà non annulla l’espiazione.)
La maggioranza degli ulema sostiene che, se marito e moglie hanno iniziato il digiuno con l’intenzione di digiunare e durante il giorno di Ramaḍān hanno avuto deliberatamente un rapporto sessuale, senza costrizione, l’espiazione è obbligatoria per entrambi. (Se però il digiuno era un digiuno da recuperare di Ramaḍān o un digiuno votivo, e il rapporto sessuale lo ha invalidato, non è dovuta alcuna espiazione.) Se invece il rapporto è avvenuto per errore o non volontariamente, ad esempio a causa di costrizione, stupro o violenza sessuale, oppure se i due non avevano formulato l’intenzione di digiunare, nessuno dei due sarà obbligato a compiere l’espiazione. Se il marito costringe la moglie ad avere un rapporto sessuale, oppure se ella interrompe il digiuno per una giustificazione legale, l’espiazione sarà obbligatoria per il marito e non per la moglie. Secondo la scuola shafiita, in questo caso l’espiazione non è mai obbligatoria per la moglie, sia che abbia agito volontariamente sia che sia stata costretta; per lei è obbligatorio soltanto recuperare il digiuno. Al-Nawawī disse: «L’opinione complessivamente più corretta è che l’espiazione sia obbligatoria soltanto per l’uomo, a suo carico personale; per la moglie non è dovuto nulla. Essa è infatti un obbligo patrimoniale connesso al rapporto sessuale, e quindi riguarda l’uomo, non la moglie. È paragonabile alla dote nuziale». Abū Dāwūd disse: «Fu chiesto all’Imām Aḥmad, a proposito di un uomo che aveva avuto un rapporto sessuale con la moglie durante Ramaḍān: “Anche sua moglie deve compiere l’espiazione?”»
Egli rispose: «Non abbiamo sentito dire che la moglie debba compiere l’espiazione».
In al-Mughnī si legge: «La ragione è che il Messaggero di Allah ﷺ ordinò all’uomo che aveva avuto un rapporto sessuale durante Ramaḍān di liberare uno schiavo, ma non ordinò nulla alla moglie, pur sapendo che anch’ella era coinvolta nell’atto».
L’espiazione deve essere compiuta secondo l’ordine progressivo indicato nell’ḥadīth. Questa è l’opinione della maggioranza degli ulema. Dunque, per prima cosa si deve liberare uno schiavo. Se non è possibile, si devono osservare due mesi consecutivi di digiuno. (Durante questi due mesi non possono ricorrere Ramaḍān, le festività dell’Eid né i giorni di Tashrīq.) Se non è possibile neppure questo, si devono sfamare sessanta poveri con cibo di qualità media, simile a quello consumato dalla propria famiglia. (Quanto alla quantità di cibo, secondo l’Imām Aḥmad si deve dare a ciascun povero un mudd di grano oppure mezzo sāʿ di orzo o di datteri. Secondo Abū Ḥanīfa, si deve dare mezzo sāʿ di grano e un sāʿ degli altri alimenti. Secondo al-Shāfiʿī e Mālik, qualunque alimento si dia, deve essere nella misura di un mudd per persona. Questa è anche l’opinione di Abū Hurayra, ʿAṭāʾ e al-Awzāʿī, ed è quella più diffusa, poiché al beduino furono dati quindici sāʿ.) Il passaggio da una forma all’altra in quest’ordine è lecito soltanto quando si è incapaci di compiere quella precedente. Secondo i malikiti e una delle opinioni di Aḥmad, invece, la persona è libera di scegliere tra queste tre forme: qualunque scelga, l’espiazione sarà valida. Mālik riferì infatti da Abū Hurayra: «Un uomo interruppe il digiuno nel mese di Ramaḍān. Allora il Messaggero di Allah ﷺ gli ordinò di liberare uno schiavo, oppure di digiunare ininterrottamente per due mesi, oppure di sfamare sessanta poveri». — Muslim. In questo caso, la particella «oppure» indica chiaramente che è stata lasciata libertà di scelta. Inoltre, poiché l’espiazione diventa obbligatoria a causa di una singola violazione della norma, è appropriato che sia consentito scegliere tra le alternative, come avviene per l’espiazione del giuramento.
Al-Shawkānī disse: «Nelle diverse trasmissioni si trovano sia l’ordine progressivo sia la libertà di scelta. Tuttavia, le trasmissioni relative all’ordine progressivo sono più numerose. Al-Muhallab e al-Qurṭubī hanno riunito tutte le trasmissioni, includendovi i diversi episodi».
Il Ḥāfiẓ ha detto: è assai improbabile che si tratti di più episodi, poiché l’episodio è uno solo. L’occasione è una sola e il principio è che non si considerino più episodi. Alcuni sapienti ritengono che la formulazione relativa alla continuità indichi la preferibilità, mentre quella relativa alla scelta indichi la validità di ciascuna alternativa. Altri sostengono esattamente l’opinione opposta (cioè che la continuità indichi la validità di ciascuna alternativa e la scelta indichi la preferibilità).
Chi ha rapporti coniugali deliberatamente durante il Ramaḍān, non compie la kaffāra e poi ha nuovamente rapporti in un altro giorno alla fine del Ramaḍān, è tenuto a compiere una sola kaffāra. Questa è l’opinione degli ḥanafiti e una delle opinioni riportate da Aḥmad. Infatti, si tratta della punizione per un reato la cui causa si è ripetuta prima che la punizione fosse applicata; pertanto, le colpe si sovrappongono e si fondono l’una nell’altra. L’Imām Mālik, al-Shāfiʿī e, secondo una narrazione, Aḥmad, hanno detto: deve compiere due kaffāra. Ogni giorno, infatti, è un atto di culto indipendente; poiché la kaffāra è diventata obbligatoria a causa della sua violazione, una non si fonde con l’altra, come accade quando i rapporti si verificano in due Ramaḍān diversi.
I sapienti sono concordi sul fatto che chi ha rapporti coniugali deliberatamente durante il Ramaḍān, compie la kaffāra e poi ha nuovamente rapporti in un altro giorno, debba compiere un’altra kaffāra separata. Sono altresì concordi sul fatto che chi ha rapporti coniugali due volte nello stesso giorno, e li ripete senza aver compiuto la kaffāra per la prima volta, sia tenuto a una sola kaffāra. Se invece ha già compiuto la kaffāra per il primo rapporto, secondo la maggior parte degli Imām non deve compiere una kaffāra per il secondo. Secondo l’Imām Aḥmad, invece, deve compiere una seconda kaffāra.
22. Il digiuno compensativo del Ramaḍān
Il digiuno compensativo del Ramaḍān non è obbligatorio immediatamente, bensì con un termine ampio; può essere compiuto in qualsiasi momento. Lo stesso vale per la kaffāra. Infatti, è stato riferito da ʿĀʾisha che ella recuperava nel mese di Shaʿbān i digiuni che aveva dovuto tralasciare durante il Ramaḍān e che, pur avendone la possibilità, non li recuperava subito dopo il Ramaḍān. Il digiuno compensativo equivale al digiuno originario: bisogna cioè digiunare per lo stesso numero di giorni perduti, senza aggiungerne nemmeno uno. La differenza tra il digiuno originario e quello compensativo è che quest’ultimo non deve essere praticato consecutivamente. Infatti, Allah ha detto: «Chi è malato o in viaggio, completi il numero in altri giorni». Ciò significa che chi interrompe il digiuno a causa di una malattia o di un viaggio digiunerà, in altri giorni, per lo stesso numero di giorni nei quali ha interrotto il digiuno, consecutivamente o a intervalli. Allah ha infatti ordinato di digiunare senza porre alcuna condizione e senza aggiungervi alcuna restrizione.
Al-Dāraquṭnī ha riferito da Ibn ʿUmar che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: il digiuno compensativo del Ramaḍān può essere praticato a intervalli oppure consecutivamente.
Se qualcuno ritarda il recupero e sopraggiunge un altro Ramaḍān, digiunerà nel Ramaḍān sopraggiunto, poi, dopo il Ramaḍān, recupererà i giorni rimanenti. Non dovrà pagare alcuna fidya. È irrilevante che il ritardo sia dovuto a una scusa valida o avvenga senza alcuna scusa. Questa è l’opinione della scuola ḥanafita e di al-Ḥasan al-Baṣrī.
Tuttavia, secondo l’Imām Mālik, al-Shāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq e i sapienti ḥanafiti, se il ritardo è dovuto a una scusa valida non è necessario pagare la fidya. Se invece il ritardo avviene senza una scusa valida, egli deve digiunare nel Ramaḍān sopraggiunto, poi compiere il recupero e, per ogni giorno, pagare inoltre una misura di cibo come fidya. Essi, tuttavia, non possiedono alcuna prova accettabile a sostegno di questa opinione. In questa materia, l’opinione della scuola ḥanafita è quella corretta, poiché nessuna norma della Sharīʿa è accettabile senza un versetto o un ḥadīth autentico.
Chi muore lasciando digiuni non recuperati: i sapienti sono concordi sul fatto che, se una persona muore lasciando alcune preghiere non compiute, queste non sono assolte qualora il suo wali o chiunque altro preghi al suo posto. Analogamente, durante la vita di chi è incapace di digiunare, non è previsto che qualcun altro digiuni al suo posto.
E quanto a chi muore, pur avendo la capacità di digiunare, senza aver recuperato prima della morte i digiuni dovuti, i giuristi hanno espresso opinioni diverse al riguardo.
Secondo l’opinione della maggior parte degli ulema, tra cui Abu Hanifa e Malik, e secondo l’opinione più nota di al-Shafi‘i, il suo wali non digiunerà al suo posto; distribuirà invece cibo, nella misura di un mudd per ogni giorno (secondo gli hanafiti, mezzo sa‘ di grano e un sa‘ degli altri cereali). L’opinione scelta nella scuola shafi‘ita è che sia raccomandabile per il wali digiunare al suo posto, liberando così il defunto dal suo obbligo. Non è necessario nutrire i poveri in sua vece. Con il termine “wali” si intende un parente, sia egli della linea paterna, erede o chiunque altro.
Se un parente digiuna al posto del defunto con il permesso del wali, il digiuno è valido; senza il suo permesso, non è valido. Ne è prova il hadith narrato da ‘A’isha e riportato da Ahmad, al-Bukhari e Muslim: «Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: “Chi muore lasciando digiuni dovuti non recuperati, il suo wali digiunerà al suo posto”». Nella versione narrata da al-Bazzar è stata aggiunta l’espressione: «se lo desidera».
Ahmad, al-Tirmidhi, Abu Dawud, al-Nasa’i e Ibn Majah hanno narrato da Ibn ‘Abbas (che Allah sia soddisfatto di lui): «Un uomo si recò dal Messaggero di Allah e disse: “O Messaggero di Allah, mia madre è morta lasciando da recuperare un mese di digiuno. Devo recuperarlo per lei?”. Il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: “Se tua madre avesse avuto un debito, lo avresti saldato?”. Egli rispose: “Certamente”. Il Messaggero di Allah disse: “Allora il debito verso Allah merita ancor più di essere saldato”».
Al-Nawawi ha detto: «Questa opinione è corretta e accettabile. Noi crediamo in essa. Anche gli imam tra noi che sono perspicaci e hanno conciliato hadith e fiqh hanno riconosciuto che questa opinione è corretta».
Metodo per determinare l’orario del digiuno nei paesi in cui il giorno è lungo e la notte breve. Nei paesi in cui il giorno è lungo e la notte breve, così come in quelli in cui la notte è lunga e il giorno breve, secondo quale paese si devono determinare gli orari? Su questo i giuristi hanno avuto divergenze. Alcuni dicono che in tali paesi si debba seguire un paese o una città dalla durata media, in cui la sharia sia in vigore, come Mecca e Medina. Altri dicono invece che si debba seguire il paese dalla durata media più vicino.
23. La Notte del Destino
Virtù: la Notte del Destino è la notte migliore dell’anno. Infatti Allah ha detto:
إنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ القَدر وَمَا أَدْرَكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ.
Significato: Lo abbiamo fatto scendere — cioè il Corano — nella Notte del Destino. E come potresti sapere che cos’è la Notte del Destino? La Notte del Destino è migliore di mille mesi.» Ciò significa che le buone opere compiute nella Notte del Destino, come la preghiera, la recitazione, il ricordo di Allah e altre simili, sono migliori delle buone opere compiute in mille mesi nei quali non vi è alcuna Notte del Destino.
È raccomandato cercare la Notte del Destino nelle notti dispari degli ultimi dieci giorni di Ramadan. Infatti, il Messaggero di Allah si impegnava strenuamente a cercarla negli ultimi dieci giorni di Ramadan. Come già menzionato, quando iniziavano gli ultimi dieci giorni di Ramadan, il Messaggero di Allah rimaneva sveglio durante la notte, svegliava la sua famiglia e si dedicava con grande impegno all’adorazione. (Vale a dire che si teneva lontano dalle mogli e si dedicava maggiormente all’adorazione.)
In quale notte si trova la Notte del Destino? Gli studiosi hanno divergenze nel determinarla. Alcuni hanno detto: la ventunesima notte. Altri hanno detto: la ventitreesima notte. Altri ancora: la venticinquesima notte. Altri: la ventinovesima notte. Alcuni affermano invece che essa si sposta tra le notti dispari degli ultimi dieci giorni. Tuttavia, secondo la maggioranza, la ventisettesima notte è la Notte del Destino. Ahmad ha narrato da Ibn ʿUmar che il Messaggero di Allah disse: «Chi cerca la Notte del Destino, la cerchi nella ventisettesima notte». Muslim, Ahmad, Abu Dawud e al-Tirmidhi hanno narrato da Ubayy ibn Kaʿb: «Ubayy disse: Giuro per Allah, all’infuori del quale non vi è altra divinità, che essa si trova certamente in Ramadan. Per Allah, so in quale notte essa si trova. È la notte nella quale il Messaggero di Allah ci ordinò di pregare. È la ventisettesima notte. Il suo segno è che, al mattino di quel giorno, il sole sorgerà bianco, senza raggi.»
La preghiera e la supplica di questa notte: 1. Al-Bukhari e Muslim hanno narrato da Abu Hurayra:
Il Messaggero di Allah disse: «A chi trascorre la notte della Notte del Destino in preghiera, con fede e cercando la soddisfazione di Allah, saranno perdonati i peccati precedenti. 2. Ahmad, Ibn Majah e al-Tirmidhi hanno narrato da ʿA’isha che ʿA’isha disse: Dissi: O Messaggero di Allah, se riuscissi a riconoscere quale sia la Notte del Destino, che cosa dovrei recitare quella notte? Egli disse: «Di’:اللَّمُرَّ إِنَّكَ عفو تحب العفو فاعف عنيO Allah, Tu sei Perdonatore e ami perdonare; perdonami dunque.»
24. Iʿtikāf
1. Significato dell’iʿtikāf: in senso linguistico, iʿtikāf significa aderire a qualcosa e trattenersi in essa, sia che si tratti di una cosa buona o cattiva. Allah l’Altissimo ha detto: «Che cosa sono queste statue alle quali vi dedicate?» Cioè: siete dediti alla loro adorazione? In senso terminologico, come inteso qui, significa rimanere continuamente nella moschea per un periodo determinato, con l’intenzione di avvicinarsi ad Allah.
2. L’iʿtikāf secondo la Sharīʿa: gli studiosi sono concordi sul fatto che l’iʿtikāf sia conforme alla Sharīʿa, poiché il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, praticava l’iʿtikāf per dieci giorni ogni Ramadan. Nell’anno in cui morì, lo praticò per venti giorni. — al-Bukhārī, Abū Dāwūd, Ibn Mājah.
I suoi Compagni e le sue mogli praticarono l’iʿtikāf insieme a lui e anche dopo di lui. Sebbene il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, abbia reso noto l’iʿtikāf, non esiste alcun ḥadīth autentico riguardo al suo merito. Abū Dāwūd disse: «Chiesi all’Imām Aḥmad: “Sai qualcosa riguardo al merito dell’iʿtikāf?”. Egli rispose: “Non ho trovato nulla, salvo alcune narrazioni deboli”».
3. Tipi di iʿtikāf: l’iʿtikāf è di due tipi: sunnah e wājib. L’iʿtikāf che un musulmano compie di propria spontanea volontà con l’intenzione di avvicinarsi ad Allah, ottenere ricompensa e imitare e seguire il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, è l’iʿtikāf della sunnah. È particolarmente importante praticare l’iʿtikāf della sunnah negli ultimi dieci giorni del Ramadan. Come ho già detto, in questo periodo il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si dedicava con il massimo impegno all’adorazione.
Al contrario, l’iʿtikāf che una persona rende obbligatorio per se stessa è l’iʿtikāf wājib. Per esempio, qualcuno può fare un voto incondizionato dicendo: “Rendo obbligatorio per me, per Allah, praticare l’iʿtikāf per tale periodo” (oppure: “Praticherò l’iʿtikāf per Allah per tanti giorni o per tale periodo”); oppure può fare un voto condizionato dicendo: “Se Allah guarirà il mio malato, praticherò certamente l’iʿtikāf per tanti giorni o per tale periodo”. È riportato nel Ṣaḥīḥ al-Bukhārī che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Chi fa un voto di adorare Allah, adempia dunque la propria adorazione». È inoltre riportato nel Bukhārī: ʿUmar disse: «O Messaggero di Allah, ho fatto voto di praticare l’iʿtikāf per una notte nella Moschea Sacra». Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Adempi il tuo voto».
4. La durata dell’iʿtikāf: l’iʿtikāf wājib deve essere praticato per il periodo per il quale colui che ha fatto il voto si è impegnato. Se ha fatto voto per un giorno o per più giorni, deve praticare l’iʿtikāf esattamente per un giorno o per il periodo determinato, se superiore.
Al contrario, l’iʿtikāf della sunnah o mustaḥabb non ha una durata prestabilita. È sufficiente rimanere nella moschea con l’intenzione dell’iʿtikāf, sia che la sua durata sia lunga sia che sia breve. Si riceverà una ricompensa per tutto il tempo trascorso nella moschea. In seguito, quando si uscirà dalla moschea e vi si ritornerà, se si intende praticare l’iʿtikāf, si dovrà rinnovare l’intenzione. Yaʿlā ibn Umayya disse: «Anche se rimango nella moschea per un’ora, non vi rimango se non con l’intenzione dell’iʿtikāf». ʿAṭāʾ disse: «Ogni tempo che una persona trascorre nella moschea costituisce iʿtikāf per quel periodo». Se qualcuno si siede nella moschea sperando di ottenere bene e ricompensa, anche questo è iʿtikāf; altrimenti non lo è. Chi pratica l’iʿtikāf mustaḥabb può interromperlo, se lo desidera, anche prima del termine per il quale aveva formulato l’intenzione.
È narrato da ʿĀʾisha che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, desiderava praticare l’iʿtikāf, per prima cosa eseguiva la preghiera del faǧr, quindi entrava nel luogo destinato al proprio iʿtikāf. Una volta desiderò praticare l’iʿtikāf negli ultimi dieci giorni del Ramadan e ordinò allora che gli venisse preparato un luogo per l’iʿtikāf. Esso fu immediatamente preparato. ʿĀʾisha disse: «Quando lo vidi, ordinai che fosse preparato anche il mio luogo, e fu preparato». Anche le altre mogli del Messaggero di Allah ordinarono che fossero preparati i loro luoghi, e furono preparati. Dopo la preghiera del faǧr, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, guardò verso quei luoghi e disse: «Che cosa sono queste? Volete forse compiere un atto di adorazione?». Ordinò immediatamente che il suo luogo per l’iʿtikāf fosse smantellato, e fu smantellato. Anche le sue mogli ordinarono di smantellare i loro luoghi, ed essi furono smantellati. In seguito, l’iʿtikāf fu posticipato ai primi dieci giorni di Shawwāl.
Dal fatto che il Messaggero di Allah ordinò alle sue mogli di smantellare i luoghi dell’iʿtikāf e di abbandonare l’iʿtikāf anche dopo averne formulato l’intenzione, si dimostra che è possibile interrompere l’iʿtikāf dopo averlo iniziato. Dal ḥadīth si apprende inoltre che il marito può impedire alla moglie di praticare l’iʿtikāf senza il suo permesso, e questa è l’opinione della maggior parte degli studiosi. Esiste tuttavia una divergenza riguardo al fatto che il marito abbia il diritto di proibirlo nuovamente dopo averlo autorizzato una volta. Secondo al-Shāfiʿī, Aḥmad e Dāwūd, il marito ha il diritto di impedire e vietare l’iʿtikāf volontario.
(Dal suddetto hadith di ʿĀʾisha si dimostra che è lecito per chi compie l’iʿtikāf predisporre per sé uno spazio separato all’interno della moschea, dove possa rimanere in solitudine per tutta la durata dell’iʿtikāf. La condizione è che ciò non causi alcun disagio agli altri né renda angusto lo spazio a loro disposizione. Se si deve predisporre un simile spazio separato o una stanza, bisogna collocarlo all’estremità della moschea o nello spazio aperto adiacente, affinché non provochi ristrettezza o fastidio agli altri e costituisca per lui un luogo di isolamento il più completo possibile. La ragione del disappunto del Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) menzionato in questo hadith riguardo alla predisposizione di stanze separate per le sue mogli è spiegata nel commento di Muslim. Egli temeva che le mogli potessero non essere pienamente devote e sincere nell’iʿtikāf. Anzi, forse erano impegnate in una competizione su chi amasse maggiormente il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) e da chi egli fosse più amato, desiderando semplicemente rimanere vicino a lui. Per questo egli disapprovò che rimanessero nella moschea, sebbene radunasse presso di sé gli altri e persino la gente comune, i beduini e perfino gli ipocriti si recassero da lui. Le mogli, invece, dovevano andare da lui e tornare da lui per le loro diverse necessità e parlargli delle questioni quotidiane. Questa potrebbe essere un’altra ragione: quando, durante il proprio iʿtikāf, avesse visto le mogli presso di sé, avrebbe avuto l’impressione di trovarsi a casa propria, accanto alle mogli. In tal modo lo scopo stesso dell’iʿtikāf sarebbe stato vanificato, poiché esso viene compiuto proprio per distaccarsi dalle mogli, dai legami mondani e da simili cose. Oppure il suo disappunto potrebbe essere stato causato anche dal fatto che, con le loro stanze separate, esse avessero ristretto lo spazio della moschea.)
5. Condizioni dell’iʿtikāf: la condizione dell’iʿtikāf è che chi lo compie sia musulmano, capace di distinguere il bene dal male, e libero dalle mestruazioni, dalle perdite post-partum e dallo stato d’impurità causato dall’emissione di sperma. Pertanto, l’iʿtikāf di un miscredente, di un bambino immaturo e di una persona in stato d’impurità non è valido.
6. Gli elementi fondamentali o pilastri dell’iʿtikāf: l’essenza dell’iʿtikāf consiste nel soggiornare nella moschea con l’intenzione di avvicinarsi ad Allah. Se non si soggiorna nella moschea o non si formula l’intenzione di adorare Allah, l’iʿtikāf non ha luogo. Che l’intenzione sia indispensabile è dimostrato dalle parole di Allah:
وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين .
«Fu loro ordinato soltanto di adorare Allah con sincera devozione.» (Sura al-Bayyina, versetto 5)
e dalle parole del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui): «Le azioni vengono giudicate in base alle intenzioni. Ogni persona ottiene soltanto ciò che ha intenzionato.» — Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.
La prova che per l’iʿtikāf è indispensabile la moschea è costituita dalle parole di Allah:
ولا تباعر و من وانتي عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِلِ .
«Non abbiate rapporti coniugali mentre siete in ritiro spirituale nella moschea». (Sura al-Baqara, versetto 187)
Questo versetto dimostra che, se il ritiro spirituale fosse valido anche in un luogo diverso dalla moschea, non sarebbe stata vietata in modo specifico l’intimità coniugale durante il ritiro nella moschea, poiché essa è contraria al ritiro spirituale. Si comprende dunque che il ritiro spirituale deve essere compiuto soltanto nella moschea.
7. Opinioni dei giuristi sulla definizione della moschea nella quale il ritiro spirituale è valido: i giuristi sono discordi riguardo alla definizione della moschea nella quale il ritiro spirituale è valido. Secondo Abu Hanifa, Ahmad, Ishaq e Abu Thawr, il ritiro spirituale è valido soltanto nella moschea in cui si celebrano le cinque preghiere quotidiane e si tiene la preghiera in congregazione. Infatti, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «Il ritiro spirituale è valido in ogni moschea nella quale siano designati un imam e un muezzin». — al-Daraqutni.
L’imam Malik, al-Shafi‘i e Dawud sostengono invece che il ritiro spirituale è valido in qualunque moschea, poiché non esiste alcuna prova autentica che escluda alcune moschee o ne designi specificamente altre.
Secondo gli shafi‘iti, è preferibile compiere il ritiro spirituale nella moschea del venerdì, poiché il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, compiva il ritiro spirituale nella moschea del venerdì. Inoltre, in queste moschee la maggior parte delle preghiere viene celebrata in congregazione. Se durante il periodo del ritiro spirituale cade la preghiera del venerdì, non è corretto compiere il ritiro in un’altra moschea.
Se il minareto o il luogo da cui si proclama la chiamata alla preghiera si trova all’interno della moschea o nel suo recinto, è lecito per chi è in ritiro spirituale recarvisi per pronunciare la chiamata alla preghiera. Può anche salire sul tetto della moschea, poiché tutte queste parti appartengono alla moschea. Tuttavia, se la porta del minareto si trova fuori dalla moschea, salirvi volontariamente invalida il ritiro spirituale. Secondo gli hanafiti e gli shafi‘iti, e secondo una delle opinioni attribuite all’imam Ahmad, il cortile scoperto della moschea fa parte della moschea. Secondo l’altra opinione riferita da Ahmad e secondo Malik, invece, non ne fa parte. Pertanto, chi è in ritiro spirituale non può uscire nel cortile della moschea.
Secondo la maggioranza degli eruditi, il ritiro spirituale di una donna non è valido nel luogo della sua casa destinato alla preghiera, poiché tale luogo non viene chiamato moschea. Nessuno diverge quanto alla liceità di vendere quel luogo. D’altra parte, esiste una prova autentica che le mogli del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, compivano il ritiro spirituale nella Moschea del Profeta.
8. Il digiuno di chi è in ritiro spirituale
È preferibile che chi è in ritiro spirituale digiuni, ma non vi è alcun danno se non digiuna. Al-Bukhari ha narrato da Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, che Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui: «O Messaggero di Allah, nell’epoca dell’ignoranza avevo fatto voto di compiere il ritiro spirituale per una notte nella Moschea Sacra». Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Adempi il tuo voto». Da questo ordine del Messaggero di adempiere il voto si deduce che il digiuno non è una condizione del ritiro spirituale, poiché durante la notte il digiuno non è valido.
Sa‘id ibn Mansur ha narrato da Abu Sahl che Sahl disse: «Una donna della mia famiglia aveva fatto voto di compiere il ritiro spirituale. Consultai Umar ibn Abd al-Aziz, il quale disse: “Deve digiunare soltanto se ha fatto voto di digiunare; altrimenti no”. Allora al-Zuhri disse: “Non c’è ritiro spirituale senza digiuno”. Umar disse: “Hai udito ciò dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui?”. Al-Zuhri rispose di no. Egli disse: “Allora da Abu Bakr?”. Rispose di no. Egli disse: “Allora da Umar?”. Rispose di no. Egli disse: “Da Uthman?”. Rispose di no».
A quel punto uscii da lui, incontrai Ata e Tawus e li consultai. Tawus indicò una certa persona e disse: «Costui riteneva che, se la donna in questione non avesse fatto voto di digiunare, non avrebbe dovuto digiunare». Ata disse: «Se la donna in questione non ha fatto voto di digiunare, non è obbligata a farlo».
Al-Khattabi ha detto: «Su questa questione esiste divergenza tra gli eruditi». Al-Hasan al-Basri ha detto: «Il ritiro spirituale compiuto senza digiuno è valido». Questa è anche l’opinione dell’imam al-Shafi‘i. È stato narrato da Ali, che Allah sia soddisfatto di lui, e da Ibn Masud che dissero: «Chi è in ritiro spirituale può digiunare, se vuole, oppure compiere il ritiro senza digiunare, se vuole».
Secondo al-Awza‘i e Malik, il ritiro spirituale non è valido senza digiuno. Questa è l’opinione di Ibn Umar, Ibn Abbas, Aisha, Sa‘id ibn al-Musayyab, Urwa ibn al-Zubayr, al-Zuhri e degli eruditi chiamati “ahl al-ra’y”, cioè coloro che esercitano l’ijtihad accanto al Corano e alla Sunna.
9. Il momento di entrare nel luogo del ritiro spirituale e di uscirne
Abbiamo già detto che il ritiro spirituale raccomandato non ha una durata determinata. Non appena chi intende compiere il ritiro spirituale entra nella moschea e formula l’intenzione di avvicinarsi ad Allah rimanendo al suo interno, è considerato in ritiro spirituale fino a quando non ne esce. Se intende compiere il ritiro spirituale negli ultimi dieci giorni di Ramadan, deve entrare nel luogo del ritiro prima del tramonto.
Al-Bukhari ha narrato da Abu Sa‘id che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Chiunque compia il ritiro spirituale insieme a me, lo compia negli ultimi dieci giorni». Per “dieci giorni” si intendono dieci notti. La prima di queste dieci notti è la notte del ventunesimo o del ventesimo giorno.
Quanto al hadith secondo cui, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, desiderava compiere il ritiro spirituale, entrava nel luogo del ritiro dopo aver pregato la preghiera dell’alba, ciò significa che dopo la preghiera dell’alba entrava nel luogo appositamente predisposto per il ritiro. Tuttavia, il suo ingresso nella moschea per il ritiro spirituale avveniva già nella prima parte della notte.
Quanto a chi osserva l’i’tikaf negli ultimi dieci giorni di Ramadan, secondo Abu Hanifa e al-Shafi‘i, uscirà dalla moschea dopo il tramonto del sole dell’ultimo giorno di Ramadan. Secondo Malik e Ahmad, uscendo dopo il tramonto avrà completato l’i’tikaf di dieci giorni; tuttavia è mustahabb rimanere nella moschea fino alla preghiera dell’Eid. Al-Athram riferisce da Abu Qilaba che egli trascorreva nella moschea la notte dell’Eid al-Fitr, cioè la notte precedente. Poi al mattino usciva come se si recasse alla preghiera dell’Eid. Durante il suo i’tikaf non gli venivano stesi né una stuoia né un tappetino per la preghiera; sedeva semplicemente come gli altri fedeli. Il giorno dell’Eid al-Fitr andai da lui e vidi Juwayriya al-Muzayni seduta sulle sue ginocchia. Pensai che fosse sua figlia, ma in seguito venni a sapere che era una sua schiava. Egli la liberò, poi si avviò come se si recasse alla preghiera dell’Eid. Ibrahim ha detto: quando qualcuno osservava l’i’tikaf negli ultimi dieci giorni di Ramadan, la gente preferiva che rimanesse nella moschea la notte dell’Eid al-Fitr e che al mattino si recasse dalla moschea al luogo della preghiera dell’Eid. Se invece qualcuno faceva voto di osservare l’i’tikaf per un giorno o per alcuni giorni determinati, oppure osservava un i’tikaf mustahabb, doveva iniziarlo prima dell’alba e uscire dalla moschea dopo il completo tramonto del sole, sia che ciò avvenisse in Ramadan sia in un altro periodo. Se faceva voto di osservare l’i’tikaf per una notte o per alcune notti determinate, oppure osservava un i’tikaf mustahabb, doveva entrare nell’i’tikaf prima del completo tramonto del sole e uscirne dopo l’alba. Ibn Hazm ha detto: ciò si deve al fatto che la notte inizia subito dopo il tramonto e termina con l’arrivo dell’alba; il giorno inizia con l’alba e termina con il tramonto. Inoltre, una persona non è tenuta a fare altro se non ciò che ha inteso o stabilito come obbligatorio per sé. Se qualcuno fa voto di osservare l’i’tikaf per un mese, oppure ne formula l’intenzione come atto volontario, il suo mese inizierà dalla prima notte di quel mese. Entrerà nella moschea prima del completo tramonto e ne uscirà, alla fine del mese, dopo il completo tramonto, sia che si tratti di Ramadan sia di un altro mese.
10. Le azioni mustahabb e quelle makruh per chi osserva l’i’tikaf: è mustahabb compiere numerosi atti di culto volontari, pregare, recitare il Corano, pronunciare «Subhan Allah», «Al-hamdu li-llah», «Allahu akbar» e «La ilaha illa Allah», e chiedere perdono per i peccati. È inoltre mustahabb per chi osserva l’i’tikaf inviare benedizioni e saluti sul Messaggero di Allah, fare suppliche e compiere atti di culto analoghi che aiutano ad avvicinarsi ad Allah e a rafforzare il rapporto con Lui. È altresì raccomandabile studiare le scienze islamiche, il tafsir, gli hadith, le biografie dei profeti e delle persone rette e operose, nonché i libri di fiqh e di religione. Seguendo l’esempio del Messaggero di Allah, è mustahabb soggiornare in una tenda montata nel recinto della moschea. È makruh, invece, compiere azioni e intrattenere conversazioni e discussioni che non portano alcun beneficio. Al-Tirmidhi e Ibn Majah riferiscono da Abu Basra che il Messaggero di Allah ha detto: «Una delle nobili qualità islamiche di una persona consiste nell’astenersi dalle parole e dalle azioni futili».
Ciò non significa, tuttavia, adottare un silenzio assoluto e considerarlo un mezzo per avvicinarsi ad Allah: questo è makruh. Al-Bukhari, Abu Dawud e Ibn Majah riferiscono da Ibn Abbas: un giorno il Messaggero di Allah stava pronunciando un sermone. Improvvisamente vide un uomo in piedi, immobile. Chiese chi fosse. Gli fu detto che era il padre di Isra’il, il quale aveva fatto voto di rimanere soltanto in piedi, di non sedersi mai, di non stare all’ombra e di digiunare. Il Messaggero disse: «Ordinategli di parlare, di stare all’ombra, di sedersi e di completare il digiuno». Abu Dawud riferisce da ‘Ali che il Messaggero disse: «Colui che diventa orfano dopo aver raggiunto la maggiore età non deve essere chiamato orfano, e non è corretto osservare il silenzio per l’intera giornata fino a notte». Le azioni lecite o permesse per chi osserva l’i’tikaf sono:
11. Le seguenti azioni sono lecite per chi osserva l’i’tikaf: 1. Uscire dal luogo dell’i’tikaf per accompagnare i familiari e congedarsi da loro. Safiyya, che Allah sia soddisfatto di lei, racconta: «Il Messaggero di Allah era in i’tikaf. Venni a fargli visita di notte. Dopo aver parlato con lui, uscii e mi avviai verso casa. Il Messaggero camminò con me per accompagnarmi. La casa di Safiyya si trovava presso la casa di Usama ibn Zayd. In quel momento passarono accanto a loro due uomini ansar. Quando videro il Messaggero di Allah, affrettarono il passo per andarsene. Il Messaggero di Allah disse: “Andate piano. Sappiate che questa è Safiyya bint Huyayy, mia moglie”. Essi dissero: “O Messaggero di Allah, subhan Allah!” — cioè: “Potremmo mai pensare di te una cosa simile, che tu stia incontrando una donna estranea?”. Il Messaggero di Allah disse: “Satana scorre nell’essere umano come il sangue, attraverso le vene e i capillari. Ho dunque temuto che potesse insinuare nei vostri cuori qualche cattivo pensiero”». — Al-Bukhari, Muslim e Abu Dawud.
(Al-Khattabi ha detto: da questo hadith si apprende che egli uscì dalla moschea per accompagnare Safiyya fino a casa. Ciò dimostra che, se chi osserva l’i’tikaf esce dalla moschea per una necessità riconosciuta dalla Shari‘a, il suo i’tikaf non viene invalidato e l’i’tikaf non è un ostacolo al compimento di un atto di beneficenza. È stato riferito dall’imam al-Shafi‘i che disse: il Messaggero menzionò ai due compagni ansar l’identità di Safiyya per affetto nei loro confronti. Se avessero nutrito un cattivo pensiero verso il Messaggero, sarebbero diventati miscredenti. Per questo si affrettò a informarli della situazione, affinché la loro fede non venisse distrutta. In Tarikh Ibn ‘Asakir è riferito da Ibrahim ibn Muhammad, il quale disse: eravamo riuniti nell’assemblea di Ibn ‘Uyayna, e l’imam al-Shafi‘i era presente mentre si discuteva questo hadith. Ibn ‘Uyayna chiese all’imam al-Shafi‘i: “Qual è l’insegnamento di questo hadith?”. Egli rispose: “Quando vi troverete in una situazione simile, comportatevi in modo tale da non dare occasione che si formi un cattivo pensiero su di voi”. Il Messaggero non accusò mai i suoi compagni di aver nutrito cattivi pensieri nei suoi confronti, poiché egli era la persona più retta sulla terra agli occhi di Allah». Ibn ‘Uyayna disse: «O Abu ‘Abd Allah» — il soprannome dell’imam al-Shafi‘i — «che Allah ti ricompensi nel modo migliore. Dici sempre cose che ci piacciono molto».)
2. Pettinarsi, radersi la testa, tagliarsi le unghie, rimuovere lo sporco dal corpo, indossare abiti belli e usare profumo. ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Mentre il Messaggero di Allah era in i’tikaf nella moschea, sporgeva la testa verso di me attraverso l’apertura della stanza, e io gli lavavo la testa». Nella versione di Musaddad si legge: «Io gli pettinavo i capelli con un pettine mentre ero mestruata». — Al-Bukhari, Muslim e Abu Dawud.
3. Uscire dalla moschea per una necessità inevitabile. ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Quando il Messaggero era in i’tikaf, sporgeva la testa verso di me e io gli pettinavo i capelli. Non entrava in casa se non per soddisfare un bisogno umano». — Al-Bukhari e Muslim.
Ibn al-Mundhir ha detto: gli studiosi sono concordi sul fatto che, durante l’iʿtikāf, sia lecito uscire per urinare e defecare, poiché si tratta di una necessità inevitabile che non può essere soddisfatta all’interno della moschea. Se non si trova qualcuno che porti cibo e bevande, è lecito uscire anche per procurarsi da mangiare e da bere. In caso di improvviso bisogno di vomitare, si può uscire per farlo fuori dalla moschea. È lecito uscire dalla moschea per compiere qualsiasi incombenza urgente che non possa essere svolta al suo interno. Tuttavia, non è consentito rimanere fuori più a lungo del necessario. Se non si rimane fuori a lungo, l’iʿtikāf non viene invalidato. È inoltre consentito uscire per fare il bagno al fine di eliminare l’impurità causata dall’emissione seminale e per lavare via le impurità dal corpo e dagli abiti.
Saʿīd ibn Manṣūr riferisce che ʿAlī ibn Abī Ṭālib, che Allah si compiaccia di lui, disse: anche chi è in iʿtikāf dovrebbe partecipare alla preghiera del venerdì e a quella funebre, recarsi a visitare un malato e andare a dare alla propria famiglia disposizioni affinché le fornisca ciò di cui ha bisogno. Tuttavia, deve impartire le disposizioni rimanendo in piedi e poi tornare alla moschea. ʿAlī, che Allah si compiaccia di lui, diede a suo nipote settecento dirham per acquistare uno schiavo. Il nipote disse: «Sono in iʿtikāf». ʿAlī, che Allah si compiaccia di lui, rispose: «Che danno ti avrebbe fatto andare al mercato e comprarlo?». Qatāda ha permesso a chi è in iʿtikāf di partecipare alla sepoltura di un defunto e di visitare un malato, a determinate condizioni. Secondo lui, il muʿtakif può uscire per tali incombenze. Esse sono: visitare un malato, partecipare alla preghiera del venerdì e a quella funebre, e uscire per una necessità. Ha detto: non si dovrebbe entrare nell’atrio o nel cortile della casa di qualcuno, salvo in caso di assoluta necessità. Al-Khaṭṭābī dice: secondo un gruppo di studiosi, per chi è in iʿtikāf è lecito partecipare alla preghiera del venerdì, a quella funebre e visitare un malato. Questa è l’opinione di ʿAlī, Saʿīd ibn Jubayr, al-Ḥasan al-Baṣrī e al-Nakhaʿī.
Abū Dāwūd ha riferito da ʿĀʾisha, che Allah si compiaccia di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, durante il suo iʿtikāf passava accanto a un malato. Tuttavia, non si fermava presso di lui per chiedergli come stesse; glielo chiedeva mentre proseguiva il cammino. Quanto al ḥadīth riferito da ʿĀʾisha, nel quale si dice che la sunna per chi è in iʿtikāf consiste nel non visitare il malato, il suo significato è che chi è in iʿtikāf non deve uscire dalla moschea con l’intenzione di visitarlo né recargli disturbo; deve chiedergli come sta senza fermarsi presso di lui e poi tornare.
4. Per chi è in iʿtikāf è lecito mangiare, bere e dormire all’interno della moschea. Tuttavia, deve preservare la santità e la pulizia della moschea. Gli è inoltre lecito concludere nella moschea contratti di matrimonio, compravendita e simili.
12. Ciò che invalida l’iʿtikāf
L’iʿtikāf viene invalidato compiendo una qualsiasi delle azioni seguenti:
1. Uscire intenzionalmente dalla moschea senza necessità, anche per un tempo brevissimo. Ciò comporta infatti la perdita della permanenza nella moschea, che è parte integrante dell’iʿtikāf.
2. Apostasia: perché essa è contraria all’adorazione. Allah dice: «Se associ altri ad Allah, le tue opere saranno certamente vanificate». (Sura al-Zumar: versetto 65)
3, 4, 5. Perdita della ragione a causa della pazzia o dell’ubriachezza, mestruazioni e sanguinamento post-partum: nel primo caso viene meno la capacità di distinguere il bene dal male, mentre negli ultimi due manca lo stato di purità, che è una condizione preliminare per l’iʿtikāf.
6. Rapporti sessuali: Allah ha detto:
ولا تقربو من وَانْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِلِ، تِلْكَ حُدُودَ اللَّهِ فَلَا تَقْرَبُومَا –
Non abbiate rapporti con le vostre mogli mentre siete in ritiro nelle moschee. Questi sono i limiti stabiliti da Allah; non avvicinatevi dunque a essi. (Sura al-Baqara: versetto 87)
Tuttavia, non vi è alcun male nel toccare senza desiderio sessuale. Infatti, una delle mogli del Messaggero ﷺ gli pettinava i capelli mentre egli era in iʿtikāf. Riguardo al bacio e al contatto accompagnati da desiderio sessuale, Abū Ḥanīfa e Aḥmad hanno detto: ciò è illecito e proibito. Tuttavia, se non avviene eiaculazione, l’iʿtikāf non viene invalidato. Mālik ha detto: l’iʿtikāf viene invalidato anche se non avviene eiaculazione, poiché si tratta di un rapporto proibito che annulla l’iʿtikāf come l’eiaculazione. Da al-Shāfiʿī sono state riportate due opinioni, analoghe alle due opinioni già menzionate. Ibn Rushd ha detto: il termine “mubāshara” (rapporto) è un ism mushtarak, cioè una parola ambigua. La divergenza tra gli imam riguarda il fatto che una parola di questo tipo indichi o meno entrambi i significati contemporaneamente. Secondo coloro che sostengono che indichi entrambi i significati nello stesso momento, il termine mubāshara (rapporto) comprende sia il rapporto sessuale sia gli atti prossimi al rapporto sessuale. Di conseguenza, il divieto di rapporto menzionato nel versetto citato si applica sia al rapporto sessuale sia agli atti prossimi ad esso. Coloro che invece ritengono che il termine rapporto non indichi contemporaneamente entrambi i significati affermano che esso significhi o rapporto sessuale oppure un atto prossimo ad esso. Questa è in effetti l’opinione sostenuta dalla maggioranza. Pertanto, se diciamo che il suo significato è rapporto sessuale, non si può affermare che significhi anche un atto prossimo al rapporto sessuale, poiché non è ammissibile che una stessa parola indichi contemporaneamente una cosa e ciò che le è prossimo. Secondo coloro che considerano l’eiaculazione appartenente alla categoria del rapporto sessuale, il contatto accompagnato da eiaculazione (tocco o bacio) ha lo stesso significato del rapporto sessuale. Secondo coloro che non considerano l’eiaculazione appartenente alla categoria del rapporto sessuale, il termine rapporto non indica direttamente il rapporto sessuale.
13. Recupero dell’iʿtikāf: riguardo a chi inizi un iʿtikāf supererogatorio e poi lo interrompa o lo abbandoni, vi è divergenza di opinioni. Alcuni dicono che recuperare l’iʿtikāf sia raccomandato, altri che sia obbligatorio. Al-Tirmidhī ha detto: se colui che pratica l’iʿtikāf, dopo averlo iniziato con l’intenzione, lo abbandona prima di terminarlo, secondo l’imam Mālik è obbligato a recuperarlo. Essi adducono come prova il seguente hadith: “Il Messaggero ﷺ uscì dall’iʿtikāf e poi praticò l’iʿtikāf per dieci giorni nel mese di Shawwāl.” Al-Shāfiʿī ha detto: se una persona non ha reso l’iʿtikāf obbligatorio per sé mediante un voto o in altro modo, e l’iʿtikāf è supererogatorio, qualora lo abbandoni non è tenuta a recuperarlo. Anche se lo rende obbligatorio per propria scelta, non diventa obbligatorio. Al-Shāfiʿī ha detto: puoi iniziare qualunque atto. Dopo averlo iniziato, se lo interrompi, non sei tenuto a recuperarlo, fatta eccezione per il ḥajj e la ʿumra.
Tuttavia, se qualcuno fa voto di praticare l’iʿtikāf per un giorno o per più giorni, poi lo inizia e lo interrompe, deve recuperarlo secondo il consenso unanime. Se muore prima di averlo recuperato, non è necessario recuperarlo a suo nome. Secondo Aḥmad, invece, il suo tutore è obbligato a recuperarlo a suo nome. ʿAbd al-Karīm ibn Umayya ha detto: ho sentito ʿAbd Allāh ibn ʿUtba dire: “L’iʿtikāf era obbligatorio per nostra madre. In tale situazione ella morì.” Quando chiesi a Ibn ʿAbbās riguardo a ciò, egli disse: “Pratica l’iʿtikāf e digiuna a suo nome.” Saʿīd ibn Manṣūr ha riferito: ʿĀʾisha praticò l’iʿtikāf a nome di suo fratello dopo la sua morte.
14. Colui che pratica l’iʿtikāf rimarrà in un luogo della moschea e vi erigerà una tenda:
1. Ibn Mājah ha riferito da Ibn ʿUmar che il Messaggero di Allah ﷺ praticava l’iʿtikāf negli ultimi dieci giorni di Ramaḍān. Nāfiʿ ha detto: ʿAbd Allāh ibn ʿUmar mi mostrò il luogo in cui il Messaggero ﷺ praticava l’iʿtikāf.
2. È stato inoltre riferito da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che quando praticava l’iʿtikāf, per lui veniva steso un giaciglio o preparato un letto accanto al Pilastro del Pentimento. (Un Compagno si era legato a questo pilastro. Dopo che Allah ebbe accettato il suo pentimento, egli fu sciolto; per questo è chiamato il Pilastro del Pentimento.)
3. È stato riferito da Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, praticò l’iʿtikāf stendendo una stuoia sulla porta dell’edificio turco. (Lo scopo di stendere la stuoia sulla porta era impedire che qualcuno potesse guardare verso di lui.)
15. Fare voto di praticare l’iʿtikāf in una moschea specifica: chi fa voto di praticare l’iʿtikāf nella Moschea Sacra, nella Moschea del Profeta o nella Moschea al-Aqṣā è tenuto a praticarlo nella moschea da lui specificata. Infatti il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Non si deve intraprendere un viaggio se non verso tre moschee: la Moschea Sacra, la Moschea al-Aqṣā e questa mia moschea». Tuttavia, se fa voto di praticare l’iʿtikāf in una moschea diversa da queste tre, non è tenuto a praticarlo nella moschea specificata. Può praticarlo in qualunque moschea desideri, poiché Allah non ha designato un luogo specifico per la Sua adorazione. Inoltre, nessun’altra moschea, al di fuori di queste tre, possiede una superiorità sulle altre moschee. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «La preghiera in questa mia moschea è mille volte migliore che in qualunque altra moschea, eccetto la Moschea Sacra. E la preghiera nella Moschea Sacra è cento volte migliore della preghiera nella mia moschea».
Se qualcuno fa voto di praticare l’iʿtikāf nella Moschea del Profeta, gli è lecito praticarlo nella Moschea Sacra, poiché la Moschea Sacra è superiore alla Moschea del Profeta.
Quinto capitolo: assistenza al malato, preghiera funebre, sepoltura e sudario
Quinto capitolo
– Assistenza al malato, preghiera funebre, sepoltura e sudario
1. I princìpi islamici riguardanti la malattia e la cura
In numerosi hadith riguardanti le malattie viene affermato con parole inequivocabili che le malattie sono un’espiazione e una cancellazione dei peccati. Ne citerò alcuni:
a. Al-Bukhari e Muslim hanno riferito da Abu Hurayra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando Allah desidera il bene per qualcuno, lo sottopone a malattie e afflizioni».
b. Al-Bukhari e Muslim hanno inoltre riferito da Abu Hurayra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se un musulmano è colpito da una malattia, da una sofferenza, da un’afflizione, da un dolore o da una preoccupazione, anche se una sola spina gli si conficca nel corpo, Allah gli cancella per mezzo di ciò i peccati».
c. Al-Bukhari ha riferito da Ibn Masʿud. Ibn Masʿud disse: «Un giorno mi recai dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e lo vidi colpito da una febbre intensa. Dissi: “O Messaggero di Allah, sei davvero colpito da una febbre molto forte!”. Egli disse: “Sì, soffro di una febbre intensa come quella di due di voi”. Dissi: “Eppure per te è stabilita una ricompensa doppia”. Egli disse: “Sì, e così è anche per gli altri”. Qualunque musulmano soffra, dalla puntura di una piccola spina fino a una pena o una sofferenza per quanto grande, Allah gli cancella in cambio i peccati così come cadono le foglie dagli alberi».
d. È stato riferito da Abu Hurayra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il credente è come un giardino di giovani alberi, che qualunque sia la direzione da cui provenga il vento, esso rende rigoglioso. Poi, quando gli alberi si ergono saldamente sui loro tronchi, sono protetti da ogni sorta di calamità. Il peccatore, invece, è come un albero di cedro, superbo e fragile: quando Allah vuole, lo distrugge».
La pazienza durante la malattia
– Il malato dovrebbe avere pazienza per la sofferenza che patisce, poiché a nessun servo è stato donato nulla di migliore della pazienza.
1. Muslim ha riferito da Suhayb ibn Sinan che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La situazione del credente è davvero straordinaria: ogni sua condizione è un bene, e ciò non vale per nessuno se non per il credente. Se gli accade qualcosa di piacevole, egli ringrazia Allah, e ciò è un bene per lui. Se invece gli accade qualcosa di doloroso, egli porta pazienza, e anche questo è un bene per lui».
2. Al-Bukhari ha narrato da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui. Anas disse: Ho sentito il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, dire che Allah ha detto: «Quando sottopongo il Mio servo a una calamità nei suoi due occhi ed egli persevera con pazienza, in cambio gli concedo il Paradiso». (Perseverare con pazienza nella calamità non significa astenersi dal compiere sforzi leciti per affrontarla; significa piuttosto continuare, senza disperare, a compiere sforzi leciti per liberarsene confidando in Allah e rimanere saldi nella convinzione che il decreto di Allah sia benefico in ogni circostanza).
3. Al-Bukhari e Muslim hanno narrato da ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, e questi da Ibn ʿAbbās. Ibn ʿAbbās disse: «Vuoi che ti mostri una donna del Paradiso?». Io, ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, risposi: «Sì, mostramela». Egli disse: «Questa donna nera». Ella venne dal Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, e disse: «Soffro di difficoltà respiratorie, perdo il controllo e mi scopro. Prega dunque Allah per me». Il Messaggero disse: «Se vuoi, puoi perseverare con pazienza e il Paradiso sarà garantito per te; oppure, se vuoi, pregherò Allah affinché ti guarisca». La donna disse: «Persevererò con pazienza». Poi aggiunse: «Mi scopro; prega dunque Allah affinché io non mi scopra». Allora egli pregò per lei.
Il paziente che parla della propria malattia:
È lecito che il paziente parli della propria malattia e della propria sofferenza al medico e agli amici. Tuttavia, non dovrebbe farlo in modo da esprimere risentimento o disperazione. In precedenza è stata citata questa parola del Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui: «Anch’io sono colpito dalla febbre come due qualunque di voi». Una volta ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, espresse al Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, la propria sofferenza dicendo: «Ahimè, la mia testa!». Il Messaggero disse: «Anch’io sto nello stesso modo». In seguito, quando Asmāʾ era tormentata dal dolore, ʿAbd Allāh ibn al-Zubayr, che Allah sia soddisfatto di lui, le disse: «Come ti senti?». Ella rispose: «Molto dolore!». Prima di parlare della propria malattia, il paziente dovrebbe lodare Allah. Ibn Masʿūd disse: «Se si ringrazia Allah prima di parlare della malattia, parlare della malattia diventa molto meno gravoso». È inoltre assolutamente lecito lamentarsi con Allah di qualsiasi dolore o difficoltà. Yaʿqūb, che la pace sia su di lui, disse: «Lamento ad Allah soltanto la mia angoscia e la mia tristezza». E il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse dopo le persecuzioni subite a Ṭāʾif: «O Allah, Ti espongo soltanto l’insufficienza della mia forza e delle mie capacità».
Le buone opere che il paziente compiva quando era in buona salute gli vengono annotate anche durante la malattia. Al-Bukhari ha narrato da Abū Mūsā al-Ashʿarī che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Quando un servo si ammala o intraprende un viaggio, gli vengono annotate le stesse opere che compiva quando era in buona salute e risiedeva nella propria dimora».
Visitare il malato
Una delle buone consuetudini dell’Islam consiste nel visitare il malato e informarsi sulle sue condizioni, affinché il suo animo sia confortato e il suo diritto venga assolto. Ibn ʿAbbās disse: «Visitare il malato il primo giorno è sunnah, mentre in seguito è nafl». Al-Bukhari ha narrato da Abū Mūsā che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Nutrite l’affamato, visitate il malato e liberate il prigioniero».
Al-Bukhari e Muslim hanno inoltre narrato che il musulmano ha sei diritti nei confronti di un altro musulmano. Fu chiesto: «O Messaggero di Allah, quali sono?». Il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Quando lo incontri, salutalo; quando ti invita, accetta il suo invito; quando ti chiede un consiglio sincero, daglielo; quando starnutisce e loda Allah, invoca per lui dicendo: “Che Allah ti faccia misericordia”; quando si ammala, visitarlo; e quando muore, partecipare alla sua preghiera funebre e alla sua sepoltura».
Il merito di visitare il malato
1. Ibn Mājah ha narrato da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando qualcuno va a visitare un malato, un annunciatore dal cielo gli dice: “Che tu sia virtuoso, che il tuo viaggio sia benedetto e che la tua dimora sia in Paradiso”».
2. Muslim ha narrato da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Nel Giorno della Resurrezione Allah dirà: “O figlio di Adamo, ero malato e tu non sei venuto a visitarmi”. Egli dirà: “O mio Signore, come avrei potuto visitarti? Tu sei il Signore di tutti i mondi”. Allah dirà: “Non sapevi che un Mio servo era malato, ma tu non sei andato a visitarlo? Non sapevi che, se fossi andato a visitarlo, Mi avresti trovato presso di lui?”. Poi dirà ancora: “O figlio di Adamo, ti ho chiesto del cibo, ma tu non Mi hai dato da mangiare”. Egli dirà: “O mio Signore, come avrei potuto nutrirti? Tu sei il Signore di tutti i mondi”. Allah dirà: “Non sapevi che un Mio servo ti aveva chiesto del cibo, ma tu non gli hai dato da mangiare? Non sapevi che, se gli avessi dato da mangiare, lo avresti trovato presso di Me? O figlio di Adamo, ti ho chiesto dell’acqua, assetato, ma tu non Mi hai dato da bere”. Egli dirà: “O mio Signore, come avrei potuto darti da bere? Tu sei il Signore di tutti i mondi”. Egli dirà: “Un Mio servo ti aveva chiesto dell’acqua, ma tu non gli hai dato da bere. Non sapevi che, se gli avessi dato da bere, lo avresti trovato presso di Me?”»
3. È stato narrato da Thawbān che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando un musulmano va a visitare il proprio fratello musulmano, rimane tra i frutti del Paradiso fino a quando non fa ritorno». Gli fu chiesto: «O Messaggero di Allah, che cosa sono i frutti del Paradiso?». Egli disse: «Un giardino ricco di frutti».
4. È stato narrato da ʿAlī, che disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ dire: “Quando un musulmano va a visitare al mattino un altro musulmano malato, settantamila angeli pregano per il suo bene fino alla sera; e quando lo visita nel pomeriggio, settantamila angeli pregano per il suo bene fino al mattino. Inoltre, in Paradiso gli vengono riservati abbondanti frutti”». — Al-Tirmidhī. Al-Tirmidhī ha detto che questo ḥadīth è buono.
Le modalità della visita al malato
Quando si va a visitare un malato, è raccomandato pregare per la sua guarigione, per il suo benessere generale e per la sua sicurezza, nonché esortarlo alla pazienza. Gli si dovrebbero rivolgere parole che rallegrino il suo animo e rafforzino il suo morale. Il Messaggero ﷺ disse: «Quando andate da un malato, infondetegli speranza riguardo alla lunga durata della sua vita». Naturalmente ciò non può impedire nulla, cioè non può modificare ciò che è stato stabilito per lui; tuttavia porterà gioia e serenità al cuore del malato. Ogni volta che il Messaggero di Allah ﷺ andava a visitare un malato, appena giungeva presso di lui diceva: «Non temere; se Allah vuole, guarirai». È inoltre raccomandato, per quanto possibile, evitare di trattenersi a lungo presso il malato e di fargli visita troppo frequentemente, affinché ciò non diventi per lui molesto e penoso. Se invece è il malato stesso a desiderarlo, la questione è diversa.
La visita di una donna a un uomo malato
L’Imām al-Bukhārī ha detto: Capitolo sulla visita di una donna a un uomo malato: Umm al-Dardāʾ andò a visitare un uomo degli Anṣār nella Moschea del Profeta. ʿĀʾisha ha detto: «Quando il Messaggero di Allah ﷺ giunse a Medina, Abū Bakr e Bilāl furono colpiti da una forte febbre. Andai a visitarli e dissi: “Padre mio, come stai? Bilāl, come stai?”. Quando Abū Bakr era colpito dalla febbre, recitava questa poesia:
كُلَّ امْرِي مصبح فِي أَهْلِهِ – وَالْيَوْتِ أَدْنَى مِنْ شِرَاكَ نَعْلِهِ .
‘Ogni persona trascorre il proprio tempo tra i suoi familiari, mentre la morte è più vicina dei lacci delle sue scarpe.’
E quando la febbre di Bilāl cessava, egli diceva:
الا ليت شعري مَنْ أبِيتَن لَيْلَهُ – بِوَادٍ وَحَوْلِي إِذْخَرُ وَجَلِيلُ – وَمَنْ أَرَدْنَ يَوْمًا مِيَاءَ مِجَنَّةِ – وَهَلْ يَبْدُونَ لِي عَامَةً وَطَفِيلُ.
‘Ahimè, potrò mai trascorrere una notte in una pianura dove intorno a me abbondino i fiori di idhkhir e jalīl? Potrò mai, un giorno, scendere presso uno specchio d’acqua ricco d’acqua? E mi appariranno forse davanti cammelli neri e l’acqua torbida sul fondo dello stagno?’ (Rievocava i ricordi della Mecca.)
ʿĀʾisha disse: «Mi recai dal Messaggero di Allah e gli riferii che Abū Bakr e Bilāl recitavano poesie a causa della febbre. Allora il Messaggero di Allah disse: “O Allah, rendi Medina per noi amata quanto la Mecca, o ancora più amata. O Allah, rendi Medina salubre e benedici ogni sua cosa. Allontana la febbre da Medina e collocala presso uno specchio d’acqua” (cioè, concedi abbondanza d’acqua a Medina).»
Un musulmano può far visita a un malato non musulmano
Non c’è nulla di male nel fatto che un musulmano faccia visita a un malato non musulmano. Al-Bukhārī ha narrato da Anas: un giovane ebreo era al servizio del Messaggero di Allah. Quando si ammalò, il Messaggero di Allah andò a fargli visita. Poi gli disse: “Abbraccia l’Islam”. Ed egli abbracciò immediatamente l’Islam. Saʿīd ibn al-Musayyab ha inoltre detto: quando Abū Ṭālib giaceva sul letto di morte, il Messaggero di Allah andò da lui.
Andare a visitare un malato agli occhi
Abū Dāwūd ha narrato da Zayd ibn Arqam, il quale disse: «Quando ebbi dolore agli occhi, il Messaggero (s.) venne a visitarmi».
Chiedere al malato di pregare
Ibn Mājah ha narrato da ʿUmar (ra.) che il Messaggero di Allah (s.) disse: «Quando vai da un malato, chiedigli di pregare per te, poiché la sua preghiera è simile a quella degli angeli (cioè, è accettata da Allah)».
La cura delle malattie
In numerosi hadith, il Messaggero di Allah (s.) ha ordinato di curare le malattie:
1. Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah hanno narrato da Usāma ibn Shurayk, il quale disse: «Mi presentai dal Messaggero di Allah (s.). Vidi i suoi Compagni seduti in modo tale che sembrava avessero degli uccelli posati sulla testa (cioè, ascoltavano le sue parole con grande attenzione). Dopo averlo salutato, mi sedetti. In quel momento cominciarono ad arrivare beduini da luoghi diversi. Chiesero: “O Messaggero di Allah, dobbiamo curarci dalle malattie?”. Il Messaggero di Allah (s.) rispose: “Curatevi, poiché Allah non ha creato alcuna malattia senza creare anche il suo rimedio. Fa eccezione una sola malattia: la vecchiaia”».
2. Al-Nasāʾī, Ibn Mājah e al-Ḥākim hanno narrato da Ibn Masʿūd che il Messaggero di Allah (s.) disse: «Allah l’Altissimo non ha creato alcuna malattia senza predisporne la cura. Pertanto, curatevi».
3. Muslim ha narrato da Jābir che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Per ogni malattia esiste una cura. Quando la cura di una malattia viene applicata correttamente, questa guarisce, con il permesso di Allah».
Curarsi con sostanze proibite
La maggior parte degli eruditi ritiene illecito curare le malattie con sostanze proibite, come il vino. Essi hanno portato come prova i seguenti hadith:
1. Muslim, Abū Dāwūd e al-Tirmidhī hanno narrato da Wā’il ibn Ḥujr al-Ḥaḍramī che Ṭāriq ibn Suwayd chiese al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui: «Si può preparare una medicina con il vino?». Il Messaggero di Allah rispose: «Non è una medicina, bensì una malattia». Da questo hadith si apprende che è illecito curarsi con il vino. Il vino, infatti, è esso stesso una malattia.
2. Al-Bayhaqī ha narrato da Umm Salama che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Allah non ha posto la cura delle vostre malattie nelle cose che vi ha proibito». Questo hadith è stato narrato anche da al-Bukhārī, da Ibn Masʿūd.
3. Abū Dāwūd ha narrato da Abū al-Dardā’ che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Allah l’Altissimo ha creato la malattia e la medicina, e ha creato una medicina per ogni malattia. Curate dunque le malattie, ma non curatevi con sostanze proibite».
4. Aḥmad, Muslim, al-Tirmidhī e Ibn Mājah hanno narrato da Abū Hurayra che il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, proibì l’uso delle medicine peggiori, cioè del veleno. Quanto alle piccolissime gocce di vino, che non sono percepibili a occhio nudo e non provocano ubriachezza, quando vengono mescolate agli ingredienti di una medicina, non diventano proibite, così come non vi è nulla di male se in un abito è presente una piccola quantità di seta.
Il medico non musulmano
Ibn Mufliḥ ha riportato nella sua opera Ādāb al-sharīʿa questa affermazione dello shaykh Taqī al-Dīn: «Se un ebreo o un cristiano è esperto nella medicina e gode della fiducia della gente, è lecito assumerlo come medico, così come è lecito affidargli dei beni e intrattenere con lui rapporti commerciali. Allah l’Altissimo dice:
ومن أهلِ الْكِتَابِ مَنْ إِن تَامَنهُ بِقِنْطَارِ يُوَدِهِ إِلَيْكَ، وَمِنْهُم مِّن إِن تَأْمَنُهُ بِدِينَارٍ لأَبَوَيْهِ إِلَيْكَ إِلَّا مادمت عَلَيْهِ قَالَها
«Tra la Gente della Scrittura (ebrei e cristiani) vi sono alcuni che, se affidi loro una grande quantità di ricchezze, te la restituiscono; e tra loro vi sono alcuni che, se affidi loro anche un solo dinaro, non te lo restituiscono finché non continui a reclamarlo.» (Sura Āl ʿImrān, versetto 75)
È narrato in un hadith autentico che, quando il Messaggero di Allah ﷺ emigrò, assunse a pagamento un politeista esperto nel guidare i viaggiatori. Egli ripose in lui la propria fiducia riguardo alla sua vita e ai suoi beni. Inoltre, tutti i membri della tribù Banū Khuzāʿa, musulmani e miscredenti senza distinzione, erano suoi alleati. Sebbene al-Ḥārith ibn Kalada fosse miscredente, il Messaggero ﷺ ordinò di chiamarlo per farsi curare. Tuttavia, quando è possibile affidare le cure a un musulmano, così come non è opportuno preferire un miscredente a un musulmano per le transazioni o per custodire un deposito, allo stesso modo ciò non è appropriato nemmeno nell’ambito delle cure. In caso di necessità, è lecito affidare un deposito a una persona della Gente della Scrittura o chiedere a essa di curare. Ciò non rientra nel divieto coranico di stringere un’alleanza di amicizia con gli ebrei e i cristiani. Tuttavia, qualora si renda necessario discutere con loro, è doveroso farlo nel modo migliore possibile. Infatti Allah ha detto:
وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي فِي أَحْسَنُ.
«Non discutete con la Gente della Scrittura se non nel modo migliore.» Abū al-Khaṭṭāb, citando gli hadith riguardanti la tregua di al-Ḥudaybiyya, l’invio da parte del Messaggero ﷺ di un membro della tribù Banū Khuzāʿa come suo ausiliario e l’accettazione delle sue informazioni, ha detto: ciò dimostra che è lecito accettare come medico un miscredente quando descrive la malattia e il metodo di cura, purché ciò che riferisce non dia motivo di muovere accuse contro di lui né lasci spazio a dubbi.
Ricorrere alle cure di una dottoressa
In caso di necessità, è lecito che un uomo curi una donna e che una donna curi un uomo. Un uomo può curare una donna e una donna può curare un uomo? Sotto questo titolo, al-Bukhārī ha narrato da Rubayyiʿ bint Muʿawwidh ibn ʿAfrāʾ, che disse: «Andavamo in guerra con il Messaggero di Allah ﷺ, davamo da bere ai combattenti sul campo di battaglia, prestavamo loro assistenza e trasportavamo i feriti e i caduti a Medina.» Al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto in Fatḥ al-Bārī: è lecito curare una donna o un uomo estranei in caso di necessità. Anche guardare e toccare con la mano, e simili, è lecito soltanto nella misura indispensabile per la cura. Ibn Mufliḥ dice nella sua opera Ādāb al-Sharīʿa: se una donna si ammala e non si trova nessuno che possa curarla se non un uomo, tale uomo può guardarla nella misura necessaria, fino a vedere i genitali qualora ciò sia indispensabile. La stessa norma vale per la cura di un uomo da parte di un altro uomo. Ibn Ḥamdān ha detto: se per curare un uomo non si trova nessuno tranne una donna, è lecito per tale donna vedere del corpo dell’uomo, compresi i suoi genitali, quanto sia necessario esaminare. Il qāḍī ha detto: in caso di necessità, è lecito per il medico vedere le parti intime di una paziente e, per una donna o un uomo, vedere le parti intime del corpo di un uomo.
La cura mediante esorcismi e suppliche
La ruqyah e le suppliche, se vengono recitate con parole arabe comprensibili che riguardano il ricordo e la commemorazione di Allah, sono conformi alla legge islamica. Per quanto riguarda le parole incomprensibili, non vi è alcuna garanzia che non contengano shirk. Awf ibn Malik disse: «Durante l’epoca dell’ignoranza praticavamo la ruqyah. Chiedemmo al Messaggero, pace e benedizioni su di lui: “O Messaggero di Allah, qual è la tua opinione riguardo a questa pratica?”. Egli disse: “Mostratemi le parole della ruqyah. Se non contengono shirk, non vi è nulla di male”». Muslim, Abu Dawud.
Rabi disse: «Chiesi ad al-Shafi‘i degli amuleti e della ruqyah, ed egli rispose: “Non vi è nulla di male negli amuleti e nella ruqyah mediante il Corano e le parole del ricordo di Allah che conosci”. Dissi: “La Gente del Libro (gli ebrei e i cristiani) può praticare la ruqyah sui musulmani?”. Egli rispose: “Sì, se viene praticata con il Libro di Allah e con parole conosciute contenenti il ricordo di Allah”».
Alcune celebri suppliche per la cura
1. Al-Bukhari e Muslim hanno riferito da Aisha, che Allah si compiaccia di lei: quando qualcuno della famiglia del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si ammalava, egli strofinava il punto dolorante e vi soffiava recitando questa supplica:
الله رَبِّ النَّاسِ إِذْهَبِ الْبَاسِ اشْفِ وَأَنتَ الثَّانِي، لَاعِنَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ، شِفَاءٌ لا يُغَادِرُ سَقَمًا .
«O Allah, Signore dell’umanità, allontana la sofferenza e guarisci la malattia; Tu sei il Guaritore. Non vi è guarigione se non la Tua guarigione; una guarigione che non lasci alcuna malattia.»
2. Muslim ha riferito da Uthman ibn Abi al-As che questi riferì al Messaggero, pace e benedizioni su di lui, di un dolore che sentiva nel corpo. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Metti la mano sul punto del corpo che ti fa male e di’:»
يسر الله: Ripeti 7 volte:أعوذ بعزة اللهِ وَقَدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَمِنَ وَأَحَاذِرُ .
«Cerco rifugio nella potenza, nella forza e nell’autorità di Allah dal male e dal danno di ciò che sento e di ciò che, per prudenza, evito». Poi lo feci diverse volte. Poco dopo Allah alleviò il mio dolore. Da allora continuo a consigliare alla mia famiglia, ai miei parenti e agli altri di adottare questo rimedio.
3. Al-Tirmidhi riferisce da Muhammad ibn Salim che Muhammad ibn Salim disse: Thabit al-Bunani mi disse: «O Muhammad, quando avverti un dolore, posa la mano sul punto che ti fa male, poi di’:»
يسر الله أَعوذُ بِعِزَّةِ اللهِ مِن شَرَّ مَا أَونَ مِن وَجَعِي هذا .
«Nel nome di Allah, cerco rifugio nella potenza e nella forza di Allah dal male del dolore che avverto». Poi solleva la mano. Quindi ripeti ciò un numero dispari di volte. Infatti Anas ibn Malik mi ha riferito che il Messaggero di Allah ﷺ gli ordinò di farlo.
4. Ibn Abbas, che Allah si compiaccia di lui, riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Chi visita un malato la cui morte non è ancora sopraggiunta e dice sette volte:»
اسال الله العظيم رب العرش العظيم أن يشفيك –
«Prego Allah, il Signore del Trono immenso, di guarirti», Allah l’Altissimo lo preserverà da quella malattia. — Abu Dawud, al-Tirmidhi.
5. Al-Bukhari riferì da Ibn Abbas, che Allah si compiaccia di lui:
اعِيلُ كَمَا بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَعَامَّةٍ وَمِن كُلِّ عَيْن لَامَةٍ .
Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) recitava queste parole e soffiava su al-Hasan e al-Husayn: «Vi affido alla sicura protezione delle parole perfette di Allah contro ogni Satana, ogni creatura velenosa e nociva e ogni occhio malefico». Diceva: «Il vostro antenato, cioè Ibrahim (pace su di lui), recitava questa supplica e soffiava su Isma‘il e Ishaq».
6. Muslim riferisce da Sa‘d ibn Abi Waqqas che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) si recò a fargli visita durante la sua malattia
e disse:
اللهم الْفِ سَعدا اللهم اغفِ سَعَدا اللهم اشف سعد.
«O Allah, guarisci Sa‘d! O Allah, guarisci Sa‘d! O Allah, guarisci Sa‘d!» Divieto dell’uso degli amuleti
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha vietato l’uso degli amuleti. 1. È riferito da ‘Uqba ibn ‘Amir che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi appende un tamīma (amuleto), possa Allah non portare a compimento il suo intento; e chi appende una conchiglia o un guscio di ostrica, possa Allah non affidargli alcuna cosa». (Cioè: possa Egli non concedergli alcuna benedizione.)
Il tamīma o amuleto è un filo sul quale sono state recitate formule (o un amuleto legato con un filo) che gli Arabi, nell’epoca dell’ignoranza, appendevano al corpo dei loro figli. Credevano che in tal modo avrebbero potuto proteggerli dal malocchio. L’Islam lo ha invalidato e proibito. Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ha invocato una maledizione contro coloro che appendono questi tamīma, affinché la loro sorte non giunga a compimento, poiché volevano appendere la propria sorte.
2. È narrato da Ibn Masʿūd — che Allah si compiaccia di lui — che, quando entrò nella stanza di sua moglie, vide che aveva qualcosa legato al collo. Lo strappò via e disse: «I discendenti di ʿAbdullah non hanno alcun bisogno di associare ad Allah qualcosa per cui Egli non ha fatto scendere alcuna prova». Poi disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — dire: “Gli amuleti, gli incantesimi e la tawla rientrano nello shirk”». La gente disse:
«Conosciamo gli amuleti e gli incantesimi. Che cos’è la tawla?». Egli rispose: «È una sorta di amuleto che le donne usano per essere amate dai loro mariti». (Si narra che sia un filo su cui sono state recitate formule magiche, oppure un pezzo di carta sul quale sono scritti incantesimi, per effetto dei quali le donne diventano care agli uomini o gli uomini alle donne.) — Al-Hāfiẓ e Ibn Hibban.
3. ʿImrān ibn Husayn racconta che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — vide un bracciale sul braccio di un uomo. Il narratore dice: «Ritengo che il bracciale fosse di rame». Egli disse: «Che tu possa perire! Che cos’è questo?». L’uomo rispose: «Lo indosso a causa della wāhina (debolezza)». Il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Sappi che non farà altro che aumentare la tua debolezza. Gettalo via dal tuo corpo. Se morissi mentre lo porti sul corpo, non avresti mai successo». — Ahmad.
La wāhina è una forma di reumatismo che colpisce il collo e l’intero braccio. Alcuni dicono che sia una malattia che colpisce il braccio. L’uomo era venuto con un bracciale di rame al braccio. Pensava che lo avrebbe liberato dai dolori e dalle sofferenze. Perciò il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — gli vietò di indossarlo e lo definì un amuleto.
4. Abū Dāwūd ha narrato da ʿĪsā ibn Hamza: «Andai da ʿAbdullah ibn Hakīm. In quel momento era affetto da erisipela (arrossamento e gonfiore della pelle). Gli dissi: “Non prendi forse un amuleto?”. Egli rispose: “Cerco rifugio in Allah da ciò”. Infatti il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — ha detto: “Chi prende un amuleto viene affidato proprio all’amuleto”».
È lecito trasformare in amuleti e appenderle le suppliche menzionate nel Corano e negli hadith?
È narrato da ʿAbdullah ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Quando uno di voi si spaventa dopo aver fatto un sogno, reciti:
أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ مِنْ غَضَبِهِ وَعِقَابِهِ وَشَرْ عِبَادِهِ وَمِن هَمزات الشياطين وأن يحضرون.
«Cerco rifugio nelle parole perfette di Allah dalla Sua ira, dal Suo castigo, dal male dei Suoi servi, dalle insinuazioni di Satana e dalla presenza dei demoni presso di me». Allora quel suo terribile sogno non potrà nuocergli. Anche ʿAbdullah ibn ʿAmr insegnava questa supplica ai figli che avevano raggiunto la maturità. Quanto a quelli che non erano ancora maturi, la scriveva su un foglio e gliela appendeva al collo. — Abu Dawud, al-Nasa’i, al-Tirmidhi. ʿA’isha, Malik, la maggior parte degli studiosi shafiiti e una posizione riferita da Ahmad sostengono questa opinione. Ibn ʿAbbas, Hudhayfa, gli studiosi hanafiti, alcuni shafiiti e l’altra posizione riferita da Ahmad, invece, ritengono che non sia lecito appendere al collo alcunché come talismano, poiché nei hadith precedentemente citati è stata proclamata una proibizione generale.
2. I princìpi dell’Islam riguardo ai malati
Non permettere al malato di stare tra i sani
È lecito tenere separata dalle persone sane una persona affetta da una malattia contagiosa. Non deve stare accanto ai sani. Infatti il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Non si deve mettere un malato contagioso accanto a persone sane». Vietò persino che il proprietario di cammelli malati stesse accanto al proprietario di cammelli sani, sebbene avesse detto: «Non esistono contagio né cattivo presagio». È stato inoltre narrato che, quando un lebbroso venne dal Messaggero ﷺ per prestargli giuramento di fedeltà, egli gli inviò il giuramento tramite un messaggero e non gli permise di entrare a Medina.
Entrare nelle zone colpite dalla peste e uscirne
Il Messaggero ﷺ vietò di entrare in una zona in cui fosse scoppiata la peste e di uscirne, poiché ciò potrebbe esporre al pericolo e alla calamità. Lo scopo di tale divieto del Messaggero ﷺ è contenere la malattia in un luogo determinato e impedire la diffusione dell’epidemia. Questa misura è chiamata prevenzione della trasmissione delle malattie. Al-Tirmidhi ha narrato da Usama ibn Zayd che il Messaggero di Allah ﷺ, menzionando la peste, disse: «Essa è un residuo del castigo e dell’ira che furono mandati su un gruppo dei Figli d’Israele. Quando compare in una zona e voi vi trovate, non uscitene; e se non vi trovate, non entratevi».
Al-Bukhari ha narrato da Ibn ʿAbbas che ʿUmar ibn al-Khattab si recò in Siria. Quando giunse ai suoi confini, lo incontrarono il comandante Abu ʿUbayda e i suoi compagni. Essi informarono ʿUmar che in Siria si era diffusa un’epidemia. Allora ʿUmar disse: «Convocate presso di me i Muhajirun della prima generazione».
Ibn ʿAbbas disse: Abu ʿUbayda li convocò e ʿUmar si consultò con loro. Essi gli riferirono che in Siria era comparsa un’epidemia. A quel punto cominciarono a divergere su cosa fare. Alcuni dissero: «Siamo venuti per uno scopo e non intendiamo tornare indietro». Un altro gruppo disse: «Con te ci sono il resto della gente e i Compagni del Messaggero ﷺ. Non siamo d’accordo che tu li conduca nel mezzo di questa epidemia». ʿUmar disse: «Andate via da me. Convocate presso di me gli Ansar». Io, Ibn ʿAbbas, li convocai. Nemmeno due di loro espressero un’opinione discordante su questa questione. Tutti dissero: «Riteniamo che tu debba partire con la gente e non condurla in questa zona colpita dall’epidemia». Allora ʿUmar chiamò la gente e disse: «Domattina salirò a cavallo; salite anche voi». (Vale a dire: lasceremo questo luogo.) Abu ʿUbayda ibn al-Jarrah disse: «Vuoi fuggire dal destino stabilito da Allah?». ʿUmar rispose: «O Abu ʿUbayda, sarebbe stato più appropriato che lo dicesse qualcun altro, non tu. Sì, fuggiamo da un destino di Allah verso un altro destino di Allah. Rifletti: se tu avessi alcuni cammelli che scendessero a pascolare in una pianura aperta, e in quella pianura ci fossero due valli, una fertile e l’altra priva di vegetazione e senz’acqua, se facessi pascolare i cammelli nella terra fertile, non li faresti pascolare forse nell’ambito del destino stabilito da Allah? E se li facessi pascolare nella terra sterile, non li faresti pascolare anch’essi nell’ambito del destino stabilito da Allah? Non è forse così?». In quel momento giunse ʿAbd al-Rahman ibn ʿAwf, che fino ad allora era stato assente per una necessità personale. Disse: «Ho una notizia al riguardo. Ho sentito il Messaggero ﷺ dire: “Quando sentite che un’epidemia è comparsa in una zona, non recatevi là; e se l’epidemia scoppia nella zona in cui vi trovate, non uscitene”». Allora ʿUmar lodò Allah e se ne andò.
È raccomandabile ricordare la morte e prepararsi ad essa mediante le buone opere.
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) incoraggiò a ricordare la morte e a prepararsi ad essa mediante le buone opere, definendo ciò una guida verso il bene. È narrato da Ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) che disse: «Mi recai dal Messaggero di Allah con dieci uomini. Improvvisamente si alzò un uomo tra gli Anṣār e disse: “O Messaggero di Allah, chi è l’uomo più intelligente e più perspicace?”. Il Messaggero di Allah rispose: “Colui che ricorda maggiormente la morte e si prepara maggiormente ad essa: egli è il più intelligente. Otterrà onore in questo mondo e dignità nell’Aldilà”. Ibn ʿUmar narrò inoltre che il Messaggero di Allah disse: “Ricordate frequentemente colei che annienta ogni piacere e ogni gioia”, intendendo la morte. — Al-Ṭabarānī.
Ibn Masʿūd (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Riguardo al versetto: “Allah apre il petto di colui che vuole guidare sulla retta via all’Islam”, il Messaggero di Allah disse: “Quando la luce di Allah entra nel cuore, esso si amplia e si dilata”. Gli chiesero: “Vi è forse un segno grazie al quale lo si possa riconoscere?”. Egli rispose: “L’inclinazione verso il mondo eterno, il distacco dal mondo dell’orgoglio e dell’inganno — cioè l’evitare i piaceri e le ricchezze terrene — e la preparazione alla morte prima che essa giunga”». — Ibn Jarīr.
È makrūh desiderare la morte.
È makrūh desiderare la morte o pregare chiedendola a causa della povertà, della malattia e del dolore, delle calamità e delle disgrazie o di qualunque altra cosa simile. Infatti, in tutte le raccolte di ḥadīth autentici è narrato da Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah disse: «Nessuno di voi desideri in alcun modo la morte a causa di una sofferenza o di una calamità che lo abbia colpito. Se proprio desidera la morte, dica questa supplica:
الله أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي .
“O Allah, fammi vivere finché vivere sarà un bene per me, e fammi morire quando morire sarà un bene per me”.
Il significato del divieto di desiderare la morte è riportato nel ḥadīth narrato da Umm al-Faḍl, moglie di ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui): una volta il Messaggero di Allah si recò da ʿAbbās. Egli era malato e desiderava la morte. Il Messaggero disse: «O ʿAbbās, zio del Messaggero di Allah, non desiderare la morte. Se sei una persona virtuosa, allora, vivendo più a lungo, compirai ancora più opere buone; aumenterà la quantità delle tue buone opere e ciò sarà un bene per te. Se invece sei una persona peccatrice, il rinvio della tua morte ti offrirà l’opportunità di ottenere il compiacimento di Allah abbandonando i peccati con pentimento e chiedendo perdono. Dunque, non desiderare la morte». — Aḥmad e al-Ḥākim.
Tuttavia, se qualcuno teme di apostatare dalla propria religione, per lui non è riprovevole desiderare la morte.
È riportato che il Messaggero di Allah ﷺ pregava così:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ وَحَبِّ الْمَسَاكِينَ، وَأَن تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمَنِي وَإِذَا أَرَدْسَ فِتْنَةٌ فِي قَوْمِي فَتَوَفَّنِي غَيْرَ مَفْتُونِ، وَأَسْأَلُكَ مُبْكَ وَحُبُّ مَنْ يَحِبُّكَ وَحَبْ عَمَل يقرب إلى حبك .
«O Allah, Ti chiedo l’ispirazione e la capacità di compiere ogni opera buona, di abbandonare ogni azione malvagia e di amare i poveri; Ti chiedo il Tuo perdono e la Tua misericordia. E quando vorrai diffondere lo smarrimento tra la mia gente, fammi morire prima che io sia traviato. Ti chiedo il Tuo amore, l’affetto verso chi Ti ama e l’amore per ogni opera che mi avvicini al Tuo amore». — al-Tirmidhi.
È riportato nella Muwaṭṭaʾ che ʿUmar pregava così:
اللهم كبرت سني، ومعفت قوتي، والتقرب رَعِيَّتِي، فَاقْبِضْنِي إِلَيْكَ غير مضيع ولا مفرط.
«O Allah, sono diventato vecchio, le mie capacità si sono indebolite e i miei sudditi si sono dispersi tutt’intorno. Perciò prendimi presso di Te prima che le mie capacità vengano completamente meno e prima che in me compaiano pigrizia e inerzia».
Una lunga vita accompagnata da buone opere è una benedizione.
1. ʿAbd al-Raḥmān ibn Abū Bakr riferì da suo padre che un uomo disse: «O Messaggero di Allah, che Allah conceda a lui pace e benedizioni, chi è la persona migliore?». Egli rispose: «Colui la cui vita è lunga e le cui azioni sono virtuose». L’uomo domandò: «E chi è la persona peggiore?». Egli rispose: «Colui la cui vita è lunga e le cui opere sono cattive». — Aḥmad, al-Tirmidhī.
2. Abū Hurayra riferì che il Messaggero, che Allah conceda a lui pace e benedizioni, disse: «Non volete che vi informi su chi è il migliore tra voi?». La gente disse: «O Messaggero di Allah, diccelo». Egli disse: «Il migliore tra voi è colui che vive a lungo e compie opere virtuose». — Aḥmad.
Compiere opere virtuose prima della morte è un segno del morire nello stato di fede
Aḥmad, al-Tirmidhī, al-Ḥākim e Ibn Ḥibbān riferirono da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah conceda a lui pace e benedizioni, disse: «Quando Allah desidera il bene per un servo, lo impiega». Gli fu chiesto: «Come lo impiega?». Egli rispose: «Lo ispira a compiere alcune opere virtuose prima della morte, poi lo prende».
È raccomandabile che il malato nutra una buona opinione di Allah
È opportuno ricordare al malato l’immensa misericordia di Allah e nutrire una buona opinione di Lui. Muslim riferì da Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui. Jābir disse: «Tre giorni prima della sua morte, sentii il Messaggero, che Allah conceda a lui pace e benedizioni, dire: “Nessuno di voi deve morire senza avere una buona opinione di Allah”». Negli ḥadīth è dichiarato raccomandabile rafforzare la speranza nel cuore del malato e risvegliare in lui la speranza di ottenere il perdono, affinché incontri Allah nella condizione a Lui più gradita. Egli è infatti il Misericordioso, il Clementissimo e il Donatore infinito. Ama il perdono e la speranza. È stato detto in un ḥadīth: «Ogni persona sarà resuscitata nel Giorno della Resurrezione nello stato in cui è morta».
Ibn Mājah e al-Tirmidhī riferirono da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah conceda a lui pace e benedizioni, si recò da un giovane la cui morte era imminente. Gli disse: «Come ti senti?». Egli rispose: «Spero nella misericordia di Allah, ma temo anche i peccati che ho commesso». Il Messaggero, che Allah conceda a lui pace e benedizioni, disse: «Quando questi due sentimenti si riuniscono nel cuore di un servo in una simile situazione, Allah gli concede ciò che spera e lo mette al sicuro da ciò che teme».
Ciò che è conforme alla Sunna quando ci si reca presso una persona la cui morte è imminente
È mustahabb che le persone virtuose vadano dalla persona la cui morte è imminente e parlino di Allah.
1. Ahmad, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Majah riferiscono da Umm Salama che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Quando vi recate da un malato o da un defunto, dite parole buone, poiché gli angeli dicono “Amen” alle vostre parole. Quando morì il padre di Salama (il marito di Umm Salama), mi recai dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) e dissi: “O Messaggero di Allah, il padre di Salama è morto”. Egli disse: “Recitaاللهمَّ اغْفِرْ لِي وَلَهُ، وَأَعْقِينِي مِنْهُ عُقْبَى حَسَنَةٌ . Recita la supplica:
«O Allah, perdona lui e me e concedimi in sua vece una ricompensa migliore». Recitai questa supplica. In conseguenza di ciò, Allah mi concesse in ricompensa qualcuno migliore di lui: Muhammad, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.
2. In Sahih Muslim è riferito da Umm Salama, che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) si recò da Abu Salama (dopo la sua morte). I suoi occhi erano aperti, ed egli glieli chiuse. Poi disse: «Quando viene presa l’anima di una persona, anche la sua vista viene meno». A quel punto alcuni membri della sua famiglia cominciarono a lamentarsi. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Pregate per voi stessi soltanto chiedendo il bene. Qualunque cosa diciate, gli angeli diranno “Amen, amen”». Poi recitò la supplica:
اللهم اغْفِرْ لِأَبِي سَلَمَةَ وارفع درجتهُ فِي الْمَهْدِينَ، وَأَخْلِقْهُ فِي عَقِيهِ الْغَابِرِينَ وَاغْفِرْ لَنَا وَلَهُ يَارَبِّ العالمين، وأَقْسِحْ لَهُ فِي قَبْرِهِ، وَلَوِرَ لَهُ فِيهِ .
«O Allah, perdona Abu Salama, innalzalo di grado tra coloro che sono stati guidati e sii il suo successore tra i suoi discendenti rimasti, cioè provvedi alla loro rettitudine. O Signore dei mondi, perdona noi e lui, amplia la sua tomba e illuminagliela».
Ciò che è sunnah fare per il moribondo
Quando la morte di qualcuno diventa imminente, è sunnah compiere le seguenti azioni:
1. Far pronunciare al moribondo questa formula. Muslim, Abu Dawud e al-Tirmidhi riferiscono da Abu Sa’id al-Khudri: «Fate pronunciare la formula a coloro tra voi la cui morte è imminente». Abu Dawud riferisce da Mu’adh ibn Jabal (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Colui le cui ultime parole saranno “Non vi è divinità all’infuori di Allah” entrerà in Paradiso».
Questo tentativo di far pronunciare la kalima va compiuto soltanto quando egli non è in grado di pronunciarla dicendo: «Attesto che…». Se riesce a pronunciarla, non è più necessario insegnargliela. La kalima va insegnata finché non è venuta meno la condizione di moribondo e la facoltà della parola è ancora intatta. A chi ha perso la capacità di intendere e di ragionare non è possibile insegnare la kalima. Chi ha perso soltanto la facoltà della parola, ma conserva la capacità di intendere e di ragionare, può attestare interiormente l’unicità di Allah. Gli studiosi hanno detto che non si deve esercitare troppa pressione su di lui perché pronunci la kalima. Non gli si dirà:
الا اللهDite: «…». Ciò potrebbe irritarlo e indurlo a pronunciare parole sconvenienti. Gli si pronuncerà la kalima in modo udibile, attirando la sua attenzione, affinché possa comprenderla e ripeterla per imitazione. Una volta pronunciata la kalima, non gli si chiederà di ripeterla. Tuttavia, se in seguito pronuncia qualche altra parola, gli si riproporrà la kalima, affinché essa sia la sua ultima parola. Secondo la maggior parte degli studiosi, è sufficiente insegnare al moribondo soltanto la kalima ṭayyiba, «lā ilāha illā Allāh». Questo è infatti ciò che viene esplicitamente affermato nell’hadith. Alcuni studiosi ritengono che gli si debbano insegnare sia la kalima ṭayyiba sia la kalima della shahada, poiché lo scopo è ricordargli l’unicità di Allah, che si fonda su entrambe.
2. Si porrà il moribondo rivolto verso ovest e lo si farà sdraiare sul fianco destro. Al-Bayhaqī e al-Ḥākim riferiscono da Abū Qatāda: quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) giunse a Medina, chiese notizie di Barāʾ ibn Maʿrūr. Gli dissero che era morto. Egli aveva destinato per te, con un testamento, un terzo dei suoi beni e aveva disposto che, quando fosse sopraggiunta la sua morte, fosse rivolto verso la qibla. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Ha dato una disposizione conforme alla legge islamica. Ho restituito ai suoi figli il terzo dei suoi beni». Poi si recò a celebrare la preghiera funebre per lui e pregò così:
اللهم اغفر له وارحمهُ وَأَدْخِلْهُ مَنْتَكَ وَقَدْ فَعَلْتَ .
«O Allah, perdonalo, abbi misericordia di lui, ammettilo nel Tuo Paradiso; e Tu lo hai già fatto» (cioè hai esaudito la supplica).
Aḥmad ha riferito che Fāṭima, figlia di Muḥammad (pace e benedizioni su di lui), al momento della morte fu coricata rivolta verso ovest e poi sul fianco destro.
Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) ordinò a tutti di dormire in questo modo, e questo è anche il modo in cui si depone il defunto nella tomba. Secondo una tradizione attribuita ad al-Shāfiʿī, il moribondo deve essere coricato supino, con i piedi rivolti verso la qibla, e la testa leggermente sollevata, affinché il volto sia rivolto verso la qibla. Tuttavia, la prima opinione è quella della maggior parte degli studiosi ed è quella prevalente.
3. Recitazione della sūra Yāsīn: Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, al-Ḥākim e Ibn Ḥibbān riferiscono da Maʿqil ibn Yasār che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «La sūra Yāsīn è il cuore del Corano. Chiunque la reciti desiderando Allah e l’Aldilà sarà certamente perdonato. Recitate dunque questa sūra sui vostri defunti».
Ibn Hibban ha detto: in questo hadith, l’espressione «persona morta» significa persona morente. È stato narrato da Safwan, che Allah sia soddisfatto di lui, nel Musnad di Ahmad, che gli antichi sapienti dicevano: quando si recita la sura Ya-Sin presso una persona morente, Allah le rende più facile la morte.
4. Dopo la morte di una persona, bisogna chiuderle gli occhi. Infatti, è narrato in Muslim che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si recò da Abu Salama dopo la sua morte. I suoi occhi erano aperti, così glieli chiuse. Poi disse: «Quando l’anima viene presa, con essa viene presa anche la vista».
5. Bisogna coprire il defunto con un tessuto, affinché la sua awra rimanga protetta e il suo volto alterato sia sottratto alla vista delle persone. Infatti, è narrato da Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, che quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, morì, fu coperto con un mantello decorato. — Bukhari e Muslim.
È lecito baciare il defunto. Su questo non vi è alcun dissenso. Dopo la sua morte, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, baciò Uthman ibn Maz’un. E Abu Bakr, dopo la morte del Messaggero, si chinò su di lui e lo baciò tra gli occhi. Poi disse: «O Profeta, o il migliore!»
6. Dopo aver accertato la morte, bisogna provvedere alla sepoltura e al sudario il più rapidamente possibile. Il tutore deve affrettare la preparazione del lavaggio rituale, della sepoltura e della preghiera funebre, prima che il corpo inizi a decomporsi. (Un medico o una persona assennata di analoga competenza deve accertare che si tratti di morte e non di perdita di coscienza.) Abu Dawud ha narrato che, quando Talha ibn al-Bara si ammalò, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, andò a fargli visita. Disse: «Mi sembra che Talha sia morto. Dunque fatemelo sapere» — cioè quando si sarebbero svolti la preghiera funebre, la preparazione del sudario, la sepoltura e così via — «e provvedete rapidamente al sudario e alla sepoltura. Non è opportuno che il corpo di un musulmano rimanga trattenuto presso la sua famiglia».
Non si deve ritardare la preparazione del sudario e la sepoltura aspettando qualcuno che non sia il tutore. Si può attendere il tutore finché il corpo non inizi a decomporsi. Ahmad e Tirmidhi hanno narrato da Ali, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, gli disse: «O Ali, non rimandare tre cose: la preghiera, quando giunge il suo momento; la preghiera funebre, quando il defunto è presente; e il matrimonio di una ragazza nubile, quando si trova un pretendente adatto».
7. Se il defunto ha dei debiti, bisogna saldarli. Ahmad, Ibn Majah e Tirmidhi hanno narrato da Abu Hurayra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «L’anima del credente rimane sospesa a causa del suo debito finché esso non viene saldato». Ciò significa che il suo destino resterà incerto: sarà salvato o distrutto? Può anche significare che gli sarà impedito di entrare in Paradiso. Questa disposizione si applica a colui che muore lasciando beni sufficienti a estinguere il debito. Quanto a colui che non possiede beni, ma aveva l’intenzione di saldare il debito ed è morto prima di riuscirvi, vi sono prove che Allah salderà il suo debito. Analogamente, se una persona muore lasciando dei beni, aveva intenzione di saldare il debito, ma i suoi eredi non lo saldano con i suoi beni, anche quel debito sarà saldato da Allah. Bukhari ha narrato da Abu Hurayra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi prende un prestito dalla gente con l’intenzione di restituirlo, Allah restituirà il suo debito al suo posto. Ma chi lo prende con l’intenzione di appropriarsene, Allah lo distruggerà». Ahmad, Abu Nu’aym, al-Bazzar e al-Tabarani hanno narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Nel Giorno della Resurrezione, il debitore sarà chiamato e condotto davanti ad Allah. Poi gli sarà chiesto: “O figlio di Adamo, per quale scopo hai contratto questo debito e per quale motivo hai leso i diritti delle persone?”. Egli dirà: “O Allah, Tu sai che, dopo aver contratto questo debito, non ho mangiato né bevuto con esso, né l’ho sperperato. Tuttavia, sono stato colpito da calamità come un incendio, un furto e una perdita”. Allah dirà: “Il Mio servo ha detto la verità. Io sono il più degno di saldare il tuo debito”. Allora Allah ordinerà di portare qualcosa e la porrà sulla bilancia; così le sue opere buone peseranno più delle sue opere cattive. In seguito entrerà in Paradiso per la misericordia di Allah».
Un tempo il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non celebrava la preghiera funebre per chi moriva indebitato. In seguito, quando Allah gli concesse la conquista di vari Paesi e accrebbe le sue ricchezze, celebrava la preghiera funebre per il defunto indebitato e saldava il suo debito. È narrato in Bukhari che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Io sono più vicino ai credenti di quanto essi lo siano a se stessi. Pertanto, chi morirà indebitato senza lasciare beni sufficienti a saldare il debito, lo salderò io. Quanto a chi morirà lasciando dei beni, spetta ai suoi eredi saldare il suo debito».
Da questo hadith si dimostra che, se una persona muore indebitata, il suo debito sarà saldato dal Bayt al-mal dei musulmani, cioè dal tesoro pubblico, attingendo alla categoria dei debitori, una delle categorie ammesse per la spesa della zakat. La sua morte non farà venir meno questo suo diritto.
3. Cosa fare riguardo al defunto
Ciò che è raccomandato fare alla notizia della morte di un musulmano
Quando un musulmano riceve la notizia della morte di una persona cara, reciterà innanzitutto إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (Siamo di Allah e a Lui ritorneremo), poi invocherà Allah in suo favore. Questo è raccomandato.
1. Ahmad e Muslim hanno trasmesso da Umm Salama, che Allah sia soddisfatto di lei. Umm Salama disse: Ho sentito il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, dire: quando una disgrazia colpisce un servo, se egli dice:
إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ اللَّهُمَّ أَجِرْنِي فِي مُصِيبَتِي وَأَخْلِفُ لِي خَيْرًا مِنْهَا.
“Siamo di Allah e a Lui ritorneremo. O Allah, ricompensami per la mia disgrazia e sostituiscimela con qualcosa di migliore”, Allah lo ricompenserà per la sua disgrazia e gliela sostituirà con qualcosa di migliore. Umm Salama disse: Quando Abu Salama morì, pronunciai ciò che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, mi aveva raccomandato di dire. Di conseguenza, Allah mi ricompensò con qualcuno migliore di lui: lo stesso Messaggero di Allah. (Dopo la morte del marito di Umm Salama, il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, la prese in moglie.)
2. Al-Tirmidhi ha trasmesso da Abu Musa al-Ash’ari, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: Quando muore il figlio di un servo, Allah dice ai Suoi angeli: Avete preso l’anima del figlio del Mio servo? Essi rispondono: Sì. Allah dice: Avete preso ciò che era il suo beneamato? Essi rispondono: Sì. Allah dice: Che cosa ha detto allora il Mio servo? Essi rispondono: Ti ha lodato e ha detto: “Inna lillahi wa inna ilayhi raji’un”. Allora Allah dice: Costruite per il Mio servo una casa in Paradiso e chiamatela “la Casa della Lode ad Allah”.
3. In al-Bukhari, da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, è narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Allah l’Altissimo dice: quando prendo da questo mondo la persona amata dal Mio servo credente, e poi quel servo rimane soddisfatto, non ho per lui altra ricompensa che il Paradiso».
4. Da Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, è narrata la parola di Allah l’Altissimo: «Coloro che, quando sono colpiti da una disgrazia, dicono:
الَّذِينَ إِذَ أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أَوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ مَلَوَاتِ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وأولئك هم المهتدون .
“In verità apparteniamo ad Allah e a Lui ritorneremo”. Su di loro scendono infinite benedizioni e misericordia da parte di Allah, e sono loro i ben guidati». Ibn Abbas disse: in questo versetto Allah ha fatto sapere che, quando il credente si sottomette al decreto di Allah, ritorna a Lui e, nelle calamità e nelle disgrazie, ricorda di tornare a Lui, gli vengono assicurate tre cose buone: la benevolenza di Allah, la misericordia e la guida.
È raccomandabile informare i parenti e le persone vicine al defunto della sua morte
Gli studiosi considerano raccomandabile informare della morte del defunto i suoi familiari, parenti, amici e le persone virtuose, affinché possano ottenere la ricompensa per aver partecipato alla preparazione del suo sudario e alla sua sepoltura. In tutte le raccolte autentiche di hadith è narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui: «Il giorno in cui morì il Negus, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, annunciò la sua morte e si recò nel luogo della preghiera insieme ai musulmani per eseguire per lui la preghiera funebre dell’assente. Là dispose i suoi Compagni in file e compì per il Negus la preghiera funebre con quattro takbir. Ahmad e al-Bukhari narrano inoltre da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, annunciò il martirio di Zayd, Ja‘far e Ibn Rawaha; la loro notizia mi giunse prima della loro». Al-Tirmidhi disse: non vi è nulla di male nell’informare i fratelli e i parenti della morte di una persona.»
D’altra parte, al-Bayhaqi disse: ho appreso, riguardo a Malik ibn Anas, che egli disse: non mi piace che la morte di una persona venga annunciata dalla moschea gridando a squarciagola. Tuttavia, se qualcuno si reca alla porta della moschea, vi si ferma e informa la gente della sua morte, non vi è nulla da obiettare.
D’altra parte, Ahmad e al-Tirmidhi hanno narrato da Hudhayfa che egli disse: «Dopo la mia morte, non informatene nessuno, perché temo che ciò possa rientrare nel tipo di annuncio della morte che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha vietato». Con ciò, tuttavia, si intende l’annuncio della morte praticato nell’epoca dell’ignoranza. La loro usanza era che, quando moriva un uomo nobile, mandavano un messaggero a cavallo di tribù in tribù. Egli andava dicendo: «È morto il tale, e con lui è morta l’intera nazione araba». E subito dopo si metteva a gridare e a piangere.
Piangere per il defunto
Gli ulema sono concordi nel ritenere lecito piangere per il defunto, purché non vi siano grida né lamenti ad alta voce. È riportato nel Sahih al-Bukhari che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Allah non punisce per le lacrime versate né per il dolore del cuore; punisce o concede misericordia soltanto per ciò che viene detto con la lingua»; e indicò la lingua. Pianse alla morte di suo figlio Ibrahim e disse: «Gli occhi versano lacrime e il cuore è colmo di tristezza. Tuttavia non diciamo nulla se non ciò di cui Allah è compiaciuto. O Ibrahim, siamo addolorati per la tua separazione». Pianse anche alla morte di Umayma, figlia della figlia Zaynab. Vedendolo, Sa’d ibn ‘Ubada disse: «O Messaggero di Allah, non avevi forse proibito a Zaynab di piangere? E ora piangi tu stesso?». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rispose: «Questa è compassione, che Allah ha posto nei cuori dei Suoi servi. Allah ha misericordia dei Suoi servi compassionevoli».
Al-Tabarani ha riportato da ‘Abdullah ibn Zayd che è stato permesso piangere, purché non vi siano lamenti ad alta voce.
Piangere accompagnato da lamenti ad alta voce diventa causa di tormento e sofferenza per il defunto.
È riportato da Ibn ‘Umar che, quando ‘Umar fu ferito, si pianse per lui gridando. Quando riprese conoscenza, disse: «Non sapevate forse che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: “Il defunto viene punito a causa del pianto dei vivi”?». È riportato da Abu Musa che, quando ‘Umar fu ferito, Suhayb cominciò a gridare: «Fratello mio!». ‘Umar gli disse: «O Suhayb, non sai forse che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: “Il defunto viene punito a causa del pianto dei vivi”?». Al-Mughira ibn Shu’ba ha riferito: «Ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: “Colui per il quale si piange gridando viene punito”». Questi hadith sono riportati da al-Bukhari e Muslim.
Spiegazione: il significato di questi hadith è che il defunto soffre e si addolora per il pianto dei suoi familiari, poiché ode il loro pianto e le loro azioni gli vengono presentate. Il significato dell’hadith non è che egli subisca il tormento a causa del pianto dei suoi familiari. Nel Corano, infatti, è detto: «Nessuno porterà il peso del peccato altrui». Ibn Jarir riferisce da Abu Hurayra: Abu Hurayra disse: «Le vostre azioni vengono presentate ai vostri parenti defunti. Quando vedono buone azioni, ne sono felici; quando ne vedono di cattive, ne sono turbati». Ahmad e al-Tirmidhi hanno riferito da Anas: «Le vostre azioni vengono presentate ai vostri parenti defunti e ai membri della vostra stirpe. Se sono buone, ne sono felici; se non lo sono, dicono: “Non farli morire prima di averli guidati sulla retta via, così come hai guidato noi sulla retta via”».
Nu’man ibn Bashir disse: quando ‘Abdullah ibn Rawaha perse conoscenza, sua sorella cominciò a lamentarsi gridando: «Oh montagna! Oh, tal dei tali! Oh, tal dei tali!», e continuò a pronunciare diverse parole simili. Quando poi ‘Abdullah ibn Rawaha riprese conoscenza, disse: «Ogni volta che mi dicevi qualcosa, mi veniva chiesto: “Sei davvero così?”». — Al-Bukhari
Lamentarsi ad alta voce
In diversi hadith il pianto accompagnato da lamenti ad alta voce è stato dichiarato rigorosamente haram. È narrato da Abu Malik al-Ashʿari, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Nella mia comunità sono ancora in vigore quattro usanze dell’epoca dell’ignoranza: vantarsi dei propri antenati, attribuire a una persona un’origine vile per umiliarla, credere che le stelle abbiano un’influenza sulla caduta o meno della pioggia e lamentarsi ad alta voce per il defunto». Disse inoltre: «Se le lamentatrici professioniste non si pentiranno prima della morte, nel Giorno della Resurrezione saranno fatte comparire in una condizione tale che indosseranno vesti di catrame e corazze che provocheranno la scabbia». Ahmad e Muslim. Umm ʿAtiyya disse che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ci fece promettere di non manifestare il lutto piangendo con lamenti ad alta voce. Al-Bazzar ha narrato con una catena di trasmissione affidabile che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Due suoni sono maledetti nel mondo e nell’Aldilà: il suono degli strumenti musicali per esprimere gioia e il suono del pianto melodioso nelle calamità». In al-Bukhari e Muslim è narrato da Abu Musa che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rinnegò tre categorie di donne: quella che grida e piange per il lutto, quella che si rade la testa in occasione di una calamità e quella che si strappa gli abiti. Ahmad narra da Anas che, quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ricevette il giuramento di fedeltà dalle donne, fece loro promettere che non avrebbero emesso lamenti. Le donne dissero: «O Messaggero di Allah, durante l’epoca dell’ignoranza alcune donne ci aiutavano a manifestare il lutto; ora, dopo l’avvento dell’Islam, non dovremmo forse aiutarle a manifestare il lutto?». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rispose: «Nell’Islam non c’è posto per aiutarsi nei lamenti funebri».
Osservare il lutto per il defunto
Per le donne è lecito osservare il lutto per la morte di un parente stretto per un periodo massimo di tre giorni, a meno che il marito non glielo vieti. Non è lecito osservare il lutto per più di tre giorni per chiunque altro oltre al marito. In caso di morte del marito, per la moglie è wajib osservare il lutto per tutta la durata dellʿidda. Tale periodo è di quattro mesi e dieci giorni. In tutti i libri degli hadith sahih, eccetto quello di al-Tirmidhi, è narrato da Umm ʿAtiyya che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «A nessuna donna è lecito osservare il lutto per più di tre giorni per un defunto diverso dal marito. Per il marito osserverà il lutto per quattro mesi e dieci giorni. Non indosserà abiti colorati, eccetto il mantello yemenita; non applicherà il kohl; non userà profumi; non si tingerà con l’henné; non si pettinerà i capelli se non quando è in stato di purità e, al termine delle mestruazioni, farà il bagno usando acqua profumata». Osservare il lutto consiste nell’astenersi dagli ornamenti che le donne usano abitualmente, come indossare gioielli, applicare il kohl, indossare abiti di seta, usare profumi e tingersi con l’henné. È dovere della moglie astenersi da tali ornamenti e osservare il lutto esclusivamente per il marito per tutta la durata della sua ʿidda, così da dimostrargli obbedienza e adempiere ai suoi diritti. È mustahabb fornire cibo alla famiglia del defunto.
È narrato da ʿAbdullah ibn Jaʿfar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Preparate del cibo per la famiglia di Jaʿfar, poiché è stata colpita da una calamità che non permette loro di preparare il cibo» (cioè il martirio di Jaʿfar). Abu Dawud, Ibn Majah, al-Tirmidhi. Il motivo per cui quest’atto è stato dichiarato mustahabb è che si tratta di un’opera di ricompensa e generosità, e attraverso di essa si rafforzano i legami con i vicini e i parenti. L’Imam al-Shafiʿi ha detto: «La cosa migliore per i parenti del defunto è nutrire la sua famiglia a sazietà per tutto il giorno e tutta la notte. Questa è la Sunnah e l’usanza delle persone virtuose».
Gli studiosi considerano mustahabb anche insistere affinché la famiglia del defunto mangi, affinché non si indebolisca astenendosi dal cibo per vergogna o per l’eccessivo dolore. Tuttavia, non è lecito portare cibo alle donne che praticano lamenti ad alta voce, poiché ciò equivarrebbe ad aiutarle nel peccato.
Tuttavia, gli imam considerano unanimemente makruh che la famiglia del defunto organizzi un banchetto collettivo. Ciò infatti aggiunge una calamità alla loro calamità e una difficoltà alle loro difficoltà, oltre a creare una somiglianza con le usanze dell’epoca dell’ignoranza. Jarir disse: «Consideravamo una forma di lutto illecito riunirsi in massa nella casa del defunto e organizzare un banchetto collettivo dopo la sua sepoltura». Alcuni studiosi lo hanno persino definito haram.
Ibn Qudama ha detto: «In caso di reale necessità, ciò è lecito. Talvolta infatti i parenti del defunto giungono da villaggi lontani e da altre località, sono costretti a trascorrere la notte lì e non vi è altra possibilità se non offrire loro ospitalità».
È lecito preparare il sudario e la tomba prima della morte
Al-Bukhari ha detto che, al tempo del Messaggero di Allah, alcuni si preparavano il sudario e che il Messaggero di Allah non lo disapprovava. Al-Bukhari riferisce da Sahl: una donna venne dal Messaggero di Allah portando un mantello tessuto, bordato. Sahl disse: «Sapete che tipo di mantello era?». La gente rispose: «Una shamla» (un mantello di qualità pregiata). Sahl disse: «Sì». La donna disse: «L’ho tessuto con le mie mani e l’ho portato affinché tu lo indossassi». Il Messaggero di Allah lo prese, poiché ne aveva bisogno, e poi venne da noi indossandolo come un izar. Un uomo lo lodò e disse: «Lasciamelo indossare; com’è bello!». La gente gli disse: «Non hai fatto bene. Il Messaggero di Allah lo ha indossato e ne aveva bisogno, e poi glielo hai chiesto. Sapevi che egli non rifiuta chi gli chiede qualcosa». Egli disse: «Per Allah, non gliel’ho chiesto per indossarlo; gliel’ho chiesto affinché fosse il mio sudario». Sahl disse: «In seguito, quel mantello divenne il suo sudario». Commentando questo titolo, al-Hafiz Ibn Hajar ha detto: al-Bukhari ha aggiunto le parole “il Messaggero di Allah non lo disapprovava” per alludere alla disapprovazione manifestata dai Compagni. I Compagni avevano disapprovato che un Compagno chiedesse il mantello; ma quando quel Compagno (il cui nome non è menzionato) spiegò loro la sua ragione, cioè che desiderava farne il proprio sudario, non lo disapprovarono più. Da ciò si comprende che è lecito procurarsi, durante la vita, il sudario e le altre cose necessarie per il defunto. Ci si chiede: è lecito anche scavarsi la tomba? Ibn Battal ha detto: ciò dimostra che è lecito preparare qualcosa prima che se ne presenti la necessità. Molte persone virtuose si facevano scavare la tomba prima della morte. Zayn ibn al-Munir, tuttavia, ha detto: nessun Compagno fece ciò. Se fosse stato raccomandato, molti Compagni lo avrebbero fatto.
Al-ʿAyni ha detto: il fatto che nessuno dei Compagni abbia compiuto una determinata azione non dimostra che essa sia illecita. Se i musulmani comuni considerano buona un’azione, essa è buona agli occhi di Allah, soprattutto quando viene compiuta da un gruppo di sapienti e di persone virtuose.
L’Imam Ahmad ha detto: se una persona acquista un terreno per la propria tomba e dispone per testamento di essere sepolta lì, non vi è nulla di riprovevole. È stato riferito che ʿUthman, ʿA’isha e ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAziz fecero altrettanto.
È raccomandato desiderare di morire alla Mecca o a Medina
È raccomandato invocare Allah chiedendo di morire alla Mecca o a Medina. Al-Bukhari, infatti, riferisce da Hafsa che ʿUmar invocava:
اللَّهُ ارْزُقْنِي شَهَادَةً فِي سَبِيلِكَ وَاجْعَلْ مَوْتِي فِي بَلَدِ رَسُولِكَ .
«O Allah, concedimi il martirio sulla Tua via e fammi morire nella città del Tuo Profeta». Hafsa disse: «Io gli chiesi: “Come può accadere?”. Egli rispose: “Se Allah lo vuole, me lo concederà”». Al-Tabarani riferisce inoltre da Jabir che il Messaggero di Allah disse: «Chiunque muoia in una delle due Sacre Moschee (la Mecca o Medina) sarà al sicuro nel Giorno della Risurrezione».
La morte improvvisa
Abū Dāwūd ha riferito da un Compagno, ʿUbayd ibn Khālid al-Sulamī (il narratore talvolta lo attribuiva al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e talvolta al Compagno ʿUbayd): «La morte improvvisa è un evento doloroso». (La morte improvvisa era considerata riprovevole perché non lascia l’opportunità di ottenere il perdono dei peccati attraverso la sopportazione della malattia, né di prepararsi alla morte mediante il pentimento e le buone opere.) Questo ḥadīth è stato riferito anche da ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, Anas ibn Mālik, Abū Hurayra e ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di loro.
Chi perde un figlio
1. Al-Bukhārī ha riferito da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se a un musulmano muoiono tre figli minorenni, Allah, per la Sua misericordia, lo farà entrare in Paradiso per mezzo loro».
2. Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah sia soddisfatto di lui: le donne dissero al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: «Stabilisci per noi un giorno in cui darci dei consigli». Quindi, mentre esortava le donne, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse che la donna cui fossero morti tre figli sarebbe stata da loro protetta dal Fuoco. Una donna disse: «E se ne morissero due?». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rispose: «Anche se ne morissero due». L’età dei membri della Umma musulmana
Al-Tirmidhī ha riferito da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «L’età media della mia Umma sarà compresa tra i sessanta e i settant’anni. Pochissime persone riusciranno a superarli».
La morte è una forma di liberazione
Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da Abū Qatāda, che Allah sia soddisfatto di lui, che un corteo funebre passò davanti al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Vedendolo, il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Questo defunto si è liberato, oppure altri si sono liberati da lui». Gli chiesero: «O Messaggero di Allah, quale defunto si è liberato e da quale defunto si sono liberati gli altri?». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il servo credente si libera, attraverso la morte, dalle calamità, dalle afflizioni e dalle sofferenze del mondo. Quando invece muore il servo peccatore, gli altri servi, l’intero paese, gli alberi e gli animali si liberano dalla sua oppressione».
Il sudario e la sepoltura del defunto
È obbligatorio lavare il defunto, avvolgerlo nel sudario, recitare la preghiera funebre per lui e seppellirlo. Di seguito ne vengono illustrati i dettagli:
Il lavaggio rituale del defunto
1. La norma riguardante il lavaggio rituale: secondo la maggior parte degli studiosi, lavare il defunto musulmano è un obbligo collettivo (fard kifāya). Se alcuni adempiono a questo compito, l’obbligo è assolto a nome di tutti i musulmani. Infatti, il Messaggero di Allah ﷺ ha ordinato di compiere questo rito e ha ordinato a tutti i musulmani di vigilare affinché tale ordine fosse rispettato.
2. Chi deve essere sottoposto al lavaggio rituale e chi no: deve essere lavato ogni musulmano che non sia stato ucciso per mano dei miscredenti in una guerra.
3. Il lavaggio rituale e la preghiera funebre per una parte del corpo del defunto: i giuristi hanno opinioni divergenti riguardo al lavaggio rituale di una parte del cadavere di un musulmano defunto. Secondo l’imam al-Shafi‘i, Ahmad e Ibn Hazm, essa dovrà essere lavata, avvolta nel sudario e si dovrà recitare la preghiera funebre. L’imam al-Shafi‘i ha detto: «Sappiamo che, durante la battaglia del Cammello, un uccello lasciò cadere a Mecca una mano. La gente riuscì a identificare a chi appartenesse osservando l’anello che portava. (La mano era di ‘Abd al-Rahman ibn ‘Itab ibn Usayd.) In seguito, in un’assemblea dei Compagni, furono compiuti il suo lavaggio rituale e la preghiera funebre». L’imam Ahmad ha detto: «Abu Ayyub recitò la preghiera funebre per la gamba di un uomo, e ‘Umar recitò la preghiera funebre per alcune ossa». Ibn Hazm afferma: «Qualunque parte del defunto musulmano venga ritrovata, dovrà essere lavata e avvolta nel sudario. Fa eccezione soltanto il martire». Ha inoltre detto: «Quando si recita la preghiera funebre per la parte ritrovata, si formuli l’intenzione della preghiera funebre per l’intero corpo e l’anima». Secondo Abu Hanifa e Malik, se viene ritrovata più della metà del corpo, esso dovrà essere lavato e si dovrà recitare la preghiera funebre; altrimenti non si procederà né al lavaggio né alla preghiera.
4. Il martire non viene sottoposto al lavaggio rituale: il martire ucciso per mano dei miscredenti in guerra non viene lavato, anche se su di lui fosse prescritto o obbligatorio il lavaggio rituale. (Secondo i malikiti, il martire per il quale il lavaggio rituale fosse prescritto o obbligatorio non viene lavato. Questa è anche l’opinione più corretta nella scuola shafi‘ita, nonché l’opinione dell’imam Muhammad e di Abu Yusuf. La prova è che Hanzala fu martirizzato mentre il lavaggio rituale era obbligatorio per lui; tuttavia il Messaggero ﷺ non lo lavò.) Se gli abiti indossati dal martire sono sufficienti come sudario, egli sarà avvolto in essi; altrimenti si aggiungerà il sudario mancante fino a completarlo. Se indossa più abiti di quelli previsti dal sudario conforme alla Sunna, gli abiti in eccesso saranno rimossi. Sarà sepolto con il suo sangue e non si dovrà lavare né rimuovere neppure una goccia di sangue. Ahmad ha riferito che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Non lavate i martiri, poiché da ogni ferita e da ogni goccia di sangue, nel Giorno della Resurrezione, si diffonderà il profumo del muschio». Il Messaggero di Allah ﷺ ordinò di seppellire i martiri di Uhud con il loro sangue; non li lavò e non recitò per loro la preghiera funebre.
L’imam al-Shafi‘i ha detto: «La ragione per cui furono sepolti senza lavaggio rituale e senza preghiera è probabilmente che incontreranno Allah con le loro ferite, poiché l’odore del loro sangue sarà quello del muschio. Dopo l’onore che Allah ha conferito loro, non hanno più bisogno della preghiera funebre. Ciò alleviò anche le difficoltà degli altri musulmani, poiché molti combattenti giacevano agonizzanti per le ferite. Inoltre, si temeva un nuovo attacco dei nemici, ed essi erano preoccupati per i loro familiari, mentre i familiari erano preoccupati per loro. (Per questo era necessario che si riunissero rapidamente alle loro famiglie.) Secondo alcuni, il significato recondito dell’abbandono della preghiera funebre per i martiri è che essa viene recitata per il defunto, mentre il martire è vivo. Oppure la preghiera funebre è una forma di intercessione, e i martiri non ne hanno bisogno, poiché saranno loro a intercedere per gli altri».
5. I martiri che devono essere sottoposti al lavaggio rituale e per i quali si deve recitare la preghiera funebre: quelli
Oltre a colui che viene ucciso in combattimento contro alcuni miscredenti, anche il musulmano ucciso in altre circostanze è stato definito dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, «martire»; tuttavia egli deve essere lavato e su di lui deve essere celebrata la preghiera funebre. Coloro che morirono in questo modo durante la vita del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, furono da lui lavati; in seguito i musulmani lavarono anche ʿUmar, ʿUthmān e ʿAlī, sebbene fossero tutti martiri. Qui riportiamo la descrizione di questo tipo di martiri:
1. Narrato da Jābir ibn ʿAtīk: il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Oltre a coloro che vengono uccisi sulla via di Allah, sono martiri altre sette persone: chi muore di peste, chi annega, chi muore a causa di un ascesso sviluppatosi nella parte interna del fianco, chi muore per una malattia addominale, chi muore bruciato dal fuoco, chi muore schiacciato sotto una frana e la donna che muore durante il parto». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī.
2. Narrato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Chi considerate martire tra voi?». I Compagni risposero: «O Messaggero di Allah, colui che è stato ucciso sulla via di Allah». Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «In tal caso, i martiri della mia comunità sarebbero davvero pochi». Essi dissero: «O Messaggero di Allah, allora chi sono i martiri?». Egli disse: «Chi viene ucciso sulla via di Allah è un martire; anche chi muore sulla via di Allah, cioè mentre si trova nell’obbedienza ad Allah, è un martire; chi muore di peste, cioè di un’epidemia, è un martire; chi muore per una malattia addominale è un martire e anche chi muore annegato è un martire». — Muslim.
3. Narrato da Saʿīd ibn Zayd: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Chi viene ucciso mentre difende i propri beni è un martire; chi viene ucciso mentre cerca di salvare la propria vita, cioè nel tentativo di legittima difesa, è un martire; anche chi viene ucciso nel tentativo di difendere l’Islam è un martire; e chi viene ucciso mentre difende la propria famiglia è anch’egli un martire». — Aḥmad e al-Tirmidhī.
6. Non è necessario lavare il miscredente. Non è obbligatorio per un musulmano lavare un miscredente. Secondo alcuni, ciò è lecito. Secondo i Mālikiti e gli Ḥanbaliti, non è lecito per un musulmano lavare, avvolgere nel sudario e seppellire un proprio parente non musulmano. Tuttavia, se si teme che il cadavere possa andare perduto, è necessario ricoprirlo di terra. Infatti Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e al-Bayhaqī hanno narrato che ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Dissi al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui: “Il tuo anziano padre sviato, cioè Abū Ṭālib, padre di ʿAlī, è morto”». Egli disse: «Va’ e seppellisci tuo padre, e non dirmi nulla finché non sarai tornato da me». Andai dunque, lo seppellii e poi tornai dal Messaggero, pace e benedizioni su di lui. A quel punto mi ordinò di fare il bagno rituale. Feci il bagno ed egli pregò per me.
Ibn al-Mundhir ha detto: per il lavaggio del defunto non esiste alcuna Sunna da seguire.
Modalità del lavaggio rituale
È obbligatorio far scorrere l’acqua una volta su tutto il corpo del defunto, anche se egli si trovava in stato d’impurità a causa delle mestruazioni o dell’emissione seminale. È raccomandabile collocare il defunto in un luogo rialzato e togliergli gli abiti. (Secondo l’Imām al-Shāfiʿī, se la sua camicia è tanto sottile da non impedire all’acqua di raggiungere il corpo, è preferibile lavarlo con la camicia indosso, poiché il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, fu lavato con la camicia indosso. Tuttavia, apparentemente, ciò era specifico del Messaggero, pace e benedizioni su di lui; altrimenti, la pratica prevalente consisteva nel lavare il defunto senza abiti, coprendone soltanto le parti intime.) Poi, se non è un bambino, bisogna coprirgli le parti intime. Durante il suo lavaggio non deve essere presente nessuno, salvo coloro la cui presenza sia necessaria. È preferibile che chi lava il defunto sia una persona retta e fidata, affinché divulghi ciò che vede di buono e nasconda ciò che vede di cattivo. Infatti Ibn Mājah ha narrato che il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «I vostri defunti devono essere lavati soltanto da persone fidate». Chi effettua il lavaggio deve formulare l’intenzione, poiché il lavaggio gli è stato affidato. Poi inizierà il lavaggio: dapprima eserciterà una lieve pressione sull’addome, affinché fuoriesca ciò che eventualmente vi si trova. Quindi rimuoverà dal corpo ogni sporcizia e impurità. Prenderà un pezzo di stoffa e con esso pulirà le parti intime, poiché è vietato toccarle a mani nude. Poi gli farà eseguire l’abluzione come per la preghiera. Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse infatti di cominciare il lavaggio dal lato destro e dalle parti interessate dall’abluzione. Inoltre, iniziare dalle parti dell’abluzione è raccomandabile per ravvivare il segno del credente, rendendo evidenti i suoi segni luminosi. Poi lo laverà tre volte con acqua e sapone, iniziando dal lato destro. Se tre lavaggi non lo puliscono adeguatamente, o se per un altro motivo si ritiene necessario lavarlo più di tre volte, lo si laverà cinque o sette volte. Nel Ṣaḥīḥ di al-Bukhārī si legge che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Lavate il defunto un numero dispari di volte: tre, cinque o sette volte, oppure più volte se lo ritenete necessario». (Ibn ʿAbd al-Barr ha detto: «Non conosco alcun sapiente che abbia ordinato di lavarlo più di sette volte». Aḥmad e Ibn al-Mundhir hanno considerato makrūh lavarlo più di sette volte.) Ibn al-Mundhir ha detto: a coloro che lavano il defunto è stata concessa la facoltà di stabilire il numero dei lavaggi, a condizione che sia necessariamente dispari. Se il defunto è una donna, bisogna scioglierle i capelli, lavarli dopo averli sciolti, poi intrecciarli nuovamente come prima e lasciarli ricadere sulla schiena. In un hadith narrato da Umm ʿAṭiyya si riferisce che le donne avevano intrecciato in tre trecce i capelli del capo di una figlia del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Fu chiesto: «Avevano sciolto le trecce e poi le avevano rifatte in tre trecce?». Umm ʿAṭiyya
Dissero: Sì.
Una volta terminato il lavaggio rituale del defunto, bisogna asciugarne il corpo con un panno pulito, affinché il sudario non si bagni. Poi bisogna profumare il corpo. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando bruciate incenso profumato sul defunto, fatelo tre volte». Al-Bayhaqi, al-Hakim, Ibn Hibban.
Abu Wa’il disse: «Presso ‘Ali c’era del muschio. Egli aveva raccomandato che il suo corpo fosse profumato con quel muschio». Disse: «È il profumo avanzato del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui». Secondo la maggior parte degli studiosi, è makruh tagliare le unghie del defunto, spuntargli o radergli i baffi, i peli delle ascelle e quelli sotto l’ombelico. Secondo Ibn Hazm, invece, è lecito.
Non vi è disaccordo sul fatto che, dopo il lavaggio rituale e prima della vestizione del sudario, se dal ventre fuoriesce qualche escremento impuro, sia obbligatorio lavare e pulire soltanto la parte contaminata. Vi è invece disaccordo sulla necessità di purificare nuovamente il defunto. Alcuni dicono che sia sufficiente fargli compiere l’abluzione; altri dicono che bisogna sottoporlo nuovamente al lavaggio rituale. Il principio sul quale gli studiosi hanno fondato il loro ijtihad riguardo alle modalità del lavaggio rituale è il hadith di Umm ‘Atiyya, riportato in tutte le raccolte di hadith autentici. Ella disse: «Quando morì la figlia del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, egli venne da noi e ci disse: “Lavatela con acqua e foglie di sidr tre volte, oppure cinque volte, o più volte se lo ritenete necessario. Infine applicate la canfora, poi informatemi”. Quando ebbero terminato, informammo il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Allora ci diede il suo izar e disse: “Metteteglielo sotto il sudario”».
Quanto alla saggezza nell’applicare la canfora, gli studiosi hanno detto che essa è una sostanza profumata e che questo è il momento dell’arrivo degli angeli. Inoltre ha la capacità di raffreddare e conservare ogni cosa; in particolare, contribuisce a irrigidire il cadavere, ad allontanare da esso gli insetti e a impedirne rapidamente la decomposizione. In assenza di canfora, si può utilizzare un’altra sostanza che possieda proprietà analoghe, in tutto o in parte.
Il tayammum del defunto in assenza d’acqua
Se non si trova acqua, bisogna far compiere il tayammum al defunto. Infatti Allah l’Altissimo dice: «Se non trovate acqua, fate il tayammum». E il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «La terra è stata resa per me una moschea e un mezzo di purificazione».
Si può ricorrere al tayammum anche quando si teme che il corpo del defunto possa diventare molle e instabile qualora venisse sottoposto al lavaggio rituale. Analogamente, si può ricorrere al tayammum quando, per lavare il corpo di una donna defunta, non si trova nessuno oltre a un uomo non mahram, oppure, per lavare il corpo di un uomo defunto, non si trova nessuno oltre a una donna non mahram. Abu Dawud e al-Bayhaqi hanno narrato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando una donna muore e con lei non vi è alcun’altra donna, ma soltanto alcuni uomini, e quando un uomo muore e con lui non vi è alcun altro uomo, ma soltanto alcune donne, si farà compiere il tayammum a entrambi i defunti e li si seppellirà. Essi rientrano nella categoria di coloro che muoiono in assenza d’acqua».
Una donna sarà sottoposta al tayammum da un uomo mahram, usando la sua mano. Se non si trova un uomo mahram, un uomo estraneo praticherà il tayammum avvolgendo un panno attorno alla propria mano. Questa è la posizione di Abu Hanifa e Ahmad. Secondo Malik e al-Shafi‘i, se si trova un uomo mahram, egli farà il ghusl alla donna, poiché, per lui, una donna morta è come un uomo.
Nell’opera «Muwatta’» è riportato da Imam Malik, il quale disse di averlo udito dagli ulema: quando una donna muore in una situazione in cui non vi è alcuna donna nei suoi dintorni né alcun uomo mahram, le si farà fare il tayammum, strofinandole il viso e le due mani con la terra. E quando un uomo muore in una situazione in cui, oltre ad alcune donne, non vi è alcun uomo, saranno quelle donne a fargli fare il tayammum. (Ibn Hazm e altri hanno riferito: quando un uomo muore in un luogo in cui vi sono soltanto donne e nessun uomo, oppure una donna muore in un luogo in cui vi sono soltanto uomini e nessuna donna, le donne laveranno il corpo dell’uomo e gli uomini quello della donna, coprendo il defunto con un panno spesso e versando acqua su tutto il corpo senza toccarlo con le mani. Se è disponibile l’acqua, non sarà lecito sostituire il ghusl con il tayammum.)
Il ghusl reciproco tra marito e moglie
I faqih sono concordi sul fatto che la moglie possa fare il ghusl al marito. ‘A’isha ha detto: «Se mi assumo per prima il compito di fare il ghusl, non mi tirerò indietro. Il Messaggero ﷺ è stato lavato dalle sue mogli». — Ahmad, Abu Dawud, al-Hakim. Tuttavia, vi è divergenza di opinioni sulla possibilità che il marito faccia il ghusl alla moglie. Secondo la maggioranza, ciò è lecito, poiché è stato riferito da al-Daraqutni e al-Bayhaqi che ‘Ali fece il ghusl a Fatima. Inoltre, il Messaggero di Allah ﷺ disse ad ‘A’isha: «Se morissi prima di te, ti laverei e ti avvolgerei nel kafan». — Ibn Majah.
Gli hanafiti sostengono che non sia lecito al marito fare il ghusl alla moglie. Se non si trova nessun altro oltre al marito, egli le farà fare il tayammum. Tuttavia, gli hadith sono contrari alla posizione degli hanafiti.
Una donna può fare il ghusl a un ragazzo. Ibn al-Mundhir ha detto: tutti gli ulema affidabili sono concordi sul fatto che sia lecito a una donna fare il ghusl a un ragazzo.
4. La preghiera funebre, la sepoltura, il kafan e la visita alle tombe
Il kafan
1. Disposizione: È un obbligo collettivo avvolgere il defunto in un sudario che copra interamente il corpo, anche se si tratta di un solo panno. Al-Bukhari ha narrato da Khabbab, il quale disse: «Emigrammo insieme al Messaggero di Allah unicamente per ottenere il compiacimento di Allah. La nostra ricompensa spettava ad Allah. Tuttavia, alcuni di noi erano poveri; tra questi vi era Mus’ab ibn ‘Umayr. Fu ucciso nella battaglia di Uhud. Non trovammo nulla con cui avvolgerlo se non una sola coperta. Se gli coprivamo la testa, gli rimanevano scoperti i piedi; se gli coprivamo i piedi, gli rimaneva scoperta la testa. Il Messaggero ci ordinò di coprirgli la testa e di porre dell’idhkhir — un tipo di erba profumata con cui si ricoprono i tetti delle case insieme al legno — sui suoi due piedi».
2. Ciò che è raccomandato per il sudario:
1. Il sudario deve essere pulito e coprire tutto il corpo: Ibn Majah e al-Tirmidhi hanno narrato da Abu Qatadah che il Messaggero di Allah disse: «Quando uno di voi diventa responsabile del proprio fratello, che lo avvolga bene nel sudario».
2. È raccomandato che il sudario sia bianco: Ahmad, Abu Dawud e al-Tirmidhi hanno narrato da Ibn ‘Abbas che il Messaggero di Allah disse: «Indossate abiti bianchi, poiché gli abiti bianchi sono i migliori. E avvolgete i vostri morti in abiti bianchi».
3. Il sudario dovrebbe essere fumigato con khup, khuni e profumi. Ahmad e al-Hakim hanno narrato da Jabir che il Messaggero di Allah disse: «Quando fumigate il defunto, fatelo tre volte». Abu Sa’id e Ibn ‘Abbas raccomandarono inoltre che i loro sudari fossero fumigati con legno di sandalo.
4. Quattro teli per l’uomo e cinque per la donna: È stato narrato da ‘A’ishah in tutte le raccolte di hadith autentici che il Messaggero di Allah fu avvolto in tre panni di cotone bianchi e nuovi; non vi era alcun turbante. Al-Tirmidhi disse: «La maggior parte dei sapienti tra i Compagni del Messaggero agiva secondo questo hadith». Sufyan al-Thawri disse: «L’uomo sarà avvolto in tre panni. Se vuoi, una tunica e due teli, altrimenti tre teli. Se non si trovano due panni, uno solo è sufficiente». Anche due panni sono sufficienti; se possibile, tre panni sono la cosa migliore. Questa è l’opinione di al-Shafi’i, Ahmad e Ishaq. Essi dissero: «La donna sarà avvolta in cinque panni». Umm ‘Atiyyah disse: «Il Messaggero mi diede per lei un izar, una tunica, un copricapo e due teli».
3. Il sudario di chi è in stato di ihram: Quando una persona in stato di ihram muore, viene lavata come coloro che non sono in stato di ihram e viene avvolta nei suoi abiti dell’ihram. Non le si copre la testa e non le si applica profumo, poiché la disposizione dell’ihram è ancora in vigore. Nelle raccolte di hadith autentici è narrato da Ibn ‘Abbas che un uomo, mentre si trovava nella piana di ‘Arafah con il Messaggero di Allah, cadde improvvisamente dalla cavalcatura che lo trasportava, e l’animale gli spezzò immediatamente il collo. La cosa fu riferita al Messaggero di Allah, che disse: «Lavatelo con acqua e sidr e avvolgetelo nei suoi due panni dell’ihram; non profumatelo e non copritegli la testa. Allah lo risusciterà nel Giorno della Resurrezione mentre pronuncerà la talbiyah: “Labbayka”».
Gli hanafiti e i maliki dicono: non appena la persona in stato di ihram muore, il suo ihram viene meno. Pertanto, poiché non è più in stato di ihram, sarà avvolta come una persona che non si trova in ihram. Il suo sudario sarà cucito, le sarà coperta la testa e le sarà applicato profumo. Essi dicono: il caso della persona morta dopo essere caduta dalla cavalcatura è un episodio eccezionale e isolato. Di conseguenza, il metodo del suo sudario rimane limitato a quel caso e non si applica a tutti. Tuttavia, è noto che la motivazione addotta dal Messaggero — ossia che egli sarà risuscitato nel Giorno della Resurrezione pronunciando la talbiyah «Labbayka» — si applica a chiunque si trovi in stato di ihram. Inoltre, è un principio permanente che una disposizione applicabile a una singola persona si applichi a tutti, finché non venga dimostrato che è specifica di quella persona.
4. È makruh esagerare con il sudario: il sudario dovrebbe essere di buona qualità. Non è appropriato usare un tessuto costoso o un tessuto che normalmente non si è soliti utilizzare. Al-Sha‘bi riferì che ‘Ali, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Non esagerate con il mio sudario, perché ho sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: “Non esagerate con il sudario, poiché viene tolto molto rapidamente”». — Abu Dawud. Hudhayfa riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non esagerate con i sudari. Comprate per me due abiti puliti e portatemeli». Abu Bakr, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Lavate questo mio abito che indosso, aggiungetevi altri due teli, cioè uniteli, e poi avvolgetemi con essi». ‘A’isha disse: «Ma questo abito è vecchio». Egli rispose: «Il vivo è più meritevole del nuovo abito del morto. Il sudario, infatti, serve a contenere il pus che fuoriesce dal cadavere».
5. Sudario fatto di seta: non è lecito avvolgere un uomo in un sudario di seta, mentre ciò è lecito per una donna. Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «L’oro e la seta sono proibiti agli uomini della mia comunità e leciti alle donne». Numerosi sapienti hanno tuttavia disapprovato anche l’uso di un sudario di seta per una donna, poiché ciò comporta spreco e ostentazione di una ricchezza vietata dalla legge islamica. Secondo loro, non è gradito utilizzare la seta come ornamento durante la vita e poi come sudario dopo la morte. Al-Hasan, Ibn al-Mubarak e Ishaq lo considerano makruh. Ibn al-Mundhir disse: «Non mi risulta che qualcuno abbia sostenuto un’opinione contraria».
6. Il sudario deve essere pagato con i beni del defunto: se il defunto ha lasciato dei beni, il suo sudario deve essere pagato con essi. Se non ha lasciato alcun bene, il costo deve essere sostenuto da colui che provvedeva al suo mantenimento. Se però non vi è nessuno che provvedesse al suo mantenimento, il sudario sarà procurato dal bayt al-mal dei musulmani, cioè dall’erario pubblico; altrimenti saranno gli stessi musulmani a provvedervi di propria iniziativa. In questo caso, la norma per la donna è la stessa che per l’uomo. Ibn Hazm disse: «Le spese per il sudario della donna e per lo scavo della sua tomba devono essere sostenute con i suoi stessi beni. Ciò non è responsabilità del marito, poiché è vietato che qualcuno disponga dei beni degli altri musulmani senza un ordine categorico del Corano e della Sunna». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La vita e i beni di ciascuno di voi sono inviolabili per gli altri». Allah ha imposto al marito soltanto la responsabilità del cibo, dell’abbigliamento e dell’alloggio della moglie. Nel linguaggio con cui Allah ci ha ordinato di occuparci del sudario, il sudario non viene chiamato abito né la tomba viene chiamata dimora.
La preghiera funebre del defunto
1. Norma della preghiera funebre: secondo il consenso unanime degli imam della giurisprudenza islamica, la preghiera funebre per il defunto è un obbligo collettivo (fard kifaya). Infatti, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, l’ha ordinata e i musulmani l’hanno osservata. Al-Bukhari e Muslim hanno narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui: ogni volta che veniva portato al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, un defunto indebitato, egli chiedeva se avesse lasciato beni eccedenti sufficienti a estinguere il suo debito. Se gli si rispondeva che aveva lasciato beni sufficienti a pagare il debito, celebrava la preghiera funebre. Altrimenti diceva ai musulmani: «Celebrate voi la preghiera funebre del vostro compagno».
2. Il merito della preghiera funebre: 1. In tutte le raccolte di hadith autentici è narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi celebra la preghiera funebre e partecipa alla sepoltura del defunto riceverà la ricompensa di un qirat. Chi invece lo segue fino al completamento della sepoltura riceverà la ricompensa di due qirat. Ciascun qirat, o almeno il più piccolo dei due, equivale alla montagna di Uhud». (Ciò significa che nel Giorno della Resurrezione avrà sulla bilancia un peso pari a quello della montagna di Uhud.)
2. Muslim ha narrato da Khabbab, che Allah sia soddisfatto di lui. Khabbab disse: «O ‘Abdullah ibn ‘Umar, non hai sentito ciò che dice Abu Hurayra? Egli avrebbe sentito il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dire: “Chi esce dalla propria casa accompagnando un defunto, celebra la sua preghiera funebre e poi lo segue fino alla sepoltura, riceverà la ricompensa di due qirat. Ciascun qirat equivale alla montagna di Uhud. Chi invece celebra la preghiera funebre e poi se ne va riceverà una ricompensa pari alla montagna di Uhud”». (Da ciò si deduce che, dopo la preghiera, non è necessaria l’autorizzazione di nessuno per andarsene.) Dopo aver udito ciò, Ibn ‘Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, mandò Khabbab da ‘A’isha per chiedere se quanto riferito da Abu Hurayra fosse vero, ordinandogli di tornare a riferirgli ciò che ‘A’isha avrebbe detto. ‘A’isha disse: «Abu Hurayra ha detto la verità». Ibn ‘Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Abbiamo perso molte ricompense di qirat».
3. Condizioni della preghiera funebre: poiché la preghiera funebre è una preghiera, anche in questo caso valgono le condizioni di tutte le altre preghiere obbligatorie: essere liberi dalle impurità visibili, essere liberi dalle impurità rituali minori e maggiori, rivolgersi verso la qibla e coprire le parti intime. ‘Abdullah ibn ‘Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, diceva: «Non è lecito celebrare la preghiera funebre se non in stato di purità». La differenza rispetto alle altre preghiere obbligatorie è che per essa non è condizione un orario determinato. Può essere celebrata in qualsiasi momento, non appena il defunto è presente. Secondo gli hanafiti e gli shafi‘iti, può essere celebrata persino negli orari in cui la preghiera è vietata. Ahmad, Ibn al-Mubarak e Ishaq considerano makruh celebrare la preghiera funebre all’alba, al tramonto e precisamente a mezzogiorno. Tuttavia, secondo loro, non è makruh se si teme che, ritardando, il corpo del defunto possa deteriorarsi.
4. Gli elementi essenziali della preghiera funebre: la preghiera funebre ha alcuni elementi essenziali dai quali è costituita nella sua natura fondamentale. Se anche uno solo di questi elementi viene omesso, la preghiera sarà invalida e, secondo la Legge islamica, inaccettabile. Questi elementi fondamentali sono:
1. L’intenzione: infatti, Allah l’Altissimo ha detto nella sura al-Bayyina:
وما أمروا إلا لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدين.
«È stato loro ordinato soltanto di adorare Allah, rendendoGli esclusiva la devozione con sincera dedizione». Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: «Le azioni sono giudicate soltanto in base alle intenzioni, e ogni persona otterrà soltanto ciò che ha intenzionato». Al-Bukhari.
In precedenza è stata illustrata l’intenzione ed è stato detto che la sua sede è il cuore. Pronunciare l’intenzione con la lingua non è obbligatorio secondo la Legge islamica.
2. Restare in piedi per chi è capace di pregare in piedi: secondo la maggior parte degli eruditi, questo è un elemento essenziale. Pertanto, la preghiera di chi, senza una valida scusa, recita la preghiera funebre a bordo di una cavalcatura o da seduto non è valida. In Al-Mughni si legge: non è lecito recitare la preghiera funebre a bordo di una cavalcatura, poiché in tal modo non si osserva l’obbligo di pregare in piedi. Questa è l’opinione di Abu Hanifa, al-Shafi‘i e Abu Thawr. Non sono a conoscenza di alcun dissenso al riguardo. Durante la posizione eretta nella preghiera è raccomandato tenere la mano sinistra con la destra, come nelle altre preghiere. Alcuni sostengono che ciò non sia raccomandato; tuttavia, la prima opinione è quella migliore.
3. Quattro takbir: Muslim e al-Bukhari hanno narrato da Jabir che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, recitò la preghiera funebre per al-Najashi in sua assenza e pronunciò quattro takbir durante la preghiera. Al-Tirmidhi ha detto: la maggior parte dei Compagni del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, e degli altri eruditi agisce conformemente a questo hadith. Essi ritengono che nella preghiera funebre si debbano pronunciare quattro takbir. Questa è anche l’opinione di Sufyan, Malik, Ibn al-Mubarak, al-Shafi‘i, Ahmad e Ishaq.
Alzare le mani durante i takbir: nella preghiera funebre è sunna non alzare le mani, ossia non fare raf‘ al-yadayn, durante alcun takbir oltre al primo. Infatti, non è pervenuta alcuna narrazione secondo cui il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, abbia alzato le mani durante un takbir diverso dal primo. Dopo aver esposto le divergenze e le argomentazioni di tutte le parti, l’imam al-Shawkani ha detto: in sintesi, riguardo a qualsiasi takbir diverso dal primo, non è pervenuto dal Messaggero, pace e benedizioni su di lui, nulla che possa essere addotto come prova. Le sole azioni e parole dei Compagni non costituiscono una prova definitiva. È quindi opportuno limitare l’innalzamento delle mani al primo takbir, vale a dire al takbir di consacrazione, poiché la Legge islamica non prevede di alzare le mani negli altri takbir. Nelle altre preghiere sono state trasmesse narrazioni a sostegno dell’innalzamento delle mani nel passaggio da un elemento essenziale all’altro, ad esempio dalla posizione eretta all’inchino e dall’inchino alla prosternazione. Nella preghiera funebre, invece, non vi sono movimenti di alzarsi e sedersi.
4, 5. Recitare in tono sommesso la Fātiḥa e le benedizioni e il saluto sul Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui): l’Imam al-Shāfiʿī ha narrato nel suo Musnad, attraverso Abū Umāma ibn Sahl, che un Compagno gli riferì: «La Sunna nella preghiera funebre consiste nel fatto che l’imam pronunci il takbīr, poi reciti la Fātiḥa dopo il primo takbīr in tono sommesso e segreto. Poi pronunci le benedizioni sul Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui). Reciti suppliche durante i takbīr della preghiera funebre e non reciti il Corano durante alcun takbīr. Poi pronunci il saluto in segreto». (Secondo la maggior parte degli ʿulamāʾ, la Sunna consiste nel recitare in segreto il Corano e le benedizioni e il saluto sul Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui). Tuttavia, l’imam pronuncerà ad alta voce i takbīr e il saluto finale, affinché i fedeli possano udirli.) In Fatḥ al-Bārī si legge: al-Bukhārī ha narrato da Ṭalḥa ibn ʿAbd Allāh. Ṭalḥa disse: «Pregai la preghiera funebre insieme a Ibn ʿAbbās. Egli recitò la Fātiḥa e disse: “Questo fa parte della Sunna”». Anche al-Tirmidhī ha narrato questo ḥadīth e ha detto: «Un certo numero di Compagni e altri dotti seguono questo ḥadīth. Essi ritengono raccomandabile recitare la Fātiḥa dopo il takbīr al-taḥrīma. Questa è anche l’opinione dell’Imam al-Shāfiʿī, di Aḥmad e di Isḥāq». Alcuni hanno detto: «Nella preghiera funebre non si recita il Corano. In essa si glorifica soltanto Allah, si pronunciano le benedizioni sul Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) e si supplica per il defunto». Questa è anche l’opinione di al-Thawrī e degli altri giuristi di Kufa. La prova di coloro che sostengono la recitazione della Fātiḥa è che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) la definì una preghiera, dicendo: «Pregate per il vostro compagno». In un altro ḥadīth disse: «La preghiera di chi non recita la Fātiḥa non è valida».
La formula e il momento delle benedizioni e del saluto sul Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui): è possibile inviare benedizioni e saluti sul Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) in qualunque lingua. Se qualcuno dicesse soltanto: «O Allah, invia le Tue benedizioni su Muḥammad» (o Allah, invia le benedizioni su Muḥammad), ciò sarebbe sufficiente. Tuttavia, la formula tramandata dal Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) è la migliore. Essa è:
اللَّمَ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ، وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ الْعَالَمِينَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ آل إِبْرَاهِيرَ فِي محمد كما باركت عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى وَعَلَى آلِ
Questa formula di benedizione va recitata subito dopo il secondo takbīr. Tuttavia, non esiste alcun ḥadīth riguardo al suo momento preciso.
6. La supplica: tutti i giuristi concordano sul fatto che la supplica sia un pilastro, cioè una parte indispensabile, della preghiera funebre. Infatti, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: «Quando pregate per un defunto, rivolgete per lui una supplica sincera». — Abū Dāwūd, al-Bayhaqī, Ibn Ḥibbān.
È sufficiente qualunque supplica, per quanto breve possa essere. Tuttavia, è raccomandabile recitare una delle suppliche maʾthūra riportate di seguito (le suppliche tramandate dal Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui)):
È narrato da Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui): il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) recitò la seguente supplica nella preghiera funebre per una donna:
اللهم أنت رَبَّهَا وَأَنتَ خَلَقْتَهَا وَأَنْتَ رَزَقْتَهَا، وَأَنْتَ مَدَيْتَهَا لِلإِسْلامِ، وَأَنْتَ قَبَضْهَا رُوحَهَا ، وانتَ أَعْلَمُ بِسِرهَا وَعَلَانِيَتِهَا، مِلْنَا شُفَعَاءَ لَهَا ، فَاغْفِرْ لَهَا ذَنْبَهَا .
«O Allah, Tu sei il Signore di questo defunto; Tu lo hai creato, gli hai concesso il sostentamento, lo hai guidato verso l’Islam, hai preso la sua anima e conosci meglio di chiunque altro ciò che è nascosto e ciò che è manifesto in lui. Siamo venuti intercedendo per lui. Perdona dunque i suoi peccati.»
Wā’ila ibn al-Asqaʿ disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, celebrò la preghiera funebre per un musulmano e lo sentii dire:
الأَمر إِن فَلَانَ بْنَ فَلَانٍ فِي ذِمَّتِكَ وَحَبْلِ حِوَارِكَ، فَقِهِ مِن فِتْنَةِ الْقَبْرِ وَعَذَابِ النَّارِ وَأَنْتَ أَهْلُ الوَفَاءِ وَالْحَقِّ اللَّهُ فَاغْفِرْ لَهُ وَارْحَهُ فَإِنَّكَ انت الغفور الرحيم.
«O Allah, il figlio di tale e tal altro è passato sotto la Tua protezione e si è rifugiato presso di Te. Proteggilo dunque dalla prova della tomba e dal castigo dell’Inferno. Tu sei il Custode della verità e delle promesse. O Allah, perdonalo e abbi misericordia di lui; in verità, Tu sei il Perdonatore, il Misericordioso.» — Aḥmad, Abū Dāwūd.
ʿAwf ibn Mālik narrò: «Dopo aver celebrato una preghiera funebre, sentii il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, dire:
اللَّهُمُ الْفِرْلَهُ وَارْحَمْهُ، وَأَعفُ عَنْهُ وَعَافِهِ وَأَكْرَمْ نُزَلَهُ، وَوَسِعَ مَنْ عَلَهُ وَاغْسِلْهُ بِمَاءِ وَتَلَجَ وَبَرَدٍ، وَلَقِهِ مِنَ الْخَطَايَا كَمَا يُنقى الثوبُ الْأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ، وَأَبْدِلَهُ دَارًا خَيْرًا مِنْ دَارِهِ وَأَهْلاً خَيْرًا مِنْ أَهْلِهِ وَزَوْجًا غيْرًا مِنْ زَوْجِهِ، وَلِهِ
فِتْنَةَ الْقَبْرَ وَعَذَاب النار .
«O Allah, perdonalo, abbi misericordia di lui, cancella i suoi peccati, concedigli sicurezza, onoralo, amplia la sua dimora, lavalo con acqua e neve, purificalo dai peccati come si purifica una veste bianca dalla sporcizia. Concedigli una casa migliore della sua casa terrena, una famiglia migliore della sua famiglia terrena e una sposa migliore della sua sposa terrena, e liberalo dalla prova della tomba e dal castigo dell’Inferno.» — Muslim.
È narrato da Abū Hurayra, che disse: il Messaggero recitò la preghiera funebre per un defunto e disse:
اللهمَّ اغْفِرْ لِعَيْنَا وَمَيِّتِنَا، وَسَفِيرِنَا وَكَبِيرِنَا وَذَكَرنَا وَأَنْتَانَا، وَعَامِرِنَا وَغَالِبِنَا، اللهم مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنا فَاحْيَهِ عَلَى الْإِسلام، ومن توفيته منا فتوفه على الإيمان، اللهم لا تحرمنا أجره، وَلَا تُضَلَّنَا بَعده.
«O Allah, perdona i nostri vivi e i nostri morti, i nostri giovani e i nostri anziani, i nostri uomini e le nostre donne, i presenti e gli assenti. O Allah, colui tra noi che manterrai in vita, mantienilo in vita nell’Islam; e colui cui darai la morte, fallo morire nella fede. O Allah, non privarci della sua ricompensa e non lasciarci traviare dopo di lui. — Aḥmad, al-Tirmidhī, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Mājah.»
Se il defunto è un bambino, è altresì raccomandabile recitare questa supplica:الأمر اجعَلَهُ لَنَا سَلَقًا وَفَرَطًا وَذَحْرًا«O Allah, rendilo per noi una guida che ci preceda, una ricompensa e un tesoro accumulato. — al-Bukhārī.
Al-Nabawī ha detto: se il defunto è un bambino o una bambina, si reciti la supplica: «O Allah, perdona i nostri morti e i nostri vivi…». A essa si aggiunga questa supplica:
اللهمَّ اجْعَلْهُ فَرَطًا لِأَبَوَيْهِ وَسَلْفًا وَنَمْرًا وَعِظَةٌ وَاعْتِبَارًا وَعَفِيعًا وَنَقِلْ بِهِ مَوَازِينَهَا، وَأَفْرِغِ الصَّبْرَ عَلَى قُلُوبِهِمَا، وَلَا تَفْتِنها بعدة، ولا تحرمهما أجرة.
«O Allah, rendilo per i suoi genitori una ricompensa, una guida che li preceda, un ammonimento, una lezione e un intercessore; rendi più pesanti per mezzo suo i loro piatti della bilancia, infondi la pazienza nei loro cuori, non sottoporli a una prova dopo di lui e non privarli della sua ricompensa.»
Luogo e momento per recitare le suppliche: al-Shawkānī ha detto: negli ḥadīth non sono stati specificati con precisione il luogo e il momento in cui recitare queste suppliche. Pertanto, chi lo desidera può recitare tutte quelle che preferisce dopo ogni takbīr, oppure dopo il primo, il secondo o il terzo takbīr, tutte insieme; oppure può distribuirle tra due takbīr qualsiasi; oppure può recitarne una dopo ciascun takbīr, così da mettere in pratica tutte le suppliche riferite negli ḥadīth.
7. La supplica dopo il quarto takbīr: è raccomandabile fare una supplica dopo il quarto takbīr, sia che si sia fatta o meno una supplica dopo il terzo takbīr. Infatti Aḥmad ha riferito da ʿAbd Allāh ibn Abī Awfā che una figlia di ʿAbd Allāh ibn Abī Awfā morì. Egli recitò per lei quattro takbīr. Dopo il quarto takbīr rimase in piedi per il tempo che intercorre tra due takbīr e fece una supplica. Poi disse: il Messaggero di Allah recitava così la preghiera funebre. L’Imam al-Shāfiʿī ha detto: poi dirà: «O Allah, non privarci della sua ricompensa e non sottoporci a una prova dopo di lui». Il figlio di Abū Hurayra ha detto: i sapienti delle prime generazioni, dopo il quarto
اللهم لا تحرمنا أَمْرَهُ، وَلَا تَفْتِنَا بَعْدَهُ. اللهِ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار :
«O Allah, nostro Signore, donaci il bene in questo mondo e il bene nell’Aldilà e proteggici dal castigo del Fuoco.»
8. Il saluto finale: tutti i giuristi, eccetto Abu Hanifa, hanno concordato che il saluto finale è obbligatorio. Egli ha detto: rivolgere il saluto a destra e a sinistra è obbligatorio, ma non una prescrizione religiosa. Coloro che lo considerano una prescrizione religiosa adducono prove a sostegno della loro opinione: la preghiera funebre è anch’essa una preghiera, e con il saluto finale si conclude la preghiera. Ibn Mas‘ud dice: il saluto finale della preghiera funebre è come quello della preghiera. La sua forma minima è:
السَّلامُ عَلَيْكُمْ، أَوْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ
Secondo l’Imam Ahmad, è sunnah pronunciare una sola volta il saluto finale verso destra. È ugualmente valido rivolgerlo in avanti. Anche la pratica del Messaggero consisteva nel pronunciare una sola volta il saluto finale. Lo stesso vale per la pratica dei Compagni; il fatto che nessuno di loro vi si sia opposto ne costituisce la prova.
L’Imam al-Shafi‘i considera raccomandabile pronunciare due volte il saluto finale. La prima volta si volge il viso verso destra e l’ultima verso sinistra. Ibn Hazm dice: il secondo saluto finale è una forma di ricordo di Dio e un’opera meritoria.
Modalità della preghiera funebre
Chi celebra la preghiera funebre deve innanzitutto adempiere alle condizioni della preghiera. Poi deve formulare l’intenzione di celebrare la preghiera funebre per il defunto o i defunti presenti. Quindi, per prima cosa, solleverà le mani e pronuncerà il takbīr di apertura. Poi porrà la mano destra sopra la sinistra e reciterà la Sura al-Fātiḥah. Quindi pronuncerà il secondo takbīr e reciterà le benedizioni sul Messaggero di Allah. Poi pronuncerà il terzo takbīr e pregherà per il defunto. Infine pronuncerà il quarto takbīr, farà una supplica e pronuncerà il saluto finale.
1. Come deve stare l’imam nella preghiera funebre per un uomo e per una donna: la Sunnah vuole che l’imam stia all’altezza della testa del defunto uomo e all’altezza del centro del corpo della defunta donna. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, celebrò la preghiera funebre per un uomo e si pose all’altezza della sua testa. Poi fu portato il corpo di un’altra donna, per la quale egli celebrò la preghiera funebre e si pose all’altezza del centro del suo corpo. Quando gli fu chiesto il motivo, rispose: «Così il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si poneva nella preghiera funebre per un uomo, nel punto in cui mi sono posto io, e nella preghiera funebre per una donna, nel punto in cui mi sono posto io». — Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah e al-Tirmidhi. Al-Tahawi ha detto: «Questa è, per noi, la modalità migliore, poiché gli hadith riferiti dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, sostengono proprio questa modalità».
Preghiera funebre per più defunti: quando si riuniscono più defunti, tra i quali vi sono sia uomini sia donne, li si disporrà tra l’imam e la qiblah, uno dopo l’altro in fila, affinché siano tutti davanti all’imam. Si collocherà più vicino all’imam colui che tra loro è migliore, e si celebrerà per tutti la preghiera funebre insieme.
Se invece si riuniscono i corpi di numerosi uomini e donne, è lecito celebrare separatamente la preghiera funebre per gli uomini e quella per le donne; è anche lecito celebrarla per tutti insieme. Gli uomini saranno disposti in file vicino all’imam, mentre le donne saranno collocate vicino alla qiblah. È riferito da Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, che egli celebrò insieme la preghiera funebre per nove uomini e donne. Collocò gli uomini vicino all’imam e le donne vicino alla qiblah, disponendoli tutti in un’unica fila. Furono deposti il corpo di Umm Kulthum, figlia di Ali e moglie di Umar, e quello di suo figlio Zayd. Quel giorno l’imam era Sa‘id ibn al-‘As. Erano presenti alla preghiera funebre Ibn Abbas, Abu Hurayra, Abu Sa‘id e Qatadah. Il giovane Zayd fu collocato vicino all’imam. Un uomo disse: «Questo non mi è piaciuto». Guardai verso Ibn Abbas, Abu Hurayra, Abu Sa‘id e Abu Qatadah e dissi: «Che cosa sta succedendo?». Essi risposero: «Questa è la Sunnah». — al-Nasa’i e al-Bayhaqi. In un hadith si afferma: quando si celebra insieme la preghiera funebre per un ragazzo e una donna, il ragazzo sarà collocato vicino all’imam e la donna vicino alla qiblah. Quando invece si riuniscono uomini, donne e ragazzi, i ragazzi saranno collocati vicino agli uomini.
È raccomandato formare tre file e raddrizzarle: coloro che celebrano la preghiera funebre staranno in tre file (almeno due) e le file saranno dritte; ciò è raccomandato. Malik ibn Hubayrah, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se muore un credente e un gruppo di musulmani, il cui numero equivale a tre file, celebra per lui la preghiera funebre, tutti i suoi peccati saranno perdonati». In seguito Malik ibn Hubayrah, quando il numero delle persone era esiguo, cercava di disporle in tre file. — Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah e al-Tirmidhi. L’imam Ahmad disse: «Se il numero di coloro che pregano è ridotto, bisogna disporli in tre file». Gli chiesero: «Come li disporrà se sono quattro?». Rispose: «Li disporrà in due file, due persone per fila». È stato ritenuto sgradito che siano tre, perché in tal caso vi sarebbe una sola persona per fila.
È raccomandato che la congregazione della preghiera funebre sia numerosa: la partecipazione di molte persone alla preghiera funebre
è raccomandata. È riferito da Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se cento persone celebrano la preghiera funebre per un defunto e intercedono presso Allah per lui, la loro intercessione sarà accettata». (Cioè, se pregano specificamente e particolarmente per il suo perdono, i suoi peccati saranno perdonati.) Ahmad, Muslim e al-Tirmidhi. È inoltre riferito da Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, che disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah dire: se, dopo la morte di un musulmano, quaranta persone che non associano alcun socio ad Allah si riuniscono alla sua preghiera funebre, Allah accetterà la loro intercessione in suo favore». — Ahmad, Muslim e Abu Dawud.
Chi perde una parte della preghiera funebre: per chi perde uno dei takbir della preghiera funebre è raccomandato recuperare immediatamente il takbir perduto. Non vi è alcun problema se non lo recupera. Ibn Umar, al-Hasan, Ayyub al-Sakhtiyani e al-Awza‘i dissero: se si perdono alcuni takbir della preghiera funebre, non è necessario recuperarli. L’autore di al-Mughni ha dato la preferenza a quest’ultima opinione. Egli disse: «La nostra prova è l’affermazione di Ibn Umar, della quale non si conosce alcuna opposizione da parte di un Compagno». Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, riferì di aver detto: «O Messaggero di Allah, partecipo alla preghiera funebre, ma non riesco a sentire alcuni takbir». Egli rispose: «Partecipa al takbir che riesci a sentire; ciò che ti sfugge non deve essere recuperato». In verità, questo è chiaro e inequivocabile. Inoltre, poiché questi takbir sono consecutivi, non devono essere recuperati, come i takbir delle due feste.
Per chi si può e per chi non si può celebrare la preghiera funebre: i giuristi sono concordi sul fatto che, quando muore un musulmano, sia egli uomo o donna, adulto o minore, si può celebrare per lui la preghiera funebre. Ibn al-Mundhir ha detto: «Secondo il consenso degli studiosi, quando un bambino mostra di essere vivo e, attraverso qualche suo movimento, si manifesta un segno della sua vita, se poi muore si può celebrare per lui la preghiera funebre».
Il Messaggero di Allah ﷺ disse: chi cavalca deve stare dietro al defunto, mentre chi cammina deve stare davanti a lui, vicino, a destra o a sinistra. Si deve celebrare la preghiera funebre per il feto abortito non completamente formato e si deve pregare per il perdono e la misericordia per i suoi genitori. — Ahmad e Abu Dawud.
In questo hadith si dice inoltre: chi cammina deve stare dietro, davanti, a destra o a sinistra del defunto, rimanendogli vicino. In un’altra trasmissione si legge: chi cavalca deve stare dietro al defunto, mentre chi cammina può stare dove desidera. Si deve inoltre celebrare la preghiera funebre per il bambino. — Ahmad, al-Nasa’i e al-Tirmidhi.
La preghiera funebre per il feto abortito non completamente formato: se il feto abortito non ha ancora compiuto quattro mesi, non gli si farà il lavaggio rituale né si celebrerà la preghiera funebre per lui. Sarà avvolto in un panno e sepolto. Questa è l’opinione della maggior parte dei giuristi.
Se invece ha quattro mesi o più e manifesta segni di vita, piangendo o in altro modo, allora, secondo il consenso unanime, gli si farà il lavaggio rituale e si celebrerà la preghiera funebre per lui. Se però non manifesta in alcun modo segni di vita, secondo Abu Hanifa, Malik, al-Hasan e al-Awza‘i non si celebrerà la preghiera funebre per lui. Infatti al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Majah e al-Bayhaqi hanno trasmesso da Jabir che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Se il feto abortito muore dopo aver dato prova di vita mediante un suono o un movimento, si celebrerà la preghiera funebre per lui ed egli erediterà». Nell’hadith, la manifestazione di segni di vita prima della morte è stata posta come condizione per celebrare la preghiera funebre. Secondo Ahmad, Sa‘id, Ibn Sirin e Ishaq, non solo gli si deve celebrare la preghiera, ma gli si deve anche fare il lavaggio rituale, poiché nell’hadith già citato vi è un’indicazione in tal senso. Vi si legge: «Si celebrerà la preghiera funebre per il feto abortito». Inoltre, poiché è un essere vivente nel quale è stata infusa la vita, gli si celebrerà la preghiera funebre come al bambino che abbia manifestato segni di vita. Infatti il Messaggero di Allah ﷺ ha riferito che al quarto mese viene infusa la vita nel feto. In risposta ai primi, essi affermano: «L’hadith è ambiguo e contraddice un hadith più forte; pertanto non può essere usato come prova».
La preghiera funebre per il martire: martire è colui che viene ucciso dagli infedeli durante il combattimento contro di loro. Numerosi hadith categorici e inequivocabili dimostrano che non si deve celebrare la preghiera funebre per lui. Tali hadith sono tutti autentici.
a. Al-Bukhari ha trasmesso da Jabir che il Messaggero di Allah ﷺ ordinò di seppellire i martiri di Uhud con il loro sangue ancora addosso; non fece loro il lavaggio rituale e non celebrò per loro la preghiera funebre.
b. Ahmad, Abu Dawud e al-Tirmidhi hanno trasmesso da Anas che i martiri di Uhud furono sepolti con il loro sangue ancora addosso e che non fu celebrata per loro la preghiera funebre. D’altra parte, si trovano anche alcuni hadith autentici che dimostrano in termini inequivocabili che si deve celebrare la preghiera funebre per il martire:
1. Al-Bukhari ha trasmesso da ‘Uqbah ibn ‘Amir: un giorno il Messaggero di Allah ﷺ uscì e, otto anni dopo, celebrò sui martiri della battaglia di Uhud una preghiera identica alla preghiera funebre, come se stesse congedandosi dai vivi e dai morti.
2. È stato narrato da Abū Mālik al-Ghifārī, che disse: Tra i caduti di Uḥud ne venivano portati nove. Il decimo era Ḥamza. Poi il Messaggero di Allah recitava la preghiera per loro. Quindi venivano portati via. Poi ne venivano portati nuovamente altri nove, mentre Ḥamza rimaneva ancora al suo posto. Infine il Messaggero recitò la preghiera funebre per loro. – Al-Bayhaqī. Al-Bayhaqī disse: Sebbene questo ḥadīth sia mursal, è il più autentico di questo capitolo.
A causa delle divergenze tra questi ḥadīth, anche le opinioni dei faqīh hanno assunto forme diverse. Alcuni hanno accettato tutti gli ḥadīth, mentre altri hanno dato ad alcuni di essi la precedenza sugli altri.
Tra coloro che propendono per l’accettazione di tutti gli ḥadīth vi è Ibn Ḥazm. Egli ritenne lecite sia la recitazione della preghiera funebre sia la sua omissione. Disse: È bene recitare la preghiera funebre per il martire, così come è bene non recitarla. Nessuna delle narrazioni trasmesse dall’Imām Aḥmad fa eco a questa opinione. Ibn al-Qayyim giudicò corretta questa opinione. Disse: L’opinione corretta su questa questione è che, poiché esistono ḥadīth sia a favore sia contro la recitazione della preghiera funebre, vi è libertà sia di recitarla sia di non recitarla. Questa è una delle opinioni dell’Imām Aḥmad ed è quella più conforme ai principi della sua scuola giuridica.
Egli disse: Per quanto riguarda i martiri di Uḥud, ciò che appare evidente è che al momento della sepoltura non fu recitata per loro la preghiera funebre. A Uḥud furono uccisi settanta uomini insieme a Ḥamza. È quindi impossibile e inammissibile che fosse stata recitata per loro la preghiera funebre senza che ciò fosse noto. Il ḥadīth narrato da Jābir ibn ʿAbd Allāh, secondo cui non fu recitata per loro la preghiera funebre, è autentico e chiaro. Anche suo padre ʿAbd Allāh era tra i caduti di quel giorno. Pertanto, nessuno poteva conoscere i fatti della battaglia di Uḥud quanto Jābir.
Abū Ḥanīfa, al-Thawrī, al-Ḥasan e Ibn al-Musayyab considerano prevalente la narrazione a favore della recitazione della preghiera funebre. Secondo loro, è obbligatorio recitare la preghiera funebre per il martire. Mālik, al-Shāfiʿī e Isḥāq, secondo una narrazione, danno anch’essi la precedenza all’opinione contraria di Aḥmad. Essi dicono: Non si recita la preghiera funebre per il martire.
Al-Shāfiʿī, dando la precedenza alla propria opinione, disse nella sua opera al-Umm: «I ḥadīth secondo cui il Messaggero di Allah non recitò la preghiera funebre per i martiri di Uḥud sono stati trasmessi in forma mutawātir, in modo tale da sembrare una testimonianza oculare. La narrazione secondo cui egli recitò per loro la preghiera funebre e pronunciò settanta takbīr durante la preghiera non è autentica. Chi ha contrapposto quelle narrazioni a questi ḥadīth autentici avrebbe dovuto vergognarsi di se stesso. D’altra parte, il ḥadīth di ʿUqba ibn ʿĀmir testimonia da solo che questo evento avvenne otto anni dopo. Probabilmente, sapendo che la propria morte era vicina, egli pregò per loro e chiese perdono per desiderio di congedarsi da loro. Ciò non dimostra in alcun modo l’abrogazione di una norma stabilita» (cioè della norma relativa alla preghiera funebre del martire).
Colui che muore dopo essere stato ferito in guerra contro i miscredenti e aver condotto una vita normale: chi viene ferito in guerra, poi conduce una vita normale e in seguito muore, deve essere lavato e per lui deve essere recitata la preghiera funebre, anche se è considerato un martire. Infatti il Messaggero di Allah fece lavare Saʿd ibn Muʿādh e recitò la preghiera funebre per lui. Una freccia gli aveva reciso una vena del braccio. Poi fu portato nella moschea, dove rimase per alcuni giorni. In seguito, a un certo punto, la ferita si gonfiò ed egli morì da martire.
Ma se, dopo essere stato ferito, conduce una vita malata, poi parla e mangia e beve, e in seguito muore, non deve essere lavato, mentre per lui deve essere recitata la preghiera funebre. Nell’opera al-Mughnī e in Futūḥ al-Shām si narra che un uomo disse: Presi dell’acqua per ʿAlī. Intendevo darne un po’ da bere a mio cugino, se lo avessi trovato vivo. Ma all’improvviso incontrai al-Ḥārith ibn Hishām e volli dargli da bere. In quel momento vidi un uomo che lo guardava. Al-Ḥārith mi fece cenno di dare da bere a quell’uomo. Mi avvicinai a lui per dargli da bere e vidi un altro uomo che lo guardava. Allora anche lui mi fece cenno di dargli da bere. Alla fine morirono tutti. Nessuno di loro ricevette il lavaggio né la preghiera funebre. Morirono tutti dopo la battaglia.
La preghiera funebre per colui che muore in seguito all’applicazione di una pena prevista dalla Sharīʿa: chi viene ucciso in conseguenza dell’applicazione di una pena prevista dalla Sharīʿa deve essere lavato e per lui deve essere recitata la preghiera funebre. Al-Bukhārī ha infatti narrato da Jābir: Un uomo della tribù di Banū Aslam si recò dal Messaggero di Allah e confessò di aver commesso adulterio. Il Messaggero di Allah lo ignorò. Alla fine egli testimoniò ripetutamente riguardo al proprio crimine. Il Messaggero di Allah disse: Sei forse pazzo? Egli rispose: No. Egli disse: Sei sposato?
Egli rispose: Sì. Allora il Messaggero di Allah ordinò che fosse lapidato e fu lapidato nel luogo della preghiera dellʿĪd. A un certo punto, stremato dai colpi delle pietre, cercò di fuggire, ma fu raggiunto, nuovamente lapidato e morì. In seguito il Messaggero di Allah lo elogiò e recitò la preghiera funebre per lui. L’Imām Aḥmad disse: Non sappiamo che il Messaggero abbia omesso la preghiera funebre per qualcuno, salvo per chi aveva sottratto parte del bottino prima della sua distribuzione e per il suicida.
La preghiera funebre per chi ha sottratto parte del bottino, per il suicida e per gli altri peccatori: secondo la maggioranza degli studiosi, si deve recitare la preghiera funebre per il suicida, per chi ha sottratto parte del bottino e per ogni peccatore. Al-Nawawī ha detto: Il qāḍī ha affermato che la preghiera funebre deve essere recitata per ogni musulmano che professi l’Islam, per il suicida e per il figlio illegittimo. Quanto al ḥadīth secondo cui il Messaggero non recitò la preghiera funebre per chi aveva sottratto parte del bottino e per il suicida, il suo scopo è probabilmente quello di rimproverare e censurare tale atto, così come egli non recitò la preghiera funebre per il debitore. Tuttavia ordinò ai Compagni di recitare la preghiera funebre.
Ibn Ḥazm disse: La preghiera funebre deve essere recitata per tutti i musulmani, sia che siano virtuosi o peccatori, sia che siano stati puniti con una pena prevista dalla Sharīʿa, uccisi durante una ribellione o uccisi in guerra. La preghiera funebre sarà recitata dal governante o da chiunque altro. Allo stesso modo, si deve recitare la preghiera funebre per chi pratica innovazioni religiose, purché non sia giunto al livello della miscredenza, e per il suicida e l’assassino, se sono morti musulmani, anche se si tratta del peggiore criminale della terra. Infatti le parole del Messaggero: «Recitate la preghiera per il vostro compagno» hanno un significato generale. Ogni musulmano è nostro compagno. Allah ha detto: «I credenti sono fratelli gli uni degli altri». Ha inoltre detto: «I credenti e le credenti sono alleati e protettori gli uni degli altri». Pertanto, chi si oppone alla recitazione della preghiera funebre per un musulmano pronuncia parole estremamente gravi. Un peccatore ha più bisogno delle suppliche dei suoi fratelli musulmani di colui che merita la misericordia di Allah.
È narrato in un ḥadīth autentico che a Khaybar morì un uomo. Il Messaggero disse: «Recitate la preghiera funebre per il vostro compagno. Egli ha sottratto qualcosa sulla via di Allah». In seguito furono perquisiti i suoi beni e vi fu trovata una cordicella il cui valore non superava due dirham.
È autenticamente narrato da ʿAṭāʾ che egli recitò la preghiera funebre per il figlio illegittimo, per sua madre, per i coniugi che si erano reciprocamente maledetti, per il condannato a morte e per colui che era stato ucciso per il reato di fuga dal campo di battaglia. ʿAṭāʾ disse: Non ometterò la preghiera funebre per chiunque abbia detto: «Non vi è divinità all’infuori di Allah».
È stato riferito autenticamente da Ibrāhīm al-Nakhaʿī che disse: «All’inizio dell’Islam non si ometteva la preghiera funebre per nessuno che pregasse rivolto verso la qibla dei musulmani. Si deve celebrare la preghiera funebre per chi si è suicidato. Celebrare la preghiera funebre per chi è stato ucciso mediante lapidazione come punizione è una sunna. Qatāda disse: Non so di alcun sapiente che abbia rifiutato di celebrare la preghiera funebre per chi abbia detto: “Non c’è divinità all’infuori di Allah”. Ibn Sīrīn disse: Non ho mai visto nessuno trascurare la preghiera funebre per una persona che si rivolgesse verso la qibla dei musulmani».
È stato riferito da Abū Ghālib: dissi ad Abū Umāma al-Bāhilī: «Si può celebrare la preghiera funebre per un bevitore di vino?». Rispose: «Sì, poiché può darsi che una volta, mentre era a letto, abbia detto: “Non c’è divinità all’infuori di Allah”, e per questo i suoi peccati siano stati perdonati». Al-Ḥasan disse: «Si deve celebrare la preghiera funebre per chi abbia detto: “Non c’è divinità all’infuori di Allah”, e abbia pregato rivolto verso la qibla. Si tratta soltanto di un’intercessione».
La preghiera funebre per il miscredente: non è lecito celebrare la preghiera funebre per alcun miscredente, poiché Allah ha detto:
وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاسَ أَبَدًا، وَلَا تَقُرْ عَلَى قَبْرِهِ ، إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَقَالَ مَا كَانَ لِلنَّبِي، وَالَّذِينَ آمَنُوا أَن يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أَولِى تُرْبِي مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ اصْحابِ الجَحِيمِ وَمَا كَانَ
اسْتِغْفَارَ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدو لِلَّهِ تَبَرأَ مِنْهُ .
«Quando qualcuno di loro muore, non pregare mai per lui e non fermarti presso la sua tomba. Essi hanno rinnegato Allah e il Suo Messaggero». Allah ha inoltre detto: «Non è lecito al Profeta e ai credenti chiedere perdono per gli associatori, anche se sono loro parenti, dopo che è stato loro reso chiaro che saranno abitanti dell’Inferno». Quanto a Ibrāhīm, che chiese perdono per suo padre, lo fece soltanto per mantenere la promessa che gli aveva fatto. Quando poi seppe che egli era nemico di Allah, si dissociò da lui». Analogamente, non si deve celebrare la preghiera funebre per i figli degli associatori, poiché sono sottoposti alla legge dei loro genitori. Sono invece esclusi coloro che consideriamo musulmani: per esempio, se uno dei loro genitori ha abbracciato l’Islam, oppure se sono morti o sono stati catturati separati dai genitori, o separati da uno di essi. Quando muore un bambino di questo tipo, si deve celebrare la preghiera funebre per lui.
La preghiera funebre sulla tomba: è lecito celebrare la preghiera funebre sulla tomba del defunto, dopo la sua sepoltura, in qualsiasi momento, anche se la preghiera funebre era già stata celebrata per lui prima della sepoltura. È stato già ricordato che il Messaggero di Allah celebrò la preghiera funebre per i martiri di Uḥud otto anni dopo. È stato riferito da Zayd ibn Thābit: «Un giorno uscimmo con il Messaggero di Allah. Quando giungemmo ad al-Baqīʿ, egli vide una tomba recente e chiese: “Di chi è questa tomba?”. Gli fu detto: “Della tale donna”. Egli la riconobbe e disse: “Perché non mi avete informato della sua morte e della sua preghiera funebre?”. I Compagni dissero: “O Messaggero di Allah, dormivate a mezzogiorno e non abbiamo ritenuto opportuno disturbarvi”. Egli disse: “Non fate più una cosa simile: finché sarò vivo tra voi, quando qualcuno morirà dovrete informarmene. In verità, la mia preghiera è per lui una misericordia”. Poi si recò presso la tomba, ci fece disporre in file dietro di sé e celebrò per lei la preghiera funebre pronunciando quattro takbīr». — Aḥmad, al-Nasāʾī, al-Bayhaqī, al-Ḥākim e Ibn Ḥibbān.
Al-Tirmidhī disse: «La maggior parte degli studiosi, insieme ai Compagni, ha agito secondo questo ḥadīth. Anche al-Shāfiʿī, Aḥmad e Isḥāq sostenevano la stessa opinione». Nel ḥadīth si afferma inoltre che i Compagni celebrarono la preghiera funebre per quella donna dopo la sua sepoltura. Il Messaggero celebrò la preghiera funebre sulla sua tomba. I Compagni, infatti, non erano disposti a seppellirla senza aver celebrato la preghiera funebre per lei.
Il fatto che i Compagni abbiano celebrato con il Messaggero la preghiera funebre sulla tomba dimostra che ciò non era riservato esclusivamente al Messaggero.
Ibn al-Qayyim dice: Sebbene questi hadith siano, dal punto di vista letterale, categorici e privi di ambiguità, sono divenuti hadith problematici poiché esistono hadith che sembrano contraddirli. Tale hadith recita: «Non sedete sulle tombe e non pregate su di esse». Anche questo è un hadith autentico. Colui che ha pronunciato queste parole ha pregato egli stesso sulla tomba. In realtà, questi due hadith non sono in contraddizione tra loro. Per la preghiera funebre celebrata sul corpo del defunto non è stabilito un luogo specifico. Anzi, è preferibile celebrarla fuori dalla moschea piuttosto che nella moschea. Pertanto, la preghiera funebre celebrata sulla sua tomba rientra nella stessa categoria della preghiera funebre celebrata sul suo corpo. Entrambe le preghiere sono state celebrate per lo stesso defunto: non fa differenza che la preghiera venga celebrata sulla tomba o sul corpo. Per quanto riguarda invece le altre preghiere, la questione è completamente diversa, poiché non è conforme alla Legge celebrare le altre preghiere sulle tombe. (Nell’ultimo hadith, il Messaggero ha proibito ciò.) Questo perché aprirebbe la strada a trasformare le tombe in moschee. Il Messaggero ha maledetto coloro che fanno ciò. Come si può dunque paragonare a questa pratica quella che egli ha compiuto ripetutamente, considerando che ha maledetto chi la compie, ha messo in guardia da essa e ha definito chi la compie la peggiore delle creature? Egli infatti ha detto: «Quando giungerà l’Ora, i vivi saranno coloro che saranno allora in vita e coloro che trasformano le tombe in moschee saranno le peggiori persone» (vale a dire, la preghiera funebre sulla tomba non è una preghiera ordinaria).
Preghiera funebre in assenza: È lecito celebrare la preghiera funebre in assenza per un defunto assente, sia che il luogo si trovi lontano dal defunto sia che si trovi vicino. Chi celebra la preghiera funebre starà rivolto verso la qibla. Se il luogo in cui si trova il defunto non è in direzione della qibla, intenderà celebrare la preghiera per lui. Pronuncerà i takbir e compirà tutte le altre azioni nello stesso modo in cui si procede per la preghiera funebre celebrata per un defunto presente. Infatti, in tutte le raccolte di hadith autentici è tramandato da Abū Hurayra che, il giorno in cui morì il Negus, il Messaggero chiamò la gente per celebrare la sua preghiera funebre e si recò con loro al luogo di preghiera dell’Eid. Là dispose i Compagni in file e pronunciò quattro takbir». Ibn Hazm ha detto: La preghiera funebre per un defunto assente sarà celebrata da un imam insieme alla congregazione. Il Messaggero celebrò la preghiera funebre per il Negus, morto in Abissinia, e i suoi Compagni pregarono con lui, schierati in file. Questo è il loro consenso unanime, che non può essere violato. Abū Hanifa e Mālik dissentono da questa opinione, ma non esiste alcuna prova accettabile a sostegno della loro posizione.
Preghiera funebre nella moschea: Non vi è nulla che impedisca di celebrare la preghiera funebre nella moschea, purché non si tema di insudiciarla. Muslim ha infatti tramandato da ʿĀʾisha che il Messaggero celebrò nella moschea stessa la preghiera funebre per Suhayl ibn Bayḍāʾ. Anche i Compagni celebrarono nella moschea le preghiere funebri per Abū Bakr e ʿUmar, senza che nessuno sollevasse obiezioni. Ciò perché si tratta di una preghiera come le altre». Secondo l’imam Mālik e Abū Hanifa, il motivo per cui essa è makruh è che il Messaggero ha detto: «Chi celebra la preghiera funebre nella moschea non riceverà nulla» (cioè non riceverà ricompensa). Tuttavia, questo hadith contraddice la pratica del Messaggero e dei Compagni. Inoltre, l’hadith è debole. Aḥmad ibn Ḥanbal ha detto: È un hadith debole. Alcuni studiosi, tuttavia, lo hanno giudicato autentico e hanno detto: Nella copia autentica del Sunan di Abū Dāwūd, il testo dell’hadith è: «Chi celebra la preghiera funebre nella moschea non subirà alcun danno» (cioè non commetterà peccato). Ibn al-Qayyim ha detto: Celebrare la preghiera funebre nella moschea non era una sunna regolare del Messaggero. Durante la sua vita, salvo in caso di necessità, le preghiere funebri venivano celebrate fuori dalla moschea. Solo talvolta le celebrava nella moschea, come nel caso della preghiera funebre per Ibn Bayḍāʾ. La preghiera funebre è lecita sia fuori sia dentro la moschea. Tuttavia, è preferibile celebrarla fuori dalla moschea.
Celebrare la preghiera funebre tra più tombe: La maggior parte degli studiosi considera makruh celebrare la preghiera funebre tra alcune tombe in un cimitero. Questa opinione è stata tramandata da ʿAlī, ʿAbd Allāh ibn ʿUmar e Ibn ʿAbbās. È anche l’opinione di ʿAṭāʾ, al-Nasāʾī, al-Shāfiʿī, Isḥāq e Ibn al-Mundhir. Infatti, il Messaggero ha detto: «Tutta la terra è una moschea, eccetto le tombe e il hammam» (con il termine hammam si indica un luogo che comprende insieme latrine, orinatoi e bagni). In una narrazione tramandata da Aḥmad si afferma che non vi è impedimento a celebrare la preghiera funebre in mezzo alle tombe del cimitero. Infatti, il Messaggero si recò al cimitero e celebrò la preghiera funebre sulla tomba di un defunto. Abū Hurayra celebrò la preghiera funebre sulla tomba di ʿĀʾisha, tra le tombe di Jannat al-Baqīʿ. A quella preghiera era presente anche Ibn ʿUmar. Anche ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz la celebrò. Anche le donne possono celebrare la preghiera funebre; come per gli uomini, anche per le donne la preghiera funebre è lecita.
È lecita, sia che la celebri da sola sia insieme alla congregazione. ʿUmar attese Umm ʿAbd Allāh, sua moglie. Infine Umm ʿAbd Allāh, non avendo potuto partecipare alla congregazione, celebrò da sola la preghiera funebre per ʿUtba. Anche ʿĀʾisha ordinò di portarle il corpo di Saʿd ibn Abī Waqqāṣ affinché potesse celebrarne la preghiera funebre. Al-Nawawī ha detto: Come per le altre preghiere, anche la preghiera funebre celebrata in congregazione dovrebbe essere una sunna per le donne. Questa è anche l’opinione di Ḥasan ibn Ṣāliḥ, Sufyān al-Thawrī, Aḥmad e dei seguaci della scuola hanafita. Mālik ha detto: Le donne celebreranno la preghiera funebre da sole.
Priorità nell’impartire la preghiera funebre: I giuristi divergono su chi abbia la priorità nel guidare la preghiera funebre. Secondo un’opinione, la priorità spetta innanzitutto alla persona designata dal defunto nel suo testamento, poi al governante, poi al padre e agli ascendenti, poi al figlio e ai discendenti, quindi al parente agnatizio più prossimo. Questa è l’opinione dei malikiti e degli hanbaliti. Secondo un’altra opinione, la priorità spetta innanzitutto al padre, poi al nonno, poi al figlio, poi al nipote, poi al fratello, poi al nipote da fratello, poi al padre, poi al cugino paterno, seguendo l’ordine dei parenti agnatizi. Questa è l’opinione di al-Shāfiʿī e Abū Yūsuf. Secondo Abū Hanifa e Muḥammad ibn al-Ḥasan, viene innanzitutto il governatore della provincia, se presente, poi il giudice, poi il governatore della zona, quindi il tutore della donna defunta. Dopo di lui viene il parente più prossimo secondo l’ordine della parentela agnatizia, poi il più prossimo tra i rimanenti. Se padre e figlio sono presenti insieme, si darà la precedenza al padre.
Trasporto della bara e corteo funebre
Nel trasporto della bara, secondo la legge islamica, sono raccomandate le seguenti pratiche:
1. Trasportare la bara e accompagnarla. La Sunnah consiste nel cambiare posizione attorno al feretro tra i portatori, affinché essi passino da tutti i lati. Ibn Mājah, al-Bayhaqī e Abū Dāwūd al-Ṭayālisī hanno tramandato da Ibn Masʿūd che Ibn Masʿūd — che Allah sia soddisfatto di lui — disse: «Chi accompagna il defunto, cioè lo conduce alla tomba, porti la bara passando successivamente da tutti i suoi lati, poiché questa è la Sunnah». (Quando un Compagno definisce qualcosa Sunnah, ciò significa che essa fu stabilita dal Messaggero — pace e benedizioni di Allah su di lui.) Poi, se vuole, può avanzare volontariamente ancora un po’; altrimenti può astenersene. È stato inoltre tramandato da Abū Saʿīd che il Messaggero di Allah — pace e benedizioni di Allah su di lui — disse: «Visitate il malato e partecipate al corteo funebre: ciò vi ricorderà l’Aldilà». — Aḥmad.
2. Rapidità e sollecitudine nel corteo funebre: tutte le raccolte di ḥadīth autentici hanno tramandato da Abū Hurayrah — che Allah sia soddisfatto di lui — che il Messaggero di Allah — pace e benedizioni di Allah su di lui — disse: «Portate rapidamente il defunto alla tomba. Se era una persona virtuosa, lo condurrete verso la sua migliore ricompensa; altrimenti, cioè se era malvagio, vi sarete liberati di un peso dalle vostre spalle». Aḥmad, al-Nasāʾī e altri hanno tramandato da Abū Bakrah che Abū Bakrah disse: «Abbiamo visto il Messaggero di Allah — pace e benedizioni di Allah su di lui — procedere con noi nel corteo funebre. Portando il defunto sulle spalle, camminavamo rapidamente, ondeggiando il collo». L’Imām al-Bukhārī ha riferito nella sua opera storica che il Messaggero — pace e benedizioni di Allah su di lui — camminò così rapidamente che le nostre scarpe si strapparono. Ciò accadde il giorno della morte di Saʿd ibn Muʿādh. In Fatḥ al-Bārī si afferma che, in sintesi, è raccomandabile portare rapidamente il defunto alla tomba. Tuttavia, bisogna farlo in modo tale da non rischiare di danneggiare o deformare il corpo, né di sottoporre i portatori e coloro che accompagnano il feretro a una fatica eccessiva. Inoltre, tale rapidità non deve causare il venir meno della pulizia né arrecare danno ai musulmani. Al-Qurṭubī disse: «Lo scopo del ḥadīth è che non si ritardi la sepoltura del defunto, poiché il ritardo spesso genera vanità e arroganza».
3. Camminare davanti, dietro, a destra o a sinistra del feretro, mantenendosi vicino. Su ciascuna di queste modalità gli studiosi sono discordi. La maggior parte degli studiosi preferisce camminare davanti. Essi dicono: «Questa è la modalità migliore», poiché il Messaggero — pace e benedizioni di Allah su di lui — Abū Bakr e ʿUmar camminavano davanti. — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah. Secondo gli hanafiti, è preferibile camminare dietro, poiché ciò si comprende dall’ordine impartito dal Messaggero — pace e benedizioni di Allah su di lui — di accompagnare il defunto. Chi accompagna è infatti colui che cammina dietro.
Anas ibn Mālik ritiene che siano tutte modalità equivalenti, poiché è già stata citata la parola del Messaggero — pace e benedizioni di Allah su di lui —: «Il cavaliere camminerà dietro il feretro, mentre il pedone camminerà davanti, dietro, a destra e a sinistra, mantenendosi vicino».
È evidente che tutte le modalità sono lecite. La divergenza è limitata alle modalità lecite, e tra esse sono auspicabili tolleranza e flessibilità. È stato infatti tramandato da ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Awzā che Abū Bakr e ʿUmar camminavano davanti al feretro, mentre ʿAlī camminava dietro. Gli fu detto: «Quei due camminano davanti». ʿAlī rispose: «Anche loro sanno che camminare dietro è migliore che camminare davanti, così come la preghiera in congregazione è migliore della preghiera dell’uomo da solo. Tuttavia, quei due sono indulgenti: desiderano rendere la religione facile per la gente». — Al-Bayhaqī, Ibn Abī Shaybah. La maggior parte degli studiosi considera makrūh salire su una cavalcatura senza motivo valido mentre si partecipa al corteo funebre. Non lo considera invece makrūh durante il viaggio di ritorno, poiché Thawbān disse: «Quando il Messaggero — pace e benedizioni di Allah su di lui — procedeva con un defunto, gli fu condotta una cavalcatura, ma egli non vi salì. Poi, quando tornò, gli fu condotta una cavalcatura ed egli salì in groppa. Quando gli fu chiesto il motivo, disse: “Durante l’andata gli angeli camminavano; non potevo salire in groppa mentre camminavano. Quando se ne furono andati, salii”». — Abū Dāwūd, al-Bayhaqī e al-Ḥāfiẓ. Il Messaggero — pace e benedizioni di Allah su di lui — andò a piedi al funerale di Ibn al-Dahdāḥ e tornò a cavallo. — Al-Tirmidhī. La parola del Messaggero — pace e benedizioni di Allah su di lui — citata in precedenza, «Il cavaliere camminerà dietro il feretro», non contraddice questo ḥadīth, poiché forse l’intento di tale ḥadīth è dimostrare che procedere a cavallo è sia makrūh sia lecito. Secondo gli hanafiti, non vi è alcuna obiezione a recarsi a cavallo, sebbene camminare sia preferibile. Naturalmente, in presenza di una valida scusa, la questione è diversa. La Sunnah per il cavaliere consiste nel rimanere dietro il feretro. Al-Khaṭṭābī disse: «Non conosco alcuna divergenza riguardo al fatto che il cavaliere debba rimanere dietro il feretro».
5. Ciò che è makrūh nel funerale, nella sepoltura e nel sudario
Nel funerale, nella sepoltura e nel sudario sono makrūh le seguenti pratiche:
1. Recitare ad alta voce il dhikr o il Corano, oppure altro. Ibn al-Mundhir ha detto: abbiamo appreso da Qays ibn ʿUbāda che disse: i Compagni del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disapprovavano la recitazione ad alta voce in tre occasioni: durante la janāza, comprese la preghiera funebre, la preparazione e la sepoltura e il corteo funebre, nel dhikr e in guerra. Saʿīd ibn al-Musayyib, Saʿīd ibn Jubayr, al-Hasan, al-Nakhaʿī, Ahmad e Ishāq consideravano makrūh anche dire durante la janāza: «Chiedete il perdono per il defunto». Secondo al-Awzāʿī, ciò è una bidʿa.
Fudayl ibn ʿAmr ha detto: Ibn ʿUmar era presente a una janāza. All’improvviso udì un uomo dire: «Chiedete tutti il perdono per il defunto; Allah lo perdonerà». Ibn ʿUmar gli disse immediatamente: «Allah non ti perdoni». Al-Nawawī dice: il principio seguito dagli antichi sapienti, cioè osservare il silenzio mentre, dopo la janāza, si porta il defunto alla sepoltura, è del tutto corretto. Pertanto non si deve recitare ad alta voce alcuna supplica, dhikr o passo del Corano. In tutte le cerimonie relative alla janāza sono necessarie concentrazione e tranquillità d’animo, e per questo il silenzio è la condotta appropriata. Questa è l’opinione corretta. Per quanto possa essere contestato, non si deve abbandonare questo principio. Durante le janāza alcuni ignoranti recitano varie sure o suppliche in modo prolungato e cantilenante: ciò è completamente vietato.
A proposito del dhikr recitato ad alta voce, lo shaykh Muhammad ʿAbduh ha emesso una fatwa nella quale ha detto: per chi accompagna il defunto è makrūh recitare il dhikr ad alta voce. Se desidera ricordare Allah, lo faccia interiormente. Recitare il dhikr ad alta voce è un’innovazione introdotta, che non esisteva nella pratica del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, dei suoi Compagni, dei Tābiʿūn e dei Tābiʿ al-Tābiʿīn. È quindi indispensabile porvi fine.
2. Seguire il feretro portando con sé del fuoco. Ciò infatti è una pratica dell’epoca dell’ignoranza. Ibn al-Mundhir dice: per quanto ricordo delle parole dei sapienti e degli uomini illustri, tutti la disapprovavano. Al-Bayhaqī ha detto che ʿĀʾisha, ʿUbāda ibn al-Sāmit, Abū Hurayra, Abū Saʿīd al-Khudrī e Asmāʾ bint Abū Bakr, prima della loro morte, raccomandarono che nessuno seguisse i loro feretri portando del fuoco. Ibn Mājah riporta che Abū Mūsā al-Ashʿarī, quando era in punto di morte, disse: «Non seguite il mio feretro con incenso o bruciatori d’incenso».
La gente disse: «Hai sentito qualcosa a questo proposito dal Messaggero, pace e benedizioni su di lui?». Egli rispose: «Sì, dal Messaggero di Allah».
Tuttavia, se la sepoltura avviene di notte e occorre accendere un fuoco per illuminare, non vi è nulla di male. Al-Tirmidhī ha narrato da Ibn ʿAbbās che il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, si recò di notte presso una tomba; allora fu accesa per lui una luce in quel luogo.
3. Fermarsi durante il corteo funebre e sedersi da qualche parte prima di deporre il defunto a terra: al-Bukhārī ha detto: chi accompagna un feretro per seppellirlo non deve sedersi prima che il feretro venga deposto dalle spalle dei portatori. Se si siede, gli sarà ordinato di alzarsi. In seguito, riportando da Abū Saʿīd al-Khudrī, riferisce che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando vedete un feretro, alzatevi. Chi lo segue non deve sedersi finché il feretro non sia stato deposto a terra». Saʿīd al-Maqqurī riporta da suo padre: eravamo in un corteo funebre. In quel momento Abū Hurayra prese per mano Marwān e entrambi si sedettero prima che il feretro fosse deposto. Abū Saʿīd arrivò, prese Marwān per mano e disse: «Alzati. Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ci ha vietato di fare ciò, cioè sederci prima che il feretro sia deposto». Abū Hurayra disse: «Ha detto la verità». Al-Hākim ha inoltre narrato che, quando Abū Saʿīd ordinò a Marwān di alzarsi, questi si alzò e poi disse: «Perché mi hai fatto alzare?». Allora egli citò il hadith. Poi disse ad Abū Hurayra: «Perché non me l’hai riferito?». Egli rispose: «Eri tu l’imam. Quando ti sei seduto, mi sono seduto anch’io».
Questa è l’opinione della maggior parte dei Compagni, dei Tābiʿūn, degli hanafiti, degli hanbaliti, di al-Awzāʿī e di Ishāq. Al-Shāfiʿī ha detto: per coloro che partecipano al corteo funebre non è makrūh sedersi prima che il feretro venga deposto. Tuttavia, gli studiosi concordano sul fatto che chi cammina davanti al feretro non incorre in colpa se si siede prima che esso lo raggiunga. Al-Tirmidhī dice: è stato riferito da alcuni studiosi che i Compagni del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, e altri camminavano davanti al feretro e si sedevano prima che esso li raggiungesse. Questa è l’opinione dell’imam al-Shāfiʿī. Quando poi il feretro li raggiungeva, egli non si alzava. Ahmad ha detto: se qualcuno rimane in piedi, non lo biasimo; e se si siede, non vi è nulla di male.
4. Stare in piedi al passaggio della salma. Ahmad ha riferito da Wāqid ibn ʿAmr ibn Saʿīd ibn Muʿādh, il quale disse: «Vedendo un corteo funebre della tribù dei Banū Salima, mi alzai in piedi. Allora Nāfiʿ ibn Jubayr mi disse: “Siediti. Ti riferirò a questo proposito una prova decisiva”. Maḥmūd ibn Ḥākim al-Zurqī mi riferì di aver sentito ʿAlī ibn Abī Ṭālib dire: “Il Messaggero di Allah ci ordinò di stare in piedi alla vista della salma”. Poi egli stesso si sedette e ci ordinò di sederci». La versione riportata da Muslim è questa: «Vedemmo il Messaggero di Allah in piedi, così restammo in piedi; poi egli si sedette, e noi ci sedemmo». Ciò riguarda la salma. Al-Tirmidhī ha detto: «Questo hadith di ʿAlī è autentico e buono, ed è stato trasmesso da quattro tābiʿūn, l’uno dall’altro». Alcuni sapienti agiscono secondo questo hadith. Al-Shāfiʿī ha detto: «Questa è la narrazione più corretta su tale argomento». Questo hadith abroga quello menzionato per primo, nel quale si dice: “Quando vedete una salma, alzatevi”. Aḥmad ha detto: «Chi vuole può stare in piedi e chi vuole può sedersi». La prova è costituita dal fatto che è stato riferito che il Messaggero di Allah una volta rimase in piedi e un’altra volta si sedette. Tra i mālikiti, Isḥāq ibn Ḥabīb e Ibn al-Mājishūn concordano con l’opinione di Aḥmad. Al-Nawawī ha detto: «Stare in piedi è raccomandato: questa è l’opinione adottata».
Ibn Ḥazm ha detto: «Stare in piedi dopo aver visto una salma è raccomandato, finché essa non si allontani lasciando l’osservatore alle sue spalle o finché non venga deposta a terra, anche se si tratta della salma di un miscredente. Tuttavia, non c’è colpa nel non alzarsi». La prova di coloro che lo considerano raccomandato è l’hadith riferito da ʿĀmir ibn Rabīʿa e riportato in tutte le raccolte di hadith autentici. Il Messaggero di Allah ha detto: «Quando vedete una salma, state in piedi per essa, finché non si allontani lasciandovi alle spalle o finché non venga deposta a terra». Aḥmad ha inoltre riferito che Ibn ʿUmar, ogni volta che vedeva una salma, si alzava immediatamente e rimaneva in piedi finché essa non lo oltrepassava e si allontanava. Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da Sahl ibn Ḥunayf e Qays ibn Saʿd che entrambi erano seduti a Qādisiyya. Improvvisamente passò davanti a loro un gruppo di persone che trasportava una salma. Vedendola, entrambi si alzarono. Fu detto loro: «Questa è la salma di un dhimmī», cioè di un non musulmano. Essi risposero: «Una salma passò davanti al Messaggero di Allah ed egli si alzò. Gli fu detto: “È la salma di un ebreo”. Il Messaggero di Allah disse: “Non è forse un essere vivente?”». Al-Bukhārī ha riferito da Abū Laylā che Ibn Masʿūd e Qays si alzavano quando vedevano una salma. Qual è il significato di questo alzarsi? La risposta si trova nell’hadith riferito da Aḥmad, Ibn Ḥibbān e al-Ḥākim. In questo hadith, trasmesso da ʿAbd Allāh ibn ʿAmr, si legge: «Alzatevi in onore di Colui che prende le anime». La versione di Ibn Ḥibbān dice: «In onore dell’Altissimo, che prende le vite». In sintesi, i sapienti hanno divergenze su questa questione. Secondo alcuni, stare in piedi per la salma è makrūh; secondo altri è raccomandato; secondo altri ancora si è liberi sia di stare in piedi sia di rimanere seduti. Ognuno dei sostenitori di questi tre pareri dispone di prove a sostegno. Ciascuno può adottare l’opinione che ritiene migliore.
5. È makrūh che le donne partecipino al corteo funebre. Umm ʿAṭiyya, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Ci fu proibito accompagnare le salme, ma ciò non ci fu imposto come obbligo». — Aḥmad, al-Bukhārī, Muslim e Ibn Mājah. (Vale a dire: non ci fu imposto l’obbligo di accompagnare le salme. Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto in Fatḥ al-Bārī: ciò significa che tale proibizione non fu pronunciata con la stessa severità riservata alle altre cose vietate. In altre parole, accompagnare la salma fu considerato makrūh per le donne, ma non harām. Al-Qurṭubī ha detto: il senso apparente delle parole di Umm ʿAṭiyya è che si tratti di una proibizione di livello makrūh tanzīhī. Questa è l’opinione della maggioranza dei sapienti. Secondo Mālik, invece, è lecito; questa è anche l’opinione degli abitanti di Medina. A sostegno della liceità vi è l’hadith riferito da Abū Hurayra: il Messaggero di Allah partecipava a un corteo funebre. Quando ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, vedendo una donna presente, gridò, il Messaggero di Allah disse: “O ʿUmar, lasciala stare”. — Ibn Mājah e al-Nasāʾī. Al-Muhallab ha detto: dall’hadith di Umm ʿAṭiyya risulta che anche le proibizioni della Sharīʿa hanno diversi gradi.)
E ʿAbd Allāh ibn ʿAmr, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Stavamo andando da qualche parte insieme al Messaggero di Allah. Improvvisamente egli vide una donna. Non pensammo che l’avesse riconosciuta. Quando ci avviammo lungo la strada, il Messaggero di Allah si fermò. Infine la donna lo raggiunse. Vedemmo che era Fāṭima, che Allah sia soddisfatto di lei. Il Messaggero di Allah disse: “O Fāṭima, per quale motivo sei uscita di casa?”. Fāṭima rispose: “Sono venuta dalla famiglia di questa casa. Uno dei suoi membri è morto, perciò sono venuta a porgere loro le mie condoglianze e a mostrare la mia partecipazione al loro dolore”. Il Messaggero di Allah disse: “A quanto pare li hai accompagnati fino alla tomba?”. Fāṭima rispose: “Chiedo rifugio ad Allah dall’accompagnarli fino alla tomba, poiché ti ho sentito parlare molto di questa questione”. Il Messaggero di Allah disse: “Se li avessi accompagnati fino alla tomba, non avresti visto il Paradiso finché non lo avesse visto il nonno di tuo padre”». — Aḥmad, al-Ḥākim, al-Nasāʾī e al-Bayhaqī. I sapienti hanno giudicato questo hadith non autentico, poiché nella sua catena di trasmissione compare Rabīʿa ibn Ṣayf, debole nella trasmissione degli hadith e oggetto di diverse contestazioni.
Ibn Mājah e al-Ḥākim hanno riferito da ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui. ʿAlī disse: «Un giorno il Messaggero di Allah uscì e vide alcune donne sedute. Disse: “Che cosa succede? Perché siete sedute?”. Esse risposero: “Stiamo aspettando una salma”. Il Messaggero di Allah disse: “Laverete il corpo del defunto?”. Risposero: “No”. Egli disse: “Allora lo trasporterete?”. Risposero: “No”. Egli disse: “Allora lo deporrete nella tomba?”. Risposero: “No”. Egli disse: “Allora tornate indietro. Avete già commesso un certo peccato, senza ottenere alcuna ricompensa”». Anche questo hadith è controverso. Ciononostante, Ibn Masʿūd, Ibn ʿUmar, Abū Umāma, ʿĀʾisha, Masrūq, al-Ḥasan, al-Nakhaʿī, al-Awzāʿī, Isḥāq, i Ḥanafiti, gli Shāfiʿiti e gli Ḥanbaliti sostengono questa opinione.
Secondo l’Imām Mālik, per una donna anziana non è affatto makrūh partecipare al corteo funebre di qualcuno. Non è makrūh neppure per una giovane, se il defunto è una persona la cui perdita le risulta estremamente dolorosa, purché esca adeguatamente velata e la sua uscita non provochi disordini. Ibn Ḥazm, invece, ritiene erronee le prove addotte dalla maggioranza dei sapienti e considera lecito per le donne partecipare al corteo funebre. Egli dice: «Noi non consideriamo makrūh che le donne partecipino ai cortei funebri e non lo impediamo loro». Sono state riportate alcune dichiarazioni dei Compagni che vietano tale pratica, ma nessuna di esse è autentica. Riguardo all’hadith di Umm ʿAṭiyya citato in precedenza, egli dice che, sebbene sia autentico per quanto riguarda la catena di trasmissione, non è adatto a fungere da prova; al massimo dimostra che la pratica è makrūh. Al contrario, l’opinione opposta è dimostrata in modo autentico, come abbiamo riferito attraverso la catena di Shuʿba. In tale catena è riportato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui: «Il Messaggero di Allah partecipava alla sepoltura di una salma. Quando ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, vide una donna e le gridò contro, il Messaggero di Allah disse a ʿUmar: “O ʿUmar, lasciala stare, poiché gli occhi versano lacrime, il cuore è afflitto e il momento è vicino”». Da Ibn ʿAbbās è stato riferito con una catena autentica che tale pratica non è makrūh.
Astensione dal partecipare al corteo funebre a causa di atti contrari alla Sharia: l’autore di al-Mughnī ha detto: se durante il corteo funebre vi sono atti contrari alla Sharia che si possono vedere o ascoltare, bisogna innanzitutto verificare se sia possibile impedirli. Se è possibile, lo si farà. Se invece non è possibile, si adotterà una delle due condotte. La prima consiste nel condannare tali atti e partecipare al corteo funebre. Con la condanna si adempie al proprio dovere, mentre partecipando si evita di abbandonare un’azione lecita a causa di un’ingiustizia. La seconda consiste nel tornare indietro senza partecipare, poiché in tal modo ci si sottrae al vedere e all’ascoltare un atto contrario alla Sharia, dal quale si è in grado di proteggersi.
6. La sepoltura e lo scavo della tomba
1. La norma della sepoltura nella Sharia: vi è consenso unanime della comunità musulmana sul fatto che seppellire il defunto e inumarne il corpo sia un obbligo collettivo. Allah, l’Altissimo, ha detto:
الم تجعل الْأَرْضِ كِفَانًا أَحْيَاء وَأَمْوَاتًا .
«Non abbiamo fatto della terra un luogo di raccolta per i vivi e per i morti?»
2. La sepoltura durante la notte: secondo la maggior parte degli studiosi, seppellire durante la notte è come seppellire durante il giorno; tra le due cose non vi è differenza. Il Messaggero di Allah lo seppellì durante la notte, quell’uomo che era solito recitare il dhikr ad alta voce. Anche ʿAlī seppellì Fāṭima durante la notte. Analogamente, Abū Bakr, ʿUthmān, ʿĀʾisha e Ibn Masʿūd furono sepolti durante la notte.
È stato riferito da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah si recò durante la notte presso una tomba. Gli fu accesa una lampada; egli la prese dal lato della qibla e, rivolgendosi al defunto, disse: «Che Allah abbia misericordia di te. Eri molto mite di cuore e dedicavi grande attenzione allo studio del Corano». Recitò per lui quattro takbīr. — At-Tirmidhī. La maggior parte degli studiosi ha ritenuto lecita la sepoltura durante la notte.
Tuttavia, la sepoltura durante la notte è lecita soltanto quando ciò non comporti la violazione di alcun diritto del defunto né alcun pregiudizio per la preghiera funebre. Quando invece ne risultino violati i diritti del defunto, compromessa la preghiera funebre o ostacolato in qualunque modo lo svolgimento di tutte le relative formalità, allora la sepoltura notturna diventa, secondo la Sharia, proibita e makrūh. Muslim ha riferito che un giorno il Messaggero di Allah pronunciò un sermone. Menzionò un Compagno che era morto e che era stato avvolto durante la notte in un sudario non abbastanza ampio e poi sepolto. Il Messaggero di Allah, con un severo rimprovero, disse: «Non si seppellisca nessuno durante la notte, salvo in caso di assoluta necessità». Ibn Mājah ha inoltre riferito da Jābir che il Messaggero di Allah disse: «Non seppellite i vostri morti durante la notte, salvo in caso di assoluta necessità».
3. Seppellire all’alba, al tramonto e quando il sole è a metà del cielo: gli ulema sono concordi nel ritenere che, qualora si tema che il cadavere possa deteriorarsi, seppellirlo in questi tre momenti non sia makruh. Analogamente, secondo la maggioranza degli ulema, anche quando non si tema il deterioramento, è lecito seppellire in questi tre momenti purché non lo si faccia intenzionalmente. Se invece si procede intenzionalmente al seppellimento in questi tre momenti, ciò è makruh. Infatti Ahmad, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Majah hanno riferito da ‘Uqbah ibn ‘Amir che ‘Uqbah, che Allah sia compiaciuto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ci vietava di recitare la preghiera funebre per i nostri morti e di seppellirli in tre momenti: quando sorge il sole, finché non risplenda pienamente e non si sia innalzato; a mezzogiorno, quando il sole è allo zenit, finché non inizi a declinare; e quando il sole è prossimo al tramonto, finché non sia tramontato». Per questo hadith, gli hanbaliti affermano che seppellire i morti in questi tre momenti è makruh in ogni circostanza.
4. È mustahabb scavare la tomba in profondità: lo scopo del seppellimento è coprire il cadavere in una fossa che impedisca la diffusione del suo cattivo odore e impedisca agli animali e agli uccelli di raggiungerlo. Qualunque modalità di seppellimento realizzi questo scopo è sufficiente per adempiere l’obbligo e assolvere il dovere. Tuttavia, è raccomandabile scavare una tomba profonda quanto l’altezza di un uomo. Al-Nasa’i e al-Tirmidhi hanno riferito da Hisham ibn ‘Amr che egli disse: «Nel giorno della battaglia di Uhud ci lamentammo con il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Dicemmo: “O Messaggero di Allah, per noi è molto difficile scavare una tomba separata per ogni persona”. Egli disse: “Scavate in profondità e fatelo bene, e seppellite due o tre persone in una sola tomba”. La gente disse: “O Messaggero di Allah, chi dobbiamo seppellire per primo?”. Egli disse: “Seppellite per primo colui che tra loro recitava più Corano”». Hisham disse: «Mio padre fu il terzo dei tre sepolti in una sola tomba». Ibn Abi Shaybah e Ibn al-Mundhir hanno riferito da ‘Umar, che Allah sia compiaciuto di lui, che disse: «Scavate la tomba profonda e larga quanto l’altezza di un uomo». Secondo Abu Hanifah e Ahmad, la si deve scavare fino a una profondità pari alla metà del corpo umano; scavare più in profondità è migliore.
5. La tomba laterale è preferibile alla tomba a fossa centrale: la tomba laterale consiste nello scavare, sul lato della tomba rivolto verso la qibla, un’altra cavità, praticando un’incisione nel terreno. Chiudendone l’imboccatura con mattoni di terra cruda, essa assomiglia a una casa coperta. La tomba a fossa centrale consiste invece nello scavare, al centro, una lunga fossa, le cui pareti vengono rialzate e costruite con la terra; il cadavere viene deposto al suo interno e sopra di esso viene realizzata una copertura con qualche materiale. Entrambi i tipi di tomba sono leciti, ma la tomba laterale è migliore. Ahmad e Ibn Majah hanno riferito da Anas: «Quando il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, morì, c’erano due uomini: uno esperto nelle tombe laterali e l’altro esperto nelle tombe a fossa centrale. Tutti dissero: “Chiederemo ad Allah, mediante l’istikhara, di indicarci ciò che è migliore, e invieremo un messaggero a entrambi. Utilizzeremo colui che arriverà per primo”. Fu inviato un messaggero a entrambi e arrivò per primo l’esperto della tomba laterale. Così per il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu preparata una tomba laterale». Questo hadith dimostra la liceità della tomba laterale. La sua preferibilità è però dimostrata da un altro hadith. Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Majah hanno riferito da Ibn ‘Abbas che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La tomba laterale è per noi, mentre la tomba a fossa centrale è per gli altri».
6. Come introdurre il defunto nella tomba: la modalità conforme alla Sunnah per introdurre il defunto nella tomba consiste, se possibile, nel far entrare per prima la parte terminale del corpo, cioè la parte inferiore. Abu Dawud, Ibn Abi Shaybah e al-Bayhaqi hanno riferito da ‘Abdullah ibn Zayd che egli introdusse un defunto nella tomba dalla parte dei piedi e disse: «Questa è la modalità conforme alla Sunnah». Se ciò non è possibile, lo si introdurrà nel modo possibile, poiché nessun testo del Corano o dell’hadith ha stabilito in modo specifico una di queste modalità.
7. È mustahabb rivolgere il volto del defunto verso la qibla dopo averlo deposto nella tomba: la Sunnah ben nota consiste nel deporre il defunto sul fianco destro e rivolgere il suo volto verso la qibla. Chi compie questa operazione scioglierà i legacci del sudario dicendo: «Nel nome di Allah e secondo la religione del Messaggero di Allah» oppure «Secondo la Sunnah del Messaggero di Allah».
Ibn ‘Umar ha riferito dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: quando il defunto viene deposto nella tomba, si dirà: «Nel nome di Allah e secondo la religione (oppure la Sunnah) del Messaggero di Allah». — Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, Ibn Majah, al-Nasa’i.
8. Secondo la maggioranza dei faqih, è makruh mettere nella tomba del defunto un tessuto, un cuscino o qualcosa di simile: Ibn Hazm ritiene che non vi sia nulla di male nel distendere un tessuto sotto il corpo del defunto, all’interno della tomba. Muslim ha infatti riferito da Ibn ‘Abbas che nella tomba del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu disteso un mantello rosso. Egli afferma che, così come Allah aveva protetto il Suo Messaggero dalle molestie della gente, aveva anche permesso di distendere un tessuto nella sua sepoltura e non lo aveva vietato. Inoltre, coloro che allora erano le persone più rette e nobili della terra avevano compiuto unanimemente questa pratica e nessuno di loro vi si era opposto. Gli ulema considerano tuttavia mustahabb porre sotto la testa del defunto un mattone, una pietra o un cuscino di terra; dopo aver sollevato il sudario dalla guancia destra e averla appoggiata sul terreno, si deve accostare la guancia destra al mattone o alla pietra. ‘Umar, che Allah sia compiaciuto di lui, disse: «Quando mi deporrete nella tomba, appoggiate la mia guancia alla terra». Al-Dahhak aveva raccomandato di sciogliere il nodo del suo sudario e di far uscire la sua guancia dal sudario. Gli ulema considerano mustahabb sostenere il defunto dietro la schiena con mattoni o terra e non deporlo supino. Secondo Abu Hanifah, Malik e Ahmad, se il defunto è una donna, al momento di introdurla nella tomba è mustahabb stendere sopra di lei un telo in senso longitudinale. Secondo al-Shafi‘i, ciò è ugualmente mustahabb sia per la donna sia per l’uomo.
9. È mustahabb gettare nella tomba tre manciate di terra: è mustahabb che ciascuno di coloro che partecipano al seppellimento getti tre manciate di terra con entrambe le mani. Questa terra deve essere gettata dalla parte della testa del defunto. Ibn Majah ha infatti riferito: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, recitò la preghiera funebre per un defunto, poi si recò presso la sua tomba e gettò tre manciate di terra dalla parte della testa. In un’altra trasmissione si racconta che, quando il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, depose nella tomba sua figlia Umm Kulthum, mentre gettava la prima manciata disse: «Da questa terra vi abbiamo creati»; mentre gettava la seconda manciata disse:وَفِيهَا نَعِيلَ كُمْ«E in essa vi faremo ritornare»; e mentre gettava la terza manciata disse:وينها تكرمكم تارة أخرى«E da essa vi faremo uscire un’altra volta». A causa di quest’ultima trasmissione, i tre imam — Abu Hanifah, al-Shafi‘i e Malik — hanno considerato mustahabb recitare queste tre parti dei versetti, una per ciascuna delle tre manciate. Tuttavia, poiché l’hadith è debole, l’imam Ahmad ritiene che non sia necessario recitare nulla mentre si getta la terra.
10. È raccomandato supplicare per il defunto dopo la sepoltura: una volta terminata la sepoltura del defunto, è raccomandato supplicare per lui e chiedere ad Allah di mantenerlo saldo nella fede. In questa situazione, infatti, il defunto desidera proprio questo. È narrato da ʿUthmān, che Allah sia soddisfatto di lui: dopo aver terminato una sepoltura, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si fermava presso la tomba del defunto e diceva: «Chiedete perdono per il vostro fratello e chiedete per lui la fermezza nella fede, perché ora ne ha bisogno». Abū Dāwūd, al-Ḥākim e al-Bazzār. E Razīn ha narrato da ʿAlī che, quando la sepoltura del defunto era terminata, il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, diceva:
اللهم هذا عبدك نَزَلَ بِكَ وَأَنتَ خَيْرٌ مَنْزُولِ بِهِ فَاغْفِرْ لَهُ وَوَسِعَ مَن خَلَهُ .
«O Allah, questo è il tuo servo, che è giunto come tuo ospite; Tu sei il migliore degli ospiti.»
«Perciò perdonalo e rendi ampio il luogo in cui è entrato». Ibn ʿUmar riteneva raccomandato recitare sulla tomba, dopo la sepoltura, l’inizio e la fine della sūra al-Baqara. — al-Bayhaqī. 11. Il «taskīn» dopo la sepoltura (insegnare o ricordare la fede): alcuni sapienti, tra cui l’imām al-Shāfiʿī, ritengono raccomandato fare il «taskīn» al defunto dopo aver terminato la sepoltura (eccetto nel caso di un defunto minorenne), cioè insegnargli o ricordargli la fede. Saʿīd ibn Manṣūr ha narrato da Rāshid ibn Saʿd, da Ḍamra ibn Ḥabīb e da Ḥakīm ibn ʿUmayr, i quali dissero: quando si terminava di livellare la terra sulla tomba del defunto e le persone accorse per la sepoltura se ne erano andate, si riteneva raccomandato rivolgersi al defunto presso la sua tomba dicendo: «O tale, di’: “Non c’è divinità se non Allah”; attesto che non c’è divinità se non Allah» (tre volte). «O tale, di’: “Il mio Signore è Allah, la mia religione è l’Islām e il mio profeta è Muḥammad, pace e benedizioni su di lui”». Poi ci si allontanava. Al-Ṭabarānī ha narrato da Abū Umāma, il quale disse: quando uno dei vostri fratelli muore e voi avete livellato la terra sulla sua tomba, uno di voi si metta in piedi presso la sua tomba e dica: «O tale, figlio della tale donna». Dopo queste parole, il defunto lo ascolta, ma non può rispondere. Quando poi gli viene detto nuovamente: «O tale, figlio della tale donna», egli si siede nella tomba. Quando gli viene detto ancora: «O tale, figlio della tale donna», egli dice: «Che Allah abbia misericordia di te; ordinami». Voi, però, abitanti della terra, non ve ne rendete conto. Quindi gli si dirà: «Ricorda la condizione nella quale hai lasciato il mondo: attesta che non c’è altra divinità se non Allah e che Muḥammad, pace e benedizioni su di lui, è il Suo servo e Messaggero; che eri soddisfatto di Allah come Signore, dell’Islām come religione e di Muḥammad come profeta, e che accettavi il Corano come guida». A quel punto Munkar e Nakīr si prenderanno per mano e diranno: «Andiamo; non abbiamo motivo di restare presso colui al quale è stata insegnata la sua prova». Allora un uomo disse: «O Messaggero di Allah, e se non si conosce il nome della madre del defunto?». Egli rispose: «Si menzioni allora il nome di sua madre, Ḥawwāʾ, e si dica: “O tale, figlio di Ḥawwāʾ”». Gli abitanti della Siria praticano ancora oggi il talqīn secondo questa consuetudine. I mālikiti e alcuni ḥanbaliti, invece, ritengono riprovevole il talqīn.
7. Questioni relative alle tombe
È sunna elevare la tomba di un palmo rispetto al livello del terreno, affinché sia riconoscibile come tomba. È vietato elevarla più di così. Muslim e altri raccoltori di ḥadīth hanno narrato che Thumāma ibn Shufay disse: «Eravamo con Fuḍāla ibn ʿUbayd nel luogo di Rūls, a Roma. In quel momento morì un nostro compagno. Per ordine di Fuḍāla fu preparata la sua tomba e la tomba fu livellata con il terreno. Poi Fuḍāla disse: “Ho sentito il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ordinare di livellare le tombe”». Abū al-Hayyāj al-Asadī narrò: «ʿAlī ibn Abī Ṭālib mi disse: “Non devo forse mandarti a compiere il compito per il quale il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, mandò me?”. Questo compito consisteva nel non lasciare alcuna immagine senza averne deturpato il volto e alcuna tomba senza averla livellata». Al-Tirmidhī disse: alcuni sapienti hanno seguito questo ḥadīth. Essi ritengono riprovevole elevare la tomba più di quanto basti a riconoscerla come tomba. La si può elevare quanto basta affinché nessuno la calpesti o vi si sieda sopra. Seguendo la sunna autentica, i governanti musulmani facevano demolire la parte eccedente delle tombe costruite troppo in alto. L’imām al-Shāfiʿī disse: «Non approvo che si aggiunga alla tomba terra portata da un altro luogo. Non è opportuno elevare la tomba più di un palmo sopra il terreno, né costruirla in muratura o intonacarla, poiché ciò manifesta superbia e lusso, incompatibili con la morte. Non ho visto le tombe degli Emigrati e degli Anṣār costruite in muratura o intonacate. Al contrario, ho visto molti governanti demolire le strutture in muratura sulle tombe, senza che i giuristi lo considerassero biasimevole». Al-Shawkānī disse: «È vietato elevare la tomba oltre il limite consentito». Tutti i discepoli di Aḥmad, una parte dei discepoli di al-Shāfiʿī e Mālik sostennero questa opinione. È errata l’affermazione dell’imām Yaḥyā, di al-Mahdī e di altri secondo cui ciò non sarebbe vietato perché i sapienti antichi e posteriori costruirono tombe in muratura senza che nessuno protestasse. Al massimo, essi osservarono il silenzio; ma il silenzio non costituisce una prova quando viene mantenuto su questioni contrarie alle dichiarazioni categoriche del Corano e della sunna.
Tra le altre opere vietate dal suddetto ḥadīth a proposito dell’elevazione delle tombe vi sono la costruzione di cupole sopra le tombe e di sale per riunioni adiacenti alle tombe. Costruire strutture di questo genere rientra nella trasformazione delle tombe in moschee; il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha maledetto chi le costruisce.
I danni arrecati all’Islām dalla costruzione di strutture di vario genere sulle tombe e dal loro abbellimento sono incalcolabili. Per questo l’Islām continua ancora oggi a lamentarsi e a invocare aiuto. Uno dei danni più rilevanti è che gli ignoranti e gli stolti si sono immersi, riguardo a queste strutture sorte intorno alle tombe, in credenze illusorie simili a quelle dei politeisti sulle statue e sulle divinità. Queste persone, che si definiscono musulmane, hanno gradualmente rafforzato tali credenze fino a ritenere che queste tombe siano capaci di procurare ogni sorta di bene e beneficio e di allontanare ogni sorta di male, pericolo e calamità. Così hanno trasformato queste tombe in luoghi destinati a esaudire i desideri e realizzare gli obiettivi, e presso di esse chiedono cose che i servi chiedono esclusivamente ad Allah. Queste tombe e i luoghi a esse collegati sono stati trasformati in mete di pellegrinaggio: vi si recano e vi soggiornano a gruppi, li toccano con devozione e presso di essi chiedono salvezza e rifugio. In una parola, non hanno tralasciato nulla di ciò che la gente della società jāhilita compiva con le statue e le divinità. In verità, apparteniamo ad Allah e a Lui ritorneremo.
Nonostante una simile empietà abominevole e un kufr così terribile, sono davvero pochi coloro che, esclusivamente per il compiacimento di Allah, si indignano e si adirano contro di essa e si levano per opporvisi, impegnandosi a difendere l’onore dell’Islam fondato sul tawhid: né gli ulema, né gli studenti islamici, né i comandanti militari o i leader politici, né i ministri, né i re, sovrani o governanti. Abbiamo ricevuto anche notizie indubitabili secondo cui molti, o la maggior parte, di questi devoti delle tombe e dei mausolei, quando si trovano di fronte alla sfida del loro avversario a prestare giuramento, giurano consapevolmente e falsamente in nome di Allah. Poi, quando viene loro detto: «Giura nel nome di quel tuo pir, wali o buzurg», senza indugiare neppure un istante ritrattano quanto avevano affermato sotto giuramento nel nome di Allah. Pur negando, riconoscono la verità reale. (È come se temessero quel pir o wali più di Allah stesso.) Ciò dimostra in modo incontrovertibile che il loro shirk ha assunto una forma ancora più grave dello shirk dei cristiani trinitari, i quali sostengono che Allah sia il secondo di due divinità o il terzo di tre divinità. Pertanto, rivolgo umilmente agli ulema, ai re, ai sovrani e ai governanti del mondo musulmano questa domanda: quale pericolo può mai esserci per l’Islam più terribile di un kufr tanto grande? Che cosa può essere più dannoso per questa religione di Allah del culto di una qualunque creatura al posto di Allah? E quale calamità più grave di questa potrebbe abbattersi sui musulmani? Se opporsi a uno shirk tanto grande e manifesto non è un dovere religioso indispensabile e un obbligo per noi, allora a quale altra ingiustizia sarà considerato nostro dovere opporci? Il poeta ha espresso con verità il proprio rammarico dicendo:
لَقَدْ أَسْمَعْت لَوْ نَادَيت حَيًّا – وَلَكِنْ لَا حَيَاةَ لِمَنْ تُنَادِي وَلَوْ نَارًا نَفَعْتَ بِهَا أَضَاءَتْ – وَلَكِنْ أَنْتَ تَنْفَعُ فِي رَمَادِ
«Se ti rivolgessi a una persona viva, certamente riusciresti a farti ascoltare da lei. Ma colui al quale ti rivolgi è privo di vita; se soffiassi sul fuoco, certamente lo riaccenderesti. Invece continui a soffiare sulla cenere.»
Gli ulema hanno emesso una fatwa secondo cui le moschee e le cupole costruite sulle tombe devono essere demolite. Nel libro intitolato Khawajir si legge: è wajib intraprendere la demolizione delle moschee e delle cupole costruite sulle tombe, poiché sono più dannose della Moschea di Dirar. Queste cupole e moschee sono state costruite in opposizione al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Egli ne ha vietato la costruzione e ha ordinato di demolire le tombe rialzate. È wajib rimuovere tutte le lampade poste sulle tombe. È illecito fare voti o istituire waqf per una tomba. Questa fatwa fu emanata durante il regno del sultano Zahir. Quando egli decise di demolire tutte le tombe rivestite e tutte le costruzioni presenti nei cimiteri circondati da mura, gli ulema dell’epoca dichiararono unanimemente che spettava al governante demolirle.
Livellare la tomba e renderla leggermente rialzata: i giuristi sono concordi nel ritenere lecite entrambe le pratiche, cioè rendere la tomba leggermente rialzata oppure livellarla. Al-Tabari ha detto: «La tomba deve essere o allo stesso livello del terreno, oppure rialzata di un solo spanno, secondo la consuetudine dei musulmani. Non approvo l’adozione di una terza modalità». Livellare la tomba e renderla allo stesso livello del terreno non sono la stessa cosa. I giuristi hanno divergenze su quale delle due sia preferibile. Il qadi ‘Iyad ha riferito dalla maggior parte degli ulema che la modalità migliore consiste nel renderla leggermente rialzata, poiché Sufyan an-Nammar gli disse di aver visto la tomba del Messaggero, pace e benedizioni su di lui, leggermente rialzata. —Al-Bukhari. Questa è l’opinione di Abu Hanifa, Malik, Ahmad, al-Muzani e di numerosi ulema shafiiti.
Al-Shafi‘i ha inoltre detto che, poiché il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ordinò di livellare le tombe, livellarle è preferibile.
Contrassegnare la tomba con un segno: è lecito contrassegnare la tomba con una pietra, un pezzo di legno o qualcosa di simile. Infatti Ibn Majah ha riferito da Anas che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, contrassegnò con una pietra la tomba di ‘Uthman ibn Maz‘un, cioè pose una pietra sulla tomba affinché potesse essere riconosciuta. Nell’opera al-Jawad è detto che la catena di trasmissione è buona. Abu Dawud lo ha riferito da al-Muttalib ibn Wada‘ah. Vi si trova inoltre: «Egli portò personalmente la pietra e la collocò presso la sua testa» (cioè all’altezza della testa del defunto), e disse: «Con questa potrò riconoscere la tomba di mio fratello e potrò seppellire accanto a lui i membri della mia famiglia che moriranno». Dal hadith si apprende che è mustahabb seppellire i parenti defunti in luoghi vicini gli uni agli altri, affinché sia più facile visitarli e si accresca l’affetto nei loro confronti.
Recarsi presso la tomba togliendosi le scarpe o i sandali: secondo la maggior parte degli ulema, è lecito recarsi presso la tomba indossando le scarpe o i sandali. Jarir ibn Hazim ha detto: «Ho visto al-Hasan e Ibn Sirin passare accanto alle tombe indossando le loro calzature». Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud e an-Nasa’i hanno riferito da Anas che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando un servo viene deposto nella tomba e i suoi compagni si allontanano, egli sente il rumore dei loro sandali». Gli ulema dimostrano con questo hadith la liceità di recarsi presso la tomba con le scarpe ai piedi, poiché, se le persone non vi si recassero indossandole, non vi sarebbe possibilità di udire il rumore delle scarpe. D’altra parte, l’imam Ahmad ha giudicato makruh recarsi presso la tomba indossando scarpe di cuoio conciato con foglie di sibṭ (le foglie di un particolare tipo di albero). Abu Dawud, an-Nasa’i e Ibn Majah hanno infatti riferito dal liberto del Messaggero, Bashir, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, vide un uomo girare presso una tomba con le scarpe ai piedi e gli disse: «Ehi, tu che indossi scarpe di cuoio conciato con foglie di sibṭ! Vergogna su di te! Togliti le scarpe». L’uomo allora lo guardò e, quando riconobbe che era il Messaggero di Allah, si tolse immediatamente le scarpe e le gettò lontano. Al-Khattabi ha detto: «Forse egli disapprovò quelle scarpe perché esprimevano superbia e distinzione sociale, poiché le scarpe di sibṭ erano considerate calzature indossate dalle persone benestanti e di rango elevato. Egli preferì in realtà che ci si recasse presso la tomba con l’abito dell’umiltà e della modestia». L’imam Ahmad considera makruh recarsi con le scarpe ai piedi soltanto quando non vi sia alcuna scusa. Se esiste una scusa che impedisce a chi desidera recarsi presso la tomba di togliersi le scarpe, come la presenza di spine o di impurità, allora indossarle non è più makruh.
È vietato coprire le tombe: non è lecito ricoprire una tomba con alcunché. Ciò costituisce infatti una spesa e un’azione futile, senza uno scopo conforme alla Šarīʿa, e equivale a sviare la gente. Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da ʿĀʾiša — che Allah sia soddisfatto di lei — che ʿĀʾiša disse: il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — uscì con un gruppo di combattenti. Nel frattempo coprii la porta con un drappo di stoffa morbida. Quando tornò, lo vide. Subito lo tirò via e lo tolse, poi disse: «Allah non ci ha ordinato di coprire la terra e le pietre».
È vietato accendere lampade sulle tombe e costruirvi moschee: in numerosi ḥadīth autentici è stato dichiarato in termini inequivocabili che è vietato costruire moschee sulle tombe e accendervi lampade. Per esempio:
1. Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Allah distrugga gli Ebrei! Essi trasformarono le tombe dei loro profeti in moschee».
2. Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī e al-Nasāʾī hanno riferito da Ibn ʿAbbās che il Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — maledisse le donne che visitano le tombe e coloro che costruiscono moschee sulle tombe e vi accendono lampade.
3. Muslim ha riferito da ʿAbd Allāh al-Bājilī, il quale disse: ho sentito il Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — dire, cinque giorni prima della sua morte: «Mi dichiaro davanti ad Allah libero dal fatto che qualcuno tra voi diventi per me un intimo amico, poiché Allah l’Altissimo mi ha preso come intimo amico, così come prese Ibrāhīm come intimo amico. Se avessi preso un intimo amico, avrei preso Abū Bakr. I vostri predecessori trasformavano in moschee le tombe dei loro profeti e dei loro pii. Non trasformate le tombe in moschee: ve lo vieto».
4. In Muslim è riferito da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Allah ha maledetto gli Ebrei e i Cristiani. Essi trasformarono le tombe dei loro profeti in moschee».
5. Al-Bukhārī e Muslim hanno riferito da ʿĀʾiša — che Allah sia soddisfatto di lei — che Umm Ḥabība e Umm Salama informarono il Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — di aver visto in Abissinia una chiesa al cui interno vi erano moltissime immagini. Il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Quando tra loro moriva una persona virtuosa, costruivano una moschea sulla sua tomba e vi scolpivano vari tipi di immagini. Nel Giorno della Resurrezione saranno le creature peggiori agli occhi di Allah». L’autore di al-Mughnī ha detto: non è lecito costruire una moschea sopra una tomba, cioè in un luogo adiacente a essa. Il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Allah l’Altissimo ha maledetto le donne che visitano le tombe, coloro che costruiscono moschee sulle tombe e le donne che vi accendono lampade». — Abū Dāwūd e al-Nasāʾī.
Se questa azione fosse lecita, il Messaggero di Allah non avrebbe maledetto chi la compie. Inoltre, in essa si spendono denaro e risorse senza alcun beneficio. Alle tombe viene poi mostrata una venerazione così grande da essere paragonabile a quella riservata agli idoli. Alla luce degli ḥadīth e delle parole del Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — «Allah maledica gli Ebrei! Essi trasformavano le tombe dei loro profeti in moschee», è illecito costruire moschee sulle tombe. Con questo ḥadīth il Messaggero ha messo in guardia dal comportarsi come gli Ebrei. ʿĀʾiša — che Allah sia soddisfatto di lei — disse inoltre: la tomba del Messaggero non fu resa visibile, proprio allo scopo di impedire che fosse trasformata in una moschea. Vi è anche un’altra ragione: pregare specificamente presso una tomba è simile all’atto di venerare un idolo e di cercarne la vicinanza. Abbiamo già citato una narrazione secondo cui l’adorazione degli idoli ebbe inizio con la venerazione dei defunti, che proseguì sotto forma di realizzazione delle loro immagini, di contatto con esse e di preghiera presso di esse. L’Imām al-Bukhārī ha riferito da Ibn ʿAbbās: gli idoli chiamati Wadd, Suwāʿ, Yaghūth, Yaʿūq e Nasr, adorati dal popolo di Noè, erano in realtà i nomi di alcuni uomini virtuosi e pii di quel popolo. Dopo la loro morte, la gente realizzò le loro immagini con il buon intento di ricordarli e seguirli. Col passare del tempo, tuttavia, quando vennero meno le informazioni e la conoscenza su di loro, Satana rese attraenti e seducenti la venerazione delle loro immagini e dei loro idoli, il toccarli con la mano e il cercarne la vicinanza. Li tentò facendo loro credere che, toccandoli con la mano, avrebbero ottenuto benedizione e beneficio. La gente trattava allo stesso modo le tombe dei pii. Questa pratica passò dai politeisti agli Ebrei e ai Cristiani, e da loro ai musulmani. In sostanza, sebbene differiscano nella forma e nell’aspetto, in quanto idoli sono tutti uguali.
È makruh macellare animali presso le tombe: la Sharia ha vietato di macellare animali vicino alle tombe, affinché la gente si astenga dalla pratica dei sacrifici dell’epoca dell’ignoranza e sia libera dalla competizione reciproca nell’ostentazione e nell’orgoglio. Abu Dawud ha narrato da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah ha detto: «Nell’Islam non vi è alcun sacrificio». Abd al-Razzaq ha detto: «La gente sacrificava mucche o capre presso le tombe».
Al-Khattabi ha detto: «La gente dell’epoca dell’ignoranza sacrificava cammelli presso la tomba di una persona defunta nota per la sua generosità e diceva: “Stiamo ricambiando i suoi meriti”. Infatti, quando era in vita, sacrificava cammelli e dava da mangiare alla gente. Ora li sacrifichiamo presso la sua tomba, affinché gli animali e gli uccelli vengano a mangiarli. Così, come in vita organizzava banchetti pubblici, continua a organizzarli anche dopo la morte». Un poeta ha detto: «Ho sacrificato la mia cammella presso la tomba del Negus, con una spada affilata, tagliente e splendente, resa ancora più perfetta dagli esperti che la affilano. Ho sacrificato presso la tomba di colui che, se fossi morto prima di lui, avrebbe senza esitazione sacrificato sulla mia tomba molte delle sue cammelle». Alcuni appartenenti all’epoca dell’ignoranza credevano nella resurrezione dopo la morte e ritenevano che, se si fosse sacrificato un cammello presso la tomba per conto del defunto, questi sarebbe risorto nel Giorno della Resurrezione cavalcando un cammello; altrimenti sarebbe risorto a piedi.
È vietato sedersi sulle tombe, appoggiarvisi e camminarvi sopra. Non è lecito sedersi su una tomba, appoggiarvisi o camminarvi sopra. Infatti Amr ibn Hazm ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, vedendomi seduto appoggiato a una tomba, disse: «Non arrecare sofferenza all’abitante di questa tomba». — Ahmad. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah ha detto: «Per uno di voi sarebbe di gran lunga preferibile sedersi su una brace ardente, così che i suoi abiti brucino e il fuoco raggiunga la sua pelle, piuttosto che sedersi sulla tomba di qualcuno». — Ahmad, Muslim, Abu Dawud, al-Nasa’i e Ibn Majah. Secondo Ibn Hazm e un gruppo di antichi sapienti, tra cui Abu Hurayra, ciò è haram, poiché per questo atto è stata minacciata una punizione.
Tuttavia, secondo la maggioranza degli studiosi, ciò è makruh. Al-Nawawi ha detto: «L’imam al-Shafi‘i, nella sua opera intitolata “Al-Umm”, e la maggior parte dei suoi discepoli considerano makruh tanzih sedersi sulle tombe». Nel linguaggio dei giuristi, è più noto che con il termine makruh si intenda makruh tanzih. Molti di loro hanno espresso questa opinione. Questa è anche l’opinione della maggioranza degli studiosi, tra cui al-Nakha‘i, al-Layth, Ahmad e Dawud. Anche appoggiarsi a una tomba è makruh tanzih dello stesso tipo.
Tuttavia, tra i Compagni, Ibn Umar, e tra gli imam, Malik e Abu Hanifa, ritenevano lecito sedersi sulle tombe. Malik ha detto nella sua Muwatta’: «A nostro avviso, il motivo per cui è stato vietato sedersi sulle tombe potrebbe essere quello di impedire di soddisfare i bisogni naturali, come urinare e defecare». A sostegno di ciò ha citato un hadith debole. Ahmad ha definito questa spiegazione debole e inaccettabile. Al-Nawawi ha detto: «È una spiegazione debole o falsa». Anche Ibn Hazm l’ha respinta come falsa per diverse ragioni.
La divergenza riguarda il sedersi per motivi diversi dal soddisfare i bisogni naturali. Quanto al sedersi per soddisfare i bisogni naturali, cioè urinare o defecare, non vi è alcuna divergenza: secondo tutti i giuristi ciò è haram. Analogamente, i giuristi concordano sulla liceità di camminare sopra le tombe in caso di necessità inevitabile. Un esempio di tale necessità è quando non sia possibile raggiungere la tomba del proprio defunto senza passare sopra un’altra tomba.
È vietato intonacare le tombe e scrivervi sopra: Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha vietato di intonacare o imbiancare le tombe, di sedervisi sopra e di costruirvi sopra». — Ahmad, Muslim, al-Nasa’i, Abu Dawud e al-Tirmidhi. Nella versione di al-Tirmidhi è vietato anche calpestarle. Nella versione di al-Nasa’i è vietato anche scrivere sulle tombe e aggiungere qualsiasi cosa alle costruzioni. La maggioranza degli studiosi ha inteso questo divieto nel senso di makruh, mentre Ibn Hazm lo ha inteso nel senso di haram. È stato detto: il significato di questo divieto è che la tomba è simbolo della distruzione, non della permanenza. Intonacare o imbiancare una tomba fa parte degli ornamenti mondani, di cui il defunto non ha bisogno. Alcuni hanno detto: il significato è che la calce è più infiammabile nel fuoco; perciò il suo uso è stato vietato. A sostegno di quest’ultima interpretazione è degna di nota una dichiarazione di Zayd ibn Arqam. Quando un uomo volle rendere solida e imbiancare la tomba di suo figlio, egli gli disse: «Hai preso una decisione sciocca e ingiusta. Ciò che è stato toccato dal fuoco non dovrebbe avvicinarsi alla tomba».
È invece lecito ricoprire la tomba di terra. Al-Tirmidhi ha detto: «Al-Hasan al-Basri e al-Shafi‘i hanno consentito di ricoprire le tombe con uno strato di terra». Ja‘far ibn Muhammad ha narrato da suo padre che il Messaggero di Allah innalzò di un palmo sopra il terreno la tomba di suo padre, la ricoprì con terra rossa presa dal cortile della casa e vi dispose sopra dei ciottoli. L’hadith è stato narrato da Abu Bakr al-Najjad. Hafiz Ibn Hajar non ha espresso alcun commento al riguardo nel suo Talkhis.
Gli studiosi hanno giudicato makruh tanto intonacare e decorare le tombe quanto seppellire il defunto in una bara o in un feretro di legno. Se il terreno è umido o bagnato, è lecito costruire la tomba con mattoni o materiali simili e seppellire il defunto in un feretro di legno; ciò non sarà makruh. Al-Mughira riferì da Ibrahim: gli antichi studiosi preferivano i mattoni crudi e detestavano quelli cotti; preferivano usare il bambù e detestavano usare il legno. Negli hadith è vietato scrivere qualcosa sulla tomba. Apparentemente, questo divieto comprende senza distinzione il nome del defunto o qualsiasi altra cosa scritta sulla tomba. Dopo aver citato questo hadith, al-Hakim disse: «Quanto alla catena di trasmissione, l’hadith è autentico, ma non viene applicato, poiché in Oriente e in Occidente i capi e i governanti musulmani scrivono sulle loro tombe. Questa pratica è stata trasmessa dai moderni dagli antichi». Al-Dhahabi commentò: «È un’innovazione recente; tuttavia essi non sapevano che fosse vietata». Nella scuola hanafita, il divieto di scrivere sulle tombe implica che ciò sia makruh, sia che si tratti di versetti coranici sia del nome e dell’identità del defunto. Gli shafiiti sostengono l’opinione degli hanbaliti, aggiungendo che, quando la tomba appartiene a uno studioso o a una persona virtuosa, è auspicabile scrivervi il suo nome e la sua identità. I malichiti ritengono haram scrivere il Corano sulla tomba e makruh scrivervi il nome del defunto e la data della sua morte. Secondo gli hanafiti, scrivere sulla tomba è makruh tahrimi; tuttavia, se si teme che il segno della tomba scompaia, non è makruh.
Ibn Hazm disse: «Non è makruh incidere il nome del defunto su una pietra». Negli hadith è stato vietato aggiungere una quantità di terra superiore a quella estratta scavando la tomba. Al-Bayhaqi intitolò questa questione così: «Capitolo sul divieto di usare per il seppellimento più terra di quella estratta dalla tomba, affinché essa non diventi eccessivamente alta». Al-Shawkani e al-Shafi‘i sostengono la stessa opinione. Al-Shafi‘i disse: «È mustahabb non usare per il seppellimento più terra di quella estratta dalla tomba, affinché essa non diventi troppo alta; tuttavia, non vi è nulla di male nell’aggiungere più terra».
Seppellire più defunti nella stessa tomba: la consuetudine seguita dagli antichi pii predecessori è che ogni defunto venga sepolto in una tomba separata. È makruh seppellire più defunti nella stessa tomba. Tuttavia, se a causa del numero elevato dei defunti, o della scarsità di persone o di forze disponibili per il seppellimento, risulta difficile seppellire ciascun defunto in una tomba separata, è lecito seppellirne più di uno nella stessa tomba. Ahmad e al-Tirmidhi riferirono infatti: «Il giorno della battaglia di Uhud, gli Ansar si presentarono al Messaggero di Allah e dissero: “O Messaggero di Allah, siamo estremamente stanchi e feriti. Come ci ordini ora di seppellire i martiri?”. Il Messaggero di Allah disse: “Scavate le tombe larghe e profonde e seppellitevi due o tre persone per tomba”. Essi dissero: “Chi seppelliremo per primo?”. Egli disse: “Colui che conosceva meglio il Corano”». Abd al-Razzaq riferì da Wathila ibn al-Asqa‘: «Nella stessa tomba venivano sepolti uomini e donne. Prima veniva deposto l’uomo e dietro di lui la donna».
Seppellire in mare il defunto: nell’al-Mughni si legge che, quando qualcuno muore su una nave o su un’imbarcazione, secondo l’Imam Ahmad, se coloro che si trovano a bordo sperano di raggiungere presto la terraferma, dove poterlo seppellire, devono trattenerlo per uno o due giorni, finché non vi sia il timore che il cadavere si deteriori. Se non si trova la terraferma, gli si farà il bagno rituale, lo si avvolgerà nel sudario, lo si profumerà e si eseguirà per lui la preghiera funebre. Poi gli si legherà addosso un oggetto pesante e lo si getterà in acqua. Questa è anche l’opinione di ‘Ata’ e al-Hasan. Al-Hasan disse: «Lo si metterà in un sacco e lo si getterà in mare». L’Imam al-Shafi‘i disse: «È opportuno legarlo tra due tavole di legno e gettarlo in mare, affinché il mare lo trasporti galleggiando fino alla riva. In questo modo il cadavere potrebbe finire nelle mani di persone che lo seppelliscano. Anche se lo si getta in mare, non si commette peccato».
Tuttavia, è preferibile metterlo in un sacco e gettarlo in mare, poiché in tal modo si realizza lo scopo principale di proteggere il cadavere dalla nudità. Legarlo tra due tavole e gettarlo in mare equivale a esporlo alla mutilazione e all’umiliazione. Potrebbe accadere che il cadavere resti sulla riva, nudo e senza protezione, oppure che finisca nelle mani di una comunità miscredente. Pertanto, ciò che abbiamo detto è preferibile.
Piantare rami d’albero sulla tomba: nella sharia non vi è alcuna disposizione che prescriva di deporre rami d’albero o fiori sulla tomba. Tuttavia, in al-Bukhari e in altre raccolte di hadith è riferito da Ibn ‘Abbas che il Messaggero di Allah, passando accanto a due tombe, disse:
«Gli abitanti di queste due tombe stanno subendo il tormento. Non lo subiscono per qualcosa che fosse considerato grave: uno di loro non si purificava dall’urina, mentre l’altro praticava la calunnia tra le persone». Poi piantò su ciascuna tomba un ramo spezzato e disse: «Forse il loro tormento sarà alleviato finché questi due rami non si seccheranno». A proposito di questo hadith, al-Khattabi disse: «Il significato del fatto che il Messaggero di Allah piantò nella tomba rami freschi di palma e disse: “Forse il tormento sarà alleviato finché non si seccheranno” è che ciò può essere considerato un atto benedetto, compiuto grazie alla sua supplica e alla sua influenza, per alleviare il tormento. Sembra che il Messaggero di Allah abbia stabilito l’umidità di quei due rami come mezzo per limitare il tormento di entrambi, non perché nei rami freschi vi sia qualcosa che non si trovi in quelli secchi». In molti paesi la gente comune stende foglie di palma sulle tombe dei propri defunti. A mio parere, anche questa pratica non ha alcun fondamento razionale. In realtà, l’affermazione di al-Khattabi è corretta, ed è ciò che compresero anche i Compagni del Messaggero di Allah. Infatti, a eccezione di Barida al-Aslami, non si sa di nessun altro che abbia posto rami, foglie o fiori di un albero su una tomba. In al-Bukhari è riferito che Barida dispose nel suo testamento che fossero posti due rami freschi sulla sua tomba. Ciò non significa però che questa sia una prescrizione della sharia, perché, se lo fosse, non sarebbe potuta rimanere sconosciuta a tutti gli altri Compagni, tranne Barida. Hafiz Ibn Hajar disse in Fath al-Bari: «Barida riteneva che l’hadith fosse applicabile a tutti, e non limitato soltanto a quei due defunti». Ibn Rashid disse: «Dalle parole di al-Bukhari sembra che il fatto di porre rami d’albero nella tomba fosse limitato a quei due defunti». Per questo, subito dopo questa narrazione, egli citò una dichiarazione di Ibn ‘Umar. Vedendo una tenda su una tomba, egli disse: «Rimuovila. Saranno le sue opere a fargli ombra». Dalle parole di Ibn ‘Umar si comprende che ciò che viene posto nella tomba non reca alcun beneficio; il beneficio deriva esclusivamente dalle opere virtuose.
Norme sul seppellimento di una donna deceduta con un feto vivo nel ventre: quando una donna muore mentre porta nel ventre un feto vivo, se vi è speranza di estrarlo vivo, è wajib aprirle il ventre ed estrarlo. Ciò può essere stabilito soltanto da un medico affidabile e competente. Se muore una donna della Gente del Libro incinta di un musulmano, deve essere sepolta in un luogo separato. Al-Bayhaqi riferì da Wathila ibn al-Asqa‘ che una donna cristiana morì mentre portava nel ventre un figlio musulmano; fu sepolta in un luogo separato, lontano sia dal cimitero cristiano sia da quello musulmano. L’Imam Ahmad approvò questa pratica, motivandola con il fatto che, essendo una donna miscredente, non può essere sepolta nel cimitero dei musulmani.
Poiché soffriranno a causa del suo castigo. Non è permesso seppellirlo neppure nel cimitero dei miscredenti, perché il figlio musulmano che porta in grembo soffrirebbe a causa del castigo degli abitanti di quel cimitero.
È preferibile seppellire in un cimitero piuttosto che in casa. Ibn Qudāma ha detto: «Per Abū ʿAbd Allāh, cioè l’Imām Aḥmad, è preferibile seppellire i musulmani nel cimitero piuttosto che in casa. Ciò è meno dannoso per gli altri viventi che per i suoi eredi, è più simile alla dimora dell’Aldilà, offre maggiori occasioni di pregare per il defunto e suscita maggiore compassione nei suoi confronti». I Compagni, i Tābiʿūn e coloro che vennero dopo di loro venivano sempre sepolti nel deserto.
Qualcuno potrebbe dire: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu sepolto nella sua stessa casa, e i suoi due compagni, ʿUmar e Abū Bakr, furono sepolti accanto a lui». La risposta è che ʿĀʾisha, che Allah si compiaccia di lei, disse: «Lo scopo era impedire che la sua tomba fosse trasformata in una moschea» (al-Bukhārī). Inoltre, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, seppelliva i suoi Compagni a Jannat al-Baqīʿ. E ciò che egli fece personalmente è migliore di ciò che fanno gli altri. I Compagni ritennero che la sepoltura in casa fosse riservata esclusivamente al Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. È stato inoltre tramandato un ḥadīth secondo cui i profeti vengono sepolti nel luogo in cui muoiono. Inoltre, se fosse sepolto in casa, sarebbe possibile proteggerlo da un maggior numero di visitatori notturni e distinguere la sua tomba dalle altre.
Quando fu chiesto all’Imām Aḥmad cosa fare se qualcuno avesse lasciato per testamento di essere sepolto in casa, egli rispose: «Sarà sepolto nel cimitero accanto agli altri musulmani».
È vietato insultare i defunti
Non è lecito neppure insultare i defunti, né parlare delle azioni ingiuste e immorali da loro commesse. Al-Bukhārī ha tramandato da ʿĀʾisha, che Allah si compiaccia di lei, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non insultate i defunti, poiché hanno raggiunto ciò che hanno inviato davanti a sé».
Abū Dāwūd e al-Tirmidhī hanno tramandato da Ibn ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Parlate delle buone azioni compiute dai vostri defunti e astenetevi dal parlare delle loro cattive azioni».
Tuttavia, se tra i musulmani vi erano persone che commettevano pubblicamente peccati o innovazioni religiose, oppure compivano azioni sediziose, sovversive e dannose, è lecito parlare delle loro malefatte qualora ciò contenga un beneficio o un’utilità per i musulmani. Per esempio, per mettere in guardia la gente dalle loro azioni, suscitare nei suoi cuori avversione verso le loro parole e incoraggiarla ad abbandonare la loro imitazione. Se invece non vi è alcuna utilità, non è lecito criticare il defunto. Al-Bukhārī e Muslim hanno tramandato da Anas, che Allah si compiaccia di lui: «Mentre il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, passava con un gruppo di musulmani accanto a un cadavere, essi elogiarono il defunto. Il Messaggero di Allah disse subito: “È stato decretato”. Poi, proseguendo, passarono accanto a un altro cadavere e i suoi compagni lo biasimarono. Il Messaggero di Allah disse immediatamente: “È stato decretato”. ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, disse: “O Messaggero di Allah, che cosa è stato decretato?”. Egli rispose: “Avete elogiato uno di loro, e per questo gli è stato decretato il Paradiso; avete biasimato l’altro, e per questo gli è stato decretato l’Inferno. Voi siete i testimoni di Allah sulla terra”».
Non solo è lecito biasimare i defunti miscredenti, ma è lecito anche maledirli. Allah ha detto:
لَعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيل … تَستَ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَب –
«Maledetti siano coloro tra i Figli d’Israele che hanno rifiutato la fede.» Ha inoltre detto: «Periscano le mani di Abū Lahab.» La maledizione e la condanna del Faraone e dei suoi simili sono note nel Libro di Allah. Nel Corano è detto إِلا لَعْنَةُ اللَّهَ عَلَى الظَّالِمِينَ«Attenzione: la maledizione di Allah ricada sugli ingiusti.»
La recitazione del Corano presso la tomba
I giuristi hanno opinioni divergenti riguardo alla norma della Sharīʿa sulla recitazione del Corano presso la tomba. Al-Shāfiʿī e Muḥammad la considerano raccomandabile, affinché il defunto possa ottenere la benedizione della compagnia del Corano. Il qāḍī ʿIyāḍ e al-Qurāfī, appartenenti alla scuola mālikita, hanno sostenuto l’opinione dell’Imām al-Shāfiʿī e di Muḥammad. Secondo Aḥmad, non vi è nulla di riprovevole in ciò. Mālik e Abū Ḥanīfa lo hanno disapprovato, sostenendo che non esiste alcuna Sunna, cioè alcun ḥadīth, a suo sostegno.
La riesumazione dopo la sepoltura
Gli eruditi concordano sul fatto che il luogo in cui viene sepolto un musulmano è un waqf, cioè un bene assegnato permanentemente a lui, finché in esso rimanga anche solo una delle sue ossa o una parte della sua carne. Se ne rimane anche una sola parte, la tomba resterà inviolabile per l’intero corpo. (In altre parole, in quel luogo non sarà consentito seppellire un’altra persona né utilizzarlo per altri scopi.) Tuttavia, se il cadavere si sarà decomposto ed essersi completamente trasformato in terra, sarà lecito seppellire un altro defunto al suo posto e utilizzare il terreno per piantare alberelli, coltivarlo, costruirvi abitazioni o trarne beneficio in altri modi. Se, scavando la tomba, vengono trovate le ossa del defunto, lo scavatore non porterà a termine lo scavo. Se invece lo scavo è già stato completato e si scorgono delle ossa, si preparerà una tomba accanto a quella e sarà lecito seppellirvi un altro defunto insieme a esse.
Chi è stato sepolto senza che gli fosse recitata la preghiera funebre sarà riesumato, gli verrà recitata la preghiera funebre e sarà nuovamente sepolto, se sulla tomba non è stata ancora gettata la terra. Se invece la terra è stata gettata, secondo una delle narrazioni tramandate da Abū Ḥanīfa, al-Shāfiʿī e Aḥmad sarà vietato scavare la tomba ed estrarre il defunto. La preghiera funebre sarà recitata mentre egli rimane nella tomba, senza riesumarlo. Secondo un’altra narrazione di Aḥmad, si scaverà la tomba, si estrarrà il defunto e gli si reciterà la preghiera funebre. Secondo i tre Imām, è lecito scavare una tomba per uno scopo legittimo: per esempio, per recuperare qualcosa lasciato accidentalmente nella tomba, per rivolgere verso la qibla il defunto qualora non sia stato deposto in quella direzione, per lavare chi sia stato sepolto senza il lavaggio rituale e per avvolgerlo in un sudario adeguato. Tuttavia, se nel compiere tali operazioni vi è il timore che il cadavere si laceri, esse saranno abbandonate.
Gli Imām hanafiti hanno respinto la riesumazione del defunto mediante lo scavo della tomba allo scopo di compiere tali operazioni. Hanno definito queste pratiche una mutilazione del cadavere. Che la mutilazione del cadavere sia vietata è cosa ben nota. Ibn Qudāma ha detto: la riesumazione mediante lo scavo della tomba sarà considerata una mutilazione solo nel caso in cui il cadavere abbia già iniziato a decomporsi; in tal caso la tomba non sarà scavata.
Se invece è stato sepolto senza sudario, si possono adottare due soluzioni: la prima è lasciarlo così com’è. Infatti, lo scopo del sudario è coprire il defunto, e tale scopo è stato raggiunto coprendolo con la terra. La seconda soluzione consiste nello scavare la tomba, estrarre il defunto e avvolgerlo nel sudario, poiché avvolgerlo nel sudario è obbligatorio come il lavaggio rituale.
L’imam Ahmad ha detto: se chi scava ha dimenticato la propria zappa o pala nella tomba, è permesso scavare per recuperarla. Ha detto inoltre: se una zappa, del denaro o un altro oggetto cade nella tomba, è permesso scavare per recuperarlo. Ha detto: se l’oggetto lasciato nella tomba è prezioso, si deve scavare. Gli fu chiesto: «E se i tutori del defunto ne pagassero il valore?». Rispose: «Se gli danno ciò che gli spetta, che altro potrebbe volere?»
L’imam al-Bukhari ha narrato da Jabir che, dopo che Abd Allah ibn Ubayy era stato deposto nella sua tomba, il Messaggero gli si recò, poi ordinò che fosse estratto dalla tomba. Quindi lo pose sulle proprie ginocchia, gli sputò addosso un po’ della propria saliva e lo rivestì con una camicia. È stato inoltre narrato da Jabir, il quale disse: «Accanto a mio padre era stato sepolto un altro uomo. La cosa non mi piaceva; perciò lo estrassi da quel luogo (sei mesi dopo) e lo seppellii in una tomba separata». Al-Bukhari intitolò questi due hadith nel modo seguente: «Si può estrarre il defunto dalla tomba per qualche motivo?»
Abu Dawud ha narrato da Abd Allah ibn Amr. Abd Allah ibn Amr disse: «Quando partimmo per andare a Ta’if, passando accanto a una tomba, il Messaggero disse: “Questa è la tomba di Abu Righal. Egli respingeva gli attacchi mentre si trovava all’interno di questo territorio sacro. Quando ne uscì, fu colpito dalla stessa disgrazia in cui era caduto il suo popolo. Perciò fu sepolto qui. Il segno di ciò è che con lui fu sepolto un ramo d’oro. Se scavate la sua tomba, lo troverete accanto a lui”. Immediatamente la gente si mise a cercarlo con sollecitudine e ne estrasse il ramo d’oro». Al-Khattabi ha detto: «Questo hadith dimostra che è lecito scavare le tombe dei politeisti se ciò garantisce un beneficio ai musulmani. In questo caso, la loro inviolabilità non è come quella dei musulmani».
Trasferire il defunto dalla tomba: secondo gli shafiiti, il defunto può essere trasferito soltanto alla Mecca, a Medina o a Bayt al-Maqdis. Non è permesso trasferirlo in alcun altro luogo. È stata concessa questa eccezionale liceità a causa dell’eccellente merito di queste tre città. Se qualcuno dispone per testamento che il suo cadavere sia trasferito in un luogo diverso da queste città, tale disposizione non può essere eseguita, poiché ciò non solo ritarderebbe la sepoltura, ma potrebbe anche provocare la decomposizione del corpo.
Analogamente, è vietato rimuovere il cadavere dalla tomba senza una finalità legittima. Per esempio, il defunto può essere rimosso se è stato sepolto senza lavaggio rituale, con il volto rivolto in una direzione diversa dalla qibla, oppure se la tomba si è inumidita o vi è penetrata l’acqua di un corso d’acqua o di un’alluvione. Nel Minhaj è detto: è vietato rimuovere il defunto o scavare la tomba per qualsiasi altro scopo, salvo in caso di necessità inevitabile. Esempi di necessità inevitabile sono: scoprire dopo la sepoltura che il defunto è stato sepolto senza lavaggio rituale, in un terreno usurpato con la forza o con due sudari rubati; oppure che nella tomba è caduto un oggetto o che il defunto è stato sepolto rivolto in una direzione diversa dalla qibla. Secondo i malichiti, è sufficiente una necessità riconosciuta, come mettere il defunto al riparo dal rischio di annegare in mare o di essere divorato da una bestia feroce; oppure assicurare che i suoi familiari possano visitarlo o che egli sia sepolto tra i suoi congiunti; oppure ancora la speranza che riceva benedizione nel luogo in cui sarà trasferito, e simili. Per tali motivi è lecito trasferire il defunto quando si è certi che il cadavere non si squarcerà né si decomporrà e che le sue ossa non si spezzeranno.
Secondo gli hanafiti, è makruh trasferire il defunto da una città a un’altra. È mustahabb seppellire ogni defunto nel cimitero della città in cui è morto. Prima della sepoltura, invece, il defunto può essere trasferito per una distanza di uno o due miglia, poiché talvolta anche il cimitero dista uno o due miglia. Tuttavia, trasferirlo dopo la sepoltura senza una valida giustificazione è vietato. Se il figlio di una donna muore e viene sepolto, in sua assenza, in un luogo diverso dalla città in cui ella risiede, mentre ella non è in grado di sopportarlo e desidera che sia trasferito, la sua richiesta non deve essere accolta. Gli hanbaliti dicono: è mustahabb seppellire il martire nel luogo in cui è stato ucciso.
Ahmad ha narrato da Jabir che il Messaggero ha detto: «Seppellite gli uccisi nel luogo in cui sono stati uccisi». Ibn Majah ha narrato che il Messaggero ordinò che gli uccisi di Uhud fossero riportati nel luogo in cui erano stati uccisi, cioè che fossero trasferiti nuovamente. Quanto agli altri defunti, non è permesso trasferirli da una città a un’altra senza una valida ragione. Questa è l’opinione di al-Awza’i e di Ibn al-Mundhir. Abd Allah ibn Abi Mulayka ha detto: «Abd al-Rahman, figlio di Abu Bakr, morì mentre si trovava con l’esercito. Il suo corpo fu portato alla Mecca e lì sepolto. Quando Aisha giunse alla Mecca, si recò presso la sua tomba e disse: “Per Allah, se fossi stata presente quando eri morto, ti avrebbero sepolto nel luogo in cui sei morto. E se fossi stata presente alla tua sepoltura, non avrei visitato la tua tomba, poiché in tal modo il cadavere subisce meno inconvenienti e vi è meno rischio che si decomponga”». Tuttavia, se esiste una valida finalità, è lecito trasferire il defunto. Ahmad ha detto: «Non so che vi sia alcuna obiezione al trasferimento del defunto dalla sua città natale a un’altra città». Quando a al-Zuhri fu chiesto a questo proposito, rispose: «Sa‘d ibn Abi Waqqas e Sa‘id ibn Zayd furono trasferiti da al-Aqiq a Medina».
Consolare gli afflitti
È dovere consolare gli afflitti e incoraggiarli alla pazienza. Si dovrebbe dire tutto ciò che possa recare loro conforto, alleviare il dolore e attenuare la sofferenza della perdita. È raccomandabile consolare anche chi è in lutto se è non musulmano. Infatti, Ibn Mājah e al-Bayhaqī hanno narrato da ʿAmr ibn Ḥazm che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando un musulmano consola suo fratello per una calamità che lo ha colpito, Allah gli farà indossare, nel Giorno della Resurrezione, una veste di sommo onore». Va precisato che è raccomandabile offrire le condoglianze una sola volta.
È dovere consolare tutti i membri della famiglia del defunto e tutti i suoi parenti, grandi e piccoli, uomini e donne, senza distinzione. (Gli ulema hanno vietato che un uomo porga le condoglianze a una giovane donna avvenente; a consolarla devono essere soltanto i suoi parenti maḥram.) Le condoglianze possono essere presentate prima della sepoltura, dopo di essa e fino a tre giorni. Se tuttavia la persona in lutto è assente, possono essere presentate anche dopo tre giorni.
Le parole delle condoglianze: si può usare qualunque espressione che allevi il dolore e la sofferenza degli afflitti e li incoraggi alla pazienza. È però preferibile limitarsi alle formule tramandate negli hadith. Al-Bukhārī ha narrato da Usāma ibn Zayd (che Allah sia soddisfatto di lui) che una figlia del Messaggero di Allah ﷺ gli mandò a dire: «Mio figlio è morto; vieni dunque da noi». Il Messaggero di Allah ﷺ le fece immediatamente recapitare il saluto e questo messaggio:
إِنَّ لِلَّهَ مَا أَحَلَ، وَلَهُ مَا أَعْطَى، وكُلَّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى ، فَلْتَصْبِرُ، وَلتَعْتَسِبْ .
«Ciò che Allah ha preso appartiene a Lui, e ciò che ha dato appartiene a Lui; ogni cosa presso di Lui ha un termine stabilito. Dunque, abbiate pazienza e sperate nella ricompensa.» (L’Imam al-Nawawī ha detto: questo hadith è uno dei massimi principi dell’Islam. Esso contiene numerose importanti direttive fondamentali dell’Islam, norme dettagliate, insegnamenti morali e l’insegnamento della pazienza nelle calamità, nelle avversità, nelle malattie, nel dolore, nel lutto e negli incidenti improvvisi. Il significato della prima parte è che ciò che Allah ha preso appartiene a Lui. L’intero universo appartiene ad Allah. Pertanto, Egli non vi ha tolto nulla: ha preso ciò che Gli apparteneva e che era stato affidato a voi come deposito. Il significato della seconda parte è che ciò che Egli vi ha dato non è uscito dal Suo possesso; al contrario, appartiene ad Allah. Egli può modificarlo come e quando vuole. Tutte le cose sono state create per un termine determinato. Tutto, eccetto Lui, è destinato a perire. Non lamentatevi dunque né urlate dal dolore. Colui che Egli ha preso ha compiuto il termine stabilito della sua vita. Quando la vita di qualcuno giunge al termine, è impossibile che essa venga ritardata o anticipata anche solo di un istante. Poiché sapete tutto ciò, siate pazienti e accettate la calamità con animo rassegnato.)
Al-Ṭabarānī, al-Ḥākim e Ibn Mardūyah hanno inoltre narrato da Muʿādh ibn Jabal che un figlio di Muʿādh ibn Jabal morì. Il Messaggero di Allah ﷺ gli inviò un messaggio di condoglianze, nel quale scrisse: «Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Compassionevole. Da parte di Muḥammad, il Messaggero di Allah ﷺ, a Muʿādh ibn Jabal. La pace sia su di te. Non vi è divinità all’infuori di Allah. Lo lodo. Possa Allah concederti una ricompensa maggiore, darti la forza di essere paziente e concedere a noi e a te la capacità di essere riconoscenti. Infatti, le nostre vite, i nostri beni e le nostre famiglie sono tra i doni gioiosi che Allah ci ha concesso e sono depositi affidati presso di noi. Possa Allah concederti gioia e onore in cambio di ciò, e una grande ricompensa in cambio di averlo tolto da te. Possa riversare su di te misericordia, compassione e guida. Se desideri, per questo, il compiacimento di Allah, sii paziente. Non permettere che la tua agitazione e i tuoi lamenti annullino la tua ricompensa. Sappi che i lamenti e il dolore non riportano in vita alcun defunto né allontanano alcuna sofferenza. Ciò che era inevitabile è ormai accaduto. La pace sia nuovamente su di te». (Questo hadith è debole, poiché il figlio di Muʿādh morì due anni dopo la morte del Messaggero ﷺ.) L’Imam al-Shāfiʿī ha narrato che, quando il Messaggero ﷺ morì e giunsero le condoglianze, la gente udì un predicatore dire: «Per ogni calamità, il conforto si trova presso Allah. Ogni defunto ha un erede e ogni persona o cosa perduta ha un sostituto. Affidatevi dunque ad Allah e riponete in Lui le vostre speranze, poiché chi, colpito da una calamità, manifesta agitazione viene privato della ricompensa». La catena di trasmissione di questo hadith è debole.
Gli ulema dicono: quando un musulmano porge le condoglianze a un musulmano per la morte di un suo parente, dirà: «Possa Allah concederti una ricompensa maggiore, offrirti un eccellente conforto e perdonare il tuo defunto». Quando un musulmano porge le condoglianze a qualcuno per la morte di un suo parente non musulmano, dirà: «Possa Allah concederti una ricompensa maggiore e offrirti un eccellente conforto». Quando si porgono condoglianze a un non musulmano per la morte di un suo parente musulmano, si dirà: «Possa Allah offrirti un eccellente conforto e perdonare il tuo defunto». Quando si porgono condoglianze a un non musulmano per la morte di un suo parente non musulmano, si dirà: «Possa Allah concederti un erede».
In risposta alle condoglianze, l’erede del defunto dirà: «Possa Allah ricompensarvi». Secondo l’Imam Aḥmad, può stringere la mano a chi porge le condoglianze, se lo desidera, oppure può non farlo. Se vede che la persona in lutto, sopraffatta dalla calamità, si strappa i vestiti, dovrà comunque consolarla. Non deve abbandonare il proprio dovere legittimo a causa della sua azione illecita. Tuttavia, se la dissuadesse dal manifestare il lutto in questo modo illecito, sarebbe meglio.
La Sunna consiste nel riunirsi o tenere una seduta per esprimere il cordoglio affinché, dopo aver rivolto parole di lutto, solidarietà e consolazione ai parenti e alla famiglia del defunto, ciascuno torni alle proprie occupazioni; né coloro che esprimono il cordoglio né gli afflitti devono riunirsi per questo motivo e rimanere insieme a lungo. Questa è la consuetudine e la tradizione degli antichi sapienti. L’Imam ash-Shafi‘i dice nella sua opera al-Umm: «Disapprovo le riunioni per esprimere il cordoglio, anche quando non vi si pianga, poiché accrescono il dolore e la sofferenza interiore e comportano spreco di fatica e denaro. Inoltre, il danno che doveva verificarsi si è già verificato». An-Nawawi ha detto che l’Imam ash-Shafi‘i e i suoi discepoli hanno affermato: tenere riunioni per esprimere il cordoglio è makruh. Ciò significa riunirsi nella casa della famiglia del defunto con questo scopo, affinché coloro che vogliono porgere le condoglianze possano recarsi da loro. Piuttosto, ciascuno dovrebbe tornare alle proprie occupazioni. Questa riunione è makruh per tutti, uomini e donne. Se non vi si aggiungono altre pratiche innovative, è makruh tanzihī. Se invece vi si associa una pratica innovativa e haram, cosa che accade spesso, essa diventa un atto haram estremamente esecrabile. Sarebbe un’aggiunta innovativa. In un hadith autentico è infatti riportato: «Ogni cosa nuova è un’innovazione e ogni innovazione è smarrimento».
Ahmad e numerosi sapienti hanafiti sostengono questa opinione. Tuttavia, gli antichi hanafiti ritengono che non vi sia alcun impedimento a tenere una riunione di lutto per tre giorni in un luogo diverso dalla moschea, purché non vi si aggiunga alcuna pratica proibita.
Oggi alcune persone, insieme alle riunioni di lutto, montano tendoni, stendono tappeti e spendono ingenti somme per ostentare orgoglio e prestigio. Tutto ciò consiste in pratiche innovative, ingiuste e illecite, che i musulmani hanno l’obbligo di abbandonare e nelle quali è haram coinvolgersi. In particolare, in queste riunioni si verificano molte cose contrarie agli insegnamenti del Corano e della Sunna, e si svolgono secondo consuetudini dell’epoca dell’ignoranza: per esempio, recitare il Corano con una melodia simile al canto, non rispettare il decoro e la venerazione dovuti alla recitazione, nonché animare la riunione fumando e disturbando il silenzio. E non finisce qui. Molti trasgressori oltrepassano ogni limite e, invece di fermarsi alle cerimonie dei primi giorni, organizzano nuovamente, il quarantesimo giorno, riunioni dedicate a queste cattive pratiche e innovazioni. Poi, al compimento del primo anno, celebrano il primo anniversario della morte, e in seguito il secondo anniversario. In questo modo si svolgono molte altre pratiche che non sono sostenute né dalla ragione né dal buon senso, e per le quali non esiste alcuna prova nel Corano o nella Sunna.
8. La visita delle tombe
La visita delle tombe è mustahabb per gli uomini. Ahmad, Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidhi, an-Nasa’i e Ibn Majah hanno infatti riferito da Abdullah ibn Burayda, e questi da suo padre, che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «In precedenza vi avevo proibito di visitare le tombe. Ora visitatele, poiché ciò vi ricorda l’Aldilà». Il motivo del divieto iniziale era che essi avevano da poco abbandonato l’epoca dell’ignoranza e non avevano ancora acquisito pienamente l’abitudine di evitare parole ingiuste e oscene. In seguito, quando entrarono pienamente nell’Islam, ne raggiunsero la serenità e appresero bene i suoi precetti e divieti, il Messaggero ﷺ permise loro di visitare le tombe.
È riferito da Abu Hurayra che il Messaggero di Allah ﷺ visitò la tomba di sua madre e pianse così tanto da far piangere anche tutti coloro che si trovavano nei dintorni. Poi il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Chiesi al mio Signore il permesso di chiedere perdono per mia madre, ma non mi fu concesso. In seguito chiesi il permesso di visitare la tomba di mia madre, e questa volta mi fu concesso. Visitate dunque le tombe, poiché ciò vi ricorda l’Aldilà». — Ahmad, Muslim, Abu Dawud, an-Nasa’i e Ibn Majah.
Quando lo scopo della visita è ricordare e trarre una lezione, è lecito visitare anche le tombe dei miscredenti, esclusivamente per tale scopo. Se invece si tratta di un popolo oppressore che Allah ha distrutto come punizione per la sua oppressione, è mustahabb piangere passando accanto alle sue tombe e ai luoghi della sua distruzione, e chiedere ad Allah rifugio dal castigo e dall’ira. Al-Bukhari ha infatti riferito da Ibn Umar che, quando il Messaggero ﷺ attraversava con i Compagni gli insediamenti devastati del popolo di Thamud, disse: «Non entrate presso questi castigati se non piangendo. Se non riuscite a piangere, non recatevi da loro, affinché ciò che li colpì non colpisca anche voi».
Modalità della visita delle tombe: quando il visitatore giunge presso una tomba, si porrà rivolto verso il volto del defunto, lo saluterà e pregherà per lui. A questo proposito sono degni di nota alcuni hadith:
1. È narrato da Burayda (che Allah sia soddisfatto di lui): Quando si recavano alle tombe, il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) insegnava loro a dire:
السَّلَامُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّهَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ، وَإِنَّا إِن هَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَا حِقُونَ، أَنْتُمْ فَرَطْنَا وَلَعَن لَكُم تبع، وَتَسْأَلُ اللهَ لَنَا وَلَكُمُ الْعَافِية .
“O abitanti della dimora dei credenti e dei musulmani, la pace sia su di voi. Se Allah vuole, anche noi ci uniremo a voi. Voi ci avete preceduti e noi seguiamo le vostre orme. Chiediamo ad Allah perdono e benevolenza per voi e per noi.”
2. È narrato da Ibn Abbas (che Allah sia soddisfatto di lui): Quando il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) passava accanto alle tombe di Medina, si fermava rivolto verso di esse e diceva:
السلام عَلَيْكُمْ يَا أَهْلَ الْقَبْرِ يَغْفِرُ اللهَ لَنَا وَلَكُمْ أَنتُرْ خَلَقْنَا وَنَحْنُ بِالْآثر .
“O abitanti delle tombe, la pace sia su di voi. Che Allah perdoni voi e noi. Voi ci avete preceduti e noi siamo i vostri seguaci.” — Tirmidhi.
3. È narrato da Aisha (che Allah sia soddisfatto di lei): Ogni volta che arrivava la notte del suo turno, il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) usciva di casa nell’ultima parte della notte e si dirigeva verso Jannat al-Baqi. Giunto lì, diceva:
السّلامُ عَلَيْكُمْ دَارَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ، وَأَتَاكُمْ مَا تُوعَدُونَ غَدًا مُؤَهِّلُونَ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَا حِقُونَ اللَّهُ أَغْفِرْ لِأَهْلِ بَقِيعِ الْفَرْقَدِ .
«O abitanti dei cimiteri dei credenti, la pace sia su di voi! Ciò che vi è stato promesso vi giungerà presto, anche se con un certo ritardo. E noi, se Allah vuole, ci riuniremo a voi. O Allah, perdona gli abitanti di Baqīʿ.» —Muslim.
4. ʿĀʾisha riferì: dissi: «O Messaggero di Allah, cosa dirò agli abitanti delle tombe?». Egli disse: «Dirai:
السَّلامُ عَلَى أَهْلِ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالمُسْلِمِينَ وَيَرْحَمُ اللهُ الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنَّا وَالْمُسْتَاخِرِينَ وَإِنَّا إِن شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَا حِقُونَ .
«La pace sia sugli abitanti delle dimore dei credenti e dei musulmani. Che Allah abbia misericordia di coloro che ci hanno preceduti e di coloro che sono rimasti indietro. E noi, se Allah vuole, ci riuniremo a voi.»
Alcuni ignoranti toccano le tombe con le mani, le baciano e vi girano intorno: sono atti di innovazione detestabili. Sono proibiti ed è obbligatorio evitarli, poiché tali pratiche sono riservate esclusivamente alla Kaʿba, che Allah ne accresca l’onore. Nessuna tomba di un profeta o di un santo può essere paragonata alla Kaʿba. L’unico bene consiste nel seguire il loro esempio, mentre ogni male consiste nelle pratiche innovative.
L’Imam Ibn al-Qayyim disse: quando il Messaggero di Allah visitava le tombe, lo faceva allo scopo di pregare per gli abitanti delle tombe, mostrare loro compassione e chiedere perdono per loro. I politeisti, invece, invocavano i morti, giuravano per loro e chiedevano ad Allah varie cose. Rivolgevano ai morti ogni sorta di richieste e domande, chiedevano loro aiuto e presentavano loro le proprie suppliche più intime. Ciò era del tutto contrario alla pratica del Messaggero di Allah. La sua pratica era fondata sul tawḥīd e sul desiderio del bene per i morti; la consuetudine dei politeisti, invece, era fondata sullo shirk, sul danneggiare se stessi e sul danneggiare i morti. Per quanto riguarda i morti, coloro che pregano sono di tre tipi: chi prega per il morto, chi prega per mezzo del morto e chi prega il morto. Solo il primo di questi costituisce la pratica di preghiera dei musulmani. Alcuni ritengono che pregare presso il morto nel cimitero sia migliore che pregare nella moschea. Tuttavia, chi riflette sulla pratica del Messaggero di Allah e dei suoi Compagni comprenderà quale sia la differenza tra queste due cose.
Visita delle tombe da parte delle donne: l’Imam Mālik, alcuni studiosi hanafiti, una delle opinioni dell’Imam Aḥmad e la maggior parte degli studiosi hanno permesso alle donne di visitare le tombe. In un hadith di ʿĀʾisha si legge: «O Messaggero di Allah, cosa dirò loro (agli abitanti delle tombe)?», cioè durante la visita alle tombe. È stato già riferito da ʿAbdullah ibn Abī Mulayka che un giorno ʿĀʾisha tornò dal cimitero. Le dissi: «O Madre dei credenti, da dove vieni?». Rispose: «Dalla tomba di mio fratello ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Bakr». Dissi a ʿĀʾisha: «Il Messaggero di Allah non aveva forse proibito di visitare le tombe?». Ella rispose: «Sì, dapprima aveva proibito di visitare le tombe, poi in seguito lo ordinò nuovamente». Al-Ḥākim e al-Bayhaqī. Al-Dhahabī disse: «Il hadith è autentico». In Ṣaḥīḥ al-Bukhārī e Muslim è riferito da Anas che il Messaggero di Allah vide una donna presso una tomba; ella piangeva per il figlio morto. Egli le disse: «Temi Allah e sii paziente». La donna rispose: «Tu non hai la minima idea della mia disgrazia». Dopo che egli se ne fu andato, fu detto alla donna: «Ma quello era il Messaggero di Allah!». Non appena lo udì, fu presa da un tale terrore da sembrare prossima alla morte. Si recò subito alla porta della casa del Messaggero di Allah e vide che non c’era alcuna guardia alla porta. Giunta davanti al Messaggero di Allah, disse: «O Messaggero di Allah, non ti avevo riconosciuto». Il Messaggero di Allah disse: «La pazienza è necessaria fin dal primo colpo». Da questo hadith si apprende che il Messaggero di Allah l’aveva vista presso la tomba, ma non aveva sollevato alcuna obiezione. Si dimostra dunque che la visita delle tombe da parte delle donne non è illecita. Inoltre, poiché lo scopo della visita alle tombe è ricordare l’Aldilà, e ciò è ugualmente necessario sia alle donne sia agli uomini, non è più necessario per gli uomini che per le donne, bensì lo è in egual misura; pertanto, la visita delle tombe da parte delle donne non è illecita. Alcuni studiosi ritengono sconsigliabile che le donne visitino le tombe, poiché hanno meno pazienza e sono più emotive. Inoltre, il Messaggero di Allah disse: «La maledizione ricade sulle donne che visitano frequentemente le tombe». —Aḥmad, Ibn Mājah e al-Tirmidhī. Al-Qurṭubī disse: dal linguaggio del hadith è evidente che la maledizione menzionata riguarda coloro che visitano le tombe in modo eccessivo, come mostra la forma usata nel linguaggio degli hadithصيغة المبالغة(la forma che esprime l’eccesso). Probabilmente ciò è dovuto al fatto che vengono trascurati i diritti dei mariti e dei figli e che si esce mostrando la propria bellezza. Potrebbe inoltre essere dovuto alle possibili situazioni derivanti dai lamenti e dai pianti presso le tombe, e ad altri motivi simili. Alcuni dicono: se le donne sono al riparo da queste possibili cause, non vi è alcun impedimento alla loro visita delle tombe, poiché ricordare la morte è necessario a tutti, uomini e donne. Dopo aver esaminato l’affermazione di al-Qurṭubī, al-Shawkānī disse: per conciliare tutti gli hadith relativi a questo argomento che esteriormente sembrano contraddirsi, è opportuno basarsi sull’affermazione di al-Qurṭubī.
Le opere utili al defunto
È lecito inviare la ricompensa spirituale all’anima del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace? A questo proposito vi è consenso unanime sul fatto che il defunto tragga beneficio nell’Aldilà dalle opere buone di cui egli stesso è stato causa durante la vita, cioè da quelle che ha compiuto direttamente o da quelle compiute indirettamente per sua iniziativa o per il suo incoraggiamento. Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Majah hanno narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando il figlio di Adamo muore, tutte le sue opere cessano, tranne tre cose: un’elemosina continua da lui compiuta, una conoscenza utile da lui insegnata e diffusa, oppure un figlio virtuoso che prega per lui». Ibn Majah ha narrato che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Tra le opere buone del defunto che lo raggiungono dopo la sua morte vi sono: una scienza o una conoscenza da lui insegnata e diffusa, un figlio virtuoso da lui lasciato, un libro lasciato agli eredi, una moschea da lui costruita, una locanda da lui costruita per i viandanti, un bacino d’acqua da lui scavato, oppure un’elemosina donata dal suo patrimonio mentre era in buona salute e in vita». Muslim ha narrato da Jabir ibn Abd Allah che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi introduce nell’Islam una buona consuetudine riceverà la propria ricompensa e anche la ricompensa di coloro che agiranno seguendola, senza che nulla diminuisca le loro ricompense. E chi introduce nell’Islam una cattiva consuetudine porterà il suo peccato e anche i peccati di coloro che lo seguiranno, senza che nulla diminuisca i loro peccati». Le opere buone compiute da altri, la cui ricompensa raggiunge il defunto, sono le seguenti:
1. Pregare per il defunto e chiedere perdono per lui: l’Altissimo Allah ha detto:
وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيْمَانِ، وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوْبِنَا عِلَّا لِلَّذِينَ آمَنُوا، رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ .
Significato: «E coloro che sono venuti dopo di loro dicono: “Signore nostro, perdona noi e i nostri fratelli che ci hanno preceduto nella fede, e non porre nei nostri cuori alcun rancore verso coloro che credono. Signore nostro, Tu sei veramente Compassionevole, Misericordioso”». (Sura al-Hashr, versetto 10)
In precedenza è stata citata questa parola del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: «Quando celebrate la preghiera funebre per un defunto, pregate sinceramente per lui». È stata inoltre menzionata questa sua supplica: «O Allah, perdona tutti noi, vivi e morti». Gli studiosi dei tempi antichi e quelli posteriori pregavano per i defunti, chiedevano misericordia per loro e imploravano il perdono. Nessuno di loro disapprovava tale pratica.
2. Fare l’elemosina: l’Imam al-Nawawi ha detto: vi è consenso unanime sul fatto che la ricompensa dell’elemosina raggiunga il defunto, sia che essa venga fatta da un figlio sia da chiunque altro. Infatti Muslim e Ahmad hanno narrato da Abu Hurayra che un uomo disse al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: «Mio padre è morto lasciando alcuni beni, ma non ha fatto testamento. Se faccio l’elemosina a suo nome, ciò sarà un’espiazione per i suoi peccati?». Egli rispose: «Sì». È inoltre narrato da Sa‘d ibn ‘Ubada che, quando sua madre morì, egli disse: «O Messaggero di Allah, mia madre è morta; posso fare l’elemosina a suo nome?». Egli rispose: «Sì». Sa‘d disse: «Quale elemosina è migliore?». Egli rispose: «Dare acqua da bere». Hasan ha detto: «Gli impianti di acqua potabile che si vedono a Medina appartengono ai discendenti di Sa‘d». — Ahmad, al-Nasa’i e altri. Tuttavia, fare l’elemosina presso la tomba non è prescritto dalla legge islamica. Anche fare l’elemosina durante la preghiera funebre è makruh, cioè riprovevole.
3. Digiunare: al-Bukhari e Muslim hanno narrato da Ibn ‘Abbas che un uomo venne dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: «O Messaggero di Allah, mia madre è morta e aveva un mese di digiuno da compiere. Posso recuperarlo a suo nome?». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se tua madre avesse avuto un debito, lo avresti forse saldato?». Egli rispose: «Sì». Il Messaggero di Allah disse: «Saldare il debito verso Allah è ancora più doveroso».
4. Hajj: al-Bukhari ha narrato da Ibn ‘Abbas che una donna della tribù di Juhayna venne dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: «Mia madre aveva fatto voto di compiere il hajj, ma è morta senza averlo compiuto. Posso compiere il hajj a suo nome?». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Compi il hajj a suo nome. Hai forse considerato che, se avesse avuto un debito, lo avresti saldato? Salda dunque questo debito, perché il debito verso Allah è più doveroso da saldare».
5. La preghiera: è stato riferito da al-Dāraqutnī che un uomo disse: «O Messaggero di Allah, durante la vita dei miei genitori mi comportavo bene con loro. Ora che sono morti, come posso continuare a comportarmi bene con loro?». Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) rispose: «Dopo la loro morte, comportarsi bene con loro significa pregare per loro insieme alle tue preghiere e digiunare per loro insieme ai tuoi digiuni».
6. Recitare il Corano: questa è l’opinione della maggioranza degli Ahl al-Sunna. Al-Nawawī ha detto: l’opinione più nota nella scuola shafi‘ita è che ciò non giunga al defunto. Secondo Aḥmad ibn Ḥanbal e una parte degli shafi‘iti, invece, giunge a lui. Dopo aver recitato il Corano, si dirà: «O Allah, fai giungere a tale persona una ricompensa equivalente a quella della mia recitazione». Nell’opera al-Mughnī di Ibn Qudāma si riporta che Aḥmad ibn Ḥanbal disse: «Al defunto giunge la ricompensa di ogni genere di opera buona, poiché numerosi testi della Rivelazione lo attestano. Inoltre, i musulmani si riuniscono per questo, recitano il Corano e ne inviano la ricompensa ai loro defunti. Dunque, ciò costituisce un consenso».
Tuttavia, coloro che sostengono che la ricompensa della recitazione del Corano giunga al defunto pongono come condizione che colui che recita non riceva alcun compenso per la sua recitazione. Se il recitatore riceve un compenso per la sua recitazione, ciò diviene illecito sia per il donatore sia per il beneficiario, ed egli non riceverà alcuna ricompensa per la recitazione del Corano. Aḥmad, al-Ṭabarānī e al-Bayhaqī hanno riferito da ‘Abd al-Raḥmān ibn Shibl che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Recitate il Corano e mettetelo in pratica. Non recidete il vostro legame con il Corano e non eccedete riguardo a esso. Non procuratevi, per suo mezzo, ricchezze né ricchezze accresciute».
Ibn al-Qayyim ha detto: «Gli atti di culto sono di due tipi: finanziari e fisici. Il Messaggero di Allah ha informato che la ricompensa dell’elemosina giunge al defunto prima di quella di ogni altro atto di culto finanziario, e che la ricompensa del digiuno giunge al defunto prima di quella di ogni altro atto di culto fisico. Egli ha inoltre informato che anche il pellegrinaggio, atto di culto che riunisce gli aspetti fisico e finanziario, giunge al defunto. Dunque, questi tre tipi di culto sono tutti attestati dai testi della Rivelazione e dalla ragione».
7. La condizione dell’intenzione: qualunque cosa venga offerta per il defunto, è indispensabile formularne l’intenzione. Ibn ‘Aqīl ha detto: quando si compiono la preghiera, il digiuno o la recitazione del Corano a nome del defunto, ciò giunge a lui e gli reca beneficio. La condizione è tuttavia avere l’intenzione di far giungere la ricompensa. Ibn al-Qayyim ha sostenuto questa opinione.
8. Il dono migliore per il defunto. Ibn al-Qayyim ha detto: «Il dono migliore per il defunto è ciò che gli è più utile, come liberare uno schiavo per suo conto. Fare l’elemosina per suo conto è meglio che digiunare per suo conto. L’elemosina migliore è quella che soddisfa un grande bisogno del beneficiario e quella che viene mantenuta continuamente. Per questo il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “La migliore elemosina consiste nel fornire cibo e acqua”. Ciò vale però quando la penuria di cibo e acqua è grave e le persone soffrono abitualmente la sete. Altrimenti, predisporre acqua da bere presso fiumi e canali non sarà considerato un’elemosina migliore che nutrire un affamato. Analogamente, pregare per il defunto e chiedere perdono per lui con sincerità e suppliche insistenti è meglio che fare l’elemosina, come la preghiera funebre e la supplica presso la sua tomba».
In sintesi, il dono migliore per il defunto consiste nel liberare uno schiavo per suo conto, fare l’elemosina, chiedere perdono per lui, pregare per lui e compiere il pellegrinaggio per suo conto.
Inviare la ricompensa al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui)
Ibn al-Qayyim ha detto: alcuni giuristi dei tempi recenti lo considerano raccomandabile. Altri, invece, lo considerano un’innovazione religiosa, senza neppure ritenerlo semplicemente raccomandabile. Infatti, i Compagni non lo facevano. Qualunque opera meritoria compiano i membri della comunità del Messaggero, che Dio lo benedica e gli conceda la pace, egli ne riceverà certamente la ricompensa, senza che venga sottratto nulla alla ricompensa di chi l’ha compiuta. Questo perché egli ha invitato la sua comunità a tutte le opere buone. E chiunque inviti a un’opera buona riceve la ricompensa di quell’opera quando viene compiuta da chi lo segue, senza che venga diminuita minimamente la ricompensa di chi l’ha compiuta. La comunità musulmana ha ricevuto dal Messaggero, che Dio lo benedica e gli conceda la pace, la conoscenza e l’esempio pratico di ogni opera buona. Pertanto egli riceverà certamente la ricompensa delle opere buone compiute dai suoi seguaci, sia che qualcuno gliela dedichi, sia che non gliela dedichi.
I bambini musulmani e i bambini non musulmani
Ogni bambino musulmano minorenne che muore è destinato al Paradiso. L’imam al-Bukhari ha tramandato da ʿAdi ibn Thabit, il quale riferì di aver udito che, quando morì Ibrahim, il figlio del Messaggero, che Dio lo benedica e gli conceda la pace, egli disse: «In Paradiso vi è per lui una nutrice».
Anas ibn Malik ha riferito che il Messaggero di Dio, che Dio lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se tre figli di un musulmano muoiono prima della pubertà, Dio lo farà entrare in Paradiso per la Sua misericordia verso quei figli». Da questo hadith si dimostra che i bambini grazie ai quali il loro padre entrerà in Paradiso vi entreranno certamente anch’essi, poiché sono la causa dell’ingresso del padre in Paradiso. Quanto ai figli minorenni dei politeisti, essi sono come i bambini musulmani e anch’essi entreranno nello stesso modo in Paradiso. L’imam al-Nawawi ha detto: «Questa è l’opinione corretta e preferita dagli studiosi più qualificati. Infatti, Dio l’Altissimo ha detto:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا .
Se gli adulti non vengono puniti perché non hanno ricevuto l’invito all’Islam, a maggior ragione non si pone neppure la questione di punire i minorenni. Ahmad ha tramandato da Khansaʾ bint Muʿawiya che sua zia chiese al Messaggero, che Dio lo benedica e gli conceda la pace: «O Messaggero di Dio, che Dio ti benedica e ti conceda la pace! Chi entrerà in Paradiso?». Egli rispose: «Il profeta entrerà in Paradiso, il martire entrerà in Paradiso e il neonato entrerà in Paradiso».
Significato: «Non puniamo finché non avremo inviato un messaggero». (Bani Israʾil: versetto 15)
9. Le domande della tomba
Gli Ahlus-Sunna wa-l-Jama’a (tutti i musulmani, eccetto gli sciiti) concordano sul fatto che a ogni persona, dopo la morte, verranno poste alcune domande, sia che venga sepolta sia che non venga sepolta. Anche se una persona venisse divorata da una bestia feroce, oppure bruciata fino a ridursi in cenere e le sue ceneri venissero disperse nell’aria, o morisse annegata in mare, le verrà comunque chiesto conto delle sue azioni; se avrà compiuto il bene, riceverà una buona ricompensa, e se avrà compiuto il male, subirà una cattiva conseguenza. Che si tratti di beatitudine o di tormento, sia il corpo sia l’anima ne faranno esperienza insieme. Ibn al-Qayyim ha detto: «Il parere degli antichi sapienti musulmani e dei grandi imam è che, dopo la morte, il defunto o riceve la beatitudine oppure subisce il tormento, e che entrambi riguardano sia la sua anima sia il suo corpo. Dopo che l’anima ha lasciato il corpo, continua a ricevere il tormento o la beatitudine; talvolta l’anima si ricongiunge al corpo e, insieme a esso, riceve la beatitudine o subisce il tormento. Quando poi avrà luogo la Resurrezione, le anime torneranno nuovamente nei corpi, ed essi usciranno dalle loro tombe e si ergeranno davanti al Signore dell’universo. Musulmani, ebrei e cristiani sono pienamente concordi riguardo al ritorno dell’anima nei corpi e alla resurrezione degli esseri umani».
Al-Marwazi ha riferito che l’imam Ahmad, che Allah abbia misericordia di lui, disse: «Il tormento della tomba è una verità indiscutibile. Soltanto chi è egli stesso traviato e travia gli altri può negarlo». Hanbal ha detto: «Chiesi ad Ahmad riguardo al tormento della tomba. Egli rispose: “Gli hadith a questo riguardo sono autentici; noi crediamo in essi e li accettiamo. Accettiamo tutto ciò che ci è pervenuto dal Messaggero di Allah attraverso una catena di trasmissione autentica. Se non accettassimo, respingessimo e rifiutassimo ciò che il Messaggero ha portato, ciò equivarrebbe, da parte nostra, a respingere il comando di Allah”. Allah ha detto:
وَمَا أَنكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ ، وَمَا نَهْكُمْ عَنْهُ فَالْتَهَوا
Significato: «Accettate ciò che il Messaggero vi dà e astenetevi da ciò che vi proibisce». (Sura 59, al-Hashr, versetto 7)
Gli chiesi: «Anche il tormento della tomba è una verità?». Egli rispose: «Sì, è una verità. Nella tomba viene inflitto il tormento». Aggiunse: «Noi crediamo nel tormento della tomba, crediamo in Munkar e Nakir e crediamo anche che al servo vengano poste domande nella tomba». Allah dice: «Allah rende saldi, nella vita terrena e nell’Aldilà, coloro che credono nella parola eterna». Poiché la tomba fa parte della vita dell’Aldilà, questo versetto indica che Allah concederà ai credenti, nella tomba, la capacità e la fermezza necessarie per dare le risposte corrette alle domande.
Ahmad ibn Qasim ha detto: «Chiesi: “O Abu Abdallah (cioè l’imam Ahmad), credi che Munkar e Nakir pongano le domande?”. Egli rispose: “Gloria ad Allah! Certamente ci credo e lo dico anche alla gente”. Chiesi: “Pronunciano proprio le parole ‘Munkar e Nakir’, oppure si riferisce ai due angeli?”. Egli rispose: “È così che la tradizione li ha tramandati: sono Munkar (lo sconosciuto) e Nakir (l’ignoto)”.
Al-Hafiz Ibn Hajar ha detto nel Fath al-Bari: «Secondo Ahmad ibn Hazm e Ibn Hurayra, le domande saranno rivolte soltanto all’anima, senza che essa rientri nel corpo. Tuttavia, la maggioranza degli studiosi e degli imam è contraria a questa opinione. Essi affermano che l’anima viene restituita al corpo o a una sua parte. Se le domande fossero rivolte soltanto all’anima, essa non avrebbe alcun legame con il corpo. Anche se il corpo del defunto fosse fatto a pezzi, ciò non costituirebbe un problema, poiché Allah può restituire la vita a una qualsiasi parte del corpo e rivolgerle le domande. Egli può anche riunire le parti separate del corpo.
Coloro che sostengono che le domande siano rivolte soltanto all’anima lo fanno perché, sia che il defunto venga fatto sedere nella tomba o gli venga fatto altro, sia che la tomba venga ristretta o ampliata, e persino se non venga sepolto affatto, come nel caso di colui che viene ucciso dopo essere stato impalato, nulla di tutto ciò influisce sulle domande che gli verranno poste.
Gli avversari rispondono: “Presso l’onnipotenza di Allah, tutto ciò è possibile. Persino nel nostro mondo naturale ne esistono esempi. Si consideri, per esempio, una persona addormentata: nel sogno prova sia felicità sia dolore, mentre chi le sta accanto non se ne accorge. Anzi, anche una persona desta talvolta prova dolore o gioia per ciò che ascolta o pensa, mentre chi le sta vicino non se ne accorge”.
La confusione nasce dal paragonare l’invisibile al visibile e la condizione dopo la morte a quella precedente. È evidente che Allah ha tenuto nascosta la condizione della tomba agli occhi e alle orecchie dei Suoi servi, sottraendola alla loro percezione. Lo ha fatto per misericordia e benevolenza verso di loro, affinché, per paura di ciò, non diventassero riluttanti persino a seppellire gli uni gli altri.
Nella vita terrena, le membra del corpo non hanno la capacità di percepire gli eventi e le condizioni della vita ultraterrena. Tuttavia, per volontà di Allah, in alcuni casi può verificarsi un’eccezione. A sostegno dell’opinione della maggioranza degli studiosi esistono diversi hadith. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: “Il defunto sente persino il rumore dei calzari di coloro che partecipano alla sua sepoltura”. Ha anche detto: “A causa della pressione della tomba, le sue costole passano da un lato all’altro”. Ha inoltre detto: “Quando viene colpito con un martello, ne sente il rumore”. Ha detto anche: “Il defunto viene colpito tra le due orecchie”. E ha detto: “I due angeli lo fanno sedere”. Da queste parole si comprende che tali azioni e reazioni fisiche avvengono perché nella tomba si realizza il ricongiungimento tra anima e corpo».
Riporto a questo proposito alcuni hadith autentici:
1. Muslim ha riferito da Zayd ibn Thabit: «Un giorno il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si trovava nel giardino dei Banu Najjar, in groppa alla sua mula. Anche noi eravamo con lui. Improvvisamente la mula si imbizzarrì e quasi lo fece cadere. Si scoprì che lì vi erano sei, oppure cinque, oppure dodici tombe. Il Messaggero di Allah disse: “Chi conosce gli abitanti di queste tombe?”. Un uomo rispose: “Io li conosco”. Egli chiese: “Quando sono morti?”. L’uomo rispose: “Sono morti in seguito a ferite riportate in vari incidenti”. Egli disse: “Se non temessi che, per il fatto che questa comunità subisce il tormento nelle proprie tombe, voi abbandonaste del tutto la sepoltura dei morti, chiederei ad Allah di farvi udire il suono del tormento della tomba che io sento”. Poi venne verso di noi e disse: “Cercate rifugio presso Allah dal tormento dell’Inferno”. Tutti i presenti dissero: “Cerchiamo rifugio presso Allah dal tormento dell’Inferno”. Il Messaggero di Allah disse: “Cercate rifugio presso Allah dal tormento della tomba”. Tutti dissero: “Cerchiamo rifugio presso Allah dal tormento della tomba”. Il Messaggero di Allah disse: “Cercate rifugio presso Allah da tutte le calamità e le prove, manifeste e segrete”. Tutti dissero: “Cerchiamo rifugio presso Allah da tutte le calamità e le prove, manifeste e segrete”. Egli disse: “Cercate rifugio presso Allah dalla tentazione del Dajjal”. Essi dissero: “Cerchiamo rifugio presso Allah dalla tentazione del Dajjal”».
2. Al-Bukhari e Muslim hanno narrato da Qatada, e poi da Anas, che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando il servo viene deposto nella tomba e i suoi familiari si allontanano dopo averlo lasciato, egli sente il rumore dei loro calzari. Allora vengono da lui due angeli, lo fanno sedere e gli chiedono: “Che cosa dicevi riguardo a quest’uomo, Muhammad ﷺ?”. Il credente risponde: “Attesto che egli è il servo e il Messaggero di Allah”. I due angeli gli dicono: “Guarda: quella era la tua dimora nell’Inferno. Allah l’ha sostituita per te con una dimora in Paradiso”. Egli allora vede entrambe le dimore. Quanto al miscredente e all’ipocrita, viene chiesto loro: “Che cosa dicevi riguardo a quest’uomo?”. Risponde: “Non so nulla. Dicevo soltanto ciò che diceva la gente”. I due angeli gli dicono: “Non hai saputo e non hai nemmeno chiesto a coloro che sapevano”. Poi viene colpito con numerosi martelli di ferro, e urla con tale forza che tutti coloro che gli stanno intorno, eccetto i jinn e gli esseri umani, lo sentono».
3. Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, an-Nasa’i e Ibn Majah hanno narrato da al-Bara’ ibn ‘Azib: quando un musulmano viene deposto nella tomba e testimonia che non vi è altra divinità all’infuori di Allah e che Muhammad ﷺ è il Suo Messaggero, ciò costituisce la realizzazione concreta di questo versetto coranico: «Allah rende saldi coloro che credono con la parola salda, nella vita terrena e nell’Aldilà». Secondo un’altra narrazione, questo versetto fu rivelato riguardo al tormento della tomba. Gli viene chiesto: “Chi è il tuo Signore?”. Egli risponde: “Allah è il mio Signore e Muhammad è il mio Profeta”. È questo ciò che viene indicato nel versetto:
يثبت الله الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِسِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ .
Significato: «Coloro che credono nella parola eterna, cioè nella kalima tayyiba, Allah li rende saldi nella vita terrena e nell’Aldilà».
4. È riportato nel Musnad di Ahmad e nel Sahih di Abu Hatim che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Quando il defunto viene deposto nella tomba, sente il rumore dei calzari dei suoi familiari mentre si allontanano. Se è un credente, la sua preghiera si trova presso la sua testa, il digiuno alla sua destra, la zakat alla sua sinistra, mentre l’elemosina, i doni fatti ai familiari, la generosità e le opere di bene si trovano presso i suoi piedi. In seguito, quando qualcuno cerca di entrare dalla parte della sua testa — cioè l’angelo del tormento — la preghiera dice: “Non puoi entrare dalla mia parte”. Quando poi cerca di entrare dalla destra, il digiuno dice: “Non puoi entrare dalla mia parte”. Quando tenta di entrare dalla sinistra, la zakat dice: “Non puoi entrare dalla mia parte”. Quando cerca di entrare dalla parte dei piedi, l’elemosina, le opere di bene, la generosità, i doni fatti ai familiari e le altre buone azioni dicono: “Non puoi entrare dalla mia parte”. Poi viene detto al defunto: “Siediti”. Egli si siede. In quel momento il sole si trova davanti a lui ed è prossimo al tramonto. Gli viene detto: “Quest’uomo era certamente tra voi. Che cosa dici di lui? Qual è la tua testimonianza riguardo a lui?”. Egli risponde: “Lasciatemi pregare”. I due angeli dicono: “Pregherai dopo. Rispondi a ciò che ti stiamo chiedendo. Quest’uomo era tra voi. Che cosa dici di lui e quale testimonianza rendi?”. Egli risponde: “Egli è Muhammad ﷺ. Testimonio che ha portato la verità da parte di Allah”. Gli viene detto: “Su questa fede hai vissuto, su questa sei morto e, se Allah vuole, su questa sarai risuscitato”. Poi gli viene aperta una porta verso il Paradiso e gli viene detto: “Questa è la tua dimora e in essa vi sono le benedizioni che Allah ha preparato per te”. Allora la sua gioia e il suo orgoglio aumentano enormemente. La sua tomba viene quindi allargata per settanta cubiti e illuminata. Poi il corpo viene riportato al suo stato precedente e la sua anima viene introdotta in un uccello puro sospeso agli alberi del Paradiso. È questo che Allah ha detto:
يثبت الله الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِسِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ .
Significato: «Allah rende saldi, nella vita terrena e nell’Aldilà, coloro che hanno creduto nella parola eterna» (Sura Ibrahim, versetto 27).
Quanto al miscredente, egli riferisce esattamente il contrario e alla fine dice: «Poi la sua tomba si restringe su di lui, al punto che le costole di un lato del suo corpo passano dall’altro lato». Questo è dunque quel sostentamento angusto di cui Allah ha detto:
فَإِن لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَعْشَرهُ، يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى .
Significato: gli è stata destinata una vita angusta e nel Giorno della Resurrezione lo faremo risorgere cieco». (Sura Ta-Ha: versetto 124)
5. In Sahih al-Bukhari si narra, da Samura ibn Jundub: ogni volta che il Messaggero di Allah pregava, dopo la preghiera si voltava verso di noi e si sedeva. Poi diceva: «Qualcuno di voi ha fatto un sogno questa notte?». Chi aveva fatto un sogno lo raccontava. Allora il Messaggero diceva: «Masha Allah» (Allah ha mostrato ciò che ha voluto). Un giorno ci chiese: «Qualcuno di voi ha fatto un sogno?». Rispondemmo: «No». Egli disse: «Ma io oggi ho visto che due uomini sono venuti da me, mi hanno preso per mano e mi hanno condotto verso la Terra Santa. Vidi un uomo seduto e un altro in piedi con in mano una sbarra di ferro ricurva. Costui infilava la sbarra di ferro nella mascella dell’uomo seduto e gli lacerava il volto fino alla nuca. Poi faceva la stessa cosa con l’altra mascella. Nel frattempo la prima mascella si ricongiungeva, ed egli ripeteva l’operazione come prima». Chiesi: «Che cos’è questo?». Mi dissero: «Prosegui». Ci incamminammo e alla fine giungemmo presso un uomo disteso supino. Sopra la sua testa stava un altro uomo, che teneva in mano una grande pietra e con essa gli fracassava la testa. Subito dopo averlo colpito, la pietra rotolava lontano. L’uomo correva allora a recuperarla e, prima che tornasse dal malcapitato, la sua testa si ricomponeva. Poi gli si avvicinava e lo colpiva di nuovo. Chiesi: «Che cos’è questo?». Entrambi dissero: «Prosegui». Andammo avanti e giungemmo presso una fornace, la cui parte superiore era stretta e quella inferiore ampia. Dal basso divampava il fuoco. Vedemmo nella fornace uomini e donne nudi. Le fiamme si levavano dal basso verso di loro. Quando le fiamme li raggiungevano, essi salivano verso l’alto, quasi sul punto di uscire dalla fornace. Poi, quando il fuoco si attenuava, tornavano al posto di prima. Chiesi: «Che cos’è questo?». Mi dissero: «Prosegui». Andammo avanti e giungemmo sulla riva di un fiume di sangue. Nel fiume vi era un uomo che galleggiava, mentre in mezzo al fiume ve n’era un altro con una pietra davanti. L’uomo che galleggiava nel fiume avanzava; ogni volta che cercava di uscire dal fiume, l’altro gli scagliava una pietra contro il volto e lo rimandava al punto in cui si trovava. Ogni volta che stava per uscire, gli lanciava la pietra sul viso, facendolo tornare indietro. Chiesi: «Che cos’è questo?». Entrambi dissero: «Prosegui». Proseguimmo e giungemmo in un giardino verde. Vi era un albero enorme; ai piedi dell’albero stava un anziano circondato da molti bambini. Presso l’albero vi era anche un uomo, davanti al quale ardeva un fuoco che egli alimentava. Entrambi mi fecero salire sull’albero e mi condussero in una casa più bella di qualsiasi altra avessi mai visto. In quella casa vi erano molti giovani e anziani. Poi mi fecero salire ancora più in alto e mi introdussero in una casa ancora più bella e migliore. Dissi: «Oggi mi avete fatto viaggiare molto, voi due. Ora spiegatemi il significato di tutto ciò che ho visto». Entrambi dissero: «Sì. Colui che hai visto con la mascella lacerata è un bugiardo, abituato a diffondere notizie false. Poi queste si propagavano da lui in ogni direzione. Perciò tale trattamento continuerà nei suoi confronti fino al Giorno della Resurrezione. Quello che hai visto con la testa fracassata è un uomo al quale Allah ha dato la conoscenza del Corano; tuttavia trascorreva la notte senza studiare il Corano e durante il giorno non agiva in conformità ad esso. Gli verrà fatto questo fino al Giorno della Resurrezione. Quelli che hai visto nella fornace sono tutti adulteri. Quello che hai visto nel fiume di sangue è un usuraio. L’anziano che hai visto ai piedi dell’albero è Ibrahim. I bambini accanto a lui sono i figli della gente. L’uomo che alimentava il fuoco è Malik, il custode dell’Inferno. La prima casa è la dimora dei musulmani comuni; questa casa è la dimora dei martiri. Io sono Jibril e questo è Mikail. Ora alza la testa». Alzai la testa e vidi un palazzo simile a una nuvola. Entrambi dissero: «Quel palazzo è la tua dimora». Dissi: «Lasciatemi entrare nella mia casa». Dissero: «La tua vita non è ancora terminata; ti resta ancora del tempo. Se fossi venuto dopo aver completato la tua vita, saresti potuto entrare nella tua dimora».
Ibn al-Qayyim ha detto: «Questa è la descrizione del tormento del barzakh, poiché i sogni dei profeti corrispondono alla realtà».
6. Al-Tahawi narra da Ibn Mas’ud che il Messaggero di Allah disse: «Fu ordinato di infliggere cento frustate sulla tomba di un servo di Allah. L’uomo continuò a supplicare Allah e a implorarlo di ridurre quel castigo, finché ne rimase una sola frustata. Poi la sua tomba si riempì di fuoco. Quando il castigo fu rimosso da lui, riprese conoscenza. Allora disse agli angeli: “Per quale motivo mi avete frustato?”. Essi risposero: “Avevi pregato senza esserti purificato e avevi visto un uomo subire un’ingiustizia, ma non lo avevi aiutato”».
7. Al-Nasa’i e Muslim narrano da Anas che il Messaggero di Allah udì un rumore. Chiese: «Quando è morto quest’uomo?». La gente rispose: «È morto nel periodo dell’ignoranza». Udendo ciò, egli ne fu lieto e disse: «Se non fosse che vi seppellite gli uni gli altri, chiederei ad Allah di farvi udire il tormento della tomba».
8. Al-Bukhari, Muslim e al-Nasa’i narrano da Ibn Umar che il Messaggero di Allah disse: «Questo è l’uomo per il quale il Trono ha tremato, le porte del cielo si sono aperte e settantamila angeli sono giunti presso di lui. La tomba lo ha stretto, poi lo ha lasciato».
10. Dove si trova l’anima?
Ibn al-Qayyim ha redatto un capitolo. In quel capitolo ha menzionato le opinioni degli studiosi riguardo al luogo in cui dimora lo spirito, o anima. Poi, citando l’opinione che ritiene preferibile, ha detto: Si dice che nel Barzakh vi sia una grande differenza tra i luoghi in cui dimorano gli spiriti.
Alcuni spiriti dimoreranno nel luogo più elevato di Illiyyin, insieme agli spiriti delle persone più nobili. Questi sono gli spiriti dei profeti. Anche i luoghi in cui dimorano i profeti sono diversi gli uni dagli altri, come il Messaggero ﷺ ha visto nella notte del Mi‘raj.
Alcuni spiriti dimoreranno tra gli uccelli verdi che vagano liberamente per il Paradiso. Una parte di questi spiriti appartiene ai martiri. Anzi, tra i martiri ve ne sono alcuni ai quali non sarà permesso entrare in Paradiso a causa dei debiti che avevano. Come è narrato nel Musnad di Ahmad da Muhammad ibn ‘Abdullah ibn Jahsh: un uomo chiese al Messaggero di Allah ﷺ: «O Messaggero di Allah, se venissi ucciso sulla via di Allah, quale ricompensa avrei?». Egli rispose: «Il Paradiso». Quando l’uomo si accingeva ad andarsene, egli disse: «Ma non se hai un debito». Gabriele me l’ha appena sussurrato all’orecchio.
Alcuni martiri saranno trattenuti sopra la porta del Paradiso. Come risulta da un hadith, il Messaggero ﷺ ha riferito di aver visto una scena simile di persone trattenute.
Alcuni martiri saranno trattenuti anche nella tomba. Come nel caso di un uomo che rubò un mantello prezioso e fu ucciso mentre lo indossava. La gente disse allora: «Congratulazioni! Egli è destinato al Paradiso». Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Per Allah, il mantello che ha rubato brucerà come fuoco nella sua tomba». Alcuni martiri avranno la loro dimora presso la porta del Paradiso. Come si narra nell’hadith riferito da Ibn ‘Abbas: «I martiri dimoreranno presso la porta del Paradiso, accanto a un fiume, all’interno di una cupola verde. Al mattino e alla sera verrà loro portato il cibo dal Paradiso». — Ahmad. Esattamente opposta è la condizione di Ja‘far ibn Abi Talib. Infatti Allah gli concederà due ali al posto delle sue due mani, con le quali volerà per il Paradiso ovunque desideri. Le due mani di Ja‘far furono amputate nella battaglia di Mu’ta, dopo la quale egli subì il martirio.
Alcuni spiriti rimarranno confinati sulla terra stessa e non potranno quindi raggiungere il luogo in cui dimorano gli angeli più elevati. Ciò perché questi spiriti erano di livello inferiore e rivolti verso il mondo terreno. Uno spirito rivolto verso il mondo terreno non può incontrarsi con uno spirito rivolto verso il cielo. Analogamente, essi non possono incontrarsi tra loro nemmeno nella vita terrena. Lo spirito che, durante la vita terrena, non riesce a conoscere il proprio Signore, ad amarLo, a ricordarLo, a compiacerLo e a ottenere la Sua vicinanza è uno spirito di livello inferiore e rivolto verso il mondo terreno. Dopo essersi separato dal corpo, rimane sulla terra. Al contrario, lo spirito di livello elevato, che nel mondo terreno si dedica ad acquisire l’amore di Allah, il Suo ricordo, la Sua vicinanza e il Suo compiacimento, dopo essersi separato dal corpo dimora insieme agli spiriti elevati della sua stessa specie. Pertanto, nel Barzakh e nell’Aldilà, ogni persona sarà con colui che ama. Allah, nel Barzakh e nel Giorno della Resurrezione, unirà gli spiriti gli uni agli altri e congiungerà lo spirito del credente con gli spiriti puri della sua stessa specie. Dopo essersi separato dal corpo, lo spirito si unisce agli spiriti della propria specie, fraterni e dotati di opere simili.
Alcuni spiriti dimoreranno nella fornace degli adulteri, mentre altri nuoteranno in un fiume di sangue e saranno colpiti da pietre. Dunque, buono o cattivo che sia, il luogo di dimora degli spiriti non sarà lo stesso. Il luogo di dimora di alcuni sarà il livello più elevato di Illiyyin, mentre altri spiriti saranno rivolti verso il mondo terreno e di livello inferiore, incapaci di elevarsi al di sopra della terra.
Studiando i libri degli hadith su questo argomento e riflettendovi profondamente, si troveranno prove incontrovertibili a sostegno di quanto è stato esposto e non sembrerà che vi sia alcuna contraddizione tra questi hadith. Infatti sono tutti autentici e si confermano a vicenda. Tuttavia, è necessario comprendere e conoscere lo spirito e sapere quali sono le sue regole. È inoltre necessario sapere che la condizione del corpo e quella dello spirito sono completamente diverse. Sebbene lo spirito dimori in Paradiso, esso si trova nel cielo, rimane accanto alla tomba ed è connesso al corpo che si trova nella tomba. Si muove, si trasferisce, ascende e discende più rapidamente di ogni altra cosa. Alcuni spiriti si muovono liberamente e senza impedimenti, mentre altri sono trattenuti. Alcuni spiriti sono di livello elevato e altri di livello inferiore. Dopo essersi separato dal corpo, lo spirito si ammala e torna anche in salute. Gode di gioia e di benedizioni. D’altra parte, dopo la morte può sperimentare sofferenze molto più intense di quelle della vita. Lì può subire reclusione, angoscia, punizione, malattia e dolore; e può anche godere di gioia, felicità, abbondanza e agio. Vi è una grande differenza tra la dimora dello spirito nel corpo attuale e la dimora dello spirito nel corpo quando si trovava nel ventre della madre, così come tra la separazione dello spirito dal corpo attuale e la separazione dello spirito dal corpo dopo essere uscito dal ventre materno, sebbene esteriormente vi sia una certa somiglianza.
I quattro mondi dello spirito
Primo: il grembo materno. Le sue caratteristiche sono la limitatezza, la ristrettezza, l’angoscia e le tenebre di tre strati.
Secondo: il luogo in cui è nato, ha compiuto opere buone e cattive e ha posto le basi della sua felicità e della sua disgrazia. (Vale a dire, la vita terrena.)
Terzo: il barzakh. Esso è più ampio e vasto della dimora terrena.
Quarto: l’aldilà, cioè la dimora eterna comprendente il Paradiso e l’Inferno. Dopo di essa non sarà creata alcun’altra dimora. Allah trasferisce lo spirito progressivamente attraverso questi luoghi e infine lo conduce alla dimora eterna che gli è adatta, per la quale è stato creato e per la quale gli è stata data la capacità di compiere opere adeguate.
Per l’anima o spirito è riservato un rango distinto in ciascuna di queste dimore. Infinite lodi, dunque, ad Allah l’Altissimo, Creatore, Signore, Datore della vita, Datore della morte, Datore della felicità e Datore della disgrazia dello spirito. Egli ha stabilito differenze nei gradi della sua felicità e della sua disgrazia, così come nella sua conoscenza, nelle sue opere, nella sua forza e nel suo carattere. Chi dunque conoscerà veramente la propria anima testimonierà certamente che non vi è alcuna divinità all’infuori di Allah. Egli è Uno e non ha associati; a Lui appartiene tutto il regno, a Lui appartengono tutte le lodi, nella Sua mano è ogni bene, tutte le cose ritornano a Lui, a Lui appartengono ogni forza, ogni potere, ogni onore e ogni dignità, a Lui appartiene ogni saggezza, e la perfezione assoluta sotto ogni aspetto appartiene esclusivamente a Lui. Chi conoscerà la propria anima crederà nei profeti e negli inviati e riconoscerà che sono stati proprio i profeti a portare quella grande verità di cui testimoniano la ragione e l’universo. Ciò che si oppone a questa grande verità è falso.
Sesto capitolo: il dhikr
Dhikr
Si chiama dhikr la proclamazione, con la bocca e il cuore, della gloria e della santità di Allah, la lode a Lui, il ricordo dei Suoi attributi di perfezione e la percezione e menzione della Sua grandezza e bellezza.
1. Allah l’Altissimo ha ordinato di fare molto dhikr. Egli ha detto:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا، وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَمِيلاً .
Significato: O credenti, ricordate molto Allah e glorificatelo al mattino e alla sera.”
2. Allah l’Altissimo ha inoltre annunciato che chi Lo ricorda viene ricordato da Allah. Egli ha detto: فَاذْكُرُونِی اذكركز«Ricordatemi e Io vi ricorderò.» In un hadith qudsi narrato da al-Bukhari e Muslim, Allah dice: «Io sono come il Mio servo pensa di Me» [cioè, se egli pensa che Allah esaudirà la sua supplica e Lo supplica con questa convinzione, Egli esaudisce la supplica; e se pensa che Egli lo perdonerà e Gli chiede perdono, Egli lo perdona, e così via].
E quando egli Mi ricorda, Io sono con lui. Se Mi ricorda interiormente, anch’Io lo ricordo interiormente. Se Mi ricorda davanti a un gruppo, Io lo ricordo davanti a un gruppo migliore del suo. Se egli si avvicina a Me di un palmo, Io Mi avvicino a lui di un cubito. Se egli si avvicina a Me di un cubito, Io Mi avvicino a lui di un braccio. Se viene da Me camminando, Io vado da lui correndo [cioè, quanto più il servo si avvicina ad Allah, tanto più rapidamente Allah gli tende la mano con ogni bene e beneficio].
3. Allah ha definito coloro che Lo ricordano costantemente come persone concentrate e all’avanguardia. Il Messaggero di Allah ha detto: «Gli assidui sono quelli che precedono». Gli chiesero: «O Messaggero di Allah, chi intendi per “gli assidui”?» Il Messaggero di Allah rispose: «Gli uomini e le donne che ricordano molto Allah». Muslim.
4. In realtà, sono proprio coloro che fanno dhikr i musulmani vivi e vitali. Infatti, secondo una narrazione di Abu Musa, il Messaggero di Allah ha detto: «Colui che ricorda Allah e colui che non Lo ricorda sono rispettivamente come un vivo e un morto». Al-Bukhari.
5. Il dhikr, ossia il ricordo di Allah, è la migliore di tutte le opere virtuose. A colui cui è stata concessa la possibilità di compiere il dhikr è stata data la garanzia che Allah lo prenderà come amico. Per questo il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, era costantemente impegnato nel dhikr di Allah. Tirmidhi, Ahmad e Hakim narrano che un uomo disse al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui: «Le norme dell’Islam mi sembrano molto numerose. Indicami dunque una norma alla quale possa aggrapparmi saldamente». Egli gli disse: «Che la tua lingua sia sempre impegnata nel dhikr di Allah». Egli disse ai suoi Compagni: «Volete che vi indichi un’opera migliore di tutte le vostre opere, più pura presso il vostro Re, più elevatrice del vostro rango, migliore per voi del donare oro e argento e migliore per voi che affrontare il nemico, ucciderlo ed essere uccisi?». Essi dissero: «Sì, o Messaggero di Allah!». Egli disse: «È il dhikr di Allah».
6. Il dhikr di Allah è la via per salvarsi dal castigo. Mu’adh narrò che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Nessuno compie mai un’opera più capace del dhikr di Allah di salvarlo dal castigo di Allah». Ahmad.
7. Ahmad ha inoltre narrato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Le formule di dhikr con cui proclamate la grandezza e la supremazia di Allah, come “Non vi è divinità all’infuori di Allah”, “Allah è il più grande” e “La lode appartiene ad Allah”, continueranno a girare, oscillando, intorno al Trono. E continueranno a ricordare colui che compie il dhikr, emettendo un ronzio come quello delle api. Non vi piace forse che, quel Giorno, possediate qualcosa che vi ricordi?»
La quantità del dhikr
Allah, l’Altissimo, ha ordinato di compiere molto dhikr. Dopo aver definito intelligenti coloro che traggono insegnamento dall’osservazione della creazione di Allah, li ha descritti così:
الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ، وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَنَّ اللَّهَ لَهُ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا .
«Coloro che ricordano Allah in piedi, seduti e coricati». «Gli uomini e le donne che ricordano molto Allah: per loro Allah ha preparato perdono e una ricompensa immensa».
Mujahid ha detto: non si può essere annoverati tra gli uomini e le donne che ricordano molto Allah se non si ricorda Allah in ogni condizione: coricati, seduti e in piedi.
Quando gli fu chiesto quanto dhikr fosse necessario compiere per essere annoverati tra coloro che ricordano molto Allah, Ibn al-Salah rispose: si è annoverati tra coloro che ricordano molto Allah compiendo regolarmente, al mattino e alla sera, nonché in diversi momenti del giorno e della notte e in diverse situazioni, i dhikr e le suppliche autenticamente comprovati e tramandati. A proposito dell’interpretazione dei versetti sopra menzionati, Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Per ogni atto di culto che Allah, l’Altissimo, ha prescritto ai Suoi servi, ha stabilito un limite e li ha esonerati da esso in caso di giustificato motivo e difficoltà. Per chi compie il dhikr, invece, vale un’eccezione. Allah non ha stabilito alcun limite al dhikr, oltre il quale esso debba cessare, e nessuno è stato esonerato dal dhikr, se non chi è incapace di compierlo. Al contrario, è stato ordinato di compiere il dhikr coricati, seduti e in piedi; di giorno e di notte; in acqua e sulla terraferma; in patria e all’estero; nella povertà e nell’abbondanza; nella malattia e in buona salute; in segreto e apertamente: in una parola, in ogni situazione».
Ogni sforzo volto a obbedire agli ordini di Allah rientra nel dhikr di Allah: Saʿīd ibn Jubayr, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Chiunque si dedichi all’adorazione di Allah e all’obbedienza ai Suoi ordini è una persona che pratica il dhikr di Allah». Alcuni degli antichi sapienti vollero specificare questo termine di significato generale. Perciò definirono dhikr alcune forme particolari di ricordo. Tra loro vi era ʿAṭāʾ. Egli disse che tutte le assemblee nelle quali si insegnano e si illustrano i metodi conformi alla Sharīʿa riguardo al lecito e all’illecito, alle compravendite, alla preghiera e al digiuno, al pellegrinaggio, al matrimonio e al divorzio, e così via, sono considerate assemblee di dhikr. Al-Qurṭubī disse: «L’assemblea di dhikr è quella in cui si diffonde la conoscenza dell’Islam e si ricordano gli insegnamenti dell’Islam». In altre parole, sono assemblee di dhikr quelle in cui si discute, si pratica e si studia la Parola di Allah e la Sunna del Suo Messaggero, si narrano le vite dei pii e dei virtuosi del passato e si diffondono le parole degli antichi imam devoti, liberi da ogni forma di innovazione religiosa, consuetudine inventata, cattiva intenzione e brama di ricchezza.
L’adab, ovvero il modo di praticare il dhikr: lo scopo del dhikr è purificare il cuore, raffinare l’anima e liberare la coscienza da ogni corruzione. È a questo che Allah allude quando dice:
واقي الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ، وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ.
«Compi la preghiera. In verità, la preghiera proibisce la turpitudine e ciò che è riprovevole. E il dhikr di Allah è certamente più grande». (Sura al-ʿAnkabūt: versetto 45)
In altre parole, nel proibire la turpitudine e ciò che è riprovevole, il dhikr di Allah è superiore persino alla preghiera. Infatti, quando il cuore e l’animo di chi pratica il dhikr si aprono ad Allah e la sua lingua si leva nel Suo ricordo, Allah lo sostiene con la Sua luce. Di conseguenza, la sua fede aumenta molte volte e il suo cuore si affida pienamente alla verità. Allah dice:
الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَنِي قُلُوبَم بذكر الله، أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ .
«Coloro che credono e i cui cuori trovano tranquillità nel dhikr di Allah — sappi che è nel dhikr di Allah che i cuori trovano tranquillità». (Sura al-Raʿd: versetto 28)
Quando il cuore si convince della verità e trova serenità, allora si prepara a elevarsi a uno stadio ancora più alto e si impegna ad avanzare sulla Sua via. A quel punto, nessuna tentazione della natura né alcuna attrattiva dei desideri terreni può impedirgli di progredire. Per questo è stata attribuita un’importanza straordinaria al dhikr, che occupa un posto di grande rilievo nella vita umana. Non è ragionevole pensare che la semplice pronuncia di una parola con la bocca possa produrre effetti così vasti, poiché il beneficio della pronuncia orale è assai limitato finché il cuore non la sostiene. Perciò Allah ha indicato quali norme di adab, o quali modalità, si debbano seguire durante il dhikr. Egli ha detto:
وَاذْكُرْ رَبُّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْعَمْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْأَصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ الغفلين .
«Ricorda il tuo Signore nel tuo animo, con supplica e umiltà, con timore e a bassa voce, al mattino e alla sera. Non essere tra gli incuranti». (Sura al-Aʿrāf: versetto 205)
Da questo versetto si comprende che è raccomandabile compiere il dhikr in segreto e a bassa voce. Durante uno dei suoi viaggi, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, udì un gruppo di persone supplicare ad alta voce e disse: «O gente, siate benevoli con voi stessi, poiché non state invocando né un sordo né un assente. Colui che invocate è Colui che tutto ascolta ed è vicino. Egli è più vicino a voi del collo della vostra cavalcatura». Analogamente, si comprende che il dhikr va compiuto con grande desiderio e timore. Tra le buone maniere del dhikr vi è che il corpo e gli abiti di colui che lo compie siano puri e profumati, poiché ciò rende l’animo più lieto e attivo. Inoltre, durante il dhikr è auspicabile rivolgersi verso la qibla, poiché l’atto compiuto rivolgendosi verso la qibla è l’atto migliore.
È raccomandabile partecipare alle assemblee del dhikr. È raccomandabile prendere parte alle assemblee del dhikr. A questo riguardo vi sono alcuni hadith:
1. È stato riferito da Ibn ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando passate accanto ai giardini del Paradiso, raccoglietene i frutti». Gli chiesero: «O Messaggero di Allah, che cosa sono i giardini del Paradiso?». Egli rispose: «Le assemblee del dhikr, poiché Allah ha gruppi di angeli che vanno alla ricerca delle assemblee del dhikr. Quando trovano un’assemblea, si dispongono immediatamente tutt’intorno a essa».
2. Muslim ha riferito da Muʿāwiya che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si recò presso un’assemblea dei Compagni e disse: «Per quale motivo avete organizzato questa assemblea?». Essi risposero: «Ricordiamo Allah e Lo lodiamo perché ci ha favorito introducendoci nell’Islam». Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «Per Allah, è davvero per questo? Vi siete riuniti proprio per questo? Sappiate che non vi ho interrogati facendovi giurare a causa di qualche accusa contro di voi. In realtà, Gabriele è venuto da me e mi ha informato che Allah si vanta di voi davanti agli angeli».
3. Muslim ha inoltre riferito da Abū Saʿīd al-Khudrī e da Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di entrambi; essi hanno testimoniato che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Ogni volta che un gruppo si riunisce per il dhikr di Allah, gli angeli lo circondano. Su di loro discendono la misericordia e la tranquillità di Allah, ed Egli li ricorda presso gli angeli che si trovano alla Sua presenza».
Il merito di pronunciare «Lā ilāha illā Allāh» con cuore sincero:
1. È stato riferito da Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Ogni volta che un servo pronuncia con cuore sincero “Lā ilāha illā Allāh”, per lui si aprono le porte del cielo, affinché questa sua parola giunga fino al Trono, finché egli si astiene dai peccati maggiori». —At-Tirmidhī.
2. Il Messaggero ﷺ ha detto: «Rinnovate la vostra fede». Gli fu chiesto: «O Messaggero di Allah, come possiamo rinnovare la nostra fede?». Egli rispose: «Ripetete spesso: “La ilaha illallah”» — Ahmad.
3. Il Messaggero ﷺ ha detto: «Il miglior dhikr è “La ilaha illallah” e la migliore supplica è “Alhamdu lillah”» — an-Nasa’i, Ibn Majah, al-Hakim.
I meriti di alcuni dhikr
1. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah ﷺ ha detto:
سبحان اللهِ وَبِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللهُ الْعَظِيمِ
«Queste due frasi sono leggerissime sulla lingua, pesantissime sulla bilancia e amatissime dal Misericordioso» — al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi.
2. Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah ﷺ ha detto:
سُبْحَانَ اللهِ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، وَلَا إله إلا الله، والله أكبر.
Dichiarare queste parole mi è più caro di tutto ciò che i raggi del sole illuminano (sulla terra intera e al suo interno). – Muslim, Tirmidhi.
3. Abu Dharr (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «O Abu Dharr, vuoi che ti dica quale parola è più amata da Allah?». Risposi: «O Messaggero di Allah, dimmela». Egli disse: «La parola più amata da Allah è سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ – Muslim, Tirmidhi. Secondo la versione di Tirmidhi: «La parola più amata da Allah è quella che Allah ha scelto per i Suoi angeli:»
سبحان ربي وبحمده سبحان رَبِّي وَبِحمدِهِ .
4. Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi dirà:
سبْحَانَ اللهُ الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ .
Per lui viene piantato in Paradiso un germoglio di palma da datteri. – Tirmidhi.
5. Si tramanda da Abū Saʿīd, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Dite spesso le buone parole che non periscono». Gli fu chiesto: «O Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), quali sono queste parole?». Egli disse: «Dire: Allāhu akbar, lā ilāha illā Allāh, subḥān Allāh, al-ḥamdu li-llāh e lā ḥawla wa lā quwwata illā bi-llāh». Al-Nasāʾī, al-Ḥākim. Al-Ḥākim ha detto che la catena di trasmissione è autentica.
6. Si tramanda da ʿAbdullāh, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «La notte in cui fui condotto via, cioè nella notte del Miʿrāj, incontrai Ibrāhīm, pace su di lui. Egli disse: “O Muḥammad, porgi i miei saluti alla tua comunità e informali che il Paradiso è una terra bellissima e un luogo dalle acque dolcissime. Il Paradiso è una pianura ampia e vastissima. E le sue piante sono:”»
سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، وَلَا إِلَهَ إِلَّا الله، والله اكبر
È stata aggiunta anche questa espressione: «La hawla wa la quwwata illa billah».
7. È riportato da Muslim che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quattro espressioni sono le più amate da Allah. Puoi iniziare con qualunque di esse, non c’è nulla di male. Esse sono:
سُبْحَانَ اللهِ ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، وَلَا إِلَهَ إِلَّا الله، والله اكبر
8. Ibn Masʿūd, che Allah si compiaccia di lui, riferì che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Chi recita in una notte gli ultimi due versetti della sūra al-Baqara, ciò gli sarà sufficiente». — Al-Bukhārī e Muslim. Ciò significa che recitare questi due versetti equivarrà, per lui, a trascorrere l’intera notte in preghiera. Alcuni dicono che il significato di «sarà sufficiente» è che ciò gli basterà come protezione da tutte le calamità e le avversità di quella notte. Prima di menzionare gli ultimi due versetti della sūra al-Baqara nella sua raccolta autentica, Ibn Khuzayma pose questo titolo: «Spiegazione della quantità minima di Corano la cui recitazione è sufficiente per la preghiera notturna». 9. Abū Saʿīd, che Allah si compiaccia di lui, riferì che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Siete in grado di recitare in una notte un terzo del Corano?». Ai Compagni sembrò difficile rispondere. Dissero: «O Messaggero di Allah, chi mai tra noi potrebbe recitarne un terzo?». Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: «La sūra “Qul huwa Allāhu aḥad” equivale a un terzo del Corano». — Al-Bukhārī e Muslim.
10. Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, riferì che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Chi ogni giorno recita cento volte
إله إلا الله وحده لا خَرِيكَ لَهُ، لَهُ الملك ولهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Ciò equivarrà a liberare dieci schiavi. Per lui saranno registrate cento ricompense e gli saranno cancellati cento peccati. Questo sarà per lui una protezione contro Satana fino alla sera di quel giorno, e nessuno compirà un’azione migliore della sua, salvo chi avrà compiuto più opere buone». — Al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Māja.
Nelle narrazioni di Muslim, Tirmidhi e Nasa’i è stato aggiunto: «Chi dirà ogni giorno cento volte “Subhanallahi wa bihamdihi”, anche se la quantità dei suoi peccati fosse pari alla schiuma del mare, gli sarà comunque perdonata.»
Il merito dell’istighfar (chiedere perdono per i peccati). Anas (ra.) ha detto: Ho sentito il Messaggero di Allah (s.a.) dire: Allah dice: «O figlio di Adamo, ogni volta che Mi invochi e speri di ottenere il perdono da Me, qualunque cosa tu abbia commesso, Io ti perdono. Non Mi importa di nulla. O figlio di Adamo, anche se i tuoi peccati fossero così tanti da raggiungere le nubi del cielo, poi Mi chiedessi perdono, Io ti perdonerei. Non Mi importa di nulla. O figlio di Adamo, anche se venissi da Me con peccati grandi quanto l’intera Terra, ma senza associarMi nessuno, Io verrei da te con un perdono grande quanto l’intera Terra.» — Tirmidhi.
È stato riferito da Abdullah ibn Abbas (ra.): «Chi persevera nell’istighfar (chiedere perdono), Allah allontana da lui tutte le preoccupazioni, lo libera da ogni difficoltà e gli concede il sostentamento in un modo che non può neppure immaginare.» — Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah e Hakim.
Alcuni dhikr dal significato ampio e che procurano una ricompensa moltiplicata:
1. È stato riferito da Juwayriya (ra.) che il Messaggero di Allah (s.a.) uscì da lei e, quando giunse mezzogiorno, tornò. Juwayriya era ancora seduta nello stesso luogo. Il Messaggero (s.a.) le disse: «Che cosa! Sei ancora nella condizione in cui ti ho lasciata?» Ella rispose: «Sì». Il Messaggero (s.a.) disse: «Dopo averti lasciata, ho pronunciato tre volte quattro frasi. Se fossero pesate, il loro peso sarebbe maggiore di quello di tutte le parole (buone) che hai pronunciato durante tutto questo tempo. Esse sono: “Subhanallahi wa bihamdihi, adada khalqihi, wa ridaa nafsihi, wa zinata arshihi wa midaada kalimaatihi”. (Dichiaro la trascendenza di Allah lodandoLo: in misura pari al numero delle Sue creature, alla Sua soddisfazione, al peso del Suo Trono e all’inchiostro necessario per scrivere le Sue parole.)» — Muslim, Abu Dawud.
2. Il Messaggero di Allah (s.a.) incontrò una donna. Davanti a lei c’erano alcuni grani o sassolini con i quali glorificava Allah. Il Messaggero di Allah (s.a.) le disse: «Vuoi che ti insegni una supplica per te più facile e migliore di questa?» Poi disse: «È questa:»
سبحانَ اللَّهَ عَدَدَ مَا خَلَقَ فِي السَّمَاءِ، وَسُبْحَانَ الله عَدَدَ مَا خَلَقَ فِي الْأَرْضِ، وَسُبْحَانَ اللَّهَ عَدَدَ مَا خَلَقَ بَيْنَ ذَلِكَ، وَسُبْحَانَ اللهُ عَدَدَ مَا هُوَ خَلِقٌ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ مِثْلُ ذلِكَ، وَالْحَمْدُ لِللَّهِ مِثْلَ ذَلِكَ، وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ مِثْلُ ذَلِكَ، وَلَا
حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ مِثْلِ ذلِكَ. رَوَاهُ أَصْحَابُ السَّنَنِ وَالْعَاكِرُ .قَالَ : مَعِيحٍ عَلَى شَرْهِ سَلِي, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i e Ibn Majah. —
3. Ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) narrò che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: Un servo di Allah disse: «O mio Signore, a Te spetta una lode degna della Tua maestà e adeguata all’immensità del Tuo regno». Ai due angeli incaricati di lui la questione parve difficile. Non riuscivano a capire come metterla per iscritto. Alla fine salirono entrambi al cielo e dissero: «O nostro Signore, il Tuo servo ha pronunciato una frase e non riusciamo a capire come scriverla». Sebbene Allah sapesse meglio di chiunque altro ciò che il Suo servo aveva detto, domandò: «Che cosa ha detto il Mio servo?». Gli angeli risposero: «O nostro Signore, ha detto: “O mio Signore, a Te spetta una lode degna della Tua maestà e adeguata all’immensità del Tuo regno”». Allah disse ai due angeli: «Scrivete esattamente ciò che ha detto il Mio servo. Quando verrà a incontrarmi, gli darò la ricompensa per questo». — Aḥmad e Ibn Mājah.
Contare il tasbīḥ con le dita è meglio che usare i grani del rosario:
1. Busayra (che Allah sia soddisfatto di lei) narrò che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: O donne, dite «Subḥān Allāh» e «Lā ilāha illā Allāh», glorificate Allah e non siate negligenti, altrimenti sarete private della misericordia. Contate invece con le dita, perché alle dita sarà chiesto conto e sarà dato il potere di parlare. — Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī, Ibn Mājah e al-Ḥākim. (Da ciò si dimostra che contare con la mano è preferibile all’uso del rosario con i grani. Tuttavia è lecito contare anche con un rosario con i grani.
2. ʿAbd Allāh ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: Ho visto il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) contare il tasbīḥ con la mano destra. — Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e Ibn Mājah.
Un avvertimento sul partecipare a una riunione in cui non si ricorda Allah e non si recitano benedizioni sul Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace): Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) narrò che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: La riunione in cui le persone non ricordano Allah e non recitano benedizioni sul Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) sarà per loro motivo di rimpianto nel Giorno della Resurrezione. — al-Tirmidhī.
La versione narrata da Aḥmad dice che una riunione in cui non si ricorda Allah sarà dannosa; un viaggio durante il quale non si ricorda Allah sarà dannoso; e un letto sul quale ci si corica senza ricordare Allah sarà dannoso. In un’altra narrazione si dice che ciò sarà motivo di rimorso per i partecipanti alla riunione, anche se entreranno in Paradiso grazie alle loro buone azioni. In Fatḥ al-ʿAllām è detto: Questo ḥadīth dimostra che in ogni riunione è obbligatorio ricordare Allah e recitare benedizioni sul Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace). Alcuni hanno affermato che ciò risulta obbligatorio, poiché non si pronuncia una minaccia di castigo se non per l’abbandono di un atto obbligatorio o prescritto, oppure per la commissione di un atto proibito. Da questo ḥadīth risulta chiaramente che sia il ricordo di Allah sia la recitazione delle benedizioni sul Messaggero sono obbligatori.
L’espiazione per le conversazioni vane durante una riunione. Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) narrò che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: Chiunque si sieda in una riunione nella quale si parla molto e poi, dopo averla lasciata, dica:
سبحانك اللهم وبحمدِكَ، أَحْمَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنسَ، اسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ .
Ciò servirà da espiazione per tutte le parole vane e ingiuste pronunciate in quella riunione. Cosa fare dopo aver fatto maldicenza di un fratello musulmano: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: chiedere ad Allah il perdono per colui del quale hai fatto maldicenza è la sua espiazione. Dirai: «O Allah, perdona i miei peccati e i suoi».
Chiedere perdono per i peccati della persona oggetto di maldicenza e menzionare le sue buone qualità costituisce l’espiazione della maldicenza. Non è necessario informarla né chiederle perdono.
Capitolo settimo: fare suppliche
Fare suppliche
1. Il comando di fare suppliche
Allah l’Altissimo ha ordinato agli uomini di rivolgerGli suppliche e di implorarLo umilmente, e ha promesso di accogliere le suppliche e di concedere ciò che viene chiesto. Disse:
1. Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Majah e Ahmad hanno narrato da Nuʿman ibn Bashir che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: «La supplica è adorazione». Poi recitò questo versetto
ادعوني استجب لكم، إن الذين يستكبرون عن عِبَادَتِي سَيد خُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ .
Significato: InvocateMi e Io vi esaudirò. Coloro che, per superbia, abbandonano il culto a Me dovuto entreranno nell’Inferno umiliati.
2. ‘Abd al-Razzāq ha narrato che i Compagni del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) gli chiesero: «Dov’è il nostro Signore?». Allora Allah rivelò:
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ .
Significato: «Quando i Miei servi ti chiedono di Me, dì loro: “Io sono vicino. Esaudisco l’invocazione di chi Mi invoca”».
3. Al-Tirmidhī e Ibn Mājah hanno narrato da Abū Hurayra (che Allah si compiaccia di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Agli occhi di Allah non vi è nulla di più onorevole della supplica».
4. Al-Tirmidhī narra che il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi desidera che Allah esaudisca la sua supplica nei momenti di grave calamità, disgrazia e difficoltà, deve invocarlo spesso anche nei giorni di prosperità».
5. È narrato da Anas (che Allah si compiaccia di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse in un hadith qudsī che Allah ha detto: «Vi sono quattro cose: una appartiene a Me e un’altra appartiene a te; una è condivisa tra Me e te; un’altra è condivisa tra te e i Miei servi. Quella che appartiene esclusivamente a Me è che tu non associ nessuno a Me. Quella che appartiene a te è che per ogni bene che farai Io ti ricompenserò. Quella condivisa tra Me e te è che tu supplicherai e Io esaudirò. Quella condivisa tra te e i Miei servi è che ciò che desideri per te stesso lo desidererai anche per gli altri». — Abū Ya‘lā.
6. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Allah si adira con chi non Lo invoca».
7. È narrato da ʿĀʾiša, che Dio sia soddisfatto di lei, che il Messaggero, pace e benedizioni di Dio su di lui, disse: «Nessuna precauzione può proteggere dal destino. La supplica aiuta ad affrontare le calamità e le disgrazie, sia quelle imminenti sia quelle non ancora sopraggiunte. Talvolta, dopo che una calamità o una disgrazia è discesa, la supplica la incontra. Quindi la supplica e la calamità continuano a combattere tra loro fino al Giorno della Resurrezione». —Al-Bazzār, al-Ṭabarānī.
8. È narrato da Salmān al-Fārisī, che Dio sia soddisfatto di lui, che il Messaggero, pace e benedizioni di Dio su di lui, disse: «Nulla, eccetto la supplica, cambia il destino, e nulla, eccetto la beneficenza, allunga la vita». Al-Tirmidhī.
9. Abū ʿAwāna e Ibn Ḥibbān riferiscono che il Messaggero, pace e benedizioni di Dio su di lui, disse: «Quando supplicate Dio, chiedete cose grandi, poiché davanti a Dio nulla è grande».
2. Le buone maniere della supplica
La supplica ha alcune buone maniere e condizioni che è opportuno osservare. Le riportiamo qui di seguito:
1. Guadagnarsi un sostentamento lecito. Ḥāfiẓ Ibn Mabdūya ha narrato da Ibn ʿAbbās, che Dio sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Dio, pace e benedizioni di Dio su di lui, disse: Al Messaggero di Dio, pace e benedizioni di Dio su di lui, fu recitato questo versetto:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا .
«O uomini, mangiate di ciò che è lecito e buono sulla terra». Immediatamente Saʿd ibn Abī Waqqāṣ si alzò e disse: «O Messaggero di Dio, pace e benedizioni di Dio su di lui, supplica Dio affinché mi trasformi in una persona la cui supplica sia certamente accolta». Il Messaggero di Dio, pace e benedizioni di Dio su di lui, disse: «O Saʿd, assicurati di mangiare cibo lecito e la tua supplica sarà certamente accolta. Per Colui nella cui mano è l’anima di Muḥammad, chi introduce nel proprio stomaco anche solo un grammo di cibo illecito, nulla di lui sarà accettato per quaranta giorni. E per colui il cui corpo si è formato con gli interessi e le tangenti, l’Inferno è il luogo più adatto». Nel Musnad di Aḥmad e nel Ṣaḥīḥ Muslim è narrato da Abū Hurayra, che Dio sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Dio, pace e benedizioni di Dio su di lui, disse: «O uomini, Dio è buono e accetta soltanto ciò che è buono. E Dio ha ordinato ai credenti le stesse cose che ha ordinato ai Messaggeri. Egli ha detto:
يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ
«O messaggeri, nutritevi di cibo lecito e compite opere buone. Io sono informato di ciò che fate». Allah ha inoltre detto:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ.
«O credenti, mangiate delle cose lecite che vi abbiamo concesso in sostentamento». Poi il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) menzionò un uomo che compie un lungo viaggio, con i capelli arruffati e il corpo coperto di polvere. Eppure il cibo che mangia è illecito, gli abiti che indossa sono illeciti ed egli è nutrito con cose illecite. Poi alza le mani verso il cielo e dice: «O mio Signore, o mio Signore!». Come potrà essere esaudita la sua invocazione?»
2. Rivolgersi verso la qibla durante l’invocazione, se possibile: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) uscì per la preghiera dell’istisqā’, si rivolse verso la qibla, invocò Allah e chiese la pioggia.
3. Invocare Allah tenendo conto dei momenti nobili e delle situazioni e degli ambienti sacri: come il giorno di ʿArafa, il mese di Ramadan, il venerdì, l’ultimo terzo della notte, il momento del suḥūr, durante la prosternazione, quando piove, tra l’adhān e l’iqāma, durante la lotta tra la verità e la falsità, e nei momenti di timore di Allah e di intenerimento del cuore. Abū Umāma, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Gli fu chiesto: “O Messaggero di Allah, quale invocazione Allah ascolta maggiormente?”. Egli rispose: “Nell’ultima parte della notte e dopo le preghiere obbligatorie”». —Tirmidhī
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Il servo è più vicino al suo Signore quando si trova in prosternazione. Perciò, in quel momento, invocateLo abbondantemente, poiché è più probabile che l’invocazione venga accolta». —Muslim
A questo riguardo esistono molti altri ḥadīth, disseminati nelle principali raccolte.
4. Sollevare entrambe le mani all’altezza delle spalle: Abū Dāwūd ha narrato da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui:
Quando si chiede qualcosa ad Allah, si sollevano entrambe le mani all’altezza delle spalle o poco al di sotto. Per chiedere perdono si fa cenno con un solo dito. Per l’ibtiḥāl si tendono entrambe le mani. (L’ibtiḥāl consiste nel convocare in un unico luogo le mogli e i figli di entrambe le parti e nel chiedere a una parte di invocare la maledizione su quella accusata di mentire, come ultima soluzione per dirimere una controversia.)
Si tramanda da Mālik ibn Yasār che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Quando chiedete qualcosa ad Allah, chiedeteLo con i palmi delle mani rivolti verso l’alto e non con il dorso delle mani rivolto verso l’alto». E si tramanda da Salmān che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Il vostro Signore è sommamente Generoso e Magnifico, ed è molto Pudico e Misericordioso. Quando il servo solleva le mani verso di Lui, Egli prova pudore a rimandarlo a mani vuote».
5. Lodare Allah e invocare benedizioni sul Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, all’inizio della supplica: Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e al-Tirmidhī narrano da Fuḍālah ibn ʿUbayd che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, sentì un uomo supplicare durante la preghiera senza lodare Allah né invocare benedizioni sul Messaggero. Egli disse: «Quest’uomo si è affrettato nella sua supplica». Poi lo chiamò e disse a lui o a qualcun altro: «Quando uno di voi prega, cominci lodando Allah e proclamando la Sua santità, poi invochi benedizioni sul Messaggero, quindi chieda ciò che desidera».
6. Supplicare Allah con concentrazione, umiltà e fervente implorazione, usando una voce intermedia tra la totale segretezza e il tono elevato. Allah dice:
وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِمَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذلِكَ سَبِيلاً .
«Non recitare la tua supplica a voce troppo alta, né troppo bassa; segui una via intermedia tra le due». Egli ha inoltre detto:
ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ .
«Invocate il vostro Signore con umiltà e in segreto. In verità, Allah non ama i trasgressori.»
Ibn Jarīr ha detto: تضرعاsignifica manifestare ad Allah profonda umiltà, supplica e obbedienza nei Suoi confronti. Quanto a فيsignifica la concentrazione del cuore, accompagnata da una fede incrollabile nell’unicità e nella signoria di Allah, in modo tale da rimanere limitata al rapporto tra Allah e il servo, e non dal desiderio di mostrarsi agli altri.
È narrato da Abū Mūsā al-Ashʿarī, che Allah sia compiaciuto di lui, in al-Bukhārī e Muslim, che la gente recitò la supplica ad alta voce. Sentendoli, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «O gente, trattatevi con gentilezza. Colui che invocate non è sordo né assente. Voi invocate Allah, l’Onnisciente e l’Onniveggente. Colui che invocate è più vicino a voi del collo della vostra cavalcatura. O ʿAbdullāh ibn Qays, vuoi che ti insegni una supplica che è un tesoro del Paradiso? È: “Lā hawla wa lā quwwata illā bi-llāh.”» Aḥmad ha narrato da ʿAbdullāh ibn ʿUmar, che Allah sia compiaciuto di lui e di suo padre, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «I cuori sono recipienti diversi; alcuni sono più capienti di altri. Perciò, o gente, ogni volta che rivolgete una supplica ad Allah, fatelo con la ferma convinzione che sarà certamente esaudita. In verità, Allah non esaudisce la supplica di chi prega con un cuore distratto.»
7. La supplica non deve riguardare un peccato né la rottura dei legami di parentela: Abū Saʿīd, che Allah sia compiaciuto di lui, ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando un musulmano rivolge ad Allah una supplica che non contiene peccato né il desiderio di recidere i legami di parentela, Allah gli concede, in risposta alla sua supplica, una delle tre cose: o gli concede subito ciò che ha chiesto, oppure glielo conserva per l’Aldilà, oppure allontana da lui una disgrazia equivalente.» La gente disse: «Allora dovremmo moltiplicare le suppliche?» Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, rispose: «Allah è ancora più capace di concedere.»
8. Non bisogna avere fretta che la supplica venga esaudita: è narrato da Abū Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La supplica di una persona continua a essere esaudita finché non si affretta e non dice: “Ho rivolto tante suppliche, ma non sono state esaudite.”»
9. Bisogna pregare con ferma intenzione: Abū Dāwūd ha narrato da Abū Hurayra, che Allah sia compiaciuto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non dite nella supplica: “O Allah, se vuoi, perdonami; e se vuoi, abbi misericordia di me.”» Chiedete invece con fermezza ciò che desiderate, poiché nessuno può costringere Allah.
10. Nella supplica è opportuno scegliere espressioni dal significato ampio, come:
رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.
«O nostro Signore, concedici il bene in questo mondo e il bene nell’Aldilà, e salvaci dal castigo dell’Inferno.»
Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, prediligeva le suppliche di significato ampio e tralasciava le altre. In Ibn Mājah è riportato che un uomo si recò dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: «O Messaggero di Allah, qual è la supplica migliore?». Egli rispose: «Chiedere ad Allah il perdono dei peccati e la sicurezza in questo mondo e nell’Aldilà». Il giorno seguente e quello dopo ancora, l’uomo si recò nuovamente dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, gli pose la stessa domanda e ricevette la medesima risposta. Poi il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando ti saranno perdonati i peccati e ti sarà concessa la sicurezza in questo mondo e nell’Aldilà, avrai avuto successo». In Ibn Mājah è inoltre riportato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non vi è supplica migliore di quella con cui il servo può invocare Allah:»
اللهم إني أسألك الْمُعَافَاةَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ .
«O Allah! Ti chiedo sicurezza e salvezza in questo mondo e nell’Aldilà.»
11. Non invocare il male contro se stessi, i propri figli e i propri beni: è stato narrato da Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non invocate il male contro voi stessi, contro i vostri figli, contro i vostri servitori domestici né contro i vostri beni. E non fate coincidere la vostra invocazione del male con un momento in cui si ricevono i doni di Allah, poiché allora tale invocazione sarà esaudita.»
12. Ripetere la supplica tre volte: ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, che Allah sia soddisfatto di lui, disse che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, prediligeva ripetere la supplica tre volte e chiedere perdono per i peccati tre volte. — Abū Dāwūd.
13. Quando si prega per qualcun altro, si deve pregare prima per se stessi. Allah ha detto:
رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ .
«O nostro Signore, perdona noi e i nostri fratelli credenti che ci hanno preceduto.»
Ubayy ibn Kaʿb disse: «Quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ricordava qualcuno e pregava per lui, iniziava pregando per se stesso.» —Tirmidhi.
14. Tutte le narrazioni e le affermazioni riguardanti il passarsi le mani sul viso con entrambe le mani al termine della supplica sono deboli.
15. La supplica del padre, del digiunatore, del viaggiatore e dell’oppresso viene esaudita: Ahmad, Abu Dawud e Tirmidhi hanno narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Tre suppliche vengono certamente esaudite: la supplica del padre, quella del viaggiatore e quella dell’oppresso.» Tirmidhi ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Le suppliche di tre persone non vengono respinte: quella del digiunatore quando rompe il digiuno, quella del governante e del sovrano giusto e quella dell’oppresso.» Allah innalza la supplica dell’oppresso al di sopra delle nuvole, apre per essa tutte le porte del cielo e il Signore dice: «Giuro sulla Mia gloria e sulla Mia potenza: ti aiuterò certamente, anche se ciò avverrà dopo qualche tempo.»
16. Un fratello musulmano che prega in assenza per un altro fratello musulmano: Muslim e Abu Dawud hanno narrato da Safwan ibn Abd Allah, che Allah sia compiaciuto di lui. Safwan disse:
Mi recai in Siria e andai a casa di Abu al-Darda’, ma non lo trovai. Trovai sua moglie, Umm al-Darda’. Ella disse: «Intendi compiere il hajj quest’anno?» Risposi: «Sì.» Ella disse: «Allora prega per il nostro bene, poiché il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, diceva: “Quando un fratello musulmano prega in assenza per un altro fratello musulmano, la supplica viene esaudita. Presso il suo capo viene incaricato un angelo. Ogni volta che egli prega per suo fratello, l’angelo incaricato dice: ‘Amen, e anch’io prego per te in modo analogo.’”» Safwan disse: «Poi mi recai al mercato e lì incontrai Abu al-Darda’. Anch’egli mi riferì la stessa parola del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.»
È narrato da Abu Dawud e Tirmidhi che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La supplica che una persona assente rivolge per un’altra persona assente è quella che viene esaudita più rapidamente.»
È narrato da Abu Dawud e Tirmidhi da ʿUmar, che Allah sia compiaciuto di lui, che disse: «Chiesi al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, il permesso di compiere la ʿumra. Egli me lo concesse e disse: “Fratello mio, non dimenticarti di me quando preghi.”» ʿUmar, che Allah sia compiaciuto di lui, disse: «Le parole del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace — con le quali mi chiamò suo fratello — mi procurarono una gioia tale che, anche se avessi ottenuto il mondo intero, non avrei provato una gioia maggiore.»
17. Le parole con cui, secondo diversi hadith, è raccomandato iniziare la supplica nella speranza che venga esaudita sono le seguenti: è narrato da Burayda, che Allah sia compiaciuto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, udì un uomo dire:
الله إلى أَسْأَلُكَ بِأَتِي أَحْمَدُ أَنَّكَ أَنت الله لا إله إلا أنت الأحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ .
«O Allah, Ti supplico, in virtù di questa testimonianza, riconoscendo che Tu sei Allah: non vi è altra divinità all’infuori di Te. Tu sei l’Unico, l’Assoluto. A Te vengono rivolte tutte le necessità. Tu sei Allah, Colui che non ha generato né è stato generato e al quale nessuno è paragonabile.» Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Stai invocando Allah per mezzo del Suo Ism al-Aʿẓam (Nome Supremo), tramite il quale, se Gli si chiede, Egli concede, e se Lo si supplica, Egli esaudisce.» — Abū Dāwūd, al-Tirmidhī.
È stato riferito da Muʿādh ibn Jabal, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, sentì un uomo dire: «Yā Dh al-Jalāl wa-l-Ikrām» («O Possessore della maestà e dell’onore»). Egli disse: «La tua invocazione è stata accolta. Ora chiedi ciò che desideri.» — al-Tirmidhī.
È stato riferito da Anas che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, passò accanto ad Abū ʿAyyāsh Zayd ibn Thābit al-Zurqī, che stava pregando e diceva:
اللهمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، يَا حَنَّانَ، يَامَنَّانُ، بَابَدِيعَ السَّمَوَاسِ وَالْأَرْضِ، يَاذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ، يَا حَيُّ يَا قَيُّوم .
«O Allah, a Te appartiene ogni lode; non vi è altra divinità all’infuori di Te, o Affettuoso, o Munifico, o Creatore dei cieli e della terra, o Possessore della maestà e dell’onore, o Vivente, o Sussistente.» Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Hai invocato Allah mediante il Suo Nome Supremo, con il quale, se Lo si invoca, Egli risponde, e con il quale, se Gli si chiede qualcosa, Egli la concede.» — Aḥmad.
È stato riferito da Muʿāwiya: ho sentito il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, dire che chiunque invochi Allah mediante queste cinque parole riceverà da Lui ciò che chiede:
لا إله إلا الله، والله أكبر، لا إله إلا الله وَحدَهُ لا شَريكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكَ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ.
3. Suppliche del mattino e della sera
Il tempo per le suppliche del mattino va dall’alba fino al sorgere del sole, mentre quello per le suppliche della sera va dall’Asr fino al Maghrib.
1. Muslim riferisce da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: Chi, al mattino e alla sera,انَ اللَّهِ وَبِحَمْدِlo reciterà cento volte, nel Giorno della Risurrezione nessuno giungerà con una provvista migliore della sua, eccetto colui che avrà recitato la stessa supplica o più di essa.”
2. Muslim riferisce da Ibn Masʿūd che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, diceva alla sera:
أَمْسَيْنَا وَأَمْسَى الْمُلْكَ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهَ وَحْدَهُ لا شَريكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ رَبِّ أَسْأَلُكَ غَيْرَ مَا فِي مَلِيهِ اللَّيْلَةِ وَغَيْرَ مَا بَعْدَمَا وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا فِي هَذِهِ
اللَّيْلَةِ وَشَرِّ مَا بَعْدَهَا ، رَبِّ أَعُوذُبِكَ مِنَ الْكَسَلِ وَسُوءِ الْكِبْرِ، رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ فِي النَّارِ وَعَذَابِ فِي الْقَبْرِ .
“Siamo entrati nella sera per Allah, e il regno è entrato nella sera per Allah. A Allah appartiene ogni lode; non vi è altra divinità all’infuori di Allah. Egli è unico e non ha associati; a Lui appartengono il regno e la lode, ed Egli è onnipotente. O mio Signore, Ti chiedo ogni bene di questa notte e di ciò che verrà dopo di essa, e mi rifugio in Te da ogni male di questa notte e di ciò che verrà dopo di essa. O mio Signore, mi rifugio in Te dalla pigrizia e dalla cattiva vecchiaia, e mi rifugio in Te dal castigo del Fuoco e dal castigo della tomba.” Al mattino diceva analogamente.
3. Abu Dawud riferisce da ʿAbdullah ibn Habib che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mi disse: «Di’». Io chiesi: «O Messaggero di Allah, che cosa devo dire?». Egli disse: «Al mattino e alla seraقلمو1. E recita la sura an-Nas e la sura al-Falaq. Ciò ti sarà sufficiente per ogni cosa».
4. Abū Dāwūd ha riferito da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, insegnava ai suoi Compagni: «Al mattino direte:
اللهم بك أصْبَحْنَا وَبِكَ أَسْتَيْنَا ، وَبِكَ نَحْيا وبك نموت، وَإِلَيْكَ النشور.
«O Allah, grazie al Tuo aiuto abbiamo iniziato il mattino, grazie al Tuo aiuto abbiamo iniziato la sera, grazie al Tuo aiuto viviamo e grazie al Tuo aiuto moriamo; e verso di Te sarà la resurrezione.»
اللَّهُ بِكَ أَسْسَيْنَا وَبِكَ أَصْبَعْنَا، وَبِكَ نَحْيا وَبِكَ نَمُوتُ وَإِلَيْكَ الْمَصِير :
«O Allah! Grazie al Tuo aiuto abbiamo iniziato la sera, grazie al Tuo aiuto abbiamo iniziato il mattino, grazie al Tuo aiuto viviamo e grazie al Tuo aiuto moriamo; e verso di Te sarà il ritorno.»
5. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī ha riferito da Shaddād ibn Aws, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La migliore supplica per chiedere perdono dei peccati, cioè Sayyid al-Istighfār, è:
اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت عَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبَدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ قَوْ مَا مَنَعَت، أبوء لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَى، وَأَبُوهُ بِذَنْبِي لِي فَإِنَّهُ لا يَغْفِرُ الذُّنوب إلا أنت .
«O Allah, Tu sei il mio Signore; non vi è altra divinità all’infuori di Te. Tu mi hai creato e io sono il Tuo servo. Mantengo il Tuo patto e la Tua promessa per quanto mi è possibile. Cerco rifugio presso di Te dal male di ciò che ho commesso. Riconosco davanti a Te le Tue benedizioni su di me e riconosco davanti a Te i miei peccati. Perdonami dunque, poiché nessuno perdona i peccati all’infuori di Te.»
Chi recita questo al mattino e muore quel giorno entrerà in Paradiso. E chi lo recita alla sera e muore quella stessa notte entrerà in Paradiso.
6. In al-Tirmidhi è narrato da Abu Hurayra che Abu Bakr al-Siddiq disse al Messaggero di Allah: «Insegnami una supplica da recitare al mattino e alla sera». Il Messaggero di Allah disse: «Di’:
اللَّهُ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ، رَبِّ كُلِّ شَيْءٍ وَمَلِيْكَهُ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ قَرْ نَفْسِي وَقَرِّ الشَّيْطَانِ وَعِرَكِهِ، وَأَن تَقْتَرى سُوءًا عَلَى أَنْفُسِنَا أَوْ تَجَرَهُ إِلَى مثلي
«O Allah, Conoscitore dell’invisibile e del visibile, Creatore dei cieli e della terra, Signore e Sovrano di ogni cosa, attesto che non vi è alcuna divinità all’infuori di Te. Mi rifugio in Te dalle suggestioni malvagie della mia anima e dalle suggestioni malvagie e dalle insidie di Satana. E mi rifugio in Te affinché non attiri su me stesso o su alcun musulmano una cattiva conseguenza».
Questa supplica va recitata al mattino, alla sera e quando ci si corica per dormire. (Hadith hasan sahih)
7. È inoltre narrato in al-Tirmidhi da Uthman ibn Affan che il Messaggero di Allah disse: «Non vi è alcun servo che reciti questa supplica tre volte al mattino e tre volte alla sera senza che qualcosa gli arrechi danno:
بسم الله الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ .
«Nel nome di Allah, con il cui nome nulla sulla terra né in cielo può nuocere, ed Egli è l’Ascoltatore, l’Onnisciente».
8. È inoltre narrato in al-Tirmidhi da Thawban e da altri che il Messaggero di Allah disse:
رَضِيتُ بِاللهِ رَبَّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِعَمَلٍ نَبِيًّا
«Ho accettato con animo soddisfatto Allah come Signore, Muhammad — pace e benedizioni di Allah su di lui — come Profeta e l’Islam come religione. Chi pronuncerà questa dichiarazione al mattino e alla sera, Allah si impegnerà a renderlo soddisfatto.»
9. In al-Tirmidhi, Anas — che Allah sia soddisfatto di lui — ha narrato che il Messaggero di Allah — pace e benedizioni di Allah su di lui — disse: «Chiunque dica una volta al mattino e alla sera:»
اللمَرْ إِنِّي أَصْبَحْتُ أَعْمِدُكَ وَأَحْمِلُ حَمَلَةَ عَرْشِكَ وَمَلَائِكَتِكَ وَجَمِيعَ خَلْقِكَ أَنَّكَ أَنْتَ اللَّهَ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ وَحْدَكَ لا شَرِيكَ لَكَ، وَأَنْ مُحَمَّدًا عَبْدُكَ وَرَسُولُكَ .
«O Allah, ti prendo come testimone, e prendo come testimoni i portatori del Tuo Trono, i Tuoi angeli e tutte le Tue creature, che Tu sei Allah: non vi è altra divinità all’infuori di Te. Tu sei Uno e non hai alcun socio, e Muhammad è il Tuo servo e il Tuo Messaggero». Allah lo libererà per un quarto dal Fuoco dell’Inferno. Chi pronuncerà questa dichiarazione due volte, Allah lo libererà per metà dal Fuoco dell’Inferno; chi la pronuncerà tre volte, Allah lo libererà per tre quarti; e chi la pronuncerà quattro volte, Allah lo libererà completamente dal Fuoco dell’Inferno.
10. In Abu Dawud, ‘Abdullah ibn Ghanam ha narrato che il Messaggero di Allah — pace e benedizioni di Allah su di lui — disse:
الله مَا أَصْبَحَ بي مِنْ نِعْمَةٍ أَوْ بِأَحَدٍ مِنْ خَلْقِكَ فَيَنَّكَ وَحدَكَ لا فَرِيكَ لَكَ، لَكَ الْحَمْدُ وَلَكَ الفكر .
«O Allah, qualunque benedizione io o una qualsiasi delle Tue creature riceva questa mattina, l’abbiamo ricevuta soltanto da Te. Non hai alcun socio; a Te appartengono la lode e la gratitudine». Chi pronuncerà queste parole al mattino sarà in grado di rendere grazie ad Allah per quel giorno; e analogamente, chi le pronuncerà alla sera sarà in grado di rendere grazie ad Allah per quella notte.
11. È stato narrato da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, nei libri di Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Majah e al-Hakim: la supplica che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, non mancava mai di recitare al mattino e alla sera era:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ، اللهمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَأَهْلِى وَمَالِي، اللهم استر عوراتي وآمن روعاتي، اللهم احْفَظْنِي مِن بَيْنِ يَدَيَّ وَمِنْ خلفي وعن يميني وعن شمالي
ومن فوقي، وأعوذ بعظمَتِكَ أن أغتال من تحتي.
«O Allah, Ti chiedo pace e sicurezza nella vita terrena e nell’Aldilà. O Allah, Ti chiedo perdono e sicurezza nella mia religione, nella mia vita terrena, nella mia famiglia e nei miei beni. O Allah, copri le mie parti intime e rendi sicure le mie paure. O Allah, proteggimi davanti a me, dietro di me, alla mia destra, alla mia sinistra e sopra di me. E cerco rifugio nella Tua grandezza dal rischio di essere inghiottito dalla terra sotto di me.»
12. ʿAbd al-Rahman ibn Abu Bakra disse a suo padre: «Padre, ti sento recitare ogni giorno tre volte al mattino e tre volte alla sera:
اللَّهُ عَافِنِي فِي بَدَنِي، اللَّهُ عَافِنِي فِي سَعِي، اللهُ عَافِنِي فِي بَصْرِي، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ.
«O Allah, concedi sicurezza al mio corpo; concedi sicurezza al mio udito; concedi sicurezza alla mia vista. Non vi è divinità all’infuori di Te.»
Abu Bakra disse: «Ho sentito il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, recitare queste suppliche. Perciò amo seguire la sua Sunna.» — Abu Dawud.
E Ibn al-Sunnī ha narrato da Ibn ʿAbbās — che Allah sia soddisfatto di lui — che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Chiunque dica tre volte al mattino e alla sera:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَصْبَحْتُ مِنْكَ فِي نِعْمَةٍ وَعَافِيَةٍ وَسِتْرٍ، فَاتِيرٌ نِعْمَتَكَ عَلَيَّ وَعَافِيَتَكَ وَسِتْرَكَ فِي الدُّنْيَا والأخيرة.
«O Allah! Ho ricevuto da Te benedizione, protezione e copertura. Completa dunque per me la Tua benedizione, la Tua protezione e la Tua copertura in questo mondo e nell’Aldilà». Allah si assume il compito di completare per lui queste cose». E da Anas — che Allah sia soddisfatto di lui — è narrato che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Non può forse qualcuno di voi essere come Abū Zamzam?». Essi dissero: «O Messaggero di Allah, chi è Abū Zamzam?». Il Messaggero disse: «Ogni mattina diceva:
اللَّهم وَمَبْتُ نَفْسِي وَعِرْضِي لَكَ.
«O Allah! Ti affido la mia vita e il mio onore».
Dopodiché, non insultava chi lo insultava, non opprimeva chi lo opprimeva e non colpiva chi lo colpiva. E da Abū al-Dardāʾ — che Allah sia soddisfatto di lui — è narrato che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Chiunque dica sette volte ogni mattina e ogni sera:
حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ، وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ
«Allah mi è sufficiente. Non c’è altra divinità all’infuori di Lui. In Lui ho riposto la mia fiducia. Egli è il Signore del Trono immenso e sublime», Allah gli sarà sufficiente per soddisfare tutte le sue necessità in questo mondo e nell’Aldilà.
Talq ibn Habib racconta: un uomo venne da Abu al-Darda’ e disse: «O Abu al-Darda’, la tua casa è bruciata». Abu al-Darda’, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Non è bruciata. Allah non può fare una cosa simile. Ho appreso alcune invocazioni dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Chi le recita all’inizio del giorno non sarà colpito da alcuna calamità fino alla sera; e chi le recita alla fine del giorno non sarà colpito da alcuna calamità fino al mattino. L’invocazione è:
اللهم أنت رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، وَعَلَيْكَ تَوَكَّلْت وَأَنْتَ رَبِّ الْعَرْشِ الْعَظِيرِ، مَا شَاءَ اللَّهُ كَانَ، ومَا لَمْ يَهَا لَمْ يَكُن، لا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله العلي العظيم، أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا،
اللهم إنِّي أَعُوذُبِكَ مِنْ هَر نَفْسِي، وَمِنْ شَرِّ كُلِّ دَابَّةٍ أَنْتَ أَمِنْ بنَاصِيَتِها ، إن ربي على صراط مستقيم.
«O Allah! Tu sei il mio Signore; non c’è altra divinità all’infuori di Te. Confido in Te. Tu sei il Signore del Trono grandioso. Ciò che Allah vuole accade, e ciò che Egli non vuole non accade. Non vi è potenza né forza se non con l’aiuto di Allah, l’Altissimo, il Magnifico. So che Allah è onnipotente e che Allah abbraccia ogni cosa con la Sua conoscenza. O Allah, cerco rifugio presso di Te dalle cattive suggestioni della mia anima e dal male di ogni creatura che Tu tieni sotto il Tuo controllo. In verità, il mio Signore guida sulla retta via».
In alcune narrazioni si riferisce che Abu al-Darda’ disse: «Venite con me». Poi lui e i suoi compagni partirono e giunsero alla sua casa. Videro che tutto ciò che circondava la sua casa era bruciato e ridotto in rovina, mentre alla sua casa non era accaduto nulla.
4. Invocazioni per diversi momenti e occasioni
Invocazione prima di dormire:
1. Al-Bukhari ha narrato da Hudhayfa e Abu Dharr, che Allah sia soddisfatto di entrambi, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, quando si recava a dormire nel suo letto diceva:
بِاسْمِكَ اللهم احيا وأموت .
«O Allah, nel Tuo nome vivo e muoio». E quando si svegliava, diceva:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانًا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّعُورُ .
«Lode ad Allah, che ci ha ridato la vita dopo averci fatto morire e al quale ritorneremo». Era sua abitudine dormire ponendo la mano destra sotto la guancia e dire tre volte:
الله فنِي عَنْ أَبَكَ يَوْمَ تَبْعَثُ عِبَادَكَ .
«O Allah, proteggimi dal Tuo castigo nel giorno in cui risusciterai i Tuoi servi». Diceva inoltre:
الله رَبِّ السَّمَوَاتِ وَرَبِّ الْأَرْضِ وَرَبِّ الْعَرْشِ الْعَظِيرِ، رَبَّنَا وَرَبِّ كُلِّ شَيْءٍ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوى مُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِكُل ذِي مَنْ أَنْتَ أَخِلٌ بِنَاصِيَتِهِ، أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْأَخِرُ فَلَيْسَ
بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ في وأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ، أَقْضِ عَنَّا الدِّينَ وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ .
«O Allah, Signore del cielo, della terra, del Magnifico Trono, nostro Signore e Signore di ogni cosa, Colui che fa germogliare i semi, Colui che ha fatto discendere la Torah, il Vangelo e il Corano. Cerco rifugio presso di Te dal male di ogni essere malvagio che è sotto il Tuo controllo. Tu sei il Primo: nulla esisteva prima di Te. Tu sei l’Ultimo: nulla esisterà dopo di Te. Tu sei l’Evidente: nulla è al di sopra di Te. Tu sei l’Occulto: nulla è al di sotto di Te. Estingui i nostri debiti e liberaci dalla povertà». Diceva inoltre:
الحَمدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا وَكَفَانَا ، وَأَوَانَا ، فَكَمْ، مِن لَا كَانِي وَلَا مُؤْوِي.
«Ogni lode appartiene ad Allah, che ci nutre, ci dà da bere, ci è sufficiente e ci offre rifugio. Quanti sono, infatti, coloro che non hanno né qualcuno che offra loro rifugio né qualcuno che sia loro sufficiente!»
Ogni notte, quando si coricava, univa i palmi delle mani, recitava le sure al-Ikhlās, an-Nās e al-Falaq e vi soffiava sopra. Poi si passava le mani sul corpo, per quanto possibile, iniziando dalla testa e dal viso, quindi dalla parte anteriore del corpo; lo faceva tre volte.
Ordinava a chi si coricava di recitare questa supplica: «O mio Signore, nel Tuo nome depongo il mio corpo sul letto e nel Tuo nome lo solleverò. Se conserverai in vita la mia anima, abbi misericordia di essa; e se la prenderai, conservala nel modo in cui conservi i Tuoi servi virtuosi». Disse a Fāṭima (che Allah sia soddisfatto di lei): «Di’ trentatré volte subḥāna Allāh, trentatré volte al-ḥamdu li-Llāh e trentaquattro volte Allāhu akbar». Raccomandava inoltre di recitare il Āyat al-Kursī e diceva: «Chi lo recita avrà continuamente un angelo di Allah incaricato di sorvegliarlo».
Disse ad al-Barāʾ (che Allah sia soddisfatto di lui): «Quando andrai a letto, esegui l’abluzione come quella per la preghiera, poi sdraiati sul fianco destro e recita:
اللهم أَسْلَمْتُ نَفْسِي إِلَيْكَ وَوَجْهت وجهي إليك ، وفوضت أمري إِلَيْكَ، وَأَلْجَأْبَ ظَهْرِي إِلَيْكَ رغبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ، لا مَلْهَا وَلَا مَنهي مِنْكَ إِلَّا إِلَيْكَ، أَمَنتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ وَنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْت .
«O Allah, affido a Te me stesso, rivolgo a Te il mio volto, affido a Te ogni mia faccenda e volgo a Te le spalle, con speranza e timore reverenziale nei Tuoi confronti. Non vi è rifugio né salvezza da Te se non presso di Te. Ho creduto nel Libro che hai fatto discendere e nel Profeta che hai inviato». Poi disse: «Se morirai dopo ciò, morirai nell’Islam e farai di queste parole le tue ultime parole».
Invocazione al risveglio dal sonno: l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) ordinava a chi si svegliava dal sonno di recitare questa invocazione:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي رَدْ عَلَى رُوحِي، وَعَافَانِي فِي جَسَدِي، وَأَذِنَ لِي بِذِكْرِهِ .
«Ogni lode appartiene ad Allah, che mi ha restituito l’anima, ha preservato il mio corpo e mi ha concesso il permesso e la capacità di ricordarLo.» Egli stesso, appena si svegliava dal sonno, diceva:
لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ اللَّه اسْتَغْفِرُكَ لِذَنْبِي، وَأَسْأَلُكَ رَحْمَتَكَ، اللهم زِدْنِي عِلْمًا، وَلَا تُنع قَلْبِي بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنِي، وَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ .
«Non vi è altra divinità all’infuori di Te; Tu sei glorificato. O Allah, Ti chiedo perdono per il mio peccato e imploro la Tua misericordia. O Allah, accresci la mia conoscenza e, dopo avermi guidato sulla retta via, non permettere che il mio cuore si smarrisca. Concedimi misericordia da parte Tua. In verità, Tu sei il Munifico.»
È stato riferito in una narrazione autentica che l’Inviato di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: chi si sveglia durante la notte e non riesce più a riaddormentarsi, continuando soltanto a rigirarsi da un lato all’altro, se recita e poi dice:
لا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكَ، وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَسُبْحَانَ اللهِ، وَلَا إِلهَ إِلَّا اللهِ، وَالله أَكْبَر، وَلَا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ اللَّهُ اغْفِرْ لِي ، أَوْ دَعَا، استجيب لَهُ، فَإِن تَوَمَا وَصَلَّى قَبِلَت
سَلَاتُهُ .
«O Allah, perdonami», oppure rivolga un’altra supplica, ed essa sarà accolta. E se compie l’abluzione e prega, la sua preghiera sarà accolta.
Supplica contro l’insonnia, l’ansia e la paura: ʿAmr ibn Shuʿayb ha riferito da suo padre, e suo padre da suo nonno, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando uno di voi prova paura durante il sonno, dica:
أعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ غَضَبِهِ وَعِقَابِهِ وَشَرِّ عِبَادِهِ، وَمِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ.
«Cerco rifugio nelle parole perfette di Allah dalla Sua ira, dalla Sua punizione, dal male dei Suoi servi, dalle insinuazioni dei demoni e dalla loro presenza presso di me»; allora nulla potrà nuocergli. Ibn ʿUmar insegnava questa supplica ai suoi figli ormai adulti, mentre la scriveva su un amuleto per i minori e glielo appendeva al collo. Quando Khālid ibn al-Walīd, che Allah sia soddisfatto di lui, fu colpito dall’insonnia, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, gli disse: «Vuoi che ti insegni alcune parole che, se le pronunci, ti faranno addormentare? Dirai:
اللهم رب السموات السبع وما أظلت، ورَبُّ الْأَرْضِينَ وَمَا أقلت، وَرَبِّ الشَّيَاطِينَ وَمَا أَضَلَّ كُن لِي جَارًا مِن شَرِّ خَلْقِكَ كُلِّهِ جَمِيعًا. أن يفرط عَلَى أَحَد مِنهُ، أَوْ أَن يَبْغِي عَلَيَّ، عَنْ جَارَكَ وَجَلَّ ثَنَاؤُكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ .
«O Allah, Signore dei sette cieli e di ciò che essi ricoprono, Signore delle terre e di ciò che esse contengono, proteggimi dal male e dai danni di tutte le Tue creature, affinché nessuna di esse possa oltrepassare i limiti nei miei confronti o aggredirmi. Il Tuo rifugio è possente, la Tua lode è gloriosa e non vi è divinità all’infuori di Te». Al-Ṭabarānī. Al-Ṭabarānī e Ibn al-Sunnī hanno riferito da Barāʾ ibn ʿĀzib, che Allah sia soddisfatto di lui, che un uomo si lamentò presso il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, della paura causata dalla solitudine. Egli gli disse: «Recita:
سُبْحَانَ اللَّهَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسُ رَبِّ الْمَلَائِكَةِ والرُّوحِ، جَلَلْت السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ بِالْعِزَّةِ وَالْجَبَرُوتِ .
«Gloria e santità ad Allah, il Re, il Santissimo, Signore degli angeli e dello Spirito; hai glorificato i cieli e la terra con la potenza e il dominio». Dopo che quell’uomo ebbe pronunciato queste parole, Allah allontanò la sua paura.
Quando si fa un brutto sogno: è narrato da Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, abbia detto: «Quando uno di voi fa un sogno che non gli piace, deve sputare leggermente tre volte alla sua sinistra e dire: عوذ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّحِيم (Chiedo rifugio in Allah contro Satana), poi deve cambiare fianco e rimettersi a dormire. — Muslim, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Mājah.
È narrato da Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah sia soddisfatto di lui, di aver sentito il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, dire: «Quando uno di voi fa un sogno che gli piace, esso proviene da Allah. Perciò deve lodare e ringraziare Allah e raccontare ciò che ha sognato. Ma se fa un sogno spiacevole e sgradito, esso proviene da Satana. Deve chiedere ad Allah rifugio dal male di quel sogno e non raccontarlo a nessuno. In tal modo quel sogno non gli recherà alcun danno». — al-Tirmidhī.
Invocazione da recitare quando si indossa un abito: Ibn al-Sunnī ha narrato che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, indossava un abito, una veste, un mantello o un turbante, diceva:
الله إلى أَسْأَلُكَ مِنْ غَيْرِهِ وَخَيْرِ مَا هُوَلَهُ. وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ قَرْهِ وَقَرْ مَا هُوَلَهُ .
«O Allah! Ti chiedo il bene di questo abito e del suo proprietario. E presso di Te cerco rifugio dal male di questo abito e del suo proprietario».
È narrato da bin Anas, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, abbia detto: «Chi indossa un abito nuovo e poi dice:
الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي كَسَانِي عَذَا وَرَزَقَنِيهِ مِنْ غَيْرِ حَوْلِ مِنِّي وَلَا قُوَّة .
«Ogni lode appartiene ad Allah, che mi ha fatto indossare questo e me lo ha concesso, sebbene io non avessi né la forza né il potere di ottenerlo». Allah gli perdona i peccati precedenti. Analogamente, è raccomandabile pronunciare la basmala, poiché ogni azione iniziata senza pronunciare la basmala è difettosa.
Supplica per indossare un abito nuovo: Abū Saʿīd al-Khudrī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: ogni volta che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, acquistava un nuovo indumento, lo denominava secondo il suo tipo, come turbante, tunica o mantello. Poi diceva:
الله لَكَ الْحَمْدُ أَنتَ كَسَوْتَنِيْهِ، أَسْأَلُكَ غيرَهُ وَخَيْرَ مَا صَنَعَ لَهُ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِهِ وَشَرِّ مَا صُنعَ لَهُ.
«O Allah! A Te spetta la lode, poiché mi hai vestito con esso. Ti chiedo il bene che vi è in esso e il bene per il quale è stato realizzato, e cerco rifugio in Te dal male che vi è in esso e dal male per il quale è stato realizzato». — Abū Dāwūd, al-Tirmidhī.
Al-Tirmidhī ha narrato da ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: chiunque indossi un nuovo abito
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي كَسَانِي مَا أَوَارِي بِهِ مَوْرَتِي وَأَتَعْمَلْ بِهِ فِي حَيَاتِي :
«Sia lodato Allah, che mi ha vestito con questo abito per coprire le parti intime del mio corpo e per adornare la mia vita», poi dona il vecchio abito. Egli sarà sotto la protezione e la custodia di Allah e sarà considerato sulla via di Allah in ogni condizione, da vivo o da morto.
Cosa dire vedendo qualcuno indossare un abito nuovo: è stato narrato in un hadith autentico che, dopo aver fatto indossare un mantello nero a Umm Khālid, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Indossalo finché non si consumi». E i Compagni dicevano: «Che Allah conceda un abito nuovo a chi ne consuma uno indossandolo».
Vedendo ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, indossare un abito nuovo, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Indossa un abito nuovo, vivi una vita encomiabile e muori da martire e beato». — Ibn Mājah, Ibn al-Sunnī.
Supplica per togliersi l’abito: Ibn al-Sunnī ha narrato da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: quando si intende togliersi l’abito per nascondere le parti intime del corpo dei figli di Adamo agli occhi dei jinn, si dica:يشرِ اللهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا مَوَ«Nel nome di Allah, oltre al quale non vi è alcuna divinità».
Preghiera al momento di uscire di casa: Abu Dawud ha riferito da Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: Chi, uscendo di casa, dirà:
بسْمِ اللهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ .
«Ho iniziato il cammino nel nome di Allah, ho riposto la mia fiducia in Allah; non vi è forza né potere se non in Allah». Gli viene detto: «Allah ti è sufficiente, sei stato protetto e sei stato guidato sulla retta via». Allora Satana si allontana da lui e un demonio dice a un altro: «Come si può sviare colui per il quale Allah stesso è sufficiente, che è stato guidato sulla retta via e che è stato protetto?»
Nel Musnad di Ahmad, Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito questa supplica da recitare uscendo di casa:
يسر الله أمنت باللهِ، اعْتَصَمْ بِاللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ .
«Mi sono messo in cammino nel nome di Allah, ho creduto in Allah, mi sono aggrappato ad Allah e ho riposto la mia fiducia in Allah; non vi è forza né potere se non in Allah.»
Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e Ibn Majah hanno riferito da Umm Salama (che Allah sia soddisfatto di lei). Umm Salama (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: Ogni volta che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) usciva dalla mia casa, alzava lo sguardo verso il cielo e diceva:
الله إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَهلُ أَوْ أَمَل أَوْ أَزِلَ أَوْ أَزَلْ، أَوْ أَعْلِمَ أَوْ أَعْلَى، أَوْ أَجمَل أَوْ يُعْمَلْ عَلَى .
«O Allah! Cerco rifugio presso di Te affinché io non svii nessuno e nessuno faccia sviare me; affinché io non faccia inciampare nessuno e nessuno faccia inciampare me; affinché io non commetta ingiustizia verso nessuno e nessuno commetta ingiustizia verso di me; affinché io non mi comporti sconvenientemente con nessuno e nessuno si comporti sconvenientemente con me.»
Supplica per entrare in casa: è narrato nel Sahih Muslim che Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: ho sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) dire: quando una persona ricorda Allah entrando nella propria casa e al momento di mangiare, Satana dice ai suoi seguaci: «Qui non avete possibilità di trascorrere la notte né di cenare». Ma quando non ricorda Allah entrando in casa, Satana dice ai suoi seguaci: «Potete trascorrere la notte qui». E se non ricorda Allah al momento di mangiare, Satana dice: «Potete trascorrere qui la notte e anche mangiare».
È narrato da Abū Dāwūd, da Mālik al-Ashʿarī (che Allah sia soddisfatto di lui), che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: quando qualcuno entra nella propria casa, dovrebbe dire:
الله إِلى أَسْأَلُكَ غَيْرَ الْمَوْلعِ وَغَيْرَ الْمَخْرج، بِسْمِ اللهِ وَلَعْنَا وَبِسْرِ اللَّهِ خَرَجْنَا وَعَلَى اللَّهِ ربنا توكلنا .
«O Allah! Ti chiedo il miglior ingresso e la migliore uscita. Nel nome di Allah entro e nel nome di Allah esco. E nel nostro Signore, Allah, ripongo la mia fiducia.» Poi saluterà con il salām i propri familiari.
Al-Tirmidhī narra che Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) mi disse: «O figlio mio! Quando vai dalla tua famiglia, rivolgile il saluto. Ciò sarà una benedizione per te e per gli abitanti della tua casa.»
Cosa dire quando accade qualcosa di gioioso: quando si vede accadere qualcosa di gioioso nei propri beni e nei propri figli, si dica: (مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِال ) «È accaduto ciò che Allah ha voluto. Non vi è potenza se non in Allah.» In tal modo non vedrà accadere in essi nulla di spiacevole. E se vede qualcosa di spiacevole, dica: (الْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ مالِ ) «Lode ad Allah in ogni situazione.» Allah ha detto: «Quando sei entrato nel tuo giardino, perché non hai detto: “È accaduto ciò che Allah ha voluto. Non vi è potenza se non con l’aiuto di Allah”?»
È narrato da Anas (che Allah sia soddisfatto di lui), nell’Ibn al-Sunnī, che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: quando Allah concede a un servo una benedizione riguardante la sua famiglia, i suoi beni e i suoi figli, se egli dice: (مَا شَاءَ اللَّهُ لَا تَوْةَ ) (È accaduto ciò che Allah ha voluto. Non vi è potenza se non in Allah), non vedrà in essa alcuna calamità se non la morte.» È inoltre narrato da Anas (che Allah sia soddisfatto di lui) che, quando il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) vedeva qualcosa di gioioso, diceva:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي بِنِعْمَتِهِ تَيْرٌ الصالحات
«Tutte le lodi ad Allah, per la cui grazia tutte le opere buone giungono a compimento.» E quando vedeva qualcosa di doloroso, diceva:
الْمَدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ
«Lode e ringraziamento ad Allah in ogni circostanza.» Ibn Mājah.
Ciò che si dice guardando il proprio volto allo specchio. È narrato da ʿAlī (r.a.) che, quando il Messaggero di Allah guardava allo specchio, diceva:
الْحَمْدُ لِلَّهِ اللَّهُ كَمَا حَسَنْتَ خَلْقِي نَحَسَنَ خَلْقِي .
«Tutte le lodi ad Allah. O Allah! Così come hai reso bello il mio volto, rendi bello anche il mio carattere.»
È narrato da Anas (r.a.): guardando allo specchio, il Messaggero di Allah diceva:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي سَوَّى خَلْقِي فَعَدَّ لَهُ ، وَكَرَّمَ سُورَة وَجْمِي فَحَسْنَهَا، وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ .
«Lode ad Allah, che ha reso proporzionato il mio corpo, ha reso bello e onorato il mio volto e mi ha annoverato tra i musulmani.
Ciò che si dice vedendo una persona afflitta: al-Tirmidhi ha narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: “Chiunque, vedendo una persona afflitta, dica quanto segue, non sarà colpito da quella stessa calamità:”
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّا ابْتَلَاكَ بِهِ، وَفَضْلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِنْ خَلَقَ تَفْضِيلاً،
«Lode ad Allah, che mi ha preservato dalla calamità che ti ha colpito e mi ha dato la preferenza su molte delle Sue creature.»
Al-Nawawi ha detto: gli studiosi hanno detto che questa supplica dovrebbe essere pronunciata segretamente, facendola udire soltanto a se stessi, e non si dovrebbe permettere alla persona afflitta di udirla, affinché non ne soffra. Tuttavia, se la sua calamità è la punizione per un crimine o è dovuta a un atto peccaminoso, e non vi è il rischio che ascoltarla gli causi un disagio, allora si può fargliela udire.
Ciò che si dice udendo il canto del gallo, il raglio dell’asino e l’abbaiare del cane: al-Bukhari e Muslim hanno narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Quando udite il raglio di un asino, cercate rifugio presso Allah contro Satana, poiché esso ha visto Satana. E quando udite il canto del gallo, chiedete ad Allah la Sua grazia, poiché esso ha visto un angelo». In un hadith di Abu Dawud si dice: «Quando di notte udite l’abbaiare dei cani conosciuti e il raglio degli asini, cercate rifugio presso Allah contro di loro, poiché essi vedono ciò che voi non vedete.»
Ciò che si dice durante il vento e la tempesta: Abu Dawud ha narrato da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Il vento proviene dalla misericordia di Allah. Tuttavia, esso può portare misericordia come può portare castigo. Perciò, quando lo vedete soffiare, non insultatelo. Chiedete ad Allah il suo bene e cercate rifugio presso Allah dal suo male.»
È narrato da ʿA’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, in Sahih Muslim, che quando soffiava una tempesta, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, diceva:
الله إِنِّي أَسْأَلُكَ خَيْرَهَا وَخَيْرَ مَا فِيهَا وَخَيْرَ مَا أَرْسَلَت بِهِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ قَوْمًا وَهَرَ مَا أَرْسَلَتْ بِهِ.
«O Allah! Ti chiedo il suo bene, il bene che contiene e il bene per il quale l’hai mandato. E mi rifugio in Te dal suo male e dal male per il quale l’hai mandato.
Ciò che si dice udendo il fragore delle nuvole
Ibn ʿUmar — che Allah sia soddisfatto di lui — riferì tramite al-Tirmidhi che, quando il Messaggero di Allah — pace e benedizioni su di lui — udiva il fragore delle nuvole e il tuono, diceva:اللَّهم لَا تَقْتُلْنَا بِغَضَبِكَ وَلا تُمْلِكْنَا بِعَذَابِكَ، وَعَافِنَا قَبْلَ ذَلِكَ . «O Allah! Non distruggerci con la Tua ira, non annientarci con il Tuo castigo e concedici sicurezza prima di ciò.
La supplica alla vista della luna nuova
Al-Tabarani riferì da ʿAbdullah ibn ʿUmar — che Allah sia soddisfatto di lui — che, quando il Messaggero di Allah — pace e benedizioni su di lui — vedeva la luna nuova, diceva:
الله أكبر، اللهم أَمِلَّهُ عَلَيْنَا بِالأمن والإِيمَانِ، وَالسَّلَامَةِ وَالْإِسْلامِ، وَالتَّوْفِيقِ لِمَا تُحِب وترسى رَبَّنَا وَرَبُّكَ الله .
«Allah è il più grande! O Allah, fa’ che questa luna nuova porti su di noi sicurezza, fede, pace e Islam, e che sia fonte di ispirazione a compiere ciò che Ti piace. (O luna nuova,) il nostro Signore e il tuo Signore è Allah.
È narrato da Qatada in Sunan Abi Dawud che, quando il Messaggero di Allah — pace e benedizioni su di lui — vedeva la luna nuova, diceva:
هلالُ خَيْرٍ وَرُهْ حِلَالُ خَيْرٍ وَرُهُ، أَمَنْتُ بِاللَّهِ الَّذِي خَلَقَكَ .
Questa è una luna nuova di bene e di retta guida; questa è una luna nuova di bene e di retta guida. Abbiamo creduto in Allah, Colui che ti ha creato», tre volte. Poi diceva:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي ذَهَبَ بِشَمْرٍ كَذَا وَجَاءَ بِشَمْرٍ كَلَّا …
«Lode ad Allah, che ha portato via un certo mese e ne ha fatto arrivare un altro.»
Ciò che si dice nelle gravi calamità, nelle difficoltà, nelle preoccupazioni e nelle disgrazie:
1. Al-Bukhari e Muslim narrano da Ibn Abbas, che Allah sia soddisfatto di lui, che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, era colpito da una calamità, da un’afflizione o da una preoccupazione, diceva:
لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ، لا إله إلا الله رب العرش العظيم، لا إلهَ الْأَرَبُّ السَّمَوَاتِ ورب الأرضِ، وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ.
«Non c’è divinità all’infuori di Allah, il Sublime, il Clemente. Non c’è divinità all’infuori di Allah, il Signore del Trono Sublime. Non c’è divinità all’infuori di Allah, il Signore dei cieli, il Signore della terra e il Signore del Nobile Trono.»
2. In at-Tirmidhi è narrato da al-Hasan, che il Messaggero di Allah ﷺ, quando si trovava di fronte a una grave calamità, a una difficoltà o a una questione estremamente urgente, diceva:
يَا مَنْ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيه .
«O Vivente, O Sussistente, per mezzo della Tua misericordia chiedo aiuto e liberazione.»
3. In at-Tirmidhi è narrato da Abu Hurayra che, quando il Messaggero di Allah ﷺ si trovava di fronte a una grave difficoltà, sollevava il capo verso il cielo e diceva:
سبحان الله العظيم. يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ .
E quando supplicava con grande umiltà e insistenza, diceva:
4. In Abu Dawud è narrato da Abu Bakr che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Chi è afflitto dall’angoscia preghi dicendo:
اللَّه رَحْمَتَكَ أَرْجُو، فَلَا تَكِلْنِي إِلى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنِ، وَأَصْلِحْ لِي مَانِي كُلَّهُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ.
«O Allah, spero nella Tua misericordia: non abbandonarmi a me stesso neppure per un istante. Cambia in bene tutte le mie difficoltà. Non c’è alcun soccorritore all’infuori di Te.»
5. Abū Dāwūd ha narrato da Asmāʾ bint ʿUmays che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Vuoi che ti insegni alcune parole da recitare nei momenti di preoccupazione?»
اللَّهُ اللَّهُ رَبِّي لَا أَمْرِكَ بِهِ عَيْنًا .
«Allah, Allah: Egli è il mio Signore; non assocerò a Lui nessuno.» Reciterai queste parole sette volte.
6. Al-Tirmidhī ha narrato da Saʿd ibn Abī Waqqāṣ (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «L’uomo del pesce (il profeta Yūnus, pace su di lui), quando si trovava nel ventre del pesce, supplicò dicendo:
لا إلهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِلى كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ .
«Non c’è alcun soccorritore all’infuori di Te; Tu sei esente da ogni imperfezione e io sono ingiusto.» Non è mai accaduto che qualcuno abbia rivolto questa supplica senza che essa fosse accolta. In un’altra narrazione si legge: «Conosco una parola tale che, se una persona preoccupata e afflitta da una difficoltà la pronuncia, Allah certamente la libererà da essa. È la supplica del mio fratello Yūnus, pace su di lui.»
7. Aḥmad e Ibn Ḥibbān narrano da Ibn Masʿūd che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Se un servo è colpito da una preoccupazione e dice:
الله إِنِّي عَبْدُكَ ابْن عَبْدِكَ ابْن أُمَتِكَ نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِي حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِي قَضَاؤُكَ، أسألك بكل اسم هو لك سميت بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَيْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ استاثرت بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ،
أَن تَجْعَلَ الْقُرْآن ربيع قلبي، وَنُورَ صَدْرِي وَجَلاءَ حُزْنِي و ذهاب هیں.
O Allah! Io sono il Tuo servo, figlio del Tuo servo e figlio della Tua serva; la mia fronte è sottomessa davanti a Te e il Tuo decreto si compie su di me. Il Tuo giudizio è perfettamente giusto. Ti supplico in nome di ciascuno dei Tuoi nomi, con i quali hai nominato Te stesso, oppure che hai fatto scendere nel Tuo Libro, oppure che hai insegnato a una delle Tue creature, oppure che hai riservato a Te nella conoscenza dell’invisibile presso di Te. Fa’ del Corano la primavera del mio cuore, la luce del mio petto, il mezzo per allontanare la mia angoscia e la soluzione dei miei problemi.» Allora Allah gli allontanerà il dolore e l’angoscia e li sostituirà con la gioia.
Ciò che si recita quando si affronta il nemico e si teme un governante
Abu Dawud e al-Nasa’i hanno narrato da Abu Musa, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, quando temeva di subire un danno da qualcuno, diceva:
اللهم إِنَّا نَجْعَلُكَ فِي نَصُورِهِمْ، ونعوذ بك من شرورهم :
«O Allah! Ti pongo sopra i loro colli e cerco rifugio in Te contro il loro male.»
Ibn al-Sunni narra che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, durante una spedizione militare disse:
يَا مَالِكَ يَوْمِ الدِّينِ إِيَّاكَ أَعْبُدُ وَإِيَّاكَ أَسْتَعِينُ .
«O Sovrano del Giorno del Giudizio, adoro soltanto Te e soltanto da Te chiedo aiuto». Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Poi vidi gli angeli uccidere la gente davanti e dietro di loro».
È stato narrato da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «Quando temi un governante o chiunque altro, di’:»
لَا إِلَهَ إِلَّا الْعَلِيمُ الْكَرِيرُ، سُبْحَانَ اللهِ رَبِّي سُبْحَانَ اللهِ رَبِّ السَّمَوَاتِ السَّبْع وَرَبِّ الْعَرْه العظيم، لا إلهَ إِلَّا أَنْتَ مَنْ جَارَكَ، وَجَلْ تَنَاؤُكَ .
«Non c’è altra divinità all’infuori di Allah, il Clementissimo, il Paziente. Proclamo la santità di Allah, mio Signore; proclamo la santità di Allah, il Signore dei sette cieli e il Signore del Trono immenso. Non c’è altra divinità all’infuori di Te; il Tuo vicino è onorato e la Tua lode è glorificata».
Al-Bukhari ha narrato da Ibn ʿAbbas, che Allah sia soddisfatto di lui, che quando Ibrahim, pace su di lui, fu gettato nel fuoco, disse:
.سَبْنَا اللهُ وَنِعْرَ الْوَكِيل
«Allah mi basta ed Egli è il migliore dei protettori». Questa frase fu pronunciata anche da Muhammad, pace e benedizioni di Allah su di lui, quando la gente disse: «I nemici hanno radunato contro di voi un’enorme armata». ʿAwf ibn Malik, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, saldò i debiti di due uomini per loro conto. Quando uno di loro se ne andò, disse: “Allah ci basta ed Egli è il migliore dei protettori”». Il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse: «In verità, Allah l’Altissimo rimprovera chi si indebita. Tuttavia devi agire. E quando ti colpisce una calamità, di’:»
نا الله .وَيَعْرَ الْوَكِيل
Allah mi è sufficiente ed Egli è il miglior protettore.
Quando un compito sembra difficile: Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, diceva:
اللهم لا سهل إِلَّا مَا جَعَلْتَهُ سَهْلاً، وَأَنتَ تَجْعَلُ الْحَزْن سَهْلاً .
«O Allah, nulla è facile se non ciò che Tu rendi facile. Tu solo puoi rendere facile ciò che è difficile.
Quando è difficile guadagnarsi da vivere: Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, narrò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: quando per qualcuno di voi diventa difficile guadagnarsi da vivere, uscendo di casa dica:
بِسْمِ اللَّهِ عَلَى نَفْسِي وَمَا لِي وَيَهْنِي الله رَبِّنِي بِقَضَائِكَ ، وَبَارِكْ لِي فِيهَا قَدر حَتَّى لَا أُحِب تفصيل ما أَمْرُسَ، وَلَا تَأخِيرَ مَا عَلى .
«Esco nel nome di Allah per quanto riguarda la mia vita, i miei beni e la mia religione. O Allah, rendimi soddisfatto del Tuo decreto e benedici ciò che è stato stabilito per me, affinché non desideri affrettare ciò che Tu hai ritardato, né ritardare ciò che Tu hai affrettato.»
Cosa dire quando si è indebitati: 1. Al-Tirmidhi ha narrato da ʿAlī, che Allah si compiaccia di lui, che un mukātab (uno schiavo al quale è stata promessa la liberazione in cambio del pagamento di una somma prestabilita) si recò da lui e disse: «Non sono più in grado di pagare la somma per il mio riscatto; aiutami dunque». ʿAlī, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Devo insegnarti una supplica che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mi ha insegnato? Anche se avessi un debito grande quanto una montagna, Allah provvederà a estinguerlo per te. Reciterai:
الله الفني بحلالك عن حَرَامِكَ، وَأَغْنِنِي بِفَضْلِكَ عمن سواك .
«O Allah, rendimi indipendente dal proibito attraverso ciò che è lecito e, con la Tua grazia, rendimi autosufficiente rispetto a chiunque altro all’infuori di Te».
2. Abū Saʿīd, che Allah si compiaccia di lui, ha detto: un giorno il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, entrò nella moschea. Lì incontrò un Compagno ansārī di nome Abū Umāma. Gli disse: «O Abū Umāma, che cosa succede? Perché ti vedo nella moschea anche se non è l’ora della preghiera?». Egli rispose: «O Messaggero di Allah, sono oppresso dai debiti e dalle preoccupazioni». Egli disse: «Devo insegnarti una supplica che, se la reciterai, farà sì che Allah allontani le tue preoccupazioni ed estingua i tuoi debiti?». Quello rispose: «O Messaggero di Allah, insegnamela». Il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Recitala al mattino e alla sera:
اللهم إني أعوذ بك من الهم والحزن، وأعوذ بك من العجز وَالْكَسَلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعين والبغل، وأعوذ بك من علبة الدين وقهر الرجال .
«O Allah, cerco rifugio in Te dall’ansia e dalla tristezza, cerco rifugio in Te dall’incapacità e dalla pigrizia, cerco rifugio in Te dalla codardia e dall’avarizia, e cerco rifugio in Te dal peso dei debiti e dalla prepotenza degli uomini». Abū Umāma disse: «Dopo recitai questa supplica e Allah mi liberò dalle preoccupazioni e dai debiti».
Cosa dire quando ci si trova ad affrontare una situazione spiacevole:
Ibn al-Sunnī ha narrato da Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Quando accade qualcosa di indesiderato in qualsiasi situazione, persino per quanto riguarda il laccio della scarpa,إنا الله وإنا إلزامون si deve dire: “Apparteniamo ad Allah e a Lui ritorneremo”, perché anche se accade qualcosa di indesiderato al laccio della scarpa, si tratta comunque di una calamità».
Muslim ha narrato da Abū Hurayra — che Allah sia soddisfatto di lui — che il Messaggero di Allah ha detto: «Il credente risoluto e forte è migliore del credente debole, sebbene vi sia del bene in entrambi. Dedica il tuo interesse a ciò che ti è utile. Chiedi aiuto ad Allah e non lasciarti abbattere. Quando ti colpisce una disgrazia, non dire: “Se avessi fatto così, ciò non sarebbe accaduto”. Di’ piuttosto: “Allah ha decretato questo destino ed Egli fa ciò che vuole”. In verità, la parola “se” apre la via a Satana.»
Quando Satana suscita dubbi sulla fede: 1. Al-Bukhārī e Muslim hanno narrato da Abū Hurayra
che il Messaggero di Allah ha detto: «Satana viene da alcuni di voi e suggerisce: “Chi ha creato questo? Chi ha creato quello?”. Infine dice: “Chi ha creato il tuo Signore?”. A questo punto egli deve fermarsi, chiedere rifugio in Allah e dire:أعوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّحِيم .
2. In un hadith autentico è riportato che il Messaggero di Allah ha detto: «Le persone continueranno a fare domande, fino a chiedere: “Allah ha creato il mondo; ma chi ha creato Allah?”. Chi trova sorgere in sé una domanda simile dica:اس بِالله ورسلهHo creduto in Allah e nei Suoi Messaggeri.»
Ciò che si deve dire quando si è adirati. Al-Bukhārī e Muslim hanno narrato da Sulaymān ibn Surad. Egli disse: «Ero seduto presso il Messaggero di Allah mentre due uomini si insultavano a vicenda. Il volto di uno di loro si arrossò per la collera e le vene del collo gli si gonfiarono. Il Messaggero di Allah disse: “Conosco una parola che, se quell’uomo la pronunciasse, farebbe svanire la sua ira. Se dicesse: ”عُوْذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّحِيرِla sua ira svanirebbe.»
5. Alcune suppliche dal significato ampio
ʿĀʾisha — che Allah sia soddisfatto di lei — disse: “Il Messaggero di Allah amava le suppliche dal significato ampio”. Tra queste suppliche ne menziono alcune particolarmente necessarie:
Anas — che Allah sia soddisfatto di lui — disse: «La supplica che il Messaggero di Allah recitava più spesso era:
الله رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ .
«O nostro Signore, concedici il bene in questo mondo e il bene nell’Aldilà e salvaci dal tormento dell’Inferno». Muslim narra che un uomo, consumato dalla malattia fino a diventare esile e leggero come un pulcino, fu visitato dal Messaggero ﷺ. Egli gli chiese: «Reciti qualche supplica?». L’uomo rispose: «Sì, supplicavo così: “O Allah, affrettami già in questo mondo la punizione che vuoi infliggermi nell’Aldilà”». Il Messaggero ﷺ disse: «Subḥānallāh! Non potresti sopportarla. Piuttosto, dì: “O Allah, concedici il bene in questo mondo e il bene nell’Aldilà e salvaci dal tormento dell’Inferno”».
Aḥmad e an-Nasāʾī narrano che Saʿd udì uno dei suoi figli dire: «O Allah, Ti chiedo il Paradiso, le sue stanze, questa cosa e quella cosa; e cerco rifugio in Te dall’Inferno, dalle sue catene, dai suoi ceppi e così via». Udendolo, Saʿd disse: «Hai chiesto ad Allah molte cose buone e hai cercato rifugio in Lui da molte cose cattive. Ho sentito il Messaggero ﷺ dire: “Appariranno persone che eccederanno nelle suppliche”. È sufficiente dire ad Allah soltanto questo:»
الله إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنَ الْخَيْرِ كَلِّهِ مَا عَلَيْهُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ، وَأَعُوْذُبِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِهِ مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وما لم أعلى.
«O Allah, Ti chiedo ogni genere di bene, sia quello che conosco sia quello che non conosco. E cerco rifugio in Te da ogni genere di male, sia quello che conosco sia quello che non conosco».
Aḥmad e an-Nasāʾī narrano da Ibn ʿAbbās che una delle suppliche del Messaggero ﷺ era questa:
رب أَعِنِّي وَلَا تَعِنْ عَلَى وَانْصُرْنِي وَلا تَنْصُرْ عَلَى، وَاشْكُرْ لِي وَلَا تَمْكُرْ عَلَى، وَاهْدِنِي وَيَسْرَ الْهُدَى لي وَانْصُرْنِي عَلَى مَن بَغَى عَلَى، رَبِّ اجْعَلْنِي لَكَ مَكَارًا ، لَكَ ذكارًا، لَكَ رَهَابًا ، لَكَ مِطْوَاعًا ، لَكَ أواما ، إِلَيْكَ مُنِيبًا، رَبِّ
تَقَبلُ تَوْبَتِي، وَاغْسِلْ حَوْبَتِي، وَاحِبْ دَعْوَتِي، وَثَبت مُجْتِي، وَسَدد لِسَانِي، وَاهْدِ قَلْبِي، وَاسْأَلْ سَخِيمَةٌ صَدْرِي .
O Allah, aiutami e non aiutare contro di me. Concedimi la vittoria e non concedere la vittoria contro di me. Agisci con astuzia a mio favore e non contro di me. Guidami sulla retta via e rendila facile per me. Aiutami contro chi mi è ostile. O Allah, rendimi estremamente riconoscente verso di Te, assiduo nel ricordarti, fammi avere la grazia di temerti profondamente e di obbedirti pienamente. Fa’ che sia completamente devoto a Te e interamente rivolto a Te. O mio Signore, accetta il mio pentimento, lava via i miei peccati, accetta la mia supplica, rendi salda la mia argomentazione, rendi la mia lingua chiara e comprensibile, guida il mio cuore alla rettitudine e alla retta via e, se nel mio petto vi sono odio o rancore verso qualcuno, rimuovili.
Muslim riferisce da Zayd ibn Arqam (che Allah sia compiaciuto di lui): egli disse: «Vi riferisco soltanto ciò che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse. Diceva:
اللَّهُ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعِجْزِ وَالْكَسَلِ، وَالْعُبْنِ وَالْبَخْلِ وَالْمَرَةِ، وَعَذَابِ الْقَبْرِ اللَّهُ أَسِ نَفْسِي تَقْوَامًا، وَزَيْهَا أَنْتَ خَيْرٌ مَن زَكَاهَا ، إِنَّكَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنفَعُ، وَمِن قَلْبِ لا يَخْتَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لا
تقبع ، وَمِن دَعوة لا يَسْتَجَابَ لَهَا .
«O Allah, mi rifugio in Te dall’incapacità, dalla pigrizia, dalla codardia, dall’avarizia, dall’estrema vecchiaia e dal castigo della tomba. O Allah, concedi alla mia anima temperanza e timore di Te, purificala: Tu sei il migliore dei purificatori, Tu sei il suo Protettore e il suo Signore. O Allah, mi rifugio in Te da una conoscenza che non giova, da un cuore privo di umiltà, da un’anima priva di contentezza e da una supplica che non viene accolta.»
È riportato nel Mustadrak di al-Hakim che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «O gente, desiderate forse fare una supplica onnicomprensiva?» Risposero: «O Messaggero di Allah, sì.» Egli disse: «Allora dite:
اللهم أعِنَّا عَلَى ذِكْرِكَ وَمُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادِنِكَ .
«O Allah, aiutaci a ricordarTi, a ringraziarTi e ad adorarTi nel modo migliore.» Ahmad riferisce che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Direte sempre:باذَا الْجَلَالِ والإكرام. Ahmad ha inoltre riferito: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) diceva:يَا مُقَلْبَ الْقُلُوبِ تَيْن قَلْبِي عَلَى دِيْنِكَ O Tu che volgi i cuori, rendi saldo il mio cuore nella Tua religione. Ibn Umar (che Allah sia compiaciuto di lui) disse: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) diceva:
الله إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ، وَتَصَوَّلِ عَافِيَتِكَ، وَفَجَاةٍ نَقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَ .
«O Allah, cerco rifugio in Te dalla perdita delle Tue benedizioni, dalla scomparsa del Tuo perdono e della Tua protezione, dalla Tua improvvisa punizione e da ogni Tuo malcontento». È narrato da Tirmidhi che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) diceva:
اللَّهُمَّ انْفَعْنِي بِمَا عَلَّمْتَنِي، وَعَلَنِي مَا يَنْفَعْنِي وَزِدْنِي عِلْمًا، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ، وَأَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ حَالِ أَهْلِ النَّارِ.
«O Allah, fammi trarre beneficio dalla conoscenza che mi hai impartito, concedimi la conoscenza che è utile e accresci la mia conoscenza. Lode ad Allah in ogni situazione e cerco rifugio in Allah dalle condizioni degli abitanti dell’Inferno».
È narrato in Muslim che Fatima (che Allah sia soddisfatto di lei) si recò dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e gli chiese un servitore. Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) le disse: «Di’:
اللَّهُ رَبِّ السَّمَوَاتِ السبع العَرْشِ الْعَظِيمِ، رَبَّنَا وَرَبِّ كُلِّ شَيْءٍ، مَنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ والقُرْآنِ، فَالِقَ الْحَب وَالنَّوَى، أَعوذُبِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ أَخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ، أَنْتَ الْأَوَّلُ فليس قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الأخرَ فَلَيْسَ بَعْدَكَ
شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّامِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ، وأنت الأخرَ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ في وانت البَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءٌ، اقْضِ عَلى الدين، وَأَغْنِنِي مِنَ الفقر.
O Allah, Signore dei sette cieli e del Trono sublime, nostro Signore e Signore di ogni cosa, Colui che ha fatto scendere la Torah, il Vangelo e il Corano, Colui che fa germogliare il seme e il nocciolo. Cerco rifugio in Te dal male di ogni cosa che Tu hai sotto il Tuo dominio. Tu sei il Primo: nulla esiste prima di Te. Tu sei l’Ultimo: nulla esisterà dopo di Te. Tu sei al di sopra di tutti: nulla è al di sopra di Te. Tu sei il Più Nascosto: nulla è più nascosto di Te. Estingui il mio debito e liberami dalla povertà, rendendomi ricco».
È inoltre narrato che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) diceva: اللَّمَرْ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتَّقَى وَالْعَقاف والفنى
«O Allah, Ti chiedo la guida sulla retta via, la taqwā, l’autocontrollo e l’agiatezza.»
Al-Tirmidhī e al-Ḥākim narrano da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, spesso, quando si alzava da una riunione, recitava per i suoi compagni la seguente supplica:
اللَّهُمَّ اقْسِرْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَقُولُ بِهِ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعْصِيَتِكَ ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّقْنَا بِهِ جَنَّتَكَ، ومِنَ الْيَقِينِ مَا تَمَوْنَ بِهِ عَلَيْنَا مَصَالِبَ الدُّنْيَا، وَمَتِّعْنَا بِأَسْمَانَا وَأَبْصَارِنَا، وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا، وَاجْعَلْهُ الْوَارِثُ مِنَّا وَاجْعَلْ قَارَنَا
عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا، وَالْمُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا، وَلَا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا ولا تجعل الدُّنْيَا أَكْبَرَ مَيْنَا، وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا، وَلَا تُسَلَّمَ عَلَيْنَا مَنْ لَا يَرْحَمْنَا .
«O Allah, concedici una tale paura di Te da frapporsi tra noi e la disobbedienza nei Tuoi confronti. Concedici quell’adorazione e quell’obbedienza che ci condurranno al Tuo Paradiso, e quella fede salda che ci renderà più lievi tutte le calamità del mondo. Fa’ che traiamo beneficio per tutta la vita dai nostri occhi, dalle nostre orecchie e dalle nostre forze. Fa’ che ne traggano beneficio anche coloro che tra noi ci succederanno. Vendicaci di chi ci ha fatto un torto. Concedici la vittoria sui nostri nemici e non permettere che siamo messi alla prova riguardo alla nostra religione. Non fare del mondo la nostra massima priorità né il limite estremo della nostra conoscenza. Non dare autorità su di noi a chi non ci mostra misericordia.»
6. Inviare la ṣalāt e il salām sul Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace
Allah l’Altissimo ha detto:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلَّمُوا تَسْلِيمًا.
«In verità, Allah e i Suoi angeli inviano la salāt sul Profeta. O credenti, inviate su di lui la salāt e il saluto di pace.»
Al-Bukhari ha narrato: Abū al-ʿĀliya disse che la salāt di Allah significa lodarlo davanti agli angeli, mentre la salāt degli angeli significa pregare. Secondo al-Tirmidhi, Sufyān al-Thawrī e numerosi altri sapienti, la salāt di Allah significa misericordia, mentre quella degli angeli significa chiedere il perdono dei peccati.
Ibn Kathīr ha detto: lo scopo di questo versetto è far conoscere quanto sia elevata la posizione del Suo Profeta davanti agli angeli più vicini ad Allah. Egli informa che loda il Suo Profeta davanti agli angeli più vicini a Lui e che gli angeli inviano su di lui la salāt e il saluto di pace. Ha ordinato ai credenti di inviare su di lui la salāt e il saluto di pace, affinché si riuniscano le benedizioni e i saluti di tutti gli abitanti della terra e del cielo. Su questo argomento esistono numerosi hadith. Ne citerò qui alcuni:
1. È narrato da Muslim che ʿAbdullāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ udì il Messaggero dire: «Chi invia una volta la salāt su di me, Allah invia su di lui la salāt dieci volte.»
2. Al-Tirmidhi ha narrato da Ibn Masʿūd: «Nel Giorno della Resurrezione, il più vicino a me sarà colui che inviava più frequentemente la salāt su di me.» Al-Tirmidhi ha detto: «È un buon hadith.» Ciò significa che sarà il più meritevole di ottenere la mia intercessione e quello che occuperà il posto più vicino a me.
3. Abū Dāwūd ha narrato da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah ha detto: «Non trasformate la mia tomba in un luogo di lamento. Inviate la salāt su di me, poiché la vostra salāt mi giunge ovunque vi troviate.»
4. Abū Dāwūd e al-Nasāʾī hanno narrato da Aws che il Messaggero di Allah disse: «Il venerdì è uno dei vostri giorni migliori. Inviate dunque in questo giorno molte salāt su di me. Le vostre salāt mi vengono presentate.» La gente chiese: «O Messaggero di Allah, come vi saranno presentate le nostre salāt, quando sarete ormai perito?» Il Messaggero di Allah disse: «In verità, Allah l’Altissimo ha proibito alla terra di consumare i corpi dei profeti.»
5. È narrato da Abū Hurayra in Abū Dāwūd che il Messaggero di Allah ha detto: «Ogni volta che qualcuno mi rivolge il saluto di pace, Allah mi restituisce l’anima affinché io possa ricambiare il suo saluto.»
6. L’imam Ahmad ha riferito da Abū Ṭalḥa al-Anṣārī, che Allah sia soddisfatto di lui, che un giorno il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu visto al mattino molto gioioso e di buon umore. La gente disse: «O Messaggero di Allah, questa mattina sei apparso gioioso e di buon umore». Egli disse: «Sì, oggi è venuto da me un messaggero del mio Signore e ha detto: “Chiunque della tua comunità invochi una volta le benedizioni su di te, Allah gli scriverà dieci ricompense, gli perdonerà dieci peccati, innalzerà di dieci gradi il suo rango e invocherà su colui che ha pronunciato le benedizioni qualcosa di simile (cioè farà discendere su di lui la misericordia)”».
7. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi desidera ricevere una grande ricompensa dopo aver invocato le benedizioni su di me e sulla mia famiglia e sui miei seguaci, reciti questa invocazione:
اللَّهُمَّ مَل عَلَى مُحَمَّدِ النَّبِيِّ وَأَزْوَاجِهِ أَمْهَاتِ الْمُؤْمِنِينَ وَذُرِّيَّتِهِ وَأَهْلِ بَيْتِهِ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيرَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَعِي — Abū Dāwūd, an-Nasāʾī.
8. Ubayy ibn Kaʿb, che Allah sia soddisfatto di lui, ha riferito che, trascorsi i due terzi della notte, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si alzava e diceva: «O gente, ricordate Allah. Ricordate Allah: è giunto l’evento sconvolgente (cioè il primo squillo della Tromba). Subito dopo giungerà l’evento successivo (cioè il secondo squillo della Tromba). La morte sta arrivando con tutte le sue componenti interiori. La morte sta arrivando con tutti i suoi benefici interiori». Io dissi: «O Messaggero di Allah, desidero aumentare le invocazioni di benedizioni su di te. Quanto devo recitarne?». Egli disse: «Quanto desideri». Io dissi: «Un quarto?». Egli disse: «Quanto ti aggrada. Tuttavia, se aumentassi oltre un quarto, sarebbe meglio per te». Io dissi: «La metà?». Egli disse: «Quanto desideri. Se aumentassi ancora, sarebbe meglio per te». Io dissi: «Allora due terzi?». Egli disse: «Quanto desideri. Tuttavia, se potessi aumentare ancora, sarebbe meglio». Io dissi: «Allora dedicherò tutto il tempo della mia seduta a invocare le benedizioni su di te». Egli disse: «Allora ciò sarà sufficiente per liberarti da tutte le tue preoccupazioni e i tuoi peccati saranno perdonati». — At-Tirmidhī.
È obbligatorio invocare le benedizioni e la pace ogni volta che si ascolta il nome del Messaggero di Allah? Un gruppo di studiosi, tra cui aṭ-Ṭaḥāwī e al-Ḥalīmī, ritiene che si debbano invocare le benedizioni su di lui ogni volta che si ascolta il nome del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. La prova è un hadith riferito da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, in at-Tirmidhī. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Sia umiliato colui presso il quale viene menzionato il mio nome e che non invoca le benedizioni su di me. Sia umiliato colui al quale giunge il mese di Ramaḍān e che, mentre Ramaḍān è ancora presente, non riesce a ottenere il perdono dei propri peccati. Sia umiliato colui che trova i propri genitori in vecchiaia, ma essi non lo fanno entrare in Paradiso (cioè non riesce, servendo i propri genitori, a procurarsi l’ingresso in Paradiso)». Abū Dharr ha riferito che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Colui davanti al quale viene pronunciato il mio nome e che non invoca le benedizioni su di me è il più avaro».
Secondo altri, è obbligatorio invocare le benedizioni una volta durante una seduta. In seguito, per il resto della seduta, non è necessario ripeterle. Tuttavia, ripeterle è raccomandato. Abū Hurayra ha riferito che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando un gruppo o una comunità si riunisce in una seduta senza ricordare Allah e invocare le benedizioni sul Messaggero, quella seduta si presenterà per loro, nel Giorno della Resurrezione, come causa di perdita. Se Allah vuole, li punirà oppure li perdonerà». — At-Tirmidhī. At-Tirmidhī ha detto che l’hadith è hasan.
È raccomandato menzionare le benedizioni e la pace ogni volta che viene menzionato il nome del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: sebbene gli studiosi ritengano raccomandato invocare le benedizioni e la pace su di lui ogni volta che viene scritto il nome del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non esiste alcun hadith autentico che possa essere presentato come prova a sostegno di ciò. Al-Khaṭīb al-Baghdādī ha menzionato: «Ho visto molti scritti vergati di propria mano dall’imam Aḥmad ibn Ḥanbal nei quali egli menzionava il nome del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, senza scrivere le benedizioni su di lui. Tuttavia, ho sentito che le pronunciava oralmente».
Pronunciare insieme benedizioni e saluti. An-Nabawī ha detto: quando qualcuno invoca le benedizioni sul Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dovrebbe pronunciare sia le benedizioni sia i saluti. Non dovrebbe limitarsi a dire soltanto le benedizioni o soltanto i saluti. Pertanto, dovrebbe dire: «Su di lui siano le benedizioni e la pace». (Nel Nobile Corano Allah ha detto: «O credenti, invocate le benedizioni sul Profeta e rivolgetegli i saluti».)
Invocare la benedizione sui profeti
È raccomandato invocare separatamente la benedizione sui profeti e sugli angeli. È lecito invocare la benedizione su altri oltre ai profeti insieme ai profeti. Questo è il consenso unanime degli studiosi. È già stata citata la seguente dichiarazione del Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui):
اللَّهُ مَل عَلَى مُحَمَّدِ النَّبِيِّ وَأَزْوَاجِهِ أَمْمَاتِ الْمُؤْمِنِينَ الع .
«O Allah, effondi le Tue benedizioni sul Profeta Muhammad e sulle sue mogli, le madri dei credenti». È makruh invocare separatamente la benedizione su coloro che non sono profeti. Pertanto, non si dovrebbe dire «ṣallā Allāhu ʿalayhi wa-sallam» per Umar.
La formula della ṣalāt e del salām: Muslim narrò da Abu Masʿud al-Ansari che Bashir ibn Saʿd disse: «O Messaggero di Allah, Allah ci ha ordinato di invocare la benedizione su di te».
«Come devo invocare la benedizione?» Udendo ciò, il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) rimase in silenzio così a lungo che pensammo tra noi: «Sarebbe stato meglio se Bashir non avesse posto questa domanda». Dopo qualche tempo, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Invocate la benedizione in questo modo:»
اللَّهُ مَنْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيرَ فِي الْعَالَمِينَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيلٌ .
Quanto al salām, lo conoscete già. Ibn Majah narrò da ʿAbdullah ibn Masʿud: «Quando invocate la benedizione sul Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), scegliete la forma migliore, perché non sapete: forse essa gli viene presentata». La gente disse a Ibn Masʿud: «Allora insegnacela». Egli disse: «Dite:»
اللهمَّ اجْعَلْ صَلَوَاتِكَ، وَرَحْمَتَكَ وَبَرَكَاتِكَ عَلَى سَيِّدِ الْمُرْسَلِينَ، وَإِمَامُ الْمُتَقَدِّمِينَ، وَخَاتَمَ النبيين محمد عبدك ورسولك إمَامِ الْخَيْرِ وَقَائِلِ الْخَيْرِ وَرَسُولِ الرَّحْمَةِ اللَّه ابْعَثْهُ مَقَامًا يَغْبِطُهُ بِهِ الأولون اللهم صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ،
وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَآلِ إِبْرَاهِيرَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَآلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ .
Significato: O Allah, invia tutte le Tue benedizioni, la Tua misericordia e le Tue benedizioni sul capo dei profeti, la guida di tutti i saggi del passato, l’ultimo dei profeti, il Tuo servo e Messaggero, l’imam della bontà, la guida verso la bontà e il profeta della misericordia, Muhammad. O Allah, concedigli una posizione così elevata che tutti coloro che lo hanno preceduto lo invidieranno. O Allah, invia le Tue benedizioni su Muhammad come le hai inviate su Abramo e sulla sua famiglia. In verità, Tu sei Degno di ogni lode e Glorioso.
7. Le benedizioni e la supplica del viaggio
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Viaggiate e starete bene; partite per le spedizioni e raggiungerete l’agiatezza». — Ahmad.
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Ogni volta che qualcuno esce di casa con l’intenzione di intraprendere un viaggio, due bandiere vengono innalzate alla porta della sua casa: una è nelle mani di un angelo e l’altra nelle mani di Satana. Se è uscito per compiere un’azione gradita ad Allah, l’angelo portatore della bandiera lo segue; così rimarrà continuamente sotto la bandiera di quell’angelo finché non farà ritorno a casa. Se invece è uscito per compiere un’azione sgradita ad Allah, lo segue Satana, portatore della bandiera. Pertanto rimarrà sotto la bandiera di Satana finché non farà ritorno a casa». — Ahmad e al-Ṭabarānī.
Consultarsi e fare l’istikhāra prima di intraprendere un viaggio: prima di partire, il viaggiatore dovrebbe consultarsi con persone oneste e sagge tra coloro che viaggiano. Poiché Allah ha detto: وقاورمربي1. «Consultatevi con loro negli affari». Nel descrivere le qualità dei credenti, ha detto: وامرمر شوری بینمر«La loro regola è consultarsi reciprocamente».
Qatāda disse: «Quando una comunità si consulta reciprocamente cercando il compiacimento di Allah, Allah la guida verso la decisione più corretta».
Aḥmad riferì da Saʿd ibn Abī Waqqāṣ che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «È segno della felicità dei figli di Adamo che chiedano ad Allah l’opportunità e l’aiuto per compiere azioni giuste e benefiche, cioè che facciano l’istikhāra. Fa parte della felicità dei figli di Adamo che siano soddisfatti di ciò che Allah decreta. Fa parte dell’infelicità dei figli di Adamo che trascurino l’istikhāra con Allah. Ed è segno dell’infelicità dei figli di Adamo essere insoddisfatti del decreto di Allah». Ibn Taymiyya disse: «Chi fa l’istikhāra, chiedendo ad Allah l’opportunità e l’aiuto per compiere azioni giuste e benefiche, e si consulta con il Creatore, non si pente mai».
Metodo dell’istikhāra: si preghino due rakʿat, escluse quelle obbligatorie, sia che si tratti della preghiera di tahiyyat al-masjid (nafl) o della consueta preghiera della sunnah. Questa preghiera può essere eseguita in qualsiasi momento del giorno o della notte. Dopo la sūra al-Fātiḥa si può recitare qualsiasi versetto o sūra. Poi si lodino Allah e si recitino le benedizioni sul Messaggero, pace e benedizioni su di lui. Quindi si reciti la supplica riferita da Jābir, che al-Bukhārī ha riportato. Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ci insegnava a fare l’istikhāra in ogni questione proprio come ci insegnava le sūre del Corano» (al-Shawkānī ha detto: «Con ciò si intendono tutti i tipi di questioni. Da ciò si dimostra inoltre che è sconveniente trascurare una questione e abbandonare l’istikhāra considerandola piccola e insignificante. Infatti, possono esservi molte questioni che l’uomo ritiene prive d’importanza, ma dalle quali può derivargli un danno terribile quando le intraprende. Talvolta anche il fatto di abbandonarle può causare un danno enorme. Per questo il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: “Chiedete al vostro Signore il bene, anche riguardo al laccio delle vostre scarpe”»).
Egli diceva: «Quando uno di voi intende compiere una determinata azione, preghi due rakʿat, escluse quelle obbligatorie, e poi dica:
الله إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ. وَاسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيرِ، فَإِنَّكَ تَقْدِيرُ وَلَا أَقْدِرُ، وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ، وَأَنْتَ علام الغيوب، اللهم إن كُنتَ تَعْلَمُ أَن هَذا الأمر غير لِي فِي بيني وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِى وَعَاجِلِ
أَمْرِي وَاجِلِهِ فَاقْدره لي، ويسره لي، ثم بارك لي فِيهِ. وَإِن كُنتَ تَعْلَمُ أَنْ هَذَا الْأَمْرَ شَرْ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي، وَعَامِل أَمْرِي وَأَجِلِهِ -فاصرفه عني واصرفني عنه، واقدر لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ، ثُمَّ أَرْضِنِي
«O Allah, ti chiedo aiuto, in base alla tua conoscenza, per scegliere ciò che è bene; ti chiedo una parte della tua potenza e ti chiedo una piccola parte della tua immensa grazia. In verità, tu sei il Possessore di ogni potere, mentre io non ho alcun potere. Tu possiedi ogni perfezione, mentre io non ne possiedo alcuna. Tu sei il Conoscitore dell’invisibile. O Allah, se sai che questa azione (qui menzionerà ciò che intende fare) è per me benefica per quanto riguarda la mia religione, la mia situazione economica e il suo esito, rendila alla mia portata, facilitala per me e poi benedicila per me. Ma se sai che essa è per me cattiva e dannosa, per la mia religione, la mia situazione economica e il suo esito, allontanala da me e allontana me da essa. Poi stabilisci per me il bene ovunque si trovi e rendimi soddisfatto di esso». In questa preghiera non è necessario recitare una determinata āya o sūra, né esiste alcuna prova che sia raccomandato recitare più volte una stessa āya o sūra.
Al-Nawawī dice: dopo l’istikhāra si dovrebbe compiere l’azione verso la quale si riceve l’impulso con piena approvazione e serenità interiore. Non è corretto rimanere legati alla questione verso la quale si provavano inclinazione e consenso prima dell’istikhāra. Al contrario, si dovrebbe abbandonare completamente la propria scelta iniziale. Altrimenti l’istikhāra presso Allah diventerebbe priva di senso. Con essa, infatti, si chiede ad Allah la retta guida e si riconosce di non possedere conoscenza né potere. Inoltre, ciò dimostrerebbe falsa l’affermazione secondo cui Allah è il Possessore di ogni potere e conoscenza. Se in tali affermazioni si è sinceri, è necessario abbandonare la propria conoscenza, la propria forza e capacità e le proprie preferenze.
È raccomandato viaggiare di giovedì. Al-Bukhārī riferisce che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, intendeva intraprendere un viaggio, raramente partiva in un giorno diverso dal giovedì.
È raccomandato pregare prima di partire per un viaggio. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando una persona intende intraprendere un viaggio e prega due rakʿat, quella preghiera è il migliore rappresentante che lascia presso la sua famiglia». Al-Ṭabarānī.
È opportuno viaggiare in compagnia. Aḥmad riferisce da Ibn ʿUmar che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, proibì di rimanere da soli. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, proibì di passare la notte da soli o di viaggiare da soli.
Il Messaggero di Allah ha detto: «Un viaggiatore a cavallo è un demonio, due viaggiatori a cavallo sono due demoni, mentre tre formano una carovana». Narrato da ʿAmr ibn Shuʿayb.
È raccomandato congedarsi dai propri familiari, pregare per loro e chiedere loro di pregare: 1. Ibn al-Sunnī e Aḥmad hanno narrato da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah ha detto: «Quando una persona decide di intraprendere un viaggio, dica ai propri familiari: “Vi affido ad Allah, presso il quale nessun deposito affidato va perduto”».
2. Aḥmad ha narrato da ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah ha detto: «Quando qualcosa viene affidato nel nome di Allah, Allah ne garantisce la protezione».
3. È inoltre narrato da Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah ha detto: «Quando decidete di intraprendere un viaggio, congedatevi dai vostri fratelli, poiché Allah ha posto il bene nelle loro suppliche».
4. La Sunnah stabilisce che i familiari, gli amici e coloro che vengono a congedare il viaggiatore recitino questa supplica: اسْتَوْدِعُ اللَّهَ بِيْنَكَ، وَأَمَاتَتَكَ وَخَوَاتِيْرَ عَمَلِكَ«Affido ad Allah la tua religione, ciò che ti è stato affidato e le tue ultime opere».
In un’altra narrazione si riferisce che, quando il Messaggero di Allah congedava qualcuno, gli teneva la mano e non la lasciava finché l’uomo non lasciava la sua. — Al-Tirmidhī.
5. Anas, che Allah sia soddisfatto di lui, racconta: «Un uomo venne dal Messaggero di Allah e disse: “O Messaggero di Allah, desidero intraprendere un viaggio; dammi dunque qualche provvista”. Egli disse: “Possa Allah fornirti la provvista della taqwā”. L’uomo disse: “Dimmi qualcosa in più”. Il Messaggero disse: “I tuoi peccati saranno perdonati”. L’uomo disse: “Dimmi qualcosa in più”. Egli disse: “Ovunque tu sia, possa Allah renderti agevole compiere il bene”».
6. Abū Hurayra ha narrato: «Un uomo disse: “O Messaggero di Allah, desidero intraprendere un viaggio; dammi qualche consiglio”. Egli disse: “Temi Allah e, quando sali in un luogo elevato, proclama: ‘Allāhu akbar’”. Poi, quando l’uomo se ne fu andato, egli disse: “O Allah, riduci la distanza del cammino di quest’uomo e rendi agevole il suo viaggio”».
Chiedere al viaggiatore di pregare: ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Chiesi al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, il permesso di compiere la ʿumra. Egli me lo concesse e disse: “Fratello mio, non dimenticarti di pregare per noi quando preghi per te stesso”. ʿUmar disse: «Queste parole — “Fratello mio” — mi resero così felice che, anche se in cambio mi fosse stato dato il mondo intero, non lo avrei preferito». Preghiera del viaggio: la preghiera che è raccomandato recitare quando il viaggiatore esce di casa è la seguente:
بشر الله، تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ، وَلا حول ولا قوة إلا بالله، اللهم إنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَضِلَّ أَوْ أَمَل أَوْ أَزِل أَوْ أَزَلٌ، أَوْ أَظْلِم أَوْ أَقْلَى، أَوْ أَهْمَلَ أَوْ يَعْمَلَ عَلَى.
«Nel nome di Allah, confido in Allah; non vi è forza né potere se non in Allah. O Allah, mi rifugio in Te dal traviare me stesso o gli altri; dal far inciampare me stesso o gli altri; dal commettere ingiustizia o dall’essere vittima dell’ingiustizia altrui; dal trattare male qualcuno o dall’essere vittima del cattivo comportamento di qualcuno». Il viaggiatore reciterà, tra le preghiere tramandate dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, quella che riterrà migliore. Eccone alcune:
1. Ibn ʿAbbas, che Allah si compiaccia di lui, narrò che, quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, desiderava intraprendere un viaggio, diceva:
اللهم أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَالْخَلِيفَةً فِي الأمل، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الضَّبْنَةِ فِي السفر، وَالْكَابَةِ فِي المُنقَلبِ الله أطولَنَا الْأَرْضِ، وَمَوْنَ عَلَيْنَا السَّفَرَ .
«O Allah, Tu sei il mio compagno durante il viaggio e il mio rappresentante presso la mia famiglia. Mi rifugio in Te dal compagno di viaggio privo di provviste e dalle calamità al ritorno. O Allah, accorcia la distanza per me e rendi il viaggio facile per noi». Quando desiderava fare ritorno, diceva: «Ritorniamo, pentiti, adorando e lodando il nostro Signore». Quando entrava in casa, diceva: «Siamo tornati e ci siamo pentiti davanti al nostro Signore; Egli non lascerà alcun nostro peccato». — Aḥmad, al-Ṭabarānī, al-Bazzār.
2. ʿAbdullah ibn Sarjis disse che, quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, partiva per un viaggio, diceva:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُبِكَ مِنْ وَعَشَاءِ السَّفَر وَكَابَةِ المُنقَلبِ، وَالْحَوَر بَعْدَ الْكَوْرِ وَتَقْوَةِ الْمَظْلُومِ، وَسُوءِ المنظر فِي الْمَالِ والأمل .
«O Allah, cerco rifugio presso di Te dalle difficoltà e dalla stanchezza del viaggio, dagli incidenti al momento del ritorno, dallo sconvolgimento e dal disordine dopo la purificazione, dall’invocazione negativa dell’oppresso e dal vedere qualcosa di spiacevole nei beni e nella famiglia. — Ahmad, Muslim.»
La supplica da recitare quando il viaggiatore sale sulla cavalcatura: ʿAlī ibn Rabīʿa raccontò: vidi ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, al quale fu condotto un animale per cavalcarlo. Quando mise il piede sulla staffa, disse: «Bismillah». Poi vi salì e disse:
الْحَمْدُ لِلَّهِ سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَإِنَّا إِلَى رَبَّنَا لَمُنْقَلِبُونَ .
«Lode ad Allah! Gloria ad Allah, che ha messo questo al nostro servizio, mentre noi non saremmo stati capaci di assoggettarlo. Dovremo certamente ritornare al nostro Signore.» Poi disse tre volte «Alhamdulillah» e tre volte «Allahu Akbar». Quindi disse:
سُبْحَانَكَ ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ قَدْ ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي ، إِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ
«Tu sei esente da ogni imperfezione. Non vi è altra divinità all’infuori di Te. Ho fatto torto a me stesso; perdonami dunque. Nessuno, all’infuori di Te, perdona i peccati.» Poi rise. Gli chiesi: «O comandante dei credenti, per quale motivo hai riso?». Rispose: «Ho visto il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, fare ciò che ho fatto». Poi il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, rise. Chiesi: «O Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, perché hai riso?». Rispose: «Quando un servo dice: “O mio Signore, perdonami”, Allah ne rimane ammirato e dice: “Il Mio servo sa che nessuno, all’infuori di Me, perdona i peccati”». — Ahmad, Ibn Hibban, al-Hakim.
Al-Azadi disse: Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, gli riferì che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, montava il suo cammello per intraprendere un viaggio, diceva tre volte «Allahu Akbar»,
poi diceva:
سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا، وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ، وَإِنَّا إِلَى رَبَّنَا لَمُنقَلِبُونَ اللَّهُ إِنَّا نَسْأَلُكَ فِي سَفَرنَا هذا البر والتقوى، وَمِنَ الْعَمَلِ مَا تَرْضي، اللهم مُون عَلَيْنَا سَفَرْنَا هَذَا وَاطُوعَنَا بَعْدَهُ اللَّهُ أنتَ الصَّاحِبُ فِي السَّ
فَرِ، وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعُشَاءِ السَّفَرِ وَكَابَةِ المنقلب، وسُوءِ الْمَنْظَرِ فِي الْأَهْلِ وَالْمَالِ .
«Glorificato sia Colui che ce lo ha assoggettato, mentre noi non saremmo stati in grado di assoggettarlo. E noi ritorneremo al nostro Signore. O Allah, Ti chiediamo in questo viaggio devozione e rettitudine, e la capacità di compiere ciò che Ti piace. O Allah, rendi facile per noi questo viaggio e abbreviane la distanza. O Allah, Tu sei il Compagno durante questo viaggio e il Rappresentante presso la mia famiglia.»
O Allah, cerco rifugio presso di Te dalle difficoltà del viaggio e dalle pene e preoccupazioni del ritorno.» E quando ritornava, oltre alle parole sopra citate, diceva: «Ritorniamo pentiti, adoratori e lodatori del nostro Signore». — Aḥmad e Muslim.
Ciò che il viaggiatore dice al calare della notte: Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: quando il Messaggero di Allah ﷺ si trovava in viaggio o in spedizione e sopraggiungeva la notte, diceva:
يَا أَرْضِ، رَبِّي وَرَبُّكَ اللَّهُ، أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ هَرَكَ وَقَرِّ مَا فِيكَ وَقَرِّ مَا خَلِقَ فِيكَ وَمَرْ مَادَبٍ عَلَيْكَ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شَرِّ كُلِّ أَسَدٍ وَأَسْوَدَ وَحَيَّةِ وَعَقْرَبِ، وَمِنْ شَرِّ سَاكِنِ الْبَلَدِ، وَمِنْ قَرٍ وَالِدِ وَمَا وَلَدَ .
«O terra, Allah è il mio Signore e il tuo Signore. Cerco rifugio presso Allah dal tuo male, dal male delle cose nascoste dentro di te, dal male di tutto ciò che è stato creato in te e dal male di tutto ciò che si muove su di te. Cerco rifugio presso Allah dal male di ogni leone e di ogni bestia feroce, dal male dei serpenti velenosi e degli scorpioni, dal male degli abitanti della città e dal male di ogni padre e di ogni figlio. — Aḥmad, Abū Dāwūd.»
Ciò che il viaggiatore dice quando si ferma in un luogo: il Messaggero di Allah ﷺ disse che, quando il viaggiatore si ferma in un luogo, dice:
أَعْوَذُ بِكَلِمَاسِ اللَّهِ التَّامَّاتِ كَلِهَا مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ لَمْ يَضُرُهُ شَيْءٌ
«Cerco rifugio nelle parole perfette di Allah dal male delle Sue creature.» Allora nulla potrà arrecargli danno in alcun modo fino a quando non si sarà allontanato da quel luogo. – Tutte le raccolte di hadith autentici, eccetto quelle di al-Bukhari e Abu Dawud.
La supplica che il viaggiatore recita quando scorge un luogo o un villaggio e desidera entrarvi: ʿAtaʾ racconta: Kaʿb, giurando per Allah, Colui che aprì il mare per Musa, disse: Suhayb gli riferì che il Messaggero di Allah ﷺ, ogni volta che scorgeva un abitato e desiderava entrarvi, guardandolo diceva:
اللهم رب السموات السبع وما أقلَلْنَ، وَرَبُّ الأَرضين السبع ومَا أَقْلَلْنَ، وَرَبِّ الشَّيَاطِينِ وَمَا أَضْلَلْنَ، وَرَبُّ الرِّيَاحِ وَمَا ذَرَيْنَ أَسْأَلُكَ خَيْرَ هَذِهِ الْقَرْيَةِ وَخَيْر أَهْلِهَا وَخَيْرَ مَا فِيهَا وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّمًا وَشَرِّ أَهْلِهَا وَشَرِّ مَا فِيهَا .
«O Allah! Signore dei sette cieli e di tutto ciò che essi coprono, Signore delle sette terre e di tutto ciò che esse portano, Signore dei demoni e di coloro che essi hanno sviato, Signore dei venti e di tutto ciò che essi disperdono, Ti chiedo il bene di questo villaggio, il bene dei suoi abitanti e il bene di tutto ciò che vi si trova; e cerco rifugio in Te dal male di esso, dal male dei suoi abitanti e dal male di tutto ciò che vi si trova.» – An-Nasa’i, Ibn Hibban e al-Hakim.
Ibn ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, disse: Stavamo viaggiando con il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Ogni volta che vedeva un abitato e desiderava entrarvi, diceva tre volte:
اللهم بارك لَنَا فِيهَا اللَّهمَّ ارْزُقْنَا جَنَاهَا، وَحَيْنَا إِلَى أَهْلِهَا وَحَيْبُ صَالِحِي أَهْلِهَا إِلَيْنَا.
«O Allah, concedici benedizione e prosperità in questo villaggio (tre volte). O Allah, facci mangiare i frutti di questo villaggio, rendici amati dai suoi abitanti e rendi per noi amabili i suoi abitanti virtuosi.» — al-Ṭabarānī.
ʿĀʾisha, che Allah si compiaccia di lei, disse: Ogni volta che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, vedeva un abitato nel quale desiderava entrare, diceva:
الله إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ غَيْرِ مُلوهِ وَغَيْرِ مَا جَمَعْتَ فِيهَا ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ قَرْهَا وَقَرْ مَا جَمَعْتَ فِيهَا اللَّه ارزَقْنَا جَنَاهَا وَأَعِلْنَا مِنْ وَبَاهَا ، وَحَبِبْنَا إِلَى أَهْلِهَا، وَحَيْب صَالِحِي أَهْلِهَا إِلَيْنَا .
«O Allah, ti chiediamo il bene di questa città e di tutto ciò che vi hai depositato, e cerchiamo rifugio in Te da ogni male di questa città e dal male di tutto ciò che vi hai depositato. O Allah, nutriamoci dei suoi frutti, proteggici dai suoi pericoli, dalle sue calamità e dalle sue malattie, rendici amati dai suoi abitanti e rendici amati dai suoi abitanti virtuosi». — Ibnus-Sunni.
Ciò che il viaggiatore dice alla fine della notte: Abu Hurayra riferisce che il Messaggero, quando si trovava in viaggio e sopraggiungeva la notte, diceva:
سمعَ سَامِع بِحَمْدِ اللهِ وَحَسَى بَلَالِهِ عَلَيْنَا رَبَّنَا صَاحِبْنَا وَأَفْضِلُ عَلَيْنَا، عَائِنَا بِاللَّهِ مِنَ النَّارِ .
«Vi è un testimone della nostra lode ad Allah e della nostra lode per le Sue migliori grazie. O nostro Signore, accompagnaci e concedici la Tua benevolenza. Chiediamo ad Allah rifugio dall’Inferno». — Muslim.
Ciò che il viaggiatore dice quando sale su un luogo elevato, scende in un luogo basso o torna indietro: al-Bukhari ha riferito da Jabir: quando salivamo, dicevamo «Allahu akbar»; quando scendevamo, dicevamo «Subhan Allah».
Al-Bukhari ha riferito da Ibn Umar che, quando il Messaggero di Allah tornava dal pellegrinaggio o da un viaggio, ogni volta che saliva su un alto passo montano o scendeva in un luogo più basso, diceva tre volte «Allahu akbar». Poi diceva:
لا إلهَ إِلَّا اللَّهَ وَحدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، أَيبُونَ تَالِبُونَ عَابِدُونَ سَاجِدونَ، لِرَبِّنَا حَامِدُونَ صَدَقَ الله وعده، ونَصَرَ عَبْدَهُ، وَهَزَمَ الْأَحْزَاب وحده .
«Non vi è altra divinità all’infuori di Allah. Egli è Uno e Unico. Non ha associati. A Lui solo appartiene il regno e a Lui solo spetta la lode. Egli è onnipotente. Siamo tornati, ci siamo pentiti, siamo devoti, ci prosterniamo e lodiamo il nostro Signore. Allah ha mantenuto la Sua promessa, ha aiutato il Suo servo e da solo ha sconfitto tutte le schiere nemiche.»
Ciò che il viaggiatore dirà quando salirà su una nave: Ibn al-Sunnī ha riferito da Husayn, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando la mia comunità salirà su una nave, questa è la supplica che può proteggerla dall’annegamento:»
يسى اللهِ مَجْر مَا وَمَرْسَامًا إِن ربى الغفور رحيم
«Nel nome di Allah sono la navigazione e l’attracco di questa nave; in verità, il mio Signore è Perdonatore e Misericordioso.» Poi recitava questo versetto:
وَمَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ، وَالْأَرْضِ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَوَاتِ مَطْوِيَّاتِ بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ .
«Essi non hanno attribuito ad Allah la venerazione che Gli è dovuta. Nel Giorno della Risurrezione, tutta la terra sarà nella Sua presa e i cieli saranno ripiegati nella Sua destra. Gloria a Lui! Egli è Altissimo rispetto a ciò che associano a Lui.»
È vietato viaggiare per mare quando il mare è agitato: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi sale di notte sul tetto di una casa privo di un muro tutt’intorno e cade morendo, Allah declina ogni responsabilità per la sua protezione. E chi muore durante un viaggio in un mare agitato, Allah è altresì libero da ogni responsabilità nei suoi confronti.» – Ahmad.
Ottavo capitolo: Hajj
Hajj
1. Il valore e l’obbligatorietà dell’Hajj
Allah l’Altissimo ha detto:
إن أَوَّلَ بَيْرٍ وَضعَ لِلنَّاسِ الذِي بِمَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِلْعَالَمِينَ فِيْهِ أَيَا بَيِّنَاتٍ مَقَامَ إِبْرَاهِيمَ وَمَن تَعْلَهُ كَانَ أَمِنَا. وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ مِع الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا، وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِي عن العالمين .
«La prima Casa predisposta per l’umanità è quella situata a Bakkah (Mecca), benedetta e fonte di guida per tutti i mondi. In essa vi sono segni evidenti, tra cui il luogo di Ibrāhīm. Chiunque vi entri sarà al sicuro. È dovere dell’umanità, per Allah, compiere il pellegrinaggio a questa Casa, per chi ne abbia la possibilità. E chi rinnega sappia che Allah è indipendente da tutti gli abitanti dei mondi.»
Si chiama Hajj il recarsi alla Mecca per compiere il tawāf, il saʿy, la sosta ad ʿArafāt e tutte le altre pratiche di culto, al fine di obbedire al comando di Allah e ottenere il Suo compiacimento. È uno dei cinque obblighi fondamentali e categorici dell’Islam. Chi nega che l’Hajj sia obbligatorio è considerato miscredente e apostata dall’Islam. Secondo la maggioranza degli ulema, l’Hajj divenne obbligatorio nel sesto anno dell’Egira, poiché proprio in quell’anno fu rivelato questo versetto:
وَأَتِمُوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ .
«Compiere l’Hajj e la ʿUmrah per Allah.»
Secondo Ibn al-Qayyim, il Hajj divenne obbligatorio nel nono o nel decimo anno dell’Egira.
I meriti del Hajj: diversi hadith del Messaggero di Allah incoraggiano a compiere il Hajj. Eccone qui riportati alcuni:
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fu chiesto: «Qual è l’azione migliore?». Egli rispose: «La fede in Allah e nel Suo Messaggero». Gli fu chiesto: «E poi?». Rispose: «Il jihad sulla via di Allah». Gli fu chiesto: «E dopo?». Rispose: «Un Hajj degno di essere accettato». Un Hajj degno di essere accettato (Hajj mabrur) è quello al quale non si mescola alcun peccato. Hasan disse: «L’Hajj mabrur è quello dopo il quale, al ritorno, una persona diventa distaccata dal mondo e desiderosa dell’Aldilà».
È stato riferito che l’Hajj mabrur è quello durante il quale si dà da mangiare alle persone e si parla con parole umili e gentili.
In diversi hadith il Hajj è stato definito equivalente al jihad. Per esempio, è stato riferito da Hasan ibn ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, che un uomo venne dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e disse: «Sono codardo e debole». Il Messaggero di Allah disse: «Vieni a compiere un jihad nel quale non vi è il taglio di alcuna arma: questo è il Hajj». — al-Tabarani.
Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il jihad adatto ai deboli, agli anziani e alle donne è il Hajj». — al-Nasa’i.
ʿA’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «O Messaggero di Allah, tu consideri il jihad l’azione migliore. Perché allora noi donne non compiamo il jihad?». Egli rispose: «Per voi, il jihad migliore è l’Hajj mabrur». — al-Bukhari, Muslim.
ʿA’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «O Messaggero di Allah, non possiamo forse compiere il jihad e combattere insieme a voi?». Egli rispose: «Per voi, il jihad migliore e più nobile è l’Hajj mabrur». ʿA’isha disse: «Dopo aver udito ciò dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non ho più trascurato il Hajj». — al-Bukhari e Muslim.
È riportato in diversi hadith che il Hajj cancella i peccati. Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chi compie il Hajj senza commettere oscenità né peccati, quando ritorna a casa torna come un bambino appena nato, cioè senza peccati». — Al-Bukhārī e Muslim.
ʿAmr ibn al-ʿĀṣ disse: «Quando Allah fece entrare l’Islam nel mio cuore, mi recai dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e gli dissi: “Tendi la tua mano, affinché io ti presti giuramento di fedeltà”. Egli tese la mano, ma io ritirai la mia. Egli disse: “Che ti è successo, o ʿAmr?”. Risposi: “Chiedo che mi siano perdonati i peccati passati”. Egli disse: “Non sai che l’Islam cancella tutto ciò che lo ha preceduto? Anche l’emigrazione cancella tutto ciò che l’ha preceduta, e il Hajj cancella tutto ciò che lo ha preceduto”». Muslim.
Si narra da ʿAbd Allāh ibn Masʿūd (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Compiute consecutivamente il Hajj e la ʿUmra, poiché entrambi cancellano i peccati come il mantice del fabbro rimuove la ruggine dal ferro, dall’oro e dall’argento. La ricompensa per un Hajj mabrūr non è altro che il Paradiso». — An-Nasāʾī, at-Tirmidhī.
I pellegrini sono rappresentanti e ospiti di Allah. Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Coloro che compiono il Hajj e la ʿUmra sono rappresentanti e ospiti di Allah. Se invocano Allah, Egli esaudisce la loro invocazione; se chiedono perdono, Egli li perdona». — An-Nasāʾī, Ibn Mājah; Ibn Khuzayma, Ibn Ḥibbān. Secondo la formulazione di Ibn Khuzayma e Ibn Ḥibbān: «I rappresentanti di Allah sono tre: colui che compie il Hajj, colui che compie la ʿUmra e colui che combatte sulla via di Allah».
La ricompensa del Hajj è il Paradiso. A questo proposito sono stati riportati diversi hadith.
Al-Bukhārī e Muslim riferiscono da Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Una ʿUmra è un’espiazione per i peccati commessi tra essa e la ʿUmra successiva. E la ricompensa per un Hajj mabrūr non è altro che il Paradiso».
Si narra da Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Questa Casa, la Kaʿba, è un pilastro dell’Islam. Chi parte con l’intenzione di compiere il Hajj o la ʿUmra presso questa Casa sarà sotto la speciale protezione di Allah. Se Allah lo farà morire in quel periodo, lo farà entrare in Paradiso; e se lo farà tornare a casa, lo rimanderà con grande ricompensa e abbondante bottino».
La ricompensa per il denaro speso nel Hajj è grande. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Spendere denaro per il Hajj è come spendere denaro sulla via di Allah. Per ogni dirham si riceveranno settecento volte la ricompensa». Ibn Abī Shayba, Aḥmad, aṭ-Ṭabarānī, al-Bayhaqī.
L’obbligatorietà del Hajj
Gli ulema sono concordi sul fatto che non sia necessario compiere il Hajj più volte. Nella vita il Hajj diventa obbligatorio una sola volta. Diverso è il caso in cui si faccia un voto: adempiere al voto è obbligatorio. Se invece qualcuno compie volontariamente un Hajj aggiuntivo, esso sarà volontario. Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, disse: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, tenne davanti a noi il seguente discorso: «O gente, Allah vi ha prescritto il Hajj; compite dunque il Hajj». Allora un uomo disse: «O Messaggero di Allah, ogni anno?». Il Messaggero di Allah rimase in silenzio. L’uomo ripeté la domanda tre volte. Poi il Messaggero di Allah disse: «Se avessi detto sì, sarebbe diventato obbligatorio ogni anno, ma voi non ne sareste stati capaci». Quindi disse: «Non chiedetemi riguardo a ciò che non ho detto. In verità, ciò che ha distrutto coloro che vi hanno preceduto è stato il loro porre domande eccessive ai loro profeti e messaggeri. E ciò che li ha distrutti è stato il loro dissentire dai loro profeti. Quando dunque vi ordino qualcosa, adempitelo per quanto potete; e quando vi proibisco qualcosa, astenetevene». — Bukhārī e Muslim.
Ibn ʿAbbās, che Allah si compiaccia di lui, disse: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, tenne un discorso davanti a noi. Disse: «O gente, il Hajj vi è stato prescritto». ʿAqraʿ ibn Ḥābis si alzò e disse: «O Messaggero di Allah, ogni anno?». Egli disse: «Se avessi detto di sì, sarebbe stato obbligatorio ogni anno, ma, anche se lo fosse stato, voi non ne sareste stati capaci. Il Hajj si compie una sola volta; ciò che si aggiunge è volontario». — Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī e al-Ḥākim.
Obbligatorio immediatamente o con possibilità di rinvio? Secondo al-Shāfiʿī, al-Thawrī, al-Awzāʿī e Muḥammad, il Hajj può essere compiuto in qualsiasi momento della vita. Chi è tenuto al Hajj non commette peccato se lo rinvia: quando lo compirà, prima della morte, il suo obbligo sarà assolto. Infatti il Messaggero di Allah rinviò il Hajj fino al decimo anno dell’Egira; con lui lo compirono le sue mogli e numerosi Compagni, mentre il Hajj era divenuto obbligatorio nel sesto anno dell’Egira. Se fosse stato obbligatorio immediatamente, non lo avrebbe rinviato. L’Imam al-Shāfiʿī disse: «Da ciò ricaviamo che il Hajj è obbligatorio una sola volta nella vita: l’obbligo inizia con la maturità e viene assolto compiendolo prima della morte».
Abū Ḥanīfa, Mālik, Aḥmad, alcuni imam della scuola di al-Shāfiʿī e Abū Yūsuf, invece, sostengono che il Hajj sia obbligatorio immediatamente. Infatti è stato riferito da Ibn ʿAbbās, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah disse: «Chi decide di compiere il Hajj deve affrettarsi a compierlo, poiché potrebbe ammalarsi, la sua cavalcatura potrebbe perdersi oppure potrebbero sopraggiungere nuovi impegni». — Aḥmad, al-Bayhaqī, al-Ṭaḥāwī e Ibn Mājah.
Il Messaggero di Allah disse inoltre: «Affrettatevi ad assolvere il Hajj obbligatorio, poiché non sapete che cosa potrebbe accadere a qualcuno di voi». — Aḥmad e al-Bayhaqī. Nella versione di al-Bayhaqī si legge: «Nessuno sa quando potrebbe essere colpito da una malattia o potrebbe sorgere una necessità».
Coloro che ritengono che il Hajj divenga obbligatorio immediatamente interpretano questo ḥadīth come una prova del fatto che sia raccomandabile compierlo subito. Ritengono che per chi è tenuto al Hajj sia raccomandabile affrettarsi il più possibile ad assolverlo.
2. Condizioni che rendono obbligatorio il Hajj
I giuristi sono concordi sul fatto che, affinché il Hajj diventi obbligatorio, debbano essere soddisfatte le seguenti condizioni:
1. Essere musulmano; 2. aver raggiunto la maturità; 3. possedere la ragione (non essere folle); 4. essere libero (non essere schiavo); 5. avere la capacità economica e fisica.
Su chi non possiede queste condizioni il Hajj non è obbligatorio. Essere musulmano, aver raggiunto la maturità e possedere la ragione sono condizioni indispensabili per l’adempimento di ogni atto di culto.
In un ḥadīth si riferisce che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «A tre persone non viene registrato né peccato né merito: al dormiente finché non si svegli, al bambino finché non raggiunga la maturità e al folle finché non recuperi la ragione».
La libertà è una condizione perché il Hajj diventi obbligatorio, poiché si tratta di un atto di culto che richiede molto tempo e per il quale è necessaria la capacità. Lo schiavo, invece, è occupato a svolgere i doveri verso il proprio padrone e non possiede la capacità necessaria. La capacità è una condizione, poiché Allah dice:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حَجَّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً .
«È dovere degli uomini compiere il pellegrinaggio alla Kaʿba per Allah, per chiunque abbia la possibilità di recarvisi.»
Come si determina la capacità: una delle condizioni dell’obbligatorietà dell’Hajj è la capacità, che viene determinata dai seguenti elementi:
1. Che la persona interessata sia fisicamente sana. In altre parole, se è incapace di compiere l’Hajj a causa della vecchiaia, di una disabilità o menomazione, oppure di una malattia dalla quale non si spera possa guarire, è obbligatorio far compiere l’Hajj a qualcun altro per suo conto, purché disponga dei mezzi finanziari necessari. Questo argomento sarà trattato più avanti nel capitolo sull’Hajj sostitutivo.
2. Che la strada per recarsi all’Hajj e per ritornare sia sicura, così da garantire l’incolumità dei pellegrini e dei loro beni. Se vi è il rischio per la vita a causa di briganti o di un’epidemia, oppure il timore che il denaro e i beni vengano confiscati, si considererà che non sussistano i mezzi per compiere l’Hajj.
Vi è divergenza di opinioni sul fatto che le tasse, i tributi e simili riscossi lungo il percorso costituiscano o meno una valida giustificazione per essere esonerati dall’Hajj. Secondo al-Shāfiʿī e altri, ciò costituisce una giustificazione valida per essere esonerati dall’Hajj, anche qualora venga richiesta una somma minima. Secondo la scuola mālikita, invece, ciò non costituisce una giustificazione. Tuttavia, se mette in pericolo l’incolumità del pellegrino, rende impossibile il viaggio oppure viene riscosso ripetutamente, allora costituisce una giustificazione valida.
3, 4. Il pellegrino deve possedere il denaro e il mezzo di trasporto necessari per l’Hajj. La somma deve essere tale da permettergli di mantenersi in buona salute e di provvedere alle spese di coloro il cui sostentamento è a suo carico, utilizzando ciò che rimane dopo aver soddisfatto le proprie necessità fondamentali. Questo vale per il periodo necessario a compiere l’Hajj obbligatorio e a tornare a casa. Per necessità fondamentali si intendono gli abiti, l’abitazione, il mezzo di trasporto e gli strumenti necessari per svolgere la propria professione. (Gli abiti d’uso, gli arredi necessari e la casa in cui si abita — per quanto grandi o superiori alle necessità — non devono essere venduti per finanziare l’Hajj.)
Quanto al mezzo di trasporto, si deve considerare che sia idoneo a soddisfare le necessità sia del viaggio di andata sia di quello di ritorno, che si tratti di una via terrestre, marittima o aerea. Ciò si applica a chi, poiché abita molto lontano, non è in grado di spostarsi a piedi. Per chi abita così vicino alla Mecca da poter compiere il viaggio a piedi, non è condizione necessaria disporre di un mezzo di trasporto proprio, poiché, essendo il percorso molto breve, è possibile recarsi a piedi. In alcuni hadith risulta che il Messaggero di Allah, con l’espressione «capacità di recarsi all’Hajj», intendesse il mezzo di trasporto e il denaro sufficiente a sostenere le spese dell’Hajj. Anas riferì che fu chiesto: «O Messaggero di Allah, che cosa significa avere la capacità di recarsi all’Hajj?». Il Messaggero di Allah rispose: «Il mezzo di trasporto e il denaro necessario a sostenere tutte le spese dell’Hajj». — al-Dāraqutnī.
È narrato da ʿAlī che il Messaggero di Allah disse: «Chi è in grado di raggiungere la Casa di Allah perché possiede il denaro necessario a sostenere le spese dell’Hajj e un mezzo di trasporto, ma non compie l’Hajj, non fa alcuna differenza che muoia da ebreo o da cristiano. Infatti Allah ha detto: “Chiunque abbia la capacità di recarsi alla Casa di Allah, per lui l’Hajj è un obbligo da parte di Allah”». — al-Tirmidhī.
Sebbene tutti questi hadith riguardanti la cavalcatura e le provviste siano deboli, la maggior parte degli studiosi ha comunque stabilito che, affinché il Hajj diventi obbligatorio, per chi proviene da luoghi lontani è necessario disporre di una cavalcatura per il viaggio e del denaro per sostenere le spese del Hajj. Pertanto, il Hajj non è obbligatorio per chi non dispone né di una cavalcatura né del denaro necessario per sostenere le spese.
Ibn Taymiyya ha detto: alcuni di questi hadith sono stati trasmessi con catene di trasmissione impeccabili e altri con catene difettose. Tuttavia, essi indicano chiaramente che l’obbligatorietà del Hajj dipende dalla disponibilità di una cavalcatura e delle provviste, cioè dei mezzi di trasporto e del denaro per sostenere le spese del Hajj, sebbene il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, sapesse che molte persone potevano compiere il Hajj a piedi.
Inoltre, con le parole di Allah l’Altissimo: «chi ha la possibilità di recarsi alla Casa di Allah», Egli ha forse inteso, per il Hajj, lo stesso tipo di capacità che è condizione per tutti gli atti di culto, vale a dire una capacità ordinaria, oppure una capacità ulteriore. Se avesse inteso la prima, non sarebbe stato necessario imporre questa condizione, così come non è stato necessario farlo nei versetti riguardanti la preghiera e il digiuno. Dunque si comprende che è stata intesa una capacità ulteriore, e questa non può essere altro che la capacità finanziaria.
È opportuno menzionare qui anche un altro punto: il Hajj è un atto di culto per compiere il quale è necessario percorrere una distanza considerevole. Pertanto, la sua obbligatorietà dipende dalla disponibilità delle provviste e della cavalcatura, proprio come il jihad. A proposito del jihad, Allah dice:
وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِلَى قَوْلِهِ : وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتُوكَ لِتَحْمِلَمُ قلت لَا أَجِلُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ .
«Non c’è colpa per coloro che, rimanendo a casa senza partecipare al jihad, sono deboli, malati o incapaci di sostenere le spese, purché siano sinceri e fedeli ad Allah e al Suo Messaggero. Non vi è alcun motivo per accusare le persone virtuose. Allah è perdonatore, misericordioso.»
«Non c’è colpa per coloro che vennero da te affinché tu procurassi loro una cavalcatura. Tu dicesti: “Non possiedo alcuna cavalcatura sulla quale farvi salire…”»
Nel libro al-Muhadhdhab si afferma che, anche se una persona dispone di denaro sufficiente per procurarsi una cavalcatura e le provviste, se ha bisogno di quel denaro per estinguere un debito, il Hajj non diventa obbligatorio per lei, sia che il debito debba essere saldato immediatamente sia che il pagamento possa essere differito. Infatti, il debito esigibile immediatamente deve essere saldato senza indugio, mentre il Hajj può essere compiuto anche più tardi. Perciò il pagamento del debito ha la precedenza sul Hajj. Anche il debito il cui pagamento è differito rimane comunque a suo carico: se spendesse quel denaro per il Hajj, non avrebbe più la somma necessaria per estinguerlo. Se invece avesse bisogno di quel denaro per acquistare una casa, qualora una casa di quel tipo fosse indispensabile per lui, oppure se la sua famiglia avesse bisogno di un domestico, il Hajj non sarebbe obbligatorio per lui. E se avesse bisogno di sposarsi e, non facendolo, temesse di cadere nella fornicazione, dovrebbe sposarsi prima, poiché tale necessità è immediata. Se poi avesse bisogno di quel denaro per acquistare una merce destinata al commercio, così da procurarsi attraverso l’attività commerciale il denaro necessario per le spese essenziali, su questo punto vi è divergenza. Secondo Abu al-Abbas, il Hajj non è obbligatorio per lui, poiché tale merce è indispensabile come il domestico e la casa. In al-Mughni si afferma invece che, se una persona ha un credito a lungo termine e il debitore glielo paga in modo da darle una somma sufficiente per compiere il Hajj, il Hajj diventa obbligatorio per lei, poiché ne ha la capacità. Se invece il credito è presso una persona indigente o il suo recupero è divenuto impossibile, il Hajj non è obbligatorio. Secondo gli shafiiti, quando qualcuno si offre di fornire gratuitamente a una persona una cavalcatura, questa non è obbligata ad accettarla, poiché accettandola rischierebbe di subire il rimprovero e il rinfaccio del donatore, e sopportare un simile rischio è gravoso. Se però suo figlio fosse disposto a darle una somma con cui potrebbe compiere il Hajj, allora il Hajj diventerebbe obbligatorio per lei, poiché in questo caso potrebbe compierlo senza timore di rinfacci. Gli hanbaliti affermano: non è obbligatorio compiere il Hajj accettando la donazione di un’altra persona, né ciò rende la persona capace di compierlo, sia che il donatore sia un parente o un estraneo, e sia che le offra una cavalcatura, le provviste o denaro contante.
5. Che non si verifichi qualcosa che ostacoli il viaggio per compiere il pellegrinaggio, come la detenzione o la persecuzione da parte di un governo o di un’autorità, e simili.
Il pellegrinaggio del minore e dello schiavo
Il pellegrinaggio non è obbligatorio per lo schiavo né per il minore. Tuttavia, se lo compiono, il loro pellegrinaggio è valido. Ma, quando il pellegrinaggio diventa obbligatorio in virtù dell’Islam, non ne saranno esonerati. Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se un bambino o un ragazzo compie il pellegrinaggio e poi raggiunge la pubertà, dovrà compiere nuovamente il pellegrinaggio quando questo gli diventerà obbligatorio. E se uno schiavo compie il pellegrinaggio e poi viene liberato, dovrà compierlo nuovamente». —At-Tabarānī. Ṣā’ib ibn Yazīd disse: «Mio padre compì il pellegrinaggio insieme al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, durante il pellegrinaggio d’addio. Allora avevo sette anni». Aḥmad, al-Bukhārī, at-Tirmidhī. At-Tirmidhī aggiunse: «Gli studiosi sono concordi sul fatto che, se un bambino compie il pellegrinaggio prima della pubertà, dopo aver raggiunto la pubertà
dovrà compiere nuovamente il pellegrinaggio. Analogamente, se uno schiavo compie il pellegrinaggio mentre è ancora in schiavitù e poi viene liberato, dovrà compierlo nuovamente quando avrà acquisito la possibilità di compierlo». Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «Una donna si recò dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, portando con sé un bambino, e chiese: “Questo bambino può compiere il pellegrinaggio?”. Egli rispose: “Sì”» [opinione della maggioranza degli studiosi: se un minore compie atti di culto e opere buone, ne riceverà la ricompensa, che sarà registrata nel suo registro delle opere. Le sue cattive azioni, invece, non vengono registrate e non sarà punito per esse. Anche secondo ʿUmar il giudizio è lo stesso]. «E tu riceverai una ricompensa per questo» [cioè perché lo aiuti a compiere il pellegrinaggio e gli insegni].
Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì: «Compimmo il pellegrinaggio insieme al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Con noi c’erano anche donne e bambini. Recitammo la talbiya per loro e lanciammo le pietruzze per loro». Aḥmad, Ibn Mājah.
Se il bambino o il ragazzo possiede una certa capacità di discernimento e ha acquisito la capacità di distinguere il bene dal male, indosserà egli stesso l’iḥrām e compirà personalmente tutti i riti del pellegrinaggio. Altrimenti, il suo tutore entrerà in stato di iḥrām al suo posto, reciterà la talbiya per lui, compirà per lui il ṭawāf e il saʿy, sosterà ad ʿArafāt e lancerà per lui le pietruzze.
Se raggiunge la pubertà prima della sosta ad ʿArafāt, o mentre si trova ad ʿArafāt, non dovrà più compiere nuovamente il pellegrinaggio. Lo stesso vale per lo schiavo quando viene liberato. Secondo Mālik e Ibn al-Mundhir, invece, dovrà compiere nuovamente il pellegrinaggio, poiché aveva assunto l’iḥrām a titolo supererogatorio, e questo non si trasformerà in un atto obbligatorio.
Il pellegrinaggio della donna: come per l’uomo, anche per la donna il pellegrinaggio è obbligatorio, se sono pienamente presenti le condizioni che lo rendono obbligatorio. Tali condizioni sono già state menzionate. Nel caso della donna vi è una condizione aggiuntiva: il marito o un uomo maḥram deve accompagnarla nel pellegrinaggio. (Maḥram significa una persona con cui è permanentemente vietato sposarsi, come il fratello, la sorella, il padre, la figlia, la madre, il figlio, il proprio padre, la propria zia paterna, il proprio nipote e la propria nipote da parte di fratello, il proprio nipote e la propria nipote da parte di sorella, e così via.)
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Nessun uomo si incontri in privato con una donna senza la presenza di un accompagnatore maḥram, e nessuna donna viaggi senza un maḥram». Un uomo si alzò e disse: «O Messaggero di Allah, mia moglie è partita per compiere il pellegrinaggio, mentre io mi sono arruolato per una certa spedizione». Il Messaggero di Allah disse: «Va’ e compi il pellegrinaggio insieme a tua moglie». Al-Bukhārī, Muslim [questo ordine del Messaggero di Allah indica una raccomandazione, poiché non è obbligatorio per il marito o per il maḥram accompagnare la donna nel viaggio. Infatti, il viaggio del pellegrinaggio richiede grande fatica e grandi spese. Nessuno è obbligato a spendere il proprio denaro e le proprie energie per aiutare un’altra persona ad adempiere un obbligo].
Yaḥyā ibn ʿUbād disse: una donna di Rayy scrisse a Ibrāhīm al-Nakhaʿī: «Non ho ancora compiuto il pellegrinaggio, che è una delle pratiche di culto fondamentali dell’Islam. Possiedo ricchezze sufficienti, ma non ho un accompagnatore maḥram». Egli le rispose: «Tu sei tra coloro per i quali Allah non ha lasciato aperta la via per compiere il pellegrinaggio».
Secondo Abū Ḥanīfa e i suoi discepoli, Ibrāhīm al-Nakhaʿī, al-Ḥasan, al-Thawrī, Aḥmad e Isḥāq, avere un marito o un accompagnatore maḥram è una condizione indispensabile affinché il pellegrinaggio divenga obbligatorio per una donna e affinché ella disponga della capacità di compierlo.
Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha detto: «L’opinione più conosciuta nella scuola shāfiʿita è che sia necessario avere un marito, un maḥram oppure donne affidabili come compagne di viaggio». Alcuni hanno detto che è sufficiente una sola compagna di viaggio, purché sia affidabile. In al-Karābīsī e nel Muhadhdhab è affermato che, se la strada è sicura, è lecito per una donna viaggiare da sola. Tuttavia, tutto ciò riguarda il ḥajj obbligatorio o necessario e la ʿumra.
Nel libro Subul al-Salām è detto: «Un gruppo di imam ha affermato che a una donna anziana è lecito viaggiare senza un accompagnatore maḥram». A sostegno dell’opinione secondo cui, se trova una compagna affidabile o se la strada è sicura, è lecito a una donna viaggiare senza marito o accompagnatore maḥram, viene citato da al-Bukhārī un ḥadīth trasmesso da ʿAdī ibn Ḥātim. ʿAdī disse: «Ero presso il Messaggero di Allah, quando giunse un uomo che si lamentò con lui della propria fame. Poco dopo ne giunse un altro, che si lamentò di essere stato assalito dai briganti. Il Messaggero di Allah disse: “O ʿAdī, hai visto al-Ḥīra?” (il nome di un villaggio vicino a Kūfa). ʿAdī rispose: “Non l’ho vista, ma ne ho sentito il nome”. Il Messaggero di Allah disse: “Se vivrai a lungo, certamente la vedrai: una donna partirà da al-Ḥīra da sola, giungerà alla Mecca e farà il ṭawāf intorno alla Nobile Kaʿba, senza temere nessuno all’infuori di Allah”».
A sostegno di ciò si cita anche il fatto che, dopo aver compiuto il suo ultimo pellegrinaggio, ʿUmar autorizzò le mogli del Messaggero di Allah a compiere il pellegrinaggio e mandò con loro ʿUthmān e ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf. ʿUthmān proclamò: «Attenzione! Nessuno si avvicini alle Madri dei Credenti né le guardi». Esse allora si trovavano nei rispettivi hawdaj sui cammelli.
Se una donna parte da sola per un viaggio e compie il pellegrinaggio senza avere con sé un marito o un maḥram, il suo pellegrinaggio è valido. In Subul al-Salām è detto: «Ibn Taymiyya ha affermato che il pellegrinaggio di una donna senza maḥram e quello di una persona priva dei mezzi sono validi». In breve, coloro sui quali il pellegrinaggio non è divenuto obbligatorio per mancanza dei mezzi — come il povero, il malato, il paralitico, colui al quale i briganti hanno sottratto tutto e la donna che non ha trovato un accompagnatore maḥram — quando compiono tutti i riti del pellegrinaggio, ciò è sufficiente per loro. Tra costoro vi sono alcuni che compiono il pellegrinaggio in modo altamente virtuoso, come chi lo compie a piedi. Ve ne sono altri che lo compiono disponendo di mezzi economici, come chi lo compie mendicando, e la donna che lo compie senza un accompagnatore maḥram. Il pellegrinaggio di tutti costoro è valido, poiché possiedono la capacità rituale di compierlo. Se vi è un peccato, esso può riguardare il viaggio, non l’atto in sé. In al-Mughnī è detto: «Se una persona incapace parte con fatica, senza provviste né cavalcatura, e compie il pellegrinaggio, il suo pellegrinaggio è valido e sufficiente».
Richiesta del permesso del marito da parte della moglie per il pellegrinaggio: anche se il pellegrinaggio è obbligatorio per la moglie, è raccomandabile che ella chieda al marito il permesso di compierlo. Se egli glielo concede, non vi è alcun problema: ella partirà per il pellegrinaggio. Se invece non glielo concede, partirà ugualmente senza il suo permesso, poiché il marito non ha il diritto di impedire il pellegrinaggio obbligatorio. Il pellegrinaggio è infatti un atto di culto che è divenuto obbligatorio per la moglie, e non è lecito obbedire a una creatura disobbedendo al Creatore. Quando la moglie compie un atto di culto, deve portare immediatamente a termine il pellegrinaggio. Come è sua facoltà pregare all’inizio del tempo prescritto, così lo è compiere il pellegrinaggio. Nessuno può impedirglielo o costringerla a rimandarlo. Lo stesso vale per il pellegrinaggio derivante da un voto, poiché anch’esso è obbligatorio per la moglie come il pellegrinaggio obbligatorio. Il marito, invece, ha il diritto e il potere di impedirle il pellegrinaggio volontario. In un ḥadīth trasmesso da Ibn ʿUmar e riportato da al-Dāraquṭnī si narra che una donna aveva sia un marito sia i mezzi economici, ma il marito non le permetteva di recarsi al pellegrinaggio. A proposito di lei, il Messaggero di Allah disse: «Non può recarsi al pellegrinaggio senza il permesso del marito».
Se una persona muore senza aver compiuto il pellegrinaggio obbligatorio o necessario — sia che il pellegrinaggio fosse divenuto obbligatorio per lei, sia che avesse fatto voto di compierlo — e muore prima di averlo portato a termine, il suo tutore deve provvedere, utilizzando l’eredità lasciata dal defunto, a incaricare qualcuno di compiere il pellegrinaggio per suo conto, così come spetta al tutore estinguere i suoi debiti.
È narrato da Ibn ʿAbbās che una donna della tribù di Juhayna si recò dal Messaggero di Allah e disse: «Mia madre aveva fatto voto di compiere il pellegrinaggio, ma è morta prima di poterlo compiere. Posso portarlo a termine per suo conto?». Il Messaggero di Allah rispose: «Sì, compi il pellegrinaggio per suo conto. Ebbene, se tua madre avesse avuto un debito, non lo avresti forse saldato? Salda dunque il debito verso Allah: Allah ha maggiore diritto a essere ripagato». — al-Bukhārī.
Da questo ḥadīth si dimostra che, se sul defunto gravava il pellegrinaggio obbligatorio o necessario, è indispensabile compierlo per suo conto, sia che egli abbia lasciato un testamento sia che non lo abbia fatto. Infatti, ogni debito deve essere assolutamente saldato. Analogamente, è obbligatorio estinguere gli obblighi finanziari quali le espiazioni, la zakāt e i voti. Questa è l’opinione di Ibn ʿAbbās, Zayd ibn Thābit, Abū Hurayra e al-Shāfiʿī. Quando si riuniscono un pellegrinaggio e un debito, ma l’eredità non è sufficiente a estinguerli entrambi, si deve dare priorità al pellegrinaggio, poiché il Messaggero di Allah ha detto: «Il debito verso Allah ha la precedenza a essere saldato».
Secondo l’imam Mālik, è obbligatorio far compiere il pellegrinaggio per conto del defunto solo quando questi abbia lasciato un testamento. Ciò perché il pellegrinaggio è un atto di culto nel quale prevale lo sforzo fisico, e pertanto non è ammesso un rappresentante. Se ha lasciato un testamento, il pellegrinaggio deve essere compiuto con un terzo del patrimonio.
Hajj sostitutivo: chi ha acquisito la possibilità di compiere l’hajj, ma in seguito diventa incapace a causa di una malattia o della vecchiaia, deve far compiere un hajj sostitutivo per suo conto. Infatti, a causa della propria incapacità, ha rinunciato alla speranza di compiere l’hajj. Perciò è considerato come una persona deceduta. Un’altra persona compirà l’hajj per suo conto. In proposito, nel hadith di Fadl ibn Abbas si narra che, durante l’hajj d’addio, una donna della tribù di Khath‘am disse: «O Messaggero di Allah, Allah ha reso l’hajj obbligatorio per i Suoi servi. Ma mio padre è diventato così vecchio che non riesce nemmeno a stare seduto stabilmente su un cammello. Posso compiere per suo conto l’hajj sostitutivo, agendo come sua rappresentante?». Il Messaggero di Allah
rispose: «Sì». — Tutte le raccolte di hadith autentici.
Al-Tirmidhi ha detto: A questo riguardo sono stati trasmessi dal Messaggero di Allah diversi hadith con catene di trasmissione autentiche. La maggior parte degli eruditi, compresi i Compagni, agisce in conformità a questo hadith e ritiene necessario compiere un hajj sostitutivo per conto del defunto. Anche al-Thawri, Ibn al-Mubarak, al-Shafi‘i, Ahmad e Ishaq sostengono questa opinione.
Malik ha detto: l’hajj sostitutivo viene compiuto soltanto quando egli ne abbia disposto per testamento. Alcuni, tra cui Ahmad, i hanafiti, al-Shafi‘i e Ibn al-Mubarak, hanno detto che, se una persona vivente diventa incapace di compiere l’hajj a causa della vecchiaia, si può compiere un hajj sostitutivo per suo conto. Dal hadith sopra citato si apprende che le donne possono compiere l’hajj per conto di una donna o di un uomo. Nel Corano o negli hadith non vi è nulla che lo vieti.
Quando una persona disabile, mutilata o affetta da una malattia cronica guarisce e torna capace di agire: se una persona malata, dopo aver fatto compiere a qualcuno un hajj sostitutivo per suo conto, guarisce, sarà liberata dall’obbligo del proprio hajj. Non dovrà compiere l’hajj una seconda volta, poiché ciò comporterebbe che l’hajj diventasse obbligatorio due volte. Questa è l’opinione di Ahmad.
Tuttavia, secondo la maggior parte degli eruditi, tale hajj sostitutivo non sarà sufficiente a liberarlo dall’obbligo, poiché in questo modo è diventato chiaro che non aveva perso del tutto la speranza di guarire. Bisogna considerare la condizione finale. Ibn Hazm ha ritenuto prevalente la prima opinione. Egli ha detto: Quando il Messaggero di Allah ha ordinato di compiere un hajj sostitutivo per conto di una persona capace di compiere l’hajj a piedi o cavalcando una cavalcatura, e ha assicurato che in tal modo sarebbe stata liberata dal debito verso Allah, bisogna certamente riconoscere che il suo debito è stato saldato e che essa ne è stata liberata. Si può inoltre affermare senza dubbio che l’obbligo di ripetere un dovere già adempiuto, dal quale si è stati liberati, non può essere imposto se non sulla base di un testo inequivocabile del Corano o degli hadith. In questo caso, nel Corano o negli hadith non esiste alcun testo che prescriva di compiere nuovamente l’hajj. Se ciò fosse stato necessario, il Messaggero di Allah lo avrebbe certamente dichiarato esplicitamente. Infatti, sebbene sia noto che un anziano, incapace in un certo momento di cavalcare una cavalcatura, possa diventare capace in qualsiasi momento, il Messaggero di Allah non ha detto che avrebbe dovuto compiere nuovamente l’hajj obbligatorio. Pertanto, non vi è alcuna validità nell’imporre nuovamente l’adempimento di tale obbligo. L’obbligo è stato validamente adempiuto mediante l’hajj sostitutivo già compiuto per suo conto.
Condizione dell’hajj sostitutivo: per chi compie un hajj sostitutivo per conto di un’altra persona, la condizione è che abbia già compiuto il proprio hajj. Infatti, secondo quanto narrato da Ibn Abbas, il Messaggero di Allah sentì un uomo dire: «Eccomi a Te per conto di Shubrumah». Gli chiese immediatamente: «Hai compiuto il tuo hajj?». Egli rispose: «No». Allora il Messaggero di Allah disse: «Compi prima il tuo hajj, poi compi l’hajj per Shubrumah». — Abu Dawud, Ibn Majah.
Questa è l’opinione della maggior parte degli eruditi: chi non ha compiuto il proprio hajj non può validamente compiere un hajj per conto di un’altra persona.
Fare voto di compiere l’hajj nonostante l’obbligo dell’hajj: Ibn ʿAbbās e ʿIkrima hanno emesso il parere giuridico secondo cui, se una persona, pur avendo l’obbligo dell’hajj a proprio carico, compie prima l’hajj al quale ha fatto voto, avrà assolto sia l’hajj obbligatorio sia quello votivo e sarà liberata da entrambi gli obblighi. Ibn ʿUmar e ʿAtāʾ hanno emesso il parere secondo cui essa deve compiere prima l’hajj obbligatorio e poi quello votivo.
Non è conforme all’Islam rinunciare all’hajj e al matrimonio pur avendone la possibilità: è narrato da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Nell’Islam non è consentito a nessuno rimanere eternamente celibe e vivere senza compiere l’hajj». Ciò significa che non è una pratica approvata dall’Islam trascorrere la vita senza compiere l’hajj pur avendone la possibilità, né rimanere eternamente celibi pur avendo la possibilità di sposarsi, seguendo l’ascetismo dei cristiani. Da questo hadith si ricava una prova a sostegno dell’opinione secondo cui chi non ha compiuto l’hajj non può compierlo per conto di un’altra persona. Se una persona simile compie l’hajj sostitutivo per conto altrui, esso sarà considerato il suo hajj personale. In tal modo sarà liberata dal proprio obbligo e ne sarà esonerata. Così si realizzerà la norma di non rimanere senza aver compiuto l’hajj. Questa è l’opinione di al-Awzāʿī, al-Shāfiʿī, Aḥmad e Isḥāq. Mālik e al-Thawrī, invece, dicono: il suo hajj varrà secondo la sua intenzione. Anche al-Ḥasan al-Baṣrī, ʿAtāʾ, al-Nakhaʿī e gli Aṣḥāb al-Raʾy (i razionalisti) sostengono la stessa opinione.
Contrarre un prestito per l’hajj: ʿAbd Allah ibn Abī Awfā ha detto: chiesi al Messaggero di Allah ﷺ riguardo a una persona che non aveva compiuto l’hajj: può contrarre un prestito per compiere l’hajj? Rispose: «No». Al-Bayhaqī.
L’hajj compiuto con beni illeciti: secondo la maggior parte degli studiosi, se si compie l’hajj con beni illeciti, l’hajj sarà valido, ma colui che lo compie sarà peccatore. L’Imam Aḥmad, invece, dice: l’hajj non sarà valido. In realtà, questa è l’opinione più corretta. Infatti, in un hadith autentico è detto: «Allah è puro e accetta soltanto ciò che è puro». È narrato inoltre da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah ﷺ disse: quando una persona parte per compiere l’hajj con beni leciti, mette il piede nella staffa e dice: «Labbayka Allāhumma labbayk» (Eccomi, o Allah, eccomi), un annunciatore dal cielo proclama: «Allah ha accolto ripetutamente il tuo hajj, poiché il tuo viatico è lecito, la tua cavalcatura è lecita e il tuo hajj è puro e privo di peccato». Ma quando una persona parte per compiere l’hajj con beni illeciti, mette il piede nella staffa e dice: «Labbayk», un annunciatore dal cielo proclama: «Allah non accetterà il tuo hajj. Il tuo viatico è illecito, i tuoi beni sono illeciti, il tuo hajj è contaminato dal peccato e non ne riceverai alcuna ricompensa».
È migliore l’hajj a piedi o quello su una cavalcatura? Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar ha scritto nel Fatḥ al-Bārī: Ibn al-Mundhir ha detto: vi è divergenza sull’opinione se sia migliore compiere l’hajj a piedi oppure su una cavalcatura. Secondo la maggior parte degli studiosi, è migliore compierlo su una cavalcatura, poiché il Messaggero di Allah ﷺ lo faceva in questo modo; inoltre, ciò rende più facile supplicare e implorare, e i suoi benefici sono relativamente maggiori. Isḥāq ibn Rāhwayh dice: è migliore compiere l’hajj a piedi, perché in tal modo la fatica è maggiore. Si può anche dire che il valore dell’hajj a piedi e di quello su una cavalcatura può variare in base alla persona e alle circostanze. Al-Bukhārī narra da Anas che il Messaggero di Allah ﷺ vide un anziano compiere l’hajj appoggiandosi sulle spalle dei suoi due figli. Chiese: «Che cosa è accaduto a quest’uomo?». La gente rispose: «Ha fatto voto di compiere l’hajj a piedi». Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «È contrario alla grandezza e alla dignità di Allah che un uomo ricco come lui si sottoponga a questa sofferenza». E ordinò a quell’anziano di compiere l’hajj su una cavalcatura.
Compravendita reciproca, guadagni e locazione di vari beni tra i pellegrini durante l’hajj: non vi è alcun danno se, durante l’hajj e la ʿumra, i pellegrini effettuano compravendite reciproche, danno beni in locazione e si procurano guadagni. Ibn ʿAbbās ha detto: nei primi tempi dell’Islam, durante la stagione dell’hajj, i musulmani compravano e vendevano vari beni a Minā, ad ʿArafa e nel mercato di Dhū al-Majāz, nei pressi di ʿArafa. Tuttavia temevano che commerciare mentre erano in stato di ihrām potesse compromettere il loro hajj. Per questo Allah rivelò: «Non è peccato per voi cercare il favore di Allah (cioè procurarvi un guadagno) durante la stagione dell’hajj». Al-Bukhārī, Muslim e al-Nasāʾī. Ibn ʿAbbās ha detto: la gente non faceva compravendite a Minā; cioè aveva rinunciato a farlo per timore del peccato. Per questo, con il versetto «Non è peccato per voi cercare il favore di Allah», fu loro ordinato di commerciare dopo essere partiti da ʿArafāt. Abū Dāwūd. Abū Umāma al-Taymī disse a Ibn ʿUmar: durante l’hajj do in locazione animali da cavalcatura. Varie persone mi dicono: «Il tuo hajj non sarà valido». Ibn ʿUmar gli disse: «Non indossi l’ihrām e non pronunci la talbiya? Non compi il ṭawāf della Casa di Allah, non parti da ʿArafāt e non lanci i sassolini?». Egli rispose: «Certamente lo faccio». Ibn ʿUmar disse: «Allora il tuo hajj è valido». Ibn ʿUmar aggiunse: un uomo si recò dal Messaggero di Allah ﷺ e gli pose una domanda del genere di quella che tu hai posto a me. Egli non gli rispose. Poco dopo fu rivelato il versetto: «Non è peccato per voi cercare il favore di Allah». Allora il Messaggero di Allah ﷺ ordinò di convocare quell’uomo. Quando arrivò, glielo recitò e gli disse: «Il tuo hajj è valido». Abū Dāwūd. Un uomo disse a Ibn ʿAbbās: «Eseguo a pagamento vari lavori per la gente e compio anche l’hajj insieme a loro. Riceverò una ricompensa?». Ibn ʿAbbās rispose: «Sì. “Essi avranno una parte della ricompensa delle loro azioni, e Allah è rapido nel fare il conto”». Al-Bayhaqī, al-Dāraquṭnī.
3. L’hajj del Messaggero di Allah ﷺ
Muslim riferisce che Muhammad ibn ʿAlī ibn Ḥusayn disse: «Andammo da Jābir ibn ʿAbdullāh (che Allah sia soddisfatto di lui). Egli chiese informazioni sulle persone riunite e, a un certo punto, interrogò anche me. Risposi: “Sono Muhammad ibn ʿAlī ibn Ḥusayn”. Subito allungò la mano verso la mia testa e mi accarezzò il petto. Poi disse: “Benvenuto, nipote. Chiedi pure ciò che vuoi”. A quel tempo era già diventato cieco. Gli posi una domanda. Giunse allora l’ora della preghiera ed egli ci guidò nella preghiera. Poi dissi: “Raccontami come il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) compiva il pellegrinaggio”. A quel punto iniziò a contare con la mano, cioè contò sulle dita. Poi disse: “Il Messaggero di Allah trascorse nove anni a Medina senza compiere il pellegrinaggio. Nel decimo anno fu annunciato che il Messaggero di Allah aveva deciso di compiere il pellegrinaggio. Non appena fu dato l’annuncio, molte persone si radunarono a Medina. Ognuno desiderava compiere il pellegrinaggio insieme al Messaggero di Allah. Partimmo con lui e giungemmo a Dhū al-Ḥulayfa. In quel periodo Asmāʾ bint ʿUmays, moglie di Abū Bakr (che Allah sia soddisfatto di lui), diede alla luce un figlio, che fu chiamato Muhammad ibn Abū Bakr. Attraverso un messaggero ella chiese al Messaggero di Allah che cosa dovesse fare. Il Messaggero di Allah disse: “Fai il bagno rituale, copri le parti intime con un panno largo per fermare il sanguinamento, legane le due estremità, davanti e dietro, e indossa l’iḥrām”. Poi il Messaggero di Allah pregò. Dopo la preghiera salì sulla sua cammella, al-Qaṣwāʾ. Quando la sua cammella cominciò a portarlo avanti, giunti nel deserto guardai davanti a lui, a destra, a sinistra e dietro di lui fin dove arrivava lo sguardo, e vidi una moltitudine di persone che procedevano cavalcando e a piedi. Il Messaggero di Allah avanzava in mezzo a noi e su di lui veniva rivelato il Corano. Egli ci spiegava e illustrava i versetti rivelati. Noi agivamo conformemente a ciò che egli faceva e continuavamo a comportarci allo stesso modo. Egli recitava ad alta voce la talbiya:
لبيك اللهم لبيك لبيك لا شَريكَ لَكَ لبيك إن الحمد والنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ، لَا شَرِيكَ للقه
«O Allah! Eccomi alla Tua chiamata, eccomi, eccomi alla Tua chiamata; Tu non hai associati, eccomi. A Te appartengono ogni lode, ogni benedizione e il regno. Tu non hai associati».
La gente cominciò a recitare la talbiya all’unisono. Il Messaggero di Allah non respingeva alcuna parte della loro talbiya; recitava la propria. Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: “Non desideravamo fare altro che il pellegrinaggio. Non sapevamo nemmeno che cosa fosse lʿumra. Infine, quando giungemmo con lui alla Casa Sacra, egli toccò con la mano l’Angolo Yemenita, fece il ramal per tre giri e camminò normalmente per quattro. Poi si recò al Maqām Ibrāhīm e recitò: «Pregate nel Maqām Ibrāhīm». Pose il Maqām Ibrāhīm tra sé e la Nobile Kaʿba e lì pregò due rakʿa, recitando in esse la Sura al-Ikhlāṣ e la Sura al-Kāfirūn. Poi tornò all’Angolo Yemenita, lo toccò con la mano, quindi uscì dalla porta e si diresse verso al-Ṣafā. Quando giunse nelle sue vicinanze, disse:إن الصفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ«Al-Ṣafā e al-Marwa sono tra i simboli di Allah». Poi disse: “Allah ha iniziato da al-Ṣafā, e anch’io inizio da al-Ṣafā”. Quindi cominciò da al-Ṣafā. Salì su al-Ṣafā, da cui vide la Kaʿba, si rivolse verso la qibla, proclamò l’unicità di Allah e disse: “Allāhu akbar”. Poi disse:
لا إله إلا الله وحده، أَنْجَزَ وَعَدَه، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَهَزَمَ الأَحْزَابَ وَحْدَهُ .
Non c’è alcuna divinità all’infuori di Allah. Egli non ha associati; a Lui appartengono il regno e la lode, ed Egli è onnipotente. Non c’è alcuna divinità all’infuori di Allah. Egli è Unico e senza eguali. Ha mantenuto la promessa che aveva fatto, ha aiutato il Suo servo e ha sconfitto da solo le fazioni nemiche». Poi invocò Allah e lo fece per tre volte. Quindi scese verso al-Marwa. Quando giunse con entrambi i piedi nel Batn al-Wādī, fece il saʿy. Poi, quando raggiungemmo la parte sopraelevata, iniziò a camminare. Quando giunse ad al-Marwa, fece esattamente ciò che aveva fatto ad al-Ṣafā. Dopo aver completato l’ultimo giro ad al-Marwa, disse: “Se avessi saputo prima ciò che ho saputo in seguito, non avrei portato con me l’animale sacrificale e lo avrei trasformato in ʿumra. Pertanto,
chi tra voi non ha con sé un animale sacrificale sciolga l’iḥrām e lo trasformi in ʿumra”. Udendo ciò, Surāqa ibn Mālik della tribù dei Khathʿam si alzò e disse: “O Messaggero di Allah, questa disposizione vale solo per quest’anno oppure per sempre?”. Il Messaggero di Allah inserì le dita di una mano tra quelle dell’altra e disse: “L’ʿumra è entrata nel pellegrinaggio” due volte. “No, piuttosto ciò vale per sempre”».
ʿAlī (che Allah sia soddisfatto di lui) giunse dallo Yemen con una mandria di cammelli sacrificali per il Messaggero di Allah e si unì al pellegrinaggio insieme a lui. Vedemmo allora Fāṭima (che Allah sia soddisfatto di lei) togliersi l’iḥrām e indossare abiti colorati. Si applicò anche il kohl agli occhi. Quando ʿAlī mostrò il suo disappunto, Fāṭima disse: “Mio padre mi ha ordinato di fare così”. In seguito, quando ʿAlī si trovava in Iraq, diceva: “Andai dal Messaggero di Allah per informarlo di ciò che aveva fatto Fāṭima e chiedergli se fosse vero ciò che Fāṭima aveva detto riguardo al Messaggero di Allah”. Dissi al Messaggero di Allah: “Non ho approvato ciò che ha fatto Fāṭima”. Il Messaggero di Allah disse: “Fāṭima ha detto la verità, ha detto la verità? Quando hai formulato l’intenzione del pellegrinaggio, che cosa hai detto?”. ʿAlī disse: “Risposi: ‘O Allah, indosso l’iḥrām con la stessa intenzione con cui il Tuo Messaggero ha indossato l’iḥrām’”. Il Messaggero di Allah disse: “Io ho con me un animale sacrificale; perciò non scioglieremo l’iḥrām”. Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: “La mandria di cammelli inviata da ʿAlī comprendeva cento cammelli”. Dopo ciò, tutti i Compagni sciolsero l’iḥrām e si tagliarono i capelli. Tuttavia il Messaggero di Allah e coloro che avevano portato gli animali sacrificali non sciolsero l’iḥrām. L’ottavo giorno del mese di Dhū al-Ḥijja partirono tutti verso Minā e indossarono l’iḥrām per il pellegrinaggio. Il Messaggero di Allah cavalcò un cammello e a Minā pregò il mezzogiorno, il pomeriggio, il tramonto e la notte. Poi attese per un breve periodo, finché sorse il sole. Il Messaggero di Allah ordinò che a Namira fosse eretta per lui una tenda. Poi partì. I Quraysh non dubitavano che il Messaggero di Allah si sarebbe fermato ad al-Mashʿar al-Ḥarām, una montagna di Muzdalifa, come facevano i Quraysh nell’epoca dell’ignoranza [nell’epoca dell’ignoranza i Quraysh si fermavano presso la montagna di Muzdalifa, al-Mashʿar al-Ḥarām, e non si spingevano fino alla pianura di ʿArafa. Gli altri Arabi, invece, attraversavano Muzdalifa e si fermavano ad ʿArafa. I Quraysh pensavano che il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) si sarebbe fermato a Muzdalifa imitando loro. Egli però attraversò Muzdalifa e si fermò ad ʿArafa, poiché Allah ha detto: “Andate là dove sono andate tutte le persone”, cioè là dove si è recata la gente in generale, ossia ad ʿArafa. I Quraysh si fermavano a Muzdalifa perché Muzdalifa rientra nel territorio sacro. Si vantavano dicendo: “Noi siamo gli abitanti del santuario sacro di Allah; perciò non ne usciremo”].
Poi il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) oltrepassò Muzdalifa e giunse ad ‘Arafat. Arrivato là, vide che a Namira era stata eretta una tenda per lui. Vi si fermò. Quando poi il sole declinò verso occidente, ordinò di portargli la sua cammella al-Qaswā’, raggiunse la valle di Batn al-Wādī, nel territorio di ‘Arafat, e da lì pronunciò un discorso alla gente. Nel discorso disse:
«Il vostro sangue e i vostri beni sono sacri per voi, così come sono sacri questo vostro giorno, questa vostra città e questo vostro mese. Sappiate che ogni cosa dell’epoca dell’ignoranza è abolita; è abolita ogni vendetta per omicidio dell’epoca dell’ignoranza. La prima vendetta per omicidio che abolisco tra le nostre vendette è quella per l’uccisione di Rabī‘ ibn al-Hārith. Egli era affidato all’allattamento presso i Banū Sa‘d, e gli Hudhayl lo uccisero. È abolita l’usura dell’epoca dell’ignoranza. La prima usura che abolisco è la nostra usura, quella di al-‘Abbās ibn ‘Abd al-Muttalib. Essa è completamente abolita. Temete Allah riguardo alle donne, poiché le avete prese sotto la protezione di Allah e avete reso leciti a voi stessi i loro pudori sulla base della parola di Allah. Voi avete diritti su di loro: non devono permettere a nessun altro di entrare nei vostri letti, se ciò vi dispiace. Se lo fanno, potete colpirle in modo non doloroso. È vostro dovere provvedere adeguatamente al loro sostentamento e al loro abbigliamento. Vi lascio qualcosa che, se vi atterrete saldamente ad essa, non vi smarrirete mai: il Libro di Allah. Vi sarà chiesto conto di me: che cosa direte allora? La gente rispose: “Testimonieremo che hai trasmesso a noi il messaggio di Allah, hai assolto il tuo incarico e ci hai dato il tuo sincero consiglio”. Allora il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) alzò l’indice verso il cielo, poi lo rivolse verso la gente indicando loro, e disse tre volte: “O Allah, sii testimone; o Allah, sii testimone”. Poi fu pronunciato l’adhān. Quindi fu pronunciata l’iqāma e guidò la preghiera di mezzogiorno. Fu poi pronunciata nuovamente l’iqāma e guidò la preghiera del pomeriggio. Tra queste due preghiere non pregò alcuna preghiera aggiuntiva [Da ciò si dimostra che, nel giorno di ‘Arafat, nella pianura di ‘Arafat, le preghiere di mezzogiorno e del pomeriggio devono essere riunite. Su questo vi è consenso unanime dell’intera comunità. Vi è tuttavia divergenza circa la ragione. Secondo l’Imām Abū Hanīfa e alcuni imām shāfi‘iti, la ragione è una norma propria del culto; secondo la maggioranza degli imām shāfi‘iti, invece, la ragione è la condizione del viaggio].»
Poi il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) salì sulla cammella e raggiunse il luogo della sosta. Rivolse il ventre della sua cammella al-Qaswā’ verso le montagne, pose davanti a sé il luogo in cui si era radunata la gente e si rivolse verso la qibla.
Rimase ad ‘Arafat fino al tramonto. Poi, quando il colore giallo del sole svanì gradualmente, fece sedere Usāma dietro di sé. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) spronò la cammella, tirò con forza le redini e, alzando la mano destra, disse: “O gente, calma, calma”. Quando giungeva presso una montagna lungo il cammino, allentava le redini. Procedendo in questo modo, giunse a Muzdalifa.
Là compì le preghiere del tramonto e della sera con un solo adhān e due iqāma, e tra le due preghiere non compì alcuna preghiera aggiuntiva. Poi il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) si coricò. Infine giunse l’alba e guidò la preghiera dell’aurora con un adhān e un’iqāma, dopo essersi accertato che fosse ormai mattina. Poi salì nuovamente sul dorso di al-Qaswā’ e raggiunse al-Mash‘ar al-Harām (a Muzdalifa), dove supplicò Allah e pronunciò: “Allāhu akbar, lā ilāha illā Allāh”. Rimase ad al-Mash‘ar al-Harām finché l’alba non fu pienamente manifesta. Quando la luce del mattino divenne più intensa, prima del sorgere del sole spronò la cammella e fece sedere al-Fadl dietro di sé. Al-Fadl era un giovane molto bello. Quando il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) spronò la cammella per indicare la partenza, alcune donne passarono vicino a lui e al-Fadl iniziò a guardarle. Allora il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) pose la mano sul volto di al-Fadl. Immediatamente al-Fadl volse il viso dall’altra parte, continuando però a guardare. Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) gli pose nuovamente la mano sul volto e glielo girò dall’altra parte. In tal modo giunse a Batn Muhassir. Allora spronò leggermente la cammella e proseguì lungo la strada centrale, che passa sopra la grande jamra (cioè una strada diversa da quella utilizzata per recarsi ad ‘Arafat. Come nel caso dell’Eid, è sunna recarsi ad ‘Arafat e ritornarne per strade diverse). Giunse alla jamra situata presso l’albero e le lanciò sette sassolini. Lanciava ogni sassolino pronunciando “Allāhu akbar” e li lanciava dalla valle di Batn al-Wādī (cioè tenendo Mina, ‘Arafat e Muzdalifa alla destra e Mecca alla sinistra). Poi si recò al luogo del sacrificio. Là sacrificò personalmente sessantatré animali. In seguito affidò l’incarico ad ‘Alī (che Allah sia soddisfatto di lui). ‘Alī completò i sacrifici e associò il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) al suo sacrificio. Poi fu presa una parte della carne di ciascun cammello e cotta in una pentola. Il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) e ‘Alī (che Allah sia soddisfatto di lui) mangiarono la carne e il brodo. In seguito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) montò sulla cammella, compì il tawāf al-ifāda presso la Ka‘ba sacra e pregò la preghiera di mezzogiorno a Mecca. Poi si recò dai Banū ‘Abd al-Muttalib, che distribuivano l’acqua di Zamzam, e disse: “O Banū ‘Abd al-Muttalib, attingete l’acqua con secchi e corde. Se non temessi che la gente considerasse la distribuzione dell’acqua di Zamzam parte del pellegrinaggio e si accalcasse, impedendovi di svolgere il compito di distribuire l’acqua, attingerei e distribuirei l’acqua insieme a voi. Ciò comporta infatti una ricompensa immensa”. A quel punto i Banū ‘Abd al-Muttalib diedero al Messaggero (pace e benedizioni su di lui) un secchio d’acqua, dal quale egli bevve.»
Gli studiosi hanno detto: questo è un hadith imponente, importante e ricco di informazioni. Il qāḍī ‘Iyāḍ ha detto: si è discusso molto sulle norme giuridiche contenute in questo hadith. Ibn al-Mundhir ha scritto un’opera vasta su questo hadith, nella quale ha formulato più di centocinquanta norme di fiqh. Egli ha detto: con una ricerca più approfondita si sarebbero potute formulare ancora più norme.
Gli studiosi hanno detto: da questo hadith si è dimostrato che
(1) Il bagno rituale dell’ihram è una sunna anche per le donne mestruate e puerpere, a maggior ragione per le altre.
(2) Le donne mestruate e puerpere dovrebbero applicare all’ingresso vaginale un particolare panno, per mantenere puro il corpo e gli abiti dal sanguinamento.
(3) Il loro ihram è valido per entrambe.
(4) È preferibile indossare l’ihram dopo una preghiera obbligatoria o volontaria.
(5) Chi è in stato di ihram deve recitare ad alta voce la talbiya.
(6) È preferibile limitarsi alla talbiya che recitava il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Tuttavia, non c’è nulla di male nell’aggiungervi qualcosa. Ad esempio, Umar, che Allah si compiaccia di lui, diceva: «O Signore dell’abbondanza delle grazie, o Signore delle meravigliose benevolenze, eccomi alla Tua presenza, per timore di Te e desideroso di Te».
(7) Il pellegrino dovrebbe recarsi innanzitutto alla Mecca e compiere il tawaf al-qudum.
(8) Toccare con la mano la Pietra Nera prima del tawaf.
(9) Compiere il raml nei primi tre giri del tawaf al-qudum, cioè camminare a passo relativamente rapido al di fuori dei due angoli yemeniti e procedere poi a velocità normale.
(10) Al termine del tawaf, recarsi al Maqam Ibrahim e recitare il versetto: وَاتَّخِذُوا مِن مقام إبرام مصلى «Fate del Maqam Ibrahim un luogo di preghiera». Poi è preferibile pregare due rakaʿat ponendo il Maqam Ibrahim tra sé e la Kaʿba. Nella prima rakaʿa, dopo la sura al-Fatiha, è preferibile recitare la sura al-Kafirun, e nella seconda la sura al-Ikhlas.
(11) Da questo hadith si apprende anche che, così come è sunna toccare la Pietra Nera entrando nella Moschea Sacra, lo è anche al momento di uscire. Gli ulema sono concordi sul fatto che toccare la Pietra Nera sia una sunna. Analogamente, dopo il tawaf si compie il saʿy, iniziando da Safa e salendovi. Ci si orienta verso la qibla, si ricorda Allah e si supplica tre volte. Si compie il raml tra i due pilastri contrassegnati. Questo raml deve essere compiuto in tutti i sette giri del saʿy, non soltanto nei primi tre come nel tawaf al-qudum. Come si sale su Safa, si deve salire anche su Marwa, pronunciando il dhikr e supplicando. Completando tutto ciò, lʿumra sarà compiuta. Dopodiché, accorciando o radendo i capelli, si esce dallo stato di ihram. Anche i Compagni compivano il pellegrinaggio in questo modo. Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ordinò loro di compiere insieme hajj e ʿumra. Tuttavia, chi compie l’hajj qiran non accorcerà né raderà i capelli, ma resterà in stato di ihram. Poi chi, dopo aver compiuto lʿumra, è uscito dallo stato di ihram (cioè ha intenzione di compiere l’hajj tamattuʿ) indosserà nuovamente l’ihram con l’intenzione dell’hajj l’ottavo giorno di Dhu al-Hijja, il Giorno di Tarwiya. Egli e chi compie l’hajj qiran, dopo aver indossato l’ihram, si recheranno a Mina. È sunna pregare a Mina le cinque preghiere obbligatorie e trascorrervi la notte, dal dhuhr di quel giorno fino al fajr del giorno seguente. Questa è la notte del nono giorno di Dhu al-Hijja.
Il nono giorno di Dhu al-Hijja è il Giorno di ʿArafa. In questo giorno è sunna non partire da Mina prima di aver pregato le cinque preghiere obbligatorie e non entrare nella pianura di ʿArafat prima che il sole abbia iniziato a declinare. Dopo aver pregato il dhuhr e lʿasr, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si fermò a Namira, che si trova al di fuori di ʿArafat. Prima di queste due preghiere non entrò nel luogo di sosta della pianura di ʿArafa. È sunna pregare alcune preghiere tra queste due preghiere e che l’imam pronunci un sermone rivolto alla gente. Questo è uno dei sermoni della sunna del pellegrinaggio. Il secondo sermone della sunna è quello pronunciato davanti alla Kaʿba dopo la preghiera del dhuhr del settimo giorno di Dhu al-Hijja. Il terzo sermone della sunna è quello del Giorno del Sacrificio. Il quarto sermone della sunna è quello del tredicesimo giorno di Dhu al-Hijja.
Nell’hadith sono menzionate alcune sunan e alcune buone maniere relative ad ʿArafat. Tra queste vi sono:
– Recarsi al luogo di sosta nella pianura di ʿArafat dopo aver pregato il dhuhr e lʿasr.
– È preferibile sostare ad ʿArafat sulla propria cavalcatura.
– Sostare vicino al luogo in cui sostò il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, presso le colline.
– Sostare rivolti verso la qibla.
– Sostare fino al tramonto.
– Durante la sosta, supplicare continuamente Allah, sollevando le mani fino all’altezza del petto; partire da ʿArafat lentamente e con calma dopo essersi accertati del tramonto del sole; e, se gli altri presenti seguono il suo esempio, ordinare loro di compiere queste azioni.
Dopo aver raggiunto Muzdalifa, fermarsi per una sosta, pregare il maghrib e lʿisha nell’orario dellʿisha con un’unica chiamata alla preghiera e due iqama, e non compiere alcuna preghiera volontaria tra queste due preghiere. Tutti gli ulema concordano sul fatto che queste due preghiere vadano compiute insieme; la divergenza riguarda soltanto il motivo. Secondo alcuni, ciò costituisce un atto di culto; secondo altri, il motivo è il fatto di essere in viaggio. Una delle sunan della permanenza a Muzdalifa è trascorrervi la notte. Non vi è divergenza sul fatto che ciò sia un atto di culto; la divergenza riguarda invece se sia una sunna o un obbligo. Un’altra sunna consiste nel pregare il fajr a Muzdalifa e poi partire da lì. Dopo la partenza, fermarsi al Mashʿar al-Haram e supplicare. Anche sostare qui per qualche tempo è un atto di culto.
Poi partire da lì dopo che l’alba si sia fatta molto luminosa. Quando si giunge a Batn al-Muhassir, procedere rapidamente, poiché quello è il luogo in cui discese il castigo di Allah sull’esercito degli elefanti del re Abraha. Non è opportuno fermarsi lì, né è auspicabile procedere lentamente.
Poi, quando si giunge a Jamrat al-ʿAqaba, sostare a Batn al-Wadi e lanciare contro la jamra sette sassolini delle dimensioni di semi di senape. Durante il lancio, pronunciare Allahu akbar per ciascuno di essi.
Poi recarsi da lì al luogo del sacrificio e, se si possiede con sé un animale da sacrificare, sacrificarlo lì. Dopo il sacrificio, radersi i capelli del capo. Poi recarsi alla Mecca e compiere il tawaf al-ziyara. Dopodiché tutto ciò che gli era stato proibito a causa dell’ihram gli sarà nuovamente lecito, persino i rapporti coniugali.
Tuttavia, dopo aver lapidato Jamrat al-‘Aqaba, se non si compie il tawaf al-ziyarah, tutto diventa lecito tranne i rapporti coniugali. Questo è l’Hajj del Messaggero ﷺ. Chi compie questo Hajj deve seguirlo, poiché il Messaggero ﷺ ha detto: «Prendete da me i vostri riti di culto». Solo compiendo l’Hajj seguendo e imitando il suo esempio si realizza un Hajj corretto e perfetto.
Ora si procede a esaminare in modo completo le opinioni degli studiosi riguardo a ogni rito dell’Hajj e le norme di tutte le scuole giuridiche.
4. Il miqat
I miqat sono di due tipi: il miqat temporale e il miqat spaziale.
Il miqat temporale: per miqat temporale si intendono i periodi entro i quali è obbligatorio compiere tutti i riti dell’Hajj; al di fuori di tali periodi, nessun rito dell’Hajj è valido. Allah ne ha spiegato i dettagli nel Nobile Corano:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِي مَوَاقِي لِلنَّاسِ وَالْحَقِّ وَقَالَ الْحَجَّ أَعْمر معلومات .
«Ti interrogano sulle fasi lunari. Di’: esse sono indicazioni temporali per gli uomini e per l’Hajj». Ha inoltre detto: «L’Hajj si compie in alcuni mesi determinati». Ciò significa che il periodo dell’Hajj comprende alcuni mesi conosciuti.
Gli studiosi concordano sul fatto che con i mesi dell’Hajj si intendano Shawwal e Dhu al-Qa‘da. Esiste invece una divergenza riguardo al mese di Dhu al-Hijja: l’intero mese di Dhu al-Hijja costituisce il periodo dell’Hajj, oppure soltanto i suoi primi dieci giorni?
La prima è l’opinione dell’Imam Malik, mentre la seconda è l’opinione di Ibn ʿUmar, Ibn ʿAbbas, Ibn Masʿud, dei hanafiti, degli shafiiti e degli studiosi. Ibn Hazm considera prevalente l’opinione di Malik. Egli dice: nel versetto è stato detto: «Alcuni mesi determinati». Non è possibile che con alcuni mesi determinati, espressi al plurale, si intendano due soli mesi. Inoltre, il lancio dei sassolini è una delle pratiche del Hajj, ed è compiuto nel mese di Dhu al-Hijja, precisamente il tredicesimo giorno. Anche il tawaf al-ziyarah, che è una delle pratiche obbligatorie del Hajj, secondo il consenso unanime può essere compiuto durante tutto il mese di Dhu al-Hijja. Pertanto, non vi è più alcun dubbio che il miqat temporale sia costituito da tre mesi. La conseguenza di questa divergenza emergerà nelle pratiche del Hajj compiute dopo il decimo giorno di Dhu al-Hijja. Secondo coloro che sostengono che l’intero mese di Dhu al-Hijja costituisca il miqat, per tale ritardo non sarà necessario offrire un dam. Secondo invece coloro che sostengono che il miqat sia limitato al decimo giorno di Dhu al-Hijja, per il ritardo sarà necessario offrire un dam.
Secondo Ibn ʿAbbas, Ibn ʿUmar, Jabir e al-Shafiʿi, assumere l’ihram prima dell’inizio dei mesi del Hajj: al di fuori dei mesi del Hajj, l’ihram non è valido. (Se si assume l’ihram del Hajj al di fuori dei suoi mesi, esso sarà considerato ihram per la ʿumra e non sarà sufficiente per il Hajj.)
L’Imam al-Bukhari ha detto: secondo Ibn ʿUmar, i mesi del Hajj sono Shawwal, Dhu al-Qaʿda e i primi dieci giorni di Dhu al-Hijja. Secondo Ibn ʿAbbas, è sunna non assumere l’ihram del Hajj se non durante i mesi del Hajj. Ibn Jarir ha riferito da Ibn ʿAbbas: non è valido assumere l’ihram del Hajj al di fuori dei mesi del Hajj.
Secondo le scuole hanafita, malikita e hanbalita, assumere l’ihram prima dell’inizio dei mesi del Hajj è valido, ma makruh. Al-Shawkani ha dato la preferenza alla prima opinione. Egli ha detto: Allah l’Altissimo ha stabilito alcuni mesi conosciuti per compiere le pratiche del Hajj. A causa di questa determinazione, assumere l’ihram prima dell’inizio dei mesi del Hajj è diventato rigorosamente proibito. L’ihram è una delle pratiche del Hajj. Chiunque sostenga che sia lecito assumere l’ihram prima dell’inizio di quei mesi deve necessariamente presentare una prova a sostegno della propria affermazione.
Il miqat geografico: il miqat geografico sono i luoghi dai quali chi intende compiere il Hajj o la ʿumra
deve assumere l’ihram; a nessun pellegrino diretto al Hajj o alla ʿumra è lecito oltrepassare quei luoghi senza ihram. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha stabilito questi luoghi. Il miqat degli abitanti di Medina è Dhu al-Hulayfa, situato 450 km a nord della Mecca. Per la Siria fu stabilito al-Juhfa, situato 187 km a nord-ovest della Mecca. Questo luogo si trova vicino a Rabigh, distante 204 km dalla Mecca. Dopo la scomparsa delle tracce di al-Juhfa, Rabigh è diventato il miqat per gli abitanti dell’Egitto, della Siria e per coloro che viaggiano attraverso l’Egitto e la Siria. Il miqat degli abitanti del Najd è Qarn al-Manazil (una montagna situata a est della Mecca, dalla quale si può vedere ʿArafa; dista 94 km dalla Mecca). Il miqat degli abitanti dello Yemen è Yalamlam, nome di una montagna situata 54 km a sud della Mecca. Il miqat degli abitanti dell’Iraq è Dhat ʿIrq. Questo luogo si trova 94 km a nord-est della Mecca.
Questi sono i miqat stabiliti e indicati dal Messaggero, pace e benedizioni su di lui. Essi sono prescritti per chiunque li attraversi, sia che si tratti dei loro abitanti sia che provenga da un’altra regione. (Per esempio, se un abitante della Siria intendesse compiere il Hajj ed entrasse a Medina, il suo miqat sarebbe Dhu al-Hulayfa, poiché dovrà passare da Dhu al-Hulayfa. Non gli è lecito rinviare l’ihram fino a raggiungere il suo miqat originario, Rabigh. Se lo facesse, peccherebbe e, secondo la maggioranza degli studiosi, sarebbe obbligato a offrire un dam (sacrificio).) Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ha detto con parole inequivocabili: «Questi miqat sono per gli abitanti di queste regioni e per coloro che vi transitano, qualora intendano compiere il Hajj o la ʿumra». Se invece una persona che non è abitante di queste regioni intendesse recarsi alla Mecca per il Hajj o la ʿumra, assumerà l’ihram da uno di questi luoghi. Quanto a chi risiede alla Mecca, il suo miqat è la sua abitazione nella Mecca. Se intende compiere il Hajj, assumerà l’ihram da lì. Se invece intende compiere la ʿumra, il suo miqat è al di fuori dei confini del Sacro Santuario. Dovrà uscire dal Sacro Santuario, recarsi lì, assumere l’ihram e tornare. Dovrà almeno recarsi fino a Tanʿim. Chi risiede tra la Mecca e il miqat ha come miqat la propria abitazione. Ibn Hazm dice: chiunque percorra una via verso la Mecca che non attraversi nessuno di questi miqat assumerà l’ihram da qualunque punto della via marittima o terrestre.
Assumere l’ihram prima del miqat: Ibn al-Mundhir ha detto: gli studiosi sono concordi sul fatto che chi assuma l’ihram prima del miqat abbia un ihram valido, sebbene ciò sia makruh. Infatti, le parole dei Compagni: «Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, ha stabilito Dhu al-Hulayfa come miqat per gli abitanti di Medina» impongono di assumere l’ihram da questi miqat e vietano di modificarli, anticipandoli o posticipandoli. Pertanto, anche se tale modifica non fosse proibita, è comunque certamente preferibile evitarla.
5. Ihram
Definizione dell’ihram: per ihram si intende formulare l’intenzione di compiere l’hajj o l’umra, oppure di compierli entrambi. Esso è un pilastro dell’hajj, cioè un obbligo e una parte inseparabile. Infatti Allah, l’Altissimo, ha detto:
وَمَا أَمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّين .
«È stato loro ordinato soltanto di adorare Allah, rendendoGli sincera la religione». E il Messaggero ﷺ ha detto: «Le azioni dipendono dalle intenzioni. Ogni persona ottiene soltanto ciò che ha inteso». La realtà, o il significato, dell’intenzione è già stato trattato in precedenza (si veda il capitolo sull’abluzione). È stato detto che il luogo dell’intenzione è il cuore. Ibn al-Humam ha detto: «Nessun narratore ha udito il Messaggero ﷺ dire: “Ho inteso compiere l’umra o l’hajj”».
Per l’ihram vi sono alcune regole e norme di comportamento che è necessario osservare. Di seguito ne elenco le disposizioni:
1. La pulizia e l’igiene: tagliare le unghie, spuntare i baffi, depilare i peli delle ascelle, radere i peli sotto l’ombelico, compiere l’abluzione o il bagno rituale. È preferibile fare il bagno rituale. Occorre inoltre pulire la barba e i capelli. È attraverso queste pratiche che si ottiene la pulizia. Ibn Umar, che Allah lo compiaccia, ha detto: «Quando si intende entrare nello stato di ihram e si desidera entrare alla Mecca, fare il bagno rituale è una sunna». — Al-Bazzar, al-Daraqutni, al-Hakim.
Ibn Abbas, che Allah lo compiaccia, narra che il Messaggero di Allah ﷺ ha detto: «Le donne mestruate e quelle in puerperio faranno il bagno rituale con l’intenzione dell’ihram. In tal modo sarà loro consentito entrare nello stato di ihram e compiere tutti i riti dell’hajj o dell’umra. Tuttavia non potranno compiere il tawaf della Kaʿba finché non saranno purificate dalle mestruazioni e dal puerperio». — Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi. (Questo hadith dimostra che l’ihram è valido anche nello stato di impurità rituale che richiede l’abluzione, cioè quando si è in stato di hadath.)
2. Abbandonare gli abiti cuciti e indossare i due teli dell’ihram. Uno di questi è il mantello che copre la metà superiore del corpo, lasciando scoperta la testa, e l’altro è il telo non cucito che copre la metà inferiore del corpo. È preferibile che entrambi siano bianchi, poiché gli abiti bianchi sono quelli più amati da Allah. Ibn Abbas, che Allah lo compiaccia, ha detto: «Il Messaggero ﷺ e i suoi Compagni partirono dopo essere scesi dalle loro cavalcature, essersi profumati con olio e aver indossato il mantello e il telo». — Al-Bukhari.
3. Applicare profumo sul corpo e sugli abiti, sia che il suo effetto rimanga dopo l’entrata nello stato di ihram, sia che non rimanga. Sebbene alcuni studiosi lo abbiano considerato makruh, questo hadith confuta la loro opinione. ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «È come se vedessi ancora il modo in cui la scriminatura dei capelli del Messaggero di Allah ﷺ brillava per il profumo mentre era in stato di ihram». — Al-Bukhari e Muslim.
Al-Bukhari e Muslim narrano inoltre da ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei: «Prima che il Messaggero di Allah ﷺ entrasse nello stato di ihram, gli applicavo il profumo per l’ihram; e dopo il lancio dei sassolini, prima che si togliesse l’ihram, glielo applicavo prima del tawaf della Nobile Ka‘ba». ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Partimmo con il Messaggero di Allah ﷺ per la Mecca. Durante l’ihram profumavamo la nostra fronte con il muschio. Quando una di noi sudava, il muschio le colava sul viso. Il Messaggero di Allah ﷺ lo vedeva, ma non ce lo proibiva». — Ahmad e Abu Dawud.
4. Due raka‘at di preghiera. Si formuli l’intenzione come sunnah dell’ihram. Nella prima raka‘ah, dopo la sura al-Fatiha, si reciti «Al-Kafirun», e nella seconda si reciti la sura al-Ikhlas.
Ibn ‘Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah ﷺ pregava due raka‘at a Dhu’l-Hulayfa». — Muslim.
Se in quel momento si compie una preghiera obbligatoria, non è necessario compiere un’altra preghiera, così come, quando qualcuno entra nella moschea e compie subito una preghiera obbligatoria, non è necessario compiere la preghiera tahiyyat al-masjid.
Quanti tipi di ihram esistono e quali sono? L’ihram è di tre tipi: 1. Qiran, 2. Tamattu‘ e 3. Ifrad. Tutti e tre questi tipi di ihram sono unanimemente validi.
‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Nell’anno del Pellegrinaggio d’Addio partimmo con il Messaggero di Allah ﷺ. Alcuni di noi entrarono nello stato di ihram per la ‘umrah; altri entrarono nello stato di ihram per hajj e ‘umrah insieme; altri ancora entrarono nello stato di ihram solo per l’hajj. Il Messaggero di Allah ﷺ entrò nello stato di ihram solo per l’hajj. Chi era entrato nello stato di ihram solo per la ‘umrah ne uscì compiendo il tawaf al-qudum, cioè compiendo il tawaf appena giunto alla Mecca. Chi invece era entrato nello stato di ihram solo per l’hajj, oppure per hajj e ‘umrah insieme, non uscì dallo stato di ihram mediante il tawaf al-qudum. Ne usciva soltanto il 10 di Dhu’l-Hijjah, attraverso il sacrificio e la rasatura dei capelli». — Ahmad, Al-Bukhari, Muslim e Malik.
Qiran e il suo significato: consiste nell’entrare nello stato di ihram dal miqat con l’intenzione di compiere sia l’hajj sia la ‘umrah e, durante la recitazione della talbiyah, dire: «Labbayka bi-hajjin wa ‘umratin» (Eccomi, o Signore, per l’hajj e la ‘umrah). A causa di questo ihram, chi vi entra deve rimanere nello stato di ihram fino al completamento di tutti i riti dell’hajj e della ‘umrah.
Tamattu‘ e il suo significato: si chiama tamattu‘ compiere la ‘umrah durante i mesi dell’hajj e completare l’hajj nello stesso anno in cui si è compiuta la ‘umrah. È stato chiamato tamattu‘ (trarre beneficio) perché, con questo metodo, chi entra nello stato di ihram può compiere entrambe le adorazioni, hajj e ‘umrah, nei mesi dell’hajj dello stesso anno senza tornare nel proprio paese. Inoltre, dopo aver completato la ‘umrah, può uscire dallo stato di ihram e, come una persona comune, indossare abiti cuciti, usare profumi e così via. Il metodo del tamattu‘ consiste nell’entrare nello stato di ihram dal miqat solo per la ‘umrah e, durante la recitazione della talbiyah, dire: «Labbayka bi-‘umratin» (Eccomi, o Signore, per la ‘umrah).
A causa di questo ihrām, colui che è in stato di ihrām deve rimanervi fino a quando, giunto alla Mecca, compie il ṭawāf della Kaʿba, il saʿy tra Ṣafā e Marwa (le sette circumambulazioni), si rade o si accorcia i capelli, quindi esce dallo stato di ihrām, si toglie l’abito dell’ihrām e indossa abiti normali; a quel punto tutto ciò che in precedenza gli era stato vietato a causa dell’ihrām torna a essergli lecito. Poi, quando giunge l’8 di Dhū al-Ḥijja, deve assumere l’ihrām dalla Mecca per il ḥajj.
Nel Fatḥ al-Bārī si afferma che, secondo la maggior parte degli studiosi, il tamattuʿ consiste nel compiere insieme ḥajj e ʿumra, durante i mesi del ḥajj dello stesso anno e nel corso dello stesso viaggio, compiendo prima la ʿumra. Se viene meno anche solo una di queste condizioni, non si tratta di tamattuʿ.
Il significato di ifrād: si chiama ifrād il fatto che chi intende recarsi al ḥajj assuma l’ihrām dal mīqāt esclusivamente per il ḥajj e reciti la talbiya dicendo: «Labbayka bi-ḥajj» («Eccomi, o Signore, per il ḥajj»). Colui che assume l’ihrām per l’ifrād rimane in stato di ihrām fino al completamento di tutti i riti del ḥajj. In seguito, se lo desidera, può compiere la ʿumra.
Tra i tre tipi di ihrām, i giuristi divergono su quale sia il migliore. (La causa di questa divergenza è il disaccordo riguardo al tipo di ihrām compiuto dal Messaggero, pace e benedizioni su di lui. L’opinione corretta è tuttavia che egli compì il qirān, poiché portò con sé l’animale destinato al sacrificio.) Secondo la scuola shāfiʿita, l’ifrād e il tamattuʿ sono migliori del qirān, perché chi compie il tamattuʿ o l’ifrād può adempiere completamente sia al ḥajj sia alla ʿumra. Chi compie il qirān, invece, compie soltanto i riti del ḥajj. Gli shāfiʿiti hanno inoltre riferito due opinioni riguardo al tamattuʿ e all’ifrād: secondo una, è migliore il tamattuʿ; secondo l’altra, è migliore l’ifrād. Gli ḥanafiti affermano che il qirān è migliore del tamattuʿ e dell’ifrād, e che il tamattuʿ è migliore dell’ifrād. Secondo i mālikiti, l’ifrād è migliore del tamattuʿ e del qirān. Per gli ḥanbaliti, invece, il tamattuʿ e il qirān sono migliori dell’ifrād. L’opinione degli ḥanbaliti è più facile e flessibile per la gente comune. Era anche ciò che il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, desiderava per sé e che ordinava ai Compagni di fare.
Muslim riferisce da Jābir, che disse: «Noi Compagni del Messaggero assumevamo l’ihrām esclusivamente per il ḥajj. La mattina del 4 di Dhū al-Ḥijja, il Messaggero di Allah venne e ci ordinò di uscire dallo stato di ihrām. Disse: “Tornate allo stato di liceità e andate dalle vostre mogli”. Non lo rese obbligatorio, ma rese lecite le mogli ai loro mariti. Dicemmo: “Perché ci viene dato un simile ordine quando mancano soltanto cinque giorni al Giorno di ʿArafa? Andremo dalle nostre mogli e poi ci presenteremo ad ʿArafa in una condizione in cui saremo ancora impuri?”. Dopo aver udito ciò, il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, tenne davanti a noi il seguente discorso: “Sapete bene che io temo Allah più di voi, sono più sincero di voi e più virtuoso di voi! Se non avessi con me l’animale destinato al sacrificio, anch’io sarei uscito dallo stato di ihrām come voi. Se fossi incline alla facilità per quanto mi riguarda, avrei portato con me l’animale destinato al sacrificio. Dunque, uscite dallo stato di ihrām”. Così uscimmo dallo stato di ihrām, ascoltammo l’ordine e obbedimmo.»
È lecito assumere l’ihrām anche in modo generico. Chi, non conoscendo le differenze e i dettagli di questi tipi di ihrām, lo assume genericamente con l’intenzione di adempiere soltanto all’obbligo prescritto da Allah, senza menzionare alcuno dei tre tipi, avrà un ihrām valido e corretto. Gli studiosi affermano: se una persona, semplicemente imitando gli altri, assume l’ihrām e recita la talbiya con l’intenzione di compiere un atto di culto, senza menzionare alcun nome e senza concepire interiormente l’intenzione di uno specifico tipo di ihrām, senza menzionare né ifrād, né qirān, né tamattuʿ, anche il suo ḥajj sarà valido. Può compiere uno qualsiasi dei tre. Il ṭawāf e il saʿy per chi compie il qirān e il tamattuʿ, e soltanto l’ifrād per gli abitanti del Santuario:
A Ibn ʿAbbās fu chiesto del ḥajj tamattuʿ. Egli disse: «Durante il Pellegrinaggio d’Addio, gli Anṣār, i Muhājirūn e le mogli del Messaggero di Allah assunsero l’ihrām. Anche noi assumemmo l’ihrām. Quando giungemmo alla Mecca, il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: “Trasformate l’ihrām che avete assunto per il ḥajj in ihrām anche per la ʿumra”. Fa eccezione chi aveva portato con sé l’animale destinato al sacrificio. Compiemmo il ṭawāf della Casa di Allah e il saʿy tra Ṣafā e Marwa; andammo dalle nostre mogli e indossammo abiti normali. Il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, disse: “Chi ha portato con sé l’animale destinato al sacrificio non uscirà dallo stato di ihrām finché l’animale non giungerà al luogo stabilito per il sacrificio”. Poi, la sera dell’8 di Dhū al-Ḥijja, ci fu ordinato di assumere l’ihrām per il ḥajj. Dopo aver completato i riti del ḥajj, venimmo alla Mecca, compimmo il ṭawāf della Kaʿba e il saʿy tra Ṣafā e Marwa. A questo punto avevamo completato il ḥajj, mentre su di noi rimaneva l’obbligo del sacrificio, come Allah ha detto:
فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَقِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ، فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وسَبْعَةِ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَى أَمْصَارِكُمْ.
«Chi trae beneficio dallʿumra fino al pellegrinaggio, compia un sacrificio secondo le proprie possibilità. Chi non è in grado di compiere il sacrificio digiuni tre giorni durante i giorni del pellegrinaggio e sette giorni al suo ritorno in patria». Per il sacrificio è sufficiente una capra. In tal modo essi compirono, nello stesso anno, i due atti di culto: il pellegrinaggio e lʿumra. Allah lo ha rivelato nel Suo Libro e nella Sunna del Suo Messaggero e lo ha reso lecito per tutti, eccetto gli abitanti della Mecca. Allah ha detto:
ذلك لِمَنْ لَمْ يَكُن أَهْلَهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ .
«Questa disposizione vale per coloro le cui famiglie non risiedono presso la Moschea Sacra». I mesi che Allah ha designato come mesi del pellegrinaggio sono Shawwāl, Dhū al-Qaʿda e Dhū al-Ḥijja. Chi compie il tamattuʿ durante questi mesi è tenuto a offrire un sacrificio oppure a digiunare. — al-Bukhārī.
1. Da questo ḥadīth si dimostra che per gli abitanti del Santuario Sacro non sono valide né la modalità tamattuʿ né quella qirān. Sia che compiano il pellegrinaggio sia che compiano lʿumra, devono adottare la modalità ifrād. (Tuttavia, secondo Mālik, al-Shāfiʿī e Aḥmad, gli abitanti della Mecca possono compiere il tamattuʿ e il qirān. Ciò non è makrūh per loro.)
Questa è l’opinione di Ibn ʿAbbās e di Abū Ḥanīfa. Essi la sostengono citando il versetto sopra menzionato. Vi è divergenza riguardo a chi si intenda con «gli abitanti della Moschea Sacra». Secondo Mālik, si tratta degli abitanti della Mecca. Al-Ṭaḥāwī considera questa opinione la più autorevole. Secondo Ibn ʿAbbās, Ṭāwūs e altri, si intendono gli abitanti della distanza minima entro la quale, partendo dal Santuario Sacro, è consentito accorciare la preghiera. Ibn Jarīr ha sostenuto questa opinione. Secondo gli hanafiti,
si tratta di colui la cui famiglia risiede al mīqāt o a una distanza inferiore. Va osservato che si considera il luogo di residenza, non il luogo di nascita.
Dal ḥadīth si apprende inoltre che chi compie il tamattuʿ deve innanzitutto compiere il ṭawāf e il saʿy per lʿumra. In tal modo non avrà bisogno del ṭawāf al-qudūm. Dopo la stazione ad ʿArafa, dovrà compiere il ṭawāf al-ziyāra e poi il saʿy.
Riguardo al qirān, la maggior parte degli studiosi ritiene che per chi lo compie siano sufficienti i riti del pellegrinaggio. Dopo la stazione ad ʿArafa, dovrà compiere soltanto una volta il ṭawāf al-ziyāra e una volta il saʿy. Questo unico ṭawāf e questo unico saʿy sono sufficienti sia per il pellegrinaggio sia per lʿumra, come avviene nel caso di chi compie il pellegrinaggio secondo la modalità ifrād. (La sola differenza è che nel qirān bisogna formulare l’intenzione sia per il pellegrinaggio sia per lʿumra, mentre nell’ifrād soltanto per il pellegrinaggio.)
È narrato da Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Per chi entra in stato di ihrām per l’Hajj e l’Umrah, è sufficiente un solo tawāf e una sola saʿī». — Al-Tirmidhī.
È narrato da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Per chi entra in stato di ihrām per l’Hajj e l’Umrah, è sufficiente un solo tawāf e una sola saʿī». — Al-Tirmidhī.
Muslim ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse ad ʿĀ’ishah: «Il tuo tawāf della Kaʿbah e di al-Safā e al-Marwah è sufficiente per il tuo Hajj e la tua Umrah».
Secondo Abū Hanīfah, sono necessari due tawāf e due saʿī, rispettivamente per l’Hajj e l’Umrah. Tuttavia, la prima opinione è quella preponderante, poiché le sue prove sono più solide.
Da questo hadith si apprende inoltre che sia chi compie il qirān sia chi compie il tamattuʿ deve necessariamente offrire un sacrificio.
Si deve offrire in sacrificio almeno una capra. Se non si è in grado di farlo, si devono osservare tre giorni di digiuno durante l’Hajj e sette giorni dopo il ritorno in patria. È preferibile osservare i tre giorni di digiuno prescritti durante l’Hajj nei primi dieci giorni del mese di Dhū al-Hijjah, prima del giorno di ʿArafah. Alcuni sapienti, come Tāwūs e Mujāhid, hanno emesso il parere che sia lecito osservarli anche all’inizio di Shawwāl. Secondo Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, questi tre giorni di digiuno dovrebbero essere osservati nel modo seguente: un giorno prima dell’8 di Dhū al-Hijjah, l’8 e il 9 di Dhū al-Hijjah. Se non digiuna per uno dei giorni, oppure ne osserva una parte prima dell’Eid, gli è lecito completare i digiuni rimanenti durante gli Ayyām al-Tashrīq. Infatti ʿĀ’ishah e Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di loro, dissero: «Non è lecito digiunare durante gli Ayyām al-Tashrīq, eccetto per chi non può offrire il sacrificio». — Al-Bukhārī.
Quando non è possibile osservare durante l’Hajj i tre giorni di digiuno, li si deve recuperare in seguito. I restanti sette giorni di digiuno devono essere osservati dopo il ritorno in patria. Alcuni dicono che sia possibile osservarli dopo essere tornati dal proprio gruppo di viaggio. Secondo quest’ultima opinione, è lecito digiunare lungo il viaggio. Non è necessario osservare questi dieci giorni di digiuno consecutivamente. Quando formula l’intenzione ed entra nello stato di ihrām, deve recitare la talbiyah.
6. La talbiyah (pronunciare «labbayka»)
Definizione e norma del talbiya: gli studiosi concordano sul fatto che il talbiya sia una prescrizione religiosa dell’hajj. È stato riferito da Umm Salama, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «O discendenti di Muhammad, chiunque tra voi compia l’hajj reciti il talbiya durante il suo hajj». Ahmad, Ibn Hibban. (Secondo al-Zamakhshari, la parola «labbayka» significa: il servo rimane costantemente nell’obbedienza a Te.) Vi è divergenza riguardo a quanto sia necessario pronunciare «labbayka» secondo la legge religiosa, a quando debba essere pronunciato e a cosa accada in caso di ritardo, e così via. Secondo al-Shafi‘i e Ahmad, esso è una sunna, e pronunciarlo insieme all’entrata nello stato di ihram è raccomandato. Se qualcuno formula l’intenzione di compiere l’hajj o l‘umra senza pronunciare il talbiya, il suo hajj o la sua ‘umra saranno validi. Non dovrà offrire alcuna espiazione o altro, poiché secondo al-Shafi‘i e Ahmad l’ihram è valido anche soltanto con l’intenzione.
Secondo gli hanafiti, il talbiya, oppure una supplica o un tasbih che lo sostituisca o abbia un significato simile, insieme al condurre con sé l’animale destinato al sacrificio, è una delle condizioni dell’ihram. Pertanto l’ihram non è valido senza il talbiya o il tasbih e senza condurre con sé l’animale destinato al sacrificio. La base di questa posizione degli hanafiti è che, secondo loro, l’ihram consiste nella combinazione dell’intenzione e di una delle pratiche dell’hajj. Quando dunque una persona formula l’intenzione di entrare nello stato di ihram e compie una pratica dell’hajj, come recitare il tasbih o il talbiya, oppure conduce con sé l’animale destinato al sacrificio senza recitare il talbiya, il suo ingresso nello stato di ihram sarà completo. Tuttavia, per aver omesso il talbiya, dovrà offrire un dam (sacrificio espiatorio). La posizione più nota della scuola malikita è che recitare il talbiya sia wajib. Chi abbandona il talbiya o non lo recita immediatamente dopo essere entrato nello stato di ihram, se ha la possibilità di offrire un sacrificio, è tenuto a farlo.
La formula del talbiya: è stato riferito da Ibn Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, che il talbiya del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, era il seguente:
لبيك اللهم لبيك لبيك لا شريك لك لبيك إن الحمد والنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ، لَا خَرِيكَ لَكَ.
Nafi‘ disse: «‘Abdullah ibn Umar vi aggiungeva: “Labbayka, labbayka, labbayka, wa sa‘dayka, wal-khayru bi-yadayka, labbayka war-raghbā’u ilayka wal-‘amal”». Gli studiosi ritengono raccomandabile limitarsi al talbiya del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Vi è divergenza riguardo all’aggiunta di formule ulteriori. Tuttavia, secondo la maggior parte degli studiosi, non vi è alcun male nell’aggiungerle, poiché numerosi Compagni, tra cui Ibn Umar, lo facevano e il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, pur avendolo udito, non disse nulla. Abu Dawud, al-Bayhaqi.
Malik e Abu Yusuf ritengono makruh aggiungere qualcosa al talbiya del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.
Il merito del talbiya: Ibn Majah ha riferito da Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Se una persona in stato di ihram trascorre l’intera giornata recitando il talbiya fino al tramonto, i suoi peccati svaniscono; così diventa innocente come un bambino appena nato».
Al-Tabarani ha riferito da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Chi recita il talbiya riceve una buona novella, e chi pronuncia il takbir riceve una buona novella». Gli fu chiesto: «O Messaggero di Allah, la buona novella del Paradiso?». Egli rispose: «Sì».
Sahl ibn Saʿd riferì che il Messaggero di Allah ﷺ disse: quando un musulmano recita la talbiya, tutti gli alberi, le pietre e i ciottoli alla sua destra e alla sua sinistra recitano la talbiya insieme a lui, finché la terra non si interrompa da una parte all’altra. — Ibn Mājah, al-Bayhaqī, al-Tirmidhī e al-Ḥākim.
È raccomandabile recitare la talbiya ad alta voce. Zayd ibn Khālid riferì che il Messaggero ﷺ disse: «Gabriele è venuto da me e mi ha detto: ordina ai tuoi compagni di recitare la talbiya ad alta voce. Questa è una delle manifestazioni del ḥajj». — Ibn Mājah, Aḥmad, Ibn Khuzayma e al-Ḥākim.
Abū Bakr riferì che al Messaggero ﷺ fu chiesto: «Quale tipo di ḥajj è migliore?». Egli rispose: «Quello durante il quale si recita la talbiya ad alta voce e si sacrifica un animale». — al-Tirmidhī, Ibn Mājah.
Abū Ḥāzim disse: quando i Compagni del Messaggero ﷺ indossavano l’iḥrām, prima ancora di giungere a Rawḥā, le loro voci diventavano fortissime. Sulla base di questi ḥadīth, la maggior parte degli studiosi preferisce recitare la talbiya ad alta voce.
L’Imām Mālik disse: nelle piccole moschee non si recita la talbiya ad alta voce; è sufficiente recitarla in modo che la senta soltanto colui che la recita. La si recita ad alta voce soltanto nella moschea di Minā e nella Moschea Sacra. Questa disposizione riguarda gli uomini.
Le donne reciteranno la talbiya in modo che possano udirla soltanto loro stesse e la persona vicina. Recitarla a voce più alta è makrūh. ʿAṭāʾ disse: gli uomini reciteranno la talbiya ad alta voce, mentre le donne la reciteranno in modo che la sentano soltanto loro stesse.
È raccomandabile recitare la talbiya in diverse circostanze e situazioni: quando si sale su una cavalcatura, quando si scende da essa, ogni volta che si sale in un luogo elevato, quando si scende in un luogo basso o si incontra un altro viaggiatore, dopo ogni preghiera e nell’ultima parte della notte. Secondo l’Imām al-Shāfiʿī, è raccomandabile recitarla in ogni circostanza.
Il momento della talbiya: colui che è in iḥrām comincerà a recitare la talbiya dal momento in cui entra nello stato di iḥrām e continuerà a farlo fino al lancio del primo sassolino contro l’ultima Jamrat al-ʿAqaba nel Giorno del Sacrificio. Dopo il primo sassolino interromperà la talbiya, poiché il Messaggero ﷺ la recitava continuamente fino a giungere alla jamra. — Tutte le raccolte di ḥadīth autentici.
Questa è l’opinione degli Ḥanafiti, degli Shāfiʿiti, di al-Thawrī e della maggior parte degli studiosi.
Aḥmad e Isḥāq dissero: si reciterà la talbiya fino al lancio di tutti i sassolini, dopodiché la si interromperà. Mālik disse: si reciterà la talbiya fino a quando, nel Giorno di ʿArafa, il sole inizierà a declinare verso occidente, dopodiché la si interromperà. Questo riguarda il ḥajj. Chi compie la ʿumra, invece, reciterà la talbiya fino a toccare la Pietra Nera. Ibn ʿAbbās riferì infatti che il Messaggero di Allah ﷺ interrompeva la talbiya durante la ʿumra nel momento in cui toccava la Pietra Nera. — al-Tirmidhī.
La maggior parte degli studiosi agiva conformemente a ciò [al-Tirmidhi ha detto: chi entra nello stato di ihram dal miqat cesserà di recitare la talbiya non appena entrerà nel territorio sacro. Se invece entra nello stato di ihram da Ji‘rana o Tan‘im, cesserà di recitare la talbiya non appena entrerà nella zona residenziale della Mecca].
Invocare benedizioni sul Messaggero e pregare dopo la talbiya: è stato riferito da Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr che, quando una persona termina di recitare la talbiya, è raccomandabile invocare benedizioni sul Messaggero o recitare il salat per lui. Dopo la talbiya, il Messaggero di Allah chiedeva ad Allah il perdono e il Suo compiacimento e cercava rifugio presso Allah dagli uomini malvagi. – al-Tabarani.
7. Azioni lecite per il muhrim:
1. Fare il bagno e cambiare gli abiti dell’ihram: è stato riferito da Ibrahim al-Nakha‘i che disse: «Quando i nostri imam giungevano presso il pozzo di Maymun, facevano il bagno e indossavano abiti belli». Quando Ibn ‘Abbas entrava nei bagni di al-Juhfa, era in stato di ihram. Gli fu detto: «Entri nei bagni mentre sei in stato di ihram?». Egli rispose: «In verità, Allah l’Altissimo non ha bisogno della sporcizia e delle impurità dei nostri corpi».
È stato riferito da Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, che chi è in stato di ihram farà il bagno e laverà i propri abiti. ‘Abdullah ibn Hunayn racconta: Ibn ‘Abbas e al-Miswar ebbero una disputa ad al-Abwa’. Ibn ‘Abbas disse: «Chi è in stato di ihram può lavarsi la testa». Al-Miswar disse: «Chi è in stato di ihram non deve lavarsi la testa». Quindi Ibn ‘Abbas mi mandò da Abu Ayyub al-Ansari. Lo vidi fare il bagno tra i due lati di una vasca, avvolto in un panno. Lo salutai. Egli disse: «Chi sei?». Risposi: «Sono ‘Abdullah ibn Hunayn. Ibn ‘Abbas mi ha mandato da te. Ti chiede come faceva il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, a fare il bagno mentre era in stato di ihram». Abu Ayyub pose la mano sul panno e lo allontanò dalla testa, lasciando così scoperta la testa davanti a me. Poi disse: «Ogni persona versa acqua sul proprio corpo; io sto facendo questo». Così dicendo, versò acqua sulla testa. Poi si strofinò la testa con le mani, portandole una volta in avanti e una volta all’indietro. Quindi disse: «Ho visto il Messaggero di Allah fare il bagno proprio in questo modo». – Tutte le raccolte di hadith autentici, eccetto quella di al-Tirmidhi.
Al-Bukhari ha aggiunto nella sua narrazione: «Poi tornai da Ibn ‘Abbas e al-Miswar. A quel punto al-Miswar disse a Ibn ‘Abbas: “Non discuterò mai più con te”». Al-Shawkani ha detto: «Questo hadith dimostra che è lecito per chi è in stato di ihram fare il bagno. Durante il bagno è anche lecito coprirsi la testa con la mano». Ibn al-Mundhir ha detto: «Vi è consenso sul fatto che, se chi è in stato di ihram si trova in stato di impurità rituale a causa dell’emissione di sperma, sia obbligatorio per lui fare il bagno. Vi è invece divergenza riguardo al bagno in altre circostanze». Malik ha riferito nella sua Muwatta’ da Nafi‘ che Ibn ‘Umar non si lavava la testa mentre era in stato di ihram per nessun motivo, salvo un’emissione notturna. È stato riferito da Malik: «È makruh per chi è in stato di ihram immergere la testa nell’acqua». È lecito usare sapone e simili per rimuovere la sporcizia. Secondo gli Shafi‘iti e gli Hanbaliti, è lecito per chi è in stato di ihram lavarsi con sapone profumato. Analogamente, è lecito sciogliere le ciocche o le trecce dei capelli e pettinarli. Il Messaggero, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse ad ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei: «Sciogli le ciocche dei tuoi capelli e pettinali». – Muslim.
Al-Nawawi dice: «Secondo noi, è lecito per chi è in stato di ihram sciogliere le ciocche dei capelli e pettinarli. Tuttavia, bisogna fare attenzione a non far cadere alcun capello. Pettinarsi senza una necessità è però makruh. Non vi è nulla di male nel portare sulla testa i propri bagagli».
2. Indossare pantaloni corti: al-Bukhari ha riferito da ‘A’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, che ella non riteneva vi fosse nulla di male per chi è in stato di ihram nell’indossare pantaloni corti. (Questa è un’opinione personale di ‘A’isha. Secondo la maggioranza, non vi è differenza tra i pantaloni e i pantaloni corti in quanto abiti cuciti: entrambi sono vietati a chi è in stato di ihram. Fath al-Bari.)
3. Coprirsi il volto: al-Shafiʿi e Saʿid ibn Mansur hanno narrato da Qasim che ʿUthman, Zayd ibn Thabit e Marwan si coprivano il volto mentre erano in stato di ihram. Tawus disse: «Chi è in stato di ihram può coprirsi il volto per proteggersi dalla polvere». Mujahid disse: «Quando soffiava un vento impetuoso mentre erano in stato di ihram, i Compagni si coprivano il volto per camminare. Nessuno muoveva obiezioni a ciò».
4. Indossare calze per le donne: Abu Dawud e al-Shafiʿi hanno narrato da ʿAʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) che il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) permise alle donne di indossare le calze.
5. Coprirsi il capo per errore: gli Shafiʿiti dicono: «Se qualcuno si copre il capo per errore o indossa una camicia per errore, non vi è alcun danno». ʿAta disse che non deve offrire alcuna espiazione o altro, ma deve chiedere perdono ad Allah. Secondo gli Hanafiti, deve offrire una fidya. Esiste una divergenza analoga riguardo all’uso del profumo per ignoranza o per errore. Il principio fondamentale degli Shafiʿiti è che l’ignoranza e l’errore costituiscono una giustificazione per qualsiasi atto proibito; perciò non è necessario offrire una fidya. Se però ne deriva un danno, come la caccia, la rasatura dei capelli o il taglio delle unghie, il caso è diverso. Questo argomento sarà discusso più avanti.
6. Salasso, perforazione dei foruncoli, estrazione dei denti e incisione delle vene: il Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui), mentre era in stato di ihram, si fece praticare un salasso al centro del capo. Vi è una prova di ciò [Ibn Taymiyya disse: «Non è possibile praticare un salasso senza rasare una parte dei capelli»].
Malik disse: «Non vi è alcun danno nel perforare un foruncolo quando ve ne sia necessità, nel fasciare una ferita e nell’incidere una vena». Ibn ʿAbbas (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Chi è in stato di ihram può estrarsi un dente e far scoppiare un foruncolo».
Al-Nawawi disse: «Se chi è in stato di ihram vuole farsi praticare un salasso senza necessità, bisogna verificare se ciò comporti il taglio dei capelli. Se lo comporta, questo tipo di salasso è proibito perché implica il taglio dei capelli. In caso contrario, secondo la maggior parte degli studiosi non è proibito. Malik, tuttavia, lo considera makruh. Secondo al-Hasan, deve offrire una fidya anche se il salasso non comporta il taglio dei capelli. Se il salasso è necessario, è permesso tagliare i capelli, ma si deve offrire una fidya. Secondo la scuola zahirita, la fidya è dovuta soltanto quando vengono tagliati i capelli del capo».
7. Grattarsi il capo e il corpo: è stato narrato da ʿAʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) che, quando le fu chiesto se chi è in stato di ihram potesse grattarsi e strofinarsi il corpo, ella rispose: «Sì, anzi, dovrebbe grattarsi e strofinarsi energicamente». Al-Bukhari, Muslim e Malik. Malik aggiunse che ʿAʾisha disse: «Se mi fossero state legate le mani, mi sarei grattata e strofinata con i piedi». Un hadith analogo è stato narrato anche da Ibn ʿAbbas, Jabir, Saʿid, ʿAta e Ibrahim al-Nakhaʿi.
8-9. Guardarsi allo specchio e annusare il profumo: al-Bukhari ha narrato da Ibn ʿAbbas (che Allah sia soddisfatto di lui):
Chi è in stato di ihram può annusare il profumo, guardarsi allo specchio e prendersi cura della propria salute mangiando olio e burro chiarificato.
È stato riferito da ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz — che Allah si compiaccia di lui — che, mentre era in stato di ihram, si guardava allo specchio e usava il siwāk.
Ibn al-Mundhir ha detto: gli studiosi sono concordi sul fatto che a chi è in stato di ihram sia lecito mangiare olio, grasso e burro chiarificato, mentre sia illecito applicare profumo su tutto il corpo. Secondo gli hanafiti, è makruh soggiornare in una casa in cui si trovano sostanze profumate come lʿitr, indipendentemente dal fatto che si desideri o meno sentirne l’odore. Secondo gli hanbaliti e gli shafiiti, ciò è haram se si intende annusare il profumo; altrimenti non è haram.
Secondo la scuola shafiita, è lecito sedersi presso un venditore di profumi, in un luogo dove il profumo si diffonde nell’aria. Ciò non rientra nell’uso intenzionale del profumo; tuttavia, è mustahabb evitarlo. In alcuni luoghi particolari, invece, dove si può ottenere la vicinanza ad Allah, non è mustahabb evitarlo, come sedersi vicino alla Kaʿba, che viene profumata. Lì ciò non è makruh, poiché sedersi vicino alla Kaʿba aiuta a ottenere la vicinanza ad Allah. Pertanto, in un’azione corretta, non è mustahabb evitare il profumo. È lecito trasportare sostanze profumate legandole a un flacone, a una bottiglia o a un contenitore, e non è necessario offrire alcuna fidya.
10-11. Portare una borsa di denaro legata alla vita durante lo stato di ihram: Ibn ʿAbbas — che Allah si compiaccia di lui — ha detto: non vi è nulla di male, per chi è in stato di ihram, nel portare una borsa di denaro e nell’indossare un anello.
12. Applicare il collirio: Ibn ʿAbbas — che Allah si compiaccia di lui — ha detto: chi è in stato di ihram può usare un collirio privo di profumo, indipendentemente dal fatto che gli occhi lacrimino o meno. È unanimemente lecito usare il collirio a scopo terapeutico, non ornamentale.
13. L’ombrello e la tenda di chi è in stato di ihram; ʿAbdullah ibn ʿAmir — che Allah si compiaccia di lui — dice: legato a un albero in stato di ihram, il cuoio di Abu Shayba. Soggiornare all’ombra di un tetto o di qualsiasi oggetto simile: sono partito con ʿUmar — che Allah si compiaccia di lui —. Egli fece stendere il letto dell’ihram e si riparò alla sua ombra. Ibn
Umm Husayn — che Allah si compiaccia di lei — ha detto: ho compiuto il pellegrinaggio d’addio insieme al Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace —. In quell’occasione vidi Usama e Bilal: uno dei due teneva le redini della cammella del Messaggero — che Allah lo benedica e gli conceda la pace —, mentre l’altro sollevava il suo abito per proteggerlo dal sole cocente. In questo modo egli lapidò le jamarāt. Ahmad e Muslim.
ʿAta ha detto: chi è in stato di ihram si riparerà dal sole all’ombra e si proteggerà dalla pioggia e dal vento. Ibrahim al-Nakhaʿi ha detto: Aswad ibn Yazid pose una coperta sopra la propria testa per proteggersi dalla pioggia. In quel momento era in stato di ihram.
14. Colorare con l’henné: secondo gli hanbaliti, per chi è in stato di ihram, uomo o donna, non è haram applicare l’henné su qualsiasi parte del corpo tranne la testa. Secondo la scuola shafiita, durante lo stato di ihram è lecito applicare l’henné su tutte le parti del corpo dell’uomo, eccetto i due piedi e le due mani. È haram applicarlo sulle mani e sui piedi senza necessità. Non si deve applicare henné scuro sulla testa. Per la donna in stato di ihram, applicare l’henné è makruh. Tuttavia, durante il periodo di ʿidda successivo alla morte del marito, applicare l’henné è haram.
È proibito applicare l’henné formando disegni simili. Secondo le scuole hanafita e malikita, non è lecito che il muhrim, uomo o donna che sia, applichi il colore dell’henné su qualsiasi parte del corpo. Ciò perché esso è un profumo, proibito al muhrim. La madre di Mawla bint Hakim riferì: il Messaggero di Allah disse a Umm Salama: «Non usare profumi mentre sei in stato di ihram. Non toccare l’henné, poiché è un profumo». —Tabarani e Bayhaqi.
15. Percuotere il servo a scopo educativo: Asma bint Abi Bakr, che Allah sia compiaciuto di lei, disse: Partimmo per il pellegrinaggio insieme al Messaggero di Allah. Quando giungemmo ad Araẓ, il Messaggero e noi ci fermammo per riposare. Aisha, che Allah sia compiaciuto di lei, si sedette accanto al Messaggero di Allah, mentre io mi sedetti accanto ad Abu Bakr. I bagagli del viaggio del Messaggero e di Abu Bakr erano insieme ed erano affidati a uno dei servi di Abu Bakr. Abu Bakr attendeva il suo servo. Questi arrivò, ma il suo cammello non era con lui. Abu Bakr gli disse: «Dov’è il tuo cammello?». Egli rispose: «L’ho perso ieri notte». Abu Bakr disse: «Avevi un solo cammello e hai perso anche quello?», poi lo percosse. Il Messaggero di Allah, vedendo ciò, cominciò a sorridere e disse: «Guardate questo muhrim! Che cosa ha fatto?». Il Messaggero continuava soltanto a dire: «Guardate questo muhrim, che cosa sta facendo!», e sorrideva; non diceva altro. —Ahmad, Abu Dawud e Ibn Majah.
16. Uccidere mosche, zecche e formiche: Un uomo chiese ad Ata se fosse lecito, durante l’ihram, uccidere le zecche e le formiche che salgono sul corpo. Egli rispose: «Allontana ciò che non fa parte del tuo corpo». Ibn Abbas, che Allah sia compiaciuto di lui, disse che il muhrim può uccidere zecche di ogni dimensione, grandi e piccole. È lecito rimuovere le zecche dal corpo del cammello del muhrim. Ikrima riferì che, mentre era in stato di ihram, Ibn Abbas gli ordinò di togliere una zecca da un cammello. Ikrima disapprovò quell’ordine. Ibn Abbas disse: «Va’ e sgozza il cammello». Ikrima lo sgozzò immediatamente. Ibn Abbas lo rimproverò dolcemente, dicendo: «Quante zecche, grandi e piccole, hai ucciso ora su questo cammello?»
17. Uccidere cinque animali esclusi e ogni animale nocivo: Aisha, che Allah sia compiaciuto di lei, disse: Il Messaggero di Allah ha detto: «Cinque animali sono esclusi: durante l’ihram è lecito ucciderli sia all’interno sia all’esterno del Santuario sacro: il corvo, il nibbio, lo scorpione, il topo e il cane aggressivo». —Muslim e Bukhari. Bukhari ha aggiunto a questi anche il serpente.
Anche il piccolo corvo dei campi può essere ucciso durante l’ihram, secondo il consenso unanime degli ulema. Per «cane aggressivo» si intende un animale che morde, terrorizza e aggredisce le persone, come il leone e la tigre.
Allah l’Altissimo ha detto:
يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أَحِلَّ لَمْ ؟ قُلْ أَحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتِ، وَمَا عَلَّمْتُم مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَذِّبِينَ تَعْلَمُونَهُنَّ ما علمكم الله .
«Ti chiedono che cosa sia stato loro reso lecito. Di’: “Vi sono state rese lecite le cose buone e gli animali da preda che avete addestrato per la caccia, secondo ciò che Allah vi ha insegnato”». Per animali da preda si intendono quegli animali feroci e quegli uccelli addestrati a catturare e riportare la preda, come i cani e i falchi. Secondo la scuola hanafita, con la parola «cane» si intendono soltanto il cane e la tigre, e nient’altro. Ibn Taymiyya ha detto: gli animali che per loro natura arrecano danno alle persone, come i serpenti e i bishnu, i topi, i corvi e i cani mordaci, possono essere uccisi dal muhrim.
È inoltre lecito respingere quelle persone e quegli animali che lo aggrediscono e lo molestano. Anzi, se uno di essi lo assale e non desiste se non combattendolo, è lecito combatterlo. Infatti il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi viene ucciso mentre difende i propri beni è un martire; chi viene ucciso mentre difende la propria vita è un martire; chi viene ucciso mentre difende la propria religione è un martire; e chi viene ucciso mentre difende il proprio onore è un martire». Quando pidocchi e zanzare mordono il muhrim, gli è lecito ucciderli. Per questo non dovrà offrire alcuna espiazione. Tuttavia, è meglio scacciarli piuttosto che ucciderli. Secondo la maggioranza degli studiosi, anche se si uccidono animali feroci come tigri e leoni, non è dovuta alcuna espiazione. Spulciarsi, pur non avendo alcun fastidio alla testa, è una forma di divertimento e non è opportuno farlo. Tuttavia, se lo si fa, non è dovuta alcuna espiazione.
8. Ciò che è vietato al muhrim
La Sharia ha vietato e dichiarato illecite alcune azioni per il muhrim, cioè per colui che è in stato di ihram. Le menzioniamo qui di seguito:
1. Avere rapporti sessuali con la propria moglie e compiere ogni azione che inciti ai rapporti sessuali o provochi eccitazione, come baciare, toccare con desiderio sessuale e parlare alla propria moglie di rapporti sessuali.
2. Compiere qualsiasi peccato che spinga una persona fuori dall’obbedienza ad Allah.
3. Litigare e rivolgere parole offensive ai compagni di viaggio, ai servi e agli altri. Infatti Allah ha detto:
فمن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجِّ فَلَا رَفَتْ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الحج .
Chi si accinge a compiere il pellegrinaggio non commetta durante il pellegrinaggio alcuna oscenità, alcun peccato né alcuna lite. (Con «lite» si intende una disputa ingiusta. Discutere per difendere la verità e la giustizia è raccomandato o obbligatorio.)
Al-Bukhari e Muslim hanno riferito da Abu Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «Chi compie il pellegrinaggio in modo tale da non commettere durante esso alcuna oscenità né alcun atto vietato, tornerà puro dai peccati come nel giorno in cui nacque dal ventre di sua madre».
4. Indossare qualsiasi abito cucito, come camicia, pantaloni, copricapo e simili. È inoltre vietato indossare abiti variopinti e lussuosi, scarpe e calze.
È narrato da Ibn ʿUmar che il Messaggero di Allah ha detto: «Chi è in stato di ihram non indossi camicia, turbante, copricapo, abiti profumati né calze. Tuttavia, chi non possiede scarpe può indossare le calze dopo averne tagliato la parte fino alle caviglie, così che esse rimangano sotto le caviglie». Bukhari e Muslim. Gli studiosi concordano sul fatto che questa norma si applichi soltanto agli uomini e non alle donne. Esse possono indossare tali abiti, fatta eccezione per gli abiti profumati, il niqab e i guanti. Infatti Ibn ʿUmar ha detto: «Il Messaggero di Allah ha vietato alle donne, durante l’ihram, di indossare guanti, niqab e abiti profumati». Possono poi indossare abiti di qualsiasi colore, compreso il giallo, nonché seta, gioielli, camicie, pantaloni o calze. Abu Dawud, Bayhaqi, Hakim.
Bukhari ha detto: «Aisha indossava abiti gialli mentre era in stato di ihram». Ella ha detto: «Alle donne non è consentito coprire il naso e la bocca, né indossare abiti profumati con zafferano o con qualsiasi altra sostanza profumata». Jabir ha detto: «Io non considero profumati gli abiti gialli». Aisha non riteneva riprovevole per le donne indossare gioielli, abiti neri, abiti profumati di rosa e calze.
Bukhari narra da Jabir che il Messaggero di Allah ha detto: «La donna in stato di ihram non indossi il niqab né i guanti».
Da questo hadith risulta che l’ihram della donna riguarda il volto e i palmi delle mani. Gli studiosi hanno detto che, se ella copre il volto con qualcosa, non vi è nulla di male. Ibn al-Qayyim ha detto che imporre come condizione di tenere il volto scoperto è un’opinione debole e priva di fondamento. È lecito riparare il volto dagli sguardi degli uomini con un ombrello o qualcosa di simile. Tuttavia, se si teme una fitna (incitamento al peccato), è obbligatorio sottrarre il volto agli sguardi.
Aisha ha detto: «Viaggiavamo insieme al Messaggero, in stato di ihram. In quel momento, uomini a dorso di cammello ci passavano accanto. Quando ci si avvicinavano, ci coprivamo il volto con il velo; quando si allontanavano, lo scoprivamo nuovamente». Abu Dawud, Ibn Majah. ʿAta, Malik, Thawri, Shafiʿi, Ahmad e Ishaq sostengono la liceità di lasciare ricadere un drappo sul volto.
Chi non riesce a procurarsi il lungi, il mantello e le scarpe indosserà ciò che trova. Ibn ʿAbbas ha detto: «Il Messaggero di Allah tenne un discorso ad Arafat. Nel discorso disse: “Chi non è riuscito a procurarsi un izar (un lungi privo di cuciture), indossi i pantaloni; e quando non riesce a procurarsi le scarpe, indossi le calze”». Ahmad, Bukhari, Muslim. In un altro hadith narrato da Ahmad, il Messaggero ha detto: «Chi non riesce a procurarsi un izar, ma può procurarsi dei pantaloni, indossi i pantaloni. E chi non riesce a procurarsi le scarpe, ma può procurarsi le calze, indossi le calze». In questo hadith non vi è l’ordine di accorciare le calze.
Questa è l’opinione di Ahmad. Egli ha permesso a chi è in stato di ihram di indossare pantaloni e calze quando non riesce a procurarsi scarpe e lungi. In tale situazione non deve offrire alcuna kaffara. Secondo l’opinione seguita dalla maggior parte degli studiosi, chi non possiede scarpe può indossare le calze dopo averle tagliate fino alle caviglie, poiché in tal modo esse assumono la funzione delle scarpe. Secondo gli hanafiti, chi non possiede un lungi deve usare i pantaloni strappandoli e scucendoli. Se li indossa con le cuciture, deve pagare la fidya. Malik e Shafiʿi hanno detto: «Non è necessario scucire i pantaloni; li indosserà così come sono e non dovrà pagare la fidya». Jabir ha narrato da Ibn ʿAbbas che il Messaggero ha detto: «Quando non si riesce a procurarsi un izar, si indossino i pantaloni; e quando non si riesce a procurarsi le scarpe, si indossino le calze, lasciandole sotto le caviglie e tagliandone la parte superiore». Nasa’i.
Se, dopo aver indossato i pantaloni, si riesce a procurarsi un lungi, bisogna togliersi i pantaloni. Tuttavia, se non si riesce a procurarsi un mantello, non è consentito indossare una camicia, poiché, indossando la camicia, non si può portare il lungi insieme ai pantaloni.
5. Contrarre matrimonio per sé o per qualcun altro: se si conclude un simile contratto durante lo stato di ihram, il contratto sarà nullo e non produrrà alcun effetto giuridico. Muslim riferisce da ʿUthmān che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Chi è in stato di ihram non deve sposarsi, né far sposare qualcun altro, né fare una proposta di matrimonio». Nella versione di al-Tirmidhī non compare l’espressione «né fare una proposta di matrimonio». Sulla base di questo hadith, Mālik, al-Shāfiʿī, Aḥmad e Isḥāq hanno proibito a chi è in stato di ihram di sposarsi e considerano nullo il matrimonio contratto in tale stato. Il hadith secondo cui «il Messaggero di Allah ﷺ sposò Maymūna mentre era in stato di ihram» è contraddetto da quello riportato da Muslim. Nel hadith di Muslim si afferma che il Messaggero di Allah ﷺ la sposò quando era uscito dallo stato di ihram. Al-Tirmidhī ha detto: «Vi è divergenza riguardo all’episodio del matrimonio del Messaggero ﷺ con Maymūna, poiché egli la sposò lungo la strada per Mecca». Perciò alcuni hanno detto che la sposò dopo essere uscito dallo stato di ihram. Tuttavia, la notizia di questo matrimonio si diffuse mentre egli era in stato di ihram. In seguito consumò il matrimonio a Saraf, dopo essere uscito dallo stato di ihram.
Secondo gli hanafiti, è lecito concludere il contratto matrimoniale durante lo stato di ihram, poiché l’ihram non vieta il contratto matrimoniale della donna; vieta invece i rapporti sessuali. La validità del contratto matrimoniale non è impedita dallo stato di ihram.
6 e 7. Tagliare le unghie, radere o accorciare i capelli, siano essi quelli della testa o qualsiasi altro pelo. Infatti Allah ha detto:
ولا تُعلِقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محله .
«Non radetevi il capo finché l’animale destinato al sacrificio non sia giunto al luogo del sacrificio». Tutti gli studiosi concordano sul fatto che tagliare le unghie, senza una valida giustificazione, sia proibito a chi è in stato di ihram. Se però un’unghia si è spezzata, è consentito rimuoverla e non si deve pagare alcuna fidya. Se tenere i capelli causa difficoltà, è lecito rimuoverli, ma si deve pagare la fidya. Se invece le sopracciglia causano difficoltà a chi è in stato di ihram, è consentito rimuoverle senza fidya. Secondo i malikiti, tuttavia, si deve pagare la fidya. Allah l’Altissimo ha detto:
فَمَن كَانَ مِنكُم مَرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِنْ رَأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكِ .
«Se qualcuno di voi è malato o soffre di un disturbo alla testa, dovrà pagare una fidya mediante il digiuno, l’elemosina o un sacrificio.
8. Applicare profumo agli abiti o al corpo dell’uomo o della donna. Ibn ʿUmar riferì che ʿUmar percepì il profumo proveniente dal corpo di Muʿāwiya, mentre quest’ultimo si trovava in stato di ihram. Gli disse: «Va’ e lavalo via». Infatti ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ dire: «Chi compie il pellegrinaggio deve essere impolverato e privo di profumo». — Al-Bazzār.
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse inoltre per tre volte a un altro uomo: «Lava via il profumo che hai addosso».
Se una persona muore mentre si trova in stato di ihram, non gli si deve applicare profumo durante il lavaggio rituale e la preparazione del sudario. Infatti il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), a proposito di un uomo morto mentre era in stato di ihram, disse: «Non copritegli la testa e non applicategli profumo. Nel Giorno della Resurrezione egli sarà resuscitato recitando: “Eccomi, o Allah, eccomi”». Tuttavia, non c’è nulla di male se sul suo corpo o sui suoi abiti rimangono tracce di profumo applicato prima di entrare nello stato di ihram. È consentito annusare il profumo naturalmente presente nelle piante che non vengono coltivate per il profumo, come gli alberi di mele e simili. Infatti, gli alberi di mele e simili sono paragonabili alle piante dalle quali non ci si aspetta profumo e dalle quali non si estrae profumo. Quanto alla norma relativa al profumo aderito alla Kaaba, qualora esso si trasferisca sul corpo di una persona in stato di ihram, Salih ibn Kaysan racconta: «Vidi Anas ibn Malik in stato di ihram; il profumo della Kaaba si era depositato sui suoi abiti, ma egli non li lavò». Ata disse: «Non è necessario lavarli, né si deve offrire una fidya o un kaffara». Secondo la scuola shafiita, invece, se qualcuno applica intenzionalmente il profumo della Kaaba sui propri abiti o sul proprio corpo, oppure se esso vi si deposita involontariamente ma non lo lava pur avendone la possibilità, commette peccato e deve offrire una fidya.
9. Indossare abiti tinti con sostanze profumate. Indossare abiti tinti con sostanze profumate è unanimemente proibito. Se si devono indossare abiti di questo tipo, occorre lavarli prima, in modo che da essi non fuoriesca alcun profumo.
Infatti, Ibn Abd al-Barr e Tahawi narrano da Nafi che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Non indossate, mentre siete in stato di ihram, abiti impregnati di zafferano o di un profumo simile senza averli prima lavati».
Per coloro che sono seguiti dagli altri e fungono da modello, non è opportuno indossare abiti di questo tipo, anche dopo averli lavati, poiché ciò potrebbe indurre la gente comune a indossare abiti profumati proibiti. Malik ha infatti narrato da Nafi che Aslam, il liberto di Umar ibn al-Khattab, disse: «Umar (che Allah si compiaccia di lui) vide Talha ibn Ubayd Allah indossare un abito tinto. Talha era allora in stato di ihram. Umar gli disse: “O Talha, perché questo abito tinto?”. Talha rispose: “O Comandante dei credenti, è stato tinto con una tintura rossa ricavata dai semi”». Umar (che Allah si compiaccia di lui) disse: «Voi siete persone eminenti, che la gente comune prende a modello. Se un ignorante vedesse questo abito, direbbe certamente: “Talha ibn Ubayd Allah indossava abiti tinti durante l’ihram”. Perciò non indossate abiti tinti di questo tipo».
Se in un cibo cotto o in una bevanda viene aggiunta una sostanza profumata, ma non vi rimane alcun sapore, odore o colore, la persona in stato di ihram può consumarla senza dover offrire alcuna fidya.
Se però vi rimane l’odore, secondo la scuola shafiita, dopo averla consumata si deve offrire una fidya. Secondo gli hanafiti, invece, non si deve offrire alcuna fidya, poiché la persona non intendeva godere del profumo.
10. La caccia. Per chi è in stato di ihram è lecito cacciare animali acquatici, indicare la preda e mangiarne la carne. È invece proibito cacciare, uccidere o macellare animali terrestri; se la preda è visibile, è proibito indicarla, e se non è visibile, è proibito indicarne il luogo o spaventarla inducendola a fuggire. È inoltre proibito distruggere le uova degli animali terrestri, comprarle o venderle e mungerli. (Sono animali terrestri tutti quelli che nascono sulla terra e partoriscono i propri piccoli, anche se vivono nell’acqua. Gli animali acquatici sono l’opposto. Questa è l’opinione della maggior parte degli ulema. Secondo gli shafiiti, è terrestre ogni animale che vive esclusivamente sulla terra oppure sia nell’acqua sia sulla terra; è acquatico, invece, ogni animale che non vive se non nell’acqua.) Allah l’Altissimo ha detto:
أحِلَّ لَكُم ميْنَ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ وَحَرَّمَ عَلَيْكُمْ مِينَ البَر ما دمتم حرما .
«Vi è stata resa lecita la caccia agli animali acquatici e il loro consumo, come beneficio per voi e per i viaggiatori; mentre vi è stata vietata la caccia agli animali terrestri finché siete in stato di ihram.» (Si tenga presente che, secondo le scuole shafi‘ita e hanbalita, è vietato cacciare soltanto gli animali selvatici leciti e gli uccelli leciti. La caccia e l’uccisione di tutti gli altri animali terrestri sono invece permesse. Secondo la maggior parte degli altri dotti, tuttavia, eccetto i cinque animali vietati negli hadith — il corvo, il nibbio, lo scorpione, il topo e il cane mordace — è vietato uccidere qualsiasi animale al di fuori o all’interno del Territorio Sacro, sia esso un animale lecito o illecito.)
11. Per chi si trova in stato di ihram è vietato mangiare la carne di un animale cacciato per lui, con il suo aiuto o su suo ordine o indicazione. Al-Bukhari e Muslim hanno infatti riferito da Qatada che una volta il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, partì per un viaggio con l’intenzione di compiere il pellegrinaggio. Con lui partì anche un gruppo di Compagni. Egli separò un gruppo, comprendente Abu Qatada, e disse: «Continuate lungo la costa finché non ci ricongiungeremo». Essi proseguirono lungo la costa. Quando partirono, tutti tranne Abu Qatada assunsero l’ihram. Durante il cammino videro alcuni asini selvatici. Abu Qatada li attaccò e uccise un’asina. Tutti si fermarono e mangiarono la carne di quell’asina. Si chiesero: «Noi siamo in stato di ihram; è dunque corretto per noi mangiare la carne della selvaggina?». Portarono con sé la carne rimasta dell’asina. Quando giunsero dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, dissero: «O Messaggero di Allah, noi avevamo assunto l’ihram, ma Abu Qatada non lo aveva fatto. Poi, quando incontrammo un branco di asini selvatici, Abu Qatada li attaccò e uccise un’asina. Ci fermammo e mangiammo la carne dell’asino. Poi ci chiedemmo: è lecito per noi mangiare, in stato di ihram, la carne della selvaggina? Abbiamo portato con noi la carne rimasta». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Qualcuno di voi ha forse ordinato o indicato ad Abu Qatada di attaccarli?». Risposero: «No». Egli disse: «Allora mangiate la carne rimasta».
Per chi si trova in stato di ihram è lecito mangiare la carne di una selvaggina che egli stesso non abbia cacciato, che non sia stata cacciata per lui, che non abbia indicato e alla cui cattura non abbia contribuito. È stato riferito da Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Gli animali terrestri vi sono leciti da mangiare mentre siete in stato di ihram, purché non li abbiate cacciati voi stessi o non siano stati cacciati per voi». Ahmad e al-Tirmidhi. Secondo alcuni dotti, in base a questo hadith, è lecito per chi si trova in stato di ihram mangiare la carne della selvaggina, purché non l’abbia cacciata personalmente e non sia stata cacciata per lui. Questa è l’opinione di al-Shafi‘i, Ahmad, Ishaq, Malik e della maggior parte degli imam. Se invece la selvaggina è stata cacciata dalla persona in stato di ihram o per suo conto, è vietato mangiarne la carne, sia che la caccia sia stata compiuta con il suo permesso sia senza il suo permesso. Se una persona non in stato di ihram caccia per sé e non per colui che si trova in stato di ihram, poi gli dona la carne o gliela vende, essa non gli è vietata.
Abd al-Rahman al-Taymi disse: «Partimmo in viaggio con Talha. Eravamo tutti in stato di ihram. In quel momento fu regalato a Talha un uccello, mentre egli dormiva. Alcuni di noi lo mangiarono e altri se ne astennero. Quando Talha si svegliò, approvò coloro che lo avevano mangiato e disse: “Lo abbiamo mangiato insieme al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace”». Ahmad e Muslim.
Sono stati riferiti anche alcuni hadith secondo i quali è vietato a chi si trova in stato di ihram mangiare la carne della selvaggina. Per esempio, nell’hadith di Sa‘b ibn Jaththama si narra che egli regalò al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, un asino selvatico. Egli si trovava allora ad al-Abwa’ o a Waddan. Il Messaggero di Allah restituì il dono. Quando vide la reazione sul volto di Sa‘b, gli disse: «Te lo abbiamo restituito soltanto perché siamo in stato di ihram». Se si considerano insieme tutti gli hadith, si comprende che il dono fu restituito perché l’animale era stato cacciato da una persona non in stato di ihram per il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mentre egli era in stato di ihram.
Ibn Abd al-Barr disse: «L’argomento dei sostenitori di questa opinione è che, secondo questa interpretazione, tutti gli hadith riferiti su questo argomento risultano autentici. Accettando questa interpretazione, negli hadith non rimane alcuna contraddizione o conflitto. Gli hadith devono essere interpretati in questo modo, affinché, finché esiste una possibilità di applicarli, nessun hadith venga considerato in contrasto con un altro. Ibn al-Qayyim ha ritenuto questa opinione quella prevalente e ha detto: “Tutte le parole e le azioni dei Compagni dimostrano la correttezza soltanto di questa interpretazione”».
9. Normativa relativa alla violazione dei divieti dell’ihram
Chi, per un motivo giustificato, cioè per una necessità inevitabile, sente il bisogno di compiere una delle azioni vietate durante l’iḥrām, eccetto il rapporto sessuale con la moglie—come radersi la testa per proteggersi dal freddo o dal caldo, indossare abiti cuciti e simili—deve sacrificare una capra, oppure nutrire sei indigenti, dando a ciascuno mezza sāʿ per ogni testa, oppure digiunare per tre giorni. Può scegliere liberamente una di queste tre possibilità. Compiere, durante l’iḥrām, qualsiasi altra azione vietata, eccetto il rapporto sessuale con la moglie, non invalida il ḥajj.
È stato riferito da Kaʿb ibn ʿUjra che, durante al-Ḥudaybiyya, mentre il Messaggero ﷺ passava accanto a lui, disse: «A quanto pare, i pidocchi della tua testa ti stanno causando molta sofferenza». Egli rispose: «Sì». Il Messaggero ﷺ disse: «Rasati la testa, poi sacrifica una capra, oppure digiuna per tre giorni, oppure dai da mangiare tre sāʿ di datteri a sei indigenti». — Al-Bukhārī, Muslim e Abū Dāwūd. In un’altra narrazione, questo Compagno disse: «Il tormento dei pidocchi nella mia testa mi stava affliggendo. Era l’anno di al-Ḥudaybiyya e mi trovavo con il Messaggero ﷺ. Temevo persino di perdere la vista a causa loro. Allora Allah l’Altissimo rivelò: “Se qualcuno di voi è malato o ha un disturbo alla testa, offra il riscatto mediante il digiuno, l’elemosina o il sacrificio”». Poi il Messaggero di Allah ﷺ mi chiamò e disse: «Rasati la testa, poi digiuna per tre giorni, oppure dona sedici ratl di uva passa a sei indigenti, oppure sacrifica una capra». Mi rasai la testa e poi compii il sacrificio.
Secondo l’Imām al-Shāfiʿī, sia chi ha una giustificazione sia chi ne è privo deve offrire il riscatto. Secondo Abū Ḥanīfa, chi non ha una giustificazione, se ne ha la possibilità, deve compiere il sacrificio: ciò è obbligatorio, non semplicemente meritorio.
Quando si tagliano parzialmente i capelli: ʿAṭāʾ ha detto che, se chi è in stato di iḥrām strappa tre o più peli, deve compiere un sacrificio. Al-Shāfiʿī ha invece detto che per un pelo si deve offrire un mudd, per due peli due mudd e per tre peli si deve sacrificare una capra.
Quando si applica dell’olio: nel testo al-Muṣawwaʾ è detto che, secondo Abū Ḥanīfa, se si massaggia il corpo con olio puro o con puro sambuco, il sacrificio diventa obbligatorio, indipendentemente dalla parte del corpo interessata. Secondo la scuola di al-Shāfiʿī, invece, se si massaggiano i capelli della testa e la barba con un olio non profumato, si deve offrire il riscatto. Qualunque parte del corpo venga massaggiata, non è necessario offrire il riscatto.
Indossare per errore o per ignoranza un abito vietato, oppure applicare del profumo, non comporta conseguenze: quando chi è in stato di iḥrām indossa un abito vietato o usa un profumo senza sapere che tali cose sono vietate, oppure dopo aver dimenticato di essere in stato di iḥrām, non deve offrire il riscatto. Yaʿlā ibn Umayya racconta: «Un uomo si presentò al Messaggero ﷺ a Jiʿrāna. Indossava una tunica e aveva la barba e i capelli tinti di giallo. Disse: “O Messaggero di Allah, ho assunto l’iḥrām per una ʿumra. Vedi il mio abbigliamento e il mio aspetto”. Il Messaggero di Allah ﷺ disse: “Lava via il colore giallo, togli la tunica e fai nella ʿumra tutto ciò che hai fatto nel ḥajj”». — Tutte le raccolte autentiche di ḥadīth, eccetto Ibn Māja. ʿAṭāʾ ha detto: «Chi indossa per ignoranza o per errore un abito vietato, oppure applica del profumo, non deve offrire alcuna espiazione». — Al-Bukhārī.
La caccia, invece, è vietata: se si uccide un animale cacciato per ignoranza di tale divieto o per dimenticanza, si deve offrire una compensazione equivalente. (Vale a dire, si deve compiere un sacrificio.) Questo perché la sua compensazione è di natura economica. Nelle compensazioni economiche non vi è differenza tra l’atto compiuto consapevolmente o inconsapevolmente, per errore o intenzionalmente. È come quando si arreca un danno economico a una persona: si deve versare una compensazione.
Il ḥajj viene invalidato dal rapporto sessuale con la moglie: ʿAlī, ʿUmar e Abū Hurayra emisero una fatwā riguardo a un uomo che aveva avuto un rapporto sessuale con la moglie mentre si trovava in stato di iḥrām per il ḥajj: entrambi dovevano completare correttamente il ḥajj e poi, l’anno successivo, ripeterlo e compiere il sacrificio. Abū al-ʿAbbās al-Ṭabarī ha detto: se chi è in stato di iḥrām ha un rapporto sessuale prima di liberarsi dal primo iḥrām, il suo ḥajj viene invalidato, sia che ciò avvenga prima sia dopo la sosta ad ʿArafa. Nonostante l’invalidamento, deve completare gli atti rimanenti del ḥajj, sacrificare un cammello e recuperare il ḥajj l’anno successivo. Se la moglie aveva assunto un iḥrām volontario, deve continuare il ḥajj, recuperarlo l’anno successivo e compiere anch’ella il sacrificio. Questa è l’opinione della maggioranza degli studiosi. Alcuni studiosi hanno detto che entrambi devono offrire un solo sacrificio. Anche ʿAṭāʾ sostiene questa opinione. Al-Baghawī ha detto che, come nel caso del rapporto sessuale durante il giorno di Ramaḍān, l’uomo deve offrire anche qui la stessa espiazione. Quando l’anno successivo partiranno per recuperare il ḥajj, secondo Mālik e Aḥmad è obbligatorio che entrambi sostino separatamente nel luogo in cui l’anno precedente avvenne il rapporto; secondo gli hanafiti e al-Shāfiʿī ciò è raccomandato. Questo va fatto come precauzione per impedire che l’accaduto si ripeta. Se non è in grado di sacrificare un cammello, deve offrire una vacca; se non è in grado di offrire una vacca, sette capre. Se non è in grado neppure di questo, il valore del cammello deve essere calcolato in denaro, il denaro in cibo, e si deve dare in elemosina a ogni indigente un mudd. Se non è in grado neppure di ciò, deve digiunare un giorno per ogni mudd. Questa è l’opinione dei razionalisti. Se il rapporto sessuale avviene prima della sosta ad ʿArafa, il ḥajj viene invalidato e si deve offrire una capra oppure un settimo di un cammello. Se invece avviene dopo la sosta ad ʿArafa, il ḥajj non viene invalidato, ma si deve sacrificare un cammello. Quando chi compie il ḥajj qirān invalida il proprio ḥajj, gli diventano obbligatorie anche tutte le cose che sono obbligatorie per chi compie il ḥajj ifrād. Deve recuperare il ḥajj qirān e non è esonerato dal sacrificio del qirān. Secondo la maggioranza degli studiosi, se il rapporto sessuale avviene dopo essersi liberati dal primo iḥrām, il ḥajj non viene invalidato e non è necessario recuperarlo. Secondo alcuni, invece, il recupero è obbligatorio e si deve offrire il riscatto. Questa è l’opinione di Ibn ʿUmar, al-Ḥasan e Ibrāhīm. Vi è poi divergenza riguardo al fatto che il riscatto debba consistere in un cammello o in una capra. Secondo Ibn ʿAbbās e ʿAṭāʾ, il cammello è obbligatorio. Questa è anche l’opinione di ʿIkrima e una delle due opinioni di al-Shāfiʿī, adottata tra gli hanafiti dagli autori di al-Mabsūṭ e al-Badāʾiʿ. Secondo l’altra opinione di al-Shāfiʿī, è obbligatorio offrire una capra. Questa è anche l’opinione dell’Imām Mālik. Se chi è in stato di iḥrām ha un’eiaculazione notturna, oppure eiacula pensando al rapporto sessuale o dopo essersi eccitato guardando una donna, secondo la scuola di al-Shāfiʿī non gli è dovuto nulla. Altri sostengono che chi tocca o bacia con desiderio deve sacrificare una capra, sia che avvenga l’eiaculazione sia che non avvenga. Secondo Ibn ʿAbbās, il sacrificio è obbligatorio anche per lui. Mujāhid racconta: «Un uomo venne da Ibn ʿAbbās e disse: “Ho assunto l’iḥrām. In questa situazione, una certa donna venne da me agghindata; non riuscii a controllarmi e il desiderio prevalse su di me”». Ibn ʿAbbās, udendo ciò, scoppiò a ridere e disse: «Sei un uomo dominato dal desiderio. Non hai alcun problema. Compi un sacrificio e il tuo ḥajj sarà completato». — Saʿīd ibn Manṣūr.
Espiazione per l’uccisione della selvaggina: Allah l’Altissimo ha detto nella sura al-Māʾida, versetto 95:
يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيد وانتى حرم ، ومَن قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّدًا فَجَزَاء مِثْلَ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَرِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِنكُمْ مَديَا بَلغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسْكِينَ أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ مِيَامًا لِيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ مَا عَفَا اللَّهُ عَمَّا
سَلَفَ مَا وَمَنْ عَادَ فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ ، وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذو انتقامه
«O credenti, non uccidete la selvaggina mentre siete in stato di iḥrām. Se qualcuno di voi la uccide intenzionalmente, dovrà offrire un equivalente dell’animale ucciso. Due persone giuste tra voi giudicheranno la questione. L’animale dovrà essere condotto come offerta alla Kaʿba. Oppure dovrà nutrire alcuni poveri come espiazione, oppure osservare un numero di giorni di digiuno equivalente, affinché assapori la conseguenza della sua azione. Allah ha perdonato ciò che è passato; ma chi lo ripeterà, Allah si vendicherà di lui. Allah è Onnipotente e capace di vendicarsi.»
Ibn Kathīr ha detto: secondo la maggior parte degli ʿulamāʾ, l’offerta compensativa è obbligatoria, sia che la selvaggina venga uccisa per errore sia intenzionalmente. Al-Zuhrī ha detto: riguardo a chi uccide intenzionalmente la selvaggina, il Corano ha già stabilito il giudizio; mentre per chi la uccide per errore si applica la Sunna. In altre parole, il Corano ha imposto a chi uccide intenzionalmente un’offerta compensativa e lo ha definito peccatore con le parole: «affinché assapori la conseguenza della sua azione». La Sunna, contenente i giudizi del Messaggero ﷺ e dei suoi Compagni, ha invece imposto un’offerta compensativa a chi uccide la selvaggina per errore, così come il Corano l’ha imposta a chi la uccide intenzionalmente. Inoltre, l’uccisione della selvaggina costituisce un danno, e ogni danno deve essere risarcito, sia che sia stato causato intenzionalmente sia per errore. La differenza è che chi uccide intenzionalmente la selvaggina è anche peccatore, mentre chi la uccide per errore non è biasimato come peccatore. Nel libro Mustaya è detto: dovrà offrire un equivalente dell’animale ucciso. Abū Ḥanīfa spiega che chi uccide la selvaggina deve offrire un compenso del valore equivalente a quello dell’animale ucciso. Affinché il compenso sia equivalente, devono determinarlo due persone giuste: oppure si dovrà offrire un animale simile, da condurre alla Kaʿba come offerta; altrimenti si dovrà offrire un’espiazione consistente nel nutrire dei poveri. Secondo l’interpretazione dell’Imām al-Shāfiʿī, invece, per chi uccide la selvaggina è obbligatorio offrire un compenso uguale all’animale ucciso per forma e dimensioni e appartenente alla stessa specie. La sua equivalenza dovrà essere stabilita da due persone giuste. Questo compenso sarà condotto alla Kaʿba come offerta; altrimenti consisterà in un’espiazione o in un digiuno equivalente all’espiazione.
Il giudizio di ʿUmar e degli antichi sapienti: è stato riferito da Muḥammad ibn Sīrīn che un uomo si recò da ʿUmar — che Allah si compiaccia di lui — e disse: «Io e un mio compagno abbiamo spinto due cavalli in una cavità di un sentiero montano e abbiamo ucciso una gazzella. In quel momento eravamo entrambi in stato di iḥrām. Che cosa pensi di questo fatto?». ʿUmar — che Allah si compiaccia di lui — disse a un uomo che gli stava accanto: «Vieni, giudichiamo la questione io e te». Poi entrambi decisero che l’uomo dovesse offrire una capra femmina. Dopo averlo udito, l’uomo si apprestò ad andarsene dicendo: «Ecco il Comandante dei credenti: non è capace di giudicare nemmeno il caso di una gazzella e chiama un altro uomo a giudicare insieme a lui». ʿUmar udì le sue parole e lo chiamò vicino. Gli disse: «Reciti la sura al-Māʾida?». L’uomo rispose: «No». Egli disse: «Riconosci quest’uomo che ha partecipato al giudizio insieme a me?». L’uomo rispose: «No». ʿUmar disse: «Se mi avessi detto che reciti la sura al-Māʾida, ti avrei colpito in modo da farti male». Poi disse: «Allah l’Altissimo ha detto nel Suo Libro:»
يَحْكُرُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ عَنْيا بَالِغَ الْكَعْبَةَ .
«A giudicare riguardo a ciò saranno due persone giuste tra voi…» E quest’uomo è ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf.
Gli antichi sapienti hanno stabilito che, se si uccide uno struzzo, si deve offrire un cammello; se si uccide un asino selvatico, un bovino selvatico o uno stambecco, si deve offrire una vacca; e se si uccide un coniglio, un piccione, una colomba, un gallo selvatico o un uccello chiamato dabsi, si deve offrire una capra. Per l’uccisione di una iena si deve offrire una pecora. Per l’uccisione di un cervo si deve offrire una capra femmina; per l’uccisione di un coniglio, una capra femmina di oltre quattro mesi; per l’uccisione di una volpe, una capra di un anno; e per l’uccisione dell’animale simile a un topo chiamato yarbūʿ, una capra femmina di quattro mesi.
Cosa fare quando non è possibile procurarsi la compensazione: Saʿīd ibn Manṣūr ha riferito da Ibn ʿAbbās: secondo il suddetto versetto 95 della sūra al-Māʾida, se una persona in stato di ihrām uccide una preda, deve essere stabilita una compensazione equivalente. Se dispone di tale compensazione, deve sacrificarla e distribuirne la carne in elemosina. Se non dispone della compensazione, il suo valore deve essere calcolato in denaro; quindi si deve determinare una quantità di cibo equivalente a tale somma e, per ogni mezzo ṣāʿ di cibo, deve osservare un giorno di digiuno. Supponiamo che abbia ucciso un cervo o un animale simile: dovrà offrire una capra, che sarà sacrificata alla Mecca. Altrimenti nutrirà sei poveri. Se non ne è capace, digiunerà per tre giorni. Se invece ha ucciso uno stambecco, dovrà offrire una vacca. Se non può offrirla, nutrirà venti poveri. Se non può neppure fare questo, digiunerà per venti giorni. Se poi ha ucciso uno struzzo, un asino selvatico o un animale simile, dovrà offrire un cammello. Se non può offrirlo, nutrirà trenta poveri. Se non può neppure fare questo, digiunerà per trenta giorni. Ibn Abī Ḥātim, Ibn Jarīr.
Il modo di nutrire i poveri e di digiunare: Mālik ha detto: «La cosa migliore che ho sentito riguardo all’offerta compensativa di chi uccide una preda è che si deve stabilire il valore della preda uccisa e verificare quanto cibo si possa acquistare con tale valore. Poi si darà a ogni povero una quantità pari a un mudd, oppure si osserverà un giorno di digiuno per ogni mudd, tenendo conto del numero dei poveri. Se i poveri sono dieci, si digiunerà per dieci giorni; se sono venti, si digiunerà per venti giorni».
Uccisione collettiva della preda: quando un gruppo uccide intenzionalmente una preda congiuntamente, deve offrire una sola compensazione, poiché Dio ha detto: «Una compensazione equivalente all’animale ucciso». A Ibn ʿUmar fu chiesto riguardo a un gruppo che aveva ucciso una iena e i cui membri erano tutti in stato di ihrām. Egli disse: «Sacrificate insieme una pecora». La gente chiese: «Una per ciascun membro del gruppo?». Egli rispose: «No, una sola per tutti».
La caccia e il taglio degli alberi nel Santuario: nel Santuario è vietato a tutti, sia a chi è in stato di ihrām sia a chi non lo è, cacciare, spaventare e scacciare la selvaggina, tagliare gli alberi che non sono stati coltivati dall’uomo e tagliare le piante, persino quelle spinose. È consentito soltanto tagliare, sradicare e distruggere l’idrhir profumato e la pianta sanamaki. Al-Bukhārī ha riferito da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Dio, nel giorno della conquista della Mecca, disse: «Questa città è sacra e inviolabile: non si deve tagliare alcun albero spinoso né alcuna pianta; non si deve scacciare la selvaggina e non si deve raccogliere alcun oggetto smarrito. Tuttavia, è lecito raccoglierlo per chi lo annuncia pubblicamente». Al-ʿAbbās disse: «Tranne l’idrhir, poiché è indispensabile per la gente. Serve per le case e per i fabbri». Allora il Messaggero disse: «Sì, tranne l’idrhir».
Al-Shawkānī ha detto, e al-Qurṭubī ha detto: i giuristi hanno limitato gli alberi vietati a quelli creati da Dio e cresciuti spontaneamente, senza l’intervento dell’uomo. Quanto agli alberi prodotti dall’opera e dalla cura dell’uomo, vi è divergenza di opinioni. Secondo la maggior parte degli studiosi, è permesso tagliarli. Al-Shāfiʿī ha detto: per ogni cosa è obbligatoria una compensazione. Ibn Qudāma ha considerato questa opinione prevalente.
Vi è divergenza riguardo alla compensazione per il taglio degli alberi della prima categoria, cioè quelli cresciuti spontaneamente senza l’intervento dell’uomo. Mālik ha detto: «Non vi è alcuna compensazione; vi è soltanto peccato». ʿAṭāʾ ha detto: «Si deve chiedere perdono». Abū Ḥanīfa ha detto: «Si deve offrire, in proporzione al loro valore, un dono, cioè un animale». Al-Shāfiʿī ha detto: «Per un albero grande si deve offrire una vacca, e per un albero piccolo una capra». Gli studiosi hanno stabilito che è lecito utilizzare i rami spezzati spontaneamente, gli alberi sradicati spontaneamente e le foglie cadute.
Ibn Qudāma ha detto: vi è consenso unanime tra gli studiosi sul fatto che, entro i confini del Santuario, sia permesso prendere, tagliare e coltivare i raccolti, gli ortaggi e le piante aromatiche coltivati dall’uomo. Nel libro al-Rawḍa al-Nadiyya si afferma che, nel Santuario della Mecca, chi non è in stato di ihrām commette peccato cacciando e tagliando gli alberi, ma non deve offrire alcuna compensazione. Quanto a chi è in stato di ihrām, è obbligatorio per lui offrire la compensazione stabilita da Dio per la caccia. Tuttavia, per il taglio degli alberi della Mecca non deve offrire alcuna compensazione, poiché non esiste alcuna prova autentica a sostegno di ciò. In seguito Ibn Qudāma ha detto: in sintesi, tra il divieto di uccidere la selvaggina e quello di tagliare gli alberi, da una parte, e l’obbligo di offrire una compensazione o pagarne il valore, dall’altra, non esiste un legame inscindibile. Il divieto indica piuttosto che cacciare e tagliare gli alberi è illecito. La compensazione e il pagamento del valore non diventano obbligatori senza una prova. Non vi è altra prova oltre al suddetto versetto 95 della sūra al-Māʾida, nel quale è menzionata una compensazione specifica. Pertanto non si deve offrire altro che la compensazione.
10. I confini del territorio sacro della Mecca
Il territorio sacro della Mecca ha confini ben definiti. Questi confini circondano l’intera città della Mecca. Vi sono cinque segnali sui suoi cinque lati. Questi segnali consistono in alcune pietre collocate a un metro d’altezza sui due lati della strada. A nord, il confine è segnato da Tanʿīm, situata a sei chilometri dalla Mecca. A sud, il confine è segnato da Adāh, situata a dodici chilometri. A est, il confine è segnato da Jiʿrānah, situata a sedici chilometri. A nord-est, il confine è segnato da Wādī Nakhlah, situata a quattordici chilometri. A ovest, il confine è segnato da Shumayṣī, situata a quindici chilometri; il suo antico nome era al-Ḥudaybiyyah, dove ebbe luogo il Giuramento di Riḍwān.
Muḥibb al-Dīn al-Ṭabarī riferisce da ʿUbayd Allāh che questi segnali dei confini del territorio sacro della Mecca furono posti da Ibrāhīm (pace su di lui) e che Jibrīl (pace su di lui) glieli indicò. Dopodiché nessuno spostò più questi confini. Quando giunse Quṣayy, li restaurò. In seguito nessuno spostò più i confini. Infine, quando giunse il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace), nell’anno della conquista della Mecca inviò Tamīm ibn Usāwd al-Khuzāʿī, che restaurò i segnali dei confini. In seguito nessuno spostò più questi confini. Infine, quando giunse ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui), inviò quattro capi dei Quraysh: Mahrāmah ibn Nawfal, Saʿīd ibn Yarbuʿ, Ḥuwayṭib ibn ʿAbd al-ʿUzzā e Azhar ibn ʿAbd ʿAwf. Essi restaurarono questi segnali. In seguito anche Muʿāwiyah li restaurò. Poi ʿAbd al-Malik ordinò di restaurarli.
11. Il territorio sacro di Medina
Come nel territorio sacro della Mecca sono vietati la caccia e il taglio della vegetazione, così sono vietati la caccia e il taglio della vegetazione a Medina.
È stato riferito da Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Ibrāhīm (pace su di lui) dichiarò la Mecca territorio sacro e sicuro, e io ho dichiarato Medina territorio sacro e sicuro, tra i suoi due terreni pietrosi. Non si deve tagliare alcun albero spinoso né cacciare alcun animale al suo interno». Riferito da Muslim.
Aḥmad e Abū Dāwūd hanno riferito da ʿAlī (che Allah sia soddisfatto di lui) che il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace), parlando di Medina, disse: «Nessuno tagli i suoi alberi, nessuno ne faccia fuggire la selvaggina e nessuno raccolga gli oggetti smarriti che vi si trovano, eccetto colui che li annuncerà pubblicamente. Nessuno vi porti armi per combattere e nessuno vi tagli un albero, salvo chi voglia nutrire il proprio cammello». In un ḥadīth riferito da al-Bukhārī e Muslim, il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Medina è un territorio sacro, dal monte ʿĪr al monte Thawr». È stato riferito da Abū Hurayrah (che Allah sia soddisfatto di lui): «Il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) dichiarò sacra Medina, tra i suoi due terreni pietrosi, e rese area protetta una zona di dodici miglia tutt’intorno a Medina». Si ritiene che l’estensione del territorio sacro di Medina, tra i due terreni pietrosi — quello orientale e quello occidentale — sia di dodici miglia, da ʿĪr fino a Thawr. ʿĪr è un monte vicino al mīqāt, mentre Thawr è il monte adiacente a Uḥud, a nord.
Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) permise agli abitanti di Medina di tagliare alberi e arbusti per fabbricare strumenti agricoli, attrezzature per il trasporto e altri oggetti indispensabili. Permise loro anche di tagliare l’erba necessaria per nutrire i loro animali.
Ahmad ha riferito da Jābir che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Medina è una città sacra tra i suoi due campi lavici; in tutta la sua estensione non si deve abbattere alcun albero, salvo quello necessario per nutrire gli animali protetti».
La situazione del Santuario sacro della Mecca è l’opposto. Infatti, gli abitanti della Mecca sono autosufficienti in tutto ciò di cui hanno bisogno, mentre gli abitanti di Medina non sono autosufficienti nei beni di cui necessitano. Nel Santuario sacro di Medina non è richiesta alcuna compensazione per l’uccisione della selvaggina o per il taglio degli alberi; tuttavia, ciò costituisce peccato.
Al-Bukhari ha riferito da Anas che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Medina è una città sacra e inviolabile, da questo luogo fino a quell’altro. Nessun albero vi sarà abbattuto e nessuna innovazione vi sarà introdotta. Chiunque vi introduca un’innovazione, su di lui ricada la maledizione di Allah, degli angeli e di tutti gli uomini. Chiunque trovi abbattuto un albero di Medina, può prendere la parte recisa». Saʿd ibn Abī Waqqāṣ ha riferito: si recò nella sua residenza ad Al-ʿAqīq. Lì vide uno schiavo che tagliava un albero o ne strappava le foglie con un bastone. Glielo tolse. In seguito, i familiari dello schiavo vennero da Saʿd e lo pregarono di restituire ciò che aveva tolto allo schiavo. Saʿd disse: «Ciò che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, mi ha concesso, non lo restituirò mai. Cerco rifugio presso Allah da questo». Alla fine non lo restituì. Muslim, Abū Dāwūd e al-Ḥākim hanno riferito che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Nel Santuario sacro di Medina, a chiunque vediate cacciare, potete sottrarre la selvaggina».
— Esiste un altro santuario inviolabile?
Ibn Taymiyya ha detto: al di fuori di questi due Santuari sacri, quello della Mecca e quello di Medina, non esiste in tutto il mondo alcun altro Santuario sacro. Bayt al-Maqdis e qualsiasi altro luogo non sono santuari inviolabili. Al di fuori della Mecca e di Medina, nessun altro luogo al mondo è chiamato Santuario sacro. Sebbene gli ignoranti chiamino Bayt al-Maqdis Ḥaram al-Maqdis e la città di Khalīl Ḥaram al-Khalīl, né questi due luoghi né altri sono, secondo il consenso unanime dei musulmani, santuari inviolabili, ossia luoghi sicuri. Il Santuario sacro unanimemente riconosciuto è quello della Mecca. Secondo la maggior parte degli ʿulamāʾ, anche Medina è un santuario inviolabile, e a sostegno di ciò sono stati tramandati numerosi ḥadīth dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. L’ʿUzzā di Ṭāʾif (جاء3) è l’unico terzo luogo la cui qualifica di santuario inviolabile è oggetto di controversia tra i musulmani. Alcuni, tra cui al-Shāfiʿī e al-Shawkānī, lo considerano un santuario inviolabile. Tuttavia, la maggior parte degli ʿulamāʾ, degli imam e dei sapienti non lo considera tale.
12. La superiorità della Mecca su Medina
Secondo la maggior parte degli ʿulamāʾ, la Mecca è superiore a Medina. Aḥmad, Ibn Mājah e al-Tirmidhī hanno riferito da ʿAbd Allāh ibn ʿAdī che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, rivolgendosi alla Mecca, disse: «Per Allah, tu sei la terra migliore di Allah e la più amata da Allah. Se non fossi stato espulso da te, non me ne sarei andato». Al-Tirmidhī ha riferito da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, rivolgendosi alla Mecca, disse: «Per me non esiste città migliore né più amata di te. Se la mia gente non mi avesse cacciato da te, non avrei abitato in nessun altro luogo se non nella tua terra».
13. Entrare alla Mecca senza iḥrām
Per chi non intende compiere il hajj o la ʿumra è lecito entrare alla Mecca senza ihram, sia che il suo ingresso avvenga per una necessità ricorrente, come nel caso di chi fornisce o raccoglie legna, erba e acqua, dei cacciatori e simili, sia per una necessità non ricorrente, come nel caso di commercianti, viaggiatori e simili; e sia che si tratti di una persona al sicuro o in stato di timore. Questa è la posizione più corretta fra le due opinioni dell’Imam ash-Shafi‘i. I suoi discepoli emettono responsi conformemente a questa opinione. Nel hadith di Muslim si narra che il Messaggero di Allah entrò alla Mecca senza ihram, indossando un turbante nero. È narrato riguardo a Ibn ʿUmar che, al ritorno da un viaggio, entrò alla Mecca senza ihram.
Ibn Shihab disse: «Non vi è alcun impedimento a entrare alla Mecca senza ihram». Ibn Hazm disse: «È lecito entrare alla Mecca senza ihram, poiché il Messaggero di Allah stabilì il miqat soltanto per chi intendesse compiere il hajj o la ʿumra. Per chi non intendesse compiere il hajj o la ʿumra, non stabilì alcun miqat. Né Allah né il Suo Messaggero ordinarono in alcun luogo che non si possa entrare alla Mecca senza ihram. Se l’ihram fosse reso obbligatorio per tutti, si tratterebbe di una norma estranea alla shariʿa».
14. Ciò che è raccomandato fare per entrare nella Mecca nobile e nella Moschea Sacra. Per entrare alla Mecca è raccomandato compiere le seguenti azioni:
1. Fare il bagno rituale. È narrato che Ibn ʿUmar faceva il bagno rituale per entrare alla Mecca.
2. Trascorrere la notte a Dhu Tuwa, nella regione di az-Zahir. Infatti, il Messaggero di Allah vi trascorse la notte. Nafiʿ disse: «Anche Ibn ʿUmar faceva così». — Al-Bukhari e Muslim.
3. Entrare attraverso il passo montano più alto, la Thaniyyat Kida. Il Messaggero di Allah entrò dalla direzione di al-Muʿalla. Chi può farlo agevolmente entrerà da questo percorso; altrimenti entrerà dalla direzione che gli è possibile. Non vi è alcun impedimento in ciò.
4. Lasciare i propri bagagli in un luogo sicuro, recarsi alla Casa di Allah, entrare dalla porta Bab as-Salam, la porta d’ingresso dei Banu Shayba, e dire con concentrazione e supplica:
أَعُوذُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ، وَيَوَجْهِهِ الكَرِيرِ، وَسُلْطَانِهِ الْقَدِينِي مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّحِيمِ، بِسْمِ اللهِ، اللهم مَلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِهِ وَسَلَّمَ
«Cerco rifugio presso Allah, il Gloriosissimo, presso l’Essere glorioso, presso la Sua potenza eterna e infinita, contro Satana il maledetto. Nel nome di Allah. O Allah, invia benedizioni e pace su Muhammad, sulla sua famiglia e sui suoi seguaci. O Allah, perdona i miei peccati e aprimi le porte della Tua misericordia.»
5. Non appena poserà lo sguardo sulla Casa di Allah, alzerà le mani e dirà:
هذا البيت تشريفًا، وَتَعْظِيمًا وَتَكْرِيمًا وَمَمَابَةً، وَزِدْ مَنْ عَرفه وكرمه من حجه، أو اعتمرة وَتَفْرِيفًا وَتَكْرِيمًا وَتَعْظِيمًا وَبَرًا .
«O Allah, accresci l’onore e la dignità di questa Casa, accresci la sua maestà e conferisci maggiore onore e opere buone a tutti i pellegrini e a quanti compiono l’‘umra che onorano questa Casa.» — Riferito da al-Shafi‘i. Poi dirà:
اللهم انت السلام، ومِنْكَ السَّلام، فَعَيْنَا رَبَّنَا بِالسَّلام
«O Allah, Tu sei la pace e da Te proviene la pace; o nostro Signore, facci vivere nella pace.»
6. Poi si recherà presso la Pietra Nera e la bacerà senza emettere suono. Se non potrà baciarla, toccherà la Pietra Nera con la mano e bacerà la mano. Se non potrà fare neppure questo, farà un gesto con la mano verso la Pietra Nera.
7. Poi si porrà allineato con la Pietra Nera e inizierà il tawaf.
8. Non si recita la preghiera di tahiyyat al-masjid, poiché qui il tawaf stesso costituisce la tahiyyat al-masjid (un’espressione di rispetto e di saluto alla moschea). Tuttavia, se la preghiera obbligatoria è già iniziata o sta per iniziare, la si reciti insieme all’imam. Infatti, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: «Quando inizia la preghiera in congregazione, non c’è altra preghiera se non quella obbligatoria». Analogamente, se si teme che il tempo della preghiera scada, si reciti prima la preghiera obbligatoria e poi si compia il tawaf.
15. Il tawaf
Modalità del tawaf:
a. Avvolgere il mantello passando sotto l’ascella e posandolo sulla spalla sinistra (se si indossa un mantello), sollevare la mano e allinearla con la Pietra Nera, rivolgersi verso di essa, toccarla con la mano oppure indicarla con la mano, tenendo la Kaʿba alla propria sinistra, quindi iniziare il tawaf recitando la seguente supplica:
بِسْرِ اللهِ، وَالله اكبر، اللهم إيْمَانًا بِكَ، وَتَصْرِيقًا بِكِتَابِكَ، وَوَفَاء بِعَهْدِكَ، وَإِنْبَاعًا لِسُنَّةِ النَّبِيِّ مَن
Nel nome di Allah. Allah è il più grande. O Allah, in segno di fede in Te, di adesione al Tuo Libro, di adempimento del patto stretto con Te e di osservanza della Sunnah del Tuo Profeta, inizio il tawaf.
b. Quando inizierai il tawaf, è mustahabb praticare il ramal nei primi tre giri. Il ramal consiste nel camminare a passo vigoroso e ravvicinato, cercando di avvicinarsi alla Kaʿba. Nei restanti quattro giri si camminerà a passo normale. Se non si è in grado di praticare il ramal o, a causa della folla dei partecipanti al tawaf, non si riesce ad avvicinarsi alla Kaʿba, si compirà il tawaf nel modo più agevole possibile. In ciascuno dei sette giri è mustahabb toccare il Rukn Yamani e baciare o toccare la Pietra Nera.
c. Durante il tawaf è opportuno fare quante più suppliche e ricordare Allah quanto più possibile. È mustahabb recitare le suppliche e compiere il dhikr che si preferiscono, senza limitarsi a una supplica o a un dhikr specifici, né a quelli insegnati nelle guide del tawaf. Infatti, il Legislatore della Shariah non ci ha imposto alcuna supplica o dhikr prestabiliti e specifici. Non vi è alcun fondamento nelle indicazioni di alcuni che raccomandano determinate suppliche e dhikr per il primo giro e altri specifici per il secondo giro. Dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) non è pervenuta alcuna supplica o dhikr specifico di questo genere. Chi compie il tawaf è pienamente libero di supplicare, come desidera, per sé e per i propri fratelli e amici, chiedendo ogni bene di questo mondo e dell’Aldilà. Qui vengono riportate alcune delle suppliche tramandate negli hadith.
È stato narrato come marfūʿ dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui: quando volgerai il volto verso la Pietra Nera, dirai:
اللَّهُ إِيْمَانًا بِكَ وَتَصْرِيقًا بِكِتَابِكَ، وَوَفَاء بِعَهْدِكَ، وَإِنْبَاعًا لِسُنَّةِ نَبِيِّكَ بِسْمِ اللَّهِ وَاللَّهُ أَكْبَرُ .
«O Allah, con fede in Te, attestando la veridicità del Tuo Libro, adempiendo il patto stretto con Te e seguendo la Sunnah del Tuo Profeta: nel nome di Allah, Allah è il Più Grande.»
È riportato in Ibn Mājah: non appena inizi il tawāf, dirai:
Quando raggiungerai il Rukn Yamānī, dirai:
سبْحَانَ اللهِ، وَالْحَمْدُ لله ولا إله إلا الله، والله الخبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله . رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ .
«O nostro Signore, concedici il bene in questo mondo e il bene nell’Aldilà, e salvaci dal castigo dell’Inferno.» Abū Dāwūd, al-Shāfiʿī.
4. L’Imām al-Shāfiʿī ha detto: ogni volta che giungerai all’altezza della Pietra Nera, dirai «Allāhu akbar», e durante il ramal dirai: «O Allah, rendi questo ḥajj un ḥajj mabrūr (un ḥajj che libera da tutti i peccati). Perdona tutti i peccati e accetta ogni sforzo e impegno.» E a ogni giro del tawāf dirai: «O Allah, perdona e abbi misericordia. Perdona tutti i peccati di cui Tu sei a conoscenza. Tu sei il Più Potente, il più Onorato. O Allah, concedici il bene di questo mondo e il bene dell’Aldilà, e salvaci dal castigo dell’Inferno.» È stato narrato da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che egli diceva tra i due Rukn:
«O Allah, rendimi soddisfatto del sostentamento che mi hai concesso, benedicilo e compensami con qualcosa di migliore di ciò che ho perduto». Hafiz Saʿīd ibn Manṣūr e al-Ḥākim.
Pregherà e continuerà a recitare questo passo del Sacro Corano:
وَاتَّخِلُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَامِيرَ لی
5. Poi, dopo aver completato i sette giri del ṭawāf, pregherà due rakʿat presso il Maqām Ibrāhīmعلى «Scegliete un luogo per la preghiera dal Maqām Ibrāhīm (il luogo in cui si fermò Ibrāhīm)». Con ciò si completa il ṭawāf. Se colui che compie il ṭawāf è un pellegrino che pratica l’ifrād, questo ṭawāf viene chiamato ṭawāf al-qudūm (ṭawāf dell’arrivo), ṭawāf al-taḥiyya (ṭawāf del saluto o dell’omaggio) e ṭawāf al-dukhūl (ṭawāf dell’ingresso). Questo ṭawāf non è un pilastro, cioè una parte essenziale, dell’ḥajj, né è obbligatorio. Per chi compie l’ḥajj qirān o tamattuʿ, invece, questo ṭawāf vale come ṭawāf della ʿumra. Con esso saranno compiuti anche il ṭawāf al-taḥiyya e il ṭawāf al-qudūm. Chi compie l’ḥajj qirān o tamattuʿ deve poi completare la ʿumra eseguendo il saʿy tra Ṣafā e Marwa.
La recitazione del Corano durante il ṭawāf: chi compie il ṭawāf può recitare il Corano durante il ṭawāf, poiché il ṭawāf è stato prescritto dalla Sharīʿa proprio per ricordare Allah, e il Corano è dhikr.
È stato riferito da ʿĀʾisha che il Messaggero di Allah ha detto: «Il ṭawāf presso la Casa di Allah, tra Ṣafā e Marwa, e il lancio dei sassolini hanno come unico scopo quello di affermare il ricordo di Allah».
– Abū Dāwūd, al-Tirmidhī.
Il merito del ṭawāf: al-Bayhaqī ha riferito da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah ha detto: «Allah ha destinato centoventi forme di misericordia a coloro che compiono il pellegrinaggio recandosi alla Sua Nobile Casa: sessanta per chi compie il ṭawāf, quaranta per coloro che pregano e venti per coloro che osservano» (cioè per coloro che rivolgono lo sguardo alla Casa di Allah).
Quanti tipi di ṭawāf esistono e quali sono: il ṭawāf è di quattro tipi: 1. ṭawāf al-qudūm, 2. ṭawāf al-ifāḍa, 3. ṭawāf al-wadāʿ e 4. ṭawāf volontario. Compiere questi ṭawāf è dovere di ogni pellegrino. Bisogna approfittare della possibilità di trovarsi alla Mecca per compiere quanto più ṭawāf volontario possibile e pregare nella Masjid al-Ḥarām, poiché la ricompensa della preghiera nella Masjid al-Ḥarām è centomila volte superiore a quella nelle altre moschee. Nel ṭawāf volontario non è necessario praticare il ramal né avvolgere il mantello sotto l’ascella e sulla spalla sinistra. Ogni volta che si entra nella Masjid al-Ḥarām, è Sunna onorarla compiendo il ṭawāf. Per le altre moschee, invece, l’onore si rende con due rakʿat volontarie di taḥiyyat al-masjid.
Il ṭawāf ha «alcune condizioni», alcune Sunan e alcune buone maniere, che vengono esposte di seguito:
Condizioni del ṭawāf: per il ṭawāf è necessario osservare le seguenti condizioni:
1. Purificarsi da ogni tipo di impurità: dall’impurità minore (mediante l’abluzione), dall’impurità maggiore (mediante il bagno rituale) e dal sangue impuro (lavando la parte interessata). Infatti il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Il ṭawāf è una forma di preghiera. L’unica eccezione è che Allah ha permesso di parlare durante esso. Chi parla, parli soltanto di ciò che è bene». Tirmidhī, Dāraquṭnī. È narrato da ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) che il Messaggero ﷺ andò da lei e la trovò piangere. Egli disse: «Hai avuto le mestruazioni?». ʿĀʾisha rispose: «Sì». Il Messaggero di Allah ﷺ disse: «È una cosa che Allah ha imposto alle figlie di Adamo. Fa dunque tutto ciò che fanno gli altri pellegrini, ma non compiere il ṭawāf della Nobile Kaʿba finché non avrai fatto il bagno rituale». Muslim.
ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse inoltre: «Ogni volta che il Messaggero di Allah ﷺ giungeva alla Mecca, per prima cosa compiva l’abluzione e poi faceva il ṭawāf della Casa di Allah». Bukhārī e Muslim. Chi è affetto da un’impurità che non può essere eliminata, come l’incontinenza urinaria o l’istiḥāḍa delle donne, che provoca un sanguinamento continuo, può compiere il ṭawāf. Non dovrà offrire alcuna espiazione. Questa è l’opinione concorde.
Mālik narra: una donna chiese un responso giuridico ad ʿAbd Allāh ibn ʿUmar. Disse: «Sono venuta con l’intenzione di compiere il ṭawāf della Casa di Allah. Quando sono giunta presso la porta della Moschea Sacra, ho cominciato ad avere delle perdite di sangue. Perciò sono tornata indietro. Poi ne sono stata libera e sono venuta nuovamente per compiere il ṭawāf. Ma ogni volta che sono giunta presso la porta della Moschea Sacra, sono ricominciate immediatamente le perdite. È successo così tre volte». ʿAbd Allāh disse: «Questo è un colpo di Satana. Fai dunque il bagno rituale, lega un panno all’apertura da cui fuoriesce il sangue e compi il ṭawāf». (Secondo gli hanafiti, la purificazione dall’impurità minore non è una condizione del ṭawāf, bensì un obbligo; la sua omissione viene compensata con un sacrificio espiatorio [dam]. Se si compie il ṭawāf senza abluzione a causa dell’impurità minore, il ṭawāf è valido, ma diventa obbligatorio sacrificare una capra. Se invece si compie il ṭawāf in stato di impurità maggiore o durante le mestruazioni, anch’esso è valido, ma occorre sacrificare un cammello e ripeterlo durante la permanenza alla Mecca. Purificarsi dall’impurità presente sugli abiti o sul corpo è soltanto una sunna.)
2. Coprire le parti intime del corpo: Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: durante il pellegrinaggio precedente al Pellegrinaggio dell’Addio, nel quale il Messaggero ﷺ aveva nominato Abū Bakr (che Allah sia soddisfatto di lui) comandante del pellegrinaggio, Abū Bakr mi inviò alla Mecca come membro di una delegazione. Il compito di questa delegazione era proclamare che, dopo quell’anno, nessun politeista avrebbe più potuto compiere il pellegrinaggio e che nessuno avrebbe potuto compiere il ṭawāf della Nobile Kaʿba nudo. Bukhārī e Muslim. (Secondo gli hanafiti, coprire le parti intime non è una condizione, ma un obbligo. Se qualcuno compie il ṭawāf nudo, esso è comunque valido, ma dovrà ripeterlo. Se tuttavia lascia la Mecca, dovrà sacrificare una capra.)
3. Completare sette giri nel ṭawāf. Se manca anche un solo passo in uno dei giri, il ṭawāf non è valido. Se si dubita del numero dei giri, si terrà conto del numero inferiore, così da essere certi di averne completati sette. Se il dubbio sopraggiunge dopo aver terminato il ṭawāf, non si dovrà fare più nulla: il ṭawāf sarà valido.
4. Iniziare il ṭawāf dalla Pietra Nera e terminarlo giungendo alla Pietra Nera.
5. Compiere il ṭawāf lasciando la Casa di Allah (la Kaʿba) alla propria sinistra. Se la si lascia alla propria destra, il ṭawāf non è valido. Infatti è narrato da Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) che, quando il Messaggero ﷺ giunse alla Mecca, si recò presso la Pietra Nera e la toccò. Poi iniziò a camminare lasciandola alla propria destra; nei primi tre giri procedette con ramal e negli altri quattro camminò normalmente. (Il ramal consiste nel camminare rapidamente, inclinando il collo. Secondo gli hanafiti, il rukn del ṭawāf, cioè la quantità minima indispensabile, nel pellegrinaggio consiste in quattro giri. I restanti tre giri sono obbligatori e, se vengono omessi, il danno può essere compensato sacrificando una capra.) Muslim.
6. Il ṭawāf deve essere compiuto all’esterno della Bayt Allāh (la Kaʿba). Se si compie il ṭawāf all’interno del Ḥijr Ismāʿīl, esso non è valido, poiché il Ḥijr Ismāʿīl e lo Shādhrawān fanno parte della Bayt Allāh. (Il Ḥijr Ismāʿīl è racchiuso a nord della Kaʿba da un recinto semicircolare. Non tutto questo Ḥijr Ismāʿīl fa parte della Bayt Allāh: circa tre metri di esso ne fanno parte. I quattro Shādhrawān sono il nome della struttura adiacente alle fondamenta della Kaʿba, sulla quale sono collocati gli anelli della tenda della Kaʿba.) Allah l’Altissimo ha ordinato di compiere il ṭawāf intorno alla Bayt Allāh, non al suo interno. Egli ha detto: «Affinché compiano il ṭawāf intorno all’Antica Casa». (Il significato stesso della parola ṭawāf è girare intorno all’esterno di qualcosa.) Se possibile, è raccomandabile compiere il ṭawāf il più vicino possibile alla Bayt Allāh.
7. Secondo Mālik e Aḥmad, compiere il ṭawāf senza interruzioni è una condizione. Una breve interruzione senza una giustificazione, o un’interruzione un po’ più lunga in presenza di una giustificazione, non costituisce un problema. Secondo gli hanafiti e gli shafiiti, compiere il ṭawāf senza interruzioni è una sunna, non una condizione. Se si fa una lunga interruzione durante il ṭawāf senza una giustificazione, il ṭawāf non diventa invalido: si riprenderà dal punto in cui era stato interrotto e lo si completerà. Saʿīd ibn Manṣūr riferisce che Ḥamīd ibn Zayd disse: «Vidi ʿAbd Allāh ibn ʿUmar riposarsi dopo aver compiuto tre o quattro giri intorno alla Bayt Allāh, mentre uno dei suoi servi gli faceva aria. Dopo un po’ si alzò e completò il ṭawāf a partire dal punto in cui lo aveva lasciato». Secondo gli shafiiti e gli hanafiti, se durante il ṭawāf si perde l’abluzione, si farà l’abluzione e si completerà la parte restante del ṭawāf. Non è necessario ricominciare da capo, per quanto lunga possa essere stata l’interruzione.
È riferito che ʿAbd Allāh ibn ʿUmar stava compiendo il ṭawāf intorno alla Bayt Allāh. Nel frattempo iniziò la preghiera congregazionale. Egli pregò insieme alla congregazione. Poi completò la parte restante del ṭawāf. ʿAṭāʾ disse: «Se, dopo che una persona ha completato una parte del ṭawāf, viene portato un defunto, sospenderà il ṭawāf, compirà la preghiera funebre, poi tornerà al ṭawāf e completerà ciò che resta».
Le sunan del ṭawāf: Il ṭawāf comprende alcune sunan, che vengono menzionate di seguito:
1. All’inizio del ṭawāf, ci si volgerà verso la Pietra Nera, si solleveranno entrambe le mani come nella preghiera e si diranno «Allāhu akbar» e «lā ilāha illā Allāh». Si porranno entrambe le mani sulla Pietra Nera, la si toccherà, la si bacerà senza emettere alcun suono e si appoggerà la fronte su di essa. Se non è possibile appoggiarvi la fronte, la si toccherà e bacerà soltanto con la mano, oppure la si toccherà con un oggetto che si ha con sé e si bacerà quest’ultimo. Oppure si farà un gesto verso di essa con un bastone o qualcosa di simile. A questo proposito sono stati riferiti numerosi ḥadīth. Ne menziono qui alcuni:
Ibn ʿUmar disse: «Il Messaggero di Allah si volse verso la Pietra Nera e la toccò. Poi vi pose le labbra e pianse a lungo. Anche ʿUmar pianse a lungo. Allora il Messaggero disse: “O ʿUmar, è proprio in questo luogo che si devono versare molte lacrime”». — al-Ḥākim.
Ibn ʿAbbās disse: «ʿUmar si chinò sulla Pietra Nera e disse: “So che sei una pietra. Se non avessi visto il mio amato Profeta baciarti e toccarti, non ti avrei né toccata né baciata. Allah ha detto:لقن كان . لَكُرْ فِي رَسُوْلِ اللَّهِ أَسْوَةٌ حَسَنَةٌ “Nel Messaggero di Allah avete un modello eccellente per voi”. — Aḥmad e altri.
Nāfiʿ disse: «Vidi Ibn ʿUmar toccare dapprima la Pietra Nera con la mano. Poi baciò la mano e disse: “Da quando ho visto il Messaggero compiere così, non ho mai smesso di farlo”». — al-Bukhārī e Muslim.
Suwayd ibn Ghafala, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Vidi ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, baciare la Pietra Nera e continuare a farlo sempre, dicendo: “Ho visto il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, mostrare verso di te un profondo amore e grande venerazione”». Muslim.
Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Appena giungeva alla Casa di Allah, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, toccava la Pietra Nera e diceva: “Bismillāh, Allāhu akbar”». Ahmad.
Abū al-Tufayl disse: «Vidi il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, compiere il tawāf intorno alla Casa di Allah e toccare la Pietra Nera con un bastone ricurvo che aveva con sé. Poi baciò il bastone». Muslim.
Al-Bukhārī, Muslim e Abū Dāwūd hanno narrato che ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, baciava la Pietra Nera e poi diceva: «So che sei soltanto una pietra, incapace di arrecare danno o beneficio. Se non avessi visto il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, baciarti, non ti avrei baciata».
Al-Khaṭṭābī disse: «Da questo ḥadīth si comprende che seguire la Sunnah è obbligatorio, anche quando non se ne conoscono la causa o la ragione. Quando una persona viene a conoscenza di una Sunnah, è suo dovere praticarla, anche se non ne comprende la ragione. In linea generale, tutti sanno che lo scopo per cui il Messaggero, pace e benedizioni su di lui, baciava la Pietra Nera era soltanto onorarla, riconoscerne il dovuto rango e ottenere benedizione attraverso di essa. Allah l’Altissimo ha dato ad alcune pietre una superiorità rispetto ad altre pietre, ad alcune città e luoghi una superiorità rispetto ad altre città e luoghi, e ad alcune notti, giorni e mesi una superiorità rispetto ad altre notti, giorni e mesi. La base di tutto ciò è l’obbedienza incondizionata alla pratica mostrata dal Messaggero di Allah».
In alcuni ḥadīth è stata riportata un’espressione molto ragionevole: «La Pietra Nera è la mano destra di Allah sulla terra». Il significato è che chi tocca la Pietra Nera con la mano riceve da Allah una promessa. È simile a ciò che fanno i re quando, desiderando prendere qualcuno come alleato o stringere con lui un rapporto di vicinanza, gli stringono la mano e gli manifestano così il proprio impegno; oppure alla bayʿah, che viene prestata ponendo la mano in quella dei re. È altresì simile al modo in cui i servitori acquistano la vicinanza di persone illustri baciandone le mani. Tuttavia al-Muhallab disse: «La Pietra Nera è la mano destra di Allah sulla terra: con essa Egli stringe la mano al servo che vuole». Questa presunta tradizione è però stata respinta da ʿUmar e dal suo ḥadīth; infatti bisogna cercare rifugio presso Allah dal dire che Allah possieda una mano in questo senso. Egli ha ordinato di baciare la Pietra Nera soltanto affinché fosse messo alla prova visibilmente il grado di obbedienza delle persone ad Allah. Un precedente di ciò si trova nell’ordine dato a Iblīs di prosternarsi davanti ad Adamo. Va inoltre ricordato che non si sa con certezza se, tra le pietre collocate da Ibrāhīm, che Allah sia soddisfatto di lui, nella Kaʿbah, ne sia rimasta qualcuna oltre alla Pietra Nera.
È lecito spingersi e affrettarsi presso la Pietra Nera. Non vi è nulla di male nell’affrettarsi per raggiungerla, a condizione di non recare danno a nessuno. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, una volta si fece sanguinare il naso mentre cercava di raggiungerla. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse a ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui: «O Abū Ḥafṣ, sei un uomo molto forte. Non spingerti presso la Pietra Nera, altrimenti arrecherai danno ai deboli. Quando invece trovi il luogo libero, toccala; altrimenti pronuncia il takbīr e prosegui». Sunan al-Shāfiʿī.
2. Un’altra Sunnah del tawāf consiste nel praticare l’iḍṭibāʿ, cioè porre la parte centrale del mantello sotto l’ascella destra e le due estremità sopra la spalla sinistra. Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, e i suoi Compagni compirono la ʿumrah partendo da Jiʿrānah. Posero i loro mantelli sotto le ascelle e le estremità sopra la spalla sinistra». Ahmad, Abū Dāwūd.
Questa è l’opinione della maggior parte degli studiosi. Essi hanno motivato la loro posizione affermando che l’iḍṭibāʿ facilita il ramal durante il ṭawāf. Mālik disse: «Non è mustaḥabb, poiché nessuno sa né ha visto che qualcuno lo abbia praticato. Nel ṭawāf della preghiera, è unanimemente riconosciuto che l’iḍṭibāʿ non è mustaḥabb».
3. Un’altra Sunna consiste nel praticare il ramal nei primi tre giri del ṭawāf e nel camminare normalmente nei quattro giri rimanenti. (Il ramal consiste nel camminare rapidamente, dondolando le spalle e facendo passi ravvicinati, in modo da mostrare forza e coraggio.)
Ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) compì tre giri, dal Ḥajar al-Aswad al Ḥajar al-Aswad, praticando il ramal, e quattro giri camminando normalmente». — Aḥmad e Muslim.
Se qualcuno omette il ramal nei primi tre giri, non deve recuperarlo nei quattro giri successivi. L’iḍṭibāʿ e il ramal sono prescritti agli uomini soltanto nel ṭawāf della ʿumra e nel ṭawāf dell’ḥajj seguito dal saʿy tra Ṣafā e Marwa. Secondo gli Shāfiʿiti, se si pratica il ramal nel ṭawāf al-qudūm e poi si compie il saʿy, non è necessario praticare nuovamente l’iḍṭibāʿ e il ramal nel ṭawāf al-ifāḍa. Se invece non si è compiuto il saʿy dopo il ṭawāf al-qudūm e lo si è rimandato fino a dopo il ṭawāf al-ziyāra, allora nel ṭawāf al-ziyāra si devono praticare il ramal e l’iḍṭibāʿ.
Le donne non praticano l’iḍṭibāʿ, poiché vi è il rischio che si scoprano parti intime del loro corpo. Neppure il ramal è richiesto alle donne. Ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) disse infatti: «Le donne non devono praticare il ramal né intorno alla Casa né tra Ṣafā e Marwa».
Qual è la saggezza del ramal? La sua saggezza è spiegata in un ḥadīth narrato da Ibn ʿAbbās. Egli disse: «Una volta il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) giunse alla Mecca in una situazione in cui la febbre di Medina aveva debilitato i musulmani. I politeisti diffusero la voce: “Vi giungerà un gruppo di persone che la febbre ha indebolito e che ha subito conseguenze gravissime”. Allah l’Altissimo informò il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) di questa voce dei politeisti. Perciò il Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) ordinò ai musulmani di praticare il ramal nei primi tre giri e di camminare normalmente tra i due angoli, cioè tra l’Angolo Yemenita e il Ḥajar al-Aswad. Quando i politeisti li videro praticare il ramal, si dissero l’un l’altro: “Sono forse questi quelli di cui dicevate che la febbre li aveva resi deboli? A quanto pare sono più forti di noi!”. Ibn ʿAbbās disse: “Non ordinò loro di praticare il ramal in tutti i giri affinché non consumassero eccessivamente le proprie forze e non ne subissero danno». Bukhārī, Muslim e Abū Dāwūd.
Poiché la causa sopra menzionata era venuta meno, ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) pensò che si potesse ormai abbandonare il ramal, dal momento che Allah aveva concesso ai musulmani vittoria, libertà e stabilità sulla terra. In seguito, tuttavia, decise che il ramal dovesse continuare come era praticato durante la vita del Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace), affinché questo impulso rimanesse vivo nelle generazioni successive. Muḥibb al-Dīn al-Ṭabarī disse: «Una norma della Sharīʿa può essere resa effettiva per una determinata causa; ma, anche se in seguito quella causa viene meno, la norma rimane in vigore».
Zayd ibn Aslam riferì da suo padre che ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Dovremmo forse ancora oggi praticare il ramal e scoprire le spalle, quando Allah ha ormai consolidato l’Islam su solide fondamenta e ha cacciato l’incredulità e coloro che la sostengono? Noi non abbandoneremo mai ciò che facevamo al tempo del Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace)».
4. Toccare con la mano l’Angolo yemenita è una sunna del tawaf. Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Dal giorno in cui vidi il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, toccare la Pietra Nera e l’Angolo yemenita, non ho mai smesso di toccarli, né in prosperità né in difficoltà, in nessuna circostanza». Al-Bukhari e Muslim.
Colui che compie il tawaf tocca questi due angoli perché possiedono un valore e caratteristiche particolari. La Pietra Nera ha due caratteristiche: in primo luogo, è posta sulla costruzione eretta da Ibrahim, che Allah gli conceda la pace; in secondo luogo, è il punto d’inizio e di fine del tawaf. Anche l’Angolo yemenita, situato esattamente di fronte, è costruito sulle fondamenta di Ibrahim, che Allah gli conceda la pace. Abu Dawud ha narrato da Ibn ʿUmar che ʿA’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Una parte della Pietra Nera appartiene alla Casa di Allah». Ibn ʿUmar disse: «Per Allah, ritengo che ʿA’isha abbia certamente udito questa frase proprio dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace». Ritengo che il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, non abbia rinunciato a toccare questi due angoli proprio per questo motivo. Tuttavia, essi non sono posti sulle fondamenta della Casa di Allah. Per questo la gente compie il tawaf passando accanto alla Pietra Nera. L’intera comunità musulmana concorda sul fatto che sia raccomandato toccare l’Angolo yemenita e la Pietra Nera, mentre chi compie il tawaf non deve toccare gli altri due angoli.
Ibn Hibban ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «La Pietra Nera e l’Angolo yemenita cancellano i peccati in grande misura».
Dopo il tawaf è sunna compiere due rakʿa dopo ogni tawaf, sia esso obbligatorio o volontario, qualunque tipo di tawaf sia: le due rakʿa si possono compiere presso il Maqam di Ibrahim oppure in qualsiasi altro luogo della moschea. Secondo Abu Hanifa, questa preghiera è wajib.
Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che, quando il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, giunse alla Mecca, compì sette giri di tawaf intorno alla Casa di Allah, poi si recò al Maqam di Ibrahim e recitò: «Prendete il Maqam di Ibrahim come luogo di preghiera». Quindi pregò dietro il Maqam di Ibrahim. Poi si recò presso la Pietra Nera e la toccò. At-Tirmidhi.
È sunna recitare, nella prima rakʿa di questa preghiera, la sura Al-Kafirun dopo Al-Fatiha, e nella seconda rakʿa la sura Al-Ikhlas. Ciò è attestato dal Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Muslim.
Queste due rakʿa possono essere compiute in qualsiasi momento, persino nei momenti in cui la preghiera è vietata. Infatti, è stato narrato da Jubayr ibn Mutʿim che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «O Banu ʿAbd Manaf, non impedite a nessuno di compiere il tawaf intorno a questa Casa e di pregare qui in qualsiasi momento del giorno o della notte». Ahmad, Abu Dawud e At-Tirmidhi. Questa è la scuola giuridica di Ash-Shafiʿi e di Ahmad.
Sebbene sia sunna compiere la preghiera dopo il tawaf nella Moschea Sacra, è anche permesso compierla al di fuori di essa. Al-Bukhari.
Umm Salama ha riferito che compì il tawaf cavalcando un cammello e non pregò finché non ne uscì. Malik riferisce che ʿUmar compì queste due rakʿat a Dhu Tuwa. Al-Bukhari ha detto: ʿUmar pregò anche al di fuori del recinto sacro. Se, dopo il tawaf, si compie una preghiera obbligatoria, non è necessario pregare queste due rakʿat. Questa è l’opinione più nota della scuola shafiita e anche l’opinione di Ahmad. Malikiti e hanafiti hanno detto: nessun’altra preghiera può sostituire queste due rakʿat.
Il passaggio davanti a chi prega nel recinto sacro della Mecca. Nella Moschea Sacra è pienamente lecito che un orante preghi mentre uomini e donne passano davanti a lui. Non è neppure sconsigliabile. Questa è una peculiarità della Moschea Sacra. È stato riferito da Kathir ibn Kathir ibn al-Muttalib ibn Wadaʿa che egli vide il Messaggero pregare in una zona adiacente ai Banu Tuham, mentre la gente passava davanti a lui e davanti a lui non vi era alcun sutra (schermo).
Sufyan ibn ʿUyayna ha detto: tra il Messaggero e la Kaʿba non vi era alcun sutra. Abu Dawud, al-Nasaʾi e Ibn Majah.
Il tawaf delle donne insieme agli uomini. Al-Bukhari riferisce da Ibn Jurayj; Ibn Jurayj dice: ʿAtaʾ mi ha informato che, quando Ibn Hisham proibì alle donne di compiere il tawaf insieme agli uomini, egli (ʿAtaʾ) disse: «Come puoi proibire alle donne di farlo, mentre le mogli del Messaggero compivano il tawaf insieme agli uomini?»
Dissi: «Prima o dopo l’ingiunzione del velo?» Egli rispose: «Le incontrai dopo l’ingiunzione del velo.»
Dissi: «Come si mescolavano le donne agli uomini?»
Egli rispose: «Le donne non si mescolavano agli uomini. ʿAʾisha compiva il tawaf separatamente dagli uomini e non si mescolava con loro.» Una donna disse: «O Madre dei credenti, andiamo a toccare la Pietra Nera.» ʿAʾisha rispose: «Vai tu», e con queste parole rifiutò di accompagnarla.
Le donne uscivano di notte travestite e compivano il tawaf insieme agli uomini. Tuttavia, quando entravano nella Casa di Dio, rimanevano in piedi ad aspettare. Non appena entravano, gli uomini venivano fatti uscire, affinché le donne potessero toccare la Pietra Nera in solitudine e separatamente dagli uomini. È stato riferito da ʿAʾisha che consigliò a una donna: «Non accalcarti presso la Pietra Nera. Se la trovi libera, toccala; se trovi folla, vieni allineata con la Pietra Nera e, da lontano, pronuncia “Allahu Akbar” e “la ilaha illa Allah”, senza recare danno a nessuno.»
Montare una cavalcatura durante il tawaf, per chi è in grado di compierlo a piedi, è lecito qualora se ne presenti la necessità. Infatti, è stato riferito da Ibn Abbas, che Allah si compiaccia di lui, che durante il pellegrinaggio d’addio il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compì il tawaf cavalcando un cammello e toccò la Pietra Nera con un bastone ricurvo. — Bukhari e Muslim. È stato riferito da Jabir, che Allah si compiaccia di lui: durante il pellegrinaggio d’addio il Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compì il tawaf della Casa e di Safa e Marwa cavalcando la sua cammella, affinché la gente potesse vederlo. Egli osservava loro ed essi potevano rivolgergli le domande necessarie, poiché la gente si accalcava intorno a lui.
Il tawaf di un lebbroso insieme agli altri pellegrini. Malik riferisce che Umar ibn al-Khattab, che Allah si compiaccia di lui, vide una donna lebbrosa compiere il tawaf intorno alla Casa. Vedendola, le disse: «O serva di Allah, non arrecare disturbo alla gente. Sarebbe stato meglio per te rimanere seduta in casa tua». In seguito la donna tornò a casa e vi rimase. Dopo qualche tempo, un uomo passò accanto a lei e le disse: «Colui che ti aveva proibito di uscire è morto. Ora esci». La donna rispose: «Non sono disposta a obbedirgli quando era vivo e a disobbedirgli dopo la sua morte».
16. Bere l’acqua di Zamzam
Quando colui che compie il tawaf lo avrà terminato e avrà pregato due rakʿat presso il Maqam di Ibrahim, è raccomandato per lui bere l’acqua di Zamzam.
È narrato da Bukhari e Muslim che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, bevve l’acqua di Zamzam e disse: «È benedetta, appagante e curativa dalle malattie». Jibril lavò con quest’acqua il cuore del Messaggero, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, nella notte dell’Ascensione. Al-Tabarani e Ibn Hibban hanno inoltre riferito da Ibn Abbas, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah disse: «La migliore acqua della terra è l’acqua di Zamzam».
Quando si beve l’acqua di Zamzam, è sunna formulare l’intenzione di ottenere la guarigione dalle malattie e ogni bene di questo mondo e dell’Aldilà. Infatti il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: «L’acqua di Zamzam serve allo scopo per il quale viene bevuta». Suwayd ibn Saʿid disse: «Vidi alla Mecca Abd Allah ibn al-Mubarak avvicinarsi al pozzo di Zamzam. Ne bevve, poi si rivolse verso la qibla e disse: “Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: ‘L’acqua di Zamzam serve allo scopo per il quale viene bevuta’. Io la bevo per la sete del Giorno della Resurrezione”». Poi bevve. — Ahmad e al-Bayhaqi. È stato riferito inoltre da Ibn Abbas, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «L’acqua di Zamzam serve allo scopo per il quale viene bevuta. Se la bevi con l’intenzione di guarire da una malattia, Allah ti guarirà; se la bevi per saziarti, Allah ti sazierà; e se la bevi per placare la tua sete, Allah la placherà. Questo pozzo è stato scavato da Jibril e Allah lo ha fatto scaturire per dare da bere a Ismaʿil». — Al-Daraqutni e al-Hakim. Al-Hakim aggiunse: «Se bevi quest’acqua chiedendo rifugio presso Allah, Allah ti darà rifugio». È raccomandato bere l’acqua di Zamzam in tre sorsi, rivolti verso la qibla e fino a saziarsi, dire al-hamdulillah dopo aver bevuto e recitare la supplica di Ibn Abbas.
Abu Mulayka racconta: un uomo venne da Ibn Abbas. Egli gli chiese: «Da dove vieni?». Quello rispose: «Vengo dopo aver bevuto l’acqua di Zamzam». Egli gli disse: «L’hai bevuta nel modo in cui si deve bere l’acqua di Zamzam?». Quello chiese: «Come?». Egli rispose: «Quando desideri bere l’acqua di Zamzam, rivolgiti verso la qibla, ricorda Allah e bevila fino a saziarti in tre sorsi. Poi loda Allah. Infatti il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha detto: “La differenza tra noi e gli ipocriti è che essi non bevono l’acqua di Zamzam fino a saziarsi”». Ibn Majah, al-Daraqutni. Ibn Abbas recitava questa supplica quando beveva l’acqua di Zamzam:
اللهم إلَى أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا وَاسِعًا، وَشِفَاءٌ مِن كُلِّ دَاءٍ .
«O Allah! Ti chiedo ciò che è benefico, un sostentamento abbondante e la liberazione da tutte le malattie.»
La storia del pozzo di Zamzam: al-Bukhari ha narrato da Ibn Abbas: quando Hajar e suo figlio furono colpiti da una sete intensa, Hajar salì sul monte Marwa. Allora udì una voce. Si rivolse a se stessa dicendo: «Taci!» e cercò nuovamente di ascoltare quella voce. La udì ancora. Hajar disse: «Ti ho sentito. Se hai qualche aiuto, fammelo sapere.» Improvvisamente vide un angelo nel luogo di Zamzam. L’angelo scavò la terra con il tallone del piede o con l’ala, e subito ne scaturì l’acqua. Hajar allora cominciò a costruire una vasca per raccogliere l’acqua e a riempire la sua otre con le mani concave. Ogni volta che prendeva l’acqua con le mani, essa sgorgava sempre più abbondantemente. Ibn Abbas disse: il Messaggero di Allah ha detto: «Che Allah abbia misericordia della madre di Ismaele! Se avesse lasciato Zamzam, oppure se non ne avesse attinto l’acqua con le mani, Zamzam non sarebbe diventata una sorgente corrente.» Poi Hajar bevve l’acqua e ne fece bere a suo figlio. Quindi l’angelo le disse: «Non temere che voi andiate distrutti. Qui si trova la Casa di Allah. Questo bambino e suo padre la ricostruiranno. Allah non distruggerà gli abitanti di questa Casa.» A quel tempo la Casa di Allah era come una collinetta. Le acque delle inondazioni le si dirigevano contro, per poi scorrere alla sua destra e alla sua sinistra.
È mustahabb invocare Allah presso il Multazam: dopo aver bevuto l’acqua di Zamzam, è mustahabb recarsi presso il Multazam e rivolgere suppliche ad Allah. Al-Bayhaqi ha narrato da Ibn Abbas che Ibn Abbas rimaneva aderente alla Kaaba tra la porta della Kaaba e la Pietra Nera, la abbracciava e diceva: «Invocate Allah abbracciando il muro della Kaaba tra la Pietra Nera e la porta. Chiunque, abbracciando lo spazio tra queste due, chieda qualcosa ad Allah, certamente Allah gliela concederà.» Il nonno di Amr ibn Shuayb disse: «Ho visto il Messaggero di Allah premere il volto e il petto contro il Multazam.»
Alcuni dicono che il Hatim sia il Multazam. Secondo al-Bukhari, la Pietra Nera è il Hatim. Come prova presentano il hadith dell’Ascensione, nel quale il Messaggero ha detto: «Mentre dormivo nel Hatim», oppure forse disse: «Mentre dormivo presso la Pietra Nera.» Al-Bukhari ha detto: «La Pietra Nera è il Hatim.»
È mustahabb entrare all’interno della Kaaba e nell’Hijr di Ismaele: al-Bukhari e Muslim hanno narrato da Ibn Umar che, dopo la conquista della Mecca, il Messaggero di Allah entrò nella nobile Kaaba insieme a Usama e Uthman ibn Talha. Chiusero la porta. Quando poi la porta fu aperta, Bilal mi informò che il Messaggero di Allah aveva pregato all’interno della Kaaba tra i due pilastri yemeniti. Gli studiosi hanno dedotto da ciò che entrare nella Kaaba e pregarvi è una sunna. Tuttavia hanno anche detto che, sebbene sia una sunna, non fa parte del Hajj. Infatti Ibn Abbas disse: «O gente, entrare all’interno della Casa di Allah non fa parte del vostro Hajj.» — al-Hakim. Per chi non ha la possibilità di entrare nella Kaaba, è mustahabb entrare nell’Hijr di Ismaele e pregarvi, poiché una sua parte appartiene alla nobile Kaaba.
Ahmad ha narrato da Aisha. Aisha disse: «O Messaggero, tutti i membri della tua famiglia sono entrati all’interno della Casa di Allah, tranne me.» Il Messaggero disse: «Manda a chiamare Shayba, figlio di Uthman ibn Talha, il custode delle chiavi della Kaaba; egli aprirà la porta per te.» Aisha mandò qualcuno da Shayba. Shayba disse: «Non abbiamo mai potuto aprirla nemmeno nell’epoca dell’ignoranza, né nell’epoca dell’Islam.»
Allora il Messaggero di Allah disse: «Prega nell’Hijr di Ismaele, perché quando la tua gente restaurò la Casa di Allah non riuscì a restaurarla completamente. Ne lasciò una parte, cioè l’Hijr di Ismaele, all’esterno.»
17. Il sa‘y tra Safa e Marwa
Come fu stabilito dalla sharia: al-Bukhari ha narrato da Ibn Abbas: Ibrahim portò qui sua moglie Hajar e il loro figlio lattante Ismaele. Poi li lasciò entrambi sotto un grande albero, presso la Casa di Allah, vicino a Zamzam. A quel tempo alla Mecca non vi abitava nessuno e non c’era acqua. Ibrahim lasciò con loro un sacco pieno di datteri e un otre pieno d’acqua, quindi si allontanò. La madre di Ismaele lo seguì e disse: «O Ibrahim, dove vai, lasciandoci in questa terra deserta e priva di coltivazioni?». Glielo ripeté più volte, ma Ibrahim non si voltò verso di lei. Allora Hajar disse: «È forse Allah che ti ha ordinato di fare questo?». Ibrahim rispose: «Sì». Hajar disse: «Allora Egli non ci farà perire». In un’altra versione dell’hadith si riferisce che Hajar disse: «A chi ci affidi?». Ibrahim rispose: «Ad Allah». Hajar disse: «Sono soddisfatta». Poi Hajar tornò indietro.
Poi Ibrahim proseguì. Quando giunse presso il passo di montagna, in un punto dal quale nessuno poteva vederlo, si rivolse verso la Casa di Allah, alzò le mani e recitò questa supplica:
ربنا إلى أسكنت من ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زرع عِندَ بَيْتِكَ المحرم . رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةٌ من الناس تهوي إليهم، وارزقه من الثمرات لعلهم يشكرون .
«O nostro Signore, ho lasciato parte della mia discendenza in una valle priva di coltivazioni, presso la Tua Casa sacra. O nostro Signore, affinché possano compiere la preghiera. Fa’ dunque che i cuori degli uomini siano attratti verso di loro e provvedi loro frutti e raccolti, affinché possano esserti riconoscenti».
La madre di Ismaele rimase seduta sotto l’albero, tenendo il figlio accanto a sé e appendendo il suo piccolo e vecchio otre, affinché potesse bere da esso quando ne avesse bisogno e allattare il figlio. A un certo punto l’acqua dell’otre finì, e anche il suo latte si prosciugò. La fame del figlio divenne allora intensa. Hajar, smarrita e sconvolta, guardò il figlio e cominciò ad allontanarsi. Non riusciva nemmeno a guardarlo. Così lo lasciò e si diresse altrove. Si fermò sulla collina più vicina, Safa, e guardò verso la valle per vedere se vi fosse qualcuno. No, non riuscì a vedere nessuno. Poi scese da Safa. Quando raggiunse la valle, sollevò l’orlo della veste e cominciò a correre disperatamente, come una persona stremata e sconvolta. Attraversò la valle di corsa e raggiunse nuovamente Marwa. Fermatasi sulla collina di Marwa, si mise a guardare intorno per vedere se ci fosse qualcuno. Ma non riuscì a vedere nessuno. Fece così sette volte il percorso tra Safa e Marwa. Ibn Abbas disse: «È per questo che la gente percorre il tratto tra queste due colline».
La norma della sharia riguardo al percorso tra Safa e Marwa. Esistono tre opinioni degli ulema riguardo alla norma della sharia concernente il percorso tra Safa e Marwa:
1. Ibn Umar, Jabir e Aisha tra i Compagni, e Malik, al-Shafi’i e, secondo una narrazione, Ahmad tra gli imam, hanno affermato che compiere il sa’y tra Safa e Marwa è un pilastro, cioè un obbligo, dell’hajj. Se un pellegrino lo omette, il suo hajj è nullo e non può compensare tale omissione con un sacrificio o altro. A sostegno della loro opinione hanno presentato le seguenti prove:
Al-Bukhari ha narrato da al-Zuhri che Urwa chiese ad Aisha: «Hai riflettuto su questo versetto?»
إنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْت أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطُونَ بِهِمَا .
«In verità, aṣ-Ṣafā e al-Marwa sono tra i simboli di Allah. Pertanto, chi compie il pellegrinaggio alla Casa o la ʿumra, non commette peccato se compie la circumambulazione intorno a entrambi». Per Allah, da ciò sembrerebbe che non vi sia nulla di male nel non compiere la circumambulazione tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa. ʿĀʾisha disse: «O nipote mio, ti sbagli. Secondo l’interpretazione che hai dato di questo versetto, sembrerebbe che non vi sia alcun danno nel non compiere la circumambulazione. Ma questo versetto fu rivelato riguardo agli Anṣār. Prima di abbracciare l’Islam, essi adoravano la dea Manāt e recitavano la talbiya in suo nome. Dopo aver abbracciato l’Islam, coloro che recitavano quella talbiya provavano imbarazzo nel compiere il saʿy tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa. Dopo la conversione all’Islam, chiesero al Messaggero di Allah informazioni al riguardo e dissero: “O Messaggero di Allah, provavamo imbarazzo nel compiere la circumambulazione (saʿy) tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa”. Allora Allah rivelò: “Aṣ-Ṣafā e al-Marwa sono tra i simboli di Allah…”».
ʿĀʾisha disse: «Il Messaggero di Allah istituì la circumambulazione tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa. Pertanto, nessuno ha il diritto di abbandonare la circumambulazione (saʿy) tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa».
Muslim ha narrato da ʿĀʾisha che il Messaggero di Allah e i musulmani compirono la circumambulazione tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa. Perciò essa divenne una sunna. Chiunque non compia la circumambulazione tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa, Allah non completerà per lui il pellegrinaggio.
Una donna dei Banū ʿAbd ad-Dār, Ḥabība, disse: «Ero andata nella casa di Abū Ḥusayn insieme a un gruppo di donne qurayshite. Vidi il Messaggero di Allah compiere il saʿy tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa. A causa dell’impeto della sua corsa, il suo izār gli si avvolgeva intorno alla vita. Vedendo ciò, dissi: “Riesco a vedere le ginocchia del Messaggero di Allah”. Lo sentii dire: “Compite il saʿy, poiché Allah lo ha reso obbligatorio per voi”.» Ibn Māja, Aḥmad, ash-Shāfiʿī.
Poiché il saʿy è parte integrante del culto sia del pellegrinaggio sia della ʿumra, esso, come la circumambulazione della Casa, è un pilastro, vale a dire una parte inseparabile, un dovere indispensabile, ossia un obbligo, di entrambi.
2. Al contrario, secondo Ibn ʿAbbās, Anas, Ibn az-Zubayr, Ibn Sīrīn e, secondo una narrazione, Aḥmad, esso è una sunna. Poiché è una sunna, ometterlo non rende obbligatorio alcun riscatto o espiazione.
La prova di coloro che sostengono questa opinione è la suddetta affermazione coranica: «Non vi è alcuna colpa nel compiere la circumambulazione tra aṣ-Ṣafā e al-Marwa». Dire a chi compie un’azione: «Non vi è alcuna colpa se compi quest’azione» dimostra di per sé che tale azione non è obbligatoria né vincolante. Ne consegue che essa è mubāḥ, cioè che compierla o ometterla è equivalente: non si commette peccato né compiendola né omettendola. Tuttavia, l’affermazione «Aṣ-Ṣafā e al-Marwa sono i simboli di Allah» dimostra che l’azione è una sunna.
Poiché si tratta di un atto di culto con un numero determinato di esecuzioni, non connesso alla Casa, esso non è diventato un pilastro, come il lancio dei sassolini.
3. Secondo Abu Hanifa, al-Thawri e al-Hasan, esso è wajib, ma non è un rukn né un fard. Se lo si omette, l’hajj o la ‘umra non sono invalidati. Tuttavia, in caso di omissione, si deve offrire un dam, cioè sacrificare una capra. L’autore di al-Mughni ha considerato questa opinione come quella preferibile. Egli ha detto: «Questa è l’opinione preferibile, poiché dalla prova addotta da colui che lo ha giudicato wajib risulta che si tratta di un wajib condizionato, non di un wajib tale che, omettendolo, non si adempia il dovere fondamentale.»
L’affermazione riferita da Aisha è stata contraddetta dalle affermazioni di altri Compagni.
Sebbene l’hadith di Habiba, la donna dei Banu Abd al-Dar, sia controverso, esso dimostra comunque che ciò è obbligatorio, cioè wajib.
Il versetto riguardante Safa e Marwa fu rivelato per rimuovere il disagio che alcune persone provavano riguardo al sa’y. Infatti, nel periodo della jahiliyya, esse compivano il sa’y tra quelle due montagne per venerare i due idoli collocati su Safa e Marwa. Perciò temevano che compiere il sa’y in quel luogo potesse essere peccaminoso.
Condizioni del sa’y: per la validità del sa’y è necessario osservare alcune condizioni:
1. Il sa’y deve essere sempre compiuto dopo il tawaf.
2. Il sa’y deve comprendere sette giri completi.
3. Ogni giro deve iniziare da Safa e terminare a Marwa.
4. Il sa’y deve essere sempre compiuto lungo il percorso tra Safa e Marwa. Infatti, il Messaggero di Allah lo fece in questo modo e disse: «Prendete da me i vostri riti.» Pertanto, se qualcuno compie il sa’y prima del tawaf, oppure lo inizia da Marwa e lo termina a Safa, o lo compie in un luogo diverso dal percorso stabilito tra Safa e Marwa, il suo sa’y non sarà valido. (Secondo la scuola hanafita, i punti 3 e 4 non sono condizioni, bensì wajib. Se qualcuno compie il sa’y prima del tawaf, oppure inizia un giro da Marwa e lo termina a Safa, il sa’y non è invalidato; tuttavia, dovrà offrire un dam.)
Salire su Safa: per la validità del sa’y non è necessario salire su Safa e Marwa. Tuttavia, è wajib includere entrambe le montagne nel sa’y. Pertanto, nel tragitto di andata e ritorno, bisogna raggiungere entrambe le montagne. Se non si include una parte di esse nel sa’y, il sa’y non sarà valido finché tale parte non verrà inclusa.
Compiere consecutivamente i giri del sa’y: non è condizione compiere i giri del sa’y in modo continuo e senza interruzioni. (Secondo l’Imam Malik, invece, è condizione compierli consecutivamente, senza una lunga pausa tra un giro e l’altro.) Se si presenta un problema che impedisce di compiere il sa’y senza interruzioni, oppure inizia la preghiera, è lecito interrompere il sa’y per tale motivo. Quando l’impedimento viene meno, si completerà il sa’y aggiungendo i giri rimanenti a quelli già compiuti. È riferito da Ibn Umar che stava compiendo il sa’y tra Safa e Marwa. Improvvisamente ebbe necessità di urinare. Si allontanò da una parte, chiese dell’acqua, fece l’abluzione e poi completò i giri rimanenti. — Sa’id ibn Mansur.
Analogamente, anche tra il tawaf e il sa’y non è condizione mantenere una continuità ininterrotta. Nell’Al-Mughnī si dice: l’Imam Ahmad ha affermato: non c’è nulla di male nel ritardare il sa’y fino a quando ci si sia riposati dopo il tawaf, o fino al pomeriggio. ʿAtāʾ e al-Hasan ritenevano che chi avesse compiuto il tawaf della Casa di Dio nella prima parte della giornata potesse rimandare il sa’y tra Safa e Marwa fino al pomeriggio, se lo desiderava. Saʿīd e Qāsim fecero così. Poiché non è obbligatorio mantenere una continuità ininterrotta tra i giri del sa’y, è ancora più appropriato che tale continuità non sia obbligatoria tra il sa’y e il tawaf. Saʿīd ibn Manṣūr ha narrato che Sawda, moglie di ʿUrwa ibn al-Zubayr, compì il sa’y tra Safa e Marwa. Poi recuperò il tawaf entro tre giorni, poiché era di corporatura molto robusta.
La purezza rituale per il sa’y: la maggior parte degli studiosi afferma che la purezza rituale non è una condizione per il sa’y tra Safa e Marwa. Infatti il Messaggero di Allah ﷺ disse ad ʿAʾisha, che aveva le mestruazioni: «Puoi fare tutto ciò che fanno gli altri pellegrini, ma non compiere il tawaf della Casa di Dio finché non avrai fatto il bagno rituale» — Muslim. ʿAʾisha e Umm Salama, che Allah sia soddisfatto di loro, dissero inoltre: quando una donna ha completato il tawaf della Casa di Dio e le due rakʿat dopo il tawaf, e poi le vengono le mestruazioni, deve completare il sa’y tra Safa e Marwa. Saʿīd ibn Manṣūr. Tuttavia, è raccomandabile mantenere lo stato di purezza in ogni atto di culto, poiché la purezza è una pratica molto apprezzata dalla Legge islamica.
Compiere il sa’y a piedi o cavalcando: il sa’y può essere compiuto sia a piedi sia cavalcando, ma compierlo a piedi è preferibile. Da un hadith di Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, si apprende che egli compiva il sa’y a piedi. Quando poi la folla aumentò, cominciò a compierlo cavalcando, affinché la gente potesse vederlo e rivolgergli domande. Abū al-Ṭufayl disse a Ibn ʿAbbās: «Dimmi, cavalcare durante il tawaf (sa’y) tra Safa e Marwa è una Sunna? La tua gente sostiene infatti che lo sia».
Ibn ʿAbbās rispose: «La loro affermazione è al tempo stesso vera e falsa». Abū al-Ṭufayl disse: «Che cosa stai dicendo: vera e falsa?». Ibn ʿAbbās rispose: «La gente si era accalcata intorno al Messaggero di Allah ﷺ. Venivano dicendo: “Ecco Muhammad, ecco Muhammad!”, tanto che persino le ragazze uscivano dalle loro case. Il Messaggero di Allah ﷺ non li spingeva via quando si affollavano davanti a lui. Quando la folla aumentò, egli montò su una cavalcatura. Camminare e correre sono preferibili. (Si corre sul terreno pianeggiante tra i due pilastri e si cammina nel tratto rimanente.) Sebbene sia lecito cavalcare durante il sa’y, ciò è makruh. Al-Tirmidhī ha detto: alcuni studiosi hanno ritenuto riprovevole compiere, senza una valida scusa, il tawaf della Casa di Dio e quello tra Safa e Marwa cavalcando. Questa è anche l’opinione dell’Imam al-Shāfiʿī. Secondo i Malikiti, chi compie il sa’y cavalcando senza una valida scusa deve ripeterlo, se c’è ancora tempo; se non c’è più tempo, deve offrire un dam. Essi ritengono infatti obbligatorio che chi è in grado di camminare compia il sa’y a piedi. Anche Abū Ḥanīfa sostiene questa opinione e afferma: «Il motivo per cui il Messaggero di Allah ﷺ montò sulla cavalcatura fu che la gente si affollava e lo circondava eccessivamente. Questa era una valida scusa; perciò cavalcare era lecito». Correre tra i due pilastri contrassegnati è mustahabb.
È mustahabb compiere a piedi il sa’y tra Safa e Marwa, eccetto nel tratto tra i due pilastri contrassegnati. È mustahabb fare il ramal tra i due pilastri. È stato già riferito nell’hadith di Ḥabība: «Il Messaggero di Allah ﷺ correva così velocemente che il suo indumento inferiore si agitava vorticosamente».
Tuttavia, se si compie il sa’y o il tawaf senza correre velocemente, esso è valido. Saʿīd ibn Jubayr, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Ho visto Ibn ʿUmar camminare lentamente tra Safa e Marwa. Poi disse: “Se cammino lentamente e con calma, ciò è lecito, poiché ho visto il Messaggero di Allah ﷺ camminare lentamente. E se corro rapidamente, è perché ho visto il Messaggero di Allah ﷺ correre rapidamente. Io sono infatti un uomo molto anziano”». Abū Dāwūd, al-Tirmidhī.
Ciò è raccomandabile esclusivamente per gli uomini. Per le donne, invece di procedere rapidamente, è raccomandabile camminare a un’andatura normale.
Al-Shāfiʿī ha narrato da ʿAʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, che, vedendo alcune donne procedere rapidamente, ʿAʾisha disse: «Non abbiamo forse per voi donne un esempio da seguire? Non vi è richiesto procedere a passo rapido».
Rivolgersi verso la Kaʿba, salire su al-Safa e al-Marwa e supplicare è raccomandato. È narrato che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — uscì dalla porta di al-Safa e, giunto nei pressi di al-Safa, recitò il versetto riguardante al-Safa e al-Marwa: «In verità, al-Safa e al-Marwa sono tra i simboli di Allah». Poi disse: «Inizio da ciò da cui Allah ha iniziato». Quindi cominciò da al-Safa e vi salì. Dopo esservi salito, quando vide la Casa di Allah, si rivolse verso la qibla e disse tre volte (لَّا اللَّهُ اللَّهُ أَكْبَرُ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ) Poi disse:
لا إله إلا الله وحده لا شَرِيكَ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ أَنْجَزَ وَعَدَه، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَمَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ .
Poi supplicò durante questo intervallo e recitò questa supplica tre volte. Poi scese e si diresse verso al-Marwa. Vi salì, guardò verso la Casa di Allah e fece ad al-Marwa tutto ciò che aveva fatto ad al-Safa.
Nafiʿ ha detto: Ho sentito ʿAbd Allah ibn ʿUmar recitare questa supplica mentre si trovava ad al-Safa:
اللهم إنك قلت : ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُم وَإِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ، وَإِلَى أَسْأَلُكَ – كَمَا مَدَيْتَنِي لِلْإِسْلَامِ – أن لا تنزعه مِنِّي حَتَّى تَتَوَفَّانِي وَأَنا مسلم .
«O Allah, hai detto: “InvocateMi, e Io vi risponderò”. Tu non vieni meno alla promessa. Ti chiedo di non strapparmi l’Islam fino alla mia morte, così come mi hai guidato all’Islam.»
La supplica raccomandata tra al-Safa e al-Marwa. Tra al-Safa e al-Marwa è raccomandato supplicare, ricordare Allah e recitare il Corano. È narrato che il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — durante il suo saʿy recitava questa supplica:رَبِّ اغْفِرْ وَارْحَرِ وَاهْدِنِي السَّبِيلَ الأقوم «O Allah, perdonami, abbi misericordia di me e guidami verso la via più retta». È stata narrata anche questa supplica: «رَبِّ اغْفِرْ وَارْمَرَ إِنَّكَ الأعز الأكرم O Allah, perdonami e abbi misericordia di me. Tu sei il più Onorevole e il più Nobile.»
Con il tawaf e il saʿy si completano i riti dell’hajj e della ʿumra. Se colui che è in ihram sta compiendo l’hajj tamattuʿ, dopo ciò uscirà dall’ihram rasandosi o accorciandosi i capelli. Se invece sta compiendo l’hajj qiran, il suo ihram continuerà fino al 10 di Dhu al-Hijja. Se colui che compie il qiran effettua questo saʿy, non dovrà più fare il saʿy dopo il tawaf obbligatorio. Se sta compiendo il tamattuʿ, farà nuovamente il saʿy dopo il tawaf obbligatorio e resterà alla Mecca fino all’8 di Dhu al-Hijja.
18. Partenza per Mina
È sunnah recarsi a Mina l’8 di Dhu al-Hijjah. Se il pellegrino compie il qirān o l’ifrād, si recherà a Mina mantenendo lo stesso ihrām già assunto in precedenza. Se invece compie il tamattuʿ, assumerà l’ihrām per il pellegrinaggio e farà ciò che aveva fatto al mīqāt. La sunnah è assumere l’ihrām dal luogo in cui ci si trova: chi si trova alla Mecca lo assumerà alla Mecca, mentre chi si trova fuori dalla Mecca lo assumerà dal luogo in cui si trova. In un hadith è riportato: «Chi ha la propria abitazione fuori dalla Mecca assumerà l’ihrām dalla propria abitazione; chi ha la propria abitazione alla Mecca assumerà l’ihrām dalla Mecca». È inoltre raccomandato moltiplicare le suppliche e recitare la talbiya durante la partenza per Mina, pregare a Mina il zuhr, l’asr, il maghrib e l’isha, e trascorrervi la notte. È raccomandato non lasciare Mina fino al sorgere del sole del 9, così da assicurare l’imitazione del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. L’abbandono di una o di tutte queste pratiche costituisce l’abbandono di una sunnah; per questo non è dovuta alcuna kaffāra. Secondo la narrazione di Ibn al-Mundhir, ʿA’isha — che Allah si compiaccia di lei — non lasciò la Mecca diretta a Mina finché non era trascorso un terzo della notte dell’8 di Dhu al-Hijjah.
È lecito partire per Mina prima dell’8 di Dhu al-Hijjah: è stato riferito da al-Hasan che egli si recava dalla Mecca a Mina già uno o due giorni prima dell’8 di Dhu al-Hijjah. Mālik, tuttavia, lo considerava sconveniente. Egli considerava sconveniente anche rimanere alla Mecca fino alla sera dell’8 di Dhu al-Hijjah. Se però fosse giunto il momento della preghiera del venerdì alla Mecca, il caso sarebbe diverso. In tal caso, è doveroso compiere la preghiera del venerdì prima di lasciare la Mecca.
19. Partenza diretta ad Arafat
È sunnah partire per Arafat dopo il sorgere del sole del 9 di Dhu al-Hijjah, percorrendo la via di Ḍabb e recitando Allāhu akbar, lā ilāha illā Allāh e la talbiya.
Muhammad ibn Abī Bakr al-Thaqafī disse: «Durante il viaggio da Mina ad Arafat chiesi ad Anas — che Allah si compiaccia di lui — come recitavate la talbiya insieme al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Egli rispose: “Chi voleva recitava la talbiya e nessuno lo biasimava. Chi voleva pronunciava il takbīr e nessuno lo biasimava. Chi voleva recitava la kalima ṭayyiba e nessuno lo biasimava”». Riportato da al-Bukhārī e da altri nelle raccolte di hadith.
È raccomandato fermarsi a Namira e fare il bagno nelle sue vicinanze con l’intenzione di sostare ad Arafat. Il tempo della sosta ad Arafat inizia subito dopo il declino del sole. È raccomandato non entrare ad Arafat prima di tale momento.
20. La sosta ad Arafat
Il merito del giorno di ‘Arafa: Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Presso Allah non vi sono giorni migliori dei dieci giorni di Dhū al-Ḥijja». Un uomo chiese: «Sono migliori anche di alcuni giorni trascorsi nel jihād sulla via di Allah?». Il Messaggero di Allah rispose: «Questi dieci giorni sono migliori dei giorni trascorsi nel jihād sulla via di Allah. E presso Allah non vi è giorno migliore del giorno di ‘Arafa. In questo giorno Allah discende al cielo più basso. Poi si vanta degli abitanti della terra davanti agli abitanti del cielo e dice: “Guardate i Miei servi. Sono venuti a Me prima di mezzogiorno, con i capelli spettinati e il corpo coperto di polvere. Sono giunti percorrendo strade lontane e lontanissime. Sperano nella Mia misericordia, benché non abbiano visto il Mio castigo”. Nel Giorno di ‘Arafa nessun altro giorno vede liberare dal Fuoco un numero di persone pari a quello che viene liberato in questo giorno» — Abū Ya‘lā, al-Bazzār, Ibn Khuzayma, Ibn Ḥibbān.
Ibn al-Mubārak riferì da Anas, che Allah sia soddisfatto di lui: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si fermò ad ‘Arafa quando il sole stava per iniziare a declinare (cioè aveva iniziato il suo cammino verso occidente). Disse: «Bilāl, chiedi alla gente di fare silenzio affinché ascolti le mie parole». Bilāl si alzò e disse: «Tacete. Il Messaggero di Allah terrà un sermone. Ascoltate con attenzione». La gente tacque. Allora il Messaggero di Allah disse: «O gente, poco fa è venuto da me Jibrīl. Mi ha rivolto il saluto da parte del mio Signore, poi ha detto: “Allah ha perdonato gli abitanti di ‘Arafa e ha perdonato anche gli abitanti di al-Mash‘ar al-Ḥarām, garantendo loro il risarcimento di tutte le loro perdite”». Udito ciò, ‘Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, si alzò e disse: «O Messaggero, questa buona notizia vale soltanto per noi?». Il Messaggero di Allah disse: «Vale per voi e per tutti coloro che, dopo di voi, verranno ad ‘Arafa fino al Giorno della Resurrezione». ‘Umar disse: «La benevolenza di Allah è grande ed eccellente». Muslim riferì inoltre da ‘Ā’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah disse: «Nel giorno di ‘Arafa Allah libera dal Fuoco più servi di quanti ne liberi in qualsiasi altro giorno. In questo giorno l’Altissimo si avvicina, si vanta di loro davanti agli angeli e dice: “Che cosa desiderano costoro?”». Abū al-Dardā’ riferì che il Messaggero di Allah disse: «In nessun altro giorno, eccetto quello di Badr, Satana è stato visto più piccolo, più umiliato e più furioso che nel giorno di ‘Arafa. Ciò è soltanto perché in questo giorno vede discendere l’immensa misericordia di Allah e vede perdonare ai Suoi servi i peccati maggiori». Gli fu chiesto: «O Messaggero di Allah, che cosa vide a Badr?». Il Messaggero di Allah rispose: «Vide Jibrīl guidare le schiere degli angeli». — Mālik.
Norma della Sharī‘a riguardo alla sosta ad ‘Arafa: gli ‘ulamā’ sono concordi nel ritenere che la sosta ad ‘Arafa sia il più importante pilastro del ḥajj. Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī e Ibn Māja riferirono infatti da ‘Abd al-Raḥmān ibn Ya‘mar che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ordinò a un annunciatore di proclamare: «Il ḥajj è ‘Arafa» (cioè il ḥajj di chi sosta nel Giorno di ‘Arafa è il ḥajj valido). Chiunque sosti ad ‘Arafa nella notte successiva al 9 di Dhū al-Ḥijja e prima dell’alba avrà compiuto il ḥajj (cioè deve sostare, anche solo per un momento, in una qualunque parte di ‘Arafa durante il giorno o la notte del 9).
Tempo della wuqūf ad ‘Arafa (sosta ad ‘Arafa): secondo la maggioranza degli ‘ulamā’, il tempo della sosta ad ‘Arafa va dal momento in cui, dopo il tramonto del sole del 9 di Dhū al-Ḥijja, il sole inizia a declinare fino all’alba del 10 di Dhū al-Ḥijja. Durante questo periodo è sufficiente sostare in una qualunque parte della notte o del giorno. Tuttavia, se si sosta di giorno, bisogna continuare la sosta fino al tramonto del sole. Se invece si sosta di notte, non vi è alcun obbligo: si può rimanere quanto si desidera. Secondo la scuola shāfi‘ita, è Sunna continuare la sosta fino alla notte.
Scopo della sosta: lo scopo della sosta è trovarsi in una qualunque parte di ‘Arafa, sia dormendo sia restando svegli, sdraiati o seduti, in piedi sui propri piedi o camminando, a bordo di una cavalcatura, in stato di purità o di impurità, come nel caso delle donne mestruate o dell’uomo in stato di impurità dovuta all’emissione seminale. Vi è divergenza di opinioni riguardo a chi sosti ad ‘Arafa in stato di incoscienza e non riacquisti conoscenza fino a quando non sia uscito da ‘Arafa. Abū Ḥanīfa e Mālik dissero: la sua sosta è valida. Al-Shāfi‘ī, Aḥmad, al-Ḥasan, Abū Dharr, Isḥāq e Ibn al-Mundhir dissero: non è valida, poiché essa è un pilastro del ḥajj. Pertanto, come non è valido per una persona priva di coscienza un altro pilastro, così non è valido neppure questo.
Dopo aver citato il suddetto ḥadīth di Ibn Ya‘mar, al-Tirmidhī disse che Sufyān al-Thawrī affermò: la pratica di tutti gli ‘ulamā’, compresi i Compagni, è conforme al ḥadīth di Ibn Ya‘mar. Ciò significa che chi non sosta ad ‘Arafa prima dell’alba del 10 di Dhū al-Ḥijja non compie il ḥajj. Se arriva dopo il sorgere del sole, il ḥajj non è valido e si trasforma in ‘umra; dovrà compiere il ḥajj l’anno successivo. Questa è l’opinione di al-Shāfi‘ī, Aḥmad e altri. È raccomandabile sostare nella zona pietrosa di ‘Arafa, ma è sufficiente e valido sostare in qualunque parte di ‘Arafa. Infatti tutta la pianura di ‘Arafa è luogo di sosta, eccetto la zona occidentale chiamata “Baṭn ‘Arafa”, poiché la sosta in quel luogo è unanimemente invalida. È raccomandabile sostare nei luoghi pietrosi o nelle loro vicinanze, poiché il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, sostò proprio in quel luogo e disse: «Io sono sostato qui». Tuttavia, tutta la pianura di ‘Arafāt è luogo di sosta. — Aḥmad, Muslim, Abū Dāwūd. È errato ritenere che salire sul Jabal al-Raḥma e sostarvi sia migliore che farlo negli altri luoghi. Ciò non è Sunna.
È raccomandabile fare il ghusl: è raccomandabile fare il ghusl per la sosta ad ‘Arafa. ‘Abd Allāh ibn ‘Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, faceva il ghusl nel pomeriggio per la sosta ad ‘Arafa. — Mālik. ‘Umar, che Allah sia soddisfatto di lui, fece il ghusl nella pianura di ‘Arafa recitando la talbiya.
Regole della sosta e invocazioni: mantenere la completa purità, rivolgersi verso la qibla, fare abbondantemente tawba, istighfār e dhikr, e chiedere tutto ciò che si desidera per sé, per gli altri e per il bene nella vita terrena e nell’Aldilà. Si deve invocare Allah sollevando entrambe le mani, con grandissimo timore e profonda concentrazione.
Usama ibn Zayd disse: «Ero compagno di cavalcatura del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ad Arafat. Egli ci ordinò di pregare con le mani sollevate». An-Nasa’i.
ʿAmr ibn Shuʿayb riferì da suo nonno che, nel giorno di Arafat, la supplica che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, recitava più frequentemente era:
لا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لا فَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ بِيَدِهِ الْخَيْرُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ عَيْءٍ قَدِيرٌ .
Ahmad e at-Tirmidhi. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «La supplica del giorno di Arafat è la migliore delle suppliche. Tra le suppliche che io e i profeti precedenti a me rivolgevamo, la migliore è:
لا إله إلا الله وحدَهُ لا شَريكَ لَهُ لَهُ الْمُلْككَ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ .
(Non c’è altra divinità all’infuori di Allah. Egli è Unico e non ha associati. A Lui appartiene il regno e a Lui appartiene la lode; Egli è potente su ogni cosa). Husayn ibn Hasan disse: «Chiesi a Sufyan ibn ʿUyayna: “Qual è la migliore supplica del giorno di Arafat?”. Egli rispose:
لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهَ وَحدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ .
Io dissi: «Questa è una lode ad Allah, non una supplica (cioè, in essa non si chiede nulla ad Allah)». Egli disse: «Conosci il hadith di Malik ibn Manzur? In quel hadith si trova la spiegazione di ciò». Io dissi: «Potresti riferirmi il hadith?». Egli disse: «Il hadith è questo: Allah dice: “Quando il Mio servo, lodandoMi, non trova l’opportunità di chiedere qualcosa per sé, allora gli concedo qualcosa di migliore di ciò che concedo a coloro che chiedono”». Disse: «Questa è la spiegazione del suddetto hadith». Poi Sufyan disse nuovamente: «Non sai forse che cosa disse Umayya ibn Abi as-Salt quando si recò da ʿAbdullah ibn Jadʿan per ricevere il suo dono?». Husayn disse: «No». Egli disse: «Umayya disse: “Devo forse menzionare la mia necessità, oppure il tuo pudore è sufficiente per me? Il pudore è una tua caratteristica, così come lo è la consapevolezza dei diritti delle persone. Infatti sei un uomo nobile; la tua stirpe è straordinariamente nobile e illustre. Quando qualcuno ti loda anche solo una volta, quella sua lode diventa per lui sufficiente”». Poi Sufyan disse: «O Husayn, questa è la condizione della creatura: si limita a lodare e non ritiene necessario chiedere. Qual è allora la tua opinione riguardo al Creatore?»
Al-Bayhaqi ha riferito da ʿAli che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «La supplica che i profeti miei predecessori recitavano più frequentemente ad ʿArafa e che io recito più frequentemente è questa:»
لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ اللَّهُ اجْعَلْ فِي بَصَرِي نورا، وفي سعي نورًا، وَفِي قَلْبِي نُورًا. اللهم اشْرَحْ لِي صَدْرِي، وَيَسر لي أمري، اللَّه أَعُوذُ بِكَ مِنْ وسواس الصِّدْرِ،
وَعَنَاسِ الْأَمْرِ، وَقَرْ فِتْنَةِ الْقَبْرِ، وَقَرْ مَا يَلِجُ فِي اللَّيْلِ، وَقَرْ مَا يَلِعُ فِي النَّهَارِ ، وَقَرْ ما تَعِبُ بِهِ الرِّيَاحُ وَقَرْ بَوَائِقِ النمر.
«Non vi è altra divinità all’infuori di Allah. Egli è Unico e non ha associati. A Lui appartiene il regno e a Lui appartiene la lode. Egli è onnipotente. O Allah, dona luce ai miei occhi, luce alle mie orecchie e luce al mio cuore. O Allah, spalancami il petto e rendimi facile la mia impresa. O Allah, cerco rifugio in Te dai sussurri del cuore, dal tormento della tomba, dal male di ciò che entra durante la notte, dal male di ciò che entra durante il giorno, dal male dei venti che soffiano e dal male delle calamità distruttive del tempo.»
At-Tirmidhi ha riferito che, nel Giorno di ʿArafa, la supplica che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) recitava più frequentemente, seduto nel luogo in cui si trovava nella piana di ʿArafa, era questa:
اللهم لَكَ الْحَمْدُ كَالَّذِي نَقُولُ، وَخَيْرًا مِمَّا تَقُولُ : الله لَكَ مَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي وإِلَيْكَ مَا بِي، وَلَكَ رَبِّ تَرَانِي، اللهم إِلى أَعُوذُبِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَوَسْوَسَةِ الصَّدْرِ، وَهَتَابِ الأمر، اللهم إلى أعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا تَجِبُ بِهِ الريح .
«O Allah, a Te appartiene la lode, come Tu dici, e migliore di quanto noi diciamo. O Allah, per Te sono la mia preghiera, il mio sacrificio, la mia vita e la mia morte; a Te è il mio ritorno, a Te è il mio ritorno. O Allah, cerco rifugio presso di Te dal tormento della tomba, dai sussurri del petto, dalle attività vane e dal male dei venti che soffiano.»
La permanenza ad ʿArafa: la sunnah di Ibrahim. Mirba Ansari ha detto: il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse: «Rimanete nei luoghi della vostra adorazione, poiché avete ereditato qualcosa dell’eredità di Ibrahim.» At-Tirmidhi.
Il digiuno nel giorno di Arafah: è stato dimostrato con una catena di trasmissione autentica che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non digiunò nel giorno di Arafah. Inoltre disse: «Il giorno di Arafah, il giorno della Festa e i giorni di Tashriq sono le nostre festività, o musulmani. Questi sono giorni in cui si mangia e si beve». È inoltre dimostrato che egli proibì di digiunare nella pianura di Arafat.
Sulla base di questi hadith, la maggior parte degli studiosi ha dimostrato che per i pellegrini è mustahabb non digiunare nel giorno di Arafah, affinché possano avere la forza necessaria per la supplica e il dhikr. Gli hadith riguardanti la virtù del digiuno nel giorno di Arafah si applicano invece a coloro che non si sono recati nella pianura di Arafat per compiere il pellegrinaggio.
Riunire le preghiere di Zuhr e Asr: in un hadith autentico è riportato che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) riunì le preghiere di Zuhr e Asr ad Arafat. Fu recitato l’adhan e fu fatta l’iqamah; quindi egli pregò Zuhr. Poi fu fatta nuovamente l’iqamah e pregò Asr. Al-Aswad e Alqamah dissero: pregare Zuhr e Asr con l’imam ad Arafat completa il pellegrinaggio. Ibn al-Mundhir disse: gli studiosi sono concordi sul fatto che l’imam preghi insieme Zuhr e Asr ad Arafat, cioè nello stesso momento, durante il tempo di Zuhr. Lo stesso vale per coloro che pregano senza l’imam. Se qualcuno non riunisce queste due preghiere con l’imam, deve riunirle da solo. È riportato che Ibn Umar viveva alla Mecca. Poi, quando si recava a Mina, abbreviava la preghiera. È riportato da Amr ibn Dinar: Jabir disse: «Abbreviate la preghiera ad Arafat». Sa‘id ibn Mansur.
21. Partenza da Arafat verso Muzdalifa
È sunnah partire da Arafat con calma dopo il tramonto. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) lasciò Arafat con calma e lentamente. Teneva le redini della sua cammella, poi disse: «O gente, procedete con passo lento. Non c’è ricompensa nel procedere rapidamente». Bukhari e Muslim. Bukhari e Muslim riportano inoltre che egli procedeva lentamente per la sua abitudine a trattare la gente con gentilezza. Ogni volta che trovava la strada un po’ libera, procedeva subito un poco più velocemente.
In questo momento sono raccomandati la talbiyah e il dhikr, poiché egli recitava continuamente la talbiyah fino a prima di lanciare i sassolini contro Jamrat al-Aqabah.
Ashyas ibn Sulaym (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito da suo padre: «Venni da Arafat a Muzdalifa insieme a Ibn Umar. Egli continuò a recitare la talbiyah fino al nostro arrivo a Muzdalifa. Non si stancò affatto». Abu Dawud.
Pregare Maghrib e Isha nello stesso momento a Muzdalifa: dopo essere giunto a Muzdalifa, il Messaggero (pace e benedizioni su di lui) pregò Maghrib e Isha con un solo adhan e due iqamah. Nel frattempo non pregò alcuna preghiera supererogatoria.
È riportato nell’hadith di Muslim: il Messaggero di Allah ﷺ, giunto a Muzdalifa, pregò il maghrib e l’‘isha con un’unica chiamata alla preghiera e due iqama. Non celebrò alcuna preghiera tra le due. Questa riunione delle preghiere è, secondo il consenso unanime, una sunna.
Se qualcuno celebra ciascuna preghiera nel suo rispettivo orario, vi è divergenza di opinioni al riguardo. Secondo la maggior parte degli studiosi è permesso. Tuttavia, essi hanno giudicato preferibile l’azione del Messaggero ﷺ. Al-Thawri e gli studiosi razionalisti hanno detto: se il maghrib viene pregato in un luogo diverso da Muzdalifa, deve essere ripetuto. Essi hanno considerato lecita la celebrazione dello zuhr e dell’‘asr nei rispettivi orari, ma hanno stabilito che ciò sia makruh.
La sosta e il pernottamento a Muzdalifa: nell’hadith di Jabir, che Allah sia soddisfatto di lui, è riportato che, quando il Messaggero di Allah ﷺ giunse a Muzdalifa, pregò il maghrib e l’‘isha. Poi si coricò e, quando giunse l’alba, si alzò e pregò il fajr. Quindi montò al-Qaswa’ e giunse al Mash‘ar al-Haram. Vi rimase finché la luce dell’alba non fu piena, poi partì prima del sorgere del sole. Non è attestato che sia rimasto sveglio tutta la notte in quel luogo. Dagli hadith si sa soltanto questo riguardo al pernottamento e alla sosta a Muzdalifa.
Ahmad ha stabilito che pernottare a Muzdalifa è obbligatorio per tutti, eccetto i pastori e gli addetti alla fornitura dell’acqua. Per i pastori e gli addetti alla fornitura dell’acqua non è obbligatorio. Gli altri imam hanno detto che la sosta a Muzdalifa è obbligatoria per tutti, mentre il pernottamento non lo è. Con il termine “sosta” si intende la presenza in qualunque modo: in piedi, seduti, in movimento o addormentati.
Secondo la scuola hanafita, è obbligatorio essere presenti a Muzdalifa prima del fajr del 10 di Dhu al-Hijja. Chi non vi è presente deve offrire un damm. Se, tuttavia, sussiste una scusa valida, la situazione è diversa: in tal caso non è necessario essere presenti e non si deve offrire alcun damm. Secondo i malikiti, se non vi è una scusa valida, è obbligatorio, durante il tragitto da Arafat a Mina, fermarsi per un po’ a Muzdalifa durante la notte, prima del fajr, anche solo per un breve periodo. In presenza di una scusa, la sosta non è obbligatoria.
Secondo gli shafiiti, dopo la sosta ad Arafat è obbligatorio essere presenti a Muzdalifa nella seconda metà della notte precedente il 10 di Dhu al-Hijja. Non è condizione sostare a Muzdalifa; non è nemmeno condizione sapere se quel luogo sia Muzdalifa. È sufficiente passarvi, sia che si sappia o meno che il luogo è Muzdalifa. Pregare il fajr all’inizio del suo orario e poi sostare al Mash‘ar al-Haram fino all’alba è una sunna. È una sunna sostare qui, prima del sorgere del sole e fino a quando il cielo si rischiara completamente, dedicandosi abbondantemente alla supplica e al dhikr. Allah dice:
فإذا أَنفُرْ مِنْ عَرَفَاتِ فَاذْكُرُوا اللهَ عِنْدَ الْمَقْتَرِ الْحَرَامِ، وَاذْكُرُوا كَمَا مَنَ اكُمْ، وَإِن كُنتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَينَ الضالين . ثم أفيضوا من حيث أفاض النَّاسِ، وَاسْتَغْفِرُوا اللهَ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيرٌ .
“Quando partirete da Arafat, ricordate Allah presso il Mash‘ar al-Haram. RicordateLo come Egli vi ha insegnato, mentre prima eravate certamente tra gli sviati. Poi proseguite da dove proseguono le altre persone e chiedete perdono ad Allah. In verità, Allah è Perdonatore, Misericordioso.” Parti da Muzdalifa verso Mina poco prima del sorgere del sole. Quando giungi a Muhassir, attraversalo rapidamente.
Quanto al luogo della sosta a Muzdalifa, tutta Muzdalifa è idonea per sostare, ad eccezione della valle chiamata Muhassir. (Essa si trova tra Mina e Muzdalifa.)
È riportato da Jubayr ibn Mut‘im, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah ﷺ disse: “Tutta Muzdalifa è idonea per sostare. Tuttavia, attraversate rapidamente Muhassir.” — Ahmad.
È preferibile sostare nei pressi del monte chiamato Quzah.
ʿAlī (che Allah sia soddisfatto di lui) ha narrato: Quando giunse l’alba a «Quzā», il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) si recò a Quzā e vi si fermò. Disse: «Tutta Quzā è un luogo adatto per fermarsi, e tutta Quzā è un luogo adatto per fermarsi». Abū Dāwūd, al-Tirmidhī. (Quzā è un luogo di Muzdalifa. Durante il periodo dell’Ignoranza, quando i Quraysh non si fermavano ad ʿArafa, si fermavano qui. Secondo al-Jawharī, è il nome di una montagna di Muzdalifa. Per numerosi giuristi, questo è al-Mashʿar al-Ḥarām.)
22. Le attività dello Yawm al-Naḥr (10 Dhū al-Ḥijja)
Le attività dello Yawm al-Naḥr (il giorno del sacrificio) devono essere compiute nel seguente ordine: innanzitutto il lancio dei sassolini; poi il sacrificio; quindi la rasatura dei capelli; infine il ṭawāf della Casa di Allah. Questo ordine è una Sunna. Tuttavia, se una di queste attività viene compiuta prima di un’altra, non è necessario alcun kaffāra o dam. Questa è l’opinione della maggior parte degli ʿulamāʾ e della scuola shāfiʿita.
ʿAbd Allāh ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: Durante il pellegrinaggio d’addio, il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) si fermò a Minā. Lì la gente gli poneva diverse domande. Allora venne un uomo e disse: «O Messaggero! Ho rasato la testa prima del sacrificio per ignoranza». Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Va bene, compi il sacrificio. Non c’è alcun danno». Poi ne venne un altro e disse: «O Messaggero! Ho compiuto il sacrificio prima del lancio dei sassolini, senza saperlo». Il Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: «Va bene, lancia i sassolini; non c’è alcun danno». Così, qualunque attività gli venisse indicata come compiuta prima o dopo, egli diceva: «Falla; non c’è alcun danno».
Abū Ḥanīfa dice: Se si compie un’attività prima di un’altra senza rispettare l’ordine, si deve offrire un dam. Spiegando l’espressione «non c’è alcun danno», egli dice: Anche se non si offre una fidya o un dam, non si commette alcun peccato.
Le due fasi della liberazione dall’iḥrām: nel giorno dello Yawm al-Naḥr, cioè il 10 Dhū al-Ḥijja, con il lancio dei sassolini alla jamra e la spuntatura o la rasatura dei capelli, quasi tutto ciò che era diventato illecito per chi indossa l’iḥrām a causa dell’iḥrām torna a essere lecito. Da quel momento gli sono consentiti, eccetto i rapporti coniugali, l’uso del profumo, l’indossare abiti cuciti e così via. Questa è
la prima fase della liberazione dall’iḥrām. Quando poi avrà completato il ṭawāf al-ifāḍa o il ṭawāf al-ziyāra, gli sarà consentito tutto, compresi i rapporti coniugali. Questa è la seconda e ultima fase della liberazione dall’iḥrām.
23. Il lancio dei sassolini
I sassolini lanciati a Minā contro Satana vengono lanciati in tre luoghi:
1. Jamrat al-‘Aqaba: la prima che si vede sulla sinistra entrando a Mina.
2. Jamrat al-Wustā, o la jamara intermedia: si trova a 11.677 metri dalla prima.
3. Jamrat al-Sughrā: si trova a 15.604 metri dalla seconda, vicino alla moschea di al-Khayf.
Origine del lancio dei sassolini: al-Bayhaqī ha narrato da Ibn ‘Abbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Quando Ibrāhīm, che la pace sia su di lui, giunse a Mina per compiere il sacrificio, Satana apparve davanti a lui presso Jamrat al-‘Aqaba. Egli gli lanciò immediatamente contro sette sassolini, e quello sprofondò sotto terra e scomparve. Poi apparve nuovamente presso la seconda jamara. Egli gli lanciò immediatamente contro sette sassolini, e quello sprofondò sotto terra. Poi apparve nuovamente presso la terza jamara. Anche questa volta egli gli lanciò contro sette sassolini, e quello sprofondò sotto terra e scomparve. Ibn ‘Abbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: “Lancerete i sassolini contro Satana e seguirete l’esempio di Ibrāhīm”». Ibn Khuzayma, al-Hākim.
La saggezza del lancio dei sassolini: l’Imām Abū Ḥāmid al-Ghazālī ha scritto nell’opera Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn:
L’intenzione durante il lancio dei sassolini: l’intenzione di chi li lancia dovrebbe essere quella di obbedire al comando di Allah e del Messaggero, manifestare la propria servitù e obbedienza ad Allah, mostrare la propria disponibilità e motivazione a obbedire semplicemente al comando e dichiarare che in ciò non vi è alcun coinvolgimento dei propri desideri o della propria ragione. Inoltre, dovrebbe desiderare di dimostrare, attraverso ciò, la propria somiglianza con Ibrāhīm, che la pace sia su di lui. Satana maledetto gli apparve e volle instillare nella sua mente dubbi riguardo al suo pellegrinaggio o indurlo a commettere un peccato. Per questo Allah ordinò a Ibrāhīm, che la pace sia su di lui, di lanciargli contro delle pietre.
Se ti viene in mente un pensiero del genere: «Satana apparve davanti a Ibrāhīm, che la pace sia su di lui, e fu presente davanti a lui, perciò egli gli lanciò delle pietre. Ma davanti a me Satana non è venuto. Perché dovrei lanciare pietre?», quando sorge un pensiero simile, sappi che è proprio un’istigazione di Satana e proviene da lui. È lui ad averti insinuato questa idea nella mente, affinché il tuo impulso e il tuo entusiasmo nel lanciare le pietre si indeboliscano e tu venga indotto a pensare che ciò non porti alcun beneficio e sia un’azione superflua. Perché dovresti impegnarti in essa? Lancia le pietre con ferma determinazione, per liberare il tuo cuore da questa idea. In questo modo potrai sconfiggere Satana. Sappi che, sebbene esteriormente sembri che tu stia lanciando pietre contro al-‘Aqaba, in realtà le stai lanciando contro il volto di Satana e gli stai spezzando la spina dorsale. Infatti, non puoi sconfiggere Satana in alcun modo se non obbedendo al comando di Allah l’Altissimo e innalzandoLo al di sopra di ogni cosa. Nel compiere questo comando, i tuoi desideri non devono farti arretrare neppure minimamente, e il comando di Allah deve essere sufficiente a motivarti ad avanzare superando ogni ostacolo.
La norma della sharī‘a riguardo al lancio dei sassolini: secondo la maggior parte degli studiosi, il lancio dei sassolini è wājib, ma non è un pilastro dell’ḥajj. Se lo si omette, è possibile rimediare offrendo un dam, cioè sacrificando una capra. Infatti, Aḥmad, Muslim e al-Nasā’ī hanno narrato da Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui: «Ho visto il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, lanciare i sassolini stando seduto sul suo cammello nel Giorno del Sacrificio (il 10 di Dhū al-Ḥijja) e dire: “Imparate da me le modalità dei vostri atti di culto, perché non so se dopo questo ḥajj potrò compiere ancora il pellegrinaggio”». ‘Abd al-Raḥmān al-Taymī ha detto: «Durante il pellegrinaggio d’addio, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ci ordinò di lanciare piccoli sassolini che si potessero scagliare con le dita». Al-Ṭabarānī.
Quale deve essere la forma dei sassolini e di quale tipo devono essere: nel precedente ḥadīth è stato detto che i sassolini da lanciare devono essere piccoli come semi di fagiolo, tali da poter essere scagliati con le dita. Per questo gli studiosi ritengono mustaḥabb lanciare sassolini o ciottoli di dimensioni analogamente ridotte. Se si lanciano pietre grandi, secondo la maggior parte degli studiosi il wājib sarà adempiuto, ma ciò sarà makrūh. Aḥmad ha detto: «Non sarà adempiuto se non si lanciano piccoli sassolini», poiché il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ordinò di lanciare proprio quelli e vietò di lanciare pietre grandi.
In un ḥadīth narrato da Abū Dāwūd, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «O gente, non uccidetevi a vicenda. Quando lancerete i sassolini, lanciate piccoli sassolini». (Vale a dire che, se si lanciano pietre grandi, queste possono colpire i pellegrini e persino causarne la morte.) Ibn ‘Abbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, mi disse: “Dammi delle pietre; raccogline per me”». Allora raccolsi per lui piccoli ciottoli, simili a semi di fagiolo. Quando glieli misi nelle mani, disse: «Sono proprio pietre piccole come queste che desidero». State attenti: non eccedete nella religione, perché proprio l’eccesso nella religione ha distrutto coloro che vi hanno preceduto». (Alcuni lanciano pietre grandi per manifestare la propria intensa collera contro Satana. Ciò rientra nell’eccesso nella religione.) Aḥmad, al-Nasā’ī. Secondo la maggior parte degli studiosi, questi ḥadīth indicano la preferibilità e il carattere mustaḥabb di tale pratica. Essi concordano sul fatto che sia illecito lanciare qualcosa di diverso dalle pietre, come ferro, piombo e simili. Gli ḥanafiti, invece, sostengono l’opinione opposta. Secondo loro, è lecito lanciare qualsiasi cosa provenga dalla terra, come pietre, terra, mattoni e terracotta. Ciò perché il linguaggio degli ḥadīth relativi al lancio dei sassolini ha un significato estremamente generale. Ciò che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e i suoi Compagni hanno mostrato con la pratica è certamente il modo migliore; tuttavia, non è necessario limitarsi esclusivamente a esso. La prima opinione è quella preferibile (vale a dire che si devono lanciare oggetti di pietra, mentre non è permesso lanciare ferro, mattoni e simili), poiché il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, lanciò piccole pietre e ordinò di lanciare pietre piccole, tali da poter essere scagliate con le dita. Pertanto, è permesso usare ogni genere e varietà di pietra, ma non è permesso usare altro che pietre.
Da dove raccogliere i sassolini o le pietruzze: Ibn ʿUmar raccoglieva i sassolini a Muzdalifa. Anche Saʿīd ibn Jubayr faceva lo stesso e diceva che essi venivano raccolti proprio a Muzdalifa. Al-Shāfiʿī considera raccomandabile prendere i sassolini da Muzdalifa. Aḥmad ha detto: «Raccogli le pietruzze da dove vuoi». Anche l’opinione di ʿAṭāʾ e di Ibn al-Mundhir è la stessa. Infatti, nel hadith di Ibn ʿAbbās già menzionato, il Messaggero di Allah ﷺ ordinò di raccogliere i sassolini, ma non specificò da dove. È valido lapidare raccogliendo i sassi già lanciati da altri alla Jamara, ma ciò è makruh. Questa è l’opinione degli hanafiti, degli shafiiti e di Aḥmad. Ibn Ḥazm dice: «Non è makruh». Secondo lui, è altresì valido e non makruh lanciare i sassolini stando in groppa a una cavalcatura. La ragione per cui è lecito raccogliere e lanciare i sassolini scagliati da altri è che il Corano e la Sunna non lo hanno vietato. Egli dice inoltre: «Qualcuno potrebbe obiettare: è stato riferito da Ibn ʿAbbās che, tra i sassolini della Jamara, quelli accettati vengono sollevati, mentre quelli non accettati rimangono sul posto; pertanto non sarebbe corretto raccogliere e lanciare le pietre rimaste, che non sono state accettate. Se le pietre accettate non venissero rimosse, col tempo si formerebbe lì una grande montagna e il passaggio verrebbe ostruito». Rispondo: «D’accordo, e allora? Se questi sassolini non sono stati accettati da una persona, saranno accettati da un’altra. Talvolta la carità di una persona non viene accettata, ma quando chi l’ha ricevuta la offre nuovamente in carità, essa viene accettata». È valido lanciare i sassolini stando in groppa a una cavalcatura, poiché Qudāma ibn ʿAbd Allah disse: «Ho visto il Messaggero di Allah ﷺ lanciare i sassolini il 10 di Dhū al-Ḥijja cavalcando una sua cammella dal colore rossastro. Non fu necessario colpire o spingere nessuno, né gridare dicendo: “Spostatevi di qua, andate di là”, e simili».
Numero dei sassolini: il numero dei sassolini da lanciare è settanta oppure quarantanove. Di questi, sette vengono lanciati alla prima Jamara, cioè alla Jamrat al-ʿAqaba, il 10 di Dhū al-Ḥijja. Poi, l’11 di Dhū al-Ḥijja, vengono lanciati sette sassolini a ciascuna delle tre Jamara, per un totale di ventuno. Analogamente, il 12 di Dhū al-Ḥijja vengono lanciati sette sassolini a ciascuna delle tre Jamara, per un totale di ventuno. Allo stesso modo, anche il 13 di Dhū al-Ḥijja vengono lanciati sette sassolini a ciascuna Jamara, per un totale di ventuno. In questo modo, il numero complessivo dei sassolini è settanta. Tuttavia, se una persona, dopo aver lanciato i sassolini il 10, l’11 e il 12 di Dhū al-Ḥijja, non li lancia più il giorno 13, ciò è valido. In tal caso, il numero dei sassolini lanciati dal pellegrino è quarantanove. Secondo la scuola giuridica di Aḥmad, è sufficiente lanciare sette sassolini. ʿAṭāʾ dice: «È sufficiente lanciarne cinque». Mujāhid dice: «È sufficiente lanciarne sei». In tal caso non è dovuta alcuna kaffara. Saʿīd ibn Mālik dice: «Dopo aver partecipato al pellegrinaggio con il Messaggero di Allah ﷺ, al nostro ritorno alcuni di noi dicevano: “Io ho lanciato sei pietre”, mentre altri dicevano: “Ne ho lanciate sette”. Nessuno rimproverava l’altro per questo».
I giorni della lapidazione: i giorni della lapidazione sono tre o quattro: il 10 di Dhū al-Ḥijja e due o tre giorni degli Ayyām al-Tashrīq. Allah dice:
واذْكُرُوا اللهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ، فَمَن تَعَجَلَ فِي يَؤْمِين فَلا إثر عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَن التقى .
«Ricordate Allah in giorni determinati. Chi conclude il rito in due giorni non commette peccato, e neppure commette peccato chi lo rimanda (fino al 13° giorno).»
La lapidazione del 10 di Dhū al-Ḥijja: il momento preferibile per la lapidazione è dal sorgere del sole fino a mezzogiorno del 10 di Dhū al-Ḥijja. Infatti, il Messaggero di Allah ﷺ lapidò prima di mezzogiorno in quel giorno. È stato riferito da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah ﷺ si recò presso i membri deboli della sua famiglia e disse loro: «Non lanciate i sassolini alla Jamara minore, cioè alla Jamrat al-ʿAqaba, prima del sorgere del sole». — al-Tirmidhī.
È valido rimandare la lapidazione fino alla fine della giornata. Ibn ʿAbd al-Barr dice: «Gli studiosi sono concordi sul fatto che chi lancia i sassolini prima del tramonto del 10 di Dhū al-Ḥijja compie una lapidazione valida. Tuttavia, ciò non è mustahabb».
Ibn ʿAbbās ha detto: «A Mina, il 10 di Dhū al-Ḥijja, al Messaggero di Allah ﷺ venivano poste diverse domande. Un uomo disse: “Ho lanciato i sassolini dopo sera”. Egli rispose: “Non c’è alcun male”». — al-Bukhārī
È lecito rimandare la lapidazione fino alla notte? Quando, a causa di un impedimento, non è possibile lanciare i sassolini durante il giorno, è lecito rimandare la lapidazione fino alla notte. Mālik ha infatti riferito da Nāfiʿ che una figlia di Ṣafiyya, moglie di Ibn ʿUmar, ebbe l’inizio del puerperio a Muzdalifa. Di conseguenza, la figlia e Ṣafiyya rimasero a Muzdalifa e giunsero a Mina dopo il tramonto del 10 di Dhū al-Ḥijja. Ibn ʿUmar ordinò loro di lanciare i sassolini e non disse loro di offrire alcuna kaffara. Tuttavia, se non vi è un impedimento, rimandare la lapidazione è makruh. Se i sassolini vengono lanciati durante la notte, secondo gli hanafiti, gli shafiiti e una trasmissione da Mālik, non è dovuto alcun dam. La prova è il hadith già riferito da Ibn ʿAbbās.
Secondo l’opinione di Ahmad, se il lancio dei ciottoli viene ritardato fino a quando è trascorso il 10 di Dhul-Hijjah, non si possono lanciare i ciottoli durante la notte. Bisogna lanciarli il giorno successivo, dopo che il sole ha oltrepassato il meridiano.
Permesso di lanciare i ciottoli, per i deboli e per chi ha una giustificazione, dalla mezzanotte della notte successiva al 10 di Dhul-Hijjah: lanciare i ciottoli prima della prima metà della notte è unanimemente illecito. Tuttavia, alle donne, ai bambini, ai deboli, a chi ha una giustificazione e ai pastori è permesso lanciare i ciottoli alla Jamrat al-ʿAqabah a partire dalla mezzanotte del 10 di Dhul-Hijjah.
È stato riferito da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, mandò Umm Salamah, che Allah sia soddisfatto di lei, a lanciare i ciottoli nella notte del 10 di Dhul-Hijjah. Umm Salamah lanciò i ciottoli e tornò prima dell’alba. —Abū Dāwūd, al-Bayhaqī. È stato riferito da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, permise ai pastori di cammelli di lanciare i ciottoli durante la notte. Al-Bazzār. ʿUrwah, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il 10 di Dhul-Hijjah il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si recò più volte da Umm Salamah e le ordinò di lanciare rapidamente i ciottoli, recarsi alla Mecca e compiervi la preghiera dell’alba. Quel giorno spettava a lei. Perciò il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, desiderava che Umm Salamah fosse sua compagna». Al-Shāfiʿī e al-Bayhaqī. ʿAṭāʾ disse: «Un uomo mi riferì qualcosa riguardo ad Asmāʾ: ella aveva lanciato i ciottoli presso la Jamrah. Io dissi: “Noi abbiamo lanciato i ciottoli presso la Jamrah durante la notte”. Asmāʾ disse: “Anche noi facevamo così al tempo del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui”». Abū Dāwūd.
Al-Ṭabarī disse: «Al-Shāfiʿī ha dimostrato, sulla base degli ḥadīth di Umm Salamah e di Asmāʾ, che è permesso partire dopo la mezzanotte». Questa sua opinione è corretta.
Ibn Ḥazm disse: «Il lancio dei ciottoli durante la notte è riservato soltanto alle donne, non agli uomini, siano essi forti o deboli».
Tuttavia, dagli ḥadīth risulta che è permesso viaggiare e lanciare i ciottoli durante la notte a coloro che hanno una giustificazione. Ibn al-Mundhir disse: «La Sunnah consiste nel non lanciare i ciottoli se non dopo l’alba, come faceva il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui. Non è permesso lanciare i ciottoli prima dell’alba, poiché ciò contraddice la Sunnah. Tuttavia, chi lancia i ciottoli prima dell’alba non deve ripetere l’atto, poiché non conosco nessuno che abbia affermato che esso non sia valido».
Lanciare i ciottoli dall’alto della Jamrah: al-Aswad disse: «Ho visto ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, lanciare i ciottoli dall’alto della Jamrah». ʿAṭāʾ disse: «È permesso lanciare i ciottoli dall’alto della Jamrah».
Il lancio dei ciottoli nei tre giorni di Dhul-Hijjah: la cosa migliore nel lancio dei ciottoli durante tre giorni
Il tempo va dal momento in cui il sole declina verso occidente fino al tramonto. È riferito da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui: il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, lanciava i sassolini quando il sole aveva declinato o dopo. —Aḥmad, Ibn Mājah, al-Tirmidhī. Al-Bayhaqī ha riferito da Nāfiʿ che Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, diceva: «Durante questi tre giorni non lanciamo i sassolini se non dopo che il sole ha declinato».
Se qualcuno ritarda il lancio dei sassolini fino alla notte, ciò sarà makrūh. Tuttavia, se li lancia di notte, deve farlo fino al sorgere del sole del giorno successivo, e non oltre.
Questa è l’opinione concorde di tutti gli imam, eccetto l’imam Abū Ḥanīfa. Secondo Abū Ḥanīfa, il terzo giorno è consentito lanciare i sassolini prima che il sole declini. Infatti, Ibn ʿAbbās ha detto: «Nell’ultimo giorno del viaggio di commiato, quando il sole diventa caldo, è lecito lanciare i sassolini e partire da Minā».
Sostare dopo il lancio dei sassolini nei giorni di Tashrīq: dopo aver lanciato i sassolini, è bene sostare rivolti verso la qibla, invocare Allah, lodarLo e chiedere il perdono dei peccati per sé e per tutti i propri fratelli credenti.
Aḥmad e al-Bukhārī riferiscono da ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui: quando lanciava i sassolini alla prima jamra, adiacente alla moschea di al-Khayf, ne lanciava sette, pronunciando «Allāhu akbar» con ciascun sassolino; poi si spostava a sinistra nella valle di Baṭn al-Wādī, dove sostava per un po’ rivolto verso la qibla, con le mani sollevate. Quindi ripartiva, raggiungeva la jamra vicina ad al-ʿAqaba e vi lanciava sette sassolini, pronunciando «Allāhu akbar» con ciascuno; dopodiché se ne andava senza sostare ulteriormente. Nel ḥadīth si dice che, dopo aver lanciato i sassolini alla jamrat al-ʿAqaba, non sostava; sostava invece dopo aver lanciato i sassolini alle ultime due jamra. Gli studiosi hanno stabilito un principio riguardo alla sosta: dopo il lancio dei sassolini che conclude i lanci di quel giorno non si deve sostare; invece, dopo il lancio dei sassolini seguito da ulteriori lanci nello stesso giorno, si deve sostare. Ibn Mājah ha riferito da Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, lanciava i sassolini alla jamrat al-ʿAqaba, proseguiva senza sostare.
Ordine nel lancio dei sassolini: è dimostrato da una catena di trasmissione affidabile che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui, iniziava a lanciare i sassolini alla prima jamra, quella adiacente a Minā; poi li lanciava alla jamra intermedia, a essa vicina; infine li lanciava alla jamrat al-ʿAqaba. Egli disse: «Prendete da me i vostri riti». Da ciò tre imam hanno dedotto che osservare l’ordine tra le jamra è una condizione e che bisogna lanciarli nello stesso ordine seguito dal Messaggero di Allah, pace e benedizioni di Allah su di lui. Tuttavia, l’opinione adottata dagli ḥanafiti è che l’ordine sia una sunna, non una condizione.
È raccomandabile pronunciare il takbīr e fare una supplica con ciascun sassolino, tenendolo tra le dita: ʿAbd Allāh ibn Masʿūd e Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di loro, quando lanciavano i sassolini alla jamrat al-ʿAqaba dicevano: «O Allah, rendi il mio ḥajj un pellegrinaggio libero dal peccato e perdona i miei peccati». Ibrāhīm ha detto: «Dopo aver compiuto il lancio alla jamrat al-ʿAqaba, gli uomini erano soliti recitare questa supplica». A Ibrāhīm fu chiesto: «Reciti questa supplica a ogni jamra?». Egli rispose: «Sì». La supplica è:الله اجْعَلْ حَبًّا مَبْرُورًا وَذَنْبًا مَغْفُورًا
ʿAṭāʾ ha detto: «Ogni volta che lanci i sassolini, pronuncia il takbīr e lancia il sassolino subito dopo il takbīr».
Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) pronunciava il takbīr insieme al lancio di ogni sassolino.
Nel Fath al-Bārī si legge: tutti concordano sul fatto che, se non si pronuncia il takbīr, non è dovuta alcuna espiazione.
La madre di Salmān ibn Ahwas disse: «Vidi il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) presso la Jamrat al-ʿAqaba, mentre era a cavallo di un cammello. Vidi dei sassolini tra le sue dita; li lanciò, e insieme a lui li lanciarono anche gli altri».
Chi incarica un’altra persona di lanciare i sassolini per suo conto può autorizzare qualcuno a farlo al posto suo, qualora abbia una giustificazione, come una malattia o altro, che gli impedisca di lanciarli personalmente.
Jābir (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Compimmo il pellegrinaggio insieme al Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), con le donne e i bambini. Recitavamo la talbiya e lanciavamo i sassolini per conto dei bambini». — Ibn Mājah.
Pernottamento a Minā: secondo i tre imam, ad eccezione di Abū Ḥanīfa, è obbligatorio pernottare a Minā nelle tre notti del 10, 11 e 12 Dhū al-Ḥijja, oppure nelle due notti dell’11 e del 12 Dhū al-Ḥijja. Secondo gli hanafiti, il pernottamento è una sunna.
Ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Quando hai completato il lancio dei tuoi sassolini, pernottare dove desideri». — Ibn Abī Shayba. Mujāhid disse: «Si può trascorrere la prima parte della notte alla Mecca e l’ultima parte a Minā, oppure la prima parte a Minā e l’ultima alla Mecca». Ibn Ḥazm disse: «Chi non trascorre a Minā le notti da trascorrere a Minā commette un’ingiustizia; tuttavia, per questo non è dovuta alcuna espiazione». È opinione unanime che coloro che hanno una giustificazione, come gli addetti alla distribuzione dell’acqua e i custodi dei cammelli, non siano obbligati a pernottare. Pertanto, se tralasciano il pernottamento, non devono alcuna espiazione. Al-Bukhārī e altri riferiscono che ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) chiese al Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) il permesso di trascorrere alla Mecca le notti che avrebbe dovuto trascorrere a Minā, per svolgere il servizio di distribuzione dell’acqua, ed egli glielo concesse. È riferito da ʿĀṣim ibn ʿAdī che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) permise ai pastori di non pernottare a Minā. — Al-Tirmidhī, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī, Ibn Mājah.
Quando e in quale momento si deve lasciare Minā: secondo i tre imam, il tempo stabilito per tornare da Minā alla Mecca è il 12 Dhū al-Ḥijja, dopo il lancio dei sassolini e prima del tramonto. Secondo gli hanafiti, si può tornare alla Mecca fino all’alba del 13 Dhū al-Ḥijja. Tuttavia, partire dopo il tramonto è makrūh, poiché contrasta con la sunna. Ciò non comporta però alcuna espiazione.
24. L’animale sacrificale o hady
Hady: l’animale che viene condotto al Santuario Sacro come offerta per il sacrificio, allo scopo di avvicinarsi ad Allah, è chiamato nella terminologia della Sharīʿah al-hady o hady. Allah dice:
والْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ الله لكر فِيهَا خَيْرٌ، فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهَ عَلَيْهَا سَوَافٌ، فَإِذَا وَجَبَتْ جنوبها فكلوا منها وأَطْعِمُوا الْقَائِع والمعتر كل لكَ سَخَّرَنَا مَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ لَن يَنَالَ اللَّهَ لحومها، وَلَا دِمَاؤُهَا، وَلَكِن
يَنَالُهُ التَّقوى مِنْكُم.
«Abbiamo fatto dei cammelli uno dei simboli di Allah per voi. In essi vi è del bene per voi. Pronunciate dunque su di essi il nome di Allah mentre sono schierati in fila. Poi, quando cadono sul fianco, mangiatene e datene da mangiare al povero e al bisognoso che chiede. Così ve li abbiamo assoggettati, affinché siate riconoscenti. Ad Allah non giungono né la loro carne né il loro sangue; a Lui giunge soltanto la vostra taqwā.»
ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Inviate gli animali sacrificali come hady, perché Allah ama l’hady». Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, inviò cento cammelli come hady volontario.
Il miglior hady: gli studiosi sono concordi sul fatto che, durante il pellegrinaggio, sia lecito offrire come hady soltanto gli animali sacrificali inviati, e non altro. Si possono inviare come hady cammelli, bovini, capre e pecore, siano essi maschi o femmine. Il miglior hady tra questi è il cammello, poi il bovino, poi la capra o la pecora, poiché il cammello, essendo l’animale più grande, è più utile ai poveri. Analogamente, il bovino è più utile della capra e della pecora. Vi è divergenza di opinioni su quale sia migliore per una sola persona: un settimo di cammello, un settimo di bovino oppure una capra. Tuttavia, non vi è divergenza sul fatto che sia migliore ciò che reca maggiore beneficio ai poveri.
Hady minimo: come hady destinato al Santuario Sacro si può inviare un animale qualsiasi delle tre specie sopra menzionate. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, inviò cento cammelli da sacrificare come hady volontario. Il minimo hady che una persona può offrire è una capra, un settimo di cammello oppure un settimo di bovino, poiché un bovino o un cammello può essere sacrificato a nome di sette persone.
Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Compimmo il pellegrinaggio insieme al Messaggero di Allah. Sacrificammo allora cammelli a nome di sette persone e bovini a nome di sette persone». — Aḥmad, Muslim. Non è condizione che tutti i partecipanti al sacrificio intendano avvicinarsi ad Allah. Se alcuni intendono avvicinarsi ad Allah e altri desiderano soltanto la carne, il sacrificio sarà comunque valido. Gli hanafiti, invece, dissentono da questa opinione: secondo loro, è condizione che tutti i partecipanti intendano avvicinarsi ad Allah.
Quando diventa obbligatorio inviare un cammello come hadiya: ciò diventa obbligatorio soltanto se si compie il tawaf della ziyara in stato di impurità dovuta all’emissione seminale, oppure durante le mestruazioni o il puerperio; se si hanno rapporti con la propria moglie dopo la sosta ad Arafat e prima della rasatura dei capelli; oppure se si fa voto di sacrificare un cammello. Se non si trova un cammello, bisogna acquistare sette capre.
È narrato da Ibn Abbas — che Allah sia soddisfatto di lui — che un uomo si recò dal Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — e disse: «Sono tenuto a sacrificare un cammello e ne ho i mezzi, ma non riesco a trovarne uno da acquistare». Allora il Messaggero di Allah gli ordinò di acquistare sette capre e sacrificarle. Ahmad, Ibn Majah.
Tipi di hadiya: l’hadiya è di due tipi: raccomandata e obbligatoria. L’hadiya raccomandata è quella del pellegrino che compie il tamattuʿ e di chi compie la ʿumra separatamente. L’hadiya obbligatoria è di cinque tipi:
1 e 2. L’hadiya del sacrificio è obbligatoria per chi compie il pellegrinaggio qiran e per chi compie il pellegrinaggio tamattuʿ.
3. Il sacrificio diventa obbligatorio per chi omette uno degli obblighi del pellegrinaggio, come la lapidazione, l’assunzione dell’ihram dal miqat, il congiungimento della notte e del giorno durante la sosta ad Arafat, il pernottamento a Muzdalifa, il pernottamento a Mina, il tawaf d’addio e simili: l’omissione di tali atti rende obbligatorio il sacrificio.
4. Dopo aver assunto l’ihram, il sacrificio diventa obbligatorio per aver compiuto una delle azioni vietate, ad eccezione dei rapporti sessuali, come usare profumi, radersi i capelli e simili.
5. Il sacrificio diventa obbligatorio per aver cacciato o abbattuto alberi entro i confini del Santuario. Ciascuno di questi casi è stato spiegato dettagliatamente nel luogo appropriato.
Condizioni dell’hadiya: per inviare l’hadiya è necessario rispettare le seguenti condizioni:
1. Se l’animale offerto come hady è diverso da una pecora, deve essere un thanī. Nel caso della pecora, è sufficiente che sia un jadhāʿ, cioè un animale ben sviluppato di sei mesi. Tra i cammelli, si definisce thanī l’animale di cinque anni; tra i bovini, quello di due anni; e tra le capre femmine, quello di un anno compiuto. Tra questi animali, è sufficiente offrire un animale che abbia raggiunto l’età del thanī.
2. Deve essere fisicamente completamente integro. Non è valido un animale monocolo, zoppo, affetto da rogna o da una malattia della pelle, oppure deperito ed emaciato.
Hasan ha detto: se una persona acquista un animale sano, ma prima del giorno del sacrificio esso diventa cieco, zoppo o deperito ed emaciato, deve sacrificarlo così com’è. Il sacrificio sarà valido. — Saʿīd ibn Manṣūr.
Metodo raccomandato per la scelta dell’hady: Mālik ha riferito da Hishām che suo padre diceva ai propri figli: «Figli miei, non inviate come hady ad Allah un cammello che vi vergognereste di dare a uno dei vostri cari amici. Ricordate che Allah è più amato e più degno d’onore di qualunque persona amata e onorata». Saʿīd riferisce che Ibn ʿUmar montò una cammella e percorse tutta la città della Mecca; poi la elogiò. La cammella gli piacque, così smontò, la contrassegnò e la inviò come hady.
Contrassegnare l’animale destinato all’hady o al sacrificio: l’animale sacrificale viene contrassegnato in due modi. Ishʿār: se il cammello o il bovino ha una gobba, si incide uno dei lati della gobba, facendone uscire il sangue e creando così un segno, affinché l’animale sia riconosciuto come animale destinato all’hady o al sacrificio e nessuno possa interferire con esso.
Taqlīd: appendere al collo dell’animale destinato al sacrificio un pezzo di cuoio o un altro contrassegno, affinché sia riconosciuto come hady o animale da sacrificio. Una volta il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, inviò un gregge di pecore come hady e lo contrassegnò. Inviò quel gregge con Abū Bakr al pellegrinaggio dell’anno 9 dell’Egira. Nel giorno di Ḥudaybiyya entrò nello stato di iḥrām per la ʿumra, dopo aver appeso un contrassegno al collo dell’animale destinato al sacrificio e averlo contrassegnato incidendogli la gobba. Tutti gli studiosi, eccetto l’Imām Abū Ḥanīfa, considerano ciò una sunna.
La ragione per contrassegnare l’animale: essa consiste nel venerare e rendere manifeste le prescrizioni di Allah, proclamando che questi sono animali destinati al sacrificio, inviati alla Casa di Allah per essere sacrificati in Suo onore e per ottenere la Sua vicinanza.
È lecito cavalcare sul dorso degli animali destinati come hady, cavalcare i cammelli del sacrificio e trarne beneficio in altri modi. Poiché Allah ha detto:
لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمَّى تَرْ سَعِلْهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتيق
«Per voi questi animali offrono numerosi benefici fino a un termine stabilito; poi giungeranno alla Casa Antica.»
Al-Dahhāk e ʿAtā dicono: questi benefici consistono nel cavalcarli quando necessario e nell’utilizzarne il latte e la lana. Il termine stabilito è il periodo che va dall’apposizione del contrassegno fino a quando diventano animali destinati all’offerta. Quanto al loro giungere alla Casa, ciò significa giungere a Minā nel giorno del sacrificio ed essere macellati.
Abū Hurayra narrò che il Messaggero di Allah vide un uomo condurre un cammello e gli disse: «Cavalcalo». L’uomo rispose: «È un cammello destinato al sacrificio». Egli disse: «E allora? Cavalcalo». Glielo disse una seconda e una terza volta. Al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd, al-Nasāʾī.
Questa è la posizione di Aḥmad, Isḥāq e Mālik. Al-Shāfiʿī ha detto: lo si può cavalcare in caso di necessità molto grave.
Il periodo del sacrificio: gli studiosi hanno dissentito riguardo al periodo del sacrificio. Secondo la scuola di al-Shāfiʿī, esso comprende il 10 di Dhū al-Ḥijja e i successivi giorni di al-tashrīq, cioè l’11, il 12 e il 13 di Dhū al-Ḥijja. Infatti il Messaggero di Allah ha detto: «Tutti i giorni di al-tashrīq sono giorni di sacrificio». Aḥmad. Se il periodo è trascorso, l’animale destinato al sacrificio dovrà essere macellato come recupero dell’obbligo. Secondo Mālik e Aḥmad, il periodo per macellare l’animale destinato al sacrificio comprende i giorni del sacrificio, sia che si tratti di un sacrificio obbligatorio sia volontario. Questa è anche l’opinione degli hanafiti riguardo agli animali offerti per il tamattuʿ e il qirān. Quanto ai sacrifici derivanti da un voto, da un’espiazione o volontari, possono essere macellati in qualsiasi momento. Secondo Ibrāhīm al-Nakhaʿī e altri, il periodo va dal 10 di Dhū al-Ḥijja fino alla fine del mese di Dhū al-Ḥijja.
Il luogo del sacrificio: l’animale destinato all’offerta, sia essa obbligatoria o volontaria, non può essere macellato in alcun luogo al di fuori del Sacro Santuario. Può essere macellato in qualsiasi luogo del Sacro Santuario.
Jābir narrò che il Messaggero di Allah disse: «Tutta Minā è luogo del sacrificio e tutta Muzdalifa è luogo di sosta. Tutti i vicoli di Mecca e i passaggi tra le sue montagne sono vie di transito e luoghi del sacrificio». Abū Dāwūd, Ibn Māja.
Tuttavia, per i pellegrini il luogo migliore è Minā, mentre per coloro che compiono la ʿumra è al-Marwa, poiché questi sono i luoghi in cui entrambi si liberano dello stato di ihrām.
È stato riferito da Mālik che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Questa Minā è un luogo di macellazione; tutta Minā è un luogo di macellazione. Durante la ʿUmra, invece, al-Marwa e tutti i passi e vicoli della Mecca sono luoghi di macellazione».
È raccomandato macellare i cammelli al petto e gli altri animali alla gola: è raccomandato macellare il cammello in piedi, con la zampa anteriore sinistra legata. A questo proposito, si presti attenzione ai seguenti hadith:
Muslim ha riferito da Ziyād ibn Jubayr: Ibn ʿUmar si recò presso un uomo e lo vide macellare la sua cammella dopo averla fatta inginocchiare. Gli disse: «Falla alzare, mettila in piedi e legala. Questa è la Sunna del vostro Profeta».
Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, ha riferito: «Il Messaggero di Allah ﷺ e i suoi Compagni macellavano i cammelli legando la zampa sinistra e tenendoli in piedi sulle altre». Abū Dāwūd.
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, spiegando questo frammento del versetto: «Pronunciate su di loro il nome di Allah mentre stanno in piedi, allineati», disse: فَاذْكَّرُوا إِسْرَ اللَّهِ عَلَيْهَا سَوَافٌcioè in piedi su tre zampe…». Al-Ḥākim.
Per contro, è raccomandato macellare bovini e capre dopo averli adagiati. Se un animale che deve essere macellato incidendo la gola viene ucciso con una pugnalata al petto, oppure se un animale che deve essere macellato con una pugnalata al petto viene macellato incidendogli la gola, alcuni dicono che ciò sia makrūh, mentre altri dicono che non lo sia. Se è in grado di macellare con abilità, è raccomandato che colui che offre il sacrificio lo macelli personalmente; altrimenti sarà presente e assisterà alla macellazione.
Non si deve remunerare il macellaio con la carne dell’animale sacrificale: non si deve dare al macellatore un compenso proveniente dall’animale sacrificale. Tuttavia, gli si può dare qualcosa di esso come elemosina. Infatti ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Il Messaggero di Allah ﷺ mi ordinò di stare davanti ai cammelli sacrificali durante la loro macellazione, di distribuire le loro pelli e le loro gualdrappe e di non dare nulla del sacrificio al macellaio». ʿAlī disse: «Noi gli davamo il compenso attingendo alle nostre proprie risorse». Tutte le raccolte di hadith autentici.
Dagli hadith risulta inoltre che è lecito nominare un rappresentante per macellare l’animale sacrificale, distribuire la carne e distribuire la pelle e la gualdrappa. Tuttavia, non è lecito dare al macellaio una parte del sacrificio come compenso: bisogna pagargli il compenso di tasca propria. (È unanimemente considerato illecito vendere la pelle dell’animale sacrificale o qualsiasi sua parte.) Al-Ḥasan ha riferito inoltre che non vi è nulla di male nel dare la pelle al macellaio.
Mangiare la carne dell’animale sacrificale: Allah stesso ha ordinato di mangiare la carne dell’animale sacrificale. Egli ha detto: فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِبُوا الْبَالِس الفقيرMangiatene e date da mangiare al povero indigente». Questo ordine comprende chiaramente sia il sacrificio obbligatorio sia quello volontario. Tuttavia, i giuristi delle diverse regioni hanno opinioni divergenti su questo argomento. Secondo Abū Ḥanīfa e Aḥmad, è lecito mangiare la carne del sacrificio del tamattuʿ e del qirān e quella del sacrificio volontario. Per chi offre il sacrificio, non è lecito mangiare la carne di qualsiasi altro tipo di sacrificio. Secondo Mālik, se il pellegrinaggio di colui che offre il sacrificio è stato invalidato per qualche ragione, oppure se egli ha perso il pellegrinaggio perché il tempo è trascorso, può mangiare la carne dell’animale che aveva precedentemente inviato. Può mangiare anche la carne del sacrificio del pellegrinaggio tamattuʿ. Sono escluse la carne del sacrificio offerto come espiazione per l’incapacità dovuta a problemi di salute, quella offerta come pena per la caccia, quella di un sacrificio votivo destinato ai poveri e quella dell’animale che non è ancora giunto al Sacro Recinto.
Ad eccezione della carne del sacrificio offerto a causa di un animale morto per qualche motivo, è lecito mangiare la carne di tutti gli altri sacrifici. Secondo al-Shāfiʿī, non è lecito mangiare la carne del sacrificio espiatorio per la caccia, del riscatto per aver invalidato il pellegrinaggio, dei sacrifici per tamattuʿ e qirān, né quella del sacrificio votivo che una persona si è imposto. Analogamente, non è lecito mangiare la carne di qualsiasi sacrificio obbligatorio. Invece, la carne del sacrificio volontario può essere mangiata, offerta ad altri e distribuita come elemosina o dono.
Quanta carne del sacrificio è lecito mangiare: il pellegrino che invia l’animale sacrificale come dono può mangiare quanto desidera della carne dell’animale da lui inviato; può mangiarne a piacimento. Analogamente, può distribuirne quanto desidera come dono o elemosina. Secondo alcuni, deve mangiarne la metà e dare in elemosina l’altra metà. Secondo altri, deve mangiarne un terzo, donarne un terzo e darne in elemosina un terzo.
25. Rasatura o accorciamento dei capelli
La norma relativa alla rasatura e all’accorciamento dei capelli è attestata dal Corano, dagli hadith e dall’ijmāʿ, cioè dal consenso unanime della comunità. Allah, l’Altissimo, ha detto:
لَقَدْ صَدَقَ اللهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْ عَلَى الْمَسْعِيدُ الْحَرَامِ إِنْ مَاءَ اللَّهُ آمِينَ مُعَلِّقِينَ رَؤُوسَكُمْ و مقصرين لا تخافون .
«Allah ha realizzato veritieramente la visione del Suo Messaggero. Entrerete certamente, se Allah vuole, nella Moschea Sacra in sicurezza: alcuni di voi si raderanno il capo e altri si accorceranno i capelli. Allora non avrete alcun timore.»
Al-Bukhārī e Muslim hanno trasmesso che il Messaggero di Allah disse: «Allah abbia misericordia di coloro che si radono il capo». La gente disse: «O Messaggero di Allah, e anche di coloro che si accorciano i capelli?». Il Messaggero di Allah disse: «Allah abbia misericordia di coloro che si radono il capo». La gente disse: «O Messaggero di Allah, e anche di coloro che si accorciano i capelli?». Egli disse: «Allah abbia misericordia di coloro che si radono il capo». La gente ripeté: «O Messaggero di Allah, e anche di coloro che si accorciano i capelli?». Egli disse: «Sì, anche di coloro che si accorciano i capelli: Allah abbia misericordia di loro» (Il motivo per cui pregò tre volte per coloro che si radono il capo è incoraggiare la rasatura e sottolinearne il carattere raccomandato. Essa infatti rappresenta una forma completa di culto e sottomissione e dimostra maggiore umiltà e sincerità nel mostrarsi umili davanti ad Allah. Chi invece accorcia i capelli conserva per sé una parte della propria bellezza. Tuttavia, alla fine, destinò loro una parte della sua invocazione, affinché nessun pellegrino dell’hajj o della ʿumra appartenente alla sua comunità fosse privato della sua benedetta preghiera).»
È inoltre riferito da al-Bukhārī e Muslim che il Messaggero di Allah si rase il capo; una parte dei Compagni si rasò il capo, mentre un’altra parte si accorciò i capelli.»
Con «rasarsi la testa» si intende radersi i capelli con un rasoio oppure eliminarli completamente. È sufficiente persino radere tre capelli. Con «tagliare i capelli» si intende invece accorciarli della misura di un dito. La maggior parte degli ulema ha discusso le disposizioni della Sharīʿa in merito, divergendo tra loro. Secondo la maggioranza, ciò è obbligatorio e, se viene omesso, occorre offrire un dam o un sacrificio espiatorio per compensare tale mancanza. Secondo gli Shāfiʿiti, ciò costituisce uno dei pilastri del ḥajj, cioè un obbligo!
Il momento della rasatura della testa: per i pellegrini, il momento stabilito è dopo aver lanciato i sassolini contro la Jamrat al-ʿAqaba il 10 di Dhū al-Ḥijja. Se l’animale destinato al sacrificio è con lui (o è stato fatto arrivare in precedenza), egli si raderà i capelli dopo averlo sgozzato.
In un hadith narrato da Muʿammar si riferisce che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, sacrificò il suo animale a Minā, disse: «Mi è stato ordinato di radermi i capelli». Aḥmad, al-Ṭabarānī.
Per lʿumra, il momento stabilito è dopo il saʿy tra Ṣafā e Marwa; per chi ha con sé un animale destinato al sacrificio, è dopo averlo sgozzato. È obbligatorio che ciò avvenga all’interno del Sacro Territorio. Secondo Abū Ḥanīfa, Mālik e Aḥmad, è obbligatorio compiere ciò nei giorni del sacrificio. Invece, secondo al-Shāfiʿī, Muḥammad e la posizione più nota di Aḥmad, è obbligatorio radersi o tagliare i capelli nel Sacro Territorio e nei giorni del sacrificio. È lecito rimandare la rasatura oltre i giorni del sacrificio e non è necessario alcun kaffāra.
Ciò che è raccomandabile fare durante la rasatura: è raccomandabile iniziare dal lato destro, proseguire dal lato sinistro, rivolgersi verso la qibla e, dopo aver terminato la rasatura, pronunciare il takbīr e pregare. L’Imam Abū Ḥanīfa disse: «Ho commesso errori in cinque occasioni durante il ḥajj. Fu un barbiere a farmeli notare. Quando decisi di radermi la testa, mi recai da un barbiere. Gli dissi: “Quanto prendi per radere la testa?”. Egli disse: “Sei iracheno?”. Risposi: “Sì”. Disse: “Non si può contrattare sul prezzo di un atto di culto. Siediti”. Mi sedetti, ma non rivolto verso la qibla. Il barbiere disse: “Volgi il viso verso la qibla”. Poi avevo deciso di iniziare la rasatura dal lato sinistro della testa. Il barbiere disse: “Volgi verso di me il lato destro della testa”. Mi voltai ed egli iniziò a radermi. Rimasi seduto in silenzio. Poi disse: “Pronuncia il takbīr”. Mentre pronunciavo il takbīr, mi preparai ad alzarmi. Egli disse: “Dove vuoi andare?”. Risposi: “Al mio gruppo”. Disse: “Prima prega due rakʿāt, poi vai”. Dissi: “Ciò che ho visto qui non poteva essere stato compiuto grazie all’intelligenza di un semplice barbiere. Da dove hai ricavato i vari ordini che mi hai dato?”. Egli disse: “ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ fa proprio così”». Al-Ṭabarī.
È raccomandabile passare il rasoio sulla testa calva: secondo la maggior parte degli ulema, è raccomandabile che la persona calva, che non ha affatto capelli sulla testa, vi passi sopra il rasoio. Ibn al-Mundhir disse: «Tutti gli ulema di cui ricordo il nome sono concordi sul fatto che il calvo debba passare il rasoio sulla testa». Abū Ḥanīfa disse che passare il rasoio sulla testa è obbligatorio. È raccomandabile tagliare le unghie e accorciare i baffi.
Per chi si rade o si accorcia i capelli, è raccomandabile accorciare i baffi e tagliare le unghie. Quando Ibn ʿUmar, che Allah sia compiaciuto di lui, si radeva i capelli durante un ḥajj o una ʿumra, accorciava anche la barba e i baffi. Ibn al-Mundhir disse: «È dimostrato in modo incontrovertibile che, quando il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, si radeva la testa, si tagliava anche le unghie».
Ordine alle donne di accorciare i capelli e divieto di rasarli: Abū Dāwūd ha narrato da Ibn ʿAbbās, che Allah sia compiaciuto di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Le donne non devono radersi i capelli; devono accorciarli». Ibn al-Mundhir disse: «Su questo punto vi è consenso tra gli ulema, poiché per le donne radersi la testa rientra nella deturpazione del volto».
Quanto devono accorciare i capelli del capo le donne: Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: quando una donna desidera accorciare i capelli, li raccoglie sulla parte anteriore del capo e poi ne taglia la lunghezza di un dito. ʿAṭāʾ disse: quando una donna accorcia i capelli, deve tagliarli dalle estremità. Saʿīd ibn Manṣūr.
Alcuni dicono che non esista una misura prestabilita per quanto le donne debbano tagliare. Al-Shāfiʿī disse: è sufficiente tagliare almeno tre capelli.
26. Il ṭawāf al-ifāḍa, o ṭawāf della visita
L’intera comunità musulmana è concorde sul fatto che il ṭawāf al-ifāḍa sia un rukn, cioè una parte inseparabile del pellegrinaggio. Se un pellegrino non lo compie, il suo pellegrinaggio diventa invalido.
Poiché Allah dice: وليطوفوا بالبيس العتيق«Che compiano il ṭawāf dell’Antica Casa». Secondo l’Imam Aḥmad, è necessario formulare un’intenzione specifica a questo scopo. Secondo invece gli altri tre imam, l’intenzione del pellegrinaggio vale anche per questo rito ed è valida e sufficiente per il pellegrino, anche se non formula un’intenzione specifica per questo ṭawāf. Secondo la maggioranza degli studiosi, tutti i suoi sette giri sono obbligatori e costituiscono un rukn. Secondo Abū Ḥanīfa, dei sette giri, quattro costituiscono il rukn del pellegrinaggio. Se questi quattro vengono omessi, il pellegrinaggio diventa invalido. I tre giri rimanenti non sono un rukn, ma sono obbligatori. Chi omette tutti e tre, o anche soltanto uno di essi, avrà omesso un obbligo. Il suo pellegrinaggio non diventa invalido, ma dovrà offrire un sacrificio espiatorio.
Il periodo del ṭawāf al-ifāḍa: secondo al-Shāfiʿī e Aḥmad, il suo periodo inizia dalla mezzanotte della notte che precede il 10 di Dhū l-Ḥijja e non ha una scadenza stabilita. Tuttavia, i rapporti sessuali non diventano leciti prima di aver compiuto questo ṭawāf. Se lo si rimanda oltre gli Ayyām al-Tashrīq, non diventa obbligatorio alcun sacrificio espiatorio; tuttavia, ciò è makrūh. Il momento migliore per compierlo è la mattina del 10 di Dhū l-Ḥijja, prima di mezzogiorno. Secondo Abū Ḥanīfa e Mālik, il suo periodo inizia dall’alba del 10 di Dhū l-Ḥijja. Quanto alla sua scadenza, esistono divergenze. Secondo Abū Ḥanīfa, è obbligatorio compierlo in uno qualsiasi dei giorni del sacrificio. Se lo si compie dopo tali giorni, si dovrà offrire un sacrificio espiatorio. Mālik disse che non vi è nulla di male nel rimandarlo fino all’ultimo giorno degli Ayyām al-Tashrīq, sebbene sia preferibile affrettarsi. Il suo periodo si estende fino alla fine del mese di Dhū l-Ḥijja. Se lo si rimanda ulteriormente, si dovrà offrire un sacrificio espiatorio, ma il pellegrinaggio resterà valido, poiché, secondo lui, l’intero mese di Dhū l-Ḥijja è il mese del pellegrinaggio.
Affrettare il ṭawāf al-ifāḍa per le donne: se le donne temono l’arrivo delle mestruazioni, è mustaḥabb che lo compiano il 10 di Dhū l-Ḥijja. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, ordinava alle donne di compiere il ṭawāf al-ifāḍa proprio il 10 di Dhū l-Ḥijja, affinché l’arrivo improvviso delle mestruazioni non causasse difficoltà. ʿAṭāʾ disse inoltre: se le donne temono l’arrivo delle mestruazioni, dovrebbero compiere il ṭawāf al-ifāḍa della Casa di Allah prima ancora di lapidare le jamarāt e di offrire il sacrificio. Non vi è nulla di male nell’usare medicine che ritardino le mestruazioni, così da poter compiere il ṭawāf.
Saʿīd ibn Manṣūr narrò da Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, che gli fu chiesto se vi fosse qualche impedimento per una donna che acquistasse medicine per ritardare le mestruazioni, così da poter tornare in patria in tempo. Egli rispose: «Non vi è alcun impedimento». A questo scopo consigliava alle donne di bere il succo dell’albero di arāk.
Al-Ṭabarī disse: se in un caso simile si provvede a ritardare le mestruazioni, bisogna anche provvedere a farne terminare la durata e a ritardarle in altre circostanze. Analogamente, quando ve ne sia necessità, è indispensabile provvedere ad anticiparle.
Sosta a Muḥaṣṣab
Muḥaṣṣab è il nome della valle situata tra Jabal al-Nūr e Ḥujūn. È noto che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, fece sosta nella valle di Muḥaṣṣab mentre si recava da Minā alla Mecca. Qui pregò ẓuhr, ʿaṣr, maghrib e ʿishāʾ, e dormì per qualche tempo. Anche Ibn ʿUmar faceva lo stesso. Esistono divergenze sul fatto che fare sosta qui sia mustaḥabb. ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: il Messaggero di Allah fece sosta a Muḥaṣṣab soltanto per facilitare il viaggio; non è una sunnah. Chiunque lo desideri può fare sosta qui, oppure può non farla.
Al-Khaṭṭābī disse: «Un tempo si faceva, poi fu abbandonato». Al-Tirmidhī disse: alcuni ritengono mustaḥabb fare sosta qui, ma non obbligatorio. Lo scopo della sosta è rendere grazie ad Allah, poiché qui Egli concesse al Suo Profeta la vittoria sui suoi nemici, i quali avevano confinato Banū Hāshim e Banū ʿAbd al-Muṭṭalib in una sola casa, vincolandosi con un giuramento a non commerciare né contrarre matrimoni con le altre tribù arabe finché non avessero consegnato loro il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Ibn al-Qayyim disse: facendo sosta nella valle di Muḥaṣṣab, il Messaggero di Allah decise di proclamare vittoriose le insegne dell’Islam proprio nel luogo in cui i nemici avevano fatto prevalere la miscredenza e l’ostilità verso Allah e il Suo Messaggero. Questa era l’abitudine del Messaggero di Allah: cercava di stabilire le insegne del tawḥīd proprio nei luoghi in cui dominavano le insegne della miscredenza e dello shirk. Così, per esempio, fondò la moschea di Ṭāʾif nel luogo in cui si adoravano al-Lāt e al-ʿUzzā.
27. ʿUmra
Il significato letterale di ʿumra è ziyāra, cioè visita. Qui indica l’intero insieme dei riti: la visita alla sacra Kaʿba, il tawāf intorno ad essa, il saʿy tra Ṣafā e Marwa e il taglio dei capelli. Gli studiosi concordano sul fatto che si tratti di un atto di culto prescritto dalla Sharīʿa.
È stato narrato da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah disse: «Una ʿumra nel mese di Ramaḍān equivale a un ḥajj». (Vale a dire che la ricompensa di una ʿumra compiuta nel Ramaḍān equivale a quella di un ḥajj volontario. Tuttavia, con ciò non si è esonerati dall’obbligo del ḥajj prescritto.) — Aḥmad, Ibn Mājah.
È stato narrato da Abū Hurayra che il Messaggero di Allah disse: «Tra una ʿumra e l’altra, tutti i peccati commessi nel periodo intermedio sono un’espiazione. La ricompensa di un ḥajj mabrūr (un ḥajj privo di peccati) non è altro che il Paradiso». — Aḥmad, al-Bukhārī, Muslim. È riportato un detto del Messaggero di Allah: «Compiute il ḥajj e la ʿumra consecutivamente».
Compiere più volte la ʿumra: Nāfiʿ ha detto: «Durante il governo di Ibn al-Zubayr, ʿAbdullah ibn ʿUmar compì per molti anni due ʿumra all’anno».
Al-Qāsim ha detto: «ʿĀʾisha compì tre ʿumra in un anno». Gli fu chiesto: «Qualcuno la rimproverò per questo?». Al-Qāsim rispose: «Subḥān Allāh! Non era forse la Madre dei credenti?». Per questo, secondo la maggior parte degli studiosi, non vi è nulla di riprovevole nel compiere più volte la ʿumra. Tuttavia, l’Imām Mālik ritiene riprovevole compiere la ʿumra più di una volta all’anno.
È lecito compiere la ʿumra prima del ḥajj e nei mesi del ḥajj: nei mesi del ḥajj è lecito compiere soltanto la ʿumra, senza il ḥajj. ʿUmar compì la ʿumra nel mese di Shawwāl e tornò a Medina senza compiere il ḥajj. Analogamente, è lecito compiere la ʿumra prima del ḥajj, come faceva ʿUmar. Ṭāwūs ha detto: «La gente dell’epoca dell’Ignoranza considerava la ʿumra nei mesi del ḥajj il più grave dei peccati e diceva: “Quando sarà trascorso il mese di Ṣafar, quando le ferite alle zampe dei cammelli saranno guarite, quando le tracce del ḥajj saranno scomparse dalle strade e i pellegrini saranno tornati, allora sarà lecita la ʿumra per chi desidera compierla”». Dopo l’avvento dell’Islām, alla gente fu ordinato di compiere la ʿumra nei mesi del ḥajj. Così la ʿumra nei mesi del ḥajj fu praticata fino al Giorno della Risurrezione.
Numero delle ʿumra del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace: è stato narrato da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah compì dodici ʿumra: la prima fu la ʿumra di al-Ḥudaybiyya, la seconda la ʿumrat al-Qaḍāʾ, la terza da Jiʿrāna e la quarta insieme al suo ḥajj. — Aḥmad, Abū Dāwūd, Ibn Mājah. Norma della Sharīʿa riguardo alla ʿumra: secondo le scuole ḥanafita e mālikita, la ʿumra è sunna. Infatti, Jābir ha detto: «Al Messaggero di Allah fu chiesto della ʿumra: è obbligatoria?». Egli rispose: «No».
Secondo al-Shāfiʿī e Aḥmad, la ʿumra è obbligatoria. Infatti, Allah l’Altissimo ha detto: «Completate, per Allah, il ḥajj e la ʿumra». Poiché il comando di compiere il ḥajj e la ʿumra è stato dato insieme, essa è obbligatoria. Tuttavia, la prima opinione è quella preponderante (cioè che sia una sunna). Al-Tirmidhī ha citato questa affermazione di al-Shāfiʿī: riguardo alla ʿumra non esiste alcun ḥadīth autentico dal quale si possa dimostrare che essa sia volontaria.
Il periodo dellʿumra: secondo la maggior parte degli studiosi, il periodo dellʿumra comprende tutto l’anno. Pertanto, è lecito compierla in qualsiasi momento dell’anno. Secondo Abū Ḥanīfa, tuttavia, è makrūh compiere lʿumra il giorno di ʿArafa, il 10 di Dhū al-Ḥijja e nei tre giorni degli Ayyām al-Tashrīq. Secondo Abū Yūsuf, è makrūh compierla il giorno di ʿArafa e nei tre giorni successivi. Tutti concordano sulla validità dellʿumra durante i mesi dell’hajj. Al-Bukhārī ha narrato da ʿIkrima: chiesi ad ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, dellʿumra prima dell’hajj. Egli rispose: «Non vi è alcun impedimento a compiere lʿumra prima dell’hajj. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, compiva lʿumra prima dell’hajj».
È stato narrato da Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui: ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, compì tutti i riti dell’hajj e dellʿumra mentre era mestruata, eccetto il tawāf intorno alla Casa di Allah. Dopo essersi purificata, compì il tawāf e disse: «O Messaggero di Allah, voi compirete sia l’hajj sia lʿumra, mentre io compirò soltanto l’hajj?». Allora il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ordinò ad ʿAbd al-Raḥmān, fratello di ʿĀʾisha, di accompagnarla fino a Tanʿīm. Quindi ella compì lʿumra dopo l’hajj, nello stesso mese di Dhū al-Ḥijja. Il periodo migliore per lʿumra è il mese di Ramaḍān. Questo argomento è già stato trattato in precedenza.
Il mīqāt per l’iḥrām dellʿumra: innanzitutto occorre verificare se la persona che intende compiere lʿumra si trovi al di fuori dei mīqāt dell’hajj menzionati in precedenza oppure al loro interno. Se si trova al di fuori, non le è lecito attraversare tale mīqāt senza essere in iḥrām. Al-Bukhārī ha narrato: Zayd ibn Jubayr si recò da ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, e gli chiese da quale luogo fosse lecito per lui compiere lʿumra. Egli rispose: «Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ha stabilito Qarn per gli abitanti del Najd, Dhū al-Ḥulayfa per gli abitanti di Medina e al-Juḥfa per gli abitanti della Siria». Se invece si trova all’interno del mīqāt, il suo mīqāt per lʿumra è al di fuori dei confini del Ḥaram sharīf, anche se la persona che compie lʿumra si trova all’interno del Ḥaram sharīf. In al-Bukhārī si legge: ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei, si recò a Tanʿīm e vi assunse l’iḥrām. Questo avvenne per ordine del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.
28. Il tawāf di commiato
Il tawāf di commiato è chiamato anche tawāf al-ṣadr, poiché deve essere compiuto dai pellegrini poco prima di lasciare Mecca. In questo tawāf non si pratica il ramal. È l’ultimo atto che il pellegrino deve compiere prima di lasciare Mecca e recarsi fuori da essa. Deve compierlo quando intende congedarsi da Mecca. (Il tawāf di commiato non si applica a coloro che risiedono a Mecca.)
Mālik ha narrato nella sua opera al-Muwaṭṭaʾ che ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «L’ultimo atto dell’hajj è il tawāf intorno alla Casa di Allah». (In al-Rawḍa al-Nadiyya si afferma: «Il significato fondamentale di questo tawāf è onorare la Casa di Allah. Infatti, l’hajj comincia con un tawāf — il tawāf al-qudūm — e termina anch’esso con un tawāf. In tal modo viene rappresentato che lo scopo principale del viaggio dell’hajj è il tawāf intorno alla Casa di Allah».) Questo tawāf non si applica agli abitanti di Mecca né alle donne mestruate. Se lo omettono, non devono offrire alcuna kaffāra.
Ibn ʿAbbās, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Se una donna pellegrina inizia ad avere le mestruazioni, le è stato permesso partire senza compiere il tawāf di commiato». — al-Bukhārī e Muslim.
In un’altra narrazione si riferisce che è stato ordinato alla gente di fare in modo che il loro ultimo atto fosse compiuto presso la Casa di Allah. Tuttavia, per la donna mestruata tale obbligo è stato alleggerito. In al-Bukhārī e Muslim è inoltre narrato che Ṣafiyya, moglie del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ebbe le mestruazioni. Quando ciò fu comunicato al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, egli disse: «Dunque Ṣafiyya ci tratterrà?». La gente riferì che ella era già partita. Il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Allora non c’è alcun problema».
Disposizione della sharīʿa: gli studiosi sono concordi nel ritenere che il tawāf d’addio sia un atto di culto prescritto dalla sharīʿa. Infatti, Muslim e Abū Dāwūd narrano da Ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) che la gente si disperdeva in ogni direzione. Vedendo ciò, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Non partite prima di aver compiuto il vostro ultimo rito presso la Casa di Allah».
Tuttavia, vi è divergenza riguardo alla disposizione della sharīʿa sul tawāf d’addio:
L’Imām Mālik, Dāwūd e Ibn al-Mundhir hanno detto: è una sunnah. Se lo si omette, non è necessario offrire alcuna espiazione. Questa è anche l’opinione dell’Imām al-Shāfiʿī.
Secondo gli hanafiti, gli hanbaliti e una delle opinioni riportate dall’Imām al-Shāfiʿī, invece, è obbligatorio; se lo si omette, si deve compiere un sacrificio espiatorio.
Il momento del tawāf d’addio: il momento del tawāf d’addio giunge quando i pellegrini hanno completato tutti i loro riti e decidono di intraprendere il viaggio di ritorno, affinché il tawāf della Casa di Allah sia il loro ultimo atto, come è stato menzionato nel precedente hadith.
Una volta completato il tawāf d’addio, si deve iniziare immediatamente il viaggio di partenza. Dopodiché non si devono più effettuare compravendite né trascorrere del tempo alla Mecca. Se lo si fa, sarà necessario ripetere il tawāf d’addio. Se invece lungo il cammino si deve soddisfare una necessità o acquistare cibo o altri beni indispensabili, non sarà necessario ripetere il tawāf, poiché ciò non impedisce che il tawāf d’addio rimanga l’ultimo atto compiuto presso la Casa di Allah.
È raccomandato che chi compie il tawāf d’addio reciti la seguente supplica, trasmessa da Ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui):
اللهم إِنِّي عَبْدُكَ، وَابْن عَبْدِكَ وَابْن أَمَتِكَ حَمَلْتَنِي عَلَى مَا سَخَّرْتَ لِي مِنْ خَلْقِكَ، وَسَتَرْتَنِي في بِلادِكَ حَتَّى بَلْفْتَنِي بِنِعْمَتِكَ إِلَى بَيْتِكَ، وَاعَنْتَنِي عَلَى أَدَاءِ تُسْلِي، فَإِنْ كُنْتَ رَضِينَ عَنِى فاندد على رضا، وَإِلا فَمِنَ الْآنَ فَارْضَ عَنِى قَبْلَ أَن تَنْأَى عَن بَيْتِكَ دَارِي فَهُذَا أَوَانُ الْصِرَانِي إن أذنت لِي غَيْرَ مُسْتَبْدِل بِكَ وَلَا بِبَيْتِكَ، وَلَا رَاغِبٍ عَنْكَ، وَلَا عَن بَيْتِكَ اللَّهُم فَاصْحَبْنِي العافية فِي بَدَلِي، وَالصَعَةَ فِي حِسْمِي، وَالْعِصْمَةَ فِي دِينِي، وَأَحْمِن مُنقَلبِي، وَارْزُقْنِي طَاعَتِكَ مَا أَبْقَيْتَنِي وَاجْمَعَ لِى بَيْنَ خَيْرَى الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ .
«O Allah, io sono il Tuo servo, figlio del Tuo servo e figlio della Tua serva. Mi hai fatto salire su una delle Tue creature che hai sottomesso a me tra le Tue creature; mi hai fatto viaggiare sulla Tua terra e infine mi hai condotto alla Tua Casa: questo è per Tua grazia. Mi hai inoltre aiutato ad adempiere la mia devozione. Se sei soddisfatto di me, renditi ancora più soddisfatto; altrimenti, sii soddisfatto di me da ora, prima che io mi allontani dalla Tua Casa. Ora si avvicina il momento della mia partenza, se mi concederai il permesso. Per me non c’è nulla e nessuno più caro di Te e della Tua Casa; e non sono riluttante né verso di Te né verso la Tua Casa. O Allah, concedi piena salute al mio corpo e rendimi saldo nella mia religione. Concedimi un buon esito e mantienimi obbediente a Te. Finché mi manterrai in vita, concedimi ogni bene di questo mondo e dell’Aldilà. In verità, Tu hai potere su ogni cosa.»
L’imam al-Shafi‘i ha detto: «Quando si congeda la Casa di Allah mediante il tawaf d’addio, mi piace sostare per qualche momento al Multazam (tra la Pietra Nera e la porta della Kaaba).»
29. Modalità di adempimento dell’hajj
Quando chi intende compiere l’hajj si avvicina al miqat, è meritorio che si accorci i baffi, si tagli i capelli, si tagli le unghie, faccia il bagno rituale, compia il wudu, applichi il profumo e indossi gli abiti dell’ihram. Giunto al miqat, pregherà due rak‘at e assumerà l’ihram: se intende compiere l’hajj ifrad, formulerà l’intenzione soltanto per l’hajj; se intende compiere il tamattu‘, soltanto per l‘umra; e se intende compiere il qiran, per l’hajj e l‘umra insieme. Questo ihram è obbligatorio ed è un pilastro dell’hajj. Senza di esso, l’hajj e l‘umra non sono validi. Non è però obbligatorio determinare quale tipo di hajj si compirà: ifrad, qiran o tamattu‘. Se si formula genericamente l’intenzione senza specificare il tipo di hajj, l’ihram è valido. Dopo aver formulato genericamente l’intenzione, si potrà compiere uno qualsiasi dei tre tipi di hajj.
Non appena assume l’ihram, è prescritto recitare la talbiya ad alta voce. Reciterà la talbiya ogni volta che salirà su un luogo elevato o scenderà in una valle bassa, quando incontrerà qualcuno, nell’ultima parte della notte e dopo ogni preghiera obbligatoria. Per chi è in ihram è obbligatorio astenersi dai rapporti sessuali e da qualsiasi atto che provochi eccitazione sessuale, nonché da litigi, discussioni, dispute e controversie con i compagni di viaggio; inoltre, non deve sposarsi né dare qualcuno in matrimonio. Chi è in ihram deve evitare di indossare abiti cuciti e calzature che coprano una parte dei piedi sopra le caviglie. Non può coprirsi la testa, applicare profumo, radersi o tagliare peli o capelli, tagliarsi le unghie, catturare o tentare di uccidere selvaggina terrestre, né tagliare alberi, erba o foglie del Santuario Sacro.
Poi, quando entrerà alla Mecca, è meritorio entrarvi dalla parte elevata della città. Se possibile, prima di ciò è meritorio fare il bagno rituale presso il pozzo di Dhu Tuwa, situato a Zaher. Poi si dirigerà verso la Kaaba ed entrerà dalla porta di Bab al-Salam. Al momento dell’ingresso reciterà la supplica per entrare nella moschea, osserverà le buone maniere e le regole d’ingresso nella moschea, reciterà la talbiya ed entrerà con concentrazione e umiltà. Non appena poserà lo sguardo sulla Kaaba, alzerà entrambe le mani, implorerà la grazia di Allah e reciterà la supplica meritoria stabilita a questo scopo.
Poi si dirigerà direttamente verso la Pietra Nera, la bacerà senza emettere suono oppure la toccherà con la mano e bacerà la mano. Se nessuna di queste cose fosse possibile, farà un gesto con la mano da lontano.
Poi si porrà direttamente di fronte alla Pietra Nera, reciterà le suppliche tramandate negli hadith e nella Sunna, reciterà le suppliche ma’thura, quindi inizierà il tawaf. Nei primi tre giri praticherà l’idtiba‘ e il ramal (secondo le modalità già descritte), mentre compirà i restanti quattro giri normalmente e con calma. In ogni giro è Sunna toccare l’Angolo Yemenita e la Pietra Nera.
Al termine del tawaf, si recherà al Maqam di Ibrahim recitando il versetto «Wa-ttakhidhu min maqami Ibrahima musalla» (Prendete il luogo di Ibrahim come luogo di preghiera) e lì pregherà due rak‘at della preghiera del tawaf. Poi si recherà a Zamzam e berrà dell’acqua a sazietà. In seguito andrà al Multazam e supplicherà Allah per tutto ciò che desidera, compreso il vero bene di questo mondo e dell’Aldilà. Poi toccherà e bacerà la Pietra Nera.
Poi uscirà dalla porta di Safa dirigendosi verso Safa. Durante il tragitto reciterà: «Inna as-Safa wal-Marwata min sha’a’irillah» («Safa e Marwa sono tra i simboli di Allah)». Salirà su Safa, si volgerà da lì verso la Kaaba e reciterà la supplica tramandata negli hadith; poi scenderà e quindi compirà il sa‘y nel luogo adibito a esso, recitando il dhikr e facendo le suppliche che desidera. Quando raggiungerà lo spazio tra i due pilastri contrassegnati, camminerà rapidamente. Poi raggiungerà Marwa camminando normalmente. Salirà sulla scalinata, si volgerà verso la Kaaba e, rivolto verso di essa, reciterà il dhikr e farà suppliche. In questo modo completerà un giro. Allo stesso modo completerà sette giri compiendo il sa‘y. Questo sa‘y è wajib; se lo si omette, si deve offrire un dam, sia che lo si ometta interamente sia che se ne ometta solo una parte.
Dopodiché, se il pellegrino in stato di ihram sta compiendo il tamattu‘, si raderà o si accorcerà i capelli. In questo modo completerà la sua ‘umra. Dopo di ciò, tutte le cose che gli erano state vietate a causa dell’ihram torneranno lecite, compreso il rapporto con la moglie. Invece, l’ihram di chi compie il qiran o l’ifrad rimarrà valido.
Poi, l’ottavo giorno di Dhul-Hijja, chi compie il tamattu‘ entrerà in ihram dal luogo in cui alloggia. Egli e gli altri che si trovano ancora nel precedente stato di ihram partiranno verso Mina e vi trascorreranno la notte.
Dopo il sorgere del sole partiranno da lì verso Arafat, faranno una sosta presso la moschea di Namira, si laveranno e, insieme all’imam, pregheranno in congregazione lo zuhr e l‘asr riuniti al tempo dello zuhr, abbreviandoli. Se sarà possibile pregare con l’imam, pregheranno in questo modo. Altrimenti riuniranno le due preghiere, abbreviandole, e le eseguiranno al tempo dello zuhr nel modo possibile. Non sosteranno ad Arafat prima che il sole abbia iniziato a declinare verso occidente. Sosteranno nella zona pietrosa di Arafat o nelle sue vicinanze, poiché questo è il luogo in cui sostò il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. La sosta ad Arafat è il più importante pilastro del hajj. Non è né una sunna né opportuno salire sul Jabal ar-Rahma. Rimarranno rivolti verso la qibla e continueranno a fare dhikr e suppliche con umiltà fino al calare della sera.
Poi, quando sarà calata la sera, partiranno verso Muzdalifa; lì pregheranno il maghrib e l‘isha riuniti al tempo dell‘isha e vi trascorreranno la notte. Appena giungerà l’alba, prenderanno posto presso al-Mash‘ar al-Haram e continueranno a fare abbondante dhikr di Allah fino a quando il mattino sarà completamente luminoso; da lì raccoglieranno i sassolini, si metteranno in cammino e torneranno a Mina. Sostare presso al-Mash‘ar al-Haram è wajib; se lo si omette, si deve offrire un dam.
Dopo il sorgere del sole lancerà sette sassolini alla Jamrat al-‘Aqaba. Poi, se possibile, compirà il sacrificio dell’animale. Quindi si raderà o si accorcerà i capelli. Radendosi o accorciandosi i capelli, tutte le cose che gli erano state vietate diventeranno lecite, ad eccezione del rapporto con la moglie. Poi tornerà alla Mecca e vi compirà il tawaf al-ifadah. Questo è un tawaf che costituisce un pilastro ed è obbligatorio, come il tawaf al-qudum. Lo porterà a termine. Questo tawaf è chiamato anche tawaf az-ziyarah. Se compie il tamattu‘, dopo il tawaf al-ifadah farà il sa‘y tra Safa e Marwa. Se invece compie l’ifrad o il qiran e aveva già compiuto il tawaf al-qudum, in quel momento non dovrà fare il sa‘y. Dopo questo tawaf, tutte le cose vietate gli diventeranno lecite, compreso il rapporto con la moglie.
Poi tornerà nuovamente a Mina e vi trascorrerà la notte. Trascorrere questa notte è wajib; se lo si omette, si deve offrire un dam. Quando, l’11 di Dhul-Hijja, il sole avrà iniziato a declinare verso occidente, lancerà i sassolini alle tre jamarat. Inizierà dalla jamra adiacente a Mina, poi lancerà i sassolini alla jamra intermedia. Dopo aver lanciato i sassolini, sosterà per qualche tempo facendo suppliche e dhikr. Poi lancerà i sassolini alla Jamrat al-‘Aqaba. Dopo questo lancio non sosterà presso di essa. È preferibile completare il lancio di sette sassolini a ciascuna jamra prima del tramonto. Farà lo stesso anche il 12 di Dhul-Hijja. Dopodiché sarà libero di scegliere una delle due opzioni: potrà recarsi alla Mecca prima del tramonto del 12 di Dhul-Hijja oppure trascorrere la notte a Mina e, il giorno seguente, il 13 di Dhul-Hijja, lanciare i sassolini. Il lancio dei sassolini è wajib; se lo si omette, si può rimediare offrendo un dam. Quando tornerà alla Mecca e intenderà rientrare in patria, compirà il tawaf al-wada‘, cioè il tawaf d’addio. Il tawaf d’addio è wajib. Chi lascerà la Mecca omettendo il tawaf d’addio, se non avrà ancora oltrepassato il miqat e gli sarà possibile tornare alla Mecca, dovrà ritornare e compiere il tawaf d’addio; altrimenti dovrà sacrificare una capra.
Da tutto ciò che è stato detto finora si comprende che gli atti dell’hajj e della ‘umra sono: entrare in ihram dal miqat, il tawaf, il sa‘y e il taglio dei capelli; compiendo questi atti, la ‘umra giunge al termine. A ciò si aggiungono, per l’hajj, la sosta ad Arafat, il lancio dei sassolini a Mina, il tawaf al-ifadah, il pernottamento a Mina, il pernottamento a Muzdalifa, il sacrificio e la rasatura o l’accorciamento dei capelli. Questa è una sintesi dell’hajj e della ‘umra.
È mustahabb tornare rapidamente in patria: Abu Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, riferì che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il viaggio è una parte del tormento. Esso disturba il vostro cibo e le vostre bevande. Perciò, quando avrete raggiunto lo scopo del viaggio, dovreste tornare rapidamente dalle vostre famiglie». — Bukhari, Muslim.
ʿĀʾiša riferisce che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Quando uno di voi ha completato il suo ḥajj, dovrebbe tornare rapidamente dalla propria famiglia e dai suoi cari, poiché ciò gli garantirà una ricompensa maggiore». Al-Dāruquṭnī. Muslim ha riferito inoltre che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Il muhājir rimarrà per tre giorni dopo aver completato tutti i suoi atti di culto (ḥajj, ʿumra, sacrificio rituale e così via)».
30. Iḥṣār
La parola iḥṣār significa impedire, trattenere. Allah l’Altissimo ha detto:
فإن أخبر تر تها استير من المدى .
«Completate il ḥajj e la ʿumra per Allah. Ma se siete impediti, allora sacrificate ciò che vi è facilmente disponibile come offerta sacrificale».
Quando, a al-Ḥudaybiyya, al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, e ai suoi Compagni fu impedito e fu precluso l’accesso alla Moschea Sacra, fu rivelato questo versetto. Con ciò si intende l’essere impediti e trattenuti dal ṭawāf nel caso della ʿumra, oppure, nel caso del ḥajj, dallo stazionamento ad ʿArafa o dal ṭawāf al-ifāḍa.
Vi è divergenza di opinioni riguardo alle cause per le quali l’essere impediti dal ḥajj o dalla ʿumra venga considerato iḥṣār.
Mālik e al-Shāfiʿī hanno detto: l’iḥṣār è riconosciuto come tale secondo la šarīʿa soltanto quando è causato da un nemico. Ciò perché il versetto fu rivelato proprio in relazione all’episodio in cui al Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, fu impedito l’accesso. Anche Ibn ʿAbbās sosteneva questa opinione. Egli disse: nessun impedimento, eccetto quello causato dal nemico, è iḥṣār.
Tuttavia, secondo la maggioranza degli ulema, tra cui Aḥmad e gli imam hanafiti, l’iḥṣār può verificarsi a causa di qualsiasi impedimento che ostacoli il pellegrino intenzionato a recarsi al ḥajj. Può trattarsi, per esempio, di un nemico, sia esso un miscredente o una forza ribelle; di una malattia che lo costringa a fermarsi; di disordini; della paura; della perdita lungo il cammino del denaro necessario per le spese; della morte, durante il viaggio, del maḥram che accompagna sua moglie; o di altre scuse analoghe che rendano impossibile il viaggio. Persino nel caso di una persona morsa lungo il cammino da un serpente, da uno scorpione o da un animale simile, Ibn Masʿūd emise la fatwā secondo cui essa era vittima dell’iḥṣār, cioè impedita. L’argomentazione di Ibn Masʿūd e della maggioranza degli ulema che condividono la sua opinione è che nella parte del versetto «Ma se siete impediti» non è stato specificato il tipo di impedimento; pertanto, qualunque ne sia la natura, esso deve essere considerato un impedimento. Sebbene il versetto fosse stato rivelato in occasione dell’impedimento subito dal Messaggero di Allah, e sebbene egli fosse stato ostacolato proprio dai nemici, poiché nel versetto la causa è stata lasciata indeterminata, essa non rimane limitata né circoscritta alla causa della rivelazione. In realtà, questa opinione è più forte delle altre.
Chi è impedito deve sacrificare una capra: il versetto sopra citato ordina esplicitamente a chi è impedito di sacrificare un animale facilmente reperibile. Ibn ʿAbbās riferì: quando il Messaggero di Allah fu impedito, si rasò i capelli, ebbe rapporti con le sue mogli e sacrificò l’animale che aveva portato con sé. L’anno seguente compì la ʿumra. — Al-Bukhārī.
La maggioranza degli ulema ha dedotto da questo ḥadīth che per chi è impedito è obbligatorio sacrificare una capra, una vacca o un cammello. L’imām Mālik, invece, sostiene che non sia obbligatorio. Nel libro Fatḥ al-ʿAllām, a sostegno dell’opinione dell’imām Mālik, si argomenta che non tutti coloro che furono impediti avevano con sé un animale da sacrificare. Solo il Messaggero di Allah aveva portato con sé da Medina un animale destinato come offerta volontaria. È questo ciò che Allah intese con le Sue parole: «Essi vi hanno impedito di condurre gli animali destinati al sacrificio fino al luogo stabilito per la loro macellazione». Questo versetto non dimostra l’obbligatorietà del sacrificio.
Dove deve compiere il sacrificio chi è impedito: nel libro Fatḥ al-ʿAllām si afferma che gli ulema hanno divergenze sul fatto che, il giorno di al-Ḥudaybiyya, gli animali siano stati sacrificati dentro o fuori dal territorio sacro. La parte del versetto «Essi vi hanno impedito di condurre gli animali destinati al sacrificio fino al luogo stabilito per la loro macellazione» dimostra chiaramente che furono sacrificati fuori dal territorio sacro.
Ciononostante, esistono diverse opinioni riguardo al luogo in cui chi è impedito deve compiere il sacrificio. Primo: secondo la maggioranza degli ulema, la persona impedita deve macellare l’animale nel luogo in cui si trova, sia esso dentro o fuori dal territorio sacro. Secondo: secondo gli hanafiti, il sacrificio deve essere compiuto soltanto nel territorio sacro. Terzo: secondo Ibn ʿAbbās e un gruppo di studiosi, se la persona impedita è in grado di inviare l’animale al territorio sacro, deve farlo; non potrà uscire dallo stato di iḥrām finché l’animale non sarà giunto nel territorio sacro e lì macellato. Se invece non è in grado di inviarlo al territorio sacro, lo macellerà nel luogo in cui è stata impedita o trattenuta.
Chi non era già obbligato al ḥajj non deve recuperarlo se viene impedito: commentando il versetto «Se siete impediti, allora sacrificate un animale facilmente reperibile», Ibn ʿAbbās riferì: chi entra nello stato di iḥrām per il ḥajj o la ʿumra e poi viene impedito di recarsi alla Casa di Allah deve sacrificare un animale facilmente reperibile, una capra o un animale di valore superiore. Se aveva assunto l’iḥrām per il ḥajj obbligatorio, deve recuperarlo; se invece aveva assunto l’iḥrām per un altro ḥajj dopo aver già compiuto il ḥajj obbligatorio, non deve recuperarlo. L’imām Mālik disse: egli venne a sapere che il Messaggero di Allah giunse ad al-Ḥudaybiyya con i suoi Compagni; essi sacrificarono gli animali che avevano portato con sé, si rasero la testa e uscirono dallo stato di iḥrām prima di compiere il ṭawāf della Casa di Allah e prima che gli animali destinati al sacrificio raggiungessero la Casa. In seguito, non riferì se il Messaggero di Allah avesse ordinato a qualcuno dei suoi Compagni o a qualcun altro venuto con lui di recuperare o ripetere qualcosa. Eppure al-Ḥudaybiyya si trova fuori dal territorio sacro. — Al-Bukhārī.
L’imām al-Shāfiʿī disse: pertanto, ovunque una persona venga impedita o trattenuta, può macellare l’animale in quel luogo e uscire dallo stato di iḥrām, senza dover recuperare nulla, poiché Allah non ha menzionato alcun recupero. Inoltre, abbiamo appreso con certezza che nell’anno di al-Ḥudaybiyya vi erano numerosi uomini noti con il Messaggero di Allah; in seguito essi compirono la ʿumrat al-qaḍā, ma alcuni di loro si astennero dal compiere a Medina la ʿumrat al-qaḍā, pur non avendo alcun impedimento fisico o economico. Se il recupero fosse stato obbligatorio, egli avrebbe ordinato loro di non astenersene. Al-Shāfiʿī disse inoltre: il motivo per cui la ʿumra dell’anno seguente fu chiamata ʿumrat al-qaḍā non è che fosse obbligatorio recuperare la ʿumra abbandonata a causa dell’iḥṣār; piuttosto, fu chiamata così perché quella ʿumra fu compiuta in base all’accordo stipulato tra il Messaggero di Allah e i Quraysh.
Assumere l’iḥrām ponendo la condizione di poterne uscire in caso di malattia o di una scusa analoga: numerosi ulema hanno affermato che è lecito, al momento di assumere l’iḥrām, porre la condizione di poterne uscire qualora ci si ammali. Muslim riferì da Ibn ʿAbbās che il Messaggero di Allah disse a una donna: «Compi il ḥajj e poni la condizione che, ovunque la malattia mi impedisca di proseguire, io possa uscire dallo stato di iḥrām». Pertanto, se una persona viene impedita da una malattia o da un’altra causa analoga e, quando aveva assunto l’iḥrām, aveva posto una simile condizione, può uscire dallo stato di iḥrām. Non sarà tenuta né a offrire un sacrificio compensatorio né a digiunare.
31. Il valore dei due territori sacri
Rivestire la Kaaba con una tenda o un drappo di copertura: già nell’epoca preislamica si ricopriva la Kaaba con una tenda. Con l’avvento dell’Islam questa pratica fu mantenuta. Al-Waqidi ha riferito che, nell’epoca preislamica, la Kaaba veniva avvolta con una tenda distesa sul terreno, realizzata con pelle di colore rosso. In seguito, il Messaggero di Allah ﷺ la rivestì con un tessuto yemenita. ʿUmar e ʿUthman, che Allah sia soddisfatto di loro, la rivestivano con un tessuto egiziano chiamato qabati. In seguito, al-Hajjaj la rivestì con una copertura di seta. È stato riferito che il primo a rivestire la Kaaba con una copertura fu Asʿad al-Himyari, della dinastia dei Tubbaʿ.
Malik ha riferito: Ibn ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, rivestiva la sua cammella con un sottile tessuto egiziano bianco, con qabati, namat e tessuto yemenita. Poi inviava quei tessuti alla Kaaba e la rivestiva con essi. Al-Waqidi ha inoltre riferito che la gente inviava in dono alla Kaaba degli abiti e cammelli ricoperti con mantelli decorati secondo motivi yemeniti; in seguito quei mantelli venivano inviati alla Casa di Allah per essere usati come coperture. Più tardi Yazid ibn Muʿawiya fece realizzare una copertura di seta. Ibn al-Zubayr seguì il suo esempio.
Ogni anno veniva inviata a Musʿab ibn al-Zubayr una copertura di seta per rivestire la Kaaba. Egli la rivestiva nel giorno di ʿAshura. Saʿid ibn Mansur ha riferito: ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, ogni anno rimuoveva la copertura della Kaaba, la distribuiva tra i pellegrini, e questi la appendevano agli alberi della Mecca per servirsene come ombra.
Profumare la Kaaba: ʿA’isha, che Allah sia soddisfatto di lei, disse: «Profumate la Casa di Allah. Ciò rientra nel purificarla». Ibn al-Zubayr profumava completamente l’interno della Kaaba. Ogni giorno bruciava un ratl di legno aromatico e ogni venerdì ne bruciava due ratl, profumandola così.
Divieto di commettere peccati nel Sacro Santuario: Allah l’Altissimo ha detto:
وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِالْعَادِ بِقَرِ نَذِقَهُ مِنْ عَذَابِ اليْم .
«A chiunque intenda commettere in esso un’ingiustizia, farò assaporare un castigo doloroso».
Abu Dawud ha riferito che il Messaggero di Allah ﷺ disse: «Accaparrare gli alimenti nel Sacro Santuario è un atto peccaminoso». Al-Bukhari ha riferito che ʿUmar, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Accaparrare gli alimenti significa disobbedire ad Allah». Ahmad ha riferito: Ibn ʿUmar andò da Ibn al-Zubayr, che in quel momento era seduto davanti alla Pietra Nera. Gli disse: «O Ibn al-Zubayr, guardati dal peccato nel Sacro Santuario di Allah. Ho sentito il Messaggero di Allah ﷺ dire: “Un uomo dei Quraysh renderà lecito il Sacro Santuario”, ossia creerà l’opportunità di commettervi peccati. In un’altra narrazione: “Un uomo dei Quraysh commetterà in esso un peccato; se i suoi peccati fossero pesati con quelli di tutti i jinn e gli esseri umani, peserebbero di più”. Perciò sta’ in guardia, affinché tu non sia quell’uomo».
Mujāhid ha detto: così come a Mecca la ricompensa delle buone azioni viene moltiplicata molte volte, allo stesso modo anche il peccato delle cattive azioni viene moltiplicato molte volte. Chiesero all’Imām Aḥmad: il peccato di una cattiva azione viene forse registrato più di una volta? Egli rispose: no, eccetto che a Mecca. Ciò avviene per il carattere sacro di Mecca.
Profezia sull’aggressione alla Kaʿba: al-Bukhārī e Muslim hanno narrato da ʿĀʾisha, che Allah sia soddisfatto di lei: il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Un esercito attaccherà la Kaʿba. Quando si troverà nel deserto, tutti loro, dal primo all’ultimo, saranno fatti sprofondare sotto terra». Io dissi: «O Messaggero di Allah, com’è possibile? Tra loro vi saranno sia persone malvagie sia persone virtuose». Il Messaggero di Allah disse: «Saranno fatti sprofondare tutti, dal primo all’ultimo. Poi, nel Giorno della Resurrezione, ciascuno sarà risuscitato secondo la propria intenzione». (Coloro che non avevano intenzione di attaccare saranno risparmiati dal castigo dell’Aldilà, ma non saranno risparmiati dal castigo terreno.)
È raccomandato viaggiare verso le tre moschee. Abū Hurayra, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Non è lecito viaggiare con l’intento di recarsi in una moschea diversa da una delle tre moschee: al-Masjid al-Ḥarām, questa mia moschea e al-Masjid al-Aqṣā». — al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd.
Abū Dharr, che Allah sia soddisfatto di lui, disse: «Chiesi: “O Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, quale fu la prima moschea costruita sulla terra?”. Egli rispose: “al-Masjid al-Ḥarām”. Chiesi: “E quale venne dopo?”. Egli rispose: “al-Masjid al-Aqṣā”. Chiesi: “Quanto tempo intercorse tra le due?”. Rispose: “Quarant’anni”. Poi, ovunque giunga per te l’ora della preghiera, prega lì, perché lì si trova la grazia di Allah».
L’unica ragione per cui è lecito viaggiare verso queste tre moschee è che esse possiedono caratteristiche e meriti tali che nessun’altra possiede.
Jābir, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Una preghiera nella mia moschea è migliore di mille preghiere in tutte le altre moschee, eccetto al-Masjid al-Ḥarām. E una preghiera ad al-Masjid al-Ḥarām è migliore di centomila preghiere nelle altre moschee». Aḥmad.
Anas ibn Mālik, che Allah sia soddisfatto di lui, ha narrato che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «A chiunque compia quaranta preghiere nella mia moschea, senza tralasciarne nemmeno una, saranno garantite la salvezza dall’Inferno, la salvezza dal castigo e la salvezza dall’ipocrisia». — Aḥmad, al-Ṭabarānī.
È stato inoltre detto in un hadith: la ricompensa della preghiera a Bayt al-Maqdis è cinquecento volte superiore a quella delle preghiere in tutte le altre moschee, ad eccezione di al-Masjid al-Ḥarām e della Moschea del Profeta.
1. Regole e adab per entrare nella Moschea del Profeta e visitare la Rawḍa Mubāraka:
1. È mustaḥabb entrare nella Moschea del Profeta con estrema calma e solennità, dopo essersi profumati e aver indossato abiti eleganti, entrando prima con il piede destro. Al momento dell’ingresso è mustaḥabb recitare la seguente duʿāʾ:
أعوذ بالله العظيم، ويوجهِهِ الْكَرِيم وَسُلْطَانِهِ القَدِير من الشيطان الرجير، بسم الله اللهمَّ صَلِّ عَلَى محمد وَآلِهِ وَسَلَّم اللّه اغْفِرْ لِي ذنوبي، وانتح لي أبواب رحمتك .
«Cerco rifugio presso Allah l’Altissimo, presso la Sua sublime Essenza e presso il Suo regno eterno e infinito, contro Satana il maledetto. Nel nome di Allah. O Allah, invia benedizioni e pace su Muhammad e sulla sua famiglia. O Allah, perdona i miei peccati e apri per me le porte della Tua misericordia.»
2. Per prima cosa si recherà nella Rawḍa Sharīf e vi eseguirà la preghiera Taḥiyyat al-Masjid con pieno rispetto e concentrazione. Anche questo è mustaḥabb.
3. Dopo aver terminato la preghiera Taḥiyyat al-Masjid, rivolto verso la tomba sacra e con la qibla alle spalle, porgerà il saluto al Messaggero di Allah ﷺ nel modo seguente:
السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ، السَّلامُ عَلَيْكَ يَا رَبِّيَ اللهِ ، السَّلامُ عَلَيْكَ يَا خَلْقِ اللَّهِ مِنْ خَلْقِهِ، السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا خَيْرَ خَلْقِ اللهِ ، السَّلامُ عَلَيْكَ يَا حَبِيبَ اللهِ ، السَّلامُ عَلَيْكَ يَا سَيِّدَ الْمُرْسَلِينَ السلامُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ رَبِّ
الْعَالَمِينَ، السَّلامُ عَلَيْكَ يَا قَائِنَ الْغَرِّ الْمُعَجَلِينَ . أَحْمَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَحْمَدُ أَنَّكَ عَبْدَهُ وَرَسُولَهُ وَأَمِينَهُ وَمِيرَتَهُ مِنْ خَلْقِهِ ، وَأَحْمَدُ أَنَّكَ مَنْ بَلْغَتَ الرِّسَالَةَ وَأَدِّيْتَ الأمانة، وتصحت الأمة، وَجَاهَلْت فِي اللَّهِ حَقَّ عِمَادِهِ.
«O Messaggero di Allah, pace su di te. O Profeta di Allah, pace su di te. O migliore delle creature, pace su di te. O amico di Allah, pace su di te. O guida dei profeti, pace su di te. O Messaggero del Signore dei mondi, pace su di te. O guida degli uomini nobili, pace su di te. Testimonio che non vi è altra divinità all’infuori di Allah. Testimonio che tu sei il servo di Allah, il Suo Messaggero, il Suo fiduciario e il migliore delle creature. Testimonio che hai trasmesso il messaggio di Allah, restituito il deposito, desiderato il bene della comunità e combattuto debitamente sulla via di Allah.»
4. Poi si sposterà di circa un braccio verso destra e porgerà il saluto ad Abū Bakr al-Ṣiddīq, che Allah si compiaccia di lui; quindi si sposterà ancora di circa un braccio e porgerà il saluto a ʿUmar al-Fārūq, che Allah si compiaccia di lui.
5. Dopodiché, rivolto verso la qibla, pregherà per sé, per i propri amici, fratelli e per tutti gli altri musulmani. Poi si allontanerà da quel luogo.
6. Il visitatore non deve alzare la voce oltre il livello che gli permetta di udirsi. È dovere della guardia impedirgli cortesemente di parlare a voce alta. È stato tramandato che ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, vide due uomini parlare ad alta voce nella Moschea del Profeta. Disse: «Se avessi saputo che siete originari di questa città, vi avrei percossi così duramente da farvi male».
7. Non si deve toccare la tomba con la mano né baciarla, poiché il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, lo ha proibito.
Abū Dāwūd ha narrato da Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Non trasformate le vostre case in tombe e non trasformate la mia tomba in un luogo di festa. Invocate su di me la benedizione, poiché ovunque vi troviate, le benedizioni che inviate mi giungono». ʿAbd Allāh ibn al-Ḥasan vide un uomo recitare una supplica presso la tomba del Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, a nome di un’altra persona. Gli disse: «O tale, il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, ha detto: “Non fate della mia tomba un luogo di festa; invocate su di me la benedizione ovunque vi troviate, poiché le vostre benedizioni mi giungono”. Dunque tu e colui che si trova in Spagna siete uguali».
È raccomandato compiere molte devozioni volontarie nella Rawḍa benedetta: al-Bukhārī ha narrato da Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Tra la mia casa e il mio pulpito vi è una Rawḍa (giardino) del Paradiso. Il mio pulpito si trova sopra la mia vasca». (Cioè, compiere molte devozioni e diffondere la conoscenza islamica nella mia Rawḍa trasformerà quel luogo in un giardino del Paradiso.)
È raccomandato visitare la Moschea di Qubāʾ e compiervi la preghiera. Il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, vi si recava ogni sabato e vi compiva due rakʿāt. Incoraggiava tutti a fare altrettanto e diceva: «Chi, dopo essersi purificato nella propria casa, viene alla Moschea di Qubāʾ e vi compie la preghiera, riceverà una ricompensa pari a quella di una ʿumra». — Aḥmad, al-Nasāʾī, Ibn Mājah.
Il merito di Medina: al-Bukhārī ha narrato da Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «La fede si raccoglierà e si concentrerà a Medina come il serpente si rannicchia nella sua tana». Al-Ṭabarānī ha narrato da Abū Hurayra, che Allah si compiaccia di lui, che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: «Medina è la cupola dell’Islam, la casa della fede, la terra dell’emigrazione e il rifugio del lecito e dell’illecito». ʿUmar, che Allah si compiaccia di lui, disse: «Il valore di Medina è aumentato; perciò l’impegno per essa è diventato più intenso».
Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Abbiate pazienza e accogliete la buona novella. Ho invocato la benedizione per il vostro cibo; mangiate e non dividetevi. Infatti, il cibo di una persona è sufficiente per due, quello di due persone è sufficiente per quattro, e quello di quattro persone è sufficiente per cinque o sei persone. La benedizione si trova nella comunità e nell’unità. Io intercederò per lui nel Giorno della Resurrezione: per colui che sopporta con pazienza il dolore e la sofferenza dei propri familiari. Quanto a chi si allontana dalla comunità, Allah farà subentrare in quella comunità una persona migliore di lui. E chi nutre intenzioni malevole contro la comunità, Allah lo scioglierà come il sale si scioglie nell’acqua. Al-Bazzar.
Il merito di morire a Medina. At-Tabarani ha narrato da una donna orfana della tribù dei Thaqif che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: «Chiunque tra voi possa morire a Medina, lo faccia. Infatti, per chi morirà a Medina, nel Giorno della Resurrezione sarò testimone e intercessore».
Zayd ibn Aslam narrò da suo padre che ʿUmar pregava: «O Allah, concedimi il martirio sulla Tua via e fammi morire nel santuario del Tuo Profeta». — Al-Bukhari.
— Fine del primo volume —