Nossas palavras

Após a independência do Paquistão, por volta de 1953, surgiu em várias cidades paquistanesas um intenso movimento que reivindicava que os cadianos fossem declarados não muçulmanos. Nesse período, o Maulana Sayyid Abul A’la Maududi (que Allah tenha misericórdia dele) preparou um livreto intitulado “A Questão Cadiani”, com o objetivo de que o povo não ultrapassasse os limites da lei, de que as classes instruídas pudessem formar uma concepção correta a respeito dos cadianos e de que o problema cadiani pudesse receber uma solução adequada e pacífica. O livreto foi amplamente apreciado por todos os setores.

Enquanto isso, em Punjab, os conflitos entre o governo e o povo, relacionados ao problema cadiani e a várias outras questões, assumiram proporções alarmantes. Em tal situação, as autoridades da lei marcial prenderam, em 28 de março de 1953, o Maulana Maududi e outros líderes da Jamaat, sem apresentar qualquer acusação. Isso foi, na realidade, uma manifestação explícita da oposição das autoridades militares ao Islã e à Jamaat-e-Islami.

Após a prisão do Maulana, ele foi acusado de espalhar hostilidade entre o povo por meio do livreto “A Questão Cadiani”. Com base nessa acusação, em 8 de maio, um tribunal militar condenou o Maulana à morte por enforcamento. Na realidade, isso era apenas um pretexto. O objetivo deles era matar, por qualquer meio, o comandante do movimento islâmico. Contudo, diante da intensa oposição e indignação da Ummah muçulmana em todo o mundo, eles comutaram sua sentença de morte e condenaram o Maulana à prisão perpétua. Entretanto, após vinte meses de encarceramento, o Maulana foi libertado incondicionalmente.

O curioso é que as autoridades militares, embora tivessem condenado o Maulana à morte sob o pretexto da publicação do livreto “A Questão Cadiani”, não o confiscaram. Enquanto seu julgamento transcorria no tribunal militar de Lahore, o livreto era vendido em grande escala na própria cidade de Lahore. Na realidade, não havia nele qualquer palavra incitadora. Pelo contrário, o Maulana se opunha à luta direta. É importante mencionar que, naquela época, todos os partidos, exceto a Jamaat, uniram-se e anunciaram um programa de ação direta contra os cadianos. A proposta da assembleia central da shura da Jamaat também condenou o anúncio de tal programa.

Este livreto estabeleceu, mediante argumentos e provas irrefutáveis, que os cadianos não são muçulmanos. A reivindicação do Maulana era que os cadianos fossem legalmente declarados não muçulmanos. O livreto forneceu os dados e fundamentos necessários em apoio a essa reivindicação. Com o objetivo de alcançar esse direito, o Maulana convocou à formação de um movimento constitucional. Finalmente, em 1973, os cadianos foram declarados não muçulmanos no Paquistão. Toda a comunidade dos estudiosos da Ummah concorda que os cadianos são não muçulmanos.

Em janeiro de 1953, os principais ulama do então Paquistão reuniram-se, examinaram as recomendações do Comitê para a Determinação dos Princípios Constitucionais e, por unanimidade, adotaram uma proposta de emenda contendo várias resoluções. Entre elas, merece destaque especial a reivindicação de que aqueles que haviam adotado Mirza Ghulam Ahmad Cadiani como seu líder religioso fossem declarados uma comunidade minoritária.

Os ulama que assinaram a proposta foram:
1. Maulana Mufti Muhammad Hasan Sahib
2. Allama Solaiman Nadwi Sahib
3. Maulana Abul Hasanat Sahib
4. Maulana Daud Ghaznavi Sahib.
5. Maulana Zafar Ahmad Usmani Sahib
6. Maulana Ahmad Ali Sahib?
7. Sayyid Abul A’la Maududi Sahib
8. Maulana Ihtishamul Haq Sahib
9. Maulana Shamsul Haq Faridpuri Sahib
10. Maulana Abdul Hamid Qadiri Badayuni
11. Maulana Mufti Muhammad Shafi Sahib
12. Maulana Muhammad Idris Ali Sahib
13. Maulana Khair Muhammad Sahib
14. Haji Muhammad Amin Sahib
15. Haji Abdus Samad Sarbazi Sahib
16. Maulana Athar Ali Sahib
17. Maulana Abu Jafar Muhammad Saleh Sahib
18. Maulana Muhammad Ismail Sahib
19. Maulana Habibur Rahman Sahib
20. Maulana Muhammad Sadeq Sahib
21. Maulana Habibullah Sahib
22. Khalifa Haji Turungjoyi Sahib — entre outros.

Recentemente, as atividades dos cadianos em Bangladesh têm sido bastante evidentes. A reivindicação de que sejam declarados não muçulmanos também vem ganhando força. Contudo, o governo ainda mantém silêncio a respeito deles. Talvez algumas pessoas ainda tenham dúvidas sobre se os cadianos são ou não muçulmanos. Para dissipar essa dúvida, decidimos republicar o livro “O Problema Cadiani”, tradução bengali de “A Questão Cadiani”. O livro original foi traduzido em 1963, na linguagem clássica. Durante muito tempo, o livro não esteve disponível no mercado. Juntamente com essa tradução, acrescentamos agora algumas perguntas e respostas da famosa obra do Maulana sobre os cadianos, “Rasa’il wa Masa’il”. Esperamos que isso proporcione aos leitores uma compreensão mais ampla.

Juntamente com este livro, solicitamos insistentemente aos leitores interessados que estudem o livreto do Maulana sobre o selo da profecia, “Khatm-e-Nubuwwat”. E, como a obra que ainda não foi traduzida do urdu para o bengali não está disponível nessa tradução, pedimos às pessoas que conhecem urdu que também leiam, a esse respeito, a referida obra do Maulana. O título da obra em urdu é “A Questão Cadiani e seus aspectos religiosos, políticos e sociais”.

Se, por meio deste livreto, os muçulmanos forem alertados sobre os que interpretam erroneamente o Islã, nosso esforço terá valido a pena. Amin.

Abdus Shahid Nasim
Diretor
Academia de Pesquisa Sayyid Abul A’la Maududi

Introdução

Bismillahir Rahmanir Rahim
Em janeiro de 1953, realizou-se em Karachi uma conferência dos ulama que reuniu todos os partidos. Para examinar e avaliar as recomendações do Comitê para a Determinação dos Princípios Constitucionais, 33 dos principais estudiosos do Paquistão reuniram-se e, por unanimidade, adotaram um relatório de emenda contendo várias propostas. Entre elas, merece destaque especial a reivindicação de que os seguidores de Mirza Ghulam Ahmad Cadiani como seu líder religioso fossem declarados uma comunidade minoritária separada. Também é digno de nota que a referida proposta insistia especialmente em conceder aos cadianos um dos assentos reservados aos muçulmanos punjabis no Conselho Legislativo Central.

Não há margem para qualquer dúvida quanto à razoabilidade das demais propostas adotadas na conferência dos ulama. Por essa razão, até hoje ninguém não apenas protestou contra elas, como sequer pronunciou uma palavra a respeito. Nem mesmo os que hostilizam os ulama conseguiram encontrar qualquer falha nesse assunto. Se alguém disse algo em algum lugar, isso não passa de “um suspiro prolongado de um amante fracassado”. Não tem valor na sociedade instruída.

Contudo, embora essa proposta específica adotada na conferência dos ulama de todos os partidos constituísse a solução correta para o problema cadiani, parece que a maioria das pessoas instruídas ainda não compreendeu plenamente sua necessidade e razoabilidade. Com exceção de Punjab e Bahawalpur, a população das demais regiões do país, especialmente da região oriental, não conseguiu perceber a importância desse problema. Por isso, é necessário explicar detalhadamente, diante do povo do país, a razoabilidade da proposta sobre a comunidade cadiani adotada por unanimidade na conferência de todos os partidos. É precisamente essa tentativa que farei por meio deste livreto.

A conduta dos cadianos

Pode-se facilmente compreender que a reivindicação de considerar os qadিয়anitas uma comunidade distinta dos muçulmanos é a consequência natural do caminho que eles próprios escolheram seguir voluntariamente.
A primeira causa da divergência entre os qadიანitas e os muçulmanos comuns é a propagação de uma interpretação nova e contrária sobre o “khatm an-nubuwwat”. Durante mais de treze séculos e meio, todo o mundo muçulmano tem aceitado unanimemente que “khatm an-nubuwwat” significa que Sayyiduna Hazrat Muhammad Mustafa (que a paz esteja com ele) é o último Profeta de Allah Ta‘ala e que nenhum outro profeta será enviado depois dele.

A nova interpretação do khatm an-nubuwwat

A declaração contida no Alcorão Sagrado sobre o “khatm an-nubuwwat” e o significado que os Companheiros do Profeta aceitaram para essa declaração já foram mencionados acima. Essa é a fé e a crença dos muçulmanos. Por isso, depois de Hazrat Rasul Akram (que a paz esteja com ele), sempre que alguém se declarou profeta, os Companheiros não hesitaram de modo algum em empreender uma campanha armada contra ele. Contudo, na história do Islã, os qadianitas foram os primeiros a inventar, sobre este assunto, uma exegese singular, abrindo o caminho para a introdução de novos profetas. Eles interpretaram “Khatam an-Nabiyyin” como “o selo dos profetas”, e não como “o último profeta”. Assim, qualquer profeta que viesse depois de Hazrat (que a paz esteja com ele) — que Allah nos preserve — seria considerado verdadeiro, mesmo que a sua profecia fosse confirmada por Hazrat. Essa reivindicação dos qadianitas é conhecida por todos. É possível apresentar inúmeras provas sobre ela a partir dos livros e folhetos dos qadianitas. Como exemplo, quero limitar-me a apresentar aqui apenas três citações.
(Em urdu**************) [Para ver as referências originais em urdu, baixe o livro em PDF]
Sobre “Khatam an-Nabiyyin”, Hazrat Masih Maud (que a paz esteja com ele) disse: “O significado de ‘Khatam an-Nabiyyin’ é que a profecia de ninguém pode ser reconhecida como verdadeira sem o seu selo. Somente quando o selo é aplicado ela se torna comprovada e é considerada reconhecida como verdadeira. Da mesma forma, a profecia que não recebe o selo de Hazrat e não é reconhecida como verdadeira não é pura nem verdadeira.” — Consulte a página 290 do quinto volume de “Malfoozat-e-Ahmadiyya”, escrito por Muhammad Manzur Ilahi.
(Em urdu***********)
“Não negamos que o Santo Mensageiro, que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele, seja Khatam an-Nabiyyin. Porém, o significado de ‘khatm’ adotado pela maioria das pessoas da ihsan, e que é completamente contrário à grande dignidade do Santo Mensageiro, é que ele teria privado sua comunidade de uma enorme bênção como a profecia; isso não está correto. Pelo contrário, seu significado é que ele era o selo dos profetas. Agora, aquele a quem ele reconhecer como profeta será considerado profeta. É neste sentido que cremos nele como Khatam an-Nabiyyin.” — Jornal Al-Fazl, Qadian, 22 de setembro de 1939.
(Em urdu**********)
“‘Khatam’ é aquilo que se chama selo. Quando o Santo Profeta (que a paz esteja com ele) é um selo, se não houver absolutamente nenhum profeta entre sua comunidade, de que maneira ele será um selo, ou sobre o que será aplicado?” — Al-Fazl, Qadian, 22 de maio de 1922.

Milhares de profetas

Essa divergência decorrente da exegese ou interpretação do Alcorão Sagrado não se limitou a uma única palavra. Pelo contrário, os qadianitas avançaram ainda mais e declararam abertamente — suas diversas declarações e comunicados comprovam claramente que não apenas um, mas milhares de profetas podem vir. A seguir, são apresentadas algumas citações como exemplo.
(Em urdu*************)
“Foi demonstrado com clareza semelhante à luz do dia que a porta da profecia continua aberta mesmo depois de Hazrat (que a paz esteja com ele).”
— “Haqiqat an-Nubuwwat”, de Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, página 228.
(Em urdu***************)
“Isso significa que os muçulmanos pensaram que os tesouros de Allah Ta‘ala haviam chegado ao fim. A única razão por trás dessa afirmação é que eles não compreenderam a grandeza de Allah Ta‘ala. Caso contrário, por que apenas um profeta? Eu direi: virão milhares de profetas.”
— Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, “Anwar-e-Khilafat”, página 62.
(Em urdu************)
“Se, colocando espadas nos dois lados do meu pescoço, me dissessem: ‘Diga que nenhum profeta virá depois de Hazrat (que a paz esteja com ele)’, ainda assim eu diria: ‘Você é um mentiroso, um kaz zab.’ Um profeta pode vir depois de Hazrat; certamente pode vir.” — “Anwar-e-Khilafat”, página 65.

A reivindicação da profecia

Foi assim que, ao abrir a porta da profecia, o próprio Mirza Ghulam Ahmad declarou a respeito de sua própria profecia. Imediatamente, os qadianitas aceitaram-no como um verdadeiro profeta. Como prova, poderiam ser citadas inúmeras declarações dos qadianitas. Para conhecimento dos leitores, mencionam-se aqui apenas algumas.
(Em urdu **********)
“Masih Maud, isto é, Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, descreveu detalhadamente, em seus livros escritos por ele mesmo, os argumentos em apoio à sua reivindicação de profecia. Por exemplo, escreveu em certo lugar: ‘Eu sou profeta e mensageiro — esta é a minha reivindicação.’ Consulte o jornal Badr, publicado em 5 de março de 1908. Em outro lugar, escreveu: ‘Sou um profeta segundo a ordem de Deus. Portanto, se agora eu negar isso, cometerei um pecado. Quando Deus me chamou de profeta, como posso negá-lo? Permanecerei firme e absolutamente convencido nessa reivindicação até deixar este mundo. Consulte a carta de Mirza Ghulam Ahmad enviada aos editores do jornal Akhbar-e-Aam, de Lahore.’ Apenas três dias antes de sua morte, isto é, em 23 de maio de 1908, Hazrat Masih Maud escreveu essa carta, que foi publicada no jornal Akhbar-e-Aam no dia de sua morte, isto é, em 26 de maio de 1908.” — Consulte “Kalimatul Fasl”, de Mirza Bashiruddin Ahmad, e o 3.º ano, n.º 14, página 11, do jornal Review of Religions.
(Em urdu **********)
“Portanto, de acordo com o significado atribuído à palavra profeta na lei islâmica, Hazrat Sahib, isto é, Mirza ‘Ghulam Ahmad’, de modo algum é um profeta metafórico; pelo contrário, é um profeta verdadeiro.” — Consulte a página 147 do livro “Haqiqat an-Nubuwwat”, de Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad.

Os muçulmanos são infiéis

A consequência natural da reivindicação da profecia é que, se alguém não crê em um profeta, essa pessoa necessariamente deve ser considerada um incrédulo. Assim, foi exatamente isso que os qadíanis fizeram. Os muçulmanos que não creram em Mirza Ghulam Ahmad Qadiani como profeta foram declarados publicamente incrédulos por meio de discursos e declarações. Como prova, apresentam-se aqui algumas citações.
(********** em urdu **********)
“Todos os muçulmanos que não depositaram confiança no Hazrat Messias Prometido — e até mesmo aqueles que sequer ouviram o nome do Hazrat Messias Prometido — são incrédulos, estão fora do Islã.”
— Ver a página 35 do livreto Aina-e-Sadaqat, de Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad.
(********** em urdu **********)
“Aquele que crê em Moisés, mas não crê em Jesus, ou que crê em Jesus, mas não crê em Maomé, ou que crê em Maomé, mas não crê no Messias Prometido, não é apenas um incrédulo, mas um incrédulo consumado e está fora dos limites do Islã.” — Ver a página 110 da revista Review of Religions, citada de Kalimatul Fasl, de Mirza Bashiruddin Ahmad.
(********** em urdu **********)
“Visto que reconhecemos o senhor Mirza como profeta, enquanto os não qadíanis não o reconhecem como profeta, e visto que, de acordo com os ensinamentos do Sagrado Alcorão, negar sequer um profeta é incredulidade, aqueles que não são ahmadis também são incrédulos.”
— Ver a declaração proferida por Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad perante o tribunal do subjuiz de Gurdaspur, publicada no jornal Al Fazl de 26 a 29 de junho de 1922.

O Deus, o Islã e o Alcorão dos qadíanis

Os qadíanis não diferem dos muçulmanos comuns apenas com base na reivindicação de profecia de Mirza Ghulam Ahmad, mas, de acordo com suas declarações explícitas, diferem fundamentalmente em todas as questões. É especialmente significativo o discurso do califa intitulado “Conselhos aos estudantes”, publicado no jornal Al Fazl, órgão dos qadíanis, na edição de 21 de agosto de 1917. Nesse discurso, ele explicou aos estudantes qadíanis quão grande era a diferença entre os ahmadis e as demais comunidades.
No discurso em questão, ele disse:
(********** em urdu **********)
“Ora, o Hazrat Messias Prometido também disse que o Islã deles, isto é, dos muçulmanos, é diferente; o nosso Islã é diferente; o deus deles é diferente; o nosso Deus é diferente; o hajj deles é diferente; o nosso hajj é diferente. Dessa forma, temos divergências com eles em todas as questões.”

Instituições de ensino separadas

Outro discurso do califa foi publicado no jornal Al Fazl em 30 de julho de 1931. Nele, menciona-se a discussão que ocorrera, durante a vida de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, sobre a criação de uma instituição separada de ensino religioso para os qadíanis. Naquela época, surgiu entre os qadíanis uma grande divergência sobre essa questão. Segundo um grupo de qadíanis, não havia necessidade de estabelecer uma instituição separada de ensino religioso. Eles diziam: “Nossa diferença em relação aos muçulmanos comuns limita-se a apenas algumas questões, mas o Hazrat Messias Prometido, que a paz esteja com ele, resolveu-as. Ele apresentou as provas sobre todas essas questões. Quanto às demais questões, é possível estudar nas madrassas comuns!” Um grupo se opunha a essa opinião.
Enquanto isso, o senhor Mirza Ghulam Ahmad chegou ao local. Depois de ouvir tudo, deu sua própria opinião. Sobre essa opinião, o califa comentou nos seguintes termos:
(********** em urdu **********)
“É errado dizer que nossa divergência com os outros se limita apenas à morte do Messias ou a algumas poucas questões. Ele disse que, quanto à essência de Deus, ao Nobre Mensageiro — que as bênçãos e a paz de Deus estejam sobre ele —, ao Alcorão, à oração, ao jejum, ao hajj, ao zakat e, em suma, explicou detalhadamente que temos divergências com eles em todas as questões.”

Rompimento das relações com os muçulmanos

A consequência final dessa ampla divergência concretizou-se pelas mãos dos próprios qadíanis. Eles romperam todo tipo de relação com os muçulmanos e dedicaram-se à organização de sua própria sociedade como uma ummah separada. O testemunho das obras dos qadíanis serve de prova disso:
(********** em urdu **********)
“O Hazrat Messias Prometido (que a paz esteja com ele) advertiu com extrema severidade que nenhum ahmadi deveria realizar a oração atrás de outra pessoa. Muitas pessoas de diferentes lugares têm perguntado repetidamente sobre esse assunto. Digo que, quantas vezes perguntardes, tantas vezes darei esta resposta: não é permitido realizar a oração atrás de não qadíanis; não é permitido; não é permitido.”
— Ver a página 89 de Anwar-e-Khilafat, de autoria de Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, califa qadíani.
(********** em urdu **********)
“Não devemos considerar os não qadíanis muçulmanos. Também não devemos realizar a oração atrás deles, pois eles negam um dos profetas de Deus, o Altíssimo.” — Anwar-e-Khilafat, página 90.

Até as crianças muçulmanas são incrédulas

(Urdu **********)
“Se morrer o filho pequeno de um não cadiâni, por que não se deve realizar a oração fúnebre por ele? Afinal, a criança não nega o Messias Prometido. Quero perguntar a quem fez esta pergunta: se isso é realmente verdade, por que não se realizam orações fúnebres pelos filhos hindus e cristãos? O filho de um não cadiâni também será considerado não cadiâni. Por isso, não se deve realizar a oração fúnebre por eles.” — Ver Anwar-e Khilafat, p. 93.

Estabelecimento de relações matrimoniais com os muçulmanos

(Urdu **********)
“Hazrat Masih-i-Mau‘ud expressou extrema indignação a respeito de qualquer ahmadi que desse sua filha em casamento a um não cadiâni. Um homem perguntou-lhe repetidamente sobre isso e expôs todo tipo de dificuldades. Mas ele disse àquele homem: mantenha a moça solteira; ainda assim, não a case com um não cadiâni. Depois da morte de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, quando aquele homem casou sua filha com um não cadiâni, o Primeiro Califa removeu-o do cargo de imame, expulsou-o da Jamaat e, durante os seis anos de seu califado, nem sequer aceitou o arrependimento daquele homem, embora ele se arrependesse repetidamente.” — Anwar-e Khilafat, pp. 93–94.

Segundo os cadiânis, muçulmanos e cristãos são iguais

(Urdu **************) “O Profeta Sagrado (que a paz esteja com ele) tratava os cristãos de determinada maneira; Hazrat Masih-i-Mau‘ud tratava os não cadiânis exatamente de acordo com esse mesmo princípio. Nossa oração foi separada da oração dos não cadiânis. Foi proibido dar-lhes nossas filhas em casamento. Fomos proibidos de realizar suas orações fúnebres. O que mais resta agora? Em que assunto poderemos permanecer unidos a eles? A base dos vínculos mútuos é a unidade na adoração. E o fundamento das relações mundanas é o estabelecimento de laços de parentesco. Mas ambos os tipos de relação foram proibidos para nós. Se disserdes: por que vos foi permitido casar com as filhas deles? A resposta é que foi provado pelos hadiths que, muitas vezes, o Profeta Sagrado (que a paz esteja com ele) também respondeu à saudação dos judeus.” — Kalemat-ul-Fasl, Review of Religions, p. 169.

Nosso dever

A ruptura das relações entre os cadiânis e os muçulmanos não está limitada apenas a discursos, declarações e escritos. Pelo contrário, milhões de cidadãos do Paquistão testemunharão que, na prática, os cadiânis romperam todo tipo de relação com os muçulmanos e se transformaram em uma ummah completamente separada. Eles não rezam com os muçulmanos; tampouco têm qualquer relação com os muçulmanos em questões matrimoniais — e também não realizam a oração fúnebre dos muçulmanos. Diante de uma situação efetivamente assim, que motivo racional poderia existir para manter os muçulmanos ligados a eles nos laços de uma mesma ummah? Uma vez que a doutrina da divisão e da diferença se tornou efetiva na prática, e que esse conflito existe há cinquenta anos, por que ela não deveria ser reconhecida por meios legais?

Na realidade, o movimento cadiâni ofereceu a oportunidade de adquirir experiência concreta sobre o significado de “khatm-e nubuwwat” (o selo da profecia). Antes, era especialmente difícil compreender sua importância apenas como doutrina. Antigamente, qualquer pessoa poderia perguntar por que a vinda de profetas foi encerrada para sempre depois de Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele). Mas as atividades dos cadiânis demonstraram claramente quão grande é a misericórdia e a benevolência de Allah Todo-Poderoso ao reunir todos os monoteístas em um único vínculo, com o propósito da unidade e da solidariedade da nação muçulmana, sobre a base da obediência a um único profeta. Além disso, compreendeu-se claramente como a existência de uma nação fica ameaçada pela reivindicação constante de novos profetas. Pois a reivindicação constante de uma nova profecia fragmenta a nação e despedaça suas várias partes.

Se nossa experiência atual servir para alguma coisa, se por meio dela se abrirem os olhos do nosso entendimento e se separarmos a nova ummah da sociedade muçulmana por meios ordenados e legais, então ninguém jamais terá coragem de se apresentar como um novo pretendente à profecia e criar divisão e desordem na sociedade muçulmana. Se uma vez encorajarmos ou tolerarmos esse tipo de tentativa nociva, isso significará que estamos incentivando tais atividades. Nossa tolerância será considerada um precedente no futuro, e a tentativa de criar cisão e desordem na vida nacional não ficará limitada a um único incidente. Pelo contrário, nossa sociedade enfrentará continuamente novas divisões e desordens, e o perigo de criação de conflitos jamais desaparecerá.

A introdução de sofismas

Com base nas provas desses argumentos fundamentais, exigimos que os qadianis sejam legalmente separados da nação muçulmana e oficialmente declarados uma comunidade distinta. Ninguém dispõe de uma resposta satisfatória para todas essas provas e argumentos. Contudo, em vez de contestá-los diretamente, estão sendo levantadas diversas questões irrelevantes, para que a atenção do público se desvie do assunto principal e se fixe em outra coisa. Diz-se, por exemplo, que entre os muçulmanos sempre existiram alguns grupos que proclamam uns aos outros como kafires. Isso ainda pode ser observado. Por essa razão, se algum grupo for separado da nação muçulmana, no fim a própria nação deixará de ter existência. Também se diz que, entre os muçulmanos, além da comunidade qadiani, existem vários outros grupos que não apenas divergem da maioria dos muçulmanos em questões fundamentais, mas também estão formando suas próprias organizações sociais, sem manter qualquer relação com os muçulmanos comuns. Eles também romperam todas as relações religiosas e sociais com os muçulmanos comuns, tal como os qadianis. Portanto, será que agora eles também serão separados da umma? Ou por que motivo especial se exige essa medida em relação aos qadianis? Qual é o crime especial dos qadianis? Por causa do qual, deixando de lado todas as outras comunidades, insiste-se tanto em separá-los somente a eles da nação muçulmana?

Concepção equivocada

Muitos têm a firme convicção de que “os qadianis têm protegido o Islã, de ponta a ponta, dos ataques dos cristãos, dos membros do Arya Samaj e de outros agressores. Eles pregam o Islã em todo o mundo. Portanto, de modo algum é apropriado separá-los da nação.” Não somente isso: recentemente, por meio de uma fonte especialmente confiável, soubemos que nossos estadistas consideram que, se uma medida desse tipo for tomada contra os qadianis, a situação política do Paquistão sofrerá grande deterioração. Pois, segundo eles, o secretário das Relações Exteriores tem enorme influência e prestígio pessoais na Inglaterra e na América. Se for necessário obter qualquer tipo de ajuda de lá, isso só será possível por intermédio dele!

Nossa resposta

Como a última afirmação é relativamente breve, responderemos primeiro a ela. Trataremos dos outros assuntos mais adiante. Se for verdade que essa é a opinião dos estadistas, então, em nossa avaliação, quanto mais cedo o país se libertar do domínio de pessoas tão tolas e tacanhas, melhor. Aqueles que julgam que o futuro de toda uma nação depende dos caprichos de uma única pessoa ou de um punhado de indivíduos não podem receber a liderança nem por um instante. Nenhum político da Inglaterra ou da América é tão tolo a ponto de, sem levar em conta a produção inesgotável, as oportunidades, a importância geográfica e outros aspectos de um vasto país habitado por oitenta milhões de pessoas, atribuir importância excessiva a um único indivíduo e realizar todas as relações com esse país somente por causa dele. Portanto, assim que esse homem fosse afastado, eles se sentariam de braços cruzados e reclamariam: “É por respeito àquele homem que lhes damos ‘comida e roupas’, e vocês o afastaram justamente a ele.” Nenhum político da Inglaterra ou da América é tão estúpido. Ao contrário, se ouvissem comentários desse tipo, certamente ririam, sem perceber, ao ver o calibre intelectual de nossos estadistas. E ficariam espantados de que tenham feito de ‘estudantes infantis’ desse tipo os governantes de um país tão desafortunado! Eles não entendem sequer esta coisa simples: o pouco respeito e prestígio que nosso ministro qadiani das Relações Exteriores desfruta no exterior tem por base a representação do Paquistão. Esse secretário das Relações Exteriores, pessoalmente, não é de modo algum a causa do prestígio e da importância do Paquistão.

Fatwa de incredulidade

Agora apresentaremos detalhadamente, uma por uma, as respostas às perguntas mencionadas anteriormente. Sem dúvida, essa doença se espalhou na sociedade muçulmana. Diferentes comunidades declararam umas às outras kafires. Essa repulsiva enfermidade ainda pode ser vista em muitas pessoas. Contudo, usar isso como prova para manter a comunidade qadiani incluída na nação muçulmana não é justificável por diversas razões.

Argumentos sem fundamento

Em primeiro lugar, não se pode estabelecer, apresentando alguns exemplos equivocados e deploráveis de emissão de fatwas de kufr, o princípio de que toda fatwa de kufr é equivocada em todos os tempos e em todas as circunstâncias. Que jamais se deve emitir uma fatwa de kufr contra quem quer que seja, em hipótese alguma. Na verdade, não é correto declarar alguém kafir por motivos insignificantes. Do mesmo modo, não há dúvida de que também seria um erro grave não aplicar uma fatwa de kufr quando há oposição manifesta aos princípios fundamentais do Islã. Mas, se alguém quiser concluir, com base nas chamadas fatwas de kufr incoerentes, que toda fatwa de kufr é essencialmente injusta, desejamos perguntar-lhe: será que toda pessoa permanecerá muçulmana em todas as circunstâncias? Se ela afirmar ser Deus, declarar-se profeta ou praticar publicamente atos contrários às crenças fundamentais e aos princípios básicos do Islã, isso não faz diferença?

Falsas acusações

Em segundo lugar, como prova, foram mencionadas neste ponto as fatwas de kufr emitidas contra várias comunidades entre os muçulmanos; ora, os seus principais ulama reuniram-se recentemente em Karachi e manifestaram unanimidade sobre uma questão tão importante quanto a Constituição. Todos no país sabem disso. Eles elaboraram, por consenso unânime, os princípios fundamentais do sistema de Estado islâmico. Foi precisamente por se considerarem mutuamente muçulmanos que realizaram juntos esse trabalho. Apesar das divergências fundamentais, não consideram uns aos outros fora dos limites do Islã, nem afirmam isso verbalmente. Não será esse acontecimento prova suficiente? Portanto, fica evidente que o receio de que, depois da separação dos cadianitas da sociedade muçulmana, os diferentes grupos se fragmentariam gradualmente é completamente infundado e sem base.

A singularidade dos cadianitas

Em terceiro lugar, o kufr dos cadianitas é de natureza completamente distinta. Os cadianitas apoiam um novo profeta. Por isso, são necessariamente considerados uma ummah separada, e todos aqueles que não acreditarem nesse novo profeta serão incluídos no grupo dos kafir. É justamente por essa razão que os cadianitas estão plenamente de acordo quanto a declarar kafir os muçulmanos em geral. Portanto, de modo algum se pode classificar uma divergência fundamental desse tipo como uma divergência comum entre os muçulmanos.

Outras comunidades

Além da comunidade cadianita, existem na sociedade muçulmana alguns outros grupos que sustentam opiniões contrárias às da maioria dos muçulmanos sobre questões fundamentais do Islã. Eles constituíram organizações separadas nos campos religioso e social. Contudo, por várias razões, a situação deles é completamente diferente da dos cadianitas. Eles se separaram da sociedade muçulmana em geral e vivem apenas como tribos distintas; podem ser comparados a pequenos terrenos abandonados nas regiões fronteiriças e, por isso, é possível ter paciência com a sua existência. Os cadianitas, porém, entram na sociedade muçulmana vestindo-se como muçulmanos e propagam as suas doutrinas em nome do Islã. Estão incessantemente ocupados com debates e propaganda agressiva. Dedicam-se a destruir a estrutura da sociedade muçulmana e a aumentar o seu próprio grupo. Como resultado dos seus esforços nocivos, uma discórdia e uma desordem permanentes, inteiramente indesejáveis, começaram a erguer-se na sociedade muçulmana. Por essa razão, embora estejamos dispostos a demonstrar certa paciência para com os outros, isso é de modo algum possível no caso dos cadianitas.

Destruição da ordem social

A questão relativa às demais comunidades diz respeito apenas à teologia, e consiste em saber se, por seguirem doutrinas particulares, elas podem ser consideradas devotas do Islã ou seguidoras do Islã. Mesmo que não sejam consideradas seguidoras do Islã, na medida em que atualmente adotaram uma postura tão passiva, ainda que permaneçam junto dos muçulmanos dessa forma, não podem representar qualquer ameaça à fé. Não podem criar qualquer tipo de problema social, econômico ou político. Contudo, a propagação incessante da doutrina qadiani na sociedade muçulmana está prestes a desferir um golpe extremo na raiz da fé e da crença dos muçulmanos. Na realidade, se a propaganda dos qadianitas obtiver algum êxito em qualquer família muçulmana, inevitavelmente surgirão ali problemas sociais. Por isso, em alguns lugares houve separação entre marido e mulher, e conflitos entre pai e filho. Em outros lugares, criou-se tamanha divergência entre irmãos consanguíneos que um deles já não pode participar nem mesmo do luto e da aflição do outro. Acima de tudo, em todos os setores — repartições e tribunais públicos, comércio, agricultura, indústria e assim por diante — os qadianitas estão promovendo ataques organizados contra os muçulmanos. Como resultado, além dos problemas sociais, muitos outros problemas vieram à tona.

Conspiração política

As opiniões políticas das demais comunidades, exceto a comunidade qadiani, não são, de modo algum, tão perigosas para a sociedade muçulmana a ponto de nos obrigarem a tomar imediatamente medidas corretivas, nem são comunidades em relação às quais tenhamos de permanecer constantemente vigilantes e alertas. Até agora, não se criou tal situação.
Os qadianitas sabem muito bem, de um extremo ao outro, que, depois de reivindicar uma nova profecia ou apoiar tal reivindicação, é absolutamente impossível permanecer numa sociedade muçulmana dotada de poder independente e soberano. Eles acreditam que as características do caráter nacional dos muçulmanos são extremamente vis e, em todas as questões que podem devastar a estrutura social dos muçulmanos, contrariando a fronteira existente entre o Islã e o kufr e os fundamentos sobre os quais depende ser ou não ser muçulmano, a sociedade muçulmana permanece extremamente vigilante e cautelosa. Os qadianitas conhecem muito bem a história dos muçulmanos, e não ignoram como a nação muçulmana tratou, desde a época dos Companheiros do Profeta até os dias atuais, os que fizeram reivindicações desse tipo. Eles sabem muito bem que, nas regiões sob domínio muçulmano, nunca se permitiu que uma nova “lâmpada da profecia” fosse acesa. Tampouco há qualquer receio de que isso venha a mudar no futuro. Eles também sabem muito bem que somente em um Estado não muçulmano é possível a cada cidadão, depois de demonstrar plena obediência ao governo e apresentar provas confiáveis de todo tipo de serviço e auxílio, limitar-se ao âmbito da religião e agir conforme os próprios caprichos. Que se criem na sociedade muçulmana quantos conflitos e desordens religiosas se quiser; disso não há receio de qualquer prejuízo para o Estado. É por essa razão que os novos pretendentes à profecia sempre consideraram o domínio do kufr melhor e mais aceitável que o Estado islâmico. No entanto, a nação muçulmana é sua presa eterna, pois é em nome do Islã que apresentam suas reivindicações e petições. Usam o Alcorão Sagrado e o Hadith como armas. Mas, para proteger seus próprios interesses, adotaram como único objetivo manter os muçulmanos subjugados ao Estado do kufr. Dessa maneira, conseguem continuar sua própria “brincadeira profética”, aproveitando-se da condição indefesa dos muçulmanos. Em troca de uma obediência firme, pura e perfeita ao Estado do kufr, obtêm liberdade irrestrita para brincar com a fé dos muçulmanos. Um Estado muçulmano independente e soberano é, para eles, como um campo extremamente difícil, acidentado e coberto de pedras, impróprio para o cultivo. É por isso que nunca apoiaram de modo sincero um Estado islâmico, nem são capazes de fazê-lo.

A benevolência do governo inglês

Como prova disso, apresentamos aqui apenas algumas citações entre as inúmeras declarações divulgadas por Mirza Ghulam Ahmad Sahib e por seu grupo. (Urdu*************) “Na realidade, este governo tem-nos demonstrado uma benevolência muito grande. Pois, se daqui partíssemos para qualquer outro lugar, não encontraríamos abrigo nem em Meca nem em Constantinopla. Nessas circunstâncias, como poderíamos alimentar qualquer opinião desfavorável contra este governo? Como seria isso possível?” – Malfuzat Ahmadia, volume 1, página 146. (Urdu*************) “Não posso realizar bem o meu trabalho nem em Meca, nem em Medina, nem em Roma, nem na Síria, nem no Irã, nem em Cabul; ele só pode ser realizado dentro dos territórios deste governo, pelo qual rogo para que prospere.” – Tablighi Risalat, Mirza Ghulam Ahmad, volume 6, página 69. (Urdu*************) “Refleti um pouco: se saís do abrigo deste governo, onde podereis encontrar vosso lugar? Dizei o nome de um Estado que vos dê abrigo. Cada Estado islâmico range os dentes contra vós, pois, segundo eles, fostes declarados infiéis e apóstatas. Portanto, cuidai desta dádiva concedida por Deus e compreendei com certeza que Deus estabeleceu o domínio dos ingleses neste país para o vosso bem. Se alguma calamidade ou desgraça se abater sobre este governo, ela vos destruirá. …. Ide viver por algum tempo em outro reino e vede como sereis tratados. Escutai: o domínio inglês é uma bênção para vós e, da parte de Deus, é como um escudo para vós. Portanto, cuidai, protegei e honrai esse escudo com a vossa vida e tudo o que possuís. E, em comparação com os muçulmanos que se opõem a nós, eles são mil vezes superiores, pois não nos consideram ‘wajib-ul-qatl’ (dignos de ser mortos). Eles não desejam humilhar-vos.” – Conselho urgente de Mirza Ghulam Ahmad Sahib à sua própria comunidade, Tablighi Risalat, volume 2, página 123. (Urdu *************) “Não é desconhecido dos sábios habituados a estudar a história das nações o tratamento dispensado pelo governo iraniano, por causa de divergências religiosas, ao fundador da comunidade babista, Mirza Ali Muhammad Bab, e aos seus indefesos discípulos, nem as injustiças e opressões cometidas contra essa comunidade. Além disso, não é desconhecido daqueles que acompanham os acontecimentos importantes do mundo o tratamento dispensado pelo Estado turco — conhecido como um Estado europeu — ao fundador da comunidade bahá’í, Bahaullah, e aos seus seguidores exilados, de 1863 a 1893, primeiro em Constantinopla, depois em Adrianópolis e, por fim, na prisão de Acre. Os três grandes Estados conhecidos no mundo [[provavelmente Turquia, Irã e Afeganistão, os três Estados muçulmanos]] demonstraram, na era da civilização atual, tal exemplo de estreiteza e hostilidade que não puderam deixar de fazer a nação ahmadi compreender claramente que a liberdade dos ahmadis está intimamente ligada ao Império Britânico. Portanto, os ahmadis devotados que consideram Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani Sahib um enviado da parte de Deus Todo-Poderoso e um santo grande homem acreditam, sem lisonja nem falsidade, que o governo britânico é para eles a sombra da misericórdia de Deus. Assim, consideram e creem que a existência do governo britânico é a sua própria existência.” – Jornal Al Fazl, 31 de dezembro de 1914. As citações acima testemunham claramente que aquilo que, para os muçulmanos, é o extremo perigo da servidão aos infiéis, é considerado uma verdadeira misericórdia e benevolência de Deus para os pretendentes à profecia e seus devotos e seguidores. Pois, permanecendo sob esse abrigo, eles conseguem obter liberdade irrestrita para criar entre os muçulmanos o perigo de novas profecias e conflitos e desordem sempre renovados. Por outro lado, aquilo que, para os muçulmanos, é uma misericórdia especial de Deus — um Estado independente e soberano — é, para as pessoas em questão, uma calamidade. Isso porque nenhuma sociedade muçulmana dotada de poder soberano pode, em circunstância alguma, tolerar uma tentativa de prejudicar a sua própria religião ou de fragmentar em cem partes a estrutura da sociedade.

A aspiração de formar um governo cadianita

Os cadianitas não se contentaram em considerar a tirania britânica uma misericórdia de Deus e os Estados muçulmanos independentes e soberanos uma calamidade. Pelo contrário, recentemente surgiu entre eles um forte desejo de estabelecer um Estado cadianita em alguma região do Paquistão. Como prova, queremos mencionar aqui um discurso do califa cadianita. Esse discurso, ao qual nos referimos, foi proferido em Quetta em 23 de julho de 1948, antes de se completar um ano da criação do Paquistão, e foi publicado nas seguintes palavras na edição de 13 de agosto do jornal Al Fazl, órgão dos cadianitas. (Urdu*************) “Aquilo que antes era o Baluchistão Britânico é agora conhecido como Baluchistão Paquistanês; aqui a população é de apenas quinhentas mil pessoas. Embora sua população seja muito menor que a das outras províncias, sua importância como unidade é grande. Assim como na Terra há dignidade para o ser humano, há também dignidade para uma unidade. Como exemplo, pode-se mencionar a Constituição americana. Ali, os membros do Senado são eleitos pelos Estados. Não se considera de modo algum se a população de um Estado é de cem milhões ou de dez milhões. O mesmo número de membros é escolhido por todos os Estados. Em suma, a população do Baluchistão Paquistanês é de apenas quinhentas ou seiscentas mil pessoas. Se, juntamente com isso, forem incluídos os Estados nativos do Baluchistão, a população chega a apenas um milhão e cem mil. Mas, por ser uma unidade, sua importância é grande. É difícil iniciar a maioria da população nos princípios ahmadi; porém, não é tão difícil iniciar um pequeno número de pessoas nos princípios ahmadi. Portanto, se a Comunidade der plena importância a esta questão, será possível tornar esta província cadianita muito em breve. Lembrai-vos de que, enquanto a nossa base ou fortaleza não for fortalecida, a pregação não poderá ter êxito. Somente quando a BASE, a base ou fortaleza, for fortalecida, a pregação se expandirá. Agora construí as vossas próprias fortalezas, seja em que país for. …. Se conseguirmos tornar toda a província ahmadi, haverá pelo menos uma província que poderemos declarar como nossa própria província. E isso pode ser feito com muita facilidade.” A citação acima não necessita de qualquer explicação ou análise. A questão agora é esta: entre as demais comunidades apresentadas como exemplo, pelas quais os muçulmanos foram aconselhados a tolerar os cadianitas, haverá sequer uma que tenha tido semelhante intenção? Haverá entre elas alguma comunidade que considere a predominância dos não muçulmanos sobre os muçulmanos um objeto de desejo supremo para garantir a segurança de suas próprias crenças religiosas? E, assim que os muçulmanos obtivessem a predominância, teria algum deles se empenhado em formar, dentro do Estado, um governo separado para si? Se, na realidade, não existe semelhante comunidade, por que seu exemplo é apresentado no caso dos cadianitas?

A justificativa da separação

Agora desejo discutir a terceira questão. Isto é, a reivindicação de distinção geralmente é feita por parte das comunidades minoritárias. Mas, no caso dos cadianos, ao contrário, é o grupo majoritário que apresenta essa reivindicação. Isso parece muito estranho. Não há, entre os que fazem perguntas, uma única pessoa que possa citar, de alguma Bíblia política do mundo, um versículo ou passagem que prove o fato de que apresentar uma reivindicação de separação é permitido somente às minorias, e que o grupo majoritário não tem o direito de apresentar tal reivindicação. Ou, pelo menos, que nos informem onde esse princípio está registrado e quem o estabeleceu. Na realidade, esse tipo de reivindicação é feito com base na necessidade, e são aqueles que têm necessidade que apresentam a reivindicação. Agora é preciso verificar se a razão pela qual a reivindicação foi apresentada é fundamentada. No caso dos cadianos, o prejuízo resultante da aplicação do princípio da integração social limita-se exclusivamente à maioria. Entretanto, não há qualquer risco de prejuízo para os cadianos. Por essa razão, o grupo majoritário foi obrigado a reivindicar que esse grupo fosse completamente separado por meios legalmente reconhecidos. Por um lado, eles permanecem de fato separados e desfrutam de todas as oportunidades e benefícios da distinção; por outro, como parte da maioria, aproveitam a comunicação livre para promover os interesses de seu próprio grupo. Por um lado, romperam os vínculos religiosos e sociais com os muçulmanos, organizaram sua própria comunidade e, de maneira coordenada, fazem esforços incessantes para prejudicar os muçulmanos. Por outro lado, fazendo-se passar por muçulmanos, infiltram-se no grupo majoritário e, enganando os ignorantes, os iletrados e os inexperientes, assim como os que têm pouca instrução, aumentam o número de seu próprio grupo. Estão acendendo o fogo da divisão e da desordem na sociedade muçulmana. Também no que diz respeito aos cargos públicos, fazendo-se passar por muçulmanos, apropriam-se de uma parcela muito maior do que aquela que lhes corresponde. Como resultado, somente a maioria sofre prejuízo, enquanto esse grupo específico, por meios totalmente condenáveis, torna mais pesada a sua própria balança. Em tal situação, se o grupo minoritário não quiser separar-se, com que fundamento se permitirá que ele permaneça sobre o peito da maioria, fazendo-a sofrer, e se rejeitará a reivindicação de distinção apresentada pela maioria? Na realidade, neste caso, a causa da distinção não é o comportamento da comunidade majoritária; pelo contrário, os próprios cadianos são responsáveis por isso. Pois eles construíram uma sociedade separada para si mesmos. Foram eles próprios que romperam os vínculos religiosos e sociais com a maioria. Como consequência natural da conduta que adotaram, teria sido razoável que aceitassem a reivindicação de distinção. Mas, se não concordam com isso ou querem evitar a questão principal, perguntem-lhes por que querem evitá-la. Se Deus lhe concedeu olhos para ver, veja você mesmo por que eles não estão dispostos a enfrentar a consequência natural da conduta que adotaram. Se querem alcançar seus interesses com base em fraude e engano, onde está a sua razão e discernimento para que vocês estejam hoje obrigando sua própria comunidade a permanecer como alvo dos enganos deles?

A pregação do Islã pelos cadianos

Agora é necessário responder ao último argumento. O argumento principal era que os cadianis estão protegendo e propagando o Islã. Portanto, não seria apropriado tratá-los dessa maneira. A ideia sobre a qual esse argumento foi formulado está, na realidade, fundamentada no erro. De fato, muitos membros da nossa sociedade moderna e instruída caíram nessa ilusão. Por isso, farei um pedido a eles: leiam com atenção a seguinte citação do senhor Mirza, líder dos cadianis. Por meio dela, poderão facilmente formar uma ideia clara sobre os objetivos e as metas desse fundador de religião. Em 28 de outubro de 1902, na obra Tiryāqul Qulūb, impressa pela gráfica Ziaul Islam dos cadianis, no terceiro apêndice, intitulado “Uma humilde petição ao Governo de Sua Excelência”, o senhor Mirza Ghulam Ahmad diz: (Urdu *************) “Há vinte anos venho publicando, com sincera inspiração, entusiasmo e empenho, livros em persa, árabe, urdu e inglês, nos quais tenho escrito repetidamente que é dever dos muçulmanos — e que, se o abandonarem, serão pecadores perante Deus — tornarem-se verdadeiros benfeitores do governo atual e dedicarem inteiramente a ele as próprias vidas. Além disso, devem abandonar ideias vãs e absurdas, como a jihad e a espera pelo Mahdi sanguinário, que de modo algum são comprovadas pelo Alcorão Sagrado. Se, apesar de tudo, não quiserem abandonar essa opinião equivocada, seu dever é não serem ingratos para com o atual governo benevolente e não se tornarem pecadores perante Deus por meio da deslealdade.” (p. 307). Novamente, ele escreveu na mesma humilde petição: (Urdu **********) “Agora posso dizer corajosamente, a serviço do Governo de Sua Excelência, que me tem favorecido, que este é o serviço e a dedicação dos meus longos vinte anos. Nenhuma outra família muçulmana da Índia britânica poderá apresentar um exemplo semelhante. Também é bastante claro que manter, durante tanto tempo — isto é, ao longo de uma época de vinte anos — esforços contínuos para propagar as opiniões e os ensinamentos acima não é possível para um hipócrita ou egoísta. Pelo contrário, isso só é possível para alguém cujo coração tenha verdadeira afeição e benevolência pelo governo atual. Sim, reconheço plenamente que debato com os seguidores de outras religiões com boas intenções. Da mesma forma, publico livros de controvérsia contra os sacerdotes. Também reconheço que, quando algum escrito de sacerdotes e missionários cristãos se tornou extremamente intolerável e ultrapassou os limites — especialmente quando, no jornal chamado Nur Afsa, publicado em Ludhiana, foram publicados textos extremamente vis e indecentes, nos quais os responsáveis pelo referido jornal atacaram nosso Profeta (que a paz esteja com ele) com linguagem extremamente ofensiva —, eles disseram sobre o Honorável (que a paz esteja com ele) que esse homem era ladrão, bandido e adúltero (que Deus nos livre). Além disso, em inúmeros jornais deles foi divulgado que esse homem tinha uma paixão indecorosa pela própria filha (que Deus nos livre). Ademais, diziam que esse homem era mentiroso, arruaceiro e homicida. Depois de ler todos esses livros e jornais, temi que, por causa dessas declarações, pudesse surgir uma reação violenta no coração dos muçulmanos — que são uma nação de temperamento inflamável. Por isso, para diminuir a agitação deles, considerei, segundo meu entendimento, de boa intenção e de maneira correta, que seria apropriado responder a esses escritos com alguma dureza, como estratégia para conter essa agitação geral. Assim, a ira das pessoas tomadas por uma súbita excitação poderia ser controlada e nenhuma desordem de qualquer espécie surgiria no país. Portanto, escrevi alguns livros contra obras nas quais haviam sido proferidos insultos em linguagem extremamente severa; esses livros continham uma dureza relativamente menor. Pois minha consciência certamente me havia dado este veredito: esse método seria suficiente para extinguir a ira e o fogo do ressentimento dos numerosos homens de temperamento animalescamente inflamável que existem no Islã.” Páginas 308 e 309. Apenas algumas linhas depois, ele escreveu novamente: (Urdu ***********) “Tudo o que fiz para enfrentar os sacerdotes consistiu em agradar, por meio de uma estratégia, os muçulmanos da classe animal; e posso afirmar com convicção que, entre toda a nação muçulmana, minha posição é a mais elevada como benfeitor do governo inglês. Pois três coisas me fizeram alcançar o primeiro lugar na benevolência para com o governo inglês: primeiro, a influência de meu falecido pai; segundo, o favor especial do governo atual; terceiro, a inspiração de Deus.” Páginas 309 e 310.

Os protetores dos cadianis

Na sexta edição de Shahadat-ul-Qur’an, impressa pela Punjab Press de Sialkot, há um apêndice intitulado «Digno da atenção do Governo». Nele, o senhor Mirza escreveu: «Portanto, a minha religião — que sempre proclamei — é esta: o Islão possui duas partes. A primeira é reconhecer a obediência a Allah, o Altíssimo. A segunda é manifestar lealdade ao Estado que estabeleceu a paz, nos salvou das mãos dos opressores e nos acolheu sob a sua proteção. E esse Estado é o Governo britânico.» (página 3). Numa petição intitulada «Ao Excelentíssimo Lieutenant-Governor», incluída no oitavo volume de Tabligh-e-Risalat, publicado em agosto de 1922 (impresso pela Faruq Press, de Qadian), o senhor Mirza, depois de apresentar inicialmente um relato sobre a lealdade dos seus antepassados, citou, como prova, cópias de algumas cartas. Essas cartas haviam sido entregues ao seu pai, Mirza Ghulam Murtaza Khan, pelo comissário de Lahore, pelo comissário financeiro do Punjab e por outros importantes funcionários ingleses, em reconhecimento dos numerosos serviços de lealdade prestados ao Governo britânico. Além disso, mencionou também os diversos serviços que os seus outros antepassados haviam prestado aos ingleses. Em seguida, escreveu: «Desde a minha juventude até agora, quando cheguei aos sessenta anos de idade, tenho permanecido ocupado, por meio da minha fala e da minha pena, nesta importante tarefa: conduzir os corações dos muçulmanos ao amor sincero, à benevolência e à simpatia pelo Governo inglês; e eliminar da mente de uma classe de pessoas pouco inteligentes entre eles as conceções erróneas sobre o jihad e outras ideias semelhantes, que impedem a remoção das perturbações dos seus corações e o estabelecimento de relações amistosas.» (página 10). Escreveu ainda: «E não me limitei a inclinar os muçulmanos da Índia britânica para uma lealdade sincera ao Governo britânico. Pelo contrário, escrevendo livros em árabe, persa e urdu, informei também os habitantes dos países islâmicos de como vivemos felizes, em paz e com liberdade sob a proteção do Governo britânico!» (página 10). Depois, apresentou uma longa lista dos livros que ele próprio escrevera. Segundo ele, por meio das obras enumeradas nessa lista seria possível encontrar provas de todos os serviços de lealdade que prestara aos ingleses. A esse respeito, escreveu: «O Excelentíssimo Governo deve investigar e verificar se é verdade que milhares de muçulmanos, que me declararam incrédulo e consideraram seu dever cobrir de insultos e causar danos à minha comunidade, à qual pertencem inúmeras pessoas do Punjab e da Índia, agiram assim. Na raiz da minha incredulidade e dos danos que me são atribuídos há uma causa oculta. Essa causa é que milhares de panfletos foram distribuídos, com toda a sinceridade, para expressar gratidão ao Governo inglês contra as doutrinas ocultas daqueles muçulmanos ignorantes, e livros desse género foram enviados até aos países árabes e à Síria. Tudo isto não carece de provas. Se o Excelentíssimo Governo prestar um pouco de atenção, tenho provas muito claras em meu poder. Declaro em voz alta e afirmo com insistência, perante o Excelentíssimo Governo, que, em matéria de princípios religiosos, esta nova comunidade é a única, entre todas as comunidades muçulmanas, que é a mais leal ao Governo, a mais devotada e a mais benévola. Nenhum princípio desta comunidade é prejudicial ou perigoso para o Governo.» (página 13). Escreveu novamente: «E estou firmemente convencido de que, quanto mais aumentar o número dos meus discípulos, tanto mais diminuirá o número dos que apoiam a prescrição do jihad. Pois aceitar-me como Messias e Mahdi é negar a prescrição do jihad.» (página 17).

O mistério da pregação

Por ora, deixem de lado a questão de saber se a linguagem e o método de composição de todas as citações apresentadas acima são dignos de um profeta. O que desejamos chamar a vossa atenção neste momento é o seguinte: depois da descrição feita pelo próprio fundador dessa religião acerca do propósito e da razão de sua pregação, iniciação e defesa do Islã, será que o seu “serviço à religião” merece algum tipo de apoio? Mesmo depois de todos esses acontecimentos, se alguém ainda não for capaz de compreender o significado desse tipo de “serviço à religião”, pedimos-lhe humildemente que leia, com os olhos bem abertos, as confissões dos cadianis: (urdu***********) “Depois de muitos dias, foi encontrado numa biblioteca um livro que se tornara raro após ser impresso. O autor desse livro era um engenheiro italiano. Ele ocupava um cargo de responsabilidade no Afeganistão. Ele escreve que o Sahibzada Abdul Latif (cadiani) foi martirizado porque pregava contra o jihad. O governo afegão temia que, em consequência disso, o espírito de liberdade dos afegãos enfraquecesse e que o domínio inglês se estabelecesse sobre eles. …. O relato de um narrador tão confiável prova definitivamente que, se o Sahibzada Abdul Latif Sahib tivesse permanecido calado e não tivesse dito nada contra o jihad, o governo afegão não teria sentido necessidade de martirizá-lo.” –Sermão de sexta-feira proferido pelo senhor Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, revista Al-Fazl, 6 de agosto de 1935. (urdu***********) “O secretário do Interior do governo afegão publicou o seguinte comunicado: dois homens de Cabul — o Mullah Abdul Hamid Chahar Asiyani e o Mullah Ali — haviam-se tornado adeptos da doutrina cadiani. Eles propagavam essa doutrina e desviavam o povo do caminho correto. Outra acusação também havia sido apresentada contra eles. Além disso, foram encontradas em sua posse cartas e documentos de conspiração estrangeira contrários aos interesses do governo afegão, o que provou que eles haviam-se vendido aos inimigos do governo afegão.” –Revista Al-Fazl, recebido de fonte afegã em Amã, 3 de março de 1925. (urdu***********) “Embora eu tivesse ido à Rússia, isto é, ao país russo, para propagar a doutrina ahmadista, os interesses do movimento ahmadi e do governo britânico estão interligados. Por essa razão, onde quer que eu propagasse o meu movimento, era obrigado também a servir o governo inglês.” –Declaração do senhor Muhammad Amin, pregador cadiani, publicada na edição de 28 de dezembro de 1922 da revista Al-Fazl. (urdu***********) “O mundo considera-nos agentes dos ingleses. Assim, quando um ministro alemão participou da cerimônia de inauguração de um edifício ahmadi na Alemanha, o governo exigiu dele uma explicação, perguntando por que havia participado da celebração de um grupo que eram agentes dos ingleses.” –Sermão de sexta-feira do califa cadiani, publicado na revista Al-Fazl em 1.º de novembro de 1934. (urdu***********) “Esperamos que, com a expansão do Império Britânico, o campo para a propagação do nosso Islã se amplie gradualmente e que, ao mesmo tempo que convertermos os não muçulmanos ao Islã, reconvertamos os muçulmanos ao Islã.” –Comentário sobre a viagem de Lord Hardinge ao Iraque, Al-Fazl, 11 de fevereiro de 1910. (urdu***********) “Na realidade, o governo britânico é como um escudo. Sob a sua proteção, a Comunidade Ahmadia continua avançando gradualmente. Afastem um pouco esse escudo, e então verão como começa sobre as vossas cabeças uma terrível chuva de flechas impregnadas de veneno mortal. Portanto, por que não haveríamos de ser gratos a este governo? A destruição do governo atual significa a nossa própria destruição; o progresso deste governo é também o nosso progresso. Os nossos interesses estão inseparavelmente ligados a este governo. Onde quer que se estenda a influência deste governo, prepara-se um campo para conduzirmos a nossa pregação.” –Revista Al-Fazl, 19 de outubro de 1915.

Relação especial com o governo britânico

“A relação existente entre o movimento ahmadi e o governo britânico é completamente diferente da relação deste com outras comunidades. A nossa situação é tal que o governo e os nossos interesses se tornaram uma só coisa. Com o progresso do governo britânico, surgem oportunidades para avançarmos. Deus nos livre — se lhe sucedesse algum mal, nós também não escaparíamos desse golpe.” –Revista Al-Fazl, 27 de julho de 1918, declaração do califa cadiani.

Características do movimento cadiani

Apresenta-se aos leitores um quadro completo do movimento qadianita. Eis as principais características desse movimento: 1. Há mais de cinquenta anos — quando os muçulmanos estavam presos às correntes da escravidão inglesa — um homem, no Punjab, apresentou-se como pretendente à profecia. Dessa maneira, no seio da nação, comunidade e única sociedade que o tawhid de Allah, o Altíssimo (a unicidade), e a risalat (profecia) de Hazrat Muhammad (s.a.w.) haviam unido, esse homem declarou: “Para ser muçulmano, não basta apenas crer no tawhid e ter fé ou declarar confiança em Hazrat Muhammad (s.a.w.) como Mensageiro. Ao contrário, é indispensável crer simultaneamente na minha profecia. Quem não crer na minha profecia, apesar de crer no tawhid e na risalat de Muhammad (s.a.w.), será considerado um incrédulo e excluído do Islã.” 2. Com base na alegação acima, esse homem criou na sociedade muçulmana uma nova linha divisória entre a incredulidade e a fé e começou a organizar aqueles que nele creram como uma ummah e uma sociedade distintas. Entre essa nova ummah e os muçulmanos criou-se, em matéria de crenças, doutrinas, costumes e ritos, uma situação semelhante à diferença existente entre muçulmanos, de um lado, e hindus e cristãos, de outro. Em matéria de crença e aqidah, adoração, relações de parentesco, alegria e tristeza — em suma, em nenhum assunto — eles chegaram a concordar com os muçulmanos. 3. Desde o primeiro dia, o próprio fundador da religião compreendeu muito bem que a sociedade muçulmana de modo algum toleraria essa divisão e desordem, nem poderia tolerá-la. Por isso, ele e seus seguidores não adotaram o caminho da plena obediência, serviço e auxílio ao governo inglês apenas como uma política. Pelo contrário, como consequência natural da política que seguiam, compreenderam claramente que seus interesses dependiam precisamente do predomínio dos incrédulos. Portanto, não apenas na Índia, mas no mundo inteiro, desejavam ardentemente que o domínio inglês se estabelecesse. Na prática, também se empenharam para que os Estados muçulmanos independentes fossem subjugados pelos ingleses, a fim de que o caminho para a propagação de sua nova religião ficasse livre de obstáculos. 4. Durante meio século, todas as vezes que os muçulmanos tentaram separar esse grupo, eles conseguiram frustrar a tentativa mediante conluio com potências estrangeiras. E o governo inglês também declarou firmemente, em todas as ocasiões, que, embora essa comunidade não tivesse relação com os muçulmanos em nenhum assunto, continuaria fazendo parte da sociedade muçulmana. Como resultado desse arranjo, os muçulmanos sofreram um prejuízo duplo e os qadianitas obtiveram um benefício duplo. (a) Mesmo depois de todos os esforços e providências possíveis por parte dos ulemás, os muçulmanos comuns continuam sendo incansavelmente levados a acreditar que a doutrina qadianita é parte do próprio Islã. Assim, a propagação e expansão da doutrina qadianita na sociedade muçulmana tornou-se muito mais fácil. Pois, nessas circunstâncias, quando um muçulmano comum adota a doutrina qadianita, ele não percebe de modo algum que está sendo excluído do Islã e ingressando em outro sistema social; essa apreensão nem sequer surge em sua mente. Com isso, os qadianitas têm a oportunidade de retirar continuamente pessoas da sociedade muçulmana e engrossar suas fileiras, enquanto os muçulmanos sofrem o dano de que, no interior da sociedade, uma comunidade completamente distinta e hostil espalha veneno no âmago do corpo social como um câncer. Em consequência, surgiram conflitos e extrema desordem em milhares de famílias muçulmanas. A província do Punjab foi especialmente prejudicada por isso, pois essa enfermidade começou no Punjab. Por conseguinte, entre os muçulmanos do Punjab surgiu a maior indignação contra esse grupo. (b) Depois de obterem o olhar favorável do governo inglês, começaram a colocar seus homens no exército, na polícia, nos tribunais e em outros escritórios governamentais. Os qadianitas, disfarçando-se de muçulmanos, começaram a usurpar uma grande parte das cotas de empregos reservadas aos muçulmanos. Por outro lado, o governo consolava a sociedade muçulmana dizendo: “Vejam, foram concedidos a vocês empregos tão importantes.” Na realidade, uma enorme parte dos empregos destinados aos muçulmanos estava sendo entregue aos qadianitas. Aproveitando essa oportunidade, os qadianitas, apresentando-se como concorrentes dos muçulmanos, começaram a fortalecer sua organização anti-muçulmana. A mesma política foi seguida nos contratos governamentais, no comércio e nos assuntos relativos a terras. 5. Temendo que, depois de a sociedade muçulmana do Paquistão conquistar poder independente e soberano, não tolerasse os qadianitas por muito tempo, eles se empenharam febrilmente em consolidar suas bases com extrema rapidez. Os membros dessa comunidade que ocupam cargos governamentais de responsabilidade estão introduzindo seus próprios homens nos vários departamentos do governo. Também estão concedendo aos qadianitas o máximo possível de oportunidades e benefícios no campo econômico, para que, mesmo depois de a sociedade muçulmana do Paquistão se tornar independente e soberana, não consiga resistir aos qadianitas. Por outro lado, começaram a fazer esforços desesperados para conquistar o Baluchistão e formar, dentro do Paquistão, um governo separado para si. Por todas essas razões, todas as instituições religiosas do Paquistão exigiram unanimemente que esse “furúnculo venenoso qadianita” fosse imediatamente extirpado, para que o corpo social muçulmano do Paquistão fosse curado da enfermidade, e que Sir Zafrullah Khan fosse removido do cargo ministerial. Pois, sob seu patrocínio, esse “furúnculo qadianita” espalha livremente veneno no Paquistão e nos demais Estados muçulmanos. Portanto, é urgentíssimo remover os qadianitas dos demais cargos governamentais importantes e estabelecer a proporção de empregos públicos com base em sua população.

Queremos argumentos

Mas o governo do Paquistão não concorda com isso. A Assembleia Constituinte do Paquistão também discorda. Mais surpreendente ainda é que a maioria da classe instruída do país sustenta o equívoco de que isso não passa do resultado de uma disputa sectária interna entre muçulmanos. A pergunta agora é: aqueles que se opõem à referida proposta possuem algum argumento, prova ou conclusão definitiva e aceitável que possam apresentar em defesa de sua posição e perante os habitantes do país? Apresentamos nossos argumentos e provas aos habitantes do país. Se eles também tiverem uma resposta racional para isso, devem certamente apresentá-la perante o povo. Caso contrário, é deveras estranho que alguém seja obstinado e teimoso em qualquer questão sem apresentar prova alguma. Pois, certa vez, aqueles que acusavam os mulás em voz alta de cometerem esse delito são agora os mesmos que o cometem — pessoas que antes se orgulhavam muito de não serem mulás. Naturalmente, devem lembrar-se de uma coisa: um dia, a força conjunta da opinião pública e dos argumentos e provas certamente os fará curvar-se.

Refutação de outro argumento dos qadianitas contra o selo da profecia

Pergunta: No Tafhim al-Qur’an, na explicação da surata Al Imran, na nota 69, o senhor escreveu: “É preciso compreender também o seguinte: de cada profeta anterior a Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) foi tomado este compromisso e, com base nele, cada profeta informou sua comunidade sobre o profeta que viria depois dele e ordenou-lhe que o apoiasse. Contudo, não se encontra em parte alguma do Alcorão e dos hadith qualquer menção de que um compromisso desse tipo tenha sido tomado também do profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), ou de que ele tenha informado sua comunidade sobre a vinda posterior de algum profeta e ordenado que se cresse nele.” Depois de ler essas frases, surgiu em minha mente o seguinte: é verdade que o profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) não disse isso, mas no Alcorão Sagrado, na surata Al Ahzab, menciona-se um compromisso desta maneira, (Árabe ************) No Tafhim al-Qur’an, na explicação da surata Al Imran, na nota 69, o senhor escreveu: “É preciso compreender também o seguinte: de cada profeta anterior a Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) foi tomado este compromisso e, com base nele, cada profeta informou sua comunidade sobre o profeta que viria depois dele e ordenou-lhe que o apoiasse. Contudo, não se encontra em parte alguma do Alcorão e dos hadith qualquer menção de que um compromisso desse tipo tenha sido tomado também do profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), ou de que ele tenha informado sua comunidade sobre a vinda posterior de algum profeta e ordenado que se cresse nele.” Depois de ler essas frases, surgiu em minha mente o seguinte: é verdade que o profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) não disse isso, mas no Alcorão Sagrado, na surata Al Ahzab, menciona-se um compromisso desta maneira, (Árabe **************) Aqui, por meio da palavra min-ka (“de ti”), o Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) é interpelado. E o compromisso mencionado aqui é o mesmo que foi citado na surata Al Imran. O mesmo compromisso mencionado nas suratas Al Imran e Al Ahzab teria sido tomado também do profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Na verdade, essa pergunta surgiu em minha mente depois que li um livro dos ahmaditas. Nele, os versículos mencionados dessas duas suratas foram usados para explicar um ao outro. Além disso, foi feita uma longa discussão sobre a palavra “min-ka”. Resposta: (Árabe ************) Se os senhores qadíanis apresentaram sinceramente o argumento que extraem deste versículo da surata Al Ahzab, isso é uma demonstração de sua ignorância e estupidez. Mas, se o fizeram deliberadamente com o propósito de enganar as pessoas, então seu desvio se torna evidente. Eles extraíram uma afirmação do versículo da surata Al Imran (Árabe **********) do qual deduziram que dos profetas e de suas comunidades foi tomado o compromisso de obedecer a algum profeta que viria no futuro. Depois, extraíram uma segunda afirmação do versículo anteriormente citado da surata Al Ahzab, onde se diz que, juntamente com os demais profetas, também foi tomado um compromisso do Mensageiro Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Em seguida, unindo as duas coisas, eles próprios fabricaram uma terceira afirmação: que também do Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) teria sido tomado o compromisso de crer em algum profeta que viria no futuro e de ajudá-lo e apoiá-lo. Entretanto, no versículo que fala de tomar um compromisso do profeta que viria no futuro, Deus Altíssimo em nenhum lugar disse que esse compromisso também foi tomado do profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). E no versículo que fala de tomar um compromisso do profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), em nenhum lugar se diz que esse compromisso estivesse relacionado à obediência a algum profeta vindouro. A questão agora é: qual é a lógica de unir duas afirmações distintas para fabricar uma terceira afirmação que não se encontra em parte alguma do Alcorão? Poderiam existir três argumentos ou fundamentos para isso. Primeiro: se, depois da revelação desse versículo, o Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) tivesse reunido os companheiros e declarado: “Ó gente! Deus tomou de mim o compromisso de que crerei no profeta que vier depois de mim e o ajudarei e apoiarei. Portanto, por serem obedientes a mim, assumam também este compromisso.” Contudo, em nenhum dos livros de hadith encontramos sequer um hadith contendo tal declaração. Pelo contrário, encontramos inúmeros hadith dos quais fica claramente demonstrado que a cadeia da profecia terminou com o Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) e que nenhum profeta virá depois dele. Poderia algum dia sequer ser imaginado que um compromisso tão importante tenha sido tomado do Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), e que ele o tenha negligenciado dessa maneira, tendo, ao contrário, proferido palavras com base nas quais uma grande parte de sua comunidade permaneceu privada de crer em algum profeta enviado por Deus? Se o Alcorão mencionasse um único compromisso tomado de todos os profetas e de suas comunidades, esse poderia ser o segundo argumento ou fundamento para aceitar essa afirmação. E esse compromisso seria crer no profeta que viria posteriormente. Se em todo o Alcorão não houvesse menção de nenhum outro compromisso além desse, então seria possível argumentar que o mesmo compromisso é mencionado no versículo citado da surata Al Ahzab. Mas aqui também não há qualquer possibilidade de apresentar esse argumento. O Alcorão menciona não um, mas muitos compromissos. Por exemplo, na surata Al Baqara, seção 10, foi tomado dos Filhos de Israel o compromisso de adorar a Deus, tratar bem os pais e abster-se de derramamento mútuo de sangue. Na seção 19 da surata Al Imran, foi tomado de todos os Povos do Livro o compromisso de não ocultarem os ensinamentos do Livro de Deus que lhes foi entregue, mas de divulgá-los publicamente. Na seção 21 da surata Al A’raf, foi tomado dos Filhos de Israel o compromisso de não dizerem, em nome de Deus, nada que não fosse verdadeiro, de se apegarem firmemente ao Livro concedido por Deus e de guardarem seus ensinamentos. Na primeira seção da surata Al Ma’idah, os seguidores de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) são lembrados do compromisso que haviam assumido com Deus. Esse compromisso era: “Assumistes com Deus o compromisso de ouvir e obedecer.” Agora, quando no versículo em questão da surata Al Ahzab não se especifica qual era o compromisso mencionado, por que se deveria escolher, dentre todos os compromissos possíveis, precisamente o compromisso mencionado na seção 9 da surata Al Imran? Para isso seria indispensável um fundamento, mas tal fundamento não existe em lugar algum. Se alguém respondesse que, como em ambos os casos se fala de um compromisso tomado dos profetas, um versículo foi usado para explicar o outro, eu diria que todos os demais compromissos tomados das comunidades dos profetas não foram tomados diretamente, mas por intermédio dos profetas. Além disso, todo aquele que estuda profundamente o Alcorão sabe que de cada profeta foi tomado o compromisso de se apegar firmemente ao Livro de Deus e obedecer às suas normas. O terceiro argumento ou fundamento poderia ser o contexto anterior e posterior da surata Al Ahzab. Se ali houvesse uma indicação clara de que a expressão “compromisso” significava o compromisso de crer nos profetas que viriam posteriormente, seria razoável aceitar essa afirmação. Mas aqui ocorre exatamente o contrário. O contexto anterior e posterior se opõe completamente a esse significado. A surata Al Ahzab começa com estas palavras: “Ó Profeta! Teme a Deus, não obedeças aos incrédulos e aos hipócritas, age conforme a revelação que o teu Senhor te envia e confia em Deus.” Em seguida, ordena-se a eliminação do costume de adotar filhos adotivos, existente desde a época da ignorância, bem como de todos os costumes e práticas tradicionais relacionados a ele. Depois, afirma-se que, entre os vínculos não consanguíneos, há apenas um que é mais nobre que o vínculo de sangue: o vínculo entre o profeta e os crentes. Por causa desse vínculo, as esposas do profeta têm, para os crentes, a posição de suas mães e são-lhes proibidas como suas mães. Fora isso, em todos os demais assuntos, somente o parentesco de sangue é reconhecido, segundo o Livro de Deus, como fundamento da proibição do casamento e do direito à herança. Depois de estabelecer essa norma, Deus Altíssimo lembra ao Profeta o compromisso que sempre tomou de todos os profetas e, de acordo com isso, também do Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Qualquer pessoa de bom senso pode ver onde, nesse contexto, haveria espaço para lembrar o compromisso de crer em um profeta que viria posteriormente? No máximo, haveria espaço para lembrar o compromisso pelo qual todos os profetas foram obrigados a se apegar firmemente ao Livro de Deus, guardar suas normas, aplicá-las e torná-las públicas. Mais adiante, vemos que Deus Altíssimo diz claramente ao Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele): case você mesmo com a esposa divorciada de Zaid, seu filho adotivo, e elimine o conceito equivocado da época da ignorância segundo o qual as pessoas consideravam o filho adotivo como se fosse seu filho biológico. Quando os incrédulos e os hipócritas levantaram objeções sucessivas contra isso e se entregaram à difamação, Deus Altíssimo respondeu-lhes de forma ordenada. Primeiro: Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) não é pai de nenhum homem dentre vós, de modo que a esposa divorciada desse homem pudesse tornar-se proibida para ele. Segundo: se disserdes que, embora ela lhe fosse lícita, que necessidade havia de ele se casar com ela?, a resposta é que ele é o Mensageiro de Deus; quando Deus deseja eliminar algo, é responsabilidade dele avançar pessoalmente e eliminá-lo. Terceiro: era ainda mais necessário que ele fizesse isso porque não era apenas um mensageiro, mas o último Mensageiro. Se ele não abolisse esses costumes da época da ignorância, não viria depois dele nenhum profeta para aboli-los. Ao relacionar esta última afirmação com a anterior, qualquer pessoa certamente dirá que, nesse contexto, o compromisso lembrado ao Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) não era de modo algum o compromisso de crer em algum profeta que viria posteriormente. Considere agora: para aceitar o significado apresentado pelos qadíanis a partir do versículo em questão, esses três fundamentos poderiam ser invocados. Cada um dos três é irrelevante para a afirmação deles e, na verdade, contrário a ela. Se, além disso, eles dispuserem de um quarto argumento ou fundamento, perguntem-lhes qual é. E obtenham deles também a resposta a esses três argumentos. Caso contrário, será justo concluir que, movidos pela ignorância e pela estupidez — ou, então, tendo expulsado completamente do coração o temor de Deus —, adotaram esse significado do versículo para desviar o povo simples. De qualquer modo, não consigo compreender: se Mirza Sahib era um profeta, como ainda não terminou a era de seus “companheiros”, enquanto toda a sua comunidade já se encontra atualmente entre os “seguidores dos companheiros e os seguidores destes”? Apesar disso, a situação deles é tal que os membros de sua comunidade continuam apresentando publicamente, a partir do Livro de Deus, argumentos tão equivocados e falsos, sem que se levante uma única voz em toda a comunidade contra essa ignorância. (Tarjuman al-Qur’an, Ramadã–Shawwal de 1371 H., junho–julho de 1952)

A interpretação equivocada dos qadianitas

Os missionários qadianitas tentam, com todas as suas forças, provar que a porta da profecia continua aberta. Eles apresentam especialmente os dois versículos seguintes como prova e estabelecem sobre eles a base de sua reivindicação. (Árabe *************) “E quem obedecer a Deus e ao Mensageiro estará com aqueles a quem Deus concedeu Suas graças: os profetas, os verazes, os mártires e os justos. E que excelentes companheiros são esses!” (Surata An-Nissá, versículo 69) Ao explicarem este versículo, dizem que nele são mencionadas, em sequência, quatro categorias: os profetas, os verazes, os mártires e os justos. Segundo seu entendimento, os membros da comunidade de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) alcançaram três dessas dignidades. Resta alcançar uma dignidade — a da profecia. E foi essa que Mirza Ghulam Ahmad Qadiani alcançou. Eles dizem que, se o significado de ser companheiro for que a comunidade de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) somente estará acompanhada dessas categorias no Dia da Ressurreição, então isso significaria que não há verazes, mártires nem justos na comunidade de Muhammad. E, se não for assim, uma vez que o versículo menciona quatro níveis de dignidade, com base em que prova se pode excluir a permanência da categoria dos “profetas” entre a comunidade?(Árabe ************) “Ó filhos de Adão! Lembrai-vos de que, quando vos chegarem mensageiros dentre vós, recitando-vos Meus versículos, aqueles que se abstiverem da desobediência e corrigirem sua conduta não terão motivo para tristeza nem temor.” (Surata Al-A‘raf, versículo 35) Eles utilizam este versículo como prova, alegando que nele toda a humanidade é interpelada. E o versículo foi revelado a Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Seu argumento é: se não houvesse possibilidade de vinda de profetas, por que este versículo teria sido revelado a Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele)? Além disso, aqui foi usada a expressão . Seu significado seria: “Certamente virá a vós o Meu profeta.” Portanto, este versículo provaria que um profeta pode vir sob a obediência a Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). A solicitação dirigida a vós é que esclareçais este assunto em vossa revista, apresentando argumentos e provas, para que todos possam beneficiar-se dele. Resposta: Quando Deus e Seu Mensageiro decidem uma questão por meio de disposições claras e inequívocas, afastar essa disposição explícita, extrair dos versículos e hadiths não relacionados ao assunto o significado que convém aos próprios interesses, sustentar uma crença completamente contrária às disposições claras do Alcorão e dos hadiths e agir de acordo com ela é extrema perdição — na verdade, a pior rebelião contra Deus e o Mensageiro. Quem adota abertamente um caminho contrário a Deus e às Suas disposições comete uma forma relativamente menor de rebelião. Mas distorcer a decisão de Deus e de Seu Mensageiro, deturpar suas declarações e disposições e usá-las em benefício próprio não é uma rebelião insignificante. De modo algum podemos pensar, a respeito daqueles que fazem isso, que obedecem sinceramente às ordens de Deus e de Seu Mensageiro. Para decidir se Sayyiduna Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) é o último profeta e se algum profeta virá depois dele, poderíamos voltar nossa atenção para os versículos como (Árabe ***********) e (********), entre outros, se Deus e Seu Mensageiro não tivessem dado em alguma parte do Alcorão e dos hadiths uma resposta específica a essa questão. Porém, quando já recebemos de Deus, no versículo de “Khātam an-Nabiyyīn”, e do Mensageiro, em inúmeros hadiths autênticos e confiáveis, uma resposta inequívoca precisamente a essa questão, então fixar a atenção em versículos como (*****) e (*****) e extrair deles um significado contrário às disposições claras do Alcorão e dos hadiths só pode ser obra de alguém em cujo coração não há sequer o menor temor de Deus e que nem sequer acredita que, um dia, após morrer, terá de prestar contas diante de Deus. Pode-se dar como exemplo o caso em que uma cláusula do código penal do país define determinada ação como crime em linguagem inequívoca. No entanto, uma pessoa empenha-se intensamente em provar que esse crime é um ato lícito. Para esse fim, deixa de lado justamente essa cláusula e passa a procurar, em outras cláusulas não relacionadas da lei, a menor indicação ou alguma afirmação ligeiramente ambígua. Depois, juntando-as de maneira artificial, tenta provar que o ato classificado como crime pela cláusula clara da lei é uma ação lícita. Se as autoridades policiais e os tribunais deste mundo não estão dispostos a aceitar provas desse tipo, como se pode esperar que sejam aceitas no tribunal de Deus? Depois de ler os versículos dos quais os qadianitas querem provar sua posição, é preciso admirar-se de sua técnica de argumentação. Constata-se que esses versículos não têm o significado que eles querem impor à força, esticando e distorcendo as palavras. Vejamos qual é o verdadeiro significado dos versículos sobre os quais fizeram seus esforços. O que é dito no versículo 69 da Surata An-Nissá é simplesmente que aqueles que obedecem a Deus e ao Mensageiro serão companheiros dos profetas, dos verazes, dos mártires e dos salihins (as pessoas justas). Como se pode concluir disso que aqueles que obedecerem a Deus e ao Mensageiro se tornarão profetas ou então verazes, mártires ou salihins? Depois, procure compreender uma vez o versículo 19 da Surata Al-Hadid. Ali foi dito: (Árabe ************) Isto é: “Aqueles que creem em Deus e em Seus mensageiros são os verazes e os mártires junto ao seu Senhor.” Isso deixa claro que, por meio da fé, uma pessoa pode alcançar somente a dignidade dos verazes e dos mártires. Quanto aos profetas, basta aos crentes serem seus companheiros. De modo algum é possível que uma pessoa se torne profeta como recompensa por alguma ação. Por isso, no versículo da Surata An-Nissá, foi dito que os que obedecem a Deus e ao Mensageiro estarão junto dos profetas, dos verazes e dos mártires. Já no versículo da Surata Al-Hadid foi dito que aqueles que creem em Deus e no Mensageiro se tornam eles próprios verazes e mártires. E sobre o versículo 35 da Surata Al-A‘raf (Árabe ***********) pode-se dizer que ele está relacionado a uma narrativa. Essa narrativa se estende do versículo 11 ao versículo 36 da Surata Al-A‘raf. Quando se avalia o versículo à luz do conteúdo anterior e posterior dessa narrativa, fica claro que essa interpelação foi dirigida aos filhos de Adão na primeira etapa da criação da humanidade. Como se pode ler esses versículos e formar a ideia de que neles se fala da vinda de profetas depois de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele)? Aqui se fala do momento em que Adão (que a paz esteja sobre ele) e sua esposa foram expulsos do Paraíso e trazidos ao mundo. (Tarjumān al-Qur’ān, maio de 1962).

As provas dos qadianitas contra o selo da profecia

Pergunta: Os qadიანitas tentam usar certos versículos do Alcorão e certos hadiths como provas do encerramento da profecia. Por exemplo, eles(Árabe **********) dão a este versículo da surata Al-A‘raf o seguinte significado: depois de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ter recebido a profecia e de o Alcorão ter sido revelado, o destinatário deste versículo só pode ser a ummat de Muhammad. Aqui, “filhos de Adão” significa precisamente esta ummat. Dirigindo-se a ela, foi dito: “se algum dia vierem a vós mensageiros dentre vós mesmos”. Segundo a afirmação dos qadიანitas, não se prova apenas a vinda de um profeta da ummat; prova-se, antes, a vinda de um mensageiro da ummat. O segundo versículo é aquele da surata Al-Mu’minun que começa(Árabe *****) com. Segundo eles, este versículo também prova a vinda de um mensageiro. Do mesmo modo, eles(Árabe *******) tomam este hadith [“se Ibrahim, filho do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), tivesse vivido, teria sido profeta”] como prova da possibilidade da vinda de um profeta. Peço-lhe que revele a realidade dessas provas. Resposta: As provas dos qadიანitas que você mencionou, tal como a maioria das suas outras provas, fundamentam-se em uma fraude enganadora. Eles(Árabe *******) extraem deste versículo, isolando-o do contexto anterior e posterior, um significado que é completamente contrário àquele que resulta quando ele é examinado em seu devido lugar. Na realidade, a sequência de ideias em cujo contexto este versículo foi revelado é apresentada continuamente desde o segundo rukū‘ até a metade do quarto rukū‘ da surata Al-A‘raf. Primeiro, no segundo rukū‘, é narrada a história de Adão e Eva. Depois, no terceiro e no quarto rukū‘, comenta-se o resultado dessa história. Considerando esta discussão anterior e posterior, ao ler o versículo 35, fica claro que aquilo que nele é dito ao dirigir-se às pessoas está relacionado ao início da criação, e não ao período da revelação do Alcorão. Em outras palavras, seu objetivo era advertir os filhos de Adão, desde o início da criação, dizendo-lhes que sua salvação dependeria da obediência à orientação que lhes seria enviada por Allah. Um versículo com este conteúdo foi inserido em três lugares do Alcorão. Em cada lugar, ele foi apresentado no contexto da narrativa sobre Adão e Eva (que a paz esteja sobre ambos). O primeiro versículo aparece na surata Al-Baqarah (versículo 38), e o segundo, na surata Al-A‘raf (versículo 35). Além da profunda semelhança entre o conteúdo destes três versículos, também é notável a semelhança de lugar e época em que aparecem. Os exegetas do Alcorão consideram este versículo da surata Al-A‘raf, tal como os demais versículos, relacionado à história de Adão e Eva (que a paz esteja sobre ambos). Ao explicar este versículo em seu tafsir, o Allama Ibn Jarir cita as palavras de Abu Sayyar as-Sulami: “Aqui, Allah dirigiu-se a Adão e à sua família simultaneamente e na mesma época.” O Imam Razi escreveu, ao explicar este versículo em seu Tafsir al-Kabir: “Se o destinatário fosse o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), embora ele seja o último profeta, então o significado seria que Allah descreveu aqui Sua norma em relação às comunidades.” O Allama Alusi disse em seu Tafsir Ruh al-Ma‘ani: “Aquilo que aconteceu com cada povo foi aqui narrado em forma de história. Se a ummat do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fosse tomada no sentido de ‘filhos de Adão’, isso constituiria um erro grave e seria contrário ao significado evidente. Pois a palavra usada não é mensageiro no singular, mas mensageiros no plural, ‘rusul’.” O sentido da parte final da afirmação do Allama Alusi é que, se aqui se dirigisse à ummat de Muhammad, jamais se poderia dizer a ela: “algum dia virão mensageiros dentre vós”. Pois, entre esta ummat, não se cogita a vinda de outro mensageiro além de um único mensageiro, Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). (Árabe *******) [isto é: “Ó mensageiros! Comei alimentos puros e lícitos e praticai boas ações; certamente, Eu sei tudo o que fazeis.” (Al-Mu’minun, 51)] Se este versículo não for separado de seu contexto anterior e posterior, de modo algum será possível atribuir-lhe o significado que os qadიანitas lhe atribuem. O discurso em cujo contexto este versículo foi revelado começa no segundo rukū‘ e prossegue ininterruptamente. Nesses versículos, discute-se a respeito de todos os profetas, desde Noé (que a paz esteja sobre ele) até Jesus (que a paz esteja sobre ele), e afirma-se: “Em cada país e em cada época, os profetas transmitiram às pessoas um único ensinamento; seu método também era uno e o mesmo, e Allah lhes concedeu bênçãos do mesmo tipo. Em contrapartida, os povos desviados sempre abandonaram o caminho de Allah e entregaram-se a más ações.” Neste contexto, este versículo de modo algum foi revelado com o seguinte significado: “Ó mensageiros! Vós que vireis depois de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), comei alimentos puros e lícitos e praticai boas ações.” Pelo contrário, o significado deste versículo é que Allah ordenou a todos os profetas que vieram desde Noé (que a paz esteja sobre ele) até Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “Comei alimentos puros e lícitos e praticai boas ações.” Também deste versículo os exegetas nunca deduziram que a porta da profecia se abriria depois do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Se desejar investigar mais e alcançar tranquilidade mental, pode ler a discussão deste trecho em diversos livros de tafsir. (Árabe *******) Ou seja, se Ibrahim [filho do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)] tivesse vivido, certamente teria sido profeta. A prova que os qadიანitas apresentam com base neste hadith está errada por quatro razões. Primeira: a cadeia de transmissão da versão em que ele é narrado como uma declaração do nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é fraca, e nenhum muhaddith declarou forte essa cadeia. Segunda: grandes muhaddiths, como an-Nawawi e Ibn Abd al-Barr, consideraram não confiável o conteúdo deste hadith. O Imam an-Nawawi escreveu em sua obra “Tahdhib al-Asma’ wa al-Lughat”:(Árabe *******) Isto é: “O que alguns estudiosos antigos escreveram — que, se Ibrahim [filho de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)] tivesse vivido, teria sido profeta — não é verdadeiro. Pois isso é uma ousadia de falar sobre o invisível e equivale a proferir uma palavra sem reflexão nem ponderação.” O Allama Ibn Abd al-Barr escreveu na obra “At-Tamhid”:(Árabe *******) Isto é: “Não sei que tipo de conteúdo é esse. Na família de Noé (que a paz esteja sobre ele) nasceu um filho que não era profeta. Ora, se fosse indispensável que o filho de um profeta se tornasse profeta, então hoje todos no mundo seriam profetas, pois todos são descendentes de Noé (que a paz esteja sobre ele).” Terceira: na maioria das versões, este hadith é apresentado como uma declaração dos Companheiros, e não como uma declaração do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Além disso, eles deixaram claro que, como não haveria profeta depois do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), Allah fez seu filho morrer. Como exemplo, uma versão de al-Bukhari diz:(Árabe *******) “Isma‘il ibn Abi Khalid disse: Perguntei a Abdullah ibn Abi Awfa (que Allah esteja satisfeito com ele), um Companheiro: ‘Você viu Ibrahim, filho do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)?’ Ele respondeu: ‘Ele morreu ainda criança. Se Allah tivesse decidido enviar algum profeta depois do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), teria mantido seu filho vivo. Mas não há profeta depois do nobre Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).’” Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou uma versão praticamente semelhante. Ele disse:(Árabe *******) “Se ele tivesse vivido, teria sido profeta. Mas ele não viveu, pois o vosso profeta é o último profeta.” (Tafsir Ruh al-Ma‘ani, vol. 22, p. 3) Quarta: mesmo que a explicação dos nobres Companheiros não estivesse presente na versão em que esta declaração é atribuída ao nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e mesmo que as afirmações dos muhaddiths não estivessem anexadas a ela, ainda assim ela jamais seria aceitável, pois o princípio consensual da ciência do hadith é que, se o conteúdo de uma transmissão entrar em conflito com numerosos hadiths autênticos, ela não pode ser aceita de modo algum. Vejamos então: de um lado, há numerosos hadiths autênticos, com cadeias de transmissão fortes, que afirmam claramente que a porta da profecia foi encerrada depois do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); de outro, há esta única transmissão, que expressa a possibilidade de a porta da profecia permanecer aberta. Ao se examinarem essas duas situações, como se podem rejeitar numerosas transmissões em favor desta única transmissão? (Tarjuman al-Qur’an, novembro de 1954)

O contexto do selo da profecia

Pergunta: Não há dúvida de que a crença unânime dos muçulmanos é que Muhammad (que a paz esteja com ele) é o último Profeta de Allah. Nenhum novo profeta virá depois dele. Apesar disso, algumas declarações de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani e da comunidade qadiani parecem boas para mim. Por exemplo, o rosto do senhor Mirza, aos meus olhos, parece inocente e infantil. Poderia o rosto de um enganador mentiroso ter essa aparência? Com exceção do casamento celestial, quase todas as suas profecias se concretizaram. Seu grupo também continua crescendo dia após dia, e entre eles se observam grande entusiasmo e sacrifício para alcançar seus objetivos e implementar suas decisões. Essas coisas me deixaram pensativo. Quero que me explique claramente este assunto, para tranquilizar meu coração e minha mente, eliminar minhas preocupações e aflições e revelar a diferença entre a verdade e a falsidade. Resposta: Na realidade, as razões relacionadas a Mirza Ghulam Ahmad que o deixaram pensativo não têm importância fundamental. Tampouco se pode jamais avaliar a reivindicação de alguém que afirma ser profeta com base nessas coisas. Mesmo que houvesse razões mais fortes para considerar sua reivindicação digna de análise, elas não seriam dignas de consideração. Isso porque, tanto segundo o Nobre Alcorão quanto segundo os hadiths, a profecia é um fundamento essencial da religião. Isto é, a fé e a descrença do ser humano se baseiam nela, e é com base nela que se decidirá seu sucesso ou fracasso na Outra Vida. Quem não aceitar um profeta verdadeiro tornar-se-á incrédulo. E quem aceitar um falso profeta também se tornará incrédulo. Allah e Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele) nunca deixaram um assunto de tamanha importância fundamental obscuro, complexo e sujeito a dúvidas. Pelo contrário, nesse tema, Allah e o Mensageiro (que a paz esteja com ele) mostraram o caminho de maneira clara e inequívoca. Eles já haviam providenciado para que a religião e a fé das pessoas não fossem colocadas em perigo e para que Allah e Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele) não fossem responsabilizados por seu desvio. Outro ponto digno de atenção neste caso é que, antes do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), nunca, na época de nenhum profeta, havia sido declarado que a sucessão dos profetas fora encerrada e que nenhum outro profeta viria. Isso significa que a porta para a vinda dos profetas permanecia aberta, e ninguém tinha o direito de rejeitar a reivindicação de alguém que afirmasse ser profeta alegando que nenhum outro profeta viria. Além disso, naquela época, os profetas continuavam anunciando a vinda dos profetas que surgiriam depois deles. Eles tomavam de seus seguidores o juramento de obedecer aos profetas que viriam posteriormente. Essas práticas também reforçavam ainda mais a ideia de que, se alguém se apresentasse como profeta, não se poderia rejeitá-lo de imediato, sem qualquer reflexão. Pelo contrário, observavam-se profundamente sua pregação, sua personalidade, suas ações e sua condição, para tentar descobrir se ele era realmente um profeta de Allah ou um falso pretendente à profecia. Mas, após a vinda do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), essa situação mudou completamente. O assunto não terminou apenas no fato de que Muhammad (que a paz esteja com ele) não anunciou a vinda de nenhum profeta depois dele e não tomou da comunidade o juramento de fidelidade a esse profeta. Ao contrário, foi declarado no Alcorão que Muhammad (que a paz esteja com ele) é o último profeta, e ele afirmou em numerosos hadiths autênticos e confiáveis, em linguagem clara e inequívoca, que a porta da profecia se fechou depois dele e que nenhum profeta virá agora. Quem se levantar reivindicando a profecia será um Dajjal. A questão é: aos olhos de Allah e de Seu Profeta, o assunto do Islã e da incredulidade das pessoas de hoje não é delicado e importante? Somente os crentes posteriores ao Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) tinham o direito de ser protegidos da tentação da incredulidade? Foi por isso que Allah e Seus mensageiros providenciaram informar somente a eles, de maneira inequívoca, que a porta da profecia permaneceria aberta e que a sucessão dos profetas continuaria? Mas agora será que eles, sabendo e compreendendo isso, nos lançaram deliberadamente em tal perigo? Em outras palavras, de um lado existiria a possibilidade da vinda de um profeta; por não o aceitarmos ou aceitá-lo, poderíamos tornar-nos crentes ou incrédulos. De outro lado, Allah e Seu Mensageiro não apenas deixaram de nos informar sobre a vinda de um profeta, mas foram além e continuam dizendo constantemente coisas que nos fazem pensar que a porta da profecia se fechou e, por isso, não conseguimos aceitar o pretendente à profecia. A consciência e a razão de vocês realmente dizem que Allah e Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele) poderiam nos enganar dessa maneira? Os qadianis podem interpretar a expressão “Khataman Nabiyyin” como quiserem. Mas, no mínimo, não poderão negar que ela também pode significar o encerramento da sucessão dos profetas, e que, entre os sábios e o povo da comunidade, noventa e nove milhões, novecentos e noventa e nove mil, novecentos e noventa e nove pessoas entendem essa expressão nesse sentido. A questão é: em um assunto tão delicado quanto a profecia, do qual dependem a fé e a incredulidade dos muçulmanos, deveria Allah ter usado uma linguagem da qual toda a comunidade de Muhammad, exceto um pequeno número de qadianis, entendesse que nenhum outro profeta viria? E as declarações do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) não deixam qualquer margem para uma interpretação diferente nesse assunto. Nessas declarações, foi expressado de maneira inequívoca que nenhum profeta viria depois dele. A questão é: o Profeta de Allah teria alguma hostilidade contra nós, por causa da qual um profeta viria depois dele, enquanto ele, ao contrário, nos teria deixado a instrução de não aceitá-lo, para que nos tornássemos incrédulos e fôssemos para o Inferno? Nessas circunstâncias, por mais atraente que seja a aparência de uma pessoa, mesmo que cem por cento de suas profecias se comprovem verdadeiras e apesar de seus milhares de realizações, não consideramos sua reivindicação de profecia digna de consideração. Isso só seria digno de consideração se houvesse possibilidade de um profeta vir. Assim que ouvirmos a afirmação de qualquer pretendente à profecia, nós o chamaremos, com plena certeza, de mentiroso e não daremos qualquer importância aos argumentos e provas que ele apresentar em favor de sua profecia. Se isso for incredulidade, não teremos responsabilidade por isso. Pois, para apresentar nossa defesa diante de Allah no Dia da Ressurreição, temos o Alcorão e os hadiths do Mensageiro. Como exemplo, vejam a declaração do Santo Profeta na qual ele comparou a sucessão dos profetas a um edifício. Ele descreveu cada profeta como um tijolo daquele edifício. Por fim, disse que restava no edifício apenas o espaço para a colocação de um tijolo, e: “Eu sou esse último tijolo.”] Tarjumanul Qur’an, dezembro de 1959. Para saber mais sobre o encerramento da profecia, leiam as seguintes obras publicadas por nós: 1. Apêndice da Surata Al-Ahzab (Tafhimul Qur’an, volume 12) 2. A Vida do Senhor do Universo — Sayyid Abul A‘la Maududi 3. O Encerramento da Profecia — Sayyid Abul A‘la Maududi Fim