Nuestras palabras

Tras la independencia de Pakistán, hacia 1953 se desarrolló en diversas ciudades del país un intenso movimiento que exigía declarar no musulmanes a los qadianíes. En ese momento, Maulana Sayyid Abul Ala Maududi (que Dios tenga misericordia de él) redactó un folleto titulado «La cuestión qadianí», con el propósito de que el pueblo no transgrediera los límites de la ley, de que las clases educadas obtuvieran una comprensión correcta de los qadianíes y de que el problema qadianí pudiera resolverse de manera adecuada y pacífica. El folleto fue ampliamente acogido y apreciado por todos los sectores.

Mientras tanto, en Punyab los enfrentamientos entre el Gobierno y el pueblo por diversos asuntos, incluido el problema qadianí, adquirieron una gravedad extrema. En tal situación, las autoridades de la ley marcial arrestaron, sin presentar cargos, el 28 de marzo de 1953 a Maulana Maududi y a otros dirigentes de la Jamaat. Esto fue, en esencia, una manifestación descarada de la oposición de las autoridades militares al islam y a la Jamaat-e-Islami.

Después de arrestar al Maulana, se presentó contra él la acusación de haber difundido odio entre el pueblo mediante el folleto «La cuestión qadianí». Basándose en esta acusación, el 8 de mayo el tribunal militar condenó a muerte al Maulana. En realidad, aquello no era más que un pretexto. Su objetivo era matar, por cualquier medio, al comandante del movimiento islámico. Sin embargo, ante la intensa oposición y la indignación de la umma musulmana en todo el mundo, conmutaron su condena a muerte y le impusieron cadena perpetua. Pero, tras veinte meses de encarcelamiento, el Maulana fue puesto en libertad sin condiciones.

Lo curioso es que las autoridades militares no confiscaron el folleto «La cuestión qadianí», pese a haber condenado a muerte al Maulana con el pretexto de su publicación. Mientras se celebraba su juicio en el tribunal militar de Lahore, el folleto se vendía allí mismo, en la ciudad de Lahore, a un ritmo extraordinario. En realidad, el folleto no contenía en ninguna parte palabras incendiarias. Al contrario, en él se oponía a la lucha directa. Cabe señalar que, en aquella época, todos los partidos salvo la Jamaat se unieron y anunciaron un programa de acción directa contra los qadianíes. La propuesta del Majlis-e-Shura central de la Jamaat también condenó el anuncio de un programa semejante.

Este folleto estableció, mediante argumentos y pruebas irrefutables, que los qadianíes no son musulmanes. La exigencia del Maulana era que los qadianíes fueran declarados legalmente no musulmanes. El folleto proporcionó los datos y fundamentos necesarios en apoyo de esta exigencia. Para lograrla, el Maulana exhortó a organizar un movimiento constitucional. Finalmente, en 1973 los qadianíes fueron declarados no musulmanes en Pakistán. Toda la comunidad de ulemas de la umma coincide en que los qadianíes no son musulmanes.

En enero de 1953, los principales ulemas del entonces Pakistán se reunieron, examinaron las recomendaciones del Comité de Determinación de los Principios Constitucionales y adoptaron por unanimidad una propuesta de enmienda que contenía varias resoluciones. Entre ellas destacaba especialmente la exigencia de declarar comunidad minoritaria a quienes habían aceptado a Mirza Ghulam Ahmad Qadiani como su líder religioso.

Los ulemas que firmaron la propuesta fueron:
1. Maulana Mufti Muhammad Hasan Sahib
2. Allama Sulaiman Nadwi Sahib
3. Maulana Abul Hasanat Sahib
4. Maulana Daud Ghaznavi Sahib
5. Maulana Zafar Ahmad Usmani Sahib
6. Maulana Ahmad Ali Sahib?
7. Sayyid Abul Ala Maududi Sahib
8. Maulana Ihtishamul Haq Sahib
9. Maulana Shamsul Haq Faridpuri Sahib
10. Maulana Abdul Hamid Qadiri Badayuni
11. Maulana Mufti Muhammad Shafi Sahib
12. Maulana Muhammad Idris Ali Sahib
13. Maulana Khair Muhammad Sahib
14. Haji Muhammad Amin Sahib
15. Haji Abdus Samad Sarbazi Sahib
16. Maulana Athar Ali Sahib
17. Maulana Abu Jafar Muhammad Saleh Sahib
18. Maulana Muhammad Ismail Sahib
19. Maulana Habibur Rahman Sahib
20. Maulana Muhammad Sadeq Sahib
21. Maulana Habibullah Sahib
22. Jalifa Haji Turungjoyi Sahib, entre otros.

Últimamente se observa con bastante claridad la actividad de los qadianíes en Bangladesh. También se fortalece considerablemente la exigencia de declararlos no musulmanes. Sin embargo, el Gobierno todavía mantiene una actitud silenciosa respecto a ellos. Quizá algunas personas tengan dudas sobre si los qadianíes son o no musulmanes. Para disipar esas dudas, hemos decidido volver a publicar El problema qadianí, la traducción bengalí de «La cuestión qadianí». El libro original fue traducido en 1963 al estilo clásico. Durante mucho tiempo no estuvo disponible en el mercado. Junto con aquella traducción, hemos añadido ahora varias preguntas y respuestas sobre los qadianíes tomadas de la famosa obra del Maulana «Risail o Masail». Esperamos que con ello los lectores obtengan una comprensión más amplia.

Junto con este libro, pedimos encarecidamente a los lectores interesados que estudien también el folleto del Maulana sobre el Jatam-e-Nubuwwat. Asimismo, solicitamos a quienes conozcan el urdu que lean en este contexto la obra del Maulana que todavía no ha sido traducida del urdu al bengalí. El título urdu de la obra es «La cuestión qadianí y sus aspectos religiosos, políticos y sociales».

Nuestro esfuerzo habrá valido la pena si, mediante este folleto, los musulmanes se mantienen alerta frente a los intérpretes erróneos del islam. Amén.

Abdush Shahid Nasim
Director
Academia de Investigación Sayyid Abul Ala Maududi

Introducción

En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso

En enero de 1953 se celebró en Karachi una conferencia de ulemas de todos los partidos. Con el propósito de examinar las recomendaciones del Comité de Determinación de los Principios, 33 destacados ulemas de Pakistán se reunieron y adoptaron por unanimidad un informe de enmienda que contenía varias propuestas. Entre ellas destacaba especialmente la exigencia de declarar una comunidad minoritaria separada a quienes seguían a Mirza Ghulam Ahmad Qadiani como su líder religioso. También es digno de atención que en dicha propuesta se insistiera especialmente en asignar a los qadianíes un escaño de los reservados a los musulmanes punyabíes en el Consejo Legislativo Central.

No hay lugar para ningún tipo de duda o vacilación respecto a la racionalidad de las demás propuestas adoptadas en la conferencia de ulemas. Por esa razón, hasta hoy nadie ha protestado sobre este asunto; ni siquiera ha pronunciado una palabra. Ni siquiera quienes sienten aversión hacia los ulemas han podido descubrir defecto alguno en esta cuestión. Si alguien ha dicho algo en algún lugar, no ha sido más que «el largo suspiro del amante fracasado». No tiene valor alguno en la sociedad educada.

Sin embargo, aunque esta propuesta especial adoptada en la conferencia de ulemas de todos los partidos constituía la solución correcta al problema qadianí, parece que la mayoría de las personas educadas todavía no ha comprendido plenamente su necesidad y racionalidad. Fuera de Punyab y Bahawalpur, el pueblo de las demás regiones del país, especialmente de la región oriental, no ha podido comprender la importancia de este problema. Por ello, es necesario explicar detalladamente ante los habitantes del país la racionalidad de la propuesta sobre la comunidad qadianí adoptada por unanimidad en la conferencia de todos los partidos. Mediante este folleto intentaré realizar ese esfuerzo.

La conducta de los qadianíes

Que la exigencia de considerar a los qad||||s como una comunidad distinta de los musulmanes es la consecuencia natural de la conducta que ellos mismos han elegido voluntariamente, puede comprenderse fácilmente.
La primera causa de la divergencia entre los musulmanes comunes y los qad||||s es la difusión de una interpretación nueva y contraria sobre el «Jatme Nubuwat». Durante más de mil trescientos cincuenta años, todo el mundo musulmán ha aceptado unánimemente que el significado de «Jatme Nubuwat» es este: nuestro señor, el venerable Muhammad Mustafa (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), es el último profeta de Allah Ta‘ala, y después de él no será enviado ningún otro profeta.

La nueva interpretación del Jatme Nubuwat

La declaración contenida en el Noble Corán sobre el «Jatme Nubuwat» y el significado que los nobles compañeros del Profeta entendieron de dicha declaración ya se han mencionado anteriormente. Esta es la fe y la creencia de los musulmanes. Por ello, cuando después del venerable Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) alguien se proclamó profeta, los compañeros no vacilaron en absoluto en emprender una campaña armada contra él. Sin embargo, los qad||||s fueron los primeros en la historia del islam en inventar una interpretación extraordinaria sobre este asunto y abrir el camino para la llegada de nuevos profetas. Interpretaron «Jat||||munnabiyyin» como «el sello de los profetas», y no como «el último profeta». Por consiguiente, cualquier profeta que viniera después del venerable Mensajero (que Allah nos libre de ello), aunque su profecía fuera aprobada por el venerable, sería considerado verdadero.
Esta afirmación de los qad||||s es de conocimiento general. Se podrían presentar innumerables pruebas al respecto tomadas de sus folletos. A modo de ejemplo, deseo limitarme aquí a presentar solamente tres citas.
(urdu **************) [Para consultar las referencias originales en urdu, descargue el libro en PDF]
Sobre «Jat||||munnabiyyin», el venerable Mesías Prometido (la paz sea con él) dijo: «El significado de “Jat||||munnabiyyin” es que la profecía de nadie puede ser aceptada como verdadera sin su sello. Solo cuando se coloca el sello se vuelve auténtica y se considera verdadera y aceptada. Del mismo modo, la profecía que no obtiene la aprobación del sello del venerable y no es reconocida como verdadera no es pura ni verdadera». —Véase la página 290 del tomo 5 de «Mal||||zat-e Ahmadiyya», escrito por Muhammad Manzur Ilahi.
(urdu ***********)
«No negamos que el Noble Mensajero, que Allah le bendiga y le conceda la paz, sea Jat||||munnabiyyin. Pero el significado de “Jat||||m” que ha sido adoptado por la mayoría de la gente de Ihsán, y que es completamente contrario a la elevada dignidad del Noble Mensajero, es que él privó a su comunidad de una gran gracia como la profecía; esto no es correcto. Más bien, su significado es que él era el sello de los profetas. Ahora, aquel a quien él reconozca como profeta será considerado profeta. En este sentido creemos que él es Jat||||munnabiyyin». —Periódico Al-Fadl, Qadian, 22 de septiembre de 1939.
(urdu **********)
«Jat||||m se llama al sello. Si el Noble Profeta (la paz sea con él) es el sello, y no hubiera ningún profeta en su comunidad, ¿cómo sería él un sello o sobre qué se colocaría?». —Al-Fadl, Qadian, 22 de mayo de 1922.

Miles de profetas

Esta controversia derivada de la interpretación del Noble Corán no se limita únicamente a una palabra. Al contrario, los qad||||s fueron más allá y declararon abiertamente que no solo uno, sino miles de profetas podían venir; esto queda demostrado claramente por sus diversas declaraciones y comunicados. A continuación se presentan algunas citas a modo de ejemplo.
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«Ha quedado demostrado con tanta claridad como la luz del día que, incluso después del venerable (la paz sea con él), la puerta de la profecía permanece abierta».
—Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, “Haqiqatun Nubuwwat”, página 228.
(urdu ***************)
«Es decir, los musulmanes han pensado que el tesoro de Allah Ta‘ala se ha agotado. La única razón que subyace a esta afirmación es que no han comprendido la grandeza de Allah Ta‘ala. De lo contrario, ¿por qué habría de venir un solo profeta? Yo diré que vendrán miles de profetas».
—Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, “Anwar-e Jilafat”, página 62.
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«Si, colocando espadas a ambos lados de mi cuello, me dijeran: “Declara que ningún profeta vendrá después del venerable (la paz sea con él)”, aun entonces diría: “Eres un mentiroso, un gran embustero”. Un profeta puede venir después del venerable; ciertamente puede venir».
—“Anwar-e Jilafat”, página 65.

La reivindicación de la profecía

De esta manera, al abrirse la puerta de la profecía, el propio Mirza Ghulam Ahmad declaró su propia profecía. Inmediatamente, los qad||||s lo aceptaron como un profeta verdadero. Como prueba, podrían citarse innumerables declaraciones de los qad||||s. Para conocimiento de los lectores, aquí se mencionan solamente algunas.
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«El Mesías Prometido, es decir, Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, describió detalladamente en los libros que escribió de su propio puño la reivindicación de su profecía. Por ejemplo, escribió en un lugar: “Soy profeta y mensajero; esta es mi reivindicación”. Véase el periódico Badr, publicado el 5 de marzo de 1908. O bien, escribió en otro lugar: “Soy un profeta conforme al mandato de Dios. Por tanto, si ahora lo niego, pecaré. Puesto que Dios me ha dado el nombre de profeta, ¿cómo podría negarlo? Hasta que parta de este mundo, permaneceré firme y absolutamente seguro en esta reivindicación”. Véase la carta de Mirza Ghulam Ahmad enviada a los editores del periódico Akhbar-e Aam de Lahore. El venerable Mesías Prometido escribió esta carta apenas tres días antes de su muerte, es decir, el 23 de mayo de 1908, y fue publicada en el periódico Akhbar-e Aam el día de su muerte, es decir, el 26 de mayo de 1908». —Véase Mirza Bashiruddin Ahmad, “Kalematul Fasl”, y el año 3, número 14, página 11, del periódico Review of Religions.
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«Por tanto, de acuerdo con el significado que se atribuye a la palabra profeta en la ley islámica, el señor venerable, es decir, Mirza “Ghulam Ahmad”, de ningún modo es un profeta metafórico, sino un profeta verdadero». —Véase la página 147 del libro “Haqiqatun Nubuwwat”, escrito por Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad.

Los musulmanes son incrédulos

La consecuencia natural de afirmar la profecía es que, si alguien no cree en un profeta, necesariamente debe ser considerado kafir. Eso es precisamente lo que han hecho los qad  ianíes. A todos aquellos musulmanes que no creyeron en Mirza Ghulam Ahmad Qadianí como profeta se los declaró públicamente kafir mediante discursos y declaraciones. Como prueba, se presentan aquí algunas citas.
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«Todos aquellos musulmanes que no depositaron su fe en el Hadhrat Mesías Prometido —incluso quienes ni siquiera habían oído el nombre del Hadhrat Mesías Prometido— también son kafir, están fuera del islam».
—Véase la página 35 del folleto Aina-e-Sadaqat, escrito por Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad.
(urdu **********)
«Quien cree en Moisés pero no cree en Jesús, o cree en Jesús pero no cree en Muhammad, o cree en Muhammad pero no cree en el Mesías Prometido, no solo es kafir, sino un kafir consumado y está fuera de los límites del islam». —Véase la página 110 de la revista Review of Religions, donde se cita Kalimatul Fasl, escrito por Mirza Bashiruddin Ahmad.
(urdu **********)
«Puesto que nosotros reconocemos al señor Mirza como profeta y los no qad  ianíes no lo reconocen como profeta, si, conforme a la enseñanza del Noble Corán, negar a un solo profeta constituye kufr, entonces quienes no son áhmadis también son kafir».
—Véase la declaración de Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad ante el tribunal del subjuez de Gurdaspur, publicada en el periódico Al Fazl del 26 al 29 de junio de 1922.

El dios, el islam y el Corán de los qad  ianíes

Los qad  ianíes no solo difieren de los musulmanes comunes en lo que respecta a la afirmación de la profecía de Mirza Ghulam Ahmad, sino que, según sus propias declaraciones explícitas, existen diferencias fundamentales entre ellos en todos los asuntos. Es especialmente destacado el discurso del Jalifa titulado «Consejos para los estudiantes», publicado en el periódico Al Fazl, portavoz de los qad  ianíes, en su edición del 21 de agosto de 1917. En dicho discurso explicó a los estudiantes qad  ianíes hasta qué punto los áhmadis diferían de las demás comunidades.
En el discurso en cuestión, dijo:
(urdu **********)
«De otro modo, el Hadhrat Mesías Prometido también dijo que el islam de ellos, es decir, de los musulmanes, es distinto; nuestro islam es distinto; el dios de ellos es distinto; nuestro dios es distinto; su peregrinación es distinta; nuestra peregrinación es distinta. De este modo, diferimos de ellos en todos y cada uno de los asuntos.»

Instituciones educativas separadas

En el periódico Al Fazl del 30 de julio de 1931 se publicó otro discurso del Jalifa. En él se menciona el debate que se había desarrollado, durante la vida de Mirza Ghulam Ahmad Qadianí, sobre el establecimiento de una institución de educación religiosa separada para los qad  ianíes. En aquel momento surgió entre los qad  ianíes una marcada discrepancia sobre esta cuestión. Según un grupo de qad  ianíes, no había necesidad de establecer una institución de educación religiosa separada. Decían: «Nuestra diferencia con los musulmanes comunes se limita a unos pocos asuntos, pero el Hadhrat Mesías Prometido, la paz sea con él, ya los resolvió. Él presentó las pruebas sobre todos esos asuntos. ¡En los demás asuntos se puede recibir educación en las madrasas comunes!». Otro grupo se oponía a esta opinión.
Mientras tanto, el señor Mirza Ghulam Ahmad llegó allí. Después de escuchar todo, emitió su opinión. Respecto a dicha opinión, el Jalifa comentó con las siguientes palabras:
(urdu **********)
«Es erróneo decir que nuestra discrepancia con los demás se limita únicamente a la muerte del Mesías o a unos pocos asuntos. Él dijo que, en cuanto a la esencia de Alá el Altísimo, el Noble Mensajero —que Alá lo bendiga y le conceda la paz—, el Corán, la oración, el ayuno, la peregrinación, el zakat, etc., en resumen, explicó detalladamente que diferimos de ellos en todos y cada uno de los asuntos.»

Ruptura de las relaciones con los musulmanes

La consecuencia final de esta amplia discrepancia se hizo realidad precisamente por obra de los qad  ianíes. Rompieron toda clase de relaciones con los musulmanes y se dedicaron a organizar su propia sociedad como una umma separada. Las obras de los qad  ianíes dan el siguiente testimonio como prueba de ello:
(urdu **********)
«El Hadhrat Mesías Prometido (la paz sea con él) advirtió con extrema severidad que ningún áhmadi debía rezar detrás de otro. Muchas personas de distintos lugares preguntan repetidamente sobre este asunto. Yo digo que, tantas veces como preguntéis, tantas veces responderé: no está permitido rezar detrás de los no qad  ianíes, no está permitido, no está permitido».
—Véase la página 89 de Anwar-e-Khilafat, escrito por Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, Jalifa de los qad  ianíes.
(urdu **********)
«Debemos abstenernos de considerar musulmanes a los no qad  ianíes. Tampoco debemos rezar detrás de ellos, porque niegan a uno de los profetas de Dios Todopoderoso». —Anwar-e-Khilafat, página 90.

Incluso los niños musulmanes son kafir

(Urdu **********)
“Si muere un niño pequeño de un no cadianí, ¿por qué no se debe realizar la oración fúnebre por él? Porque el niño no niega al Mesías Prometido. Quiero preguntar a quien plantea esta cuestión: si esto fuera realmente cierto, ¿por qué no se realizan las oraciones fúnebres por los niños hindúes y cristianos? El hijo de un no cadianí también será considerado no cadianí. Por esta razón, no se debe realizar su oración fúnebre.” —Anwar-e-Jilafat, p. 93.

Establecimiento de vínculos matrimoniales con los musulmanes

(Urdu **********)
“Aquel ahmadí que dé a su hija en matrimonio a un no cadianí ha provocado una expresión de extrema indignación por parte del Mesías Prometido. Un hombre le preguntó repetidamente sobre este asunto y le expuso diversas dificultades. Pero él le dijo que mantuviera a la muchacha soltera; aun así, que no la casara con un no cadianí. Después de la muerte de Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, cuando aquel hombre casó a su hija con un no cadianí, el primer califa lo destituyó del cargo de imán y lo expulsó de la comunidad; además, durante los seis años de su califato ni siquiera aceptó el arrepentimiento de aquel hombre, aunque este se arrepentía una y otra vez.” —Anwar-e Jilafat, pp. 93-94.

Según los cadianíes, los musulmanes y los cristianos son iguales

(Urdu **************)
“El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) trataba a los cristianos de la misma manera en que el Mesías Prometido trataba a los no cadianíes, siguiendo exactamente ese mismo principio. Se ha establecido que nuestra oración sea distinta de la de los no cadianíes. Se nos ha prohibido darles nuestras hijas en matrimonio. Se nos ha prohibido realizar sus oraciones fúnebres. ¿Qué queda entonces? ¿En qué asunto podremos permanecer unidos a ellos? El fundamento para establecer el contacto mutuo es la unidad en la adoración. Y la base de las relaciones mundanas es establecer vínculos de parentesco. Pero ambas clases de relación nos han sido prohibidas. Si decís: “¿Por qué se os ha permitido tomar a sus hijas en matrimonio?”, la respuesta es que los hadices han demostrado que, en muchas ocasiones, el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también respondió al saludo de los judíos.” —Kalimatul Fasl, Review of Religions, p. 169.

Nuestro deber

Esta ruptura de relaciones entre los cadianíes y los musulmanes no se limita únicamente a discursos, declaraciones y escritos. Por el contrario, millones de ciudadanos de Pakistán darán testimonio de que, en la práctica, los cadianíes han roto toda clase de relaciones con los musulmanes y se han convertido en una comunidad completamente separada. No rezan junto con los musulmanes; tampoco tienen relación alguna con ellos en materia de matrimonios, ni realizan las oraciones fúnebres de los musulmanes. Si esta es la situación real, ¿qué razón lógica puede existir para mantener a los musulmanes ligados a ellos dentro de una misma comunidad? Cuando la doctrina de la división y la diferencia se ha puesto efectivamente en práctica y este conflicto existe desde hace cincuenta años, ¿por qué no habría de reconocerse ya por medios legales?

En realidad, el movimiento cadianí nos ha brindado la oportunidad de adquirir experiencia práctica sobre el significado de la “finalización de la profecía”. Antes resultaba especialmente difícil comprender su importancia considerándola solo como una doctrina. Antes cualquiera podía preguntar por qué se había cerrado para siempre la llegada de profetas después de Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Pero las actividades de los cadianíes han demostrado claramente cuánta misericordia y benevolencia de Alá se hallan en el hecho de reunir en un solo vínculo a todos los monoteístas, con el propósito de preservar la unidad y la solidaridad de la nación musulmana, sobre la base de la obediencia a un solo profeta. Además, también quedó claro cómo la existencia de una nación queda amenazada por las continuas reivindicaciones de nuevas profecías. Porque cada nueva reivindicación de profecía divide a la nación en fragmentos y desmenuza sus distintas partes.

Si nuestra experiencia actual sirve para algo, si abre los ojos de nuestro entendimiento y si separamos de manera ordenada esta nueva comunidad de la sociedad musulmana, entonces nadie volverá a atreverse a presentarse como un nuevo pretendiente a la profecía y a crear división y desorden en la sociedad musulmana. Si una vez damos cabida a este tipo de intento o lo toleramos, significará que estamos alentando semejantes actividades. Nuestra tolerancia será considerada en el futuro como un precedente, y el intento de crear separación y desorden en la vida nacional no se limitará a un solo caso. Al contrario, nuestra sociedad se enfrentará continuamente a nuevas divisiones y desórdenes, y el peligro de que se provoquen divisiones nunca desaparecerá.

La introducción de argumentos falaces

Basándonos en las pruebas de todos estos argumentos fundamentales, hemos exigido que los qadianíes sean separados legalmente de la nación musulmana y declarados oficialmente una comunidad independiente. Nadie tiene una respuesta satisfactoria a estas pruebas y argumentos. Sin embargo, en lugar de refutarlos directamente, se están planteando varias preguntas irrelevantes para desviar la atención del público del tema principal y dirigirla hacia otra parte. Por ejemplo, se dice que desde hace tiempo existen entre los musulmanes ciertos grupos que se proclaman mutuamente infieles. Eso todavía puede observarse. Por esta razón, se afirma que, si se separa a algún grupo de la nación musulmana, al final la propia nación dejará de existir. También se dice que entre los musulmanes, además de la comunidad qadianí, existen otros grupos que no solo discrepan de la mayoría de los musulmanes en cuestiones fundamentales, sino que también están creando sus propias organizaciones sociales sin mantener relación alguna con los musulmanes comunes. Ellos también han roto, en los ámbitos religioso y social, toda relación con los musulmanes comunes, al igual que los qadianíes. Entonces, ¿también se los separará ahora de la umma? ¿O por qué motivo especial se ha exigido esta medida con respecto a los qadianíes? ¿Cuál es ese delito especial de los qadianíes por el cual, excluyendo a todas las demás comunidades, se insiste tanto en separarlos únicamente a ellos de la nación musulmana?

Conceptos erróneos

Muchos tienen la arraigada convicción de que «los qadianíes han estado protegiendo al islam de los ataques de los cristianos, los miembros del Arya Samaj y otros agresores, de principio a fin. Están predicando el islam por todo el mundo. Por tanto, no es en absoluto apropiado separarlos de la nación». No solo eso: recientemente hemos sabido, por fuentes especialmente fiables, que nuestros dirigentes estatales consideran que, si se adopta una medida de este tipo contra los qadianíes, la situación política de Pakistán empeorará considerablemente. Pues, según ellos, el secretario de Asuntos Exteriores tiene una influencia y un prestigio personales muy grandes en Inglaterra y Estados Unidos. ¡Si se quiere obtener cualquier tipo de ayuda de allí, solo es posible conseguirla por su intermedio!

Nuestra respuesta

Puesto que esta última afirmación es bastante breve, responderemos primero a ella. Después trataremos los demás asuntos. Si es verdad que esa es la convicción de nuestros dirigentes estatales, entonces, en nuestra opinión, cuanto antes se libere el país del dominio de semejantes necios y retrógrados, tanto mejor. No se puede confiar ni por un instante el liderazgo a quienes creen que el futuro de toda una nación depende de los caprichos de una sola persona o de un puñado de personas. Ningún político de Inglaterra o de Estados Unidos es tan estúpido como para ignorar la producción inagotable, las oportunidades, la importancia geográfica y demás características de un gran país habitado por ochenta millones de personas, para conceder una importancia excesiva a un solo individuo y mantener todos los intercambios con este país únicamente por causa de esa persona. Por tanto, en cuanto ese individuo sea destituido, ellos se sentarán de brazos cruzados y protestarán: «A aquel en cuyo honor os dábamos el “pan y la ropa”, ¡a él mismo lo habéis apartado!». Ningún político inglés o estadounidense es tan extremadamente necio. Al contrario, si oyen semejante comentario, sin duda se echarán a reír involuntariamente al ver el alcance de la inteligencia de nuestros dirigentes estatales. Y se asombrarán de que sean precisamente esta clase de «estudiantes mediocres» quienes hayan sido convertidos en los gobernantes de un país desventurado. No comprenden siquiera algo tan sencillo como que el prestigio que nuestro ministro de Asuntos Exteriores qadianí parece tener en el extranjero se debe a que representa a Pakistán. Este secretario de Asuntos Exteriores, personalmente, no es en absoluto la causa del prestigio ni de la importancia de Pakistán.

La declaración de infidelidad

Ahora presentaremos detalladamente, uno por uno, las respuestas a las preguntas mencionadas anteriormente. Sin duda, esta enfermedad está extendida en la sociedad musulmana. Diversas comunidades se han declarado mutuamente infieles. Esta repugnante enfermedad todavía puede observarse entre muchos. Pero no es correcto mantener a la comunidad qadianí dentro de la nación musulmana por el hecho de presentar esto como prueba, y ello por varias razones.

Argumentos sin fundamento

En primer lugar, no se puede adoptar el principio de que toda fatua de incredulidad es errónea en todo momento y circunstancia simplemente presentando algunos ejemplos equivocados y deplorables de tales fatuas. No se debe declarar incrédulo a nadie en ningún caso. En realidad, no es correcto declarar incrédula a una persona por razones insignificantes. Del mismo modo, no cabe duda de que también sería un grave error no aplicar una fatua de incredulidad cuando alguien se opone abiertamente a los principios fundamentales del islam. Pero si alguien pretende concluir, basándose en las llamadas fatuas de incredulidad injustificadas, que toda fatua de incredulidad es esencialmente injusta, queremos preguntarle: ¿seguirá siendo musulmana toda persona en cualquier circunstancia? Si alguien se proclama Dios, se declara profeta o realiza abiertamente actos contrarios a las creencias fundamentales y a la doctrina básica del islam, ¿acaso eso no tiene ninguna importancia?

Falsas calumnias

En segundo lugar, los ulemas dirigentes de las comunidades musulmanas cuyas fatuas de incredulidad se han mencionado aquí como prueba se reunieron hace apenas unos días en Karachi y manifestaron su consenso sobre un asunto tan importante como la Constitución. Todo el país conoce este hecho. Por unanimidad, redactaron los principios fundamentales del sistema estatal islámico. Realizaron juntos esta tarea precisamente porque se consideran mutuamente musulmanes. A pesar de sus diferencias fundamentales, no consideran que los demás estén fuera de los límites del islam, ni lo declaran verbalmente. ¿No basta este hecho como prueba? Por tanto, queda claro que el temor expresado de que, después de separar a los qadianíes de la sociedad musulmana, los diversos grupos se vayan separando gradualmente carece por completo de fundamento y es totalmente infundado.

La singularidad de los qadianíes

En tercer lugar, la incredulidad de los qadianíes es de una naturaleza completamente distinta. Los qadianíes apoyan a un nuevo profeta. Por ello, necesariamente deben ser considerados una umma separada, y todos los que no crean en ese nuevo profeta pasarán a formar parte del grupo de los incrédulos. Precisamente por eso, los qadianíes están completamente de acuerdo en declarar incrédulos a los musulmanes comunes. Por consiguiente, en modo alguno puede considerarse que una discrepancia fundamental de este tipo pertenezca a la categoría de las diferencias ordinarias entre musulmanes.

Otras comunidades

Además de la comunidad qadianí, existen en la sociedad musulmana algunos otros grupos que sostienen opiniones contrarias a las de la mayoría de los musulmanes en cuestiones fundamentales del islam. Han creado organizaciones separadas en los ámbitos religioso y social. Sin embargo, por varias razones, su situación es completamente distinta de la de los qadianíes. Se han separado de la sociedad musulmana general y existen únicamente como tribus independientes; se los puede comparar con pequeñas parcelas abandonadas en las zonas fronterizas, y por ello es posible mostrar paciencia respecto de su existencia. Pero los qadianíes entran en la sociedad musulmana adoptando la apariencia y la vestimenta de los musulmanes, y difunden sus doctrinas precisamente en nombre del islam. Se mantienen ocupados día y noche en debates y en actividades de propaganda agresiva. Se dedican a hacer pedazos la estructura social de los musulmanes para aumentar su propio grupo. Como resultado de sus esfuerzos perniciosos, en la sociedad musulmana ha comenzado a emerger una discordia y un desorden permanentes, absolutamente indeseables. Por esta razón, aunque estamos dispuestos a mostrar cierto grado de paciencia con los demás, eso no es posible en absoluto en el caso de los qadianíes.

Destrucción del orden social

La cuestión de las demás comunidades es únicamente de carácter teológico, y consiste en determinar si, por seguir doctrinas particulares, se las puede considerar devotas del islam o imitadoras del islam. Aunque no fueran consideradas seguidoras del islam, dada la postura pasiva que actualmente han adoptado, aun permaneciendo junto a los musulmanes de esta manera no pueden representar ningún peligro para la fe. No pueden crear ningún tipo de problema social, económico o político. Sin embargo, la incesante propagación de la doctrina qadiana en la sociedad musulmana está a punto de asestar un golpe devastador a la raíz misma de la fe y las creencias de los musulmanes. En realidad, si la propaganda de los qadianíes tiene algún éxito en cualquier familia musulmana, allí mismo surgirá inevitablemente un problema social. Por eso, en algunos lugares se han producido separaciones entre esposos y esposas, y han surgido conflictos entre padres e hijos. En otros lugares, se ha creado tal división entre hermanos de sangre que uno de ellos ni siquiera puede compartir el duelo y el dolor del otro. Sobre todo, en cada ámbito —oficinas y tribunales gubernamentales, comercio, agricultura, industria, etc.— los qadianíes están lanzando ataques organizados contra los musulmanes. Como consecuencia, además de los problemas sociales, han surgido muchos otros problemas.

La conspiración política

Las opiniones políticas de las demás comunidades, aparte de la comunidad qadiana, no son en modo alguno tan graves para la sociedad musulmana como para obligarnos a adoptar de inmediato medidas para remediarlas, ni como para tener que mantenernos permanentemente alerta respecto de ellas. Hasta ahora no se ha creado una situación semejante.

Los qadianíes saben perfectamente, desde el principio hasta el final, que después de reclamar una nueva profecía o apoyar tal reclamación, es absolutamente imposible subsistir en una sociedad musulmana dotada de poder independiente y soberano. Creen que las características del carácter nacional de los musulmanes son sumamente abominables, y la sociedad musulmana está extremadamente atenta y vigilante ante todos aquellos asuntos que, apartándose de la línea divisoria existente entre el islam y la incredulidad, y de los principios de los que depende que alguien siga siendo musulmán o deje de serlo, podrían arruinar por completo la estructura social de los musulmanes. Los qadianíes conocen muy bien la historia de los musulmanes, y tampoco ignoran cómo la nación musulmana ha tratado a esta clase de pretendientes desde la época de los Compañeros venerables hasta hoy. Saben perfectamente que en los territorios bajo dominio musulmán nunca se ha permitido encender una y otra vez la «lámpara de la profecía». Tampoco existe temor de que en el futuro se produzca una excepción a ello. Saben asimismo muy bien que una persona solo puede actuar según sus deseos, manteniéndose dentro del ámbito de la religión, en un Estado no musulmán, después de manifestar plena obediencia al gobierno y presentar pruebas fidedignas de toda clase de servicios y ayuda. Por mucho desorden y conflicto religioso que se provoque en la sociedad musulmana, no existe temor de que ello cause perjuicio o beneficio alguno al Estado. Por esta razón, los nuevos pretendientes a la profecía han considerado siempre preferible y más aceptable el gobierno de la incredulidad que el Estado islámico. Sin embargo, la nación musulmana es su presa eterna, porque presentan sus reivindicaciones y peticiones precisamente en nombre del islam. Utilizan el Corán y el hadiz como armas. Pero, con el fin de proteger sus propios intereses, han adoptado como único objetivo mantener a los musulmanes sometidos al Estado de la incredulidad. De este modo pueden aprovecharse de la indefensión de los musulmanes para continuar con sus propias «representaciones proféticas». A cambio de una obediencia firme, pura e impecable al Estado de la incredulidad, obtienen la libertad de jugar a su antojo con la fe de los musulmanes. Para ellos, un Estado musulmán independiente y soberano es como un terreno extremadamente difícil, accidentado y pedregoso, imposible de cultivar. Por eso nunca han apoyado sinceramente al Estado islámico, ni pueden hacerlo.

Los favores del Gobierno inglés

Como prueba de esto, aquí se presentan apenas algunas citas entre las innumerables declaraciones difundidas por Mirza Ghulam Ahmad Sahib y su grupo. (En urdu*************) «En realidad, este Gobierno nos ha mostrado una gran benevolencia. Porque si desde aquí saliéramos hacia algún otro lugar, no encontraríamos un sitio para nosotros ni en La Meca ni en Constantinopla. En tales circunstancias, ¿cómo podríamos albergar una opinión desfavorable hacia este Gobierno? ¿Cómo sería posible hacerlo?» —Malfuzat-e Ahmadía, tomo 1, página 146. (En urdu*************) «No puedo realizar bien mi labor ni en La Meca, ni en Medina, ni en Roma, ni en Siria, ni en Irán, ni en Kabul; pero sí puede llevarse a cabo dentro del territorio de este Gobierno, por cuyo engrandecimiento estoy orando.» —Tabligh-e Risalat, Mirza Ghulam Ahmad, tomo 6, página 69. (En urdu*************) «Pensad un poco: si salierais del amparo de este Gobierno, ¿dónde podríais estableceros? Nombrad un Estado que os diera refugio. Todos los Estados islámicos rechinan los dientes contra vosotros, pues, según ellos, habéis sido declarados incrédulos y apóstatas. Por tanto, cuidad este don concedido por Dios y comprended con certeza que Dios ha establecido el dominio inglés en este país únicamente por vuestro bien. Si alguna calamidad o desgracia se abatiera sobre este Gobierno, os destruiría. … Id a otro reino y vivid allí algún tiempo para ver cómo os tratan. Escuchad: el dominio inglés es una bendición para vosotros y, por parte de Dios, es como un escudo para vosotros. Por tanto, cuidad, proteged y honrad ese escudo con toda vuestra vida y vuestro ser. Y, en comparación con los musulmanes que se nos oponen, ellos son mil veces mejores, porque no nos consideran dignos de muerte ni desean humillaros.» —Consejo urgente de Mirza Ghulam Ahmad Sahib a su propia comunidad, Tabligh-e Risalat, tomo 2, página 123. (En urdu *************) «No es desconocido para los hombres instruidos, acostumbrados a estudiar la historia de las naciones, el trato que el Gobierno de Irán dio al fundador de la comunidad bábí, Mirza Ali Muhammad Bab, y a sus indefensos discípulos debido a sus diferencias religiosas, ni las injusticias y persecuciones que infligió a dicha comunidad. Además, tampoco es desconocido para quienes siguen los acontecimientos destacados del mundo el trato que el Estado turco —conocido como un Estado europeo— dio al fundador de la comunidad bahá’í, Bahá’u’lláh, y a sus seguidores exiliados desde 1863 hasta 1893: primero en Constantinopla, después en Adrianópolis y finalmente en la prisión de Acre. Los tres grandes Estados conocidos en el mundo —probablemente Turquía, Irán y Afganistán, estos tres Estados musulmanes— han mostrado en la época de la civilización actual tal ejemplo de estrechez de miras y hostilidad que la nación ahmadí no ha podido dejar de comprender con certeza que la libertad de los ahmadíes está íntimamente ligada al Imperio británico. Por ello, todos aquellos ahmadíes sinceros que consideran a Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadianí Sahib un enviado de Dios Altísimo y un santo gran hombre creen, sin adulación ni engaño, que el Gobierno británico es para ellos la sombra de la misericordia de Dios. Por consiguiente, consideran y creen que la existencia del Gobierno británico es su propia existencia.» —Periódico Al Fazl, 31 de diciembre de 1914. Las citas anteriores atestiguan claramente que la servidumbre a los incrédulos, que para los musulmanes constituye un peligro extremo, es considerada una verdadera misericordia y benevolencia de Dios para los pretendientes de la profecía y sus devotos seguidores. Pues, permaneciendo bajo ese refugio, logran obtener plena libertad para crear entre los musulmanes nuevos y constantes peligros de pretensiones proféticas, así como división y desorden. Por el contrario, aquello que para los musulmanes constituye una misericordia especial de Dios —un Estado independiente y soberano— es considerado un peligro por las personas aquí mencionadas. Porque ninguna sociedad musulmana dotada de poder soberano puede tolerar, bajo ninguna circunstancia, un intento de perjudicar su propia religión o de fragmentar en múltiples partes la estructura de su sociedad.

Deseo de formar un gobierno qadianí

Los qadianíes no se han limitado a considerar la tiranía británica como la misericordia de Dios y a los Estados independientes y soberanos de los musulmanes como una calamidad. Más recientemente, ha surgido entre ellos un intenso deseo de establecer un Estado qadianí en alguna zona de Pakistán. Como prueba, queremos mencionar aquí un discurso del califa qadianí. El discurso que nos ocupa fue pronunciado en Quetta el 23 de julio de 1948, antes de que hubiera transcurrido un año completo desde la creación de Pakistán, y fue publicado en los siguientes términos en el número del 13 de agosto del periódico Al-Fazl, órgano de los qadianíes. (urdu*************) «Baluchistán británico, que ahora es conocido como Baluchistán pakistaní, tiene aquí una población de apenas quinientos mil habitantes. Aunque su población es mucho menor que la de las demás provincias, su importancia como unidad es considerable. Del mismo modo que en el mundo se reconoce la dignidad de las personas, también se reconoce la de las unidades. Como ejemplo puede mencionarse la Constitución de los Estados Unidos. Allí, los miembros del Senado son elegidos en representación de los estados. No se considera en absoluto si la población de un estado es de cien millones o de diez millones. Se elige el mismo número de miembros en representación de todos los estados. En resumen, la población de Baluchistán pakistaní es de apenas quinientos o seiscientos mil habitantes. Si además se incluyen los principados nativos de Baluchistán, la población asciende solamente a un millón cien mil habitantes. Pero, puesto que es una unidad, su importancia es grande. Es difícil iniciar a la mayoría de la población en la doctrina ahmadí; pero no es tan difícil iniciar a un número reducido de personas en la doctrina ahmadí. Por lo tanto, si la Comunidad concede plena importancia a este asunto, será posible convertir muy pronto esta provincia en qadianí. Recordad que la predicación no puede tener éxito mientras nuestra base o fundamento, nuestra BASE, no sea firme. Solo cuando la BASE, el fundamento o la base, se fortalece primero, la predicación puede expandirse. Ahora construid vuestras propias bases, sea cual sea el país. … Si logramos convertir a toda la provincia en ahmadí, al menos habrá una provincia que podremos declarar como nuestra propia provincia. Y esto puede hacerse con suma facilidad.» El pasaje citado no necesita ningún tipo de explicación ni análisis. Ahora cabe preguntar: entre las demás comunidades que se han presentado como ejemplo para aconsejar a los musulmanes que toleren a los qadianíes, ¿hay siquiera una que haya concebido una intención semejante? ¿Existe entre ellas alguna comunidad que, para proteger sus propias creencias religiosas, considere el predominio de los no musulmanes sobre los musulmanes como un objeto de deseo supremo? Y, tan pronto como los musulmanes obtuvieran el predominio, ¿se ha apresurado acaso alguno de ellos a formar para sí un gobierno separado dentro del Estado? Si realmente no existe una comunidad semejante, ¿por qué se presentan sus ejemplos en el caso de los qadianíes?»

La justificación de la separación

Ahora deseo examinar la tercera cuestión. Es decir, normalmente la reivindicación de autonomía es planteada por las comunidades minoritarias. Sin embargo, en el caso de los cadianíes, la mayoría está presentando esta reivindicación en sentido contrario. Esto parece muy extraño. No hay entre quienes formulan la pregunta ni una sola persona que pueda citar, de alguna biblia política del mundo, un versículo o pasaje que demuestre que solo las minorías tienen derecho a exigir la separación y que la mayoría no tiene derecho a presentar semejante reivindicación. O, al menos, dígannos dónde está consignado este principio y quién lo estableció. En realidad, una reivindicación de esta naturaleza se formula sobre la base de la necesidad, y quienes tienen la necesidad son quienes presentan la reivindicación. Ahora hay que examinar si la razón por la que se ha planteado esta reivindicación es sensata. En el caso de los cadianíes, todo el perjuicio que resulta de seguir la política de integración social se limita exclusivamente a la mayoría. En cambio, los cadianíes no corren ningún riesgo de sufrir daño. Por eso la mayoría se ha visto obligada a exigir que este grupo sea separado por completo por medios legales. Por un lado, quienes en la práctica permanecen separados y disfrutan plenamente de las ventajas y oportunidades de la autonomía, por otro lado tienen también la oportunidad de promover los intereses de su propio grupo mediante una comunicación libre, como si formaran parte de la mayoría. Por un lado, han roto sus vínculos religiosos y sociales con los musulmanes, han organizado su propio grupo y, de manera coordinada, se esfuerzan sin descanso por perjudicar a los musulmanes. Por otro lado, se hacen pasar por musulmanes, se infiltran en el grupo mayoritario, engañan a los ignorantes, incultos e inexpertos, e incluso a los poco instruidos, y así aumentan el número de sus adeptos. Encienden el fuego de la división y el desorden en la sociedad musulmana. Incluso en lo que respecta a los cargos públicos, se hacen pasar por musulmanes y se apropian de mucho más de lo que les corresponde. Como resultado, solo la mayoría sufre daños, mientras este grupo particular aumenta su peso por medios completamente reprobables. En tales circunstancias, si el grupo minoritario no quiere separarse, ¿con qué fundamento se lo mantendrá colocado sobre el pecho de la mayoría para hacer girar la piedra de molino sobre ella, y se rechazará la reivindicación de autonomía presentada por la mayoría? En realidad, en este caso la causa de la autonomía no es la conducta de la comunidad mayoritaria; más bien, los propios cadianíes son responsables de ella. Pues han construido una sociedad separada para sí mismos. Ellos mismos han roto sus vínculos religiosos y sociales con la mayoría. Habría sido razonable que aceptaran la reivindicación de autonomía como consecuencia natural del camino que han seguido. Pero si no están de acuerdo con ello o quieren eludir la cuestión fundamental, entonces pregúntenles: ¿por qué quieren eludirla? Si Alá, exaltado sea, les ha concedido ojos para ver, miren ustedes mismos por qué no están dispuestos a afrontar la consecuencia natural del camino que han seguido. Si quieren lograr sus intereses basándose precisamente en el engaño y el fraude, ¿dónde ha quedado su discernimiento, para que hoy estén obligando a su propio pueblo a permanecer como blanco de sus engaños?

La predicación del islam por los cadianíes

Ahora es necesario responder al último argumento. El argumento principal era que los qadianaes están protegiendo y difundiendo el islam. Por tanto, no es apropiado tratarlos de esa manera. La idea en la que se basa este argumento está fundada, en realidad, en un error. De hecho, muchos miembros de nuestra sociedad moderna y educada han caído víctimas de este error. Por eso queremos hacerles una petición: lean con atención la siguiente cita del señor Mirza, líder de los qadianaes. Gracias a ella podrán formarse fácilmente una idea clara de los objetivos y propósitos de ese fundador de religión. El 28 de octubre de 1902, en el apéndice n.º 3 de la obra «Tiriakul Kulub», impresa por la prensa «Ziaul Islam» de los qadianaes, titulado «Huzur Government Alia Me Ek Ajizana Darkhast» —«Una humilde petición ante el gran Gobierno Excelso»—, el señor Mirza Ghulam Ahmad dice: (Urdu *************) «Durante veinte años he estado publicando, con sincera inspiración, entusiasmo y empeño, libros en persa, árabe, urdu e inglés, en los cuales se ha escrito repetidamente que es deber de los musulmanes —y que, si lo abandonan, serán pecadores ante Dios— mostrarse verdaderos bienquerientes del Gobierno actual y estar dispuestos a sacrificar por completo sus propias vidas. Además, deben abandonar ideas absurdas y vanas como la yihad y la espera del Mahdi sanguinario, que de ningún modo pueden demostrarse mediante el Noble Corán. Si, a pesar de todo, no quieren renunciar a estas opiniones erróneas, entonces tienen el deber de no mostrarse ingratos con el actual Gobierno benévolo y de no convertirse, por su deslealtad, en pecadores ante Dios.» (pág. 307). Más adelante escribió de nuevo en aquella humilde petición: (Urdu **********) «Ahora puedo decir con valentía al servicio del Gobierno Excelso, que ha sido benévolo conmigo, que estos son los largos veinte años de mi servicio y devoción. Ninguna otra familia musulmana de la India británica podrá presentar un ejemplo semejante. También es bastante evidente que mantener durante tanto tiempo —durante toda una época de veinte años— esfuerzos ininterrumpidos para difundir las doctrinas y enseñanzas mencionadas no es posible para ningún hipócrita ni para ningún egoísta. Al contrario, solo es posible para alguien cuyo corazón alberga verdadera compasión y benevolencia hacia el Gobierno actual. Sí, debo reconocer ciertamente que debato con los seguidores de otras religiones con buenas intenciones. Del mismo modo, publico libros polémicos contra los sacerdotes. También reconozco que, cuando algún escrito de los sacerdotes y misioneros cristianos se volvió insoportable y traspasó todos los límites —especialmente cuando en el periódico titulado “Nur Afsi”, publicado desde Ludhiana, aparecieron escritos extremadamente viles y repugnantes—, los responsables de dicho periódico atacaron a nuestro Profeta (la paz sea con él) con un lenguaje sumamente ofensivo. Dijeron acerca de Su Eminencia (la paz sea con él) que aquel hombre era ladrón, bandido y adúltero (Dios nos libre). Además, en innumerables periódicos suyos se difundió que aquel hombre sentía una pasión deshonesta por su propia hija (Dios nos libre). Aparte de eso, afirmaban que aquel individuo era mentiroso, pendenciero y homicida. Al leer todos esos libros y periódicos, temí que, como consecuencia de tales afirmaciones, pudiera producirse entre los musulmanes —que son una nación propensa a la excitación— alguna reacción violenta. Por ello, para reducir su agitación, consideré, según mi criterio y con buena intención y por el procedimiento correcto, que era apropiado responder a esos escritos con un lenguaje algo severo, como recurso para sofocar esta agitación general, de modo que se apaciguara la ira de aquellas personas que se excitan repentinamente y no surgiera ningún tipo de desorden en el país. Por eso escribí varios libros contra aquellas obras en las que se proferían insultos con un lenguaje extremadamente duro; esos libros contenían una severidad relativamente menor. Porque mi conciencia me había dictado con absoluta certeza que este método bastaría para apagar la ira y el fuego de la indignación de las innumerables personas de temperamento semejante al de las bestias que hay en el islam.» Páginas 308 y 309. Solo unas líneas después volvió a escribir: (Urdu ***********) «Lo que hice para enfrentarme a los sacerdotes fue complacer, mediante una estrategia, a los musulmanes de la clase de las bestias, y puedo afirmar con toda seguridad que, entre toda la nación musulmana, ocupo el primer lugar como bienqueriente del Gobierno inglés. Tres cosas me llevaron al primer rango entre los bienquerientes del Gobierno inglés: primero, la influencia de mi difunto padre; segundo, el favor especial del Gobierno actual; tercero, la inspiración de Dios.» Páginas 309 y 310.

El protector de los qadianaes

En la sexta edición de Shahadatul Qur’an, impresa por la Punjab Press de Sialkot, hay un apéndice titulado «Digno de la atención del Gobierno». En él, el señor Mirza escribió: ( Urdu*************) «Por tanto, mi religión —que siempre he proclamado— sostiene que el islam tiene dos partes. La primera es reconocer la obediencia a Alá Todopoderoso. La segunda es manifestar obediencia al Estado que ha establecido la paz, nos ha rescatado de las manos de los opresores y nos ha acogido bajo su protección. Y ese Estado es el Gobierno británico». (pág. 3). En una petición titulada «Ante Su Excelencia el Nawab, Teniente Gobernador, que su influencia perdure —Ante el honorable Teniente Gobernador—», incluida en el octavo volumen de Tabligh-e-Risalat, publicado en agosto de 1922 (impreso por la Faruq Press de Qadian), el señor Mirza, después de mencionar primero la lealtad de sus antepasados, presentó como prueba copias de varias cartas. Dichas cartas fueron entregadas a su padre, Mirza Ghulam Murtaza Khan, por el comisionado de Lahore, el comisionado financiero del Punyab y otros destacados funcionarios ingleses, como reconocimiento por las numerosas obras de lealtad al Gobierno británico. Además, mencionó las diversas obras que sus demás antepasados habían realizado al servicio de los ingleses. Después escribió: ( Urdu***********) «Desde mi primera juventud hasta el presente, cuando he llegado a los sesenta años, con mi boca y con mi pluma he permanecido ocupado en esta importante tarea: lograr que los corazones de los musulmanes se vuelvan hacia el amor sincero, la benevolencia y la simpatía por el Gobierno inglés, y eliminar de la mente de cierta clase de personas de poca inteligencia sus ideas erróneas sobre la yihad y otras cuestiones, que obstaculizan la eliminación de sus perturbaciones mentales y el establecimiento de relaciones amistosas». (pág. 10). También escribió: ( Urdu***********) «Y no me limité a inclinar a los musulmanes de la India británica hacia una lealtad sincera al Gobierno británico. Por el contrario, al escribir libros en árabe, persa y urdu, también informé a los habitantes de los Estados islámicos de cómo nosotros, viviendo bajo la protección del Gobierno británico, pasamos nuestra vida en felicidad, paz y libertad». (pág. 10). Después presentó una larga lista de libros escritos por él. Según él, mediante los libros incluidos en esa lista podría encontrarse la prueba de todas las obras de lealtad a los ingleses que había realizado. A este respecto escribió: ( Urdu***********) «El honorable Gobierno debería investigar y comprobar si es cierto que miles de musulmanes, que me declararon incrédulo y consideraron que su deber consistía en insultar y perjudicar a mi comunidad, en la que participan innumerables personas del Punyab y de la India, actuaron así. La causa secreta de que me acusen de incredulidad y de que me perjudiquen es la siguiente: en oposición a las doctrinas ocultas de esos musulmanes ignorantes, se distribuyeron miles de folletos con el propósito de expresar de todo corazón gratitud al Gobierno inglés, y libros de este tipo llegaron incluso a Arabia y Siria. Estas afirmaciones no carecen de pruebas. Si el honorable Gobierno presta un poco de atención, tengo pruebas muy claras. Lo declaro en voz alta y afirmo ante el honorable Gobierno, con toda seguridad, que, desde el punto de vista de los principios religiosos, la única comunidad que, entre todas las comunidades musulmanas, es leal al Gobierno en primer grado, sacrificada y benevolente, es esta nueva comunidad. Ninguno de los principios de esta comunidad es perjudicial ni peligroso para el Gobierno». (pág. 13). Una vez más escribió: ( Urdu***********) «Y tengo la firme convicción de que, cuanto más aumente el número de mis discípulos, más disminuirá el número de quienes apoyan el precepto de la yihad. Pues aceptarme como el Mesías y el Mahdi significa negar el precepto de la yihad». (pág. 17).

El misterio del tabligh

Dejemos por ahora de lado la cuestión de si el lenguaje y el estilo de redacción de todas las citas presentadas arriba corresponden a algún profeta. Lo que queremos señalar aquí es lo siguiente: después de la descripción hecha por el propio fundador de esta religión acerca del propósito y la razón de la iniciación en la predicación de esta religión y de la defensa del islam, ¿merece su «servicio a la religión» algún tipo de apoyo? Si, después de todos estos hechos, alguien todavía no es capaz de comprender el significado de este tipo de «servicio a la religión», le rogamos respetuosamente que lea con los ojos bien abiertos las confesiones de los cadianíes: (urdu***********) «Mucho tiempo después se encontró en una biblioteca un libro que se había vuelto difícil de conseguir después de su impresión. El autor de este libro era un ingeniero italiano. Ocupaba un puesto de responsabilidad en Afganistán. Escribe que Sahibzada Abdul Latif (cadianí) fue martirizado porque hacía propaganda contra la yihad. El Gobierno afgano temía que, como consecuencia de ello, se debilitara el espíritu de libertad de los afganos y que los ingleses establecieran su dominio sobre ellos. … El relato de semejante narrador digno de confianza demuestra de manera concluyente que, si Sahibzada Abdul Latif Sahib hubiera guardado silencio y no hubiera dicho nada contra la yihad, el Gobierno afgano no habría considerado necesario martirizarlo». —Sermón del viernes pronunciado por Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad Sahib, revista Al-Fazl, 6 de agosto de 1935. (urdu***********) «El secretario del Interior del Gobierno afgano publicó el siguiente comunicado: dos hombres de Kabul, el mulá Abdul Hamid Chahar Asiani y el mulá Ali, se habían convertido en partidarios de la doctrina cadianí. Difundían esa doctrina y desviaban al pueblo del camino recto. Además, se había presentado contra ellos otra acusación. Se les incautaron cartas y documentos de una conspiración extranjera contraria a los intereses del Gobierno afgano, lo que demostraba que se habían vendido a los enemigos del Gobierno afgano». —Revista Al-Fazl, recibido de una fuente afgana en Amán, 3 de marzo de 1925. (urdu***********) «Aunque fui a Rusia, es decir, al país ruso, para difundir la doctrina áhmadi; como los intereses del movimiento ahmadí y del Gobierno británico están vinculados entre sí, allí donde difundía mi movimiento me veía obligado también a servir al Gobierno inglés». —Declaración de Mohammad Amin Sahib, predicador cadianí, publicada en el número del 28 de diciembre de 1922 de la revista Al-Fazl. (urdu***********) «El mundo nos considera agentes de los ingleses. Por eso, cuando un ministro alemán participó en Alemania en la ceremonia de inauguración de un edificio ahmadí, el Gobierno le pidió explicaciones, preguntándole por qué había participado en una ceremonia de un grupo que eran agentes de los ingleses». —Sermón del viernes del califa cadianí, publicado en la revista Al-Fazl el 1 de noviembre de 1934. (urdu***********) «Esperamos que, con la expansión del Imperio británico, el campo para la propagación de nuestro islam se amplíe gradualmente y que, al tiempo que convertimos a los no musulmanes en musulmanes, volvamos a convertir en musulmanes a los musulmanes». —Comentario sobre el viaje de Lord Hardinge a Irak, Al-Fazl, 11 de febrero de 1910. (urdu***********) «En realidad, el Gobierno británico es como un escudo. Bajo su protección, la Comunidad ahmadí continúa avanzando gradualmente. Apartad un poco este escudo y entonces veréis cómo comienza sobre vuestras cabezas una terrible lluvia de flechas mezcladas con veneno mortal. Por tanto, ¿por qué no habríamos de estar agradecidos a este Gobierno? La destrucción del Gobierno actual significa nuestra propia destrucción; el progreso de este Gobierno es también nuestro progreso. Nuestros intereses están inseparablemente unidos a los de este Gobierno. Allí donde se extiende la influencia de este Gobierno, se prepara el terreno para dirigir nuestra predicación». —Revista Al-Fazl, 19 de octubre de 1915.

Relación especial con el Gobierno británico

«La relación que existe entre el movimiento ahmadí y el Gobierno británico es completamente distinta de la que existe con las demás comunidades. Nuestra situación es tal que los intereses del Gobierno y los nuestros se han vuelto uno solo. A medida que progresa el Gobierno británico, se presenta para nosotros la oportunidad de avanzar. ¡Dios no lo permita!, si le sobreviene algún daño, tampoco nosotros podremos escapar de ese golpe». —Revista Al-Fazl, 27 de julio de 1918, declaración del califa cadianí.

Características del movimiento cadianí

Se presenta a los lectores un esquema completo del movimiento qadianí. Sus principales características son las siguientes: 1. Hace más de cincuenta años, cuando los musulmanes estaban encadenados a la esclavitud de los ingleses, un hombre de Punyab se presentó como pretendiente a la profecía. De este modo, dentro de la nación que la profesión de fe en el tawhid de Alá —la unicidad divina— y en la risalat —la profecía— de Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) había unido como una sola nación, una sola comunidad y una sola sociedad, este hombre declaró: «Para ser musulmán no basta con creer en el tawhid y tener fe o confianza en Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) como Mensajero. Al contrario, también es indispensable creer en mi profecía. Quien no crea en mi profecía, aunque crea en el tawhid y en la risalat de Muhammad (la paz y las bendiciones de Alá sean con él), será considerado incrédulo y excluido del islam». 2. Basándose en esa afirmación, aquel hombre creó en la sociedad musulmana una nueva línea divisoria entre la incredulidad y la fe, y comenzó a organizar como una umma y una sociedad independientes a quienes creían en él. Entre esta nueva umma y los musulmanes surgió, en materia de creencias, doctrinas, ritos y costumbres, una situación semejante a la diferencia que existe entre los musulmanes, por un lado, y los hindúes y cristianos, por otro. En materia de credo, culto, relaciones familiares, alegrías y penas; en suma, no hubo acuerdo alguno entre ellos y los musulmanes. 3. El fundador de la religión comprendió claramente desde el primer día que la sociedad musulmana no toleraría ni podría tolerar semejante división y desorden. Por eso, él y sus seguidores no adoptaron el camino de la obediencia plena, el servicio y la ayuda al Gobierno inglés únicamente como una política. Más bien, como consecuencia natural de la política que seguían, comprendieron con toda claridad que sus intereses dependían del predominio de los incrédulos. Por tanto, no solo deseaban que el dominio inglés se estableciera en la India, sino en todo el mundo. De hecho, también intentaron que los Estados musulmanes independientes quedaran sometidos a los ingleses, para que el camino de la propagación de su nueva religión quedara libre de obstáculos. 4. Durante medio siglo, cada vez que los musulmanes intentaron separar a esta comunidad, ellos lograron frustrar el intento aliándose con potencias extranjeras. Y el Gobierno inglés también declaró siempre firmemente que, aunque esta comunidad estuviera desvinculada de los musulmanes en todos los asuntos, seguiría formando parte de la sociedad musulmana. Como resultado de esta disposición, los musulmanes sufrieron un doble perjuicio y los qadianíes obtuvieron un doble beneficio. (a) A pesar de todos los esfuerzos y gestiones posibles por parte de los ulemas, se ha intentado incansablemente hacer creer a los musulmanes comunes que la doctrina qadianí es una parte del islam. De este modo, la propagación y expansión de la doctrina qadianí en la sociedad musulmana se hizo mucho más fácil. En tales circunstancias, cuando un musulmán común adopta la doctrina qadianí, no se da cuenta en absoluto de que está abandonando el islam para ingresar en otro sistema social; ni surge en su mente el menor temor al respecto. El beneficio que obtienen los qadianíes es que tienen constantemente la oportunidad de atraer personas de la sociedad musulmana y aumentar sus filas; y el perjuicio para los musulmanes es que, en el interior de la sociedad, una comunidad completamente independiente y hostil difunde veneno hasta el núcleo vital del cuerpo social, como un cáncer. Como consecuencia, han surgido conflictos y una extrema desorganización en miles de familias musulmanas. La provincia de Punyab ha sido particularmente la más perjudicada, pues allí comenzó esta enfermedad. Por ello, entre los musulmanes de Punyab se ha producido la mayor indignación contra este grupo. (b) Después de obtener el favor del Gobierno inglés, comenzaron a colocar a sus propios hombres en el ejército, la policía, los tribunales y otras oficinas gubernamentales. Los qadianíes, haciéndose pasar por musulmanes, empezaron a apoderarse de una gran parte de las cuotas de empleo reservadas para los musulmanes. Por otro lado, el Gobierno tranquilizaba a la sociedad musulmana diciéndole: «Mirad, se os han concedido empleos tan importantes». En realidad, una enorme parte de los empleos reservados para los musulmanes estaba siendo entregada a los qadianíes. Aprovechando esta oportunidad, los qadianíes comenzaron a presentarse como rivales de los musulmanes y a fortalecer su organización contraria a ellos. La misma política se siguió en los contratos gubernamentales, el comercio y los asuntos relacionados con la tierra. 5. Temiendo que la sociedad musulmana de Pakistán no tolerara por mucho tiempo a los qadianíes después de obtener la independencia y la soberanía, estos se han esforzado febrilmente por consolidar sus posiciones con gran rapidez. Los miembros de esta comunidad que ocupan cargos gubernamentales importantes están introduciendo a sus propios hombres en los distintos departamentos del Gobierno. También les están concediendo a los qadianíes tantas ventajas y oportunidades económicas como les es posible, para que, incluso después de que la sociedad musulmana de Pakistán sea independiente y soberana, no pueda hacer frente a los qadianíes. Por otro lado, comenzaron a esforzarse con todas sus fuerzas por apoderarse de Baluchistán y formar un Gobierno separado dentro de Pakistán. Por todas estas razones, todas las instituciones religiosas de Pakistán han exigido unánimemente que este «forúnculo venenoso qadianí» sea extirpado de inmediato para librar de la enfermedad al cuerpo de la sociedad musulmana de Pakistán, y que Sir Zafrullah Khan sea destituido de su cargo ministerial. Pues, bajo su patrocinio, este «forúnculo qadianí» está esparciendo veneno libremente en Pakistán y en los demás Estados musulmanes. Por tanto, es sumamente urgente destituir a los qadianíes de los demás cargos gubernamentales importantes y determinar la proporción de empleos públicos que les corresponde según el tamaño de su población.

Se requieren argumentos

Pero el Gobierno de Pakistán no está de acuerdo con esto. La Asamblea Constituyente de Pakistán tampoco lo aprueba. Más sorprendente aún es que la mayoría de la sociedad instruida del país mantiene la idea equivocada de que esto no es más que el resultado de una disputa sectaria interna entre musulmanes. Ahora cabe preguntar: quienes se oponen a dicha propuesta, ¿tienen argumentos, pruebas y conclusiones definitivos y aceptables que puedan presentar en defensa de su posición y ante los habitantes del país? Hemos presentado nuestros argumentos y pruebas al pueblo. Si ellos también tienen una respuesta razonada, deben presentarla sin duda ante el pueblo. De lo contrario, resulta sumamente extraño que se obstinen y se comporten con testarudez en un asunto sin mostrar prueba alguna. Porque quienes en otro tiempo acusaban a los mulás a voz en cuello de cometer ese delito, ahora están cometiéndolo ellos mismos: personas que se enorgullecían enormemente de no ser mulás. Sin embargo, deberían recordar una cosa: la fuerza combinada de la opinión pública y de los argumentos y las pruebas los obligará algún día a inclinarse.

Refutación de otro argumento de los qadianíes contra el sello de la profecía

Pregunta: En Tafhim-ul-Qur’an, en la explicación de la sura Al Imrán (Árabe ************), en la nota número 69, usted escribió: «Aquí también hay que comprender que, antes de Hazrat Muhammad (s. a.), a cada profeta se le tomó este compromiso, y basándose en él cada profeta informó a su comunidad acerca del profeta que vendría después de él y le ordenó apoyarlo. Sin embargo, no se encuentra en ninguna parte del Corán ni de los hadices mención alguna de que a Nabi Muhammad (s. a.) también se le hubiera tomado un compromiso semejante, o de que él hubiera informado a su comunidad acerca de algún profeta que aparecería posteriormente y le hubiera ordenado creer en él». Después de leer estas frases, me surgió la siguiente idea: es cierto que el Profeta Muhammad (s. a.) no dijo esto, pero en la sura Al-Ahzab del Sagrado Corán se menciona un compromiso de la siguiente manera: (Árabe **************) Aquí, mediante la palabra «minka» («de ti»), se dirige la palabra al Noble Profeta (s. a.). Y el compromiso mencionado aquí es el que aparece en la sura Al Imrán. El mismo compromiso que se menciona en ambas suras, Al Imrán y Al-Ahzab, fue tomado también del Profeta Muhammad (s. a.). En realidad, esta pregunta surgió en mi mente después de leer un libro de los ahmadíes. Allí, los versículos mencionados de esas dos suras se explicaban uno por medio del otro. Además, se hacía una extensa discusión sobre la palabra «minka». Respuesta: (Árabe ************) Si los señores cadianíes han presentado sinceramente el argumento que extraen de este versículo de la sura Al-Ahzab, entonces ello es una muestra de su necedad e ignorancia. Y si lo han hecho deliberadamente con el propósito de engañar a la gente, entonces su extravío queda manifiesto. Han tomado una afirmación del versículo de la sura Al Imrán (Árabe **********). En él se menciona que se tomó de los profetas y de sus comunidades el compromiso de obedecer a un profeta que aparecería posteriormente. Luego han tomado una segunda afirmación del versículo antes citado de la sura Al-Ahzab. Allí se dice que, junto con los demás profetas, también se tomó un compromiso del Noble Mensajero (s. a.). Después, uniendo ambas cosas, ellos mismos han fabricado esta tercera afirmación: que también se tomó del Noble Profeta (s. a.) el compromiso de creer en un profeta que aparecería posteriormente y de ayudarlo y apoyarlo. Sin embargo, en el versículo donde se menciona que se tomó un compromiso del profeta que aparecería posteriormente, Allah Ta‘ala no dijo en ninguna parte que dicho compromiso también hubiera sido tomado de Hazrat Muhammad (s. a.). Y en el versículo donde se menciona que se tomó un compromiso de Hazrat Muhammad (s. a.), tampoco se dice en ninguna parte que dicho compromiso estuviera relacionado con obedecer a algún profeta que aparecería posteriormente. Ahora la pregunta es: ¿dónde está la justificación lógica para unir dos afirmaciones distintas y fabricar una tercera afirmación que no se encontraba en ninguna parte del Corán? Podrían haber existido tres argumentos o fundamentos para ello. Primero, si después de la revelación de este versículo el Noble Profeta (s. a.) hubiera reunido a los Compañeros y declarado: «Oh, gente: Allah ha tomado de mí el compromiso de que creeré en el profeta que venga después de mí y lo ayudaré y apoyaré. Por tanto, debido a vuestra obediencia hacia mí, vosotros también asumid este compromiso». Pero no encontramos en ninguna de las colecciones de hadices ni un solo hadiz que contenga tal declaración. Por el contrario, encontramos innumerables hadices de los que se desprende claramente que la cadena de la profecía terminó con el Noble Profeta (s. a.) y que después de él no vendrá ningún profeta. ¿Podría siquiera imaginarse que al Noble Profeta (s. a.) se le hubiera tomado un compromiso tan importante y que él lo hubiera desatendido de esa manera, e incluso hubiera dicho lo contrario, de modo que una gran parte de su comunidad quedara privada de creer en un profeta enviado por Allah? Si el Corán hubiera mencionado que a todos los profetas y a sus comunidades se les tomó un único compromiso, ese podría haber sido el segundo argumento o fundamento para aceptar esta afirmación. Y ese compromiso sería creer en el profeta que aparecería posteriormente. Si en todo el Corán no se mencionara ningún otro compromiso aparte de este, podría haberse presentado el argumento de que en el versículo citado de la sura Al-Ahzab también se habla de ese mismo compromiso. Pero aquí tampoco hay margen para presentar tal argumento. En el Corán se mencionan no uno, sino muchos compromisos. Por ejemplo, en la décima sección de la sura Al-Baqara, se tomó de los Hijos de Israel el compromiso de adorar a Allah, tratar bien a los padres y abstenerse del derramamiento mutuo de sangre. En la decimonovena sección de la sura Al Imrán, se tomó de toda la Gente del Libro el compromiso de no ocultar las enseñanzas del Libro de Allah que les había sido entregado, sino difundirlas públicamente. En la vigesimoprimera sección de la sura Al-A‘raf, se tomó de los Hijos de Israel el compromiso de no decir en nombre de Allah nada que no fuera verdad, de aferrarse firmemente al Libro otorgado por Allah y de recordar sus enseñanzas. En la primera sección de la sura Al-Ma’ida, se recordó a los seguidores de Muhammad (s. a.) un compromiso que habían contraído con Allah: «Habéis asumido con Allah el compromiso de escuchar y obedecer». Ahora la pregunta es: puesto que en el versículo correspondiente de la sura Al-Ahzab no se ha dicho cuál era el compromiso mencionado, ¿por qué habría que escoger precisamente el compromiso mencionado en la novena sección de la sura Al Imrán, en lugar de cualquiera de estos otros compromisos? Para ello, naturalmente, se necesita un fundamento. Y tal fundamento no existe en ninguna parte. Si alguien respondiera que, puesto que en ambos casos se habla de tomar un compromiso de los profetas, un versículo ha sido explicado con ayuda del otro, yo diría que ninguno de los demás compromisos tomados de las comunidades de los profetas fue tomado directamente de ellas, sino que fue tomado por medio de los profetas. Además, todo aquel que estudie profundamente el Corán sabe que de cada profeta se toma el compromiso de aferrarse firmemente al Libro de Allah y obedecer sus mandamientos. El tercer argumento o fundamento podría haber sido el contexto anterior y posterior de la sura Al-Ahzab. Si allí hubiera una indicación clara de que por «compromiso» se entendía el compromiso de creer en los profetas que aparecerían posteriormente, entonces habría sido razonable aceptar esta interpretación. Pero aquí ocurre exactamente lo contrario. El contexto anterior y posterior se opone por completo a esta interpretación. La sura Al-Ahzab comienza con estas palabras: «Oh, Profeta: teme a Allah, no obedezcas a los incrédulos ni a los hipócritas, actúa conforme a la revelación que tu Señor te envía y deposita tu confianza en Allah». Después se ordena eliminar la práctica de adoptar hijos de crianza que había continuado desde la época de la ignorancia, junto con todas las supersticiones y costumbres relacionadas con ella. Luego se dice que, entre las relaciones no basadas en la sangre, solo existe una relación que tiene mayor dignidad que la relación de sangre: la relación entre el profeta y los creyentes. Debido a esta relación, las esposas del Profeta tienen ante los creyentes una dignidad semejante a la de sus madres y, como sus madres, les están prohibidas. Fuera de ello, en todos los demás asuntos, solo el parentesco de sangre es reconocido, conforme al Libro de Allah, como causa de prohibición matrimonial y como fundamento del derecho a heredar. Después de establecer esta norma, Allah Ta‘ala le recuerda que siempre ha tomado de todos los profetas, y de acuerdo con ello también del Noble Profeta (s. a.), el compromiso en cuestión. Cualquier persona de sentido común puede ver ahora que, dentro de este contexto, ¿dónde había lugar para recordar el compromiso de creer en un profeta que aparecería posteriormente? A lo sumo, aquí había lugar para recordar el compromiso mediante el cual todos los profetas habían quedado obligados a aferrarse firmemente al Libro de Allah, recordar sus mandamientos, ponerlos en práctica y proclamarlos públicamente. Más adelante vemos que Allah Ta‘ala dice claramente al Noble Profeta (s. a.): usted mismo debe casarse con la mujer divorciada de Zaid, su hijo adoptivo, y eliminar así aquella falsa concepción de la época de la ignorancia según la cual la gente consideraba al hijo adoptivo como un hijo biológico. Cuando los incrédulos y los hipócritas plantearon objeciones sucesivas contra ello y se dedicaron a difundir calumnias, Allah Ta‘ala respondió a cada una de ellas de manera consecutiva. Primero: Muhammad (s. a.) no es el padre de ninguno de vuestros hombres, por lo cual la mujer divorciada de ese hombre no podría estar prohibida para él. Segundo: si decís que, aunque ella fuera lícita para él, ¿qué necesidad había de que se casara con ella?, la respuesta es que él es el Mensajero de Allah; cuando Allah quiere poner fin a una práctica, es responsabilidad del Mensajero adelantarse y ponerle fin personalmente. Tercero: además, era aún más necesario que lo hiciera porque no era simplemente un Mensajero, sino el último Mensajero. Si no abolía esas costumbres de la época de la ignorancia, después de él no vendría ningún profeta que las aboliera. Al relacionar esta última afirmación con la anterior, cualquiera dirá con certeza que, dentro de este contexto, el compromiso que se le recordó al Noble Profeta (s. a.) no era, sin duda alguna, el compromiso de creer en algún profeta que aparecería posteriormente. Considérese ahora que estos tres podrían haber sido los fundamentos para aceptar del versículo en cuestión el significado expresado por los cadianíes. Cada uno de estos tres fundamentos no solo carece de relación con su afirmación, sino que se opone a ella. Además, si tienen algún cuarto argumento o fundamento, pregúntenselo. Y exijan también de ellos la respuesta a estos tres argumentos. De lo contrario, será justo considerar que han adoptado esta interpretación del versículo, ya sea por necedad e ignorancia o, habiendo expulsado por completo de sus corazones el temor de Allah, con el fin de extraviar a la gente sencilla. En fin, no logro comprenderlo: si Mirza Sahib era un profeta, ¿cómo es que la época de sus «Compañeros» aún no ha terminado, mientras que toda su comunidad ya se ha incluido actualmente entre los «tabi‘in» y los «taba‘ tabi‘in»? A pesar de ello, su situación es tal que los miembros de su comunidad continúan presentando públicamente semejantes argumentos erróneos y falsos extraídos del Libro de Allah, mientras que no se alza ni una sola voz en toda la comunidad contra esta ignorancia. (Tarjuman-ul-Qur’an, Ramadán-Shawwal de 1371 h., junio-julio de 1952)

La interpretación errónea de los cadianíes

Pregunta: Los predicadores cadianíes intentan con todas sus fuerzas demostrar que la puerta de la profecía permanece abierta. Presentan especialmente los dos versículos siguientes como pruebas y establecen sobre ellos la base de sus afirmaciones. «Quien obedezca a Dios y al Mensajero estará con aquellos a quienes Dios ha concedido Sus благades: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Qué excelentes compañeros son estos!» (Sura an-Nisá, versículo 69) En su explicación de este versículo dicen que aquí se mencionan sucesivamente cuatro categorías: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. Según ellos, los miembros de la comunidad de Muhammad han alcanzado tres de estas dignidades. Solo queda una dignidad por alcanzar: la profecía. Y esa es la que obtuvo Mirza Ghulam Ahmad Qadianí. Dicen que, si el significado de ser compañeros fuera que la comunidad de Muhammad solo acompañará el Día del Juicio a las personas pertenecientes a las categorías mencionadas, entonces esto implicaría que en la comunidad de Muhammad no hay ningún veraz, mártir ni justo. Y si no fuera así, puesto que el versículo menciona cuatro grados de dignidad, ¿con qué fundamento puede excluirse la permanencia de la categoría de los profetas dentro de la comunidad? «¡Oh, hijos de Adán! Recordad que, si vienen a vosotros mensajeros de entre vosotros que os reciten Mis versículos, quien se abstenga de la desobediencia y corrija su conducta no tendrá motivo alguno de tristeza ni de temor.» (Sura al-A‘raf, versículo 35) Ellos toman este versículo como prueba de que aquí se interpela a toda la humanidad. Además, el versículo fue revelado a Muhammad. Su argumento es: si no hubiera posibilidad de que aparecieran profetas, ¿por qué habría sido revelado este versículo a Muhammad? Asimismo, aquí se emplea una expresión cuyo significado es: «Sin duda, vendrá a vosotros Mi profeta». Por tanto, según ellos, este versículo demuestra que puede venir un profeta bajo la obediencia de Muhammad. Les solicitamos que expongan este asunto en su revista, con argumentos y pruebas, para que todos puedan beneficiarse de ello. Respuesta: Cuando Dios y Su Mensajero resuelven un asunto mediante disposiciones claras e inequívocas, apartarse de esa disposición manifiesta, extraer de versículos y hadices ajenos al asunto el significado que conviene a los propios intereses, sostener una creencia completamente contraria a las disposiciones claras del Corán y los hadices, y actuar conforme a ella constituye la desviación más extrema; más aún, es la forma más vil de rebelión contra Dios y Su Mensajero. Quien adopta abiertamente un camino contrario a Dios y a Sus disposiciones comete una rebelión relativamente menor. Pero distorsionar las decisiones, declaraciones y disposiciones de Dios y Su Mensajero para utilizarlas en beneficio propio no es una rebelión insignificante. Respecto de quienes hacen esto, no podemos pensar en modo alguno que obedezcan sinceramente las órdenes de Dios y Su Mensajero. Para resolver la cuestión de si Sayyiduna Muhammad es el último profeta y de si vendrá algún profeta después de él, podríamos prestar atención a otros versículos si Dios y Su Mensajero no hubieran dado en ningún lugar del Corán y de los hadices una respuesta específica a esa pregunta. Pero, puesto que hemos recibido de parte de Dios, en el versículo de «Jatam an-Nabiyyin», y de parte del Mensajero, en innumerables hadices auténticos y fiables, una respuesta inequívoca precisamente a esta cuestión, dirigir la atención a otros versículos y extraer de ellos un significado contrario a las disposiciones claras del Corán y los hadices solo puede ser obra de quien no alberga en su corazón ni el más mínimo temor de Dios y no cree siquiera que, después de morir, tendrá que rendir cuentas ante Dios. Puede darse como ejemplo el caso de una disposición del código penal de un país que califica un acto como delito en términos inequívocos. Sin embargo, una persona se empeña en demostrar que ese delito es una acción lícita. Para ello, deja de lado la disposición específica y comienza a buscar, entre otras disposiciones legales no relacionadas, la mínima indicación o alguna afirmación pequeña y ambigua. Después intenta ensamblarlas para demostrar que el acto que la disposición clara de la ley califica como delito es una acción lícita. Si las autoridades policiales y los tribunales de este mundo no están dispuestos a aceptar tales testimonios y pruebas, ¿cómo puede esperarse que sean aceptados ante el tribunal de Dios? Además, después de leer los versículos con los que los cadianíes quieren demostrar su afirmación, uno no puede sino asombrarse ante su método probatorio. Se observa que esos versículos no tienen el significado que ellos quieren imponerles por la fuerza, estirándolos y retorciéndolos. Veamos cuál es el verdadero significado de los versículos sobre los que han ejercido sus esfuerzos. Lo único que se afirma en el versículo 69 de la sura an-Nisá es que quienes obedecen a Dios y al Mensajero serán compañeros de los profetas, los veraces, los mártires y los salihín —las personas justas—. ¿Cómo se deduce de esto que quienes obedezcan a Dios y al Mensajero se convertirán en profetas, o bien en veraces, mártires o justos? Consideren después el versículo 19 de la sura al-Hadid. Allí se dice: «Quienes han creído en Dios y en Sus mensajeros son los veraces y los mártires ante su Señor». Esto deja claro que, mediante la fe, una persona puede alcanzar únicamente la dignidad de veraz y de mártir. En cuanto a los profetas, basta para los creyentes con ser sus compañeros. En modo alguno es posible que una persona se convierta en profeta como recompensa por una acción. Por eso, en el versículo de la sura an-Nisá se dice que quienes obedecen a Dios y al Mensajero estarán junto a los profetas, los veraces y los mártires. Y en el versículo de la sura al-Hadid se dice que quienes creen en Dios y en el Mensajero se convertirán ellos mismos en veraces y mártires. Respecto del versículo 35 de la sura al-A‘raf, puede decirse que forma parte de una narración. Esta narración se extiende desde el versículo 11 hasta el versículo 36 de la sura al-A‘raf. Si se examina el versículo teniendo en cuenta el contexto anterior y posterior de la narración, queda claro que este llamamiento a los hijos de Adán se hizo en la primera etapa de la creación de la humanidad. ¿Cómo puede obtenerse de estos versículos la idea de que hablan de la llegada de profetas después del profeta Muhammad? Aquí se habla del momento en que Adán y su esposa fueron expulsados del Paraíso y llevados al mundo. (Tarjumanul Corán, mayo de 1962).

Las pruebas de los cadianíes contra el sello de la profecía

Pregunta: Los cadianíes intentan presentar ciertos versículos del Corán y algunos hadices como pruebas del cierre de la profecía. Por ejemplo, interpretan el significado de este versículo de la sura Al-A‘raf (árabe **********) de la siguiente manera: después de que Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) recibió la profecía y de que fue revelado el Corán, los destinatarios de este versículo solo pueden ser la comunidad de Muhammad. Aquí, «los hijos de Adán» se refiere a esta comunidad. A ellos se les dice: «Si alguna vez os llegan mensajeros de entre vosotros mismos». Según la afirmación de los cadianíes, esto no solo demuestra la llegada de un profeta perteneciente a la comunidad, sino también la llegada de un mensajero perteneciente a ella. El segundo versículo es el de la sura Al-Mu’minún que comienza con (árabe *****). Según ellos, este versículo también demuestra la llegada de un mensajero. Del mismo modo, utilizan el hadiz (árabe *******) —«Si Ibrahim, el hijo del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), hubiera vivido, habría sido profeta»— como prueba de la posibilidad de la llegada de profetas. Tenga la bondad de revelar la verdadera naturaleza de estas pruebas. Respuesta: Las pruebas de los cadianíes que usted ha mencionado, al igual que la mayoría de sus otras pruebas, se basan en un engaño desorientador. El significado que extraen de este versículo (árabe *******) separándolo de su contexto anterior y posterior es completamente opuesto al significado que se obtiene al examinarlo en su lugar correspondiente. En realidad, la exposición en cuyo contexto fue revelado este versículo se desarrolla de forma continua desde el segundo rukú‘ de la sura Al-A‘raf hasta aproximadamente la mitad del cuarto rukú‘. Primero, en el segundo rukú‘, se narra la historia de Adán y Eva. Después, en el tercero y el cuarto rukú‘, se comentan las consecuencias de esta historia. Al leer el versículo 35 teniendo presente esta explicación anterior y posterior, queda claro que el discurso dirigido mediante él está relacionado con la etapa inicial de la creación, no con la época de la revelación del Corán. En otras palabras, su propósito era advertir a los hijos de Adán, desde el comienzo mismo de la creación, que su salvación dependería de obedecer la guía que Allah les enviaría. Un versículo con este contenido aparece en tres lugares del Corán. En cada uno de ellos se introduce al relatar la historia de Hazrat Adán y Hazrat Eva (la paz sea con ambos). El primer versículo aparece en la sura Al-Baqara (versículo 38), y el segundo, en la sura Al-A‘raf (versículo 35). Además de la profunda semejanza entre el contenido de estos tres versículos, también es notable la semejanza de sus circunstancias de lugar y tiempo. Los comentaristas del Corán consideran este versículo de la sura Al-A‘raf, al igual que los demás versículos, relacionado con la historia de Hazrat Adán y Hazrat Eva (la paz sea con ambos). Allama Ibn Jarir, al explicar este versículo en su obra de exégesis, cita las palabras de Hazrat Abu Sayyar al-Sulami y escribe: «Allah se dirigió aquí a Hazrat Adán y a sus familiares simultáneamente y en el mismo momento». El imán Razi, al explicar este versículo en su Tafsir al-Kabir, escribió: «Si el destinatario fuera el Noble Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), aunque él es el último profeta, el significado sería que Allah describió aquí Su norma respecto de las comunidades». Allama Alusi dijo en su Tafsir Ruh al-Ma‘ani: «Aquí se narra, en forma de historia, lo que ocurrió con cada pueblo. Si aquí se entiende por “hijos de Adán” la comunidad del profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), ello constituiría un grave error y sería contrario al significado evidente. Porque la palabra “mensajeros” no aparece en singular, sino en plural: “rusul” (******)». La parte final de la afirmación de Allama Alusi significa que, si aquí se estuviera dirigiendo la palabra a la comunidad de Muhammad, nunca se les podría haber dicho: «Entre vosotros llegarán mensajeros». Porque, aparte de un solo mensajero, Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), no puede plantearse que llegue otro mensajero a esta comunidad. (árabe *******) [Es decir: «¡Oh, mensajeros! Comed de los alimentos puros y haced buenas obras; ciertamente, Yo sé todo lo que hacéis». (Al-Mu’minún, 51)] Si no se separa este versículo de su contexto anterior y posterior, de ningún modo es posible darle el significado que le dan los cadianíes. El discurso en cuyo contexto fue revelado este versículo comienza en el segundo rukú‘ y continúa sin interrupción. En estos versículos se habla de todos los profetas, desde Hazrat Noé (la paz sea con él) hasta Hazrat Jesús (la paz sea con él), y se afirma: «En todos los países y en todas las épocas, los profetas enseñaron a la gente una misma doctrina; su método también era uno y el mismo, y Allah les concedió bendiciones del mismo tipo. En cambio, los pueblos extraviados abandonaron siempre el camino de Allah y se entregaron a las malas obras». En el contexto de esta exposición, este versículo de ningún modo fue revelado con el siguiente significado: «¡Oh, mensajeros! Vosotros que vendréis después de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), comed alimentos puros y haced buenas obras». Más bien, el significado del versículo es que Allah ordenó a todos los profetas que vinieron desde Hazrat Noé (la paz sea con él) hasta Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él): «Comed alimentos puros y haced buenas obras». Los comentaristas tampoco han entendido jamás que este versículo implique la apertura de la puerta de la profecía después del profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Si desea investigar más y alcanzar una mayor tranquilidad intelectual, puede leer el comentario de este pasaje en diversas obras de exégesis. (árabe *******) Es decir: «Si Ibrahim, el hijo del Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él), hubiera vivido, ciertamente habría sido profeta». La prueba que los cadianíes presentan a partir de este hadiz es errónea por cuatro razones. Primera: la cadena de transmisión de la narración en la que se presenta como una declaración del Noble Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) es débil, y ningún experto en hadices ha considerado sólida dicha cadena. Segunda: grandes expertos en hadices, como Nawawi e Ibn Abd al-Barr, consideraron poco fiable el contenido de este hadiz. El imán Nawawi escribió en su obra Tahdhib al-Asma’ wa al-Lughat: (árabe *******) Es decir: «Lo que algunos eruditos antiguos escribieron —que si Ibrahim, el hijo de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), hubiera vivido, habría sido profeta— no es cierto. Porque esto equivale a atreverse a hablar sobre lo oculto y a pronunciar irreflexivamente una palabra sin haberla considerado». Allama Ibn Abd al-Barr escribió en su obra al-Tamhid: (árabe *******) Es decir: «No sé qué clase de contenido es este. En la familia de Noé (la paz sea con él) nació un hijo que no fue profeta. Si fuera indispensable que el hijo de un profeta se convirtiera en profeta, entonces hoy todo el mundo sería profeta, porque todos son descendientes de Noé (la paz sea con él)». Tercera: en la mayoría de las narraciones, este hadiz se presenta como una declaración de los compañeros, no como una declaración del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Además, ellos dejaron claro al mismo tiempo que, puesto que no habría ningún profeta después del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), Allah hizo que su hijo muriera. Por ejemplo, en una narración de Bujari se dice: (árabe *******) «Isma‘il ibn Abi Jalid dijo: pregunté a Abd Allah ibn Abi Awfa (que Allah esté complacido con él), uno de los compañeros: “¿Vio usted a Ibrahim, el hijo del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él)?”. Él respondió: “Murió durante su infancia. Si Allah hubiera decidido enviar algún profeta después del profeta Muhammad, habría mantenido vivo a su hijo. Pero después del Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) no hay ningún profeta”». Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) transmitió una narración prácticamente concordante con esta. Dijo: (árabe *******) «Si hubiera vivido, habría sido profeta. Pero no vivió, porque vuestro profeta es el último profeta». (Tafsir Ruh al-Ma‘ani, tomo 22, p. 3) Cuarta: aunque en la narración que presenta esta afirmación como palabras del Noble Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), y que ha sido considerada débil y poco fiable, no figurara la explicación de los nobles compañeros ni se hubieran añadido allí las declaraciones de los expertos en hadices, aun así no sería aceptable en modo alguno. La regla unánimemente aceptada de la ciencia del hadiz es que, si el contenido de una narración contradice numerosos hadices auténticos, no puede aceptarse de ninguna manera. Veamos entonces: por un lado hay innumerables hadices con cadenas auténticas y sólidas que declaran claramente que, después del profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), la puerta de la profecía quedó cerrada; por otro lado, existe esta única narración que expresa la posibilidad de que la puerta de la profecía permanezca abierta. Al examinar ambas situaciones, ¿cómo podrían rechazarse innumerables narraciones frente a esta única narración? (Tarjuman al-Qur’an, noviembre de 1954.)

El asunto del sello de la profecía

Pregunta: No cabe duda de que la creencia unánime de los musulmanes es que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último profeta de Allah Todopoderoso. Después de él no vendrá ningún profeta nuevo. A pesar de ello, algunas afirmaciones de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani y de la comunidad qadianí me parecen buenas. Por ejemplo, el rostro del señor Mirza, a mi parecer, tiene un aspecto inocente, semejante al de un niño. ¿Podría el rostro de un impostor mentiroso tener tal apariencia? Salvo su predicción sobre el matrimonio celestial, casi todas sus predicciones se han hecho realidad. Su grupo también sigue creciendo día tras día, y en ellos se observa un gran entusiasmo por alcanzar sus objetivos y poner en práctica sus decisiones, así como sacrificio y abnegación. Estas cosas me han hecho reflexionar. Quiero que me explique claramente este asunto para tranquilizar mi corazón y mi mente, de modo que desaparezcan mis preocupaciones y angustias y quede al descubierto la diferencia entre la verdad y la falsedad. Respuesta: En realidad, las razones relacionadas con Mirza Ghulam Ahmad que le han hecho reflexionar no tienen ninguna importancia fundamental. Tampoco es posible evaluar jamás la pretensión de quien afirma ser profeta basándose en tales cosas. Sin embargo, aunque existieran razones más sólidas para considerar digna de examen su pretensión, tampoco serían dignas de atención. La razón es que, tanto según el Sagrado Corán como según los hadices, la profecía es un principio fundamental de la religión. Es decir, sobre ella se basa la fe y la incredulidad de una persona, y conforme a ella se decidirán su éxito o su fracaso en la otra vida. Si una persona no cree en un profeta verdadero, se convierte en incrédula. Del mismo modo, si cree en un falso profeta, también se convierte en incrédula. Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nunca han dejado impreciso, complicado ni dudoso un asunto de tal importancia fundamental. Por el contrario, en esta cuestión Allah y Su Mensajero han mostrado el camino de forma clara e inequívoca. Han dispuesto de antemano las medidas necesarias para que la religión y la fe de las personas no corran peligro y para que Allah y Su Mensajero no sean considerados responsables de su extravío. En este contexto, hay además otro asunto digno de atención: antes del profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), nunca se había dicho, en la época de ningún profeta, que la sucesión de los profetas hubiera llegado a su fin y que ya no vendría ningún otro profeta. Esto significa que entonces la puerta de la llegada de los profetas permanecía abierta, y nadie tenía derecho a rechazar la pretensión de quien afirmara ser profeta alegando que ya no vendría ningún profeta. Además, en aquellas épocas los profetas continuaban anunciando la llegada de profetas posteriores. Hacían que sus seguidores prestaran juramento de obedecer a los profetas que vendrían después de ellos. Todas estas circunstancias reforzaban aún más la idea de que, si alguien se presentaba como profeta, no era posible rechazarlo de inmediato y sin reflexión. Más bien, se intentaba determinar, observando profundamente su predicación, su personalidad, sus actos y su situación, si era verdaderamente un profeta de Allah o un falso pretendiente de la profecía. Pero después de la llegada del profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), esta cuestión cambió por completo. El asunto no terminó simplemente en que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no anunciara la llegada de ningún profeta después de él ni hiciera que su comunidad le prestara juramento de obediencia. Por el contrario, el Corán declaró que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último profeta, y él mismo afirmó en numerosos hadices auténticos y fiables, con palabras claras e inequívocas, que después de él la puerta de la profecía se había cerrado y que ya no vendría ningún profeta. Quien ahora se levante proclamando la profecía será un daÿÿal. La pregunta es: ¿acaso, a los ojos de Allah y de Su Mensajero, la cuestión del islam y la incredulidad de la gente actual no es delicada e importante? ¿Acaso solo los creyentes posteriores al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tenían derecho a ser protegidos de la prueba de la incredulidad? ¿Por eso Allah y Sus mensajeros dispusieron informar únicamente a ellos, con palabras inequívocas, de que la puerta de la profecía permanecería abierta y de que continuaría la sucesión de los profetas? Pero ¿acaso ahora nos han arrojado deliberadamente y con pleno conocimiento a este peligro? Es decir, por un lado existiría la posibilidad de que apareciera un profeta; debido a creer o no creer en él, podríamos convertirnos en creyentes o incrédulos. Y, por otro lado, Allah y Su Mensajero no solo nos habrían dejado desinformados sobre la llegada de un profeta, sino que habrían ido aún más lejos, repitiendo constantemente palabras que nos hacen pensar que la puerta de la profecía se ha cerrado y que, por ello, no podemos aceptar a quien afirma ser profeta. ¿Acaso su razón y su conciencia les dicen realmente que Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) podrían engañarnos de esta manera? Los qadianíes pueden interpretar como quieran la expresión «Jatam an-Nabiyyin». Pero, como mínimo, no podrán negar que también puede significar el fin de la sucesión de los profetas, y que entre los ulemas y el pueblo de la comunidad, de cada cien millones, noventa y nueve millones noventa y nueve mil novecientos noventa y nueve entienden esta expresión en ese sentido. La pregunta es: respecto de un asunto tan delicado como la profecía, del que dependen la fe y la incredulidad de los musulmanes, ¿debió Allah emplear un lenguaje del que toda la comunidad de Muhammad, salvo un reducido número de qadianíes, entendiera que ya no vendría ningún profeta? Y las declaraciones del profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no dejan lugar, en este asunto, a ninguna interpretación diferente. En ellas se ha expresado inequívocamente que después de él no vendrá ningún profeta. La pregunta es: ¿tenía el profeta de Allah alguna enemistad con nosotros por la cual vendría un profeta después de él, mientras que él, por el contrario, nos dejó la orden de no creer en él, para que nos convirtiéramos en incrédulos y fuéramos al Infierno? En estas circunstancias, por muy atractivo que sea el aspecto de una persona, aunque todas sus predicciones se demuestren cien por cien verdaderas y pese a sus miles de méritos, no consideramos digna de examen su pretensión de profecía. Solo sería digna de consideración si existiera la posibilidad de que viniera un profeta. Nosotros, tan pronto como escuchamos las palabras de cualquier pretendiente de la profecía, lo calificaremos con plena certeza de mentiroso y no concederemos ninguna importancia a sus argumentos y pruebas en favor de su profecía. Si esto fuera incredulidad, no recaería sobre nosotros ninguna responsabilidad por ello, pues para presentar nuestra defensa ante Allah el Día del Juicio tenemos el Corán y los hadices del Mensajero. [Como ejemplo, véase aquel dicho del Santo Profeta en el que comparó la sucesión de los profetas con un edificio. Describió a cada profeta como un ladrillo de ese edificio. Finalmente dijo que en el edificio solo quedaba un lugar para colocar un ladrillo, y que «ese último ladrillo soy yo».] Tarjuman al-Qurán, diciembre de 1959. Para conocer el asunto del sello de la profecía, lean nuestras publicaciones: 1. Apéndice de la sura Al-Ahzab (Tafhim al-Qurán, tomo 12) 2. Sira del Señor del Universo — Sayyid Abul A‘la Maududi 3. El sello de la profecía — Sayyid Abul A‘la Maududi Fin