Unser Wort

Nach der Unabhängigkeit Pakistans bildete sich bis etwa 1953 in verschiedenen Städten Pakistans eine heftige Bewegung mit der Forderung heraus, die Qadianis zu Nichtmuslimen zu erklären. Zu dieser Zeit verfasste Maulana Sayyid Abul A’la Maududi (möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen) die Schrift „Qadiani-Mas’ala“, damit die Menschen nicht die Grenzen des Gesetzes überschritten, die gebildeten Schichten eine richtige Vorstellung von den Qadianis gewinnen konnten und das Qadiani-Problem eine ordentliche und friedliche Lösung finden konnte. Die Schrift wurde in allen Kreisen sehr anerkannt.

Unterdessen nahmen die Unruhen zwischen Regierung und Bevölkerung in Punjab wegen verschiedener Angelegenheiten, darunter des Qadiani-Problems, erschreckende Ausmaße an. Unter diesen Umständen verhafteten die Behörden des Kriegsrechts am 28. März 1953 Maulana Maududi und weitere Führer der Jamaat ohne jede Anklage. Dies war im Grunde ein offener Ausdruck des Widerstands der Militärbehörden gegen den Islam und die Jamaat-e-Islami.

Nach der Verhaftung des Maulana wurde gegen ihn der Vorwurf erhoben, durch die Schrift „Qadiani-Mas’ala“ Hass unter der Bevölkerung zu verbreiten. Aufgrund dieser Anschuldigung verurteilte ein Militärgericht den Maulana am 8. Mai zum Tode. Im Grunde war dies nur ein Vorwand. Ihr Ziel war es, den Befehlshaber der islamischen Bewegung unter allen Umständen zu töten. Angesichts des heftigen weltweiten Widerstands und der Empörung der muslimischen Umma milderten sie jedoch sein Todesurteil und verurteilten den Maulana stattdessen zu lebenslanger Haft. Nach zwanzig Monaten Haft wurde der Maulana jedoch bedingungslos freigelassen.

Bemerkenswert ist, dass die Militärbehörden die Schrift, deren Verfassung sie als Vorwand für das Todesurteil gegen den Maulana angeführt hatten, nicht beschlagnahmten. Während sein Prozess vor dem Militärgericht in Lahore lief, wurde die Schrift in der Stadt Lahore selbst in großer Zahl verkauft. Tatsächlich enthielt die Schrift nirgends aufrührerische Aussagen. Vielmehr sprach er sich darin gegen den direkten Kampf aus. Es sei darauf hingewiesen, dass sich damals alle Parteien außer der Jamaat zusammenschlossen und gegen die Qadianis ein Programm der direkten Aktion ankündigten. Auch im Beschluss des zentralen Majlis-e-Schura der Jamaat wurde die Ankündigung eines solchen Programms verurteilt.

Diese Schrift hat mit unbestreitbaren Argumenten und Beweisen dargelegt, dass die Qadianis keine Muslime sind. Die Forderung des Maulana bestand darin, die Qadianis rechtlich zu Nichtmuslimen zu erklären. Die dafür erforderlichen Theorien und Informationen wurden in dieser Schrift bereitgestellt. Um diese Forderung durchzusetzen, rief der Maulana zum Aufbau einer verfassungsgemäßen Bewegung auf. Schließlich wurden die Qadianis 1973 in Pakistan zu Nichtmuslimen erklärt. Die gesamte Gelehrtenschaft der Umma ist sich darin einig, dass die Qadianis Nichtmuslime sind.

Im Januar 1953 kamen die führenden Gelehrten des damaligen Pakistan zusammen, prüften die Empfehlungen des Ausschusses zur Festlegung der Verfassungsgrundsätze und verabschiedeten einstimmig einen Änderungsantrag mit mehreren Vorschlägen. Besonders hervorzuheben ist darin die Forderung, diejenigen, die Mirza Ghulam Ahmad Qadiani als ihren religiösen Führer angenommen hatten, zu einer Minderheit zu erklären.

Die Gelehrten, die den Antrag unterzeichneten, waren:
1. Maulana Mufti Muhammad Hasan Sahib
2. Allama Sulaiman Nadwi Sahib
3. Maulana Abul Hasanat Sahib
4. Maulana Dawud Ghaznavi Sahib
5. Maulana Zafar Ahmad Usmani Sahib
6. Maulana Ahmad Ali Sahib?
7. Sayyid Abul A’la Maududi Sahib
8. Maulana Ihtishamul Haq Sahib
9. Maulana Shamsul Haq Faridpuri Sahib
10. Maulana Abdul Hamid Qadiri Badayuni
11. Maulana Mufti Muhammad Shafi Sahib
12. Maulana Muhammad Idris Ali Sahib
13. Maulana Khair Muhammad Sahib
14. Haji Muhammad Amin Sahib
15. Haji Abdus Samad Sarbazi Sahib
16. Maulana Athar Ali Sahib
17. Maulana Abu Jafar Muhammad Salih Sahib
18. Maulana Muhammad Ismail Sahib
19. Maulana Habibur Rahman Sahib
20. Maulana Muhammad Sadiq Sahib
21. Maulana Habibullah Sahib
22. Khalifa Haji Turungjayi Sahib – und andere.

In Bangladesch sind die Aktivitäten der Qadianis neuerdings deutlich wahrnehmbar. Auch die Forderung, sie zu Nichtmuslimen zu erklären, wird immer stärker. Die Regierung verhält sich ihnen gegenüber jedoch weiterhin schweigend. Vielleicht bestehen bei einigen Menschen Zweifel daran, dass die Qadianis keine Nichtmuslime seien. Um diese Zweifel auszuräumen, haben wir beschlossen, das Buch „Qadiani-Problem“, eine bengalische Übersetzung von „Qadiani-Mas’ala“, erneut zu veröffentlichen. Das ursprüngliche Buch wurde 1963 in der klassischen Sprachform übersetzt. Lange Zeit war das Buch nicht auf dem Markt erhältlich. Zu jener Übersetzung haben wir nun einige Fragen und Antworten aus dem berühmten Werk des Maulana über die Qadianis, „Rasail wa Masail“, hinzugefügt. Wir hoffen, dass die Leser dadurch ein umfassenderes Verständnis erlangen werden.

Wir bitten interessierte Leser, zusammen mit diesem Buch unbedingt auch die Schrift des Maulana über das Ende des Prophetentums zu lesen. Da das Werk, das bislang noch nicht aus dem Urdu ins Bengalische übersetzt worden ist, zu diesem Thema ebenfalls gelesen werden sollte, bitten wir Urdukundige, auch jenes Werk des Maulana zu lesen. Der Urdu-Titel des Werkes lautet: „Qadiani-Mas’ala aur uske mazhabi, siyasi aur muashrati pahlu“.

Unsere Mühe wird sich gelohnt haben, wenn die Muslime durch diese Schrift gegenüber den Fehlinterpretationen des Islam gewarnt werden. Amin.

Abdus Shahid Nasim
Direktor
Sayyid Abul A’la Maududi Research Academy

Einleitung

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen

Im Januar 1953 fand in Karatschi eine parteiübergreifende Konferenz der Ulama statt. Zum Zweck der Prüfung und Beratung über die Empfehlungen des Ausschusses zur Festlegung der Grundsätze kamen 33 führende Gelehrte Pakistans zusammen und verabschiedeten einstimmig einen Änderungsbericht mit mehreren Vorschlägen. Besonders hervorzuheben ist darin die Forderung, diejenigen, die Mirza Ghulam Ahmad Qadiani als ihren religiösen Führer befolgten, zu einer eigenen Minderheit zu erklären. Beachtenswert ist auch, dass in dem genannten Vorschlag nachdrücklich gefordert wurde, den Qadianis einen Sitz von den für die muslimischen Punjabis bestimmten Sitzen im Zentralen Legislativrat zu geben.

An der Stichhaltigkeit der übrigen auf der Ulama-Konferenz angenommenen Vorschläge besteht keinerlei Zweifel. Aus diesem Grund hat bis heute niemand dagegen protestiert oder auch nur ein Wort dazu gesagt. Selbst die Feinde der Gelehrten konnten darin keinerlei Mangel entdecken. Wenn jemand irgendwo etwas dazu gesagt haben sollte, so war es nichts weiter als der „tiefe Seufzer eines erfolglos Liebenden“. In der gebildeten Gesellschaft hat dies keinen Wert.

Obwohl dieser besondere, auf der parteiübergreifenden Ulama-Konferenz angenommene Vorschlag die richtige Lösung des Qadiani-Problems darstellt, scheinen die meisten Gebildeten seine Notwendigkeit und Stichhaltigkeit noch immer nicht vollständig erkannt zu haben. Außer in Punjab und Bahawalpur hat die Bevölkerung in den übrigen Landesteilen, insbesondere in der östlichen Region, die Bedeutung dieses Problems nicht verstanden. Deshalb ist es notwendig, der Bevölkerung ausführlich die Stichhaltigkeit des auf der parteiübergreifenden Konferenz einstimmig angenommenen Vorschlags über die Qadiani-Gemeinschaft darzulegen. Durch diese Schrift werde ich genau diesen Versuch unternehmen.

Das Verhalten der Qadianis

Dass die Forderung, die Qadianis als eine von den Muslimen getrennte Gemeinschaft zu betrachten, die natürliche Folge ihrer freiwillig eingeschlagenen Vorgehensweise ist, lässt sich leicht erkennen.
Der erste Grund für den Gegensatz zwischen den gewöhnlichen Muslimen und den Qadianis ist die Verbreitung einer neuen und gegensätzlichen Auslegung hinsichtlich des „Khātam an-Nubuwwat“.
Seit mehr als dreizehnhundertfünfzig Jahren erkennt die gesamte muslimische Welt die Bedeutung von „Khātam an-Nubuwwat“ übereinstimmend darin an, dass unser Gebieter, Hazrat Muhammad Mustafa (s.a.), der letzte Prophet Allahs, des Erhabenen, ist und nach ihm kein weiterer Prophet entsandt werden wird.

Die neue Auslegung des Khātam an-Nubuwwat

Die im Heiligen Koran enthaltene Verkündung über „Khātam an-Nubuwwat“ sowie die Bedeutung, welche die ehrwürdigen Gefährten dieser Verkündung beimaßen, wurden oben erwähnt. Dies ist der Glaube und die Überzeugung der Muslime. Daher zögerten die Gefährten keineswegs, nach dem ehrwürdigen Propheten (s.a.) bewaffnete Feldzüge gegen jeden zu führen, der sich selbst als Propheten bezeichnete. Die Qadianis jedoch erfanden in der Geschichte des Islam als Erste zu diesem Thema eine beispiellose Auslegung und öffneten damit den Weg für die Einführung neuer Propheten. Sie deuteten „Khātam an-Nabiyyīn“ als „Siegel der Propheten“ – nicht als letzter Prophet. Demnach würde jeder Prophet, der nach dem ehrwürdigen Propheten (s.a.) käme (Gott bewahre!), als wahr gelten, selbst wenn sein Prophetentum vom Ehrwürdigen bestätigt worden wäre.
Diese Behauptung der Qadianis ist allgemein bekannt. Aus den Schriften der Qadianis lassen sich dazu unzählige Beweise anführen. Als Beispiel möchte ich mich hier auf drei Zitate beschränken.
(Urdu **************) [Laden Sie das PDF-Buch herunter, um die ursprünglichen Urdu-Referenzen einzusehen]
Hazrat Masih Mau’ud (a.s.) sagte über „Khātam an-Nabiyyīn“: „Die Bedeutung von ‚Khātam an-Nabiyyīn‘ ist, dass das Prophetentum niemandes als wahr anerkannt werden kann, solange es nicht durch sein Siegel bestätigt ist. Erst wenn das Siegel angebracht worden ist, wird es beweiskräftig und als wahr anerkannt betrachtet. Ebenso ist jenes Prophetentum, das nicht durch das Siegel des Ehrwürdigen bestätigt und als wahr anerkannt worden ist, nicht rein und nicht wahr.“ – Siehe Band 5, Seite 290, des von Mohammad Manzur Ilahi verfassten Werkes „Malfuzat-e-Ahmadiyya“.
(Urdu ***********)
„Wir leugnen nicht, dass der edle Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, Khātam an-Nabiyyīn ist. Doch die Bedeutung von ‚Khatm‘, welche die meisten Angehörigen der Umma angenommen haben und die der erhabenen Würde des edlen Gesandten Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, völlig widerspricht, besteht darin, dass er seine Umma der gewaltigen Gunst des Prophetentums beraubt habe; das ist nicht richtig. Vielmehr bedeutet es, dass er das Siegel der Propheten war. Wen immer er nun als Propheten anerkennt, der wird als Prophet gelten. In diesem Sinne glauben wir, dass er Khātam an-Nabiyyīn ist.“ – Zeitschrift Al-Fazl, Qadian, 22. September 1939.
(Urdu **********)
„Khatam wird das Siegel genannt. Wenn der edle Prophet (s.a.) ein Siegel ist, wie kann er dann ein Siegel sein oder worauf soll es angebracht werden, wenn es in seiner Umma überhaupt keinen Propheten gibt?“ – Al-Fazl, Qadian, 22. Mai 1922.

Tausende von Propheten

Dieser durch die Auslegung oder Erklärung des Heiligen Korans entstandene Gegensatz beschränkt sich nicht nur auf ein einziges Wort. Vielmehr gingen die Qadianis noch weiter und verkündeten öffentlich, dass nicht nur ein einziger, sondern Tausende von Propheten kommen könnten. Dies wird durch ihre verschiedenen Aussagen und Verkündungen eindeutig belegt. Im Folgenden werden einige Zitate als Beispiele angeführt.
(Urdu *************)
„Es ist so klar wie das Tageslicht bewiesen, dass auch nach dem Ehrwürdigen (s.a.) die Tür des Prophetentums offen geblieben ist.“
– Aus „Haqiqat an-Nubuwwat“, verfasst von Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, Seite 228.
(Urdu ***************)
„Das heißt, die Muslime haben geglaubt, dass Allahs Vorrat erschöpft sei. Der einzige Grund für diese ihre Aussage ist, dass sie Allahs Erhabenheit nicht erkannt haben. Andernfalls – warum nur ein Prophet? Ich sage: Tausende von Propheten werden kommen.“
– Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, „Anwar-e-Khilafat“, Seite 62.
(Urdu ************)
„Wenn man mir, während man mir die Schwerter an beide Seiten meines Halses hält, sagen würde: ‚Sag, dass nach dem Ehrwürdigen (s.a.) kein Prophet kommen wird‘, würde ich dennoch sagen: Du bist ein Lügner, ein Lügner! Nach dem Ehrwürdigen kann ein Prophet kommen, gewiss, er kann kommen.“ – „Anwar-e-Khilafat“, Seite 65.

Der Anspruch auf das Prophetentum

Nachdem auf diese Weise die Tür des Prophetentums geöffnet worden war, verkündete Mirza Ghulam Ahmad selbst seinen Anspruch auf das Prophetentum. Unmittelbar darauf erkannten ihn die Qadianis als wahrhaftigen Propheten an. Als Beweis lassen sich unzählige Aussagen der Qadianis anführen. Zur Kenntnis der Leser werden hier nur einige davon erwähnt.
(Urdu **********)
„Masih Mau’ud, das heißt Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, hat in den von ihm selbst verfassten Büchern ausführlich seinen Anspruch auf das Prophetentum dargelegt. So schrieb er an einer Stelle: ‚Ich bin ein Prophet und ein Gesandter – das ist mein Anspruch.‘ Siehe die am 5. März 1908 veröffentlichte Zeitschrift Badr. Oder wie er an anderer Stelle schrieb: ‚Ich bin gemäß Gottes Befehl ein Prophet. Wenn ich dies nun leugnete, wäre dies meine Sünde. Wenn Gott mich einen Propheten genannt hat, wie könnte ich dies leugnen? Bis zu meinem Abschied aus der Welt werde ich mit fester Überzeugung an diesem Anspruch festhalten.‘ Siehe den Brief Mirza Ghulam Ahmads an die Herausgeber der in Lahore erscheinenden Zeitung Akhbar-e-Aam. Hazrat Masih Mau’ud schrieb diesen Brief nur drei Tage vor seinem Tod, nämlich am 23. Mai 1908, und er wurde an seinem Todestag, dem 26. Mai 1908, in der Zeitung Akhbar-e-Aam veröffentlicht.“ – Siehe Mirza Bashiruddin Ahmad, „Kalimatu-l-Fasl“, sowie Jahrgang 3, Nummer 14, Seite 11, der Zeitschrift Review of Religions.
(Urdu **********)
„Daher ist Hazrat Sahib, das heißt Mirza Ghulam Ahmad, entsprechend der Bedeutung, die das Prophetentum in der islamischen Scharia besitzt, keineswegs ein metaphorischer Prophet, sondern vielmehr ein wahrer Prophet.“ – Siehe Seite 147 des von Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad verfassten Werkes „Haqiqat an-Nubuwwat“.

Die Muslime sind Ungläubige

Die natürliche Folge des Anspruchs auf das Prophetentum besteht darin, dass jemand, der nicht an einen Propheten glaubt, zwangsläufig als Ungläubiger gelten muss. Genau das haben die Qadianis getan. Diejenigen Muslime, die nicht an Mirza Ghulam Ahmad Qadiani als Propheten glaubten, wurden durch öffentliche Reden und Erklärungen als Ungläubige bezeichnet. Als Beweis werden hier einige Zitate angeführt.

(Urdu **********)
„Alle Muslime, die den Verheißenen Messias nicht als glaubwürdig anerkannt haben – ja sogar jene, die nicht einmal den Namen des Verheißenen Messias gehört haben –, sind Ungläubige und stehen außerhalb des Islams.“

Siehe Seite 35 der von Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad verfassten Schrift Aina-e-Sadaqat.

(Urdu **********)
„Wer Moses anerkennt, jedoch Jesus nicht anerkennt, oder Jesus anerkennt, aber Muhammad nicht anerkennt, oder Muhammad anerkennt, aber den Verheißenen Messias nicht anerkennt – ein solcher ist nicht nur ein Ungläubiger, sondern ein überzeugter Ungläubiger und steht außerhalb der Grenzen des Islams.“ – Siehe Seite 110 der Zeitschrift Review of Religions, zitiert aus Kalimat-ul-Fasl, verfasst von Mirza Bashiruddin Ahmad.

(Urdu **********)
„Da wir Mirza Sahib als Propheten anerkennen und die Nicht-Qadianis ihn nicht als Propheten anerkennen, sind auch diejenigen, die keine Ahmadis sind, gemäß der Lehre des Heiligen Korans Ungläubige, sofern die Leugnung auch nur eines Propheten Unglauben ist.“

Siehe die von Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad vor dem Gericht des Subrichters von Gurdaspur abgegebene Erklärung, veröffentlicht in der Zeitschrift Al Fazl vom 26. bis 29. Juni 1922.

Der Gott, der Islam und der Koran der Qadianis

Zwischen den Qadianis und den gewöhnlichen Muslimen bestehen nicht nur aufgrund des Anspruchs Mirza Ghulam Ahmads auf das Prophetentum, sondern gemäß ihren ausdrücklichen Erklärungen in allen Angelegenheiten grundlegende Unterschiede. Besonders erwähnenswert ist eine Rede des Khalifen mit dem Titel „Talaba ko Nasayeh“, die in der Ausgabe der Zeitschrift Al Fazl vom 21. August 1917, dem Sprachrohr der Qadianis, veröffentlicht wurde. In dieser Rede erläuterte er den qadianischen Studenten, wie groß der Unterschied zwischen den Ahmadis und den anderen Gemeinschaften sei.
In der betreffenden Rede sagte er:
(Urdu **********)
„Andernfalls hat der Verheißene Messias ja auch gesagt, dass deren, das heißt der Muslime, Islam ein anderer ist, unser Islam ein anderer ist; deren Gott ein anderer ist, unser Gott ein anderer ist; deren Hadsch ein anderer ist, unser Hadsch ein anderer ist. Auf diese Weise besteht in jeder einzelnen Angelegenheit ein Gegensatz zwischen uns und ihnen.“

Getrennte Bildungseinrichtungen

In der Zeitschrift Al Fazl wurde am 30. Juli 1931 eine weitere Rede des Khalifen veröffentlicht. Daraus geht hervor, dass zu Lebzeiten Mirza Ghulam Ahmad Qadianis über die Einrichtung einer gesonderten religiösen Bildungsanstalt für die Qadianis beraten worden war. Damals entstand unter den Qadianis über diese Frage ein erheblicher Meinungsstreit. Nach Ansicht einer Gruppe von Qadianis bestand keine Notwendigkeit, eine gesonderte religiöse Bildungsanstalt zu gründen. Sie sagten: „Der Unterschied zwischen uns und den gewöhnlichen Muslimen besteht nur in einigen wenigen Fragen; der Verheißene Messias, Friede sei mit ihm, hat diese Fragen geklärt. Er hat die Beweise zu all diesen Fragen dargelegt. In allen anderen Angelegenheiten kann man an den gewöhnlichen Madrasas Unterricht erhalten!“ Eine Gruppe widersetzte sich dieser Ansicht.
Inzwischen erschien Mirza Ghulam Ahmad Sahib dort. Nachdem er alles angehört hatte, gab er sein Urteil ab. Über dieses Urteil äußerte sich der Khalif mit folgenden Worten:
(Urdu **********)
„Es ist falsch zu sagen, dass unser Gegensatz zu den anderen nur auf den Tod des Messias oder auf einige wenige Fragen beschränkt sei. Er hat erklärt, dass unser Gegensatz zu ihnen in jeder einzelnen Angelegenheit besteht – hinsichtlich des Wesens Allahs des Erhabenen, des ehrwürdigen Gesandten, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, des Korans, des Gebets, des Fastens, des Hadsch, der Zakat und so weiter; kurz gesagt, er hat dies ausführlich erläutert.“

Abbruch der Beziehungen zu den Muslimen

Die endgültige Folge dieses umfassenden Gegensatzes nahm durch die Qadianis selbst konkrete Gestalt an. Sie brachen jede Art von Beziehung zu den Muslimen ab und widmeten sich als eigene Umma dem Aufbau ihrer eigenen Gemeinschaft. Was die Schriften der Qadianis als Beweis dafür bezeugen, lautet wie folgt:
(Urdu **********)
„Der Verheißene Messias, Friede sei mit ihm, hat mit größtem Nachdruck davor gewarnt, dass ein Ahmadi hinter einem anderen das Gebet verrichtet. Aus verschiedenen Orten fragen viele Menschen immer wieder danach. Ich sage: So oft ihr fragen werdet, so oft werde ich dieselbe Antwort geben: Es ist nicht erlaubt, hinter Nicht-Qadianis das Gebet zu verrichten, nicht erlaubt, nicht erlaubt, nicht erlaubt.“
– Siehe Seite 89 von Anwar-e-Khilafat, verfasst von Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, dem Khalifen der Qadianis.
(Urdu **********)
„Wir sollten die Nicht-Qadianis nicht als Muslime betrachten. Ebenso sollten wir nicht hinter ihnen das Gebet verrichten. Denn sie leugnen einen Propheten Allahs des Erhabenen.“ – Anwar-e-Khilafat, Seite 90.

Auch muslimische Kinder sind Ungläubige

(Urdu **********)
„Wenn das kleine Kind eines Nicht-Qadiani stirbt, warum sollte dann nicht das Totengebet für ihn verrichtet werden? Denn das Kind leugnet den Verheißenen Messias ja nicht. Ich möchte denjenigen, der diese Frage stellt, fragen: Wenn dies tatsächlich der Grund wäre, warum werden dann die Totengebete für hinduistische und christliche Kinder nicht verrichtet? Auch die Kinder der Nicht-Qadianis gelten als Nicht-Qadianis. Deshalb sollte ihr Totengebet nicht verrichtet werden.“ –Anwar-e-Khilafat, S. 93.

Eheschließungen mit Muslimen

(Urdu **********)
„Der Verheißene Messias brachte gegenüber jedem Ahmadī, der seine Tochter mit einem Nicht-Qadiani verheiratete, äußerst großen Unmut zum Ausdruck. Ein Mann fragte ihn wiederholt danach und schilderte ihm die verschiedensten Schwierigkeiten. Doch er sagte zu diesem Mann: Lass das Mädchen sitzen, also unverheiratet, aber verheirate sie keinesfalls mit einem Nicht-Qadiani. Nachdem Mirza Ghulam Ahmad Qadiani gestorben war, verheiratete dieser Mann seine Tochter mit einem Nicht-Qadiani. Daraufhin enthob ihn der Erste Kalif seines Amtes als Imam, schloss ihn aus der Jamaat aus und nahm während der sechs Jahre seiner Kalifatszeit nicht einmal seine Reue an, obwohl der Mann immer wieder Reue zeigte.“ –Anwar-e-Khilafat, S. 93–94.

Nach Ansicht der Qadianis sind Muslime und Christen eins

(Urdu **************) „So wie der Heilige Prophet (s.a.w.) mit den Christen umging, so behandelte der Verheißene Messias die Nicht-Qadianis genau nach diesem Grundsatz. Unser Gebet wurde von dem der Nicht-Qadianis getrennt. Es wurde uns verboten, ihnen unsere Töchter zur Heirat zu geben. Es wurde uns verboten, ihr Totengebet zu verrichten. Was bleibt nun noch übrig? In welcher Hinsicht können wir mit ihnen zusammen sein? Die Grundlage für gegenseitige Beziehungen ist die Einheit in der Anbetung. Und die Grundlage weltlicher Beziehungen ist die Herstellung von Verwandtschaft. Doch beide Arten von Beziehungen wurden uns verboten. Wenn ihr sagt: Warum wurde euch dann erlaubt, ihre Töchter zu heiraten? Die Antwort lautet, dass durch die Hadithe bewiesen ist, dass der Heilige Prophet (s.a.w.) den Juden bisweilen den Friedensgruß erwidert hat.“ –Kalimat-ul-Fasl, Review of Religions, S. 169.

Unsere Verantwortung

Diese Trennung der Qadianis von den Muslimen beschränkt sich nicht nur auf Reden, Erklärungen und Schriften. Vielmehr werden Millionen Bürger Pakistans bezeugen, dass die Qadianis tatsächlich jede Art von Beziehung zu den Muslimen abgebrochen haben und zu einer völlig getrennten Ummah geworden sind. Sie beten nicht mit den Muslimen, haben auch in Fragen der Eheschließung keinerlei Beziehung zu ihnen und verrichten nicht einmal das Totengebet der Muslime. Wenn dies die tatsächliche Lage ist, welcher vernünftige Grund kann dann noch bestehen, die Muslime mit ihnen im Band derselben Ummah zu halten? Eine Lehre der Trennung und Verschiedenheit ist tatsächlich wirksam geworden, und dieser Konflikt besteht seit fünfzig Jahren. Warum sollte er dann nicht auf rechtmäßige Weise anerkannt werden?

Tatsächlich hat die Qadiani-Bewegung die Möglichkeit gegeben, die Bedeutung von „Khatm-e-Nubuwwat“ durch praktische Erfahrung zu begreifen. Zuvor war es besonders schwierig, ihre Bedeutung lediglich als Glaubenslehre zu erkennen. Früher konnte jeder fragen, warum das Kommen von Propheten nach Hadhrat Muhammad (s.a.w.) für immer beendet worden sei. Doch durch das Verhalten der Qadianis ist eindeutig bewiesen worden, welch große Barmherzigkeit und Gnade Allahs darin liegt, dass zur Einheit und Geschlossenheit der muslimischen Nation alle Monotheisten auf der Grundlage der Gefolgschaft gegenüber nur einem Propheten in einem Band vereint werden. Darüber hinaus wurde klar ersichtlich, wie die Existenz einer Nation durch ständig neue Ansprüche auf das Prophetentum gefährdet wird. Denn solche ständig neuen Ansprüche spalten die Nation und zerschlagen ihre verschiedenen Teile.

Wenn unsere gegenwärtige Erfahrung irgendeinen Nutzen bringt, wenn sie unsere Augen des Verstandes öffnet und wir die neue Ummah auf geordnete Weise von der muslimischen Gesellschaft trennen, dann wird künftig niemand mehr den Mut haben, sich als neuer Anspruchsteller auf das Prophetentum auszugeben und in der muslimischen Gesellschaft Spaltung und Unordnung zu schaffen. Wenn wir eine solche üble Bemühung auch nur einmal dulden oder hinnehmen, bedeutet das, dass wir derartigen Handlungen Ermutigung geben. Unsere Nachsicht wird künftig als Präzedenzfall betrachtet werden, und der Versuch, Spaltung und Unordnung im nationalen Leben zu schaffen, wird nicht auf einen einzigen Vorfall beschränkt bleiben. Vielmehr wird unsere Gesellschaft ständig mit neuen Spaltungen und Unruhen konfrontiert sein, und die Gefahr der Schaffung von Spaltung wird niemals beseitigt werden.

Das Aufbringen von Sophismen

Auf der Grundlage der Beweise für all diese grundlegenden Argumente haben wir die Forderung erhoben, die Qadianis rechtlich von der muslimischen Nation zu trennen und sie staatlicherseits als eine eigenständige Gemeinschaft anzuerkennen. Niemand verfügt über eine zufriedenstellende Antwort auf diese Beweise und Argumente. Statt ihnen direkt zu widersprechen, werden jedoch einige sachfremde Fragen aufgeworfen, damit die Aufmerksamkeit der Allgemeinheit vom eigentlichen Thema abgelenkt und auf etwas anderes gelenkt werden kann. So wird beispielsweise gesagt, dass es unter den Muslimen seit jeher einige Gruppen gebe, die einander als Kāfir bezeichnen. Das sei auch heute noch zu beobachten. Wenn deshalb irgendeine Gruppe von der muslimischen Nation getrennt werde, werde letztlich die Nation selbst aufhören zu bestehen. Weiter wird gesagt, dass es unter den Muslimen neben der qadianischen Gemeinschaft noch einige andere Gruppen gebe, die nicht nur in grundlegenden Fragen der Mehrheit der Muslime widersprächen, sondern darüber hinaus keinerlei Beziehung zu den gewöhnlichen Muslimen unterhielten und eigene gesellschaftliche Organisationen bildeten. Auch sie hätten, ebenso wie die Qadianis, auf religiösem und gesellschaftlichem Gebiet sämtliche Beziehungen zu den gewöhnlichen Muslimen abgebrochen. Sollen also nun auch sie von der Umma getrennt werden? Oder aus welchem besonderen Grund wird diese Maßnahme gerade im Falle der Qadianis gefordert? Was ist jenes besondere Vergehen der Qadianis, dessentwegen man unter Ausschluss aller anderen Gemeinschaften so beharrlich darauf drängt, nur sie von der muslimischen Nation zu trennen?

Irrige Vorstellungen

Viele sind von der festen Vorstellung überzeugt: „Die Qadianis haben den Islam stets vor den Angriffen der Christen, der Arya Samaj und anderer Angreifer geschützt. Überall auf der Welt verkünden sie den Islam. Daher ist es keineswegs angemessen, sie von der Nation zu trennen.“ Doch nicht nur das: Kürzlich haben wir aus besonders zuverlässiger Quelle erfahren, dass unsere Staatsmänner der Ansicht sind, eine solche Maßnahme gegen die Qadianis würde die politische Lage Pakistans erheblich verschlechtern. Denn ihrer Meinung nach sei der persönliche Einfluss und das Ansehen des Außenministers in England und Amerika sehr groß. Wenn man von dort irgendeine Hilfe erhalten wolle, sei dies nur durch seine Vermittlung möglich!

Unsere Antwort

Da der letztgenannte Punkt ziemlich kurz ist, werden wir zunächst darauf antworten. Die übrigen Themen werden wir später erörtern. Wenn es tatsächlich stimmt, dass dies die Auffassung unserer Staatsmänner ist, dann ist es nach unserer Einschätzung umso besser für das Land, je früher es aus dem Würgegriff solcher törichten und engstirnigen Menschen befreit wird. Menschen, die die Zukunft einer ganzen Nation von den Launen eines Einzelnen oder einiger weniger abhängig machen, darf man nicht einmal für einen Augenblick die Führung anvertrauen. Kein Politiker Englands oder Amerikas ist so töricht, dass er die unerschöpfliche Produktion, die Möglichkeiten, die geografische Bedeutung und dergleichen eines großen Landes mit achtzig Millionen Einwohnern außer Acht ließe, einem einzigen Menschen übermäßige Bedeutung beimäße und den gesamten Austausch mit diesem Land nur wegen eines einzigen Menschen pflegte. Sobald dieser Mann also abgesetzt würde, würden sie sich querstellen und sich beschweren: „Zu Ehren dessen, dessentwegen wir euch mit Lebensunterhalt versorgen, habt ihr gerade ihn entfernt.“ Kein Politiker Englands oder Amerikas ist derart einfältig. Vielmehr würden sie, wenn sie solche Äußerungen hörten, angesichts des Ausmaßes der Weisheit unserer Staatsmänner gewiss unwillkürlich lachen. Und sie würden sich verwundert fragen, ob solche „Kinderschüler“ tatsächlich zu den Machthabern dieses unglücklichen Landes gemacht worden seien! Diese Leute verstehen nicht einmal die einfache Tatsache, dass das Ansehen unseres qadianischen Außenministers in der Außenwelt im Wesentlichen darauf beruht, dass er Pakistan vertritt. Dieser besondere Außenminister ist persönlich keineswegs der Grund für Pakistans Ansehen und Bedeutung.

Das Kāfir-Urteil

Nun werden wir die zuvor genannten Fragen eine nach der anderen ausführlich beantworten. In der muslimischen Gesellschaft grassiert zweifellos diese eine Krankheit. Verschiedene Gemeinschaften haben einander als Kāfir bezeichnet. Bei vielen ist diese hässliche Krankheit noch immer zu beobachten. Doch die qadianische Gemeinschaft deshalb als Beweis dafür in der muslimischen Nation zu belassen, ist aus mehreren Gründen nicht gerechtfertigt.

Nichtige Argumente

Erstens kann man nicht aufgrund einiger falscher und verwerflicher Beispiele für Takfir-Fatwas den Grundsatz aufstellen, dass Takfir-Fatwas zu jeder Zeit und unter allen Umständen falsch seien. Gegen niemanden dürfe aus irgendeinem Anlass überhaupt eine Takfir-Fatwa ausgesprochen werden.
Tatsächlich ist es nicht angemessen, jemanden wegen geringfügiger Dinge als Ungläubigen zu bezeichnen. Ebenso besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es ein schwerwiegender Fehler wäre, bei einer offenkundigen Leugnung der grundlegenden Lehren des Islam keine Takfir-Fatwa anzuwenden. Wenn aber jemand aus den sogenannten unbegründeten Takfir-Fatwas den Schluss ziehen will, dass jede Art von Takfir-Fatwa grundsätzlich ungerecht sei, möchten wir ihn fragen: Wird denn jeder Mensch unter allen Umständen Muslim bleiben? Wenn jemand behauptet, selbst Gott zu sein, sich selbst zum Propheten erklärt oder öffentlich Handlungen begeht, die den grundlegenden Glaubensüberzeugungen und Lehren des Islam widersprechen, spielt das dann etwa keine Rolle?

Falsche Verleumdung

Zweitens versammelten sich erst kürzlich in Karatschi die führenden Gelehrten jener muslimischen Gemeinschaften, deren Takfir-Fatwas hier als Beweis angeführt wurden, und bekundeten Einigkeit in einer so wichtigen Angelegenheit wie der Verfassung. Dies ist im ganzen Land bekannt. In voller Übereinstimmung erarbeiteten sie die Grundsätze einer islamischen Staatsordnung. Sie vollbrachten diese gemeinsame Arbeit gerade deshalb, weil sie einander als Muslime betrachten. Ist dieses Ereignis nicht ausreichender Beweis dafür, dass sie einander trotz grundlegender Meinungsverschiedenheiten nicht außerhalb des Islam betrachten und dies auch nicht offen behaupten? Somit zeigt sich, dass die Befürchtung, nach der Absonderung der Qadianis aus der muslimischen Gemeinschaft würden sich die verschiedenen Gruppen nach und nach voneinander absondern, völlig unbegründet und haltlos ist.

Die Eigenständigkeit der Qadianis

Drittens ist der Unglaube der Qadianis von völlig anderer Art. Die Qadianis unterstützen einen neuen Propheten. Schon deshalb müssen sie als eine eigene Umma gelten, und alle, die nicht an diesen neuen Propheten glauben, werden der Gruppe der Ungläubigen zugerechnet. Daher sind die Qadianis völlig darin einig, die gewöhnlichen Muslime zu Ungläubigen zu erklären.
Folglich kann man einen derartigen grundlegenden Gegensatz keineswegs in die Kategorie gewöhnlicher Meinungsverschiedenheiten unter Muslimen einordnen.

Andere Gemeinschaften

Neben der qadianischen Gemeinschaft gibt es in der muslimischen Gesellschaft noch einige andere Gruppen, die in grundlegenden Fragen des Islam eine von der Mehrheit der Muslime abweichende Auffassung vertreten. In religiösen und gesellschaftlichen Belangen haben sie eigene Organisationen aufgebaut. Doch aus mehreren Gründen ist ihre Lage im Vergleich zu den Qadianis völlig anders.
Sie haben sich lediglich von der allgemeinen muslimischen Gesellschaft abgesondert und bestehen als eigenständige Gruppen; man kann sie mit kleinen verlassenen Landstücken in Grenzgebieten vergleichen, und gerade deshalb ist es möglich, ihre Existenz mit Geduld zu dulden. Die Qadianis dagegen dringen in die muslimische Gesellschaft ein, indem sie die Kleidung und das Auftreten von Muslimen annehmen, und verbreiten ihre Lehre ausdrücklich im Namen des Islam. Mit Streit und aggressiver Propaganda sind sie Tag und Nacht beschäftigt. Sie bemühen sich, die gesellschaftliche Ordnung der Muslime zu zerschlagen und ihre eigene Gruppe zu vergrößern. Aufgrund ihrer schädlichen Bestrebungen ist in der muslimischen Gesellschaft eine höchst unerwünschte, dauerhafte Spaltung und Unordnung emporgestiegen.
Deshalb sind wir zwar bereit, gegenüber den anderen ein gewisses Maß an Geduld aufzubringen, doch ist dies gegenüber den Qadianis keineswegs möglich.

Zerstörung der gesellschaftlichen Ordnung

Die Frage der anderen Gemeinschaften ist ausschließlich eine religionswissenschaftliche, und zwar die, ob man sie wegen ihrer Befolgung bestimmter Glaubenslehren als Anhänger des Islam oder als Nachahmer des Islam betrachten kann. Selbst wenn sie nicht als Anhänger des Islam betrachtet werden, können sie durch ihre gegenwärtig eingenommene passive Haltung, auch wenn sie auf diese Weise mit den Muslimen zusammenleben, in Glaubensfragen keinerlei Gefahr darstellen. Sie können keinerlei soziale, wirtschaftliche oder politische Probleme schaffen. Doch die unablässige Verbreitung der Qadiani-Lehre in der muslimischen Gesellschaft droht den Glauben und das Glaubensvertrauen der Muslime an der Wurzel schwer zu erschüttern. Wenn die Propaganda der Qadianis in irgendeiner muslimischen Familie auch nur teilweise Erfolg hat, muss dort zwangsläufig sogleich ein gesellschaftliches Problem entstehen. So ist es mancherorts zur Trennung zwischen Ehemann und Ehefrau sowie zum Streit zwischen Vater und Sohn gekommen. Anderswo ist zwischen leiblichen Brüdern ein solcher Zwist entstanden, dass der eine nicht einmal am Leid und an der Trauer des anderen teilhaben kann. Vor allem führen die Qadianis in jedem einzelnen Bereich – in staatlichen Büros und Gerichten, in Handel und Gewerbe, in Landwirtschaft und Industrie und so weiter – einen organisierten Angriff gegen die Muslime. Daher sind neben den sozialen Problemen noch viele andere Probleme hervorgetreten.

Politische Verschwörung

Die politischen Ansichten der anderen Gemeinschaften außer der Qadiani-Gemeinschaft sind für die muslimische Gesellschaft in keiner Hinsicht derart gefährlich, dass wir gezwungen wären, unverzüglich Abhilfe zu schaffen oder ihretwegen rund um die Uhr wachsam und aufmerksam zu bleiben. Eine solche Lage ist bisher nicht entstanden.

Die Qadianis wissen von Anfang bis Ende sehr wohl, dass es nach dem Erheben oder Unterstützen des Anspruchs auf eine neue Prophetenschaft überhaupt nicht möglich ist, in einer muslimischen Gesellschaft mit unabhängiger und souveräner Macht zu bestehen. Sie glauben, die Merkmale des nationalen Charakters der Muslime seien äußerst verwerflich, und in all jenen Fragen, auf deren Grundlage es davon abhängt, ob jemand Muslim bleibt oder nicht, sowie in all jenen Fragen, durch deren Abweichung von der zwischen Islam und Unglauben bestehenden Grenze die gesellschaftliche Ordnung der Muslime zugrunde gerichtet werden könnte, ist die muslimische Gesellschaft äußerst wachsam und aufmerksam. Die Qadianis kennen die Geschichte der Muslime sehr gut, und ihnen ist auch nicht unbekannt, wie die muslimische Nation von der Zeit der ehrwürdigen Gefährten bis heute mit derartigen Ansprucherhebern verfahren ist. Sie wissen sehr wohl, dass in den von Muslimen beherrschten Gebieten niemals zugelassen wurde, dass aufs Neue eine „Lampe der Prophetenschaft“ entzündet wird. Es besteht auch für die Zukunft keine Befürchtung, dass davon abgewichen werden könnte. Sie wissen ferner sehr wohl, dass es einem Bürger eines nichtmuslimischen Staates nur dann möglich ist, nach eigenem Belieben zu handeln und sich dabei auf den Bereich der Religion zu beschränken, wenn er der Regierung vollständigen Gehorsam erweist und zuverlässige Beweise für jede Art von Dienst und Unterstützung vorlegt. Mögen in der muslimischen Gesellschaft so viele religiöse Streitigkeiten und Unruhen entstehen, wie man will – eine Gefahr für Schaden oder Nutzen des Staates besteht dadurch nicht. Aus diesem Grund haben die neuen Ansprucherheber auf die Prophetenschaft die Herrschaft des Unglaubens stets für besser und annehmbarer als einen islamischen Staat gehalten. Und doch ist die muslimische Nation ihre ewige Beute, denn im Namen des Islam bringen sie ihre Forderungen und Ansprüche vor. Den Koran und die Hadithe benutzen sie als Waffen. Um jedoch ihre eigenen Interessen zu schützen, haben sie es zu ihrem einzigen Ziel gemacht, die Muslime der Herrschaft eines Staates des Unglaubens unterworfen zu halten. Denn auf diese Weise können sie die hilflose Lage der Muslime ausnutzen und ihr eigenes „Prophetentumsspiel“ fortsetzen. Im Gegenzug für ihre feste, unverfälschte und vollkommene Loyalität gegenüber dem Staat des Unglaubens erhalten sie freie Gelegenheit, mit dem Glauben der Muslime ihr Spiel zu treiben. Ein unabhängiger und souveräner muslimischer Staat ist für sie wie ein äußerst schwieriges, unwegsames und steinübersätes, für den Ackerbau ungeeignetes Feld. Deshalb haben sie sich niemals vorbehaltlos für einen islamischen Staat ausgesprochen – und können es auch nicht.

Die Gunst der englischen Regierung

Als Beweis für diese Aussage werden hier aus den zahlreichen Erklärungen, die von Mirza Ghulam Ahmad Sahib und seiner Gemeinschaft verbreitet wurden, nur einige wenige Zitate angeführt. „Tatsächlich hat diese Regierung uns gegenüber große Gunst erwiesen. Denn wenn wir von hier aus irgendwohin ins Ausland gingen, fänden wir weder in Mekka noch in Konstantinopel einen Platz. Wie könnten wir unter solchen Umständen eine ablehnende Haltung gegenüber dieser Regierung einnehmen? Wie wäre so etwas überhaupt möglich?“ – Malfuzat-e Ahmadiyya, Band 1, Seite 146. „Ich kann meine Arbeit weder in Mekka noch in Medina, weder in Rom noch in Syrien, weder im Iran noch in Kabul richtig ausüben; sie kann jedoch innerhalb des Gebietes dieser Regierung ausgeübt werden, für deren Gedeihen ich bete.“ – Tabligh-e Risalat, Mirza Ghulam Ahmad, Band 6, Seite 69. „Denkt ein wenig darüber nach: Wenn ihr den Schutz dieser Regierung verließet, wo könnte dann euer Platz sein? Nennt einen Staat, der euch Schutz gewähren würde. Jeder islamische Staat knirscht mit den Zähnen gegen euch, denn nach deren Auffassung seid ihr zu Ungläubigen und Abtrünnigen erklärt worden. Kümmert euch daher um diese von Gott gewährte Gunst und begreift ganz sicher, dass Gott diese englische Herrschaft in diesem Land gerade zu eurem Wohl errichtet hat. Sollte diese Regierung von irgendeinem Unglück oder einer Gefahr betroffen werden, so würde dies euch vernichten. … Geht doch einmal in einen anderen Staat und lebt dort einige Zeit, um zu sehen, wie man euch behandelt. Hört: Die Herrschaft der Engländer ist für euch ein Segen und von Gott gleichsam ein Schild für euch. Kümmert euch daher mit Leib und Leben um diesen Schild, schützt ihn und ehrt ihn. Und im Vergleich zu den Muslimen, die uns bekämpfen, sind sie tausendmal besser. Denn sie halten uns nicht für ‚wajib-ul-qatl‘, also für des Todes würdig. Sie wollen euch nicht erniedrigen.“ – Dringende Ermahnung von Mirza Ghulam Ahmad Sahib an seine Gemeinschaft, Tabligh-e Risalat, Band 2, Seite 123. „Die Behandlung, die die iranische Regierung dem Gründer der Babi-Gemeinschaft, Mirza Ali Muhammad Bab, und seinen hilflosen Jüngern aufgrund religiöser Meinungsverschiedenheiten zuteilwerden ließ, sowie die Gewalttaten und Unterdrückung, die sie dieser Gemeinschaft zufügte, sind denjenigen Gelehrten nicht unbekannt, die es gewohnt sind, die Geschichte der Völker zu lesen. Ebenso ist die Behandlung, die der türkische Staat – der als ein europäischer Staat bekannt ist – den Gründer der Bahai-Gemeinschaft, Bahaullah, und seine ins Exil verbannten Anhänger von 1863 bis 1893 zunächst in Konstantinopel, später in Adrianopel und zuletzt im Gefängnis von Akkon zuteilwerden ließ, denjenigen nicht unbekannt, die sich über bemerkenswerte Ereignisse der Welt informieren. Die drei großen Staaten, die auf der Welt als solche bekannt sind, haben durch das Beispiel von Engstirnigkeit und Feindseligkeit, das sie im Zeitalter der gegenwärtigen Zivilisation gezeigt haben, dem Ahmadi-Volk zweifellos zu verstehen gegeben, dass die Freiheit der Ahmadis eng mit dem Britischen Empire verbunden ist. Daher glauben jene gläubigen Ahmadis, die Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani Sahib für einen von Allah entsandten heiligen großen Mann halten, ohne Schmeichelei und ohne Täuschung, dass die britische Regierung für sie der Schatten der Barmherzigkeit Gottes ist. Deshalb betrachten und glauben sie, dass die Existenz der britischen Regierung ihre eigene Existenz sei.“ – Al-Fazl, 31. Dezember 1914. Die oben angeführten Zitate bezeugen unmissverständlich, dass die Knechtschaft unter Ungläubigen, die für Muslime eine äußerste Gefahr darstellt, für die Ansprucherheber auf das Prophetentum und ihre Anhänger als wahre Barmherzigkeit und Gunst Gottes angesehen wird. Denn unter diesem Schutz können sie uneingeschränkt neue Gefahren durch immer neue Ansprüche auf das Prophetentum sowie Spaltung und Unordnung unter den Muslimen hervorrufen. Umgekehrt ist ein unabhängiger, souveräner Staat, der für die Muslime eine besondere Barmherzigkeit Allahs darstellt, für die genannten Personen eine Gefahr. Denn keine muslimische Gesellschaft mit souveräner Macht kann unter irgendwelchen Umständen dulden, dass ihrer Religion Schaden zugefügt oder versucht wird, ihre gesellschaftliche Ordnung in Stücke zu reißen.

Das Streben nach der Errichtung eines qadianischen Staates

Die Qadianis haben sich nicht damit begnügt, die tyrannische Herrschaft der Briten als Barmherzigkeit Gottes und die unabhängigen, souveränen Staaten der Muslime als eine Gefahr zu betrachten. Vielmehr ist unter ihnen in jüngster Zeit ein starkes Streben zutage getreten, in irgendeinem Gebiet Pakistans den Grundstein für einen qadianischen Staat zu legen. Als Beweis möchten wir hier die Rede des qadianischen Kalifen erwähnen. Die hier zur Erörterung stehende Rede wurde am 23. Juli 1948 in Quetta gehalten, also noch bevor seit der Gründung Pakistans ein volles Jahr vergangen war, und in der Ausgabe der qadianischen Zeitschrift Al-Fazl vom 13. August mit folgenden Worten veröffentlicht: „Britisch-Belutschistan, das heute als Pak-Belutschistan bekannt ist, hat hier nur eine Bevölkerung von fünfhunderttausend. Obwohl seine Bevölkerung im Vergleich zu der anderer Provinzen viel geringer ist, besitzt es als Einheit dennoch große Bedeutung. So wie der Mensch auf der Welt einen bestimmten Rang hat, hat auch eine Einheit einen solchen Rang. Als Beispiel kann man die amerikanische Verfassung anführen. Dort werden die Mitglieder des Senats von den Staaten gewählt. Es wird überhaupt nicht berücksichtigt, ob ein Staat zehn Crore oder eine Crore Einwohner hat. Aus jedem Staat wird die gleiche Zahl von Mitgliedern aufgenommen. Kurz gesagt, Pak-Belutschistan hat nur fünf bis sechshunderttausend Einwohner. Rechnet man dazu noch die einheimischen Fürstenstaaten Belutschistans, so beträgt die Einwohnerzahl nur etwa 1,1 Millionen. Da es sich jedoch um eine Einheit handelt, ist seine Bedeutung groß. Die Mehrheit der Bevölkerung in die Ahmadi-Lehre einzuweihen, ist schwierig; eine kleine Zahl von Menschen in die Ahmadi-Lehre einzuweihen, ist jedoch nicht besonders schwierig. Wenn die Gemeinschaft dieser Sache daher volle Bedeutung beimisst, wird es möglich sein, diese Provinz sehr bald qadianisch zu machen. Denkt daran, dass die Verkündigung nicht erfolgreich sein kann, solange unser Stützpunkt oder unsere Basis nicht fest ist. Wenn zuerst die Basis, der Grundstock oder der Stützpunkt fest ist, kann sich die Verkündigung erst dann ausbreiten. Baut nun eure eigenen Stützpunkte auf, ganz gleich, in welchem Land. … Wenn es uns gelingt, die gesamte Provinz zu Ahmadis zu machen, wird es zumindest eine Provinz geben, die wir zu unserer eigenen Provinz erklären können. Und diese Arbeit kann sehr leicht durchgeführt werden.“ Das oben angeführte Zitat bedarf keinerlei Erklärung oder Analyse. Nun stellt sich die Frage: Hat auch nur eine der anderen Gemeinschaften, die als Beispiele angeführt wurden, um den Muslimen zu empfehlen, die Qadianis zu dulden, eine ähnliche Absicht verfolgt? Gibt es unter ihnen eine Gemeinschaft, die die Vorherrschaft der Nichtmuslime über die Muslime als höchst erstrebenswert betrachtet, um die Sicherheit ihrer eigenen religiösen Überzeugung zu gewährleisten? Und hat sich jemand unter ihnen unmittelbar nach Erlangung der Vorherrschaft der Muslime darum bemüht, innerhalb des Staates eine eigene Regierung für sich zu errichten? Wenn es tatsächlich keine solche Gemeinschaft gibt, warum werden dann bei den Qadianis deren Beispiele angeführt?

Die Berechtigung der Absonderung

Nun möchte ich die dritte Frage erörtern. Mit anderen Worten: Der Anspruch auf Eigenständigkeit wird gewöhnlich vonseiten einer Minderheit erhoben. Im Falle der Qadianis jedoch erhebt die Mehrheitsgruppe diesen Anspruch, und zwar gerade umgekehrt. Das erscheint äußerst merkwürdig. Unter den Fragestellern gibt es nicht einen einzigen, der aus irgendeiner politischen Bibel der Welt einen solchen Vers oder eine solche Ayat zitieren und dadurch beweisen könnte, dass nur Minderheiten berechtigt seien, einen Anspruch auf Trennung zu erheben, während die Mehrheitsgruppe nicht berechtigt sei, einen solchen Anspruch vorzubringen. Oder man möge uns wenigstens mitteilen, wo dieser Grundsatz niedergeschrieben ist und wer ihn festgelegt hat. Tatsächlich wird ein solcher Anspruch aufgrund eines Bedürfnisses erhoben, und diejenigen, die ein Bedürfnis haben, erheben den Anspruch. Nun ist zu prüfen, ob der Grund, aus dem dieser Anspruch erhoben worden ist, vernünftig ist. Was im Falle der Qadianis infolge der Befolgung des Grundsatzes gesellschaftlicher Integration an Schaden entsteht, beschränkt sich ausschließlich auf die Mehrheit. Die Qadianis hingegen haben keinerlei Schaden zu befürchten. Deshalb hat die Mehrheitsgruppe sich gezwungen gesehen, den Anspruch zu erheben, diese Gruppe auf gesetzmäßige Weise vollständig abzusondern. Einerseits genießen diejenigen, die faktisch getrennt leben, in vollem Umfang die Vorteile und Möglichkeiten der Eigenständigkeit; andererseits erhalten gerade sie durch freien Verkehr als Teil der Mehrheit die Gelegenheit, ihre gruppeneigenen Interessen durchzusetzen. Einerseits brechen sie die religiösen und gesellschaftlichen Verbindungen zu den Muslimen ab, bilden ihre eigene Gruppe und bemühen sich als organisierte Gemeinschaft unermüdlich darum, den Muslimen Schaden zuzufügen. Andererseits dringen gerade sie, indem sie sich als Muslime ausgeben, in die Mehrheitsgruppe ein, führen Unwissende, Ungebildete und Unerfahrene, ja sogar Menschen mit geringer Bildung, in die Irre und vergrößern dadurch ihre eigene Gruppe. Sie entfachen im muslimischen Gemeinwesen das Feuer von Spaltung und Unordnung. Auch bei den staatlichen Ämtern geben sie sich als Muslime aus und eignen sich weit mehr an, als ihrem gebührenden Anteil entspricht. Infolgedessen erleidet ausschließlich die Mehrheit Schaden, während diese besondere Gruppe auf völlig verwerfliche Weise ihre eigene Waagschale schwerer macht. Wenn die Minderheit unter diesen Umständen nicht getrennt sein will, aufgrund welcher Logik soll man sie dann auf der Brust der Mehrheit sitzen lassen, damit sie dort den Mühlstein dreht, und den vonseiten der Mehrheit vorgebrachten Anspruch auf Eigenständigkeit zurückweisen? Im Grunde liegt der Grund für die Eigenständigkeit in diesem Fall nicht im Verhalten der Mehrheitsgemeinschaft; vielmehr sind die Qadianis selbst dafür verantwortlich. Denn sie haben für sich eine eigene Gesellschaft aufgebaut. Die religiösen und gesellschaftlichen Verbindungen zur Mehrheit haben sie selbst abgebrochen. Als natürliche Folge der von ihnen eingeschlagenen Vorgehensweise wäre es für sie vernünftig gewesen, den Anspruch auf Eigenständigkeit anzuerkennen. Wenn sie damit jedoch nicht einverstanden sind oder der Kernfrage ausweichen wollen, dann fragen Sie sie, warum sie ihr ausweichen wollen. Wenn Allah Ihnen Augen gegeben hat, damit Sie sehen, dann sehen Sie selbst, warum sie nicht bereit sind, sich der natürlichen Folge der von ihnen eingeschlagenen Vorgehensweise zu stellen. Wenn sie ihre Interessen auf der Grundlage von Täuschung und Betrug durchsetzen wollen, wo ist dann Ihr Verstand geblieben, dass gerade Sie heute Ihr eigenes Volk dazu zwingen, das Ziel ihrer Täuschung zu bleiben?

Die islamische Mission der Qadianis

Nun ist es notwendig, auf das letzte Argument zu antworten. Das Hauptargument lautete, dass die Qadianis den Islam schützen und seine Botschaft verkünden. Daher sei ein solches Vorgehen gegen sie nicht angemessen. Die Vorstellung, auf deren Grundlage dieses Argument vorgebracht wurde, beruht im Grunde auf einem Irrtum. Tatsächlich sind viele Angehörige unserer modernen gebildeten Gesellschaft diesem Irrtum zum Opfer gefallen. Deshalb möchten wir sie um Folgendes bitten: Lesen Sie aufmerksam das nachstehende Zitat des Führers der Qadianis, Mirza Sahib. Dadurch werden Sie leicht ein klares Bild von den Absichten und Zielen dieses Religionsstifters gewinnen können. In dem am 28. Oktober 1902 in der Qadiani-Druckerei „Zia-ul-Islam“ gedruckten Werk „Tiryaqul Qulub“, im dritten Anhang mit dem Titel „Huzur Government Aliya mein ek aajizana darkhwast“ – „Eine demütige Eingabe an die erhabene Regierung“ –, sagt Mirza Ghulam Ahmad Sahib: (Urdu *************) „Seit zwanzig Jahren veröffentliche ich mit innerer Eingebung, Eifer und großem Interesse Bücher in persischer, arabischer, Urdu- und englischer Sprache, in denen wiederholt geschrieben steht, dass es die Pflicht der Muslime ist – und dass sie vor Gott sündig wären, wenn sie diese Pflicht aufgäben –, sich als aufrichtige Freunde der gegenwärtigen Regierung zu erweisen und ihr ihr Leben völlig zu widmen. Außerdem sollen sie die törichten und haltlosen Vorstellungen vom Dschihad, von der Erwartung des blutigen Mahdi und Ähnlichem aufgeben, die durch den Heiligen Koran keineswegs bewiesen werden können. Wenn sie diese irrige Ansicht durchaus nicht aufgeben wollen, so ist es ihre Pflicht, gegenüber der gegenwärtigen gnädigen Regierung nicht undankbar zu sein und nicht durch Treulosigkeit vor Gott schuldig zu werden.“ (S. 307). Er schrieb in derselben demütigen Eingabe erneut: (Urdu **********) „Nun kann ich es im Dienst der mir wohlgesinnten erhabenen Regierung mutig sagen: Dies ist der Dienst, die Hingabe meiner langen zwanzig Jahre. Keine andere muslimische Familie in Britisch-Indien kann ein solches Beispiel vorweisen. Ebenso ist völlig klar, dass es keinem Heuchler oder Eigennützigen möglich wäre, während eines so langen Zeitraums – einer ganzen Epoche von zwanzig Jahren – ununterbrochen für die Verbreitung der oben genannten Überzeugungen und Lehren tätig zu sein. Vielmehr ist dies nur einem Menschen möglich, in dessen Herzen aufrichtige Anteilnahme und Wohlwollen gegenüber der gegenwärtigen Regierung vorhanden sind. Ja, ich muss gewiss zugeben, dass ich mit guter Absicht mit Angehörigen anderer Religionen debattiere. Ebenso veröffentliche ich Schriften zur Widerlegung der Geistlichen. Ich gebe auch zu, dass die Schriften der Geistlichen und christlichen Missionare, wenn sie äußerst unerträglich wurden und jedes Maß überschritten, insbesondere als in der von Ludhiana aus veröffentlichten Zeitschrift ‚Nur Afsa‘ äußerst abscheuliche und widerwärtige Texte erschienen, deren Herausgeber unseren Propheten (Salla llahu alaihi wa sallam) in höchst beleidigender Sprache angegriffen hatten. Sie sagten über den Hochgeehrten (Salla llahu alaihi wa sallam), dieser Mann sei ein Dieb, Räuber und Ehebrecher gewesen (Gott bewahre!). Außerdem wurde in zahlreichen ihrer Zeitschriften verbreitet, dieser Mann sei in unsittlicher Weise seiner eigenen Tochter zugeneigt gewesen (Gott bewahre!). Darüber hinaus sei dieser Mann ein Lügner, Unruhestifter und Mörder gewesen. Beim Lesen all dieser Bücher und Zeitschriften entstand die Befürchtung, dass sich infolge dieser Äußerungen in den Herzen der Muslime – die ein leidenschaftliches Volk sind – eine erregte Reaktion entwickeln könnte. Daher hielt ich es nach meinem Urteil, aus guter Absicht und nach der richtigen Methode für angemessen, zur Eindämmung dieser allgemeinen Erregung als taktisches Mittel auf diese Schriften in einigermaßen scharfer Sprache zu antworten, damit der Zorn der plötzlich erregten Menschen besänftigt werde und im Land keinerlei Unordnung entstehe. Deshalb habe ich gegen einige Bücher, in denen äußerst grobe Beschimpfungen in sehr harter Sprache enthalten waren, mehrere Schriften verfasst, die vergleichsweise streng formuliert waren. Denn mein Gewissen hatte mir mit völliger Gewissheit dieses Rechtsgutachten erteilt: Um den Zorn und das Feuer des Aufruhrs der zahlreichen im Islam vorhandenen, gleich Tieren leidenschaftlich erregten Menschen zu löschen, würde gerade diese Methode genügen.“ Seiten 308 und 309. Nur wenige Zeilen später schrieb er erneut: (Urdu ***********) „Was von mir zur Bekämpfung der Geistlichen getan wurde, besteht darin, dass durch taktisches Vorgehen die Muslime der Tierklasse zufriedengestellt wurden; und ich kann mit Nachdruck behaupten, dass mein Rang unter der gesamten muslimischen Nation als der eines Wohlgesinnten der englischen Regierung über allen anderen steht. Denn drei Dinge haben mich in der Wohlgesinntheit gegenüber der englischen Regierung an die erste Stelle gebracht: erstens der Einfluss meines verstorbenen Vaters, zweitens die besondere Gunst der gegenwärtigen Regierung, drittens die Eingebung Gottes.“ Seiten 309 und 310.

Die Beschützer der Qadianis

In der sechsten Auflage von Shahadatul Quran, gedruckt bei der Punjab Press in Sialkot, befindet sich ein Anhang mit dem Titel „Bemerkenswert für die Regierung“. Darin schrieb Herr Mirza: (Urdu*************) „Meine Religion, die ich stets verkünde, besteht demnach aus zwei Teilen. Erstens, die Anerkennung des Gehorsams gegenüber Allah dem Erhabenen. Zweitens, die Bekundung der Treue gegenüber jenem Staat, der den Frieden hergestellt, uns aus den Händen der Unterdrücker gerettet und unter seinen Schutz genommen hat. Und dieser Staat ist die britische Regierung.“ (S. 3). In einer im August 1922 veröffentlichten Eingabe mit dem Titel „An Seine Hoheit Nawab Lieutenant-Gouverneur Bahadur, möge sein Ansehen wachsen – an den ehrenwerten Lieutenant-Gouverneur“, die im achten Band von Tabligh-e-Risalat enthalten ist (gedruckt bei der Faruq Press in Qadian), führte Herr Mirza zunächst die Treue seiner Vorfahren an und fügte zum Beweis Kopien einiger Briefe bei. Diese Briefe waren seinem Vater, Mirza Ghulam Murtaza Khan, vom Kommissar von Lahore, vom Finanzkommissar des Punjab und von anderen bedeutenden britischen Beamten als Anerkennung für die zahlreichen treuen Dienste zugunsten der britischen Regierung überreicht worden. Darüber hinaus erwähnte er auch die Dienste, die seine übrigen Vorfahren im Dienst der Briten geleistet hatten. Anschließend schrieb er: (Urdu***********) „Von meiner frühen Jugend bis heute, da ich sechzig Jahre alt geworden bin, war ich mit meinem Mund und meiner Feder mit dieser wichtigen Aufgabe beschäftigt: die Herzen der Muslime der aufrichtigen Liebe, den guten Wünschen und dem Mitgefühl gegenüber der britischen Regierung zuzuwenden. Und die falschen Vorstellungen über den Dschihad aus den Herzen einer Gruppe ihrer wenig verständigen Menschen zu beseitigen, die der Beseitigung ihrer inneren Unruhe und der Herstellung freundschaftlicher Beziehungen im Wege stehen.“ (S. 10). Weiter schrieb er: (Urdu***********) „Ich habe nicht nur die Muslime Britisch-Indiens zu aufrichtiger Treue gegenüber der britischen Regierung geneigt gemacht, sondern den Bewohnern der islamischen Staaten auch durch Bücher in Arabisch, Persisch und Urdu mitgeteilt, wie wir unter dem Schutz der britischen Regierung glücklich, friedlich und frei leben.“ (S. 10). Danach legte er darin eine lange Liste seiner selbst verfassten Bücher vor. Seiner Ansicht nach werde man anhand der in dieser Liste aufgeführten Bücher Beweise für all die Dienste finden, die er aus Treue gegenüber den Engländern geleistet habe. Darüber schrieb er: (Urdu***********) „Die Regierung sollte untersuchen und feststellen, ob es wahr ist, dass Tausende von Muslimen, die mich zum Ungläubigen erklärt haben, und die meine Gemeinschaft, der unzählige Menschen aus dem Punjab und aus Indien angehören, beschimpfen und schädigen, dies als ihre Pflicht betrachten. Der Grund für diese meine Ungläubigkeit und die mir zugefügten Schäden liegt in einer verborgenen Ursache. Diese besteht darin, dass Tausende von Flugblättern verteilt und Bücher dieser Art bis in die arabischen Länder und nach Syrien geschickt worden sind, um aus tiefstem Herzen der britischen Regierung Dankbarkeit zu bekunden und den geheimen Glaubenslehren jener unwissenden Muslime entgegenzutreten. Diese Aussagen sind nicht unbelegt. Wenn die Regierung nur ein wenig darauf achtet, liegen bei mir äußerst klare Beweise vor. Ich erkläre mit lauter Stimme und mit Nachdruck gegenüber der Regierung, dass diese neue Gemeinschaft nach religiösen Grundsätzen unter allen muslimischen Gemeinschaften die einzige ist, die der Regierung gegenüber besonders treu, aufopferungsvoll und wohlwollend ist. Keine ihrer Grundsätze ist für die Regierung schädlich oder gefährlich.“ (S. 13). Er schrieb erneut: (Urdu***********) „Und ich bin fest davon überzeugt, dass die Zahl derjenigen, die die Vorschrift des Dschihad unterstützen, umso mehr abnehmen wird, je weiter die Zahl meiner Jünger wächst. Denn mich als Messias und Mahdi anzuerkennen bedeutet, die Vorschrift des Dschihad abzulehnen.“ (S. 17).

Das Geheimnis der Verkündigung

Lassen Sie vorerst die Frage beiseite, ob die Sprache und die Darstellungsweise all der oben angeführten Zitate derjenigen eines Propheten entsprechen. Worauf wir Sie an dieser Stelle aufmerksam machen möchten, ist Folgendes: Ist nach alledem, was der Stifter dieser Religion selbst über Zweck und Anlass der Verkündung dieser Religion, ihrer Einweihung und der Bewahrung des Islam dargelegt hat, sein „Dienst am Glauben“ überhaupt noch irgendeiner Unterstützung würdig? Wenn jemand trotz all dieser Vorgänge nicht imstande ist, die Bedeutung eines solchen „Dienstes am Glauben“ zu begreifen, so möchten wir ihn höflich bitten, einmal mit eigenen Augen die Bekenntnisse der Kadianis zu lesen: (Urdu***********) „Nach langer Zeit wurde in einer Bibliothek ein Buch gefunden, das nach seinem Druck selten geworden war. Der Verfasser dieses Buches war ein italienischer Ingenieur. Er hatte in Afghanistan ein verantwortungsvolles Amt inne. Er schreibt, dass Sahibzada Abd al-Latif (Kadiani) deshalb zum Märtyrer gemacht worden sei, weil er gegen den Dschihad gepredigt habe. Die afghanische Regierung habe befürchtet, dass dadurch der Freiheitsdrang der Afghanen geschwächt und die Herrschaft der Engländer über sie errichtet werden könnte. … Durch den Bericht eines derart zuverlässigen Erzählers wird endgültig bewiesen, dass die afghanische Regierung Sahibzada Abd al-Latif Sahib nicht hätte hinrichten lassen müssen, wenn er geschwiegen und nichts gegen den Dschihad gesagt hätte.“ –Freitagspredigt von Mirza Baschiruddin Mahmud Ahmad Sahib, Zeitschrift Al-Fazl, 6. August 1935. (Urdu***********) „Der Innenminister der afghanischen Regierung hat folgende Bekanntmachung veröffentlicht: Zwei Männer aus Kabul – Mulla Abd al-Hamid Tschahar Asiani und Mulla Ali – waren Anhänger der Kadiani-Lehre geworden. Sie verbreiteten diese Lehre und führten dadurch die Allgemeinheit vom rechten Weg ab. Gegen sie war außerdem eine weitere Anklage erhoben worden. Bei ihnen wurden ausländische, verschwörerische Briefe und Schriftstücke gefunden, die den Interessen der afghanischen Regierung zuwiderliefen. Daraus ging hervor, dass sie sich an die Feinde der afghanischen Regierung verkauft hatten.“ –Zeitschrift Al-Fazl, aus Aman von afghanischer Seite erhalten, 3. März 1925. (Urdu***********) „Obwohl ich nach Russland, das heißt in das Land Russland, gegangen war, um die Ahmadi-Lehre zu verbreiten, sind die Interessen der Ahmadiyya-Bewegung und der britischen Regierung miteinander verbunden. Deshalb musste ich überall, wo ich meine Bewegung verbreitete, zugleich auch der englischen Regierung dienen.“ –Erklärung des Kadiani-Mubalighen Sahib Muhammad Amin, veröffentlicht in der Ausgabe der Zeitschrift Al-Fazl vom 28. Dezember 1922. (Urdu***********) „Die Welt hält uns für Agenten der Engländer. Als daher ein deutscher Minister an der Feier zur Eröffnung eines Ahmadiyya-Gebäudes in Deutschland teilnahm, forderte die Regierung von ihm eine Erklärung und fragte: Warum hast du an der Feier einer solchen Gruppe teilgenommen, die Agenten der Engländer sind?“ –Freitagspredigt des Kadiani-Khalifen, veröffentlicht in der Zeitschrift Al-Fazl vom 1. November 1934. (Urdu***********) „Wir hoffen, dass mit der Ausweitung des Britischen Reiches das Feld für unsere Verkündung des Islam sich zunehmend erweitern wird und dass wir, während wir Nichtmuslime zu Muslimen machen, zugleich die Muslime wieder zu Muslimen machen werden.“ –Bemerkung über Lord Hardings Reise in den Irak, Al-Fazl, 11. Februar 1910. (Urdu***********) „Tatsächlich ist die britische Regierung gleichsam ein Schild. Unter seinem Schutz schreitet die Ahmadiyya-Gemeinschaft allmählich voran. Entfernt diesen Schild nur ein wenig, und dann werdet ihr sehen, wie ein furchtbarer Hagel von mit tödlichem Gift vermischten Pfeilen über euren Köpfen niedergeht. Warum sollten wir dieser Regierung also nicht dankbar sein? Die Vernichtung der gegenwärtigen Regierung bedeutet unsere eigene Vernichtung, und der Aufstieg dieser Regierung bedeutet auch unseren Aufstieg. Unsere Interessen sind untrennbar mit dieser Regierung verbunden. Überall dort, wo sich der Einfluss dieser Regierung ausbreitet, wird für die Durchführung unserer Verkündung ein Tätigkeitsfeld bereitet.“ –Zeitschrift Al-Fazl, 19. Oktober 1915.

Besondere Beziehungen zur britischen Regierung

„Die Beziehung, die zwischen der Ahmadiyya-Bewegung und der britischen Regierung besteht, ist im Vergleich zu derjenigen anderer Gemeinschaften völlig anders. Unsere Lage ist derart, dass die Interessen der Regierung und unsere Interessen eins geworden sind. Mit dem Aufstieg der britischen Regierung ergeben sich für uns Möglichkeiten, voranzuschreiten. Gott bewahre – sollte ihr irgendein Unheil widerfahren, so würden auch wir diesem Schlag nicht entgehen.“ –Zeitschrift Al-Fazl, 27. Juli 1918, Erklärung des Kadiani-Khalifen.

Merkmale der Kadiani-Bewegung

Den Lesern wird hier ein vollständiger Abriss der Qadiani-Bewegung vorgelegt. Ihre wichtigsten Merkmale sind folgende: 1. Seit mehr als fünfzig Jahren – zu einer Zeit, als die Muslime in den Fesseln der britischen Knechtschaft lagen – trat in Punjab ein Mann als Anspruchsteller auf das Prophetentum auf. Inmitten dieses Volkes, das durch das Bekenntnis zur Einheit Allahs, des Erhabenen, und zur Sendung des Propheten Muhammad (s.a.w.) zu einer einzigen Nation, Gemeinschaft und Gesellschaft zusammengeschlossen worden war, verkündete dieser Mann: „Für das Muslimsein genügt es nicht, allein an die Einheit Allahs und an Hazrat Muhammad (s.a.w.) als Gesandten zu glauben oder sein Vertrauen in ihn zu bekunden. Vielmehr ist es zugleich notwendig, an mein Prophetentum zu glauben. Jeder, der nicht an mein Prophetentum glaubt, wird trotz seines Glaubens an die Einheit Allahs und an die Sendung Muhammads (s.a.w.) als Ungläubiger und als aus dem Islam ausgeschieden betrachtet werden.“ 2. Auf der Grundlage dieser Behauptung schuf jener Mann in der muslimischen Gesellschaft eine neue Grenze zwischen Unglauben und Glauben und begann, diejenigen, die an ihn glaubten, als eine eigenständige Umma und Gesellschaft zu organisieren. Zwischen dieser neuen Umma und den Muslimen entstand in allen Fragen des Glaubens, der Lehre, der Bräuche und gottesdienstlichen Handlungen praktisch ein Verhältnis wie der Unterschied zwischen Muslimen einerseits und Hindus und Christen andererseits. In Glaubensüberzeugungen, Gottesdienst, Verwandtschaft sowie in Freud und Leid – kurz gesagt, in keiner Angelegenheit – kam es zu einer Übereinstimmung mit den Muslimen. 3. Der Religionsstifter selbst hatte von Anfang an klar erkannt, dass die muslimische Gesellschaft diese Spaltung und Unordnung keineswegs dulden würde und auch nicht dulden konnte. Deshalb beschritten er selbst und seine Anhänger den Weg der vollständigen Loyalität sowie des Dienstes und der Unterstützung für die britische Regierung nicht bloß als politisches Prinzip. Vielmehr hatten sie als natürliche Folge ihrer eigenen politischen Linie deutlich erkannt, dass ihre Interessen vom Vorherrschen der Ungläubigen abhingen. Daher war ihr sehnlichster Wunsch, dass nicht nur in Indien, sondern in der ganzen Welt die britische Herrschaft errichtet werde. Tatsächlich bemühten sie sich darum, dass die unabhängigen muslimischen Staaten den Briten unterworfen würden, damit der Weg für die Verbreitung ihrer neuen Religion frei von Hindernissen sei. 4. So oft die Muslime während eines halben Jahrhunderts versucht hatten, diese Gemeinschaft abzusondern, konnten die Qadianis dies jedes Mal durch ihre Kollaboration mit ausländischen Mächten vereiteln. Auch die britische Regierung erklärte stets mit Nachdruck, dass diese Gemeinschaft, obwohl sie in jeder Hinsicht von den Muslimen unabhängig sei, weiterhin der muslimischen Gesellschaft angehören solle. Diese Regelung brachte den Muslimen doppelten Schaden und den Qadianis doppelten Nutzen. (a) Trotz aller möglichen Bemühungen und Maßnahmen der Ulama bemühen sich die gewöhnlichen Muslime unermüdlich darum, die Behauptung als wahr erscheinen zu lassen, dass die qadianische Lehre ein Bestandteil des Islam sei. Dadurch wurden die Verbreitung und das Anwachsen der qadianischen Lehre in der muslimischen Gesellschaft erheblich erleichtert. Denn unter diesen Umständen erkennt ein gewöhnlicher Muslim beim Annehmen der qadianischen Lehre überhaupt nicht, dass er aus dem Islam ausscheidet und in eine andere Gesellschaftsordnung eintritt; dieser Gedanke kommt ihm keineswegs in den Sinn. Daraus ziehen die Qadianis den Vorteil, dass sie fortwährend Menschen aus der muslimischen Gesellschaft abwerben und dadurch ihre eigene Gruppe vergrößern können. Den Muslimen entsteht dadurch der Schaden, dass sich innerhalb der Gesellschaft eine völlig eigenständige und feindliche Gesellschaft wie ein Krebs ausbreitet und im Innersten des gesellschaftlichen Körpers Gift verstreut. Infolgedessen kam es in Tausenden muslimischen Familien zu Streit und äußerster Unordnung. Besonders die Provinz Punjab wurde dadurch am stärksten geschädigt, weil diese Krankheit in Punjab ihren Anfang nahm. Daher zeigte sich unter den Muslimen Punjabs der größte Widerstand gegen diese Gruppe. (b) Nachdem sie die Gunst der britischen Regierung erlangt hatten, begannen sie, ihre Leute in die Armee, die Polizei, die Gerichte und andere staatliche Ämter einzuschleusen. Die Qadianis begannen, sich als Muslime auszugeben und einen großen Teil der für Muslime bestimmten Stellenquote an sich zu reißen. Andererseits wurde die muslimische Gesellschaft von Regierungsseite damit beruhigt: „Seht, euch sind so viele hohe Stellen gegeben worden.“ Tatsächlich wurde ein beträchtlicher Teil der für Muslime bestimmten Stellen an Qadianis vergeben. Diese Gelegenheit nutzten die Qadianis, um sich als Konkurrenten der Muslime darzustellen und ihre gegen die Muslime gerichtete Organisation zu stärken. Dasselbe Verfahren wurde bei staatlichen Aufträgen, im Handel und in Geschäftsangelegenheiten sowie in Landfragen angewandt. 5. Aus der Befürchtung heraus, dass die muslimische Gesellschaft Pakistans die Qadianis nach der Erlangung unabhängiger und souveräner Macht nicht lange dulden werde, setzten sie sich mit größter Eile daran, ihre Stützpunkte zu festigen. Diejenigen Angehörigen dieser Gemeinschaft, die wichtige staatliche Ämter innehaben, bringen ihre eigenen Leute in die verschiedenen Regierungsabteilungen. Auch auf wirtschaftlichem Gebiet gewähren sie den Qadianis nach Kräften möglichst viele Vorteile, damit die muslimische Gesellschaft Pakistans selbst nach ihrer Unabhängigkeit und Souveränität nicht in der Lage sei, den Qadianis entgegenzutreten. Andererseits bemühten sie sich mit aller Kraft, Belutschistan zu erobern und innerhalb Pakistans eine eigene Regierung zu errichten. Aus all diesen Gründen wurde von sämtlichen religiösen Einrichtungen Pakistans einstimmig gefordert, dieses „qadianische Geschwür“ unverzüglich herauszuschneiden und den Körper der muslimischen Gesellschaft Pakistans von der Krankheit zu befreien sowie Sir Zafrullah Khan aus seinem Ministeramt zu entfernen. Denn unter seiner Schirmherrschaft verbreitet dieses „qadianische Geschwür“ in Pakistan und anderen muslimischen Staaten ungehindert sein Gift. Daher ist es äußerst dringend notwendig, die Qadianis aus den übrigen wichtigen staatlichen Ämtern zu entfernen und die Quote staatlicher Stellen entsprechend ihrer Bevölkerungszahl festzulegen.

Beweise sind erforderlich

Die pakistanische Regierung ist damit jedoch nicht einverstanden. Auch die pakistanische Verfassunggebende Versammlung lehnt dies ab. Noch erstaunlicher ist, dass die Mehrheit der gebildeten Kreise des Landes die irrige Auffassung vertritt, dies sei lediglich das Ergebnis eines inneren konfessionellen Konflikts unter den Muslimen. Nun ist zu fragen: Verfügen diejenigen, die sich diesem Antrag widersetzen, über schlüssige und annehmbare Argumente, Beweise und Schlussfolgerungen, die sie zu ihrer eigenen Rechtfertigung und vor der Bevölkerung des Landes vorbringen können? Wir haben der Bevölkerung unsere Argumente und Beweise vorgelegt. Wenn auch sie darauf eine vernünftige Antwort haben, müssen sie diese der Bevölkerung unbedingt vorlegen. Andernfalls erscheint es äußerst befremdlich, in einer Angelegenheit ohne jeden Beweis auf bloßem Dogmatismus und Starrsinn zu beharren. Denn einst erhoben diejenigen, die sich mit lauter Stimme gegen die Mullahs beschwerten, nun denselben Vorwurf, die sich früher gerade deshalb, keine Mullahs zu sein, besonders viel zugutehielten. Sie sollten sich jedoch an eines erinnern: Die vereinte Kraft der öffentlichen Meinung und der Argumente und Beweise wird sie eines Tages gewiss beugen.

Widerlegung eines weiteren Arguments der Qadianis gegen das Siegel des Prophetentums

Frage: In Tafhīm al-Qurʾān haben Sie in der Sure Āl ʿImrān(Arabisch ************)bei der Erläuterung des Verses in Anmerkung 69 geschrieben: „Hier muss man außerdem verstehen, dass von jedem Propheten vor Hadhrat Muhammad (s.a.w.) dieser Bund entgegengenommen wurde. Auf dieser Grundlage hat jeder Prophet seine Gemeinschaft über den nach ihm kommenden Propheten informiert und sie angewiesen, ihn zu unterstützen. Doch weder im Koran noch in den Hadithen findet sich irgendwo ein Hinweis darauf, dass auch von dem Propheten Muhammad (s.a.w.) ein solcher Bund entgegengenommen worden wäre oder dass er seine Gemeinschaft über einen später kommenden Propheten informiert und sie angewiesen hätte, an ihn zu glauben.“ Nachdem ich diese Sätze gelesen hatte, kam mir der Gedanke: Es stimmt, dass der Prophet Muhammad (s.a.w.) dies nicht gesagt hat; doch im edlen Koran wird in der Sure al-Ahzāb ein Bund folgendermaßen erwähnt:(Arabisch **************)Hier wird der edle Prophet (s.a.w.) durch das Wort „min-ka“ („von dir“) angesprochen. Und der hier erwähnte Bund wird in der Sure Āl ʿImrān genannt. Der in der Sure Āl ʿImrān und der in der Sure al-Ahzāb erwähnte Bund wurde also auch vom Propheten Muhammad (s.a.w.) in derselben Weise entgegengenommen. Diese Frage kam mir tatsächlich, nachdem ich ein Buch der Ahmadīya gelesen hatte. Dort wurden die in diesen beiden Suren erwähnten Verse mithilfe des jeweils anderen Verses ausgelegt. Zugleich wurde das Wort „min-ka“ ausführlich erörtert. Antwort:(Arabisch ************)Wenn die Herren der Qādiyānīya das Argument, das sie aus diesem Vers der Sure al-Ahzāb vorbringen, aufrichtig vorgetragen haben, dann zeugt dies von ihrer Dummheit und Unwissenheit. Wenn sie es jedoch absichtlich vorgebracht haben, um die Menschen zu täuschen, dann tritt ihre Irreführung offen zutage. Sie haben aus dem Vers der Sure Āl ʿImrān(Arabisch **********)eine Aussage entnommen. Darin sei von den Propheten und ihren Gemeinschaften ein Bund abgenommen worden, einem künftig kommenden Propheten zu gehorchen. Eine zweite Aussage haben sie aus dem oben genannten Vers der Sure al-Ahzāb entnommen. Dort wird gesagt, dass neben den anderen Propheten auch vom ehrwürdigen Gesandten (s.a.w.) ein Bund abgenommen wurde. Dann haben sie beide Aussagen miteinander verbunden und eigenmächtig eine dritte Aussage daraus gemacht: Auch vom ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) sei der Bund abgenommen worden, an einen künftig kommenden Propheten zu glauben und ihm Hilfe und Unterstützung zu gewähren. Doch in dem Vers, in dem davon die Rede ist, dass von einem künftig kommenden Propheten ein Bund abgenommen werde, hat Allah, der Erhabene, nirgends gesagt, dass dieser Bund auch vom Propheten Muhammad (s.a.w.) abgenommen worden sei. Und in dem Vers, in dem davon die Rede ist, dass vom Propheten Muhammad (s.a.w.) ein Bund abgenommen wurde, wird nirgends gesagt, dass dieser Bund mit dem Gehorsam gegenüber einem kommenden Propheten zusammenhing. Nun stellt sich die Frage: Welche Berechtigung gibt es, zwei voneinander getrennte Aussagen zu verbinden und daraus eine dritte Aussage zu machen, die im Koran nirgends enthalten ist? Dafür hätte es drei Begründungen oder Grundlagen geben können. Erstens: Wenn der ehrwürdige Prophet (s.a.w.) nach der Offenbarung dieses Verses die Gefährten versammelt und erklärt hätte: „O ihr Menschen! Allah hat von mir den Bund genommen, dass ich an den Propheten glauben werde, der nach mir kommen wird, und ihm Hilfe und Unterstützung leisten werde. So legt auch ihr, weil ihr mir gehorcht, diesen Bund ab.“ Doch in keinem der gesamten Hadith-Werke finden wir auch nur einen Hadith mit einer solchen Aussage. Im Gegenteil, wir finden zahlreiche Hadithe, aus denen eindeutig hervorgeht, dass mit dem ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) die Kette des Prophetentums beendet ist und nach ihm kein Prophet kommen wird. Kann man sich jemals vorstellen, dass vom ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) ein derart wichtiger Bund abgenommen wurde und er ihn derart missachtet hätte, ja vielmehr Aussagen gemacht hätte, aufgrund derer ein großer Teil seiner Gemeinschaft daran gehindert blieb, an einen von Allah gesandten Propheten zu glauben? Wenn der Koran erwähnen würde, dass von allen Propheten und ihren Gemeinschaften nur ein einziger Bund abgenommen worden sei, hätte dies die zweite Begründung oder Grundlage für die Annahme dieser Aussage sein können. Dieser Bund wäre dann der Glaube an den später kommenden Propheten. Im gesamten Koran dürfte außer diesem kein zweiter Bund erwähnt werden. Unter dieser Voraussetzung hätte man argumentieren können, dass auch in dem genannten Vers der Sure al-Ahzāb von demselben Bund die Rede sei. Doch auch für dieses Argument gibt es hier keinen Raum. Im Koran werden nicht nur ein, sondern viele Bündnisse erwähnt. So wurde in Rukūʿ 10 der Sure al-Baqara von den Kindern Israels der Bund abgenommen, Allah zu dienen, die Eltern gut zu behandeln und gegenseitiges Blutvergießen zu unterlassen. In Rukūʿ 19 der Sure Āl ʿImrān wurde von allen Leuten der Schrift der Bund abgenommen, die Lehren des Buches, das ihnen gegeben worden war, nicht zu verheimlichen, sondern sie öffentlich zu verbreiten. In Rukūʿ 21 der Sure al-Aʿrāf wurde von den Kindern Israels der Bund abgenommen, nichts außer der Wahrheit über Allah zu sagen, sich fest an das von Allah gegebene Buch zu halten und seine Lehren im Gedächtnis zu bewahren. Im ersten Rukūʿ der Sure al-Māʾida werden die Anhänger Muhammads (s.a.w.) an einen Bund erinnert, den sie mit Allah geschlossen hatten. Er lautet: „Ihr habt Allah das Versprechen des Hörens und des Gehorsams gegeben.“ Nun stellt sich die Frage: Wenn im betreffenden Vers der Sure al-Ahzāb nicht gesagt wird, worin der erwähnte Bund bestand, warum soll man dann gerade den in Rukūʿ 9 der Sure Āl ʿImrān erwähnten Bund auswählen und keinen anderen? Dafür wäre selbstverständlich eine Grundlage erforderlich. Doch eine solche Grundlage gibt es nirgends. Wenn jemand darauf erwidert, dass in beiden Fällen von einem Bund die Rede sei, der von den Propheten entgegengenommen wurde, und deshalb der eine Vers mithilfe des anderen ausgelegt worden sei, dann sage ich: Auch die übrigen Bündnisse, die von den Gemeinschaften der Propheten abgenommen wurden, wurden keineswegs unmittelbar von ihnen, sondern durch die Propheten entgegengenommen. Außerdem weiß jeder, der den Koran gründlich studiert, dass von jedem Propheten der Bund abgenommen wurde, sich fest an Allahs Buch zu halten und seinen Bestimmungen zu gehorchen. Die dritte Begründung oder Grundlage hätte sich aus dem Zusammenhang der Sure al-Ahzāb ergeben können. Wenn dort ein deutlicher Hinweis darauf enthalten wäre, dass mit dem Bund hier der Bund gemeint sei, an später kommende Propheten zu glauben, dann wäre es angemessen gewesen, diese Aussage anzunehmen. Doch hier liegt die Sache genau umgekehrt. Der Zusammenhang widerspricht dieser Bedeutung vielmehr völlig. Die Sure al-Ahzāb beginnt mit den Worten: „O Prophet! Fürchte Allah und gehorche nicht den Ungläubigen und den Heuchlern, sondern handle nach der Offenbarung, die dein Herr dir zuteilwerden lässt, und vertraue auf Allah.“ Danach wird befohlen, die seit der Zeit der Unwissenheit bestehende Praxis der Adoption von Söhnen sowie alle damit verbundenen Vorstellungen und Bräuche vollständig abzuschaffen. Dann wird gesagt, dass es unter den nichtblutsverwandtschaftlichen Beziehungen nur eine gibt, die angesehener ist als die Blutsverwandtschaft: die Beziehung zwischen dem Propheten und den Gläubigen. Aufgrund dieser Beziehung genießen die Frauen des Propheten bei den Gläubigen den Rang ihrer Mütter und sind ihnen wie Mütter verboten. In allen anderen Angelegenheiten wird nach Allahs Buch allein die Blutsverwandtschaft als Grundlage dafür anerkannt, dass eine Ehe verboten ist und ein Erbrecht besteht. Nachdem diese Bestimmung dargelegt wurde, erinnert Allah, der Erhabene, ihn an den Bund, den Er stets von allen Propheten und entsprechend auch vom ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) entgegengenommen hat. Jeder vernünftige Mensch kann nun erkennen: Wo hätte es in diesem Zusammenhang Anlass gegeben, an einen Bund zu erinnern, an einen später kommenden Propheten zu glauben? Höchstens hätte hier an den Bund erinnert werden können, durch den alle Propheten verpflichtet wurden, sich fest an Allahs Buch zu halten, seine Bestimmungen im Gedächtnis zu bewahren, sie umzusetzen und sie öffentlich bekannt zu machen. Im weiteren Verlauf sehen wir, dass Allah, der Erhabene, dem ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) klar sagt, er solle selbst die geschiedene Frau seines Adoptivsohnes Zayd heiraten und dadurch die irrige Vorstellung der Unwissenheitszeit beseitigen, aufgrund derer die Menschen einen Adoptivsohn wie ihren leiblichen Sohn betrachteten. Als die Ungläubigen und Heuchler dagegen eine Einwendung nach der anderen erhoben und üble Propaganda betrieben, beantwortete Allah, der Erhabene, diese nacheinander. Erstens: Muhammad (s.a.w.) ist nicht der Vater irgendeines Mannes unter euch, sodass dessen geschiedene Frau ihm verboten sein könnte. Zweitens: Wenn ihr sagt, sie sei ihm zwar erlaubt gewesen, aber welchen Bedarf habe es gegeben, sie zu heiraten, so lautet die Antwort: Er ist Allahs Gesandter. Wenn Allah eine Sache abschaffen will, gehört es zu seiner Aufgabe, selbst voranzugehen und sie abzuschaffen. Drittens: Dies war für ihn umso notwendiger, weil er nicht nur ein Gesandter, sondern der letzte Gesandte ist. Wenn er diese Bräuche der Unwissenheitszeit nicht abgeschafft hätte, wäre nach ihm kein Prophet mehr gekommen, der sie hätte abschaffen können. Verbindet man diese letzte Aussage mit der vorherigen, so wird jeder mit Gewissheit sagen, dass der Bund, an den der ehrwürdige Prophet (s.a.w.) in diesem Zusammenhang erinnert wird, keinesfalls ein Bund war, an einen später kommenden Propheten zu glauben. Nun bedenkt: Diese drei Grundlagen hätten es sein können, aufgrund derer man aus dem behandelten Vers die von den Qādiyānīs behauptete Bedeutung hätte ableiten können. Jede einzelne dieser drei Grundlagen steht jedoch in keinem Zusammenhang mit ihrer Aussage, sondern widerspricht ihr sogar. Wenn sie darüber hinaus eine vierte Begründung oder Grundlage besitzen, dann fragt sie danach. Und verlangt von ihnen auch eine Antwort auf diese drei Argumente. Andernfalls muss man gerechterweise annehmen, dass sie diese Bedeutung des Verses entweder aus Dummheit und Unwissenheit angenommen haben oder, nachdem sie die Gottesfurcht völlig aus ihrem Herzen entfernt hatten, um die arglosen Menschen in die Irre zu führen. Wie dem auch sei, ich kann nicht verstehen: Wenn Mirza Sahib ein Prophet gewesen sein soll, wie kann dann die Ära seiner „Gefährten“ noch nicht beendet sein, während seine gesamte Gemeinschaft inzwischen zu den „Tabiʿūn und Tabiʿ al-Tabiʿīn“ gehört? Trotzdem ist ihr Zustand derart, dass die zu seiner Gemeinschaft gehörenden Menschen öffentlich solche falschen und irrigen Argumente aus Allahs Buch vorbringen, ohne dass sich in der gesamten Gemeinschaft auch nur eine Stimme gegen diese Dummheit erhebt. (Tarjumān al-Qurʾān, Ramaḍān–Shawwāl 1371 n. H., Juni–Juli 1952)

Die irreführende Auslegung der Qadianis

Frage: Die qadianischen Missionare bemühen sich mit all ihrer Kraft zu beweisen, dass das Tor der Prophetie weiterhin offensteht. Insbesondere führen sie die folgenden zwei Verse als Belege an und legen damit das Fundament ihrer Behauptung.(Arabisch *************)„Wer Allah und dem Gesandten gehorcht, wird bei jenen sein, denen Allah Seine Gnade erwiesen hat: den Propheten, den Wahrhaftigen, den Märtyrern und den Rechtschaffenen. Welch vortreffliche Gefährten sind diese!“ (Sure an-Nisāʾ, Vers 69) Sie sagen in ihrer Auslegung dieses Verses, dass hier in aufeinanderfolgender Reihenfolge vier Dinge erwähnt würden: die Propheten, die Wahrhaftigen, die Märtyrer und die Rechtschaffenen. Ihrer Kenntnis nach hätten die Angehörigen der Umma Muhammads (Friede und Segen seien auf ihm) drei dieser Rangstufen erlangt. Eine Rangstufe stehe noch aus – und das sei die Prophetie. Diese habe Mirza Ghulam Ahmad Qadiani erlangt. Sie sagen: Wenn „Gefährten sein“ bedeute, dass die Umma Muhammads (Friede und Segen seien auf ihm) erst am Tag der Auferstehung mit den genannten Gruppen von Menschen zusammen sein werde, dann bedeute dies, dass es in der Umma Muhammads keine Wahrhaftigen, Märtyrer und Rechtschaffenen gebe. Wenn dem aber nicht so sei, wie könne man dann angesichts der Erwähnung von vier Rangstufen im Vers die fortdauernde Existenz der Gruppe der „Propheten“ innerhalb der Umma aufgrund welchen Beweises ausschließen?(Arabisch ************)„O Kinder Adams! Wenn zu euch aus eurer Mitte Gesandte kommen, die euch Meine Verse vortragen, dann wird für denjenigen, der sich vor Ungehorsam hütet und sein Verhalten verbessert, weder Kummer noch Furcht bestehen.“ (Sure al-Aʿrāf, Vers 35) Sie nehmen diesen Vers als Beweis dafür, dass in diesem Vers die gesamte Menschheit angesprochen werde. Außerdem sei der Vers Muhammad (Friede und Segen seien auf ihm) offenbart worden. Ihre Aussage lautet: Wenn es überhaupt keinen Spielraum für das Kommen von Propheten gegeben hätte, warum wäre dieser Vers dann Muhammad (Friede und Segen seien auf ihm) offenbart worden? Außerdem sei hier das Wort verwendet worden. Seine Bedeutung sei: „Gewiss wird Mein Prophet zu euch kommen.“ Somit beweise dieser Vers, dass unter der Befolgung Muhammads (Friede und Segen seien auf ihm) ein Prophet kommen könne. Ihre Bitte an Sie lautet, dieses Thema in Ihrer Zeitschrift anhand von Argumenten und Beweisen zu beleuchten, damit alle daraus Nutzen ziehen können. Antwort: Wenn Allah und Sein Gesandter eine Angelegenheit durch eine klare und eindeutige Bestimmung entscheiden, dann ist es äußerste Irreführung, diese klare Bestimmung beiseitezuschieben, aus Versen und Hadithen, die mit der betreffenden Angelegenheit nichts zu tun haben, nach eigenem Bedarf eine Bedeutung herauszulesen, einen Glauben zu vertreten, der den eindeutigen Bestimmungen des Korans und der Hadithe völlig widerspricht, und danach zu handeln – vielmehr ist dies die schlimmste Form des Aufstands gegen Allah und den Gesandten. Wer offen einen Weg einschlägt, der Allah und Seiner Bestimmung widerspricht, begeht eine vergleichsweise geringere Art des Aufstands. Doch die Entscheidungen Allahs und Seines Gesandten zu verfälschen und ihre Verkündigungen und Bestimmungen für die eigenen Interessen zu verwenden, ist keineswegs ein geringfügiger Aufstand. Über diejenigen, die dies tun, können wir keinesfalls denken, dass sie den Anweisungen Allahs und Seines Gesandten aufrichtig folgen. Um die Frage zu entscheiden, ob Sayyiduna Muhammad (Friede und Segen seien auf ihm) der letzte Prophet ist und ob nach ihm noch ein Prophet kommen wird, hätten wir uns auf (Arabisch ***********) und andere derartige Verse konzentrieren können, wenn Allah und Sein Gesandter diese Frage nicht irgendwo im Koran und in den Hadithen ausdrücklich beantwortet hätten. Doch da wir von Allah im Vers über „Khātam an-Nabiyyīn“ und vom Gesandten in zahlreichen fehlerfreien und zuverlässigen Hadithen eine eindeutige Antwort gerade auf diese Frage erhalten haben, kann nur jemand seine Aufmerksamkeit auf (*****) und (*****) und ähnliche Verse richten und daraus eine Bedeutung ableiten, die den klaren Bestimmungen des Korans und der Hadithe widerspricht, der nicht die geringste Furcht vor Allah im Herzen trägt und nicht einmal glaubt, dass er eines Tages nach seinem Tod vor Allah Rechenschaft ablegen muss. Als Beispiel kann man sich vorstellen, dass ein Gesetzesparagraph eine Handlung in unmissverständlicher Sprache als Verbrechen einstuft. Dennoch bemüht sich jemand mit aller Kraft, diese Straftat als zulässige Handlung nachzuweisen. Zu diesem Zweck lässt er gerade diesen Paragraphen außer Acht und sucht in anderen, sachfremden Gesetzesbestimmungen nach dem kleinsten Hinweis oder einer geringfügigen unklaren Aussage. Dann setzt er diese zusammen und versucht, die Handlung, die der klare Gesetzesparagraph als Verbrechen eingestuft hat, als zulässige Handlung zu beweisen. Wenn die Polizeibehörden und Gerichte dieser Welt nicht bereit sind, solche Beweisführungen anzunehmen, wie kann man dann hoffen, dass sie vor dem Gericht Allahs angenommen werden? Wenn man anschließend die Verse liest, mit denen die Qadianis ihre Aussage beweisen wollen, muss man angesichts ihrer Beweisführung staunen. Es zeigt sich, dass diese Verse keineswegs die Bedeutung haben, die sie ihnen gewaltsam und gegen jede Vernunft aufzwingen wollen. Sehen wir uns also die eigentliche Bedeutung der Verse an, an denen sie sich abmühen. Was in Vers 69 der Sure an-Nisāʾ gesagt wird, ist lediglich, dass diejenigen, die Allah und dem Gesandten gehorchen, Gefährten der Propheten, der Wahrhaftigen, der Märtyrer und der Ṣāliḥīn (der rechtschaffenen Menschen) sein werden. Wie konnte daraus abgeleitet werden, dass diejenigen, die Allah und dem Gesandten gehorchen, entweder zu Propheten oder zu Wahrhaftigen, Märtyrern oder Rechtschaffenen werden? Betrachten Sie danach einmal Vers 19 der Sure al-Ḥadīd. Dort heißt es,(Arabisch ************)Das heißt: „Diejenigen unter ihnen, die an Allah und Seine Gesandten glauben, sind bei ihrem Herrn die Wahrhaftigen und die Märtyrer.“ Daraus wird eindeutig, dass ein Mensch durch den Glauben lediglich den Rang eines Wahrhaftigen und eines Märtyrers erlangen kann. Was die Propheten betrifft, so genügt es den Gläubigen, deren Gefährten zu sein. Es ist keineswegs möglich, dass jemand als Belohnung für eine Tat zum Propheten wird. Deshalb heißt es im Vers der Sure an-Nisāʾ, dass diejenigen, die Allah und dem Gesandten gehorchen, bei den Propheten, den Wahrhaftigen und den Märtyrern sein werden. Im Vers der Sure al-Ḥadīd heißt es dagegen, dass diejenigen, die an Allah und den Gesandten glauben, selbst zu Wahrhaftigen und Märtyrern werden. Über den Vers 35 der Sure al-Aʿrāf (Arabisch ***********)lässt sich sagen, dass er zu einer zusammenhängenden Erzählung gehört. Diese Erzählung erstreckt sich von Vers 11 bis Vers 36 der Sure al-Aʿrāf. Wenn man ihn im Zusammenhang mit dem vorhergehenden und folgenden Inhalt dieser Erzählung beurteilt, wird klar, dass diese Anrede an die Kinder Adams in der ersten Phase der Erschaffung der Menschheit gerichtet wurde. Wie kann man beim Lesen dieser Verse zu der Auffassung gelangen, dass darin vom Kommen von Propheten nach dem Propheten Muhammad (Friede und Segen seien auf ihm) die Rede sei? Hier wird doch von der Zeit gesprochen, als der ehrwürdige Adam (Friede sei auf ihm) und seine Frau aus dem Paradies vertrieben und auf die Erde gebracht wurden. (Tarjumān al-Qurʾān, Mai 1962).

Die Beweise der Qadianis gegen die Vollendung der Prophetie

Frage: Die Qadianis versuchen, bestimmte Koranverse und Hadithe als Beweis für das Siegel der Prophetenschaft anzuführen. So behaupten sie etwa,(Arabisch **********)dass sich die Anrede in diesem Vers aus der Sure al-A’raf nach dem Prophetwerden Muhammads (s.a.w.) und der Offenbarung des Korans ausschließlich an die Umma Muhammads richten könne. Mit „Bani Adam“ sei hier eben diese Umma gemeint. An sie richte sich die Aussage: „Wenn zu euch jemals Gesandte aus eurer Mitte kommen.“ Nach der Auffassung der Qadianis wird hier somit nicht nur das Kommen eines ummatī-Propheten, sondern sogar das eines ummatī-Gesandten bewiesen. Der zweite Vers ist jener Vers aus der Sure al-Mu’minun, dessen Beginn mit(Arabisch *****)fortfährt. Ihrer Ansicht nach beweist auch dieser Vers das Kommen eines Gesandten. Ebenso führen sie(Arabisch *******)den Hadith „Wenn Ibrahim, der Sohn des Gesandten Allahs (s.a.w.), am Leben geblieben wäre, wäre er ein Prophet geworden“ als Beweis für die Möglichkeit des Kommens weiterer Propheten an. Würden Sie bitte die Wahrheit dieser Belege aufdecken? Antwort: Die von Ihnen erwähnten Belege der Qadianis beruhen, ebenso wie die meisten ihrer übrigen Belege, auf irreführender Täuschung. Sie(Arabisch *******)legen diesem Vers, wenn sie ihn aus seinem Zusammenhang reißen, eine Bedeutung bei, die derjenigen, die sich bei einer Betrachtung an seinem richtigen Ort ergibt, völlig entgegengesetzt ist. Tatsächlich wird die Aussage, in deren Zusammenhang dieser Vers offenbart wurde, vom zweiten Ruku’ der Sure al-A’raf bis etwa zur Mitte des vierten Ruku’ fortlaufend dargelegt. Zunächst wird im zweiten Ruku’ die Geschichte Adams und Evas erzählt. Danach wird im dritten und vierten Ruku’ das Ergebnis dieser Geschichte kommentiert. Liest man Vers 35 vor dem Hintergrund dieses Zusammenhangs, wird klar, dass die darin enthaltene Anrede sich auf die Frühzeit der Schöpfung bezieht, nicht auf die Zeit der Offenbarung des Korans. Mit anderen Worten: Bereits zu Beginn der Schöpfung wurden die Kinder Adams davor gewarnt, dass ihr Heil von der Befolgung der Rechtleitung abhängen werde, die Allah ihnen senden würde. Verse mit diesem Inhalt sind an drei Stellen im Koran aufgenommen worden. An jeder dieser Stellen werden sie im Zusammenhang mit der Geschichte des Propheten Adam und der Eva (a.s.) angeführt. Der erste Vers steht in der Sure al-Baqara (Vers 38), der zweite in der Sure al-A’raf (Vers 35). Neben der tiefen inhaltlichen Ähnlichkeit dieser drei Verse ist auch die Ähnlichkeit ihres Ortes und zeitlichen Zusammenhangs bemerkenswert. Die Korankommentatoren betrachten diesen Vers aus der Sure al-A’raf ebenso wie die anderen Verse als mit der Geschichte Adams und Evas (a.s.) verbunden. Allama Ibn Dschарир schreibt in seinem Tafsir bei der Erklärung dieses Verses unter Berufung auf die Aussage von Abu Sayyar as-Sulami: „Allah, der Erhabene, hat hier Adam (a.s.) und seine Angehörigen zugleich und zur selben Zeit angesprochen.“ Imam Razi schreibt in seinem Tafsir al-Kabir bei der Erklärung dieses Verses: „Wenn der Prophet (s.a.w.) angesprochen worden ist, obwohl er der letzte Prophet ist, dann bedeutet dies, dass Allah hier Seine Ordnung hinsichtlich der Umma dargelegt hat.“ Allama Alusi sagt in seinem Tafsir Ruh al-Ma’ani: „Was bei jedem Volk geschehen ist, wird hier in Form einer Geschichte erzählt. Würde man hier die Umma des Propheten Muhammad (s.a.w.) als Bani Adam verstehen, wäre dies ein schwerwiegender Irrtum und stünde im klaren Widerspruch zur Bedeutung. Denn das Wort Gesandte steht nicht im Singular, sondern im Plural: ‚rusul‘.“ Der letzte Teil der Aussage Allama Alusis bedeutet: Wenn hier die Umma Muhammads angesprochen wäre, hätte man ihr niemals sagen können: „Zu euch werden einst Gesandte kommen.“ Denn aus dieser Umma kann außer einem einzigen Gesandten, Muhammad (s.a.w.), überhaupt kein weiterer Gesandter kommen.(Arabisch *******)[Das heißt: „O Gesandte! Esst von den reinen und guten Dingen und tut rechtschaffene Werke. Wahrlich, Ich weiß alles, was ihr tut.“ (al-Mu’minun 51)] Wenn man diesen Vers nicht aus seinem Zusammenhang reißt, ist die Bedeutung, die ihm die Qadianis geben, auf keinen Fall möglich. Die Aussage, in deren Zusammenhang dieser Vers offenbart wurde, setzt im zweiten Ruku’ ein und wird ohne Unterbrechung fortgeführt. In diesen Versen werden, beginnend mit Noah (a.s.) bis hin zu Jesus (a.s.), alle Propheten und ihre Völker behandelt. Dabei wird gesagt: „In jedem Land und in jeder Epoche haben die Propheten den Menschen stets dieselbe Lehre vermittelt; ihre Vorgehensweise war einheitlich, und Allah erwies ihnen dieselbe Art von Gunst. Demgegenüber haben die irregeleiteten Völker stets Allahs Weg verlassen und sich schlechten Taten hingegeben.“ Im Rahmen dieser Darstellung wurde dieser Vers keineswegs in folgendem Sinn offenbart: „O Gesandte! Ihr, die ihr nach Muhammad (s.a.w.) kommen werdet, esst reine und gute Nahrung und tut Gutes.“ Vielmehr bedeutet der Vers, dass Allah allen Propheten, die von Noah (a.s.) bis Muhammad (s.a.w.) gekommen waren, befohlen hatte: „Esst reine und gute Nahrung und tut Gutes.“ Auch aus diesem Vers haben die Korankommentatoren niemals geschlossen, dass sich nach dem Propheten Muhammad (s.a.w.) die Tür der Prophetenschaft wieder öffne. Wenn Sie noch gründlicher forschen und innere Gewissheit erlangen möchten, können Sie die Erörterung dieser Stelle in verschiedenen Tafsir-Werken nachlesen.(Arabisch *******)Das heißt: Wenn Ibrahim, der Sohn des Gesandten (s.a.w.), am Leben geblieben wäre, wäre er gewiss ein Prophet geworden. Auch der Beweis, den die Qadianis aus diesem Hadith ableiten, ist aus vier Gründen falsch. Erstens: Die Überlieferungskette der Überlieferung, in der dies als Aussage des ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) überliefert wird, ist schwach, und kein Hadith-Gelehrter hat diese Überlieferungskette als stark bezeichnet. Zweitens: Bedeutende Hadith-Gelehrte wie Nawawi und Ibn Abd al-Barr haben den Inhalt dieses Hadiths als nicht zuverlässig eingestuft. Imam Nawawi schreibt in seinem Werk „Tahdhib al-Asma wa-l-Lughat“:(Arabisch *******)Das heißt: „Was einige frühere Gelehrte geschrieben haben – wenn Ibrahim, der Sohn Muhammads (s.a.w.), am Leben geblieben wäre, wäre er ein Prophet geworden –, ist nicht richtig. Denn dies ist eine Vermessenheit, über das Verborgene zu sprechen, und gleicht dem unbedachten Aussprechen eines Wortes.“ Allama Ibn Abd al-Barr schreibt in seinem Werk „at-Tamhid“:(Arabisch *******)Das heißt: „Ich weiß nicht, was für ein Inhalt dies sein soll. In der Familie Noahs (a.s.) wurden Kinder geboren, die keine Propheten waren. Wenn es jedoch für den Sohn eines Propheten unerlässlich wäre, selbst ein Prophet zu werden, dann wären heute alle Menschen auf der Welt Propheten. Denn alle stammen von Noah (a.s.) ab.“ Drittens: In den meisten Überlieferungen wird dieser Hadith nicht als Aussage des Propheten (s.a.w.), sondern als Aussage der Gefährten angeführt. Zugleich haben sie ausdrücklich erklärt, dass Allah seinen Sohn deshalb zu sich genommen habe, weil es nach dem Propheten (s.a.w.) keinen weiteren Propheten gibt. In einer Überlieferung bei Buchari heißt es beispielsweise:(Arabisch *******)„Ismail ibn Abi Khalid berichtet: Ich fragte Abdullah ibn Abi Awfa (r.a.), einen Gefährten: ‚Haben Sie Ibrahim, den Sohn des Propheten (s.a.w.), gesehen?‘ Er sagte: ‚Er starb bereits im Kindesalter. Wenn Allah beschlossen hätte, nach dem Propheten Muhammad (s.a.w.) einen Propheten zu entsenden, hätte Er seinen Sohn am Leben gelassen. Doch nach dem Gesandten Allahs (s.a.w.) gibt es keinen weiteren Propheten.‘“ Auch Anas (r.a.) überliefert eine nahezu gleichlautende Überlieferung. Er sagte:(Arabisch *******)„Wenn er am Leben geblieben wäre, wäre er ein Prophet geworden. Doch er blieb nicht am Leben, denn euer Prophet ist der letzte Prophet.“ (Tafsir Ruh al-Ma’ani, Band 22, S. 3) Viertens: Selbst wenn die Erklärung der ehrenwerten Gefährten und die Aussagen der Hadith-Gelehrten nicht in jene Überlieferung aufgenommen worden wären, in der diese Aussage dem ehrwürdigen Propheten (s.a.w.) zugeschrieben und die als schwach und nicht zuverlässig eingestuft wurde, wäre sie keineswegs annehmbar. Denn der von allen anerkannte Grundsatz der Hadith-Wissenschaft lautet: Wenn der Inhalt einer Überlieferung zahlreichen authentischen Hadithen widerspricht, darf sie unter keinen Umständen angenommen werden. Betrachten wir nun die Lage: Auf der einen Seite stehen zahlreiche Hadithe mit authentischen und starken Überlieferungsketten, in denen unmissverständlich erklärt wird, dass nach dem Propheten Muhammad (s.a.w.) die Tür der Prophetenschaft geschlossen ist; auf der anderen Seite steht diese eine einzige Überlieferung, die die Möglichkeit einer offenen Tür der Prophetenschaft erkennen lässt. Wie kann man angesichts dieser beiden Sachverhalte die zahlreichen Überlieferungen zugunsten dieser einzigen Überlieferung zurückweisen? (Tarjuman al-Qur’an, November 1954)

Das Thema des Abschlusses des Prophetentums

Frage: Es besteht kein Zweifel daran, dass es der einhellige Glaubensgrundsatz der Muslime ist, dass Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) der letzte Prophet Allahs, des Erhabenen, ist. Nach ihm wird kein neuer Prophet kommen. Dennoch erscheinen mir Mirza Ghulam Ahmad Qadiani und einige Aussagen der Qadiani-Gemeinschaft gut. So wirkt beispielsweise das Gesicht Mirza Sahibs in meinen Augen unschuldig und kindlich. Kann das Gesicht eines lügnerischen Betrügers so aussehen? Abgesehen von der himmlischen Heirat haben sich fast alle seine Prophezeiungen in der Wirklichkeit erfüllt. Auch seine Gruppe wächst von Tag zu Tag, und unter ihren Mitgliedern sind ein gewaltiger Eifer zur Verwirklichung ihrer Ziele und zur Umsetzung ihrer Entscheidungen sowie Opferbereitschaft und Hingabe zu beobachten. Diese Dinge haben mich nachdenklich gemacht. Ich möchte, dass Sie mir diese Angelegenheit klar erklären, damit mein Herz und mein Verstand beruhigt werden, meine Sorgen und meine Unruhe verschwinden und der Unterschied zwischen Wahrheit und Falschheit offenkundig wird. Antwort: Die Gründe, die Sie im Hinblick auf Mirza Ghulam Ahmad nachdenklich gemacht haben, besitzen in Wirklichkeit keinerlei grundlegende Bedeutung. Auch der Anspruch eines Menschen, ein Prophet zu sein, kann niemals auf der Grundlage solcher Dinge geprüft und beurteilt werden. Selbst wenn es noch stärkere Gründe gäbe, seinen Anspruch für erwägenswert zu halten, wären sie nicht beachtlich. Denn sowohl nach dem Maßstab des Edlen Korans als auch nach dem der Hadithe ist das Prophetentum eine grundlegende Angelegenheit der Religion. Das heißt, der Glaube und der Unglaube des Menschen beruhen darauf, und auf dieser Grundlage wird über seinen Erfolg oder sein Scheitern im Jenseits entschieden. Wer einen wahrhaftigen Propheten nicht anerkennt, wird zum Ungläubigen. Ebenso wird derjenige zum Ungläubigen, der einen falschen Propheten anerkennt. Eine Angelegenheit von solcher grundlegenden Bedeutung haben Allah und Sein Gesandter (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) niemals unklar, kompliziert oder zweifelhaft gelassen. Vielmehr haben Allah und Sein Gesandter den Weg in dieser Sache auf eindeutige und unmissverständliche Weise gewiesen. Sie haben bereits dafür gesorgt, dass die Religion und der Glaube der Menschen nicht gefährdet werden und dass Allah und Sein Gesandter nicht für deren Irregehen verantwortlich gemacht werden. Ein weiterer bemerkenswerter Punkt in diesem Zusammenhang ist, dass vor dem Propheten Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) in der Zeit keines einzigen Propheten gesagt worden war, dass die Reihe der Propheten beendet sei und kein weiterer Prophet kommen werde. Das bedeutet, dass die Tür für das Kommen von Propheten damals offenstand; daher hatte niemand das Recht, den Anspruch eines Menschen, der das Prophetentum für sich beanspruchte, mit der Begründung zurückzuweisen, dass kein weiterer Prophet kommen werde. Außerdem pflegten die Propheten jener Zeit die Ankunft der nach ihnen kommenden Propheten vorauszusagen. Sie nahmen ihren Anhängern den Treueeid darauf ab, den später kommenden Propheten zu gehorchen. Auch diese Vorgehensweisen stärkten die Auffassung, dass man einen Menschen, der sich als Prophet ausgab, nicht ohne jede Prüfung mit einem einzigen Wort zurückweisen durfte. Vielmehr wurde seine Einladung, seine Persönlichkeit, seine Taten und sein Zustand eingehend beobachtet, um festzustellen, ob er tatsächlich ein Prophet Allahs oder ein falscher Prophetatsprätendent war. Doch mit dem Kommen des Propheten Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) hat sich diese Angelegenheit vollständig umgekehrt. Die Sache ist nicht nur damit beendet, dass Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) die Ankunft keines weiteren Propheten nach ihm vorausgesagt und seiner Gemeinschaft keinen Treueeid auf ihn abgenommen hat; im Gegenteil, im Koran wurde verkündet, dass Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) der letzte Prophet ist. Und in nicht nur ein oder zwei, sondern in zahlreichen authentischen und zuverlässigen Hadithen hat er in klaren und unmissverständlichen Worten erklärt, dass nach ihm die Tür des Prophetentums geschlossen ist und nun kein Prophet mehr kommen wird. Wer nun mit dem Anspruch auf Prophetentum auftritt, wird ein Daddschal sein. Die Frage lautet: Ist die Angelegenheit von Islam und Unglauben der heutigen Menschen in den Augen Allahs und Seines Propheten etwa nicht heikel und bedeutsam? Waren nur die Gläubigen nach dem Gesandten Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) berechtigt, vor der Versuchung des Unglaubens bewahrt zu werden? Haben Allah und Seine Gesandten deshalb nur für jene dafür gesorgt, ihnen unmissverständlich mitzuteilen, dass die Tür des Prophetentums offenstehe und die Reihe der Propheten weitergehen werde? Haben sie uns nun wissentlich und willentlich in diese Gefahr gestürzt? Einerseits bestünde also die Möglichkeit, dass ein Prophet kommt, dessen Anerkennung oder Ablehnung dazu führen kann, dass wir Gläubige oder Ungläubige werden. Andererseits haben Allah und Sein Gesandter sich nicht damit begnügt, uns über das Kommen eines Propheten im Unwissen zu lassen, sondern gehen noch weiter und sagen unaufhörlich Dinge, durch die wir meinen, die Tür des Prophetentums sei geschlossen, und deshalb einen Anspruchsteller auf das Prophetentum nicht anerkennen können. Sagt Ihr Verstand wirklich, dass Allah und Sein Gesandter (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) uns auf diese Weise täuschen könnten? Die Qadianis können den Ausdruck „Khatam an-Nabiyyin“ nach Belieben auslegen. Doch zumindest können sie nicht leugnen, dass er auch bedeuten kann, dass die Reihe des Prophetentums beendet ist, und dass neunundneunzig Crore, neunundneunzig Lakh, neunundneunzigtausend, neunhundertneunundneunzig Menschen unter den Gelehrten und dem Volk der Gemeinschaft diesen Ausdruck in diesem Sinn verstehen. Die Frage lautet: Hätte Allah bei einer derart heiklen Angelegenheit wie dem Prophetentum, von der der Glaube und der Unglaube der Muslime abhängen, eine solche Ausdrucksweise verwenden sollen, dass die gesamte Gemeinschaft Muhammads – abgesehen von einer kleinen Zahl Qadianis – daraus verstanden hat, dass nun kein Prophet mehr kommen werde? Und die Aussagen des Propheten Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) lassen in dieser Angelegenheit überhaupt keinen Raum für eine andersartige Erklärung. In diesen Aussagen wird unmissverständlich dargelegt, dass nach ihm kein Prophet mehr kommen wird. Die Frage lautet: Hegte der Prophet Allahs etwa eine solche Feindschaft gegen uns, dass nach ihm ein Prophet kommen würde, er uns aber stattdessen die Anweisung hinterließ, ihn nicht anzuerkennen, damit wir ungläubig würden und in die Hölle kämen? Unter diesen Umständen würden wir den Anspruch eines Menschen auf das Prophetentum nicht einmal für erwägenswert halten, ganz gleich, wie anziehend sein Gesicht und sein äußeres Erscheinungsbild sein mögen, selbst wenn sich einhundert Prozent seiner Prophezeiungen als wahr erwiesen hätten und trotz seiner tausend Verdienste. Denn nur wenn die Möglichkeit bestünde, dass ein Prophet kommt, wäre dies überhaupt erwägenswert. Sobald wir die Worte eines jeden Anspruchstellers auf das Prophetentum hören, werden wir ihn mit völliger Gewissheit als Lügner bezeichnen und seinen Argumenten und Beweisen für das Prophetentum keinerlei Bedeutung beimessen. Sollte dies Unglaube sein, so tragen wir dafür keine Verantwortung. Denn am Tag der Auferstehung haben wir den Koran und die Hadithe des Gesandten, um vor Allahs Gericht unsere Rechtfertigung vorzubringen. Sehen Sie beispielsweise jene Aussage des edlen Propheten, in der er die Kontinuität des Prophetentums mit einem Gebäude verglichen hat. Jeden Propheten bezeichnete er als einen Ziegelstein dieses Gebäudes. Schließlich sagte er, dass im Gebäude nur noch Platz für einen einzigen Ziegelstein übrig gewesen sei und „dieser letzte Ziegelstein bin ich“. (Tarjuman-ul-Quran, Dezember 1959.) Wer sich über den Abschluss des Prophetentums informieren möchte, lese unsere Veröffentlichungen: 1. Der Anhang zur Sure al-Ahzab (Tafhim-ul-Quran, Band 12) 2. Die Biografie des Herrn der Welt – Sayyid Abul A’la Maududi 3. Der Abschluss des Prophetentums – Sayyid Abul A’la Maududi Ende