Notre propos

Après l’indépendance du Pakistan, jusqu’en 1953, un mouvement intense se développa dans différentes villes du Pakistan pour que les qadianis soient déclarés non musulmans. À cette époque, le Maulana Sayyid Abul A‘la Maududi (que Dieu lui fasse miséricorde) rédigea une brochure intitulée « La question qadianie », afin que le peuple ne transgresse pas les limites de la loi, que les classes instruites puissent acquérir une compréhension correcte des qadianis et qu’une solution juste et pacifique au problème qadiani puisse être trouvée. La brochure fut largement appréciée dans tous les milieux.

Entre-temps, au Pendjab, les affrontements entre le gouvernement et la population au sujet de diverses questions, notamment le problème qadiani, prirent une tournure grave. Dans cette situation, les autorités de la loi martiale arrêtèrent, le 28 mars 1953, le Maulana Maududi ainsi que d’autres dirigeants de la Jamaat, sans porter aucune accusation contre eux. Ce fut essentiellement l’expression flagrante de l’opposition des autorités militaires à l’islam et à la Jamaat-e-Islami.

Après l’arrestation du Maulana, on l’accusa d’avoir semé la haine parmi la population au moyen de la brochure « La question qadianie ». C’est sur la base de cette accusation que le tribunal militaire le condamna à mort le 8 mai. En réalité, ce n’était qu’un prétexte. Leur objectif était de tuer, par n’importe quel moyen, le commandant de l’armée du mouvement islamique. Mais, face à la vive opposition et à l’indignation de la communauté musulmane mondiale, ils commuèrent sa peine de mort et condamnèrent le Maulana à la prison à vie. Cependant, après vingt mois d’emprisonnement, le Maulana fut libéré sans condition.

Le plus étonnant est que les autorités militaires ne confisquèrent pas la brochure « La question qadianie », pour la rédaction de laquelle elles avaient condamné le Maulana à mort. Alors même que son procès se déroulait devant le tribunal militaire de Lahore, la brochure se vendait à profusion dans la ville de Lahore. En réalité, elle ne contenait nulle part la moindre parole provocatrice. Au contraire, le Maulana y avait condamné la lutte directe. Il convient de signaler qu’à cette époque, tous les partis autres que la Jamaat s’étaient unis et avaient annoncé un programme d’action directe contre les qadianis. La résolution du Majlis-e-Shura central de la Jamaat condamnait également l’annonce d’un tel programme.

Cette brochure a établi, au moyen d’arguments et de preuves irréfutables, que les qadianis ne sont pas musulmans. La revendication du Maulana était que les qadianis soient légalement déclarés non musulmans. La brochure fournissait les données théoriques et factuelles nécessaires à l’appui de cette revendication. Afin d’obtenir satisfaction sur ce point, le Maulana appela à l’organisation d’un mouvement constitutionnel. Finalement, en 1973, les qadianis furent déclarés non musulmans au Pakistan. Toute la communauté des savants de la Oumma est unanime sur le fait que les qadianis sont non musulmans.

En janvier 1953, les principaux savants de l’époque au Pakistan se réunirent, examinèrent les recommandations du comité chargé de définir les principes constitutionnels et adoptèrent à l’unanimité un rapport modificatif comprenant plusieurs propositions. Parmi celles-ci, il convient de relever tout particulièrement la revendication de déclarer communauté minoritaire ceux qui avaient adopté Mirza Ghulam Ahmad Qadiani comme chef religieux.

Les savants ayant signé la proposition sont les suivants :
1. Maulana Mufti Muhammad Hasan Saheb
2. Allama Suleiman Nadwi Saheb
3. Maulana Abul Hasanat Saheb
4. Maulana Daud Ghaznavi Saheb.
5. Maulana Zafar Ahmad Usmani Saheb
6. Maulana Ahmad Ali Saheb ?
7. Sayyid Abul A‘la Maududi Saheb
8. Maulana Ihtesham-ul-Haq Saheb
9. Maulana Shams-ul-Haq Faridpuri Saheb
10. Maulana Abdul Hamid Qadiri Badayuni
11. Maulana Mufti Muhammad Shafi Saheb
12. Maulana Muhammad Idris Ali Saheb
13. Maulana Khair Muhammad Saheb
14. Haji Muhammad Amin Saheb
15. Haji Abdus Samad Sarbazi Saheb
16. Maulana Athar Ali Saheb
17. Maulana Abu Jafar Muhammad Saleh Saheb
18. Maulana Muhammad Ismail Saheb
19. Maulana Habibur Rahman Saheb
20. Maulana Muhammad Sadiq Saheb
21. Maulana Habibullah Saheb
22. Khalifa Haji Turungjayi Saheb — entre autres.

Les activités des qadianis au Bangladesh sont récemment devenues très visibles. La revendication de les déclarer non musulmans se renforce également. Pourtant, le gouvernement demeure encore silencieux à leur sujet. Peut-être certains nourrissent-ils encore des doutes quant au fait que les qadianis ne soient pas musulmans. Afin de dissiper ces doutes, nous avons décidé de republier le livre « Le problème qadiani », traduction bengalie de « La question qadianie ». L’ouvrage original avait été traduit en 1963 dans le style classique. Le livre n’était plus disponible sur le marché depuis longtemps. À cette traduction, nous avons maintenant ajouté plusieurs questions-réponses tirées du célèbre ouvrage du Maulana consacré aux qadianis, « Rasail-o-Masail ». Nous espérons que les lecteurs en tireront une connaissance plus approfondie.

Nous prions instamment les lecteurs intéressés d’étudier, avec ce livre, la brochure du Maulana intitulée « Khatm-e-Nubuwwat ». Nous demandons également aux personnes connaissant l’ourdou de lire, à ce propos, l’ouvrage du Maulana qui n’a pas encore été traduit de l’ourdou en bengali. Le titre ourdou de cet ouvrage est : « Qadiani Mas’ala aur uske mazhabi, siyasi aur mu‘ashirati pehlu ».

Si, grâce à cette brochure, les musulmans sont avertis au sujet de ceux qui donnent des interprétations erronées de l’islam, notre travail aura porté ses fruits. Amine.

Abdush Shahid Nasim
Directeur
Académie de recherche Sayyid Abul A‘la Maududi

Introduction

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

En janvier 1953, une conférence des oulémas réunissant tous les partis se tint à Karachi. Afin d’examiner et d’évaluer les recommandations du comité chargé de définir les principes fondamentaux, trente-trois savants éminents du Pakistan se réunirent et adoptèrent à l’unanimité un rapport modificatif comprenant plusieurs propositions. Parmi celles-ci, la revendication de déclarer communauté minoritaire distincte ceux qui suivaient Mirza Ghulam Ahmad Qadiani comme chef religieux mérite une mention particulière. Il convient également de relever que la proposition insistait spécialement pour qu’un siège, parmi ceux réservés aux musulmans du Pendjab au sein de l’Assemblée centrale, soit attribué aux qadianis.

Il n’existe aucune raison de douter de la pertinence des autres propositions adoptées par la conférence des oulémas. C’est pourquoi, jusqu’à ce jour, personne n’a protesté à leur sujet — loin d’élever une objection, personne n’a même prononcé un mot. Même ceux qui nourrissent de l’hostilité envers les savants n’ont pu y découvrir le moindre défaut. Si quelqu’un a dit quelque chose quelque part, ce n’est rien d’autre qu’un « long soupir d’amant malheureux ». Cela n’a aucune valeur dans la société instruite.

Cependant, bien que cette proposition particulière adoptée par la conférence des oulémas réunissant tous les partis constitue la solution correcte au problème qadiani, il semble que la majorité des personnes instruites n’en ait toujours pas pleinement compris la nécessité et la pertinence. À l’exception du Pendjab et de Bahawalpur, la population des autres régions du pays, en particulier celle de la région orientale, n’a pas compris l’importance de ce problème. C’est pourquoi il est nécessaire d’exposer en détail, devant les habitants du pays, la pertinence de la proposition adoptée à l’unanimité par la conférence réunissant tous les partis au sujet de la communauté qadianie. C’est cette tâche que j’accomplirai au moyen de cette brochure.

Le comportement des qadianis

On peut aisément comprendre que la revendication de considérer les Qadianis comme une communauté distincte des musulmans est la conséquence naturelle de la voie qu’ils ont eux-mêmes volontairement suivie.
La première cause du conflit entre les musulmans ordinaires et les Qadianis réside dans la diffusion d’une interprétation nouvelle et opposée concernant le « sceau de la prophétie ». Depuis plus de treize siècles et demi, l’ensemble du monde musulman reconnaît unanimement que le sens du « sceau de la prophétie » est le suivant : notre maître, le vénérable Muhammad Mustafa (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), est le dernier Prophète d’Allah et aucun autre prophète ne sera envoyé après lui.

La nouvelle interprétation du sceau de la prophétie

La déclaration contenue dans le Noble Coran au sujet du « sceau de la prophétie », ainsi que le sens que les Compagnons éminents lui ont donné, ont été mentionnés plus haut. Telle est la foi et la croyance des musulmans. C’est pourquoi, après le Vénérable Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), les Compagnons n’ont aucunement hésité à mener des expéditions armées contre quiconque se déclarait prophète. Mais les Qadianis furent les premiers, dans l’histoire de l’islam, à inventer sur cette question une exégèse inédite, ouvrant la voie à l’introduction de nouveaux prophètes. Ils interprétèrent « Khâtam an-Nabiyyîn » comme signifiant « le sceau des prophètes », et non « le dernier prophète ». Ainsi, tout prophète qui viendrait après le Vénérable Prophète (à Dieu ne plaise), même si sa prophétie était approuvée par le Vénérable, serait considéré comme véridique.
Cette revendication des Qadianis est connue de tous. On pourrait en présenter d’innombrables preuves tirées de leurs brochures. À titre d’exemple, je me contenterai ici de citer trois passages.
(ourdou **************) [Téléchargez le livre au format PDF pour consulter les références originales en ourdou]
Au sujet de « Khâtam an-Nabiyyîn », le vénérable Messie Promis (que la paix soit sur lui) a dit : « Le sens de “Khâtam an-Nabiyyîn” est qu’aucune prophétie ne peut être reconnue comme vraie sans son sceau. Ce n’est que lorsque le sceau est apposé qu’elle devient authentifiée et est considérée comme reconnue en tant que vérité. De même, la prophétie qui n’a pas été reconnue comme vraie par le sceau du Vénérable n’est ni pure ni vraie. » — Voir la page 290 du cinquième volume de “Malfuzat-e Ahmadiyya”, rédigé par Muhammad Manzur Ilahi.
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« Nous ne nions pas que le Noble Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, soit Khâtam an-Nabiyyîn. Mais le sens du terme “khatm” que la majorité des gens de l’islam ont adopté, et qui est totalement contraire à la grande dignité du Noble Messager d’Allah, est qu’il aurait privé sa communauté d’un immense bienfait tel que la prophétie ; cela n’est pas exact. Son sens est plutôt qu’il était le sceau des prophètes. Désormais, celui qu’il reconnaîtra comme prophète sera considéré comme prophète. — C’est dans ce sens que nous croyons en lui comme Khâtam an-Nabiyyîn. » — Journal Al-Fazl, Qadian, 22 septembre 1939.
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« Le terme “khatam” désigne un sceau. Lorsque le Noble Prophète (que la paix soit sur lui) est un sceau, s’il n’y a absolument aucun prophète parmi sa communauté, comment peut-il être un sceau, ou sur quoi ce sceau serait-il apposé ? » — Al-Fazl, Qadian, 22 mai 1922.

Des milliers de prophètes

Cette controverse issue de l’exégèse ou de l’interprétation du Noble Coran ne se limite pas à un seul mot. Les Qadianis allèrent plus loin et déclarèrent ouvertement — leurs diverses déclarations et proclamations le prouvent clairement — que ce n’est pas seulement un prophète, mais des milliers de prophètes qui peuvent venir. En voici quelques citations à titre d’exemple.
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« Il est devenu aussi clair que le jour qu’après le Vénérable (que la paix soit sur lui), la porte de la prophétie demeure ouverte. »
— Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, “Haqiqat-un-Nubuwwat”, page 228.
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« Ils — c’est-à-dire les musulmans — ont pensé que les trésors d’Allah Tout-Puissant étaient épuisés. La seule raison à l’origine de cette affirmation est qu’ils n’ont pas compris la grandeur d’Allah Tout-Puissant. Sinon, pourquoi un seul prophète ? Je dirai que des milliers de prophètes viendront. »
— Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, “Anwar-e-Khilafat”, page 62.
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« Si, après avoir placé des épées des deux côtés de mon cou, on me disait : “Dis qu’aucun prophète ne viendra après le Vénérable (que la paix soit sur lui)”, je dirais malgré tout : “Tu es un menteur, un imposteur.” Un prophète peut venir après le Vénérable, il peut certainement venir. » — “Anwar-e-Khilafat”, page 65.

La revendication de la prophétie

Ainsi, après avoir ouvert la porte de la prophétie, Mirza Ghulam Ahmad lui-même déclara être prophète. Aussitôt, les Qadianis l’acceptèrent comme un véritable prophète. On pourrait citer d’innombrables déclarations des Qadianis comme preuves. Pour l’information des lecteurs, nous n’en mentionnerons ici que quelques-unes.
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« Le Messie Promis, c’est-à-dire Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, a exposé en détail, dans les ouvrages qu’il a lui-même rédigés, les arguments en faveur de sa revendication de la prophétie. Ainsi, il a écrit à un endroit : “Je suis prophète et messager — telle est ma revendication.” Voir le journal Badr publié le 5 mars 1908. Il a également écrit ailleurs : “Je suis un prophète conformément à l’ordre de Dieu. Par conséquent, si je le nie maintenant, je serai pécheur. Puisque Dieu m’a donné le nom de prophète, comment pourrais-je le nier ? Jusqu’à ce que je quitte ce monde, je resterai fermement attaché à cette revendication.” (Voir la lettre de Mirza Ghulam Ahmad adressée aux rédacteurs du journal Akhbar-e-Aam de Lahore.) Le vénérable Messie Promis écrivit cette lettre le 23 mai 1908, soit seulement trois jours avant sa mort, et elle fut publiée dans le journal Akhbar-e-Aam le jour de sa mort, le 26 mai 1908. » — Voir Mirza Bashiruddin Ahmad, “Kalimat-ul-Fasl”, ainsi que la troisième année, numéro 14, page 11, du journal “Review of Religions”.
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« Par conséquent, selon le sens donné au terme prophète dans la loi islamique, le vénérable Sahib, c’est-à-dire Mirza Ghulam Ahmad, n’est nullement un prophète métaphorique, mais bien un prophète véritable. » — Voir la page 147 de l’ouvrage “Haqiqat-un-Nubuwwat” de Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad.

Les musulmans sont des mécréants

La conséquence naturelle de la revendication de la prophétie est que quiconque ne croit pas en un prophète est nécessairement considéré comme un mécréant. C’est précisément ce qu’ont fait les qadianis. Les musulmans qui n’ont pas cru en Mirza Ghulam Ahmad de Qadian en tant que prophète ont été publiquement déclarés mécréants, dans des discours et des déclarations. Quelques preuves en sont données ici.
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« Tous les musulmans qui n’ont pas reconnu la véracité du Messie Promis — même ceux qui n’ont jamais entendu le nom du Messie Promis — sont eux aussi des mécréants, hors de l’islam. »
— Voir la page 35 de la brochure Ayina-e-Sadaqat, rédigée par Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad.
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« Celui qui croit en Moïse mais ne croit pas en Jésus, ou qui croit en Jésus mais ne croit pas en Muhammad, ou qui croit en Muhammad mais ne croit pas au Messie Promis, celui-là n’est pas seulement un mécréant, mais un mécréant invétéré, hors des limites de l’islam. » — Voir la page 110 de la revue Review of Religions, extrait de Kalimat-ul-Fasl, rédigé par Mirza Bashiruddin Ahmad.
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« Puisque nous reconnaissons Mirza Sahib comme prophète et que les non-qadianis ne le reconnaissent pas comme prophète, si, conformément à l’enseignement du Saint Coran, nier ne serait-ce qu’un seul prophète est de l’impiété, alors ceux qui ne sont pas ahmadis sont eux aussi des mécréants. »
— Voir la déclaration faite par Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad devant le tribunal du sous-juge de Gurdaspur, publiée dans le journal Al Fazl du 26 au 29 juin 1922.

Le dieu, l’islam et le Coran des Qadianis

Les différences entre les Qadianis et les musulmans ordinaires ne reposent pas seulement sur la revendication de la prophétie de Mirza Ghulam Ahmad, mais, selon leurs déclarations explicites, elles sont fondamentales dans tous les domaines. Le discours du khalife intitulé « Conseils aux étudiants », publié dans le journal Al Fazl, porte-parole des Qadianis, dans son numéro du 21 août 1917, mérite une mention particulière. Dans ce discours, il expliquait aux étudiants qadianis l’ampleur des différences entre les ahmadis et les autres communautés.
Dans le discours en question, il dit :
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« Sinon, le Messie Promis lui-même a également dit que leur islam, c’est-à-dire celui des musulmans, est différent, que notre islam est différent ; que leur dieu est différent, que notre dieu est différent ; que leur pèlerinage est différent, que notre pèlerinage est différent. Ainsi, nous sommes en désaccord avec eux sur chaque point. »

Des établissements d’enseignement distincts

Une autre allocution du khalife a été publiée dans le journal Al Fazl le 30 juillet 1931. Elle mentionne les discussions qui avaient lieu, du vivant de Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, au sujet de la création d’un établissement d’enseignement religieux distinct pour les Qadianis. À cette époque, cette question avait suscité de profondes divergences parmi les Qadianis. Selon l’un des groupes qadianis, il n’était pas nécessaire de créer un établissement d’enseignement religieux distinct. Ils disaient : « Nos différences avec les musulmans ordinaires ne portent que sur quelques points, mais le Messie Promis, que la paix soit sur lui, les a résolues. Il en a exposé les preuves. Pour toutes les autres matières, on peut étudier dans les madrasas ordinaires ! » Un groupe s’opposait à cette opinion.
Entre-temps, Mirza Ghulam Ahmad Sahib arriva sur les lieux. Après avoir tout entendu, il rendit son avis. Le khalife commenta cet avis dans les termes suivants :
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« Il est faux de dire que notre désaccord avec les autres se limite à la mort du Messie ou à quelques points seulement. Il a dit que, concernant l’Essence d’Allah le Très-Haut, le Noble Messager — que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur lui —, le Coran, la prière, le jeûne, le pèlerinage, l’aumône légale, etc., bref, il a expliqué en détail que nous sommes en désaccord avec eux sur chaque point. »

Rupture des relations avec les musulmans

La conséquence ultime de cette divergence générale se concrétisa entre les mains des Qadianis eux-mêmes. Ils rompirent toutes sortes de relations avec les musulmans et s’employèrent à organiser leur propre société en tant que communauté distincte. Les écrits qadianis en témoignent comme suit :
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« Le Messie Promis (que la paix soit sur lui) a très sévèrement averti qu’aucun ahmadi ne devait prier derrière un autre. De nombreuses personnes, venues de différents endroits, posent sans cesse des questions à ce sujet. Je dis que, chaque fois que vous poserez la question, je donnerai chaque fois la même réponse : il n’est pas permis de prier derrière des non-qadianis, ce n’est pas permis, ce n’est pas permis. »
— Voir la page 89 d’Anwar-e-Khilafat, rédigé par Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, khalife qadiani.
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« Nous devons nous abstenir de considérer les non-qadianis comme des musulmans. Nous ne devons pas non plus prier derrière eux, car ils nient l’un des prophètes de Dieu le Très-Haut. » — Anwar-e-Khilafat, page 90.

Même les enfants musulmans sont des mécréants

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« Si l’enfant d’un non-Qadiani meurt en bas âge, pourquoi ne devrait-on pas accomplir la prière funéraire pour lui ? Parce que cet enfant, lui, ne renie pas le Messie Promis. Je voudrais demander à celui qui pose cette question : si cela est réellement vrai, pourquoi n’accomplit-on pas la prière funéraire pour les enfants hindous et chrétiens ? Les enfants des non-Qadianis seront eux aussi considérés comme non-Qadianis. C’est pourquoi il ne faut pas accomplir leur prière funéraire. » — Anwar-e-Khilafat, p. 93.

Établir des liens matrimoniaux avec les musulmans

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« Le Très Saint Messie Promis a manifesté une très grande colère à l’égard de tout ahmadi qui donnerait sa fille en mariage à un non-Qadiani. Un homme lui posa cette question à plusieurs reprises et lui exposa toutes sortes de difficultés. Mais il lui dit de laisser sa fille assise, c’est-à-dire célibataire ; toutefois, qu’il ne la donne pas en mariage à un non-Qadiani. Après la mort de Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, lorsque cet homme donna sa fille en mariage à un non-Qadiani, le premier calife le destitua de sa fonction d’imam, l’exclut de la Jamaat et, durant les six années de son califat, n’accepta même pas son repentir, bien que cet homme se fût repenti à maintes reprises. » — Anwar-e-Khilafat, p. 93-94.

Selon les Qadianis, musulmans et chrétiens ne font qu’un

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« Le Saint Prophète (paix et bénédictions sur lui) traitait les chrétiens de la même manière que le Messie Promis traitait les non-Qadianis, conformément exactement à cette même règle. Notre prière a été séparée de celle des non-Qadianis. Il nous est interdit de leur donner nos filles en mariage. Il nous est interdit d’accomplir leur prière funéraire. Que reste-t-il donc encore ? Sur quel point pouvons-nous rester unis avec eux ? Le fondement des relations mutuelles est l’unité dans l’adoration. Et le fondement des relations mondaines est l’établissement de liens de parenté. Or ces deux sortes de relations nous ont été interdites avec eux. Si vous dites : “Pourquoi vous a-t-on permis de prendre leurs filles en mariage ?”, la réponse est que les hadiths ont prouvé que le Saint Prophète (paix et bénédictions sur lui) répondait parfois même au salut des juifs. » — Kalemat-ul-Fasl, Review of Religions, p. 169.

Notre responsabilité

La rupture des relations entre les Qadianis et les musulmans ne se limite pas aux discours, aux déclarations et aux écrits. Des millions de citoyens du Pakistan témoigneront au contraire que, dans les faits, les Qadianis ont rompu tout type de relation avec les musulmans et sont devenus une ummah complètement distincte. Ils ne prient pas avec les musulmans ; ils n’ont aucun rapport avec eux en matière de mariage ; ils n’accomplissent pas non plus la prière funéraire des musulmans. Lorsque telle est la réalité, quelle raison rationnelle peut-il encore exister pour maintenir les musulmans liés à eux au sein de la même ummah ? Une doctrine de division et de différenciation est effectivement appliquée, et ce conflit existe depuis cinquante ans ; pourquoi ne serait-elle donc pas reconnue par des moyens légaux ?

En réalité, le mouvement qadiani a donné l’occasion d’acquérir une expérience concrète de la signification du « Sceau de la prophétie ». Auparavant, il était particulièrement difficile d’en comprendre l’importance en tant que simple doctrine. Auparavant, n’importe qui pouvait demander pourquoi la venue des prophètes avait été définitivement interrompue après Hazrat Muhammad (paix et bénédictions sur lui). Mais les agissements des Qadianis ont clairement démontré quelle immense miséricorde et quelle immense bienveillance d’Allah se trouvent à la base du rassemblement en un seul lien de tous les monothéistes, dans le but d’assurer l’unité et la cohésion de la nation musulmane, sur le fondement de l’obéissance à un seul prophète. En outre, il est également devenu parfaitement clair comment l’existence d’une nation est mise en péril par la revendication perpétuelle de nouvelles prophéties. Car la revendication incessante de nouvelles prophéties morcelle la nation et réduit ses différentes parties en miettes.

Si notre présente expérience peut servir à quelque chose, si elle ouvre les yeux de notre intelligence et si nous séparons cette nouvelle ummah de la société musulmane par des moyens réguliers, alors plus jamais personne n’osera se présenter comme un nouveau prétendant à la prophétie et créer la division et le désordre dans la société musulmane. Si, une fois, nous encourageons ou tolérons une telle tentative, cela signifiera que nous encourageons ce genre d’agissements. Notre tolérance sera considérée à l’avenir comme un précédent, et les tentatives de créer la rupture et le désordre dans la vie nationale ne se limiteront pas à un seul incident. Au contraire, notre société sera constamment confrontée à de nouvelles divisions et à de nouveaux désordres, et la menace de la discorde ne disparaîtra jamais.

L’introduction d’arguments spécieux

Sur la base des preuves de tous ces arguments fondamentaux, nous avons demandé que les Qadianis soient légalement séparés de la nation musulmane et officiellement déclarés communauté distincte. Personne ne dispose d’une réponse satisfaisante à toutes ces preuves et à ces arguments. Mais, au lieu de les réfuter directement, on soulève diverses questions hors de propos, afin que l’attention du public puisse se détourner de la question essentielle pour se porter ailleurs. On dit, par exemple, qu’il existe depuis longtemps parmi les musulmans certains groupes qui se proclament mutuellement mécréants. Cela se voit encore aujourd’hui. Si, pour cette raison, un groupe était séparé de la nation musulmane, la nation finirait par ne plus avoir d’existence. On dit également qu’en dehors de la communauté qadianie, il existe parmi les musulmans plusieurs autres groupes qui ne se contentent pas de s’opposer à la majorité des musulmans sur les seules questions fondamentales, mais qui, n’entretenant absolument aucune relation avec les musulmans ordinaires, sont en train de constituer leurs propres sociétés et organisations. Eux aussi ont, à l’instar des Qadianis, rompu toute relation religieuse et sociale avec les musulmans ordinaires. Faudra-t-il donc maintenant les séparer eux aussi de l’umma ? Ou pour quelle raison particulière cette mesure est-elle réclamée à l’égard des Qadianis ? Quel est donc le crime particulier des Qadianis qui pousse à insister autant pour les séparer, et eux seuls, de la nation musulmane, en excluant toutes les autres communautés ?

Une idée fausse

Beaucoup sont fermement convaincus que « les Qadianis ont toujours protégé l’islam contre les attaques des chrétiens, des membres de l’Arya Samaj et d’autres agresseurs. Ils prêchent l’islam partout dans le monde. Il ne convient donc en aucune manière de les séparer de la nation. » De plus, nous avons récemment appris, d’une source particulièrement fiable à ce sujet, que nos dirigeants pensent que l’adoption d’une telle mesure contre les Qadianis entraînerait une forte dégradation de la situation politique du Pakistan. Selon eux, le secrétaire aux Affaires étrangères exerce une influence et jouit d’un prestige personnels considérables en Angleterre et en Amérique. Pour obtenir de là quelque forme d’aide que ce soit, il ne serait possible de l’obtenir que par son intermédiaire !

Notre réponse

Puisque cette dernière remarque est assez concise, nous y répondrons d’abord. Nous examinerons les autres questions plus tard. S’il est vrai que telle est l’opinion de nos dirigeants, alors, à notre avis, plus le pays sera rapidement libéré de l’emprise de gens aussi stupides et bornés, mieux cela vaudra. On ne peut confier, ne serait-ce qu’un instant, la direction d’une nation à des gens qui pensent que l’avenir de tout un peuple dépend des caprices d’une seule personne ou d’une poignée de personnes. Aucun homme politique anglais ou américain n’est assez sot pour, sans tenir compte de la production inépuisable, des possibilités, de l’importance géographique, etc. d’un immense pays peuplé de quatre-vingts millions d’habitants, accorder une importance excessive à un seul homme et limiter tous les échanges avec ce pays à la seule considération de cet individu. Ainsi, dès que cet homme serait écarté, ils se mettraient à bouder et se plaindraient en disant : « C’est pour honorer celui dont nous vous donnons de quoi manger et vous vêtir que nous le faisons ; et c’est lui-même que vous avez écarté. » Aucun homme politique anglais ou américain n’est assez complètement idiot pour cela. Au contraire, s’ils entendaient de tels propos, ils ne manqueraient certainement pas de rire involontairement en constatant l’étendue de l’intelligence de nos dirigeants. Et ils s’étonneraient que ce soient de tels « élèves puérils » qui aient été placés à la tête de ce malheureux pays ! Ceux qui ne comprennent même pas cette chose pourtant élémentaire : le prestige dont jouit notre ministre qadiani des Affaires étrangères à l’étranger repose sur le fait qu’il représente le Pakistan. Ce secrétaire particulier aux Affaires étrangères n’est personnellement en aucune manière la cause du prestige et de l’importance du Pakistan.

Le verdict d’infidélité

Nous allons maintenant présenter en détail, l’une après l’autre, les réponses aux questions précédemment mentionnées. Il ne fait aucun doute qu’une telle maladie sévit dans la société musulmane. Différentes communautés se sont qualifiées mutuellement de mécréantes. Cette odieuse maladie se manifeste encore aujourd’hui chez beaucoup de gens. Mais il n’est nullement justifié, pour plusieurs raisons, de prendre cela comme preuve et de maintenir la communauté qadianie au sein de la nation musulmane.

Des arguments sans valeur

Premièrement, on ne peut pas, en présentant quelques exemples erronés et déplorables de fatwas de mécréance, adopter le principe selon lequel toute fatwa de mécréance serait toujours et en toutes circonstances erronée. Il ne faudrait absolument jamais déclarer qui que ce soit mécréant, en aucune circonstance. En réalité, il n’est pas juste de déclarer quelqu’un mécréant pour des motifs insignifiants. De même, il ne fait aucun doute que ne pas appliquer une fatwa de mécréance lorsqu’il s’agit d’une opposition manifeste aux fondements essentiels de l’islam constitue également une grave erreur. Mais si quelqu’un veut conclure, à partir de fatwas de mécréance prétendument incohérentes, que toute fatwa de mécréance est par nature injuste, nous voudrions lui demander : toute personne restera-t-elle musulmane en toutes circonstances ? Si elle se proclame elle-même Dieu, se déclare prophète, ou si elle persiste publiquement dans des actes contraires aux croyances fondamentales de l’islam, cela ne change-t-il donc rien ?

Fausses accusations

Deuxièmement, les oulémas dirigeants des communautés musulmanes dont les fatwas de mécréance ont été mentionnées ici à titre de preuve se sont réunis tout récemment à Karachi et ont exprimé leur unanimité sur une question aussi grave que la constitution. Tout le pays le sait. Ils ont élaboré à l’unanimité les principes fondamentaux du système de gouvernement islamique. C’est parce qu’ils se considèrent mutuellement comme musulmans qu’ils ont accompli cette tâche ensemble. Malgré leurs divergences fondamentales, ils ne se considèrent pas mutuellement comme étant hors des limites de l’islam et ne le disent pas non plus publiquement. Cet événement ne suffit-il pas à le prouver ? Il apparaît donc clairement que la crainte exprimée, selon laquelle les différents groupes se sépareraient progressivement après la séparation des Qadianis de la société musulmane, est entièrement infondée et dépourvue de toute base.

La spécificité des Qadianis

Troisièmement, l’incroyance des Qadianis est d’une nature tout à fait particulière. Les Qadianis soutiennent un nouveau prophète. C’est pourquoi ils sont nécessairement considérés comme une communauté distincte, et tous ceux qui ne croiront pas en ce nouveau prophète seront inclus dans le groupe des mécréants. C’est pour cette raison que les Qadianis sont parfaitement unanimes lorsqu’il s’agit de déclarer mécréants les musulmans ordinaires. Il est donc absolument impossible de classer une divergence fondamentale de cette nature parmi les divergences ordinaires entre musulmans.

Les autres communautés

En dehors de la communauté qadianie, il existe encore, au sein de la société musulmane, quelques groupes qui professent des opinions contraires à celles de la majorité des musulmans sur les fondements de l’islam. Dans les domaines religieux et social, ils ont formé des organisations distinctes. Mais, pour plusieurs raisons, leur situation est totalement opposée à celle des Qadianis. Ils se sont séparés de la société musulmane générale et ne subsistent qu’en tant que groupes distincts ; on peut les comparer à de petites parcelles de terre abandonnées dans les régions frontalières, et c’est pourquoi il est possible de faire preuve de patience à l’égard de leur existence. Les Qadianis, en revanche, pénètrent dans la société musulmane en adoptant l’apparence vestimentaire des musulmans et propagent leurs doctrines au nom même de l’islam. Ils sont constamment occupés, jour et nuit, à la controverse et à une propagande agressive. Ils s’efforcent de désagréger la structure sociale des musulmans afin d’accroître leur propre groupe. Du fait de leurs efforts malveillants, une discorde et une désorganisation permanentes, profondément indésirables, ont commencé à émerger au sein de la société musulmane. C’est pourquoi, alors que nous sommes prêts à faire preuve d’une certaine patience envers les autres, cela n’est absolument pas possible dans le cas des Qadianis.

Destruction de l’ordre social

La question des autres communautés est uniquement d’ordre théologique : peut-on, en raison de leur adhésion à des doctrines particulières, les considérer comme des croyants en l’islam ou comme des imitateurs de l’islam ? Même si elles ne sont pas considérées comme des adeptes de l’islam, leur attitude actuellement passive ne saurait, malgré leur coexistence avec les musulmans, susciter la moindre inquiétude quant à la foi. Elles ne peuvent créer aucun problème social, économique ou politique. En revanche, la propagande incessante de la doctrine qad यानite au sein de la société musulmane est sur le point de porter un coup dévastateur aux convictions religieuses des musulmans. En réalité, dès que la propagation qad yanite réussit quelque peu dans une famille musulmane, un problème social y apparaît inévitablement. C’est ainsi qu’ici ou là des époux se sont séparés et que des conflits ont éclaté entre pères et fils. Ailleurs, une telle divergence s’est installée entre des frères germains que l’un ne peut même plus partager le deuil ou la souffrance de l’autre. Plus grave encore, dans les bureaux et tribunaux de l’État, dans le commerce, l’agriculture, l’industrie et tous les autres domaines, les Qadianis mènent des attaques organisées contre les musulmans. Ainsi, outre les problèmes sociaux, bien d’autres problèmes ont surgi.

La conspiration politique

Les opinions politiques des autres communautés, à l’exception de la communauté qad yanite, ne sont en aucune manière assez dangereuses pour la société musulmane pour que nous soyons contraints de prendre immédiatement des mesures correctives, ou que nous devions rester constamment sur nos gardes à leur sujet. Jusqu’à présent, une telle situation ne s’est pas produite.
Les Qadianis savent parfaitement, depuis le début, qu’après avoir revendiqué une nouvelle prophétie ou soutenu une telle revendication, il leur est absolument impossible de subsister au sein d’une société musulmane dotée d’un pouvoir indépendant et souverain. Ils croient que les traits du caractère national des musulmans sont extrêmement abjects et, dans toutes les questions où la société musulmane pourrait être anéantie en transgressant la ligne de démarcation existant entre l’islam et la mécréance, ligne dont dépendent les prétentions qui déterminent le fait d’être ou non musulman, la société musulmane reste extrêmement vigilante et attentive. Les Qadianis connaissent très bien l’histoire des musulmans, et ils n’ignorent pas davantage la manière dont la nation musulmane a traité, depuis l’époque des Compagnons vénérés jusqu’à nos jours, ceux qui ont formulé de telles revendications. Ils savent parfaitement que, dans les territoires gouvernés par les musulmans, on n’a jamais permis qu’une nouvelle « lampe de la prophétie » soit allumée. Il n’existe aucune raison de craindre qu’il en soit autrement à l’avenir.
Ils savent également très bien que seul le citoyen d’un État non musulman peut, après avoir manifesté une pleine obéissance au gouvernement et fourni des preuves fiables de tous les services et de toute l’aide apportés, agir à sa guise tout en se limitant au domaine de la religion. Que l’on crée autant de conflits et de désordres religieux que l’on veut au sein de la société musulmane, il n’y a là aucune crainte de voir l’État subir un quelconque préjudice. C’est pourquoi les nouveaux prétendants à la prophétie ont toujours considéré la domination mécréante comme préférable, et plus acceptable, à l’État islamique. Pourtant, la nation musulmane demeure leur proie éternelle, car c’est au nom de l’islam qu’ils présentent leurs revendications et leurs demandes. Ils utilisent le Noble Coran et les hadiths comme des armes. Mais, afin d’assurer la protection de leurs propres intérêts, ils ont fait de la soumission des musulmans à un État mécréant leur unique objectif. De cette manière, ils peuvent profiter de la situation de faiblesse des musulmans pour poursuivre leur propre « jeu de la prophétie ». En échange d’une obéissance ferme, sincère et parfaite à l’État mécréant, ils obtiennent toute latitude pour jouer avec la foi des musulmans. Pour eux, un État musulman indépendant et souverain est un terrain extrêmement difficile, accidenté et pierreux, impropre à la culture. C’est pourquoi ils n’ont jamais apporté un soutien entier à l’État islamique, et ne le peuvent pas davantage.

La bienveillance du gouvernement anglais

Pour prouver cette affirmation, nous ne citerons ici que quelques extraits parmi les innombrables déclarations diffusées par Mirza Ghulam Ahmad Sahib et par son groupe. (en ourdou *************) « En vérité, ce gouvernement nous a témoigné une très grande faveur. Car, si nous partions d’ici pour aller quelque part ailleurs, nous ne trouverions notre place ni à La Mecque ni à Constantinople. Dans ces conditions, comment pourrions-nous nourrir une opinion défavorable à l’égard de ce gouvernement ? Comment une telle chose serait-elle possible ? » — Malfuzat-e-Ahmadiyya, tome I, p. 146. (en ourdou *************) « Je ne peux mener convenablement mon œuvre ni à La Mecque, ni à Médine, ni à Rome, ni en Syrie, ni en Iran, ni à Kaboul ; mais elle peut se poursuivre dans les territoires de ce gouvernement, pour l’accroissement duquel je prie. » — Tabligh-e-Risalat, Mirza Ghulam Ahmad, tome VI, p. 69. (en ourdou *************) « Réfléchissez un peu : si vous sortiez de la protection de ce gouvernement, où pourriez-vous trouver votre place ? Citez-nous le nom d’un État qui vous accorderait sa protection. Tous les États islamiques grincent des dents contre vous, car, selon eux, vous avez été déclarés mécréants et apostats. Prenez donc soin de cette faveur accordée par Dieu et comprenez avec certitude que c’est pour votre bien que Dieu a établi dans ce pays la domination des Anglais. Si quelque malheur ou quelque calamité s’abattait sur ce gouvernement, cela vous anéantirait. […] Allez quelque temps dans un autre royaume et voyez comment on vous y traitera. Écoutez : la domination anglaise est pour vous une bénédiction et, de la part de Dieu, elle est pour vous comme un bouclier. Prenez donc soin de ce bouclier, protégez-le et honorez-le au prix de votre vie. Comparés aux musulmans qui nous sont hostiles, ils sont mille fois supérieurs, car ils ne nous considèrent pas comme [*****] “wajib al-qatl”, c’est-à-dire dignes d’être tués. Ils ne cherchent pas à vous humilier. » — Conseils urgents de Mirza Ghulam Ahmad Sahib à sa propre communauté, Tabligh-e-Risalat, tome II, p. 123. (en ourdou *************) « Le traitement infligé par le gouvernement iranien au fondateur de la communauté babie, Mirza Ali Muhammad Bab, et à ses disciples démunis, en raison de leurs divergences religieuses, ainsi que les injustices et les persécutions commises contre cette communauté, ne sont pas inconnus des personnes instruites qui ont l’habitude de lire l’histoire des peuples. De plus, le traitement infligé par l’État turc — connu comme un État européen — au fondateur de la communauté baha’ie, Baha’u’llah, et à ses disciples exilés, de 1863 à 1893, d’abord à Constantinople, puis à Andrinople, et enfin dans la prison d’Acre, n’est pas inconnu de ceux qui s’intéressent aux événements marquants du monde. Les trois grands États connus dans le monde [il s’agit probablement de la Turquie, de l’Iran et de l’Afghanistan, ces trois États musulmans] ont tous manifesté, à l’époque de la civilisation actuelle, un tel exemple d’étroitesse d’esprit et d’hostilité qu’ils n’ont certainement pas manqué de faire comprendre à la nation ahmadie que la liberté des ahmadis est intimement liée à l’Empire britannique. Ainsi, les ahmadis sincères qui considèrent Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani Sahib comme envoyé par Allah le Très-Haut et comme un saint grand homme croient, sans flatterie ni duplicité, que le gouvernement britannique est pour eux l’ombre de la miséricorde de Dieu. Ils considèrent donc et croient que l’existence du gouvernement britannique est leur propre existence. » — Le journal Al-Fazl, 31 décembre 1914. Les extraits ci-dessus attestent clairement que ce qui constitue pour les musulmans un danger extrême — la servitude envers les mécréants — est considéré comme une véritable miséricorde et une faveur divine pour les prétendants à la prophétie et pour leurs dévots et partisans. En effet, sous cette protection, ils peuvent jouir d’une liberté absolue pour introduire sans cesse de nouvelles prétentions prophétiques parmi les musulmans et y semer la discorde et le désordre. À l’inverse, ce qui est, pour les musulmans, une miséricorde particulière d’Allah le Très-Haut — un État indépendant et souverain — est considéré comme un malheur par les personnes dont il est question. Car aucune communauté musulmane dotée d’un pouvoir souverain ne peut, en aucune circonstance, tolérer qu’on nuise à sa religion ou qu’on tente de morceler son organisation sociale.

L’aspiration à former un gouvernement qadienite

Les Qadianis ne se sont pas contentés de considérer la tyrannie britannique comme une miséricorde divine et les États musulmans indépendants et souverains comme un malheur. Au contraire, on a récemment observé parmi eux une ardente aspiration à établir les bases d’un État qadienite dans une région du Pakistan. À titre de preuve, nous souhaitons mentionner ici un discours du calife qadienite. Le discours dont nous parlons fut prononcé à Quetta le 23 juillet 1948, moins d’un an après la création du Pakistan, et fut publié dans les termes suivants dans le numéro du 13 août du journal Al-Fazl, organe des Qadianis. (en ourdou *************) « Le Baloutchistan britannique, aujourd’hui connu sous le nom de Baloutchistan pakistanais, ne compte ici que cinq cent mille habitants. Bien que sa population soit beaucoup moins nombreuse que celle des autres provinces, son importance en tant qu’unité est considérable. De même que l’être humain a une dignité sur terre, l’unité en a également une. On peut citer à titre d’exemple la Constitution américaine. Là-bas, les membres du Sénat sont élus au nom des États. On ne tient absolument pas compte du fait que la population d’un État est de dix crores ou d’un crore. Un nombre égal de membres est choisi au nom de tous les États. En somme, la population du Baloutchistan pakistanais n’est que de cinq à six cent mille habitants. Si l’on y inclut également les États princiers du Baloutchistan, la population atteint seulement un million cent mille habitants. Mais puisqu’il s’agit d’une unité, son importance est grande. Il est difficile de convertir la majorité du peuple à la doctrine ahmadie ; en revanche, il n’est pas si difficile d’y convertir un petit nombre de personnes. Par conséquent, si la communauté accorde toute son attention à cette question, il sera possible de rendre cette province qadienite très prochainement. Souvenez-vous que tant que notre base ou notre point d’appui n’est pas solide, le tabligh ne peut réussir. Ce n’est que lorsque la BASE, c’est-à-dire la base ou le point d’appui, est d’abord consolidée que le tabligh se répand. Construisez donc maintenant vos propres bases, dans n’importe quel pays. […] Si nous parvenons à rendre toute la province ahmadie, il y aura au moins une province que nous pourrons déclarer nôtre. Et cette entreprise peut être réalisée très facilement. » L’extrait ci-dessus ne nécessite aucune explication ni analyse. La question est maintenant la suivante : parmi les autres communautés dont on a donné l’exemple pour conseiller aux musulmans de tolérer les Qadianis, y en a-t-il une seule qui ait nourri une intention semblable ? Existe-t-il parmi elles une communauté qui considère la suprématie des non-musulmans sur les musulmans comme un objet de désir absolu afin d’assurer la sécurité de ses propres convictions religieuses ? Et, dès que les musulmans ont obtenu la suprématie, l’un de leurs membres s’est-il agité pour former, à l’intérieur de l’État, un gouvernement séparé pour sa communauté ? Si, en réalité, aucune communauté de ce genre n’existe, pourquoi donne-t-on leur exemple dans le cas des Qadianis ?

La justification de la séparation

Je voudrais maintenant examiner la troisième question. En général, la revendication d’un statut distinct est formulée par les communautés minoritaires. Mais, dans le cas des Qadianis, c’est au contraire le groupe majoritaire qui présente cette revendication. Cela paraît fort étrange. Parmi ceux qui posent ces questions, il ne se trouve pas une seule personne qui puisse citer, d’une quelconque Bible politique du monde, un verset ou un passage prouvant que la revendication de la séparation n’est permise qu’aux minorités et que le groupe majoritaire n’a pas le droit de formuler une telle revendication. Ou bien, qu’on nous dise au moins où ce principe est consigné et qui l’a établi. En réalité, une telle revendication est formulée sur la base de la nécessité, et ce sont ceux qui en ont besoin qui la présentent. Il faut maintenant voir si la raison pour laquelle cette revendication a été avancée est fondée. Dans le cas des Qadianis, les préjudices résultant de l’application du principe de l’intégration sociale se limitent entièrement au groupe majoritaire. Les Qadianis, quant à eux, ne courent aucun risque de subir le moindre préjudice. C’est pourquoi le groupe majoritaire a été contraint de demander que ce groupe soit complètement séparé par des moyens légaux. D’un côté, ceux-ci vivent effectivement à part et jouissent de tous les avantages et de toutes les possibilités liés à leur autonomie ; de l’autre, ils bénéficient également de la possibilité de servir les intérêts de leur propre groupe en entretenant librement des relations en tant que membres de la majorité. D’un côté, ils rompent leurs liens religieux et sociaux avec les musulmans, organisent leur propre communauté et s’efforcent sans relâche, de manière concertée, de nuire aux musulmans. De l’autre, ils se font passer pour des musulmans, s’infiltrent dans le groupe majoritaire, égarent les ignorants, les illettrés et les inexpérimentés, voire même les personnes peu instruites, et grossissent ainsi les rangs de leur propre groupe. Ils mettent le feu de la division et du désordre dans la société musulmane. Même pour les postes de l’administration, ils se font passer pour des musulmans et s’approprient une part bien supérieure à celle qui leur revient. Il en résulte que seul le groupe majoritaire subit un préjudice, tandis que ce groupe particulier renforce son propre poids par des moyens absolument répréhensibles. Dans ces conditions, si le groupe minoritaire ne veut pas être séparé, au nom de quel raisonnement le laissera-t-on faire tourner la meule sur la poitrine du groupe majoritaire, et rejettera-t-on la revendication d’autonomie présentée par celui-ci ? En réalité, dans ce cas, la cause de la séparation ne réside pas dans le comportement de la communauté majoritaire ; les Qadianis en sont eux-mêmes responsables. En effet, ils ont constitué une société distincte pour eux-mêmes. Ce sont eux qui ont rompu leurs relations religieuses et sociales avec le groupe majoritaire. Il aurait été raisonnable, de leur part, d’accepter la revendication d’un statut distinct comme conséquence naturelle de la voie qu’ils ont suivie. Mais s’ils ne veulent pas l’accepter, ou s’ils veulent esquiver la question fondamentale, demandez-leur pourquoi ils cherchent à l’éviter. Si Allah le Très-Haut vous a donné des yeux pour voir, regardez vous-mêmes pourquoi ils refusent d’affronter la conséquence naturelle de la voie qu’ils ont suivie. S’ils veulent parvenir à leurs fins en se fondant sur la tromperie et la duperie, où donc votre discernement a-t-il disparu pour que vous obligiez aujourd’hui votre peuple à demeurer la cible de leur tromperie ?

La propagation de l’islam par les Qadianis

Il est maintenant nécessaire de répondre au dernier argument. L’argument principal était le suivant : les qadianis protègent et propagent l’islam. Il ne serait donc pas convenable de les traiter de cette manière. L’idée sur laquelle cet argument a été fondé repose en réalité sur une erreur. En fait, nombre de membres de notre société moderne instruite sont tombés dans le piège de cette erreur. C’est pourquoi nous leur adressons une demande : veuillez lire avec attention les citations suivantes de Mirza Sahib, le chef des qadianis. Elles vous permettront de vous faire aisément une idée claire des intentions et des objectifs de ce prétendu fondateur de religion. Dans l’appendice n° 3 de l’ouvrage Tiryāq al-Qulūb, imprimé le 28 octobre 1902 par la presse « Zia-ul-Islam » des qadianis, sous le titre « Une humble requête adressée à Son Excellence le Gouvernement », M. Mirza Ghulam Ahmad déclare : (ourdou *************) « Depuis vingt ans, je publie avec une inspiration sincère, avec enthousiasme et zèle, en persan, en arabe, en ourdou et en anglais, des ouvrages dans lesquels il est écrit à maintes reprises que le devoir des musulmans — et que s’ils l’abandonnent, ils seront pécheurs devant Dieu — est de se montrer les véritables bienfaiteurs du gouvernement actuel et de consacrer entièrement leur vie à son service. En outre, ils doivent abandonner les idées absurdes et vaines, telles que le djihad et l’attente du Mahdi sanguinaire, qui ne peuvent en aucune manière être prouvées par le Noble Coran. S’ils ne veulent absolument pas renoncer à ces opinions erronées, leur devoir est alors de ne pas se montrer ingrats envers le gouvernement actuel, si généreux à leur égard, et de ne pas encourir la colère de Dieu par leur trahison. » (p. 307). Il écrit de nouveau dans cette même humble requête : (ourdou **********) « Je puis maintenant dire avec courage, au service de Son Excellence le Gouvernement qui m’a comblé de faveurs, que c’est là le service que je lui ai rendu pendant ces longues vingt années. Aucune autre famille musulmane de l’Inde britannique ne pourra présenter un tel exemple. Il est également tout à fait clair que poursuivre sans relâche, pendant une si longue période — une époque de vingt années — la diffusion des doctrines et de l’enseignement susmentionnés n’est possible ni à un hypocrite ni à un égoïste. C’est plutôt l’œuvre d’un homme dont le cœur est animé d’une véritable compassion et d’une réelle bienveillance envers le gouvernement actuel. Oui, je reconnais certes que je débats avec les adeptes d’autres religions dans une bonne intention. De même, je publie des ouvrages polémiques contre les prêtres. Je reconnais également que lorsque certains écrits de prêtres et de missionnaires chrétiens sont devenus absolument insupportables et ont dépassé les limites — en particulier lorsqu’ont paru, dans le journal intitulé Nūr Afshī, publié depuis Ludhiana, des écrits extrêmement infâmes et obscènes, dont les responsables de ce journal ont attaqué notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) en termes profondément offensants — ils ont dit au sujet de Sa Sainteté (paix et bénédictions sur lui) que cet homme était un voleur, un brigand et un fornicateur (à Dieu ne plaise). En outre, il a été diffusé dans leurs innombrables journaux que cet homme était indûment attaché à sa propre fille (à Dieu ne plaise). De plus, cet homme était un menteur, un semeur de troubles et un meurtrier. Après avoir lu tous ces livres et journaux, je craignis que ces propos ne provoquent une réaction passionnée parmi les musulmans — qui sont une nation portée à l’excitation. C’est pourquoi, afin de réduire leur agitation, j’ai estimé, selon mon jugement, qu’il était juste, avec une bonne intention et suivant une méthode correcte, de répondre à ces écrits dans un langage quelque peu sévère, par stratégie, afin de réprimer cette agitation générale. Ainsi, la colère des gens brusquement échauffés serait apaisée et aucun désordre ne surgirait dans le pays. J’ai donc écrit plusieurs ouvrages contre des livres dans lesquels les insultes étaient proférées dans un langage extrêmement dur, en employant moi-même une sévérité relativement moindre. Car ma conscience m’avait assurément dicté ce verdict : cette méthode suffirait à éteindre la colère et le feu de la révolte des innombrables hommes d’Islam qui sont animés d’une excitation semblable à celle des bêtes. » (pp. 308 et 309). Quelques lignes plus loin, il écrit de nouveau : (ourdou ***********) « Tout ce que j’ai fait pour combattre les prêtres consiste en ceci : par une stratégie, j’ai contenté les musulmans de la classe animale, et je puis affirmer avec assurance que, parmi toute la nation musulmane, ma position est la plus élevée en tant que bienfaiteur du gouvernement anglais. Car trois choses m’ont placé au premier rang des bienfaiteurs du gouvernement anglais : premièrement, l’influence de mon père défunt ; deuxièmement, les faveurs particulières du gouvernement actuel ; troisièmement, l’inspiration divine. » (pp. 309 et 310).

Les protecteurs des qadianis

Dans la sixième édition de Shahadat-ul-Qur’an, imprimée par la Punjab Press de Sialkot, figure une annexe intitulée « Digne de retenir l’attention du gouvernement ». Mirza Sahib y a écrit : (ourdou*************) « Ma religion, que j’ai toujours exposée, comporte donc deux éléments. Premièrement, reconnaître l’obéissance à Allah le Très-Haut. Deuxièmement, manifester son allégeance à l’État qui a établi la paix, nous a délivrés des mains des oppresseurs et nous a accueillis sous sa protection. Et cet État, c’est le gouvernement britannique. » (p. 3). Dans une requête intitulée « À Son Excellence le lieutenant-gouverneur, Nawab Bahadur, que sa prospérité demeure — auprès de Son Excellence le lieutenant-gouverneur Bahadur », incluse dans le huitième volume de Tabligh-e-Risalat, publié en août 1922 (imprimé par la Faruq Press de Qadian), Mirza Sahib, après avoir donné un récit de l’allégeance de ses ancêtres, a cité, à titre de preuve, des copies de plusieurs lettres. Ces lettres avaient été remises à son père, Mirza Ghulam Murtaza Khan, par le commissaire de Lahore, le commissaire financier du Pendjab et d’autres hauts fonctionnaires anglais, en reconnaissance des nombreux actes de loyauté accomplis envers le gouvernement britannique. Il a également mentionné les services que ses autres ancêtres avaient rendus aux Anglais. Il a ensuite écrit : (ourdou***********) « Depuis ma jeunesse jusqu’à présent, alors que j’ai atteint l’âge de soixante ans, je me suis consacré, par ma parole et par ma plume, à cette œuvre importante : tourner le cœur des musulmans vers l’amour sincère, la bienveillance et la sympathie envers le gouvernement anglais, et débarrasser l’esprit d’une certaine catégorie de personnes peu intelligentes parmi eux des fausses conceptions du jihad et autres idées semblables, qui font obstacle à la dissipation des troubles de leur esprit et à l’établissement de relations cordiales. » (p. 10). Il a encore écrit : (ourdou***********) « Je ne me suis pas contenté d’orienter les musulmans de l’Inde britannique vers une loyauté sincère envers le gouvernement britannique. J’ai également écrit des livres en arabe, en persan et en ourdou pour informer les habitants des États islamiques de la manière dont nous menons une vie heureuse, paisible et libre sous la protection du gouvernement britannique ! » (p. 10). Il a ensuite présenté une longue liste de ses propres ouvrages. Selon lui, cette liste permettrait de trouver la preuve des actes de loyauté envers les Anglais qu’il avait accomplis. À ce sujet, il a écrit : (ourdou***********) « Le gouvernement de Sa Majesté devrait rechercher et vérifier si cela est vrai : des milliers de musulmans qui m’ont déclaré mécréant et qui considéraient comme leur devoir de couvrir d’injures et de nuire à ma communauté, à laquelle appartiennent d’innombrables habitants du Pendjab et de l’Inde. La cause secrète de cette accusation de mécréance et de ces nuisances à mon encontre est la suivante : des milliers de tracts ont été distribués afin d’exprimer de tout cœur notre gratitude envers le gouvernement anglais, à l’encontre des doctrines secrètes de ces musulmans ignorants, et des ouvrages de cette nature ont été envoyés jusque dans les pays arabes et en Syrie. Ces affirmations ne sont pas dépourvues de preuves. Si le gouvernement de Sa Majesté y prête quelque attention, je possède des preuves extrêmement claires. Je le proclame à voix haute et le déclare avec insistance au service du gouvernement de Sa Majesté : selon les principes religieux, la seule communauté qui, parmi toutes les communautés musulmanes, soit de première classe par sa loyauté envers le gouvernement, son esprit de sacrifice et sa bienveillance, est cette nouvelle communauté. Aucun principe de cette communauté n’est nuisible ou dangereux pour le gouvernement. » (p. 13). Il a de nouveau écrit : (ourdou***********) « Et je suis fermement convaincu que plus le nombre de mes disciples augmentera, plus diminuera le nombre de ceux qui soutiennent la loi du jihad. Car me reconnaître comme le Messie et le Mahdi revient à nier la loi du jihad. » (p. 17).

Le mystère de la tabligh

Pour le moment, écartez la question de savoir si la langue et le style des citations présentées ci-dessus sont dignes d’un prophète. Ce sur quoi nous souhaitons attirer votre attention est le suivant : après la description faite par le fondateur même de cette religion concernant le but et la raison de la prédication, de l’initiation et de la défense de l’islam, son « service de la religion » mérite-t-il encore quelque forme de soutien ? Si, après toutes ces machinations, quelqu’un n’est toujours pas capable de comprendre la portée d’un tel « service de la religion », nous lui demandons humblement de lire les propres déclarations des qadianis les yeux bien ouverts : (ourdou***********) « Après un long moment, on trouva dans une bibliothèque un ouvrage devenu rare après son impression. Son auteur était un ingénieur italien qui occupait un poste important en Afghanistan. Il écrit que Sahibzada Abdul Latif (qadiani) fut martyrisé parce qu’il prêchait contre le djihad. Le gouvernement afghan craignait que cela n’affaiblisse le désir d’indépendance des Afghans et n’établisse sur eux la domination des Anglais. … Le récit de cet informateur digne de confiance prouve donc définitivement que, si Sahibzada Abdul Latif Sahib était resté silencieux et n’avait rien dit contre le djihad, le gouvernement afghan n’aurait pas ressenti le besoin de le martyriser. » — Sermon du vendredi prononcé par Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad Sahib, journal Al-Fazl, 6 août 1935. (ourdou***********) « Le secrétaire à l’Intérieur du gouvernement afghan a publié l’avis suivant : deux habitants de Kaboul — le mollah Abdul Hamid Chahar Asiani et le mollah Ali — étaient devenus des adeptes de la doctrine qadianie. Ils propageaient cette doctrine et égaraient la population loin du droit chemin. Une autre accusation avait également été portée contre eux. Des lettres étrangères relevant d’un complot contre les intérêts du gouvernement afghan furent retrouvées en leur possession, ce qui prouva qu’ils s’étaient vendus aux ennemis du gouvernement afghan. » — Journal Al-Fazl, reçu d’une source afghane à Amane, 3 mars 1925. (ourdou***********) « Bien que je me sois rendu en Russie, c’est-à-dire dans le pays russe, pour y propager la doctrine ahmadie, les intérêts du mouvement ahmadi et ceux du gouvernement britannique sont liés l’un à l’autre. C’est pourquoi, partout où je propageais mon mouvement, j’étais également obligé de servir le gouvernement anglais. » — Déclaration de Muhammad Amin Sahib, missionnaire qadiani, publiée dans le numéro du 28 décembre 1922 du journal Al-Fazl. (ourdou***********) « Le monde nous considère comme des agents des Anglais. Ainsi, lorsqu’un ministre allemand participa à la cérémonie d’inauguration d’un bâtiment ahmadi en Allemagne, le gouvernement lui demanda des explications en ces termes : pourquoi as-tu participé à la cérémonie d’un groupe que l’on considère comme un agent des Anglais ? » — Sermon du vendredi du calife qadiani, publié dans le journal Al-Fazl du 1er novembre 1934. (ourdou***********) « Nous espérons qu’avec l’expansion de l’Empire britannique, le champ de notre prédication de l’islam s’élargira progressivement et qu’en même temps que nous convertirons les non-musulmans à l’islam, nous ramènerons également les musulmans à l’islam. » — Commentaire au sujet du voyage de Lord Hardinge en Irak, Al-Fazl, 11 février 1910. (ourdou***********) « En réalité, le gouvernement britannique est un bouclier. Sous sa protection, la communauté ahmadie ne cesse de progresser. Écartez seulement un peu ce bouclier, et vous verrez alors comment commencera au-dessus de vos têtes une pluie terrifiante de flèches imprégnées d’un poison mortel. Pourquoi ne serions-nous donc pas reconnaissants envers ce gouvernement ? La destruction du gouvernement actuel signifie notre propre destruction ; les progrès de ce gouvernement sont aussi nos progrès. Nos intérêts sont indissolublement liés à ceux de ce gouvernement. Partout où l’influence de ce gouvernement s’étend, le terrain se prépare pour la conduite de notre prédication. » — Journal Al-Fazl, 19 octobre 1915.

Relations particulières avec le gouvernement britannique

« Les relations qui existent entre le mouvement ahmadi et le gouvernement britannique sont entièrement différentes de celles qu’entretiennent les autres communautés. Notre situation est telle que les intérêts du gouvernement et les nôtres ne font plus qu’un. À mesure que le gouvernement britannique prospère, des occasions de progresser se présentent à nous. À Dieu ne plaise, s’il lui arrivait quelque malheur, nous ne pourrions pas non plus échapper à ce coup. » — Journal Al-Fazl, 27 juillet 1918, déclaration du calife qadiani.

Caractéristiques du mouvement qadiani

Le tableau complet du mouvement qadien est présenté aux lecteurs. Voici ses principales caractéristiques : 1. Il y a plus de cinquante ans, alors que les musulmans étaient enchaînés sous la domination des Anglais, un homme du Pendjab se fit passer pour un prétendant à la prophétie. De cette manière, au sein de la nation que la reconnaissance de l’unicité d’Allah (tawhid) et de la mission apostolique (risalat, c’est-à-dire la prophétie) de Hazrat Muhammad (paix et bénédictions sur lui) avait unifiée en une seule nation, une seule communauté et une seule société, cet homme déclara : « Pour être musulman, il ne suffit pas de croire en l’unicité de Dieu et d’avoir foi en Hazrat Muhammad (paix et bénédictions sur lui) en tant que Messager. Il est également obligatoire de croire en ma prophétie. Celui qui ne croira pas en ma prophétie sera considéré comme un mécréant et comme exclu de l’islam, même s’il croit en l’unicité de Dieu et en la mission muhammadienne (paix et bénédictions sur lui). » 2. Sur la base de cette prétention, cet homme traça de nouvelles frontières entre la mécréance et la foi au sein de la société musulmane et entreprit d’organiser ceux qui croyaient en lui en une ummah et une société distinctes. Entre cette nouvelle ummah et les musulmans, une situation semblable à la séparation qui existe entre les musulmans et les hindous ou les chrétiens se créa effectivement dans tous les domaines : croyances, doctrines, coutumes et rites. En matière de croyance, de culte, de liens de parenté et de joies comme de peines — bref, en aucune affaire — ils ne parvinrent à un accord avec les musulmans. 3. Le fondateur de cette religion avait lui-même parfaitement compris, dès le premier jour, que la société musulmane ne tolérerait pas cette division et ce désordre, et qu’elle ne pouvait pas les tolérer. C’est pourquoi lui-même et ses partisans n’adoptèrent pas seulement, par principe, la voie de l’obéissance totale, du service et de l’aide au gouvernement anglais. Ils avaient aussi clairement compris, comme conséquence naturelle de leur politique, que leurs intérêts dépendaient de la domination des mécréants. Ainsi, ils souhaitaient ardemment que la domination anglaise s’établisse non seulement en Inde, mais dans le monde entier. En pratique, ils s’efforcèrent également de soumettre les États musulmans indépendants aux Anglais, afin que la propagation de leur nouvelle religion ne rencontre aucun obstacle. 4. Chaque fois que les musulmans tentèrent, pendant un demi-siècle, de séparer cette communauté, celle-ci parvint à faire échouer ces efforts en s’entendant avec des puissances étrangères. Le gouvernement anglais déclara aussi constamment que, bien que cette communauté fût étrangère aux musulmans en tous points, elle resterait néanmoins incluse dans la société musulmane. Cette disposition causa un double préjudice aux musulmans et procura un double avantage aux Qadiens. (a) Malgré tous les efforts et toutes les démarches possibles entrepris par les oulémas, on s’efforce inlassablement de faire croire aux musulmans ordinaires que la doctrine qadienne constitue une partie de l’islam. De cette façon, la propagation et l’extension de la doctrine qadienne au sein de la société musulmane sont devenues beaucoup plus faciles. Dans une telle situation, en adoptant la doctrine qadienne, le musulman ordinaire ne comprend nullement qu’il quitte l’islam pour entrer dans un autre ordre social ; cette crainte ne lui vient absolument pas à l’esprit. Les Qadiens en tirent l’avantage de pouvoir constamment détourner des personnes de la société musulmane pour renforcer leur propre groupe. Les musulmans, quant à eux, en subissent le dommage suivant : au sein de la société, une communauté totalement distincte et hostile répand son poison jusqu’au cœur du corps social, comme un cancer. Il s’ensuivit des conflits et un désordre extrême dans des milliers de familles musulmanes. La province du Pendjab fut particulièrement éprouvée par cette situation, car c’est au Pendjab que cette maladie prit naissance. C’est pourquoi l’opposition à ce groupe fut la plus vive parmi les musulmans du Pendjab. (b) Après avoir obtenu la faveur du gouvernement anglais, ils commencèrent à placer leurs hommes dans l’armée, la police, les tribunaux et les autres services publics. En se faisant passer pour des musulmans, les Qadiens commencèrent à s’emparer d’une grande part des quotas d’emplois réservés aux musulmans. De son côté, le gouvernement rassurait la société musulmane en lui disant : « Voyez, de si grands emplois vous ont été accordés. » En réalité, une immense part des emplois réservés aux musulmans était attribuée aux Qadiens. Profitant de cette occasion, les Qadiens se posèrent en concurrents des musulmans et renforcèrent leur organisation hostile aux musulmans. La même politique fut suivie dans les marchés publics, le commerce et les affaires foncières. 5. Craignant que la société musulmane du Pakistan ne tolère plus longtemps les Qadiens après avoir obtenu son indépendance et sa souveraineté, ceux-ci se mirent à consolider leurs positions avec une extrême rapidité. Les membres de cette communauté qui occupaient des postes gouvernementaux importants plaçaient leurs hommes dans les différents services de l’État. Dans le domaine économique également, ils accordaient autant que possible davantage d’avantages aux Qadiens, afin que la société musulmane du Pakistan ne soit pas en mesure de leur résister après être devenue indépendante et souveraine. D’autre part, ils s’efforcèrent avec acharnement de s’emparer du Baloutchistan et de former, à l’intérieur du Pakistan, leur propre gouvernement distinct. Pour toutes ces raisons, toutes les institutions religieuses du Pakistan ont unanimement exigé que cette « excroissance cancéreuse qadienne » soit immédiatement extirpée afin de débarrasser le corps social musulman du Pakistan de cette maladie, et que Sir Zafrullah Khan soit destitué de son poste de ministre. Car, sous son patronage, cette « excroissance qadienne » répand librement son poison au Pakistan et dans les autres États musulmans. Il est donc extrêmement urgent de destituer les Qadiens des autres postes gouvernementaux importants et de fixer leur taux d’accès aux emplois publics en fonction de leur proportion dans la population.

Nous demandons des arguments

Mais le gouvernement du Pakistan n’y consent pas. L’Assemblée constituante du Pakistan s’y oppose. Plus étonnant encore, la majorité des milieux instruits du pays entretient l’idée erronée qu’il ne s’agit que de la conséquence d’un conflit confessionnel interne aux musulmans. La question est maintenant la suivante : ceux qui s’opposent à ladite proposition disposent-ils d’arguments, de preuves et de conclusions définitifs et recevables à présenter pour se justifier et devant leurs concitoyens ? Nous avons présenté nos arguments et nos preuves au peuple. S’ils disposent eux aussi d’une réponse fondée et rationnelle, ils doivent assurément la présenter au peuple. Sinon, il est fort étrange de faire preuve de fanatisme et d’obstination sur une question sans produire la moindre preuve. Car ceux qui, autrefois, accusaient à grands cris les mollahs de ces mêmes fautes les commettent aujourd’hui, alors qu’ils tiraient autrefois une grande fierté de ne pas être des mollahs. Ils devraient toutefois se rappeler une chose : la force conjuguée de l’opinion publique et des arguments et preuves les fera certainement plier un jour.

Réfutation d’un autre argument des Qadiens contre le khatm al-nubuwwah

Question : Dans le Tafhim al-Qur’an, dans l’explication de la sourate Al ‘Imran, (Arabe ************) dans la note n° 69, vous avez écrit : « Il faut également comprendre ceci : de chaque prophète antérieur à Muhammad (s.a.s.) cet engagement a été pris ; c’est sur cette base que chaque prophète a informé sa communauté au sujet du prophète qui lui succéderait et lui a ordonné de le soutenir. Mais nulle part dans le Coran ni dans les hadiths on ne trouve la moindre mention du fait qu’un engagement de cette nature aurait été pris de la part du prophète Muhammad (s.a.s.), ou qu’il aurait informé sa communauté de la venue ultérieure d’un prophète et lui aurait ordonné de croire en lui. » Après avoir lu ces phrases, cette pensée m’est venue à l’esprit : il est vrai que le prophète Muhammad (s.a.s.) n’a pas dit cela, mais le Noble Coran mentionne un engagement dans la sourate Al-Ahzab de la manière suivante : (Arabe **************) C’est ici le prophète éminent (s.a.s.) qui est interpellé par le mot min-ka (« de ta part »). Et l’engagement mentionné ici est celui qui est cité dans la sourate Al ‘Imran. Dans les sourates Al ‘Imran et Al-Ahzab, le même engagement qui avait été pris de la part des prophètes a également été pris de la part du prophète Muhammad (s.a.s.). En réalité, cette question m’est venue à l’esprit après avoir lu un livre des Ahmadis. Les versets cités de ces deux sourates y étaient expliqués l’un à l’aide de l’autre. Une longue discussion y était également consacrée au mot « min-ka ». Réponse : (Arabe ************) Si l’argument que les qadიანis avancent à partir de ce verset de la sourate Al-Ahzab est présenté sincèrement, il témoigne alors de leur stupidité et de leur ignorance. Mais s’ils le font délibérément dans le but de tromper les gens, leur égarement devient manifeste. Ils ont tiré une première affirmation du verset de la sourate Al ‘Imran (Arabe **********) : un engagement a été pris des prophètes et de leurs communautés d’obéir à un prophète qui viendrait ultérieurement. Puis ils ont tiré une deuxième affirmation du verset précité de la sourate Al-Ahzab : il y est également question d’un engagement pris du Messager éminent (s.a.s.), en même temps que des autres prophètes. Ensuite, en reliant ces deux affirmations, ils ont eux-mêmes fabriqué une troisième affirmation : un engagement aurait aussi été pris du prophète éminent (s.a.s.) de croire en un prophète qui viendrait ultérieurement et de lui apporter aide et soutien. Pourtant, dans le verset qui parle d’un engagement pris au sujet du prophète qui viendrait ultérieurement, Dieu Très-Haut n’a dit nulle part que cet engagement avait également été pris du prophète Muhammad (s.a.s.). Et dans le verset qui parle d’un engagement pris de la part du prophète Muhammad (s.a.s.), il n’est dit nulle part que cet engagement était lié à l’obéissance à un prophète à venir. La question est donc la suivante : quelle justification y a-t-il à réunir deux affirmations distinctes pour en fabriquer une troisième, qui ne figurait nulle part dans le Coran ? Trois arguments ou fondements auraient pu être invoqués. Premièrement, si, après la révélation de ce verset, le Prophète éminent (s.a.s.) avait réuni ses Compagnons et déclaré : « Ô gens, Dieu a pris de moi l’engagement que je croirai au prophète qui viendra après moi et que je lui apporterai aide et soutien. En conséquence, parce que vous m’obéissez, prenez vous aussi cet engagement », alors cela aurait pu constituer un fondement. Mais dans l’ensemble des recueils de hadiths, nous ne trouvons même pas un seul hadith contenant une telle déclaration. Au contraire, nous trouvons d’innombrables hadiths qui indiquent clairement que la chaîne de la prophétie a pris fin avec le Prophète éminent (s.a.s.) et qu’aucun prophète ne viendra après lui. Peut-on seulement imaginer qu’un engagement aussi important ait été pris du prophète éminent (s.a.s.), qu’il l’ait ainsi négligé et qu’il ait même, à l’inverse, prononcé des paroles qui auraient eu pour conséquence qu’une grande partie de sa communauté soit privée de croire en un prophète envoyé par Dieu ? Si le Coran avait mentionné un seul et même engagement pris de tous les prophètes et de leurs communautés, cela aurait pu constituer le deuxième argument ou fondement permettant d’accepter cette affirmation. Cet engagement aurait été de croire au prophète qui viendrait ultérieurement. S’il n’y avait eu dans tout le Coran aucune mention d’un autre engagement que celui-là, on aurait pu soutenir que le même engagement est également évoqué dans le verset précité de la sourate Al-Ahzab. Mais il n’y a ici aucune possibilité de présenter un tel argument. Le Coran mentionne non pas un seul engagement, mais de nombreux engagements. Ainsi, dans la sourate Al-Baqara, section 10, il est question de l’engagement pris des enfants d’Israël de servir Dieu, de bien traiter leurs père et mère et de s’abstenir de verser mutuellement leur sang. Dans la sourate Al ‘Imran, section 19, l’engagement pris de tous les gens du Livre est mentionné : ils ne cacheront pas les enseignements du Livre qui leur a été donné, mais les diffuseront publiquement. Dans la sourate Al-A‘raf, section 21, l’engagement pris des enfants d’Israël est mentionné : ils ne diront au nom de Dieu que la vérité, s’attacheront fermement au Livre donné par Dieu et garderont ses enseignements en mémoire. Au début de la sourate Al-Ma’ida, les adeptes de Muhammad (s.a.s.) se voient rappeler l’engagement qu’ils avaient pris envers Dieu, à savoir : « Vous avez pris envers Dieu l’engagement d’écouter et d’obéir. » La question est donc la suivante : puisque l’engagement mentionné dans le verset concerné de la sourate Al-Ahzab n’est pas précisé, pourquoi choisir, parmi tous ces engagements, précisément celui qui est mentionné dans la section 9 de la sourate Al ‘Imran ? Il faudrait nécessairement un fondement pour cela, mais ce fondement n’existe nulle part. Si quelqu’un répond que, puisque dans les deux cas il est question d’un engagement pris des prophètes, un verset a servi à expliquer l’autre, je dirai que tous les autres engagements pris des communautés des prophètes ne l’ont pas été directement, mais par l’intermédiaire des prophètes. En outre, quiconque étudie profondément le Coran sait qu’un engagement est pris de chaque prophète de s’attacher fermement au Livre de Dieu et d’obéir à ses prescriptions. Le troisième argument ou fondement aurait pu être le contexte précédant et suivant de la sourate Al-Ahzab. S’il y avait eu là une indication claire montrant que l’engagement mentionné signifiait l’engagement de croire aux prophètes qui viendraient ultérieurement, il aurait été raisonnable d’accepter cette interprétation. Mais ici, c’est exactement l’inverse. Le contexte s’oppose totalement à cette signification. La sourate Al-Ahzab commence par ces paroles : « Ô Prophète, crains Dieu, n’obéis ni aux mécréants ni aux hypocrites, agis conformément à la révélation que ton Seigneur t’envoie et place ta confiance en Dieu. » Il est ensuite ordonné d’abolir la pratique héritée de l’époque de l’ignorance consistant à prendre des fils adoptifs, ainsi que toutes les coutumes et prétendues bonnes traditions qui s’y rattachent. Il est ensuite dit que, parmi les liens non fondés sur le sang, il n’en est qu’un qui soit plus noble que le lien du sang : c’est le lien entre le prophète et les croyants. En raison de ce lien, les épouses du Prophète ont auprès des croyants un statut semblable à celui de leurs mères et leur sont interdites comme leurs mères. Pour tout le reste, seul le lien du sang est reconnu, conformément au Livre de Dieu, comme rendant le mariage interdit et donnant droit à l’héritage. Après avoir énoncé cette règle, Dieu Très-Haut rappelle au Prophète l’engagement qu’Il a toujours pris de tous les prophètes, et donc aussi du Prophète éminent (s.a.s.). Toute personne douée d’un simple bon sens peut voir quelle place il pouvait y avoir, dans ce contexte, pour rappeler un engagement de croire en un prophète qui viendrait ultérieurement. Tout au plus pouvait-il être question de rappeler l’engagement par lequel tous les prophètes avaient promis de s’attacher fermement au Livre de Dieu, d’en retenir les prescriptions, de les mettre en pratique et de les proclamer publiquement. Un peu plus loin, nous voyons que Dieu Très-Haut dit clairement au Prophète éminent (s.a.s.) : épouse toi-même la femme divorcée de ton fils adoptif Zayd, afin d’abolir cette conception erronée de l’époque de l’ignorance selon laquelle les gens considéraient les fils adoptifs comme leurs fils biologiques. Lorsque les mécréants et les hypocrites soulevèrent objection sur objection contre cet acte et se livrèrent à la diffamation, Dieu Très-Haut répondit successivement à leurs objections. Premièrement : Muhammad (s.a.s.) n’est le père d’aucun homme parmi vous, de sorte que la femme divorcée de cet homme puisse lui être interdite. Deuxièmement : si vous dites que, même si elle lui était licite, pourquoi était-il nécessaire de l’épouser, la réponse est qu’il est le Messager de Dieu ; lorsque Dieu veut abolir une pratique, sa responsabilité consiste précisément à prendre lui-même l’initiative de l’abolir. Troisièmement : il était encore plus nécessaire pour lui de le faire parce qu’il n’était pas simplement un messager, mais le dernier Messager. S’il ne supprimait pas ces coutumes de l’époque de l’ignorance, aucun prophète ne viendrait après lui pour les abolir. En rapprochant cette dernière affirmation de la précédente, toute personne dira avec certitude que, dans ce contexte, l’engagement rappelé au Prophète éminent (s.a.s.) n’était certainement pas un engagement de croire en un prophète qui viendrait ultérieurement. Considérez maintenant ces trois fondements qui auraient pu permettre de tirer du verset en question le sens affirmé par les Qadianis. Chacun de ces trois fondements est sans rapport avec leur affirmation, et même lui est contraire. S’ils disposent d’un quatrième argument ou fondement, demandez-le-leur. Demandez-leur également de répondre à ces trois arguments. Sinon, il sera juste de penser qu’ils ont adopté cette interprétation du verset, soit sous l’effet de la stupidité et de l’ignorance, soit, après avoir entièrement chassé de leur cœur la crainte de Dieu, afin d’égarer les gens simples. Quoi qu’il en soit, je ne comprends pas ceci : si Mirza Sahib était un prophète, comment se fait-il que l’époque de ses « Compagnons » ne soit pas encore terminée, alors que toute sa communauté appartient aujourd’hui aux « Tabi‘in et Tabi‘ al-Tabi‘in » ? De plus, leur situation est telle que les membres de sa communauté continuent publiquement à présenter de telles erreurs et de faux raisonnements tirés du Livre de Dieu, sans qu’une seule voix ne s’élève dans toute la communauté contre cette ignorance. (Tarjuman al-Qur’an, Ramadan-Shawwal 1371 de l’Hégire, juin-juillet 1952)

L’interprétation erronée des Qadianis

Les missionnaires qadianis s’efforcent de toutes leurs forces de prouver que la porte de la prophétie demeure ouverte. Ils présentent particulièrement les deux versets suivants comme arguments et fondent leur prétention sur eux. (Arabe *************) « Quiconque obéit à Allah et au Messager sera avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Quels excellents compagnons que ceux-là ! » (sourate An-Nisâ’, verset 69) Dans leur interprétation de ce verset, ils disent que quatre catégories sont mentionnées successivement : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les gens vertueux. Selon eux, les membres de la communauté de Muhammad (paix et bénédictions sur lui) ont obtenu trois de ces dignités. Il ne leur en reste qu’une à obtenir : la prophétie. Et c’est cette dignité qu’aurait obtenue Mirza Ghulam Ahmad Qadiani. Ils disent que si le fait d’être les compagnons de ces catégories signifie que la communauté de Muhammad (paix et bénédictions sur lui) ne sera avec elles qu’au Jour de la Résurrection, cela implique qu’il n’y a aucun véridique, martyr ni homme vertueux au sein de cette communauté. Et s’il n’en est pas ainsi, puisque le verset mentionne quatre degrés de dignité, sur quelle preuve pourrait-on se fonder pour exclure la présence de la catégorie des « prophètes » au sein de la communauté ? (Arabe ************) « Ô enfants d’Adam ! Souvenez-vous que, si des messagers issus de vous viennent à vous et vous récitent Mes versets, quiconque s’abstiendra de désobéir et réformera sa conduite n’aura ni sujet de chagrin ni motif de crainte. » (sourate Al-A‘râf, verset 35) Ils tirent de ce verset l’argument suivant : ce verset s’adresse à l’ensemble de l’humanité. Or il a été révélé à Muhammad (paix et bénédictions sur lui). Ils soutiennent que si toute possibilité de venue d’un prophète n’existait plus, pourquoi ce verset aurait-il été révélé à Muhammad (paix et bénédictions sur lui) ? En outre, le terme a été employé ici. Il signifie : « Mon prophète viendra certainement à vous. » Ainsi, ce verset prouverait qu’un prophète peut venir sous l’autorité de l’obéissance à Muhammad (paix et bénédictions sur lui). Vous nous demandez d’exposer cette question dans votre journal, avec ses arguments et ses preuves, afin que tous puissent en tirer profit. Réponse : lorsque Allah et Son Messager ont tranché une question par une prescription claire et dépourvue d’ambiguïté, écarter cette prescription évidente, extraire des versets et des hadiths sans rapport avec la question le sens dont on a besoin, puis adopter et mettre en pratique une croyance totalement contraire aux prescriptions explicites du Coran et des hadiths, constitue un égarement extrême, voire la pire des rébellions contre Allah et le Messager. Celui qui adopte ouvertement une voie contraire à Allah et à Ses prescriptions commet une forme relativement mineure de rébellion. Mais déformer la décision d’Allah et de Son Messager, altérer leurs déclarations et leurs prescriptions et les utiliser à son propre profit n’est pas une petite rébellion. Nous ne pouvons en aucun cas penser de ceux qui agissent ainsi qu’ils suivent sincèrement les commandements d’Allah et de Son Messager. Pour trancher la question de savoir si Sayyiduna Muhammad (paix et bénédictions sur lui) est le dernier prophète et si un autre prophète viendra après lui, nous aurions pu nous concentrer sur (Arabe ***********) et sur des versets tels que (********), si Allah et Son Messager n’avaient nulle part dans le Coran et les hadiths répondu spécifiquement à cette question. Mais puisque nous avons reçu d’Allah, dans le verset du « Sceau des prophètes », et du Messager, dans d’innombrables hadiths authentiques et fiables, une réponse claire et dépourvue d’ambiguïté à cette question, alors fixer notre attention sur des versets tels que (*****) et (*****) et en tirer un sens contraire aux prescriptions explicites du Coran et des hadiths ne peut être le fait que de celui qui n’éprouve pas la moindre crainte d’Allah et qui ne croit même pas qu’un jour, après sa mort, il devra rendre des comptes devant Allah. On peut en donner l’exemple suivant : une disposition du code pénal du pays qualifie un acte de crime en termes parfaitement clairs. Pourtant, un homme s’acharne à prouver que cet acte criminel est licite. À cette fin, il écarte cette disposition particulière et se met à rechercher, dans d’autres dispositions sans rapport avec la question, le moindre indice ou la plus petite formulation obscure. Puis, en les rassemblant artificiellement, il entreprend de prouver licite l’acte que la disposition explicite de la loi a qualifié de crime. Si les autorités policières et les tribunaux de ce monde ne sont pas disposés à accepter de tels témoignages et de telles preuves, comment peut-on espérer qu’ils soient acceptés devant le tribunal d’Allah ? Après avoir lu les versets dont les Qadianis veulent tirer la preuve de leur position, on ne peut qu’être étonné de leur méthode argumentative. Il apparaît que ces versets n’ont pas le sens qu’ils veulent leur imposer par la force, en les étirant et en les déformant. Examinons donc le sens réel des versets sur lesquels ils se sont livrés à ces contorsions. Ce qui est dit dans le verset 69 de la sourate An-Nisâ’ se résume à ceci : ceux qui obéissent à Allah et au Messager seront les compagnons des prophètes, des véridiques, des martyrs et des vertueux. Comment peut-on en déduire que ceux qui obéissent à Allah et au Messager deviendront soit prophètes, soit véridiques, soit martyrs, soit vertueux ? Considérez ensuite le verset 19 de la sourate Al-Hadîd. Il y est dit : (Arabe ************) c’est-à-dire : « Ceux qui ont cru en Allah et en Ses messagers, ceux-là sont les véridiques et les martyrs auprès de leur Seigneur. » Il devient ainsi parfaitement clair qu’en raison de sa foi, une personne peut seulement atteindre le rang des véridiques et des martyrs. Quant aux prophètes, on peut dire qu’il suffit aux croyants d’être leurs compagnons. Il est absolument impossible qu’une personne devienne prophète en récompense d’une œuvre quelconque. C’est pourquoi le verset de la sourate An-Nisâ’ dit que ceux qui obéissent à Allah et au Messager seront avec les prophètes, les véridiques et les martyrs. Et le verset de la sourate Al-Hadîd dit que ceux qui croiront en Allah et au Messager deviendront eux-mêmes des véridiques et des martyrs. Quant au verset 35 de la sourate Al-A‘râf (Arabe ***********) on peut dire qu’il s’inscrit dans le cadre d’un récit. Ce récit s’étend du verset 11 au verset 36 de la sourate Al-A‘râf. Si on l’examine à la lumière de son contexte antérieur et postérieur, il apparaît clairement que cette adresse fut faite aux enfants d’Adam au premier stade de la création de l’humanité. Comment peut-on, à la lecture de ces versets, concevoir qu’ils annoncent la venue de prophètes après le prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) ? Ils évoquent précisément l’époque où Adam (paix sur lui) et son épouse furent expulsés du Paradis et amenés sur terre. (Tarjumân al-Qur’ân, mai 1962).

Les arguments des Qadianis contre le sceau de la prophétie

Question : Les qadianis tentent de faire passer certains versets du Coran et certains hadiths pour des preuves de la clôture de la prophétie. Ainsi, ils(Arabe **********)donnent à ce verset de la sourate Al-A‘raf le sens suivant : après que Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) eut reçu la prophétie et que le Coran eut été révélé, l’interpellation contenue dans ce verset ne peut s’adresser qu’à la communauté de Muhammad. Par l’expression « fils d’Adam », il faudrait donc comprendre cette communauté. C’est à elle qu’il aurait été dit : « Si des messagers viennent un jour à vous, issus de vous-mêmes. » Selon les qadianis, cela ne prouverait pas seulement la venue d’un prophète appartenant à la communauté, mais bien celle d’un messager appartenant à la communauté. Le deuxième verset est celui de la sourate Al-Mu’minûn qui commence(Arabe *****)par ces mots. Selon eux, ce verset prouverait lui aussi la venue de messagers. De même, ils(Arabe *******)s’appuient sur ce hadith [« Si Ibrâhîm, le fils du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), était resté en vie, il aurait été prophète »] pour soutenir la possibilité de la venue de nouveaux prophètes. Veuillez donc dévoiler la réalité de ces prétendues preuves. Réponse : Les preuves des qadianis que vous avez mentionnées reposent, comme la plupart de leurs autres preuves, sur une tromperie propre à égarer. Ils(Arabe *******)tirent de ce verset, en le séparant de son contexte, un sens qui est exactement l’inverse de celui qu’il révèle lorsqu’on l’examine à sa juste place. En réalité, le discours dans lequel ce verset a été révélé est exposé de manière suivie depuis le deuxième rukû‘ de la sourate Al-A‘raf jusqu’au milieu du quatrième rukû‘. Le récit d’Adam et d’Ève est d’abord rapporté dans le deuxième rukû‘. Puis, dans les troisième et quatrième rukû‘, un commentaire est fait sur les conséquences de ce récit. Si l’on lit le verset 35 à la lumière de ce qui précède et de ce qui suit, il apparaît clairement que l’interpellation qu’il contient se rapporte aux débuts de la création, et non à l’époque de la révélation du Coran. En d’autres termes, il s’agit d’un avertissement adressé aux descendants d’Adam dès l’origine de la création : leur salut dépendrait de leur obéissance à la guidée qui leur serait envoyée de la part d’Allah. Des versets portant ce contenu figurent en trois endroits du Coran. Dans chacun de ces passages, ils sont introduits à propos du récit d’Adam et d’Ève. Le premier se trouve dans la sourate Al-Baqara (verset 38), le deuxième dans la sourate Al-A‘raf (verset 35). Outre la profonde similitude de leur contenu, la similitude de leur emplacement et de leur contexte temporel est également remarquable. Les exégètes du Coran considèrent, comme les autres versets, celui-ci de la sourate Al-A‘raf comme lié au récit d’Adam et d’Ève. L’érudit Ibn Jarîr rapporte, dans son commentaire, à propos de l’explication de ce verset, les paroles d’Abû Sayyâr as-Sulamî : « Allah s’est adressé ici à Adam et à sa famille en même temps et au même moment. » L’imam Râzî écrit dans son Tafsîr al-Kabîr, à propos de ce verset : « Si l’interpellation s’adresse au noble Prophète, alors qu’il est le dernier des prophètes, cela signifie qu’Allah expose ici Sa règle concernant les communautés. » L’érudit Alûsî écrit dans son Tafsîr Rûh al-Ma‘ânî : « C’est sous forme de récit qu’est rapporté ici ce qui s’est produit avec chaque peuple. Comprendre ici la communauté du prophète Muhammad comme désignée par l’expression “fils d’Adam” constituerait une grave erreur et contredirait manifestement le sens du texte. En effet, le mot “messagers” a été employé au pluriel, et non au singulier. » La dernière partie de la déclaration d’Alûsî signifie que, si la communauté de Muhammad était ici interpellée, on n’aurait jamais pu lui dire : « Des messagers viendront un jour parmi vous. » Car il ne saurait être question qu’un autre messager vienne dans cette communauté après l’unique Messager, Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui).(Arabe *******)[C’est-à-dire : « Ô messagers ! Mangez des aliments purs et accomplissez de bonnes œuvres ; certes, Je sais parfaitement ce que vous faites. » (Al-Mu’minûn, 51)] Si l’on ne sépare pas ce verset de son contexte, il est absolument impossible de lui donner le sens que lui attribuent les qadianis. Le discours à propos duquel ce verset a été révélé se poursuit sans interruption depuis le deuxième rukû‘. Ces versets évoquent tous les prophètes, depuis Noé jusqu’à Jésus, ainsi que leurs peuples, et déclarent : « Dans chaque pays et à chaque époque, les prophètes ont enseigné aux hommes une seule et même doctrine ; leur méthode était également une et identique, et Allah leur a accordé des bienfaits de même nature. En revanche, les peuples égarés ont toujours abandonné le chemin d’Allah pour se livrer aux mauvaises actions. » Dans ce contexte, ce verset n’a absolument pas été révélé avec le sens suivant : « Ô messagers ! Vous qui viendrez après Muhammad, mangez des aliments purs et accomplissez de bonnes œuvres. » Son sens est plutôt qu’Allah avait ordonné à tous les prophètes venus depuis Noé jusqu’à Muhammad : « Mangez des aliments purs et accomplissez de bonnes œuvres. » Les exégètes n’ont jamais non plus tiré de ce verset l’idée que la porte de la prophétie se serait rouverte après le prophète Muhammad. Si vous souhaitez approfondir la question et acquérir une plus grande tranquillité d’esprit, vous pouvez consulter les développements consacrés à ce passage dans différents ouvrages d’exégèse.(Arabe *******)Cela signifie qu’Ibrâhîm [le fils du noble Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui)] aurait certainement été prophète s’il était resté en vie. La preuve que les qadianis tirent de ce hadith est erronée pour quatre raisons. Premièrement, la chaîne de transmission de la version qui le rapporte comme une parole du noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) est faible, et aucun traditionniste ne l’a jugée solide. Deuxièmement, d’éminents traditionnistes tels qu’An-Nawawî et Ibn ‘Abd al-Barr ont considéré le contenu de ce hadith comme peu fiable. L’imam An-Nawawî écrit dans son ouvrage Tahdhîb al-Asmâ’ wa al-Lughât :(Arabe *******)C’est-à-dire : « Ce que certains savants des premières générations ont écrit — à savoir que si Ibrâhîm [le fils de Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui)] était resté en vie, il serait devenu prophète — est faux. Car c’est une audace consistant à parler de l’invisible et à prononcer sans réflexion une parole irréfléchie. » L’érudit Ibn ‘Abd al-Barr écrit dans son ouvrage At-Tamhîd :(Arabe *******)C’est-à-dire : « Je ne sais pas de quel contenu il s’agit. Dans la famille de Noé sont nés des enfants qui n’étaient pas prophètes. Or, si le fait qu’un fils de prophète devienne lui-même prophète était obligatoire, tout le monde serait aujourd’hui prophète, puisque tous sont les descendants de Noé. » Troisièmement, dans la majorité des versions rapportées, ce hadith est présenté comme une parole des Compagnons, et non comme une parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). En outre, ils ont clairement précisé que, puisqu’il n’y aurait plus de prophète après le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), Allah avait repris son fils. À titre d’exemple, une version rapportée par Al-Bukhârî dit :(Arabe *******)« Ismâ‘îl ibn Abî Khâlid dit : J’ai demandé à ‘Abdullah ibn Abî Awfâ (qu’Allah l’agrée), qui était un Compagnon : Aviez-vous vu Ibrâhîm, le fils du Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) ? Il répondit : Il mourut durant son enfance. Si Allah avait décrété d’envoyer un prophète après Muhammad, Il aurait laissé son fils en vie. Mais il n’y a aucun prophète après le noble Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). » Anas (qu’Allah l’agrée) a rapporté une version allant pratiquement dans le même sens. Il a dit :(Arabe *******)« S’il était resté en vie, il aurait été prophète. Mais il n’est pas resté en vie, car votre prophète est le dernier des prophètes. » (Tafsîr Rûh al-Ma‘ânî, vol. 22, p. 3) Quatrièmement, même si cette explication des Compagnons et les déclarations des traditionnistes n’avaient pas accompagné la version qui attribue cette parole au noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), version jugée faible et peu fiable, celle-ci n’aurait en aucune manière été acceptable. En effet, le principe unanimement admis dans la science du hadith est que, lorsque le contenu d’une narration contredit un grand nombre de hadiths authentiques, elle ne peut en aucun cas être acceptée. Examinons donc la situation : d’un côté, d’innombrables hadiths transmis par des chaînes solides et authentiques affirment clairement qu’après le prophète Muhammad la porte de la prophétie est fermée ; de l’autre, une seule narration laisse entrevoir la possibilité que cette porte soit ouverte. Après examen de ces deux situations, comment pourrait-on rejeter les innombrables narrations en faveur de cette unique narration ? (Tarjumân al-Qur’ân, novembre 1954)

La question de la clôture de la prophétie

Question : Il ne fait aucun doute que la croyance unanimement admise par les musulmans est que Muhammad (s.a.s.) est le dernier Prophète d’Allah le Très-Haut. Aucun nouveau prophète ne viendra après lui. Malgré cela, certaines paroles de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani et de la communauté qadienne me paraissent bonnes. Par exemple, le visage de Mirza Sahib me semble innocent et ressemble à celui d’un enfant. Le visage d’un homme menteur et trompeur peut-il être ainsi ? À l’exception du mariage céleste, presque toutes ses prédictions se sont réalisées. Son groupe ne cesse également de croître, et l’on constate chez ses membres un enthousiasme considérable ainsi que beaucoup de sacrifice et de dévouement pour atteindre leurs objectifs et mettre leurs décisions en œuvre. Ces choses m’ont plongé dans la réflexion. Je souhaite que vous m’expliquiez clairement cette question afin de rassurer mon cœur et mon esprit, de dissiper mes préoccupations et mon trouble, et de faire apparaître la différence entre la vérité et le mensonge. Réponse : En réalité, les raisons qui vous ont fait réfléchir au sujet de Mirza Ghulam Ahmad ne revêtent aucune importance fondamentale. On ne peut jamais non plus examiner la prétention d’un homme qui se proclame prophète sur la base de telles choses. Même si des raisons plus solides que celles-ci avaient existé pour considérer sa prétention comme digne d’examen, elles n’auraient pas mérité la moindre attention. La raison en est que, selon le Noble Coran comme selon le Hadith vénéré, la prophétie constitue un fondement essentiel de la religion. Autrement dit, la foi et la mécréance de l’homme reposent sur elle, et c’est sur cette base que seront décidés son succès ou son échec dans l’au-delà. Celui qui ne croit pas en un véritable prophète devient mécréant ; de même, celui qui croit en un faux prophète devient mécréant. Allah et Son Messager (s.a.s.) n’ont jamais laissé une question d’une telle importance fondamentale obscure, complexe ou douteuse. Au contraire, Allah et Son Messager (s.a.s.) ont montré la voie à ce sujet d’une manière claire et sans ambiguïté. Ils ont pris au préalable les dispositions nécessaires afin que la religion et la foi des hommes ne soient pas mises en péril et qu’Allah et Son Messager (s.a.s.) ne soient pas tenus responsables de leur égarement. Un autre point remarquable à cet égard est qu’avant le Prophète Muhammad (s.a.s.), à aucune époque d’aucun prophète il n’avait été dit que la succession des prophètes avait pris fin et qu’aucun autre prophète ne viendrait. Cela signifie que la porte de la venue des prophètes était alors ouverte et qu’aucun homme n’avait le droit de rejeter la prétention d’un prétendant à la prophétie en disant qu’aucun autre prophète ne viendrait. De plus, à cette époque, les prophètes annonçaient la venue des prophètes qui leur succéderaient. Ils prenaient de leurs disciples l’engagement d’obéir aux prophètes qui viendraient après eux. Toutes ces pratiques renforçaient encore l’idée que, lorsqu’un homme se présentait comme prophète, on ne pouvait pas le rejeter d’un seul mot sans la moindre réflexion. Il fallait plutôt observer attentivement son appel, sa personnalité, ses actes et sa situation, afin de chercher à savoir s’il était véritablement un prophète d’Allah ou un prétendant mensonger à la prophétie. Mais après la venue du Prophète Muhammad (s.a.s.), la situation a complètement changé. Il ne s’agit pas seulement du fait que Muhammad (s.a.s.) n’a pas annoncé la venue d’un autre prophète après lui et n’a pas pris de son peuple un serment d’allégeance envers celui-ci ; bien au contraire, le Coran a proclamé que Muhammad (s.a.s.) est le dernier prophète, et il a déclaré lui-même, dans un grand nombre de hadiths authentiques et fiables, en des termes clairs et sans ambiguïté, que la porte de la prophétie s’était fermée après lui et qu’aucun prophète ne viendrait désormais. Celui qui se lèvera en prétendant à la prophétie sera le Dajjâl. La question est donc la suivante : aux yeux d’Allah et de Son Prophète, la question de l’islam et de la mécréance des hommes d’aujourd’hui serait-elle peu délicate et sans importance ? Les croyants venus après le Messager d’Allah (s.a.s.) étaient-ils les seuls à avoir le droit d’être préservés de la tentation de la mécréance ? Est-ce pour cette raison qu’Allah et Ses Messagers avaient pris soin de leur annoncer à eux seuls, d’une voix claire et sans ambiguïté, que la porte de la prophétie resterait ouverte et que la succession des prophètes se poursuivrait ? Mais maintenant, nous auraient-ils délibérément précipités dans ce danger, en toute connaissance de cause ? D’un côté, il y aurait donc la possibilité de la venue d’un prophète ; en refusant de croire en lui, ou en croyant en lui, nous pourrions devenir croyants ou mécréants. D’un autre côté, Allah et Son Messager ne se seraient pas contentés de nous laisser dans l’ignorance de la venue d’un prophète : ils seraient allés plus loin encore et ne cesseraient de prononcer des paroles qui nous font penser que la porte de la prophétie est fermée, nous empêchant ainsi de croire au prétendant à la prophétie. Votre raison et votre conscience disent-elles réellement qu’Allah et Son Messager (s.a.s.) pourraient nous tromper de cette manière ? Les Qadianis peuvent donner au terme « sceau des prophètes » l’interprétation qu’ils veulent. Mais ils ne pourront au moins pas nier que l’achèvement de la succession prophétique puisse en être le sens, et que, parmi les savants et les gens de la communauté, sur dix millions, neuf millions neuf cent quatre-vingt-dix-neuf mille neuf cent quatre-vingt-dix-neuf personnes comprennent ce terme dans ce sens. La question est la suivante : dans une question aussi délicate que la prophétie, sur laquelle reposent la foi et la mécréance des musulmans, Allah aurait-il dû employer une formulation telle que, hormis une poignée de Qadianis, toute la communauté de Muhammad en déduise qu’aucun prophète ne viendra désormais ? Quant aux paroles du Prophète Muhammad (s.a.s.), elles ne laissent aucune possibilité à une quelconque interprétation différente sur ce sujet. Elles expriment clairement et sans ambiguïté qu’aucun prophète ne viendra après lui. La question est la suivante : le Prophète d’Allah nourrissait-il envers nous une quelconque hostilité qui aurait fait qu’un prophète viendrait après lui, alors qu’il nous aurait, au contraire, donné l’ordre de ne pas croire en lui afin que nous devenions mécréants et allions en Enfer ? Dans ces conditions, quelle que soit la beauté du visage et de l’apparence d’un homme, même si cent pour cent de ses prédictions se révélaient exactes et malgré ses innombrables mérites, nous ne considérons pas sa prétention à la prophétie comme digne d’examen. Car elle ne pourrait être digne d’examen que s’il existait une possibilité de la venue d’un prophète. Dès que nous entendrons les paroles de tout prétendant à la prophétie, nous le qualifierons avec une pleine certitude de menteur et n’accorderons aucune importance à ses arguments et à ses preuves en faveur de sa prétention prophétique. Si cela constitue de la mécréance, nous n’en porterons aucune responsabilité. Car, pour présenter notre défense devant Allah au Jour de la Résurrection, nous avons le Coran et les hadiths du Messager. [À titre d’exemple, voyez cette parole du Noble Prophète dans laquelle il a comparé la succession des prophètes à un édifice. Il a décrit chaque prophète comme une brique de cet édifice. Enfin, il a dit qu’il ne restait plus dans l’édifice qu’un seul emplacement pour une brique, et que « cette dernière brique, c’est moi ».] Tarjuman al-Qur’an, décembre 1959. Pour en savoir davantage sur la clôture de la prophétie, lisez les ouvrages que nous avons publiés : 1. L’appendice de la sourate Al-Ahzab (Tafhim al-Qur’an, tome 12) 2. La vie du Souverain de l’univers — Sayyid Abul A‘la Mawdudi 3. La clôture de la prophétie — Sayyid Abul A‘la Mawdudi Fin