Na época atual, entre todas as tentações que surgiram contra o Islã, a reivindicação de uma nova profecia é extremamente grave. Essa reivindicação de uma nova profecia vem causando uma enorme desorientação entre a nação muçulmana. Em geral, o surgimento e o desenvolvimento dessa tentação só foram possíveis porque os muçulmanos não possuem uma compreensão completa e correta da religião. Cremos que, se os muçulmanos não fossem ignorantes acerca da religião e tivessem compreendido devidamente o Khatm-e Nubuwwat, de modo algum teria sido possível o surgimento e o desenvolvimento dessa tentação no século XX.

Informar e conscientizar o povo sobre o significado e a importância da crença no Khatm-e Nubuwwat é o método correto para erradicar essa tentação. Não há outro caminho além desse, nem poderia haver. É necessário fazer uma crítica racional e apropriada e oferecer respostas a todas as dúvidas e suspeitas que são suscitadas na mente dos muçulmanos a esse respeito.

O ilustre pensador islâmico do mundo moderno, Allama Sayyid Abul A’la Maududi, escreveu em 1962 um opúsculo intitulado “Khatm-e Nubuwwat”. Logo após sua publicação em urdu, a tradução bengali da obra acima mencionada foi apresentada aos leitores. Em pouquíssimo tempo, o livro se esgotou. Devido às repetidas solicitações dos leitores, não foi possível apresentar a segunda edição do livro em 1967 e a terceira edição em 1977, mas essa edição também se esgotou rapidamente. Superando diversos obstáculos e dificuldades, sua quarta edição é agora apresentada aos leitores. Se os distintos leitores obtiverem o menor benefício deste opúsculo no trabalho de enfrentar as doutrinas enganosas que estão sendo disseminadas na sociedade muçulmana a respeito do Khatm-e Nubuwwat, consideraremos nosso esforço bem-sucedido.

-O editor

O Último Profeta

(Árabe **********)

“Muhammad não é pai de nenhum dos vossos homens. Mas é o Mensageiro de Allah e o último dos profetas. E Allah tem conhecimento de todas as coisas.”

Este versículo foi citado no quinto rukū da Sura Al-Ahzab. Neste rukū, Allah, o Altíssimo, respondeu aos descrentes e hipócritas que haviam iniciado uma falsa propaganda contra o casamento do Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, com Hazrat Zaynab, que Allah esteja satisfeito com ela. O argumento deles era o seguinte: Zaynab, que Allah esteja satisfeito com ela, era esposa de Hazrat Zayd, que Allah esteja satisfeito com ele, o filho adotivo de Hazrat Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Ou seja, ela era a nora do Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Portanto, depois que Zayd se divorciou dela, o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, teria se casado com sua própria nora. Em resposta, Allah, o Altíssimo, diz no versículo 37 da sura mencionada: este casamento foi realizado por Minha ordem e ocorreu para mostrar que não há culpa alguma para os muçulmanos em se casarem com a esposa divorciada de seu filho adotivo. Em seguida, nos versículos 38 e 39, diz: nenhuma força pode impedir o Profeta de realizar aquilo que Allah lhe prescreveu. A tarefa dos profetas não é temer as pessoas, mas temer Allah. O método habitual de Allah em relação aos profetas é que eles, sem se importar com ninguém, sempre transmitem a mensagem de Allah ao mundo e obedecem às Suas ordens com coração plenamente convicto. Logo depois, Ele apresentou o versículo em discussão. Este versículo arrancou pela raiz todas as perguntas e toda a propaganda caluniosa dos opositores.

A primeira pergunta deles é: “Você se casou com a esposa do seu próprio filho. No entanto, a sua própria sharia também afirma que a esposa de um filho, depois de casada, é proibida para o pai.” Em resposta, foi dito: “Muhammad não é pai de nenhum dos vossos homens.” Ou seja, aquele cuja esposa divorciada foi tomada em casamento era filho de Muhammad (que a paz esteja sobre ele)? Todos vós sabeis que Muhammad (que a paz esteja sobre ele) não tem filho.

A segunda pergunta deles é: mesmo admitindo que um filho adotivo não é um filho biológico, pode-se dizer que talvez seja permitido casar-se com sua esposa divorciada; mas era absolutamente necessário casar-se com ela, e onde estava a necessidade disso? Em resposta, foi dito: “Mas ele é o Mensageiro de Allah.” Isto é, era dever indispensável do Mensageiro eliminar toda aversão e todo partidarismo em relação àquilo que, devido aos vossos costumes e tradições, havia sido injustamente transformado em ilícito, e tornar indubitável e incontestável a sua licitude. [Os que negam o “Khatm an-Nubuwwat” levantam aqui a questão de em qual hadith essa pergunta dos incrédulos e hipócritas foi mencionada. Mas essa pergunta é, na realidade, fruto da sua ignorância a respeito do Alcorão. Em muitas passagens do Alcorão Sagrado, Allah respondeu aos opositores sem reproduzir as perguntas deles, e a partir da própria resposta ficou espontaneamente claro qual era a pergunta que estava sendo respondida. Aqui ocorre o mesmo. Também aqui a própria resposta expõe o conteúdo da pergunta. O fato de a segunda frase começar com a palavra “mas”, depois da primeira, prova que, mesmo depois de ser respondida uma das afirmações do questionador na primeira frase, ainda restava outra pergunta. A resposta a ela foi dada na segunda frase. Eles receberam na primeira frase a resposta à sua pergunta de que Muhammad (que a paz esteja sobre ele) havia se casado com a esposa do próprio filho. Depois disso, sua pergunta era: que necessidade havia de realizar tal ato? Em resposta, foi dito: “Mas ele é o Mensageiro de Allah e o último profeta.” Em outras palavras, é como se alguém dissesse: “Zayd não se levantou, mas Bakr se levantou.” Isso significa que, mesmo depois de se obter a resposta a uma pergunta com a afirmação “Zayd não se levantou”, ainda restava outra pergunta ao questionador: se Zayd não se levantou, então quem se levantou? Em resposta a essa pergunta, foi dita a frase: “Mas Bakr se levantou.”]

E, para dar ainda mais ênfase, diz: “E o último profeta.” Isto é, se, durante a sua época, nenhuma norma legislativa e de reforma social tivesse sido instituída, depois dele não viria, para realizar essa tarefa, não apenas nenhum mensageiro, mas nem sequer um profeta. Portanto, a necessidade de pôr fim aos costumes e tradições da época da ignorância surgiu justamente agora, e ele próprio concluiria essa tarefa.

Em seguida, afirma com ainda mais ênfase: “E Allah tem conhecimento de todas as coisas.” Isto é, somente Allah sabe qual é, neste momento, a necessidade de fazer desaparecer esse mau costume por meio de Muhammad — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — e que prejuízo haveria se isso não fosse feito. Ele sabe que nenhum outro profeta virá da parte Dele. Portanto, se esse mau costume não for eliminado com a ajuda do último profeta, depois dele não virá uma segunda pessoa que, desejando erradicá-lo, faça com que ele seja eliminado para sempre entre os muçulmanos de todo o mundo. Mesmo que reformadores posteriores o eliminem, por trás da obra de nenhum deles haverá uma autoridade eterna e universal que obrigue os povos de todos os países e de todas as épocas a segui-los; tampouco a personalidade de qualquer um deles será considerada tão pura e santa que, apenas por determinada ação ser sua sunnah, todo ódio, hesitação e dúvida a respeito dela desapareça instantaneamente dos corações das pessoas.

A decisão da exposição corânica em seu contexto

Na época atual, um grupo criou a fitnah da nova profecia. Eles interpretam a expressão “Khatim an-Nabiyyin” como “o selo dos profetas”. Querem fazer entender que, depois de o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) os ter selado com o seu selo, muitos outros profetas virão ao mundo. Ou, em outras palavras, enquanto a profecia de alguém não for selada pelo Mensageiro de Allah, essa pessoa não poderá ser profeta.

Mas, quando o versículo que contém a expressão “Khatim an-Nabiyyin” é analisado no contexto específico da sequência de acontecimentos em que foi exposto, não se encontra nele qualquer possibilidade de aceitar esse significado. Além disso, depois de se adotar esse significado, desaparece a necessidade de usar a expressão nesse contexto, e ela passa a contrariar o objetivo essencial da mensagem. Não seria algo totalmente irrelevante e sem relação dizer subitamente, no meio da resposta ao suposto protesto contra o casamento de Zaynab e às várias dúvidas e suspeitas dele decorrentes: “Muhammad (que a paz esteja sobre ele) é o selo dos profetas”? Isto é, todos os profetas que vierem no futuro serão selados por ele. O surgimento repentino dessa afirmação no meio da sequência dos acontecimentos anteriores e posteriores não só seria irrelevante, como também enfraqueceria o argumento apresentado em resposta aos opositores. Em tal situação, os opositores teriam uma excelente oportunidade e poderiam facilmente dizer: “Teria sido melhor se você não tivesse realizado esse ato durante a sua vida; não haveria possibilidade de nenhum perigo. Se era tão necessário eliminar esse mau costume, então, depois de você, os profetas que vierem selados por você poderiam realizar essa tarefa.”

O grupo mencionado adotou ainda outro significado distorcido para a expressão: “Khatim an-Nabiyyin” significaria “Afdal an-Nabiyyin”, isto é, “o mais excelente dos profetas”. Em outras palavras, a porta da profecia continua aberta, mas a profecia alcançou a sua perfeição em relação ao Mensageiro de Allah. Contudo, mesmo ao tentar adotar esse significado, não se escapa do reaparecimento da confusão anteriormente mencionada. Esse significado também não tem qualquer relação com o contexto anterior e posterior. Pelo contrário, expressa um sentido completamente oposto à sequência dos acontecimentos anteriores e posteriores. Os incrédulos e hipócritas poderiam dizer: “Senhor, ainda que tenham menos mérito do que você, já que depois de você virá outro profeta, então deixe essa tarefa para eles. Que lógica há, afinal, em que seja você mesmo a eliminar esse mau costume?”

Significado lexicográfico

Assim, considerando sua relação com os acontecimentos anteriores e posteriores, pode-se afirmar sem dúvida que, aqui, a expressão Khatimun Nabiyyin significa o anúncio do encerramento da sucessão profética. Isto é, depois do Mensageiro de Allah (s), nenhum outro profeta virá. Mas esta não é apenas a única verdade à luz da relação com o contexto anterior e posterior; também o é à luz do significado lexicográfico. Segundo os dicionários árabes e o uso proverbial, a palavra ‘khatm’ significa: selar, fechar, chegar ao fim e concluir uma tarefa, ficando liberado da responsabilidade.

Khatamal amal (******) significa: faragha minal amal (*****), isto é, terminou o trabalho. Khatamal enaya (*****) significa: fechou a abertura do recipiente e colocou um selo sobre ela, para que nada pudesse sair de seu interior nem entrar de fora.

Khatamal kitab (*****) significa: fechou a carta e colocou um selo sobre ela, de modo que a carta fosse preservada.

Khatama alal qalb (******) significa: colocou um selo sobre o coração. Depois disso, ele não poderá compreender nenhuma palavra vinda de fora, e nenhum pensamento estável em seu interior poderá sair.

Khitamul kulli mashrub (****) significa: o sabor sentido depois de beber uma bebida.

Khatimatu kulli shay’in aqibatuhu wa akhiratuhu(Árabe ***********) isto é, o khatima de cada coisa significa seu resultado e seu fim.

Khatamash shay’i balagha akhirahu(Árabe ***********) isto é, o significado de concluir algo é que isso chegou ao seu fim. — É nesse sentido que se entende khatm do Alcorão; e, com base nesse significado, o último versículo de cada surata é chamado de ‘khawatim’.

Khātim al-qawm, ākhiruhum(Árabe *********)isto é, khātim al-qawm significa a última pessoa da nação (ver: Lisān al-ʿArab, Qāmūs e Aqrab al-Mawārid). [Aqui mencionei apenas três dicionários. Mas por que somente estes três? Abra qualquer dicionário confiável da língua árabe e encontrará ali a explicação acima mencionada da palavra “khatm”. Contudo, os que negam o “Khatm al-Nubuwwat” ignoraram completamente um significado lexicográfico para abrir uma brecha na casa protegida da religião de Deus. Eles querem dizer que, quando uma pessoa é chamada de “Khātam al-Shuʿarā”, “Khātam al-Fuqahā” ou “Khātam al-Mufassirīn”, não se entende com isso que, depois daquele a quem esse título foi dado, nenhum poeta, jurista ou exegeta tenha surgido. Pelo contrário, significa que, com essa pessoa, chegou ao ápice a perfeição da ciência ou da arte mencionada. Ou, pelo fato de tais títulos serem usados com o objetivo de exaltar excessivamente alguém ou algo, o significado lexicográfico de “khatm” jamais se torna “completo” ou “o melhor”, nem o uso do sentido de “último” é considerado incorreto.]

Somente uma pessoa ignorante das regras gramaticais pode dizer algo assim. Não é regra de nenhuma língua que, se uma palavra for ocasionalmente usada em um sentido remotamente relacionado em vez de seu significado original, esse sentido se torne o significado principal e seu uso no sentido lexicográfico original passe a ser proibido. Quando você disser diante de um árabe:

(Jā’a khātim al-qawm), ele jamais entenderá que chegou a pessoa mais excelente ou perfeita da tribo. Pelo contrário, entenderá que todos os membros da tribo chegaram, inclusive o último deles.]

É por isso que todos os especialistas em dicionários e os exegetas, em uníssono, entenderam a expressão “Khātim al-Nabiyyīn” como Ākhir al-Nabiyyīn, isto é, o último dos profetas. Segundo os dicionários e o uso corrente do árabe, “khātim” não significa o selo do correio, que é colocado sobre a carta para que ela seja enviada; significa, antes, o selo colocado na abertura do envelope com o objetivo de impedir que qualquer coisa saia de dentro dele ou que qualquer coisa de fora entre nele.

As palavras do Mensageiro de Allah

O significado que a expressão assume, tanto pela relação com o contexto anterior e posterior quanto pelo seu sentido lexicográfico, também é confirmado pelas diversas explicações do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele). Como exemplo, mencionarei aqui alguns hadiths:

(Árabe *********)

(1) O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: Os mensageiros de Allah lideravam os filhos de Israel. Quando um profeta falecia, outro profeta o sucedia. Mas, depois de mim, não haverá profeta; haverá somente califas.

(Árabe *********)

(2) O Mensageiro de Deus (s) disse: “O exemplo da minha relação com os profetas que me precederam é o de um homem que construiu um edifício e o adornou e embelezou muito bem. Porém, num dos seus cantos, ficou vazio o lugar de um tijolo. As pessoas caminhavam ao redor do edifício, admirando a sua beleza, e diziam: ‘Por que não foi colocado um tijolo neste lugar?’ Portanto, eu sou esse tijolo, e sou o último profeta.” (Isto é, depois da minha chegada, o edifício da profecia alcançou a sua perfeição; agora não há nele nenhum espaço vazio que exija novamente a vinda de algum profeta para preenchê-lo.)

Quatro hadiths desse tipo foram mencionados no Sahih Muslim, no capítulo sobre o selo dos profetas do Livro das Virtudes. E no último hadith foi acrescentado o seguinte trecho: (Árabe *********)“Então eu vim e encerrei a sucessão dos profetas.”

Este hadith foi narrado no Sahih Tirmidhi, com as mesmas palavras, no capítulo sobre a excelência do Profeta, do Livro dos Méritos, e no capítulo sobre os exemplos, do Livro da Etiqueta.

No Musnad de Abu Dawud al-Tayalisi, este hadith foi mencionado na cadeia de transmissão do hadith narrado por Jabir ibn Abdullah, e a sua parte final é: (Árabe *********)“Por meu intermédio, a sucessão dos profetas foi encerrada.”

No Musnad de Ahmad, hadiths desse tipo, com pequenas diferenças nas palavras, foram narrados por Ubay ibn Ka’b, Abu Sa’id al-Khudri e Abu Hurayra (que Deus esteja satisfeito com eles).

(Árabe *********)

(3) O Mensageiro de Deus (s) disse: “Foi-me concedida superioridade sobre os demais profetas em seis aspectos: (1) foi-me concedida a capacidade de proferir palavras breves, mas plenas de significado. (2) Fui auxiliado com força e autoridade. (3) Os bens obtidos como espólio foram tornados lícitos para mim. (4) A terra foi transformada para mim em mesquita (isto é, na minha lei, a oração pode ser realizada não apenas em locais específicos de adoração, mas em qualquer lugar do mundo) e o solo em meio de purificação (isto é, não somente com água: também é possível alcançar a purificação, ou seja, realizar as abluções e o banho ritual, fazendo tayammum com terra). (5) Fui enviado como Mensageiro para o mundo inteiro e (6) a sucessão dos profetas foi encerrada comigo.”

(4) O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: “A cadeia da missão apostólica e da profecia foi encerrada. Depois de mim, não virá nenhum mensageiro nem profeta.”

(Árabe *********)

(5) O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: “Eu sou Muhammad. Eu sou Ahmad. Eu sou o Extintor; por meu intermédio, a incredulidade será extinta. Eu sou o Reunidor; depois de mim, as pessoas serão reunidas no campo da Ressurreição (isto é, depois de mim resta apenas o Dia do Juízo). Eu sou aquele que veio por último (e aquele que veio por último é aquele depois de quem nenhum profeta virá).”

(Árabe *********)

O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: “Allah certamente não enviou nenhum profeta que não tivesse advertido sua comunidade sobre o Dajjal. (Mas ele não surgiu na época deles.) Agora, eu sou o último profeta, e vós sois a última comunidade. Sem dúvida, o Dajjal surgirá agora entre vós.”

(Árabe *********)

(7) Abd al-Rahman ibn Jubayr disse: Ouvi Abdullah ibn Umar ibn al-As dizer que, certo dia, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) saiu de sua casa e veio até nós. Ele veio como se estivesse se despedindo de nós. Disse três vezes: “Eu sou Muhammad, o profeta iletrado.” Em seguida, disse: “Depois de mim, não haverá outro profeta.”

(Árabe *********)

(8) O Mensageiro de Deus (s) disse: Depois de mim, não haverá mais nenhuma profecia. Haverá apenas um conjunto de palavras que trazem boas-novas. Perguntaram: Ó Mensageiro de Deus, o que são essas palavras que trazem boas-novas? Em resposta, ele disse: Um sonho bom. Ou disse: Um sonho auspicioso. (Isto é, já não há possibilidade de que a revelação de Deus seja enviada. No máximo, pode-se dizer que, se Deus Altíssimo der alguma indicação a alguém, ela será dada somente por meio de um sonho bom.)

(Árabe *********)

(9) O Mensageiro de Deus (s) disse: Se houvesse algum profeta depois de mim, Umar ibn Khattab teria alcançado essa felicidade.

(Árabe *********)

(10) O Mensageiro de Deus (s) disse a Hazrat Ali (r): A tua relação comigo é como a relação de Harun com Moisés. Porém, depois de mim, não haverá mais nenhum profeta.

Bukhari e Muslim também narraram este hadith ao tratar da expedição de Tabuk. No Musnad de Ahmad, foram narrados dois hadiths com este conteúdo, transmitidos por Hazrat Sa’d ibn Abi Waqqas. O final de uma dessas narrações é:(Árabe *********) “Porém, depois de mim, não haverá mais nenhuma profecia.” Abu Dawud al-Tayalisi, o Imam Ahmad e Muhammad Ishaq citaram uma narração detalhada a esse respeito, da qual se sabe que, antes de partir para a expedição de Tabuk, o Mensageiro de Deus (s) decidiu deixar Hazrat Ali (r) encarregado da proteção e da administração de Medina Tayyiba. A respeito disso, os hipócritas começaram a dizer várias coisas. Hazrat Ali (r) disse ao Mensageiro de Deus (s): ‘Ó Mensageiro de Deus, estás deixando-me entre as crianças e as mulheres?’ O Mensageiro de Deus (s) consolou-o, dizendo: ‘A tua relação comigo é como a relação de Harun com Moisés. Isto é, assim como Hazrat Moisés (a), ao partir para o monte Tur, deixou Hazrat Harun para trás a fim de cuidar dos filhos de Israel, da mesma forma estou deixando-te para trás para proteger Medina. Mas, imediatamente, surgiu na mente do Mensageiro de Deus a preocupação de que essa comparação com Hazrat Harun talvez pudesse posteriormente dar origem a alguma fitna. Por isso, no mesmo instante, esclareceu a questão, dizendo: ‘Depois de mim, nenhuma pessoa será profeta.’

(Árabe *********)

(11) Hazrat Thawban narrou que o Mensageiro de Deus (s) disse: O fato é que haverá trinta mentirosos entre a minha comunidade. Cada um deles reivindicará ser profeta. No entanto, depois de mim, não haverá mais nenhum profeta.

Abu Dawud narrou outro hadith com este conteúdo, no «Kitab al-Malahim», de Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele). Tirmidhi também narrou estes dois hadiths de Hazrat Thawban e de Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele). A redação da segunda narração é a seguinte:

(Árabe *********)

Isto é, surgirão cerca de trinta impostores. Cada um deles alegará ser o Mensageiro de Allah.

(12) O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Entre os filhos de Israel que viveram antes de nós, houve muitas pessoas com quem se falou, embora não fossem profetas. Se houver alguém assim entre a minha comunidade, será Umar.

No hadith com este conteúdo citado no Sahih Muslim, foi usada a palavra (****) em vez de (****). Contudo, os termos mukallim e muhaddith são sinônimos. Isto é, trata-se de uma pessoa com quem Allah, o Altíssimo, falou, ou com quem se fala por detrás de um véu. Disso se sabe que, se alguém desta comunidade, além da profecia, tiver a honra de falar com Allah, essa pessoa será unicamente Hazrat Umar.

(Árabe *********)

(13) O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Depois de mim não haverá outro profeta, e depois da minha comunidade não haverá outra comunidade — isto é, a comunidade de algum profeta futuro.

(Árabe *********)

(14) O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: Eu sou o último profeta, e minha mesquita (isto é, a Mesquita do Profeta) é a última mesquita. [Os negadores do ختم da profecia usam este hadith como prova, dizendo que, assim como o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) chamou sua mesquita de última mesquita, embora ela não seja a última mesquita — pois inúmeras mesquitas foram construídas no mundo depois dela —, do mesmo modo, quando ele disse que era o último profeta, isso significaria que profetas viriam depois dele. Certamente, no sentido de excelência, ele é o último profeta, e sua mesquita é a última mesquita. Mas, na realidade, esse tipo de interpretação distorcida apenas prova que essas pessoas perderam a capacidade de compreender o significado das palavras de Allah e do Mensageiro. Se todos os hadiths relacionados a este assunto, presentes no local de Sahih Muslim onde este hadith foi narrado, forem considerados conjuntamente, ficará evidente em que sentido o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) chamou sua mesquita de última mesquita. Nas narrações de Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele), Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) e Maymuna (que Allah esteja satisfeito com ela), citadas pelo Imam Muslim, afirma-se que existem no mundo apenas três mesquitas que possuem superioridade sobre as mesquitas comuns. Ao realizar a oração nelas, obtém-se uma recompensa mil vezes maior do que nas demais mesquitas; por isso, é permitido viajar exclusivamente para realizar a oração nessas três mesquitas. Entre as demais mesquitas do mundo, não é permitido viajar especificamente para uma delas, deixando de lado todas as outras, com o objetivo de realizar a oração. Entre essas, a primeira é a Masjid al-Haram. Foi construída por Ibrahim (que a paz esteja com ele). A segunda é a Masjid al-Aqsa. Foi construída por Salomão (que a paz esteja com ele), e a terceira é a Mesquita do Profeta, em Medina Tayyiba. Esta foi construída pelo Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele). O significado das palavras do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) é que, como nenhum profeta virá depois de mim, depois da minha mesquita não será construída no mundo uma quarta mesquita na qual a recompensa da oração seja maior do que nas demais mesquitas e para a qual seja permitido viajar com o propósito de realizar a oração.]

Muitos companheiros narraram estes hadiths diretamente do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), e muitos muhaddiths os citaram com cadeias de transmissão extremamente fortes e confiáveis. Depois de estudá-los, fica claro que o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), usando diferentes palavras e de diferentes maneiras em diversas situações, deixou claro que é o último profeta. Nenhum profeta virá depois dele. A sucessão da profecia foi encerrada com ele, e quem, depois dele, reivindicar ser mensageiro ou profeta será um dajjal e um mentiroso. Que explicação mais forte, confiável e comprovada poderia haver para a expressão corânica “Khatam an-Nabiyyin” do que esta? As palavras do Mensageiro de Allah constituem aqui a autoridade e a prova definitivas. Além disso, quando elas explicam um versículo do Alcorão, transformam-se em uma prova ainda mais poderosa. A questão agora é: quem compreendeu o Alcorão mais profundamente do que Muhammad (que a paz esteja com ele), e quem tem maior direito do que ele de interpretá-lo? Quem existe que possa atribuir outro significado ao ختم da profecia e que nós estejamos dispostos não apenas a aceitá-lo, mas sequer a considerá-lo?

O consenso dos Companheiros

Depois do Alcorão e da Sunna, o ijma, ou consenso, dos nobres Companheiros é a terceira questão importante. Todas as narrativas históricas confiáveis provam que, imediatamente após o falecimento do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), os nobres Companheiros lutaram conjuntamente contra todos aqueles que reivindicavam a profecia e contra os que reconheciam a profecia deles. A esse respeito, o caso de Musailama, o Mentiroso, é particularmente significativo. Ele não negava a profecia do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele); ao contrário, afirmava que também havia sido associado a ele na missão profética. As palavras originais da carta que enviou ao Mensageiro de Allah antes do falecimento deste foram as seguintes:

“Isto é: de Musailama, o Mensageiro de Allah, para Muhammad, o Mensageiro de Allah. Que a paz esteja sobre você. Saiba que fui associado a você na missão profética.”

Mesmo depois de reconhecer explicitamente a missão de Muhammad, ele foi declarado fora do Islam e combateu-se contra ele. A história também prova que os Banu Hanifa acreditaram nele com o coração sincero. Contudo, haviam caído na confusão de pensar que o próprio Muhammad (que a paz esteja com ele) o havia associado à sua missão profética. Além disso, um homem havia aprendido o Alcorão em Medina Tayyiba e, ao dirigir-se aos Banu Hanifa, apresentou-lhes os versículos corânicos como versículos revelados a Musailama.

(Árabe *********)

Apesar disso, os nobres Companheiros não o reconheceram como muçulmano e lutaram contra ele. [Os descrentes no ختم da profecia citam, em oposição ao hadith do nobre Profeta (que a paz esteja com ele), a seguinte narração atribuída a Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela): “Dize: certamente ele é o Selo dos Profetas; não digas que não há profeta depois dele.” Primeiro, citar Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) para negar a ordem explícita do nobre Profeta (que a paz esteja com ele) é uma insolência. Além disso, a referida citação atribuída a Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) não é de modo algum confiável. Nenhuma obra autorizada da ciência dos hadiths menciona a declaração acima atribuída a Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela). Nenhum famoso compilador de hadiths registrou ou mencionou este hadith.]

O hadith acima foi extraído do tafsir intitulado ‘Dar-i Manhur’ e da desconhecida coletânea de hadith intitulada ‘Takmilah Majma-ul-Bihar’; contudo, nada se sabe sobre sua origem ou autenticidade. Mencionar as palavras de Hazrat Aisha (r.a.) para negar um hadith claro que o Mensageiro (s.a.w.) transmitiu, ou que famosos transmissores de hadith relataram através de fontes extremamente confiáveis, é apenas uma audácia extrema.] Depois disso, não há oportunidade para afirmar que os Companheiros não declararam guerra contra ele por ele ter deixado o Islã, mas que a guerra foi travada contra ele apenas porque havia se rebelado. Segundo a lei islâmica, embora se combata contra muçulmanos rebeldes, seus prisioneiros de guerra não podem ser transformados em escravos. Além disso, não apenas um muçulmano, mas também um dhimmi (não muçulmano), ao declarar uma rebelião, não pode ser escravizado depois de ser preso. Contudo, durante a guerra contra Musailama e seus seguidores, Hazrat Abu Bakr Siddiq (r.a.) declarou que suas mulheres e seus meninos menores seriam escravizados e, depois de serem capturados, constatou-se que realmente haviam sido escravizados. Hazrat Ali (r.a.) tornou-se proprietário de uma prisioneira de guerra dentre eles. O filho nascido dessa prisioneira, Muhammad ibn al-Hanafiyya, tornou-se posteriormente uma figura universalmente conhecida na história do Islã.

(Árabe *********)Isso deixa claro que o crime pelo qual os Companheiros honrados travaram guerra contra ele não foi o crime de rebelião; ao contrário, foi o fato de que um homem reivindicou a profecia depois de Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, e outras pessoas acreditaram em sua profecia. Essa medida foi adotada imediatamente após o falecimento do Mensageiro de Allah. Hazrat Abu Bakr Siddiq (r.a.) liderou essa ação, e todo o grupo dos Companheiros avançou unido sob sua liderança. Que exemplo mais claro do consenso dos Companheiros poderia haver?

O consenso dos ulemás

Na Sharia, depois do consenso dos Companheiros, o consenso dos ulemás das gerações posteriores aos Companheiros é a quarta prova mais forte. Considerando a questão sob esse aspecto, constata-se que, desde o primeiro século da Hégira até hoje, os ulemás de todas as épocas e de todas as regiões do mundo muçulmano sempre estiveram de acordo quanto a isto:

“Depois de Muhammad (s.a.w.), nenhuma pessoa pode ser profeta. E quem, depois dele, reivindicar a profecia, bem como quem aceitar essa falsa reivindicação, será um kafir e não terá lugar na comunidade do Islã.”

Apresento algumas provas a esse respeito:

(1) Na época do Imam Abu Hanifa (80–150 Hégira), um homem reivindicou a profecia e disse: “Dêem-me uma oportunidade; apresentarei os sinais da profecia.”

Ao ouvir isso, o Imam disse: quem solicitar dele qualquer sinal da profecia também se tornará um kafir. Pois o Mensageiro de Allah (s.a.w.) disse: (******) Não há mais nenhum profeta depois de mim.

(Árabe *********)

(2) O ilustre Ibn Jarir al-Tabari (224–310 H.), em seu famoso tafsir do Alcorão(Árabe *******) escreveu, ao explicar o versículo:

(Árabe *******)

Isto é: “Aquele que encerrou a profecia e lhe apôs o selo; até o Dia da Ressurreição, sua porta não se abrirá para mais ninguém.” (Tafsir de Ibn Jarir, volume vinte e dois, p. 12)

(3) O ilustre Ibn Hazm al-Andalusi (384–456 H.) escreveu: Certamente, a cadeia da revelação foi encerrada depois do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). A prova disso é que a revelação chega unicamente a um profeta, e o Deus Altíssimo disse: “Muhammad não é pai de nenhum dos vossos homens, mas é o Mensageiro de Allah e o último dos profetas.” (Al-Muhalla, volume um, p. 26).

(4) O Imam al-Ghazali (450–505 H.) disse: “Toda a comunidade muçulmana compreendeu unanimemente desta frase que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou claramente que nenhum mensageiro ou profeta viria depois dele, e que aqui não há possibilidade de atribuir-lhe um significado especial, distorcer a frase ou forçar dela um segundo significado. Portanto, quem dela extrair à força um segundo significado terá uma afirmação absurda e fruto de mera imaginação, e não há impedimento para que, com base em sua afirmação, seja emitida contra ele uma fatwa de kufr. Pois ele desmentiu o versículo do Alcorão sobre o qual toda a comunidade muçulmana sustenta unanimemente que não se pode atribuir-lhe um segundo significado nem extrair dele, à força, qualquer outro sentido.” (Al-Iqtisad fi al-I’tiqad, p. 113)

(5) Muhyi al-Sunnah al-Baghawi (falecido em 510 H.) escreveu, em seu tafsir Ma’alim al-Tanzil: Por meio do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), Allah encerrou a cadeia da profecia. Portanto, ele é o último profeta; e Ibn Abbas diz que Allah decidiu neste versículo que não há profeta depois de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). (volume três, p. 158)

(6) O ilustre al-Zamakhshari (467–538 H.) escreveu em seu tafsir al-Kashshaf: Se disserdes: como o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) pode ser o último profeta, se Jesus (que a paz esteja sobre ele) descerá no fim dos tempos?, responderei que o significado de o Mensageiro de Allah ser o último profeta é que, depois dele, ninguém será investido no cargo de profeta. Jesus (que a paz esteja sobre ele) foi feito profeta antes do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Depois de sua descida, ele será seguidor do Mensageiro de Allah e rezará voltado para sua qibla. Isto é, fará parte da comunidade do Mensageiro de Allah. (volume dois, p. 115)

(7) Qadi Iyad (falecido em 544 H.) escreveu: Todo aquele que reivindica ser profeta, ou considera lícito que qualquer pessoa possa alcançar a profecia por meio de seus próprios esforços e, ao menos mediante a purificação, elevar-se ao nível de um profeta — como pensam alguns filósofos e certos sufis de mente desviada —, e também todo aquele que não reivindica a profecia, mas afirma que recebe revelação, é incrédulo; todos eles estão desmentindo a profecia do Mensageiro de Allah. Isso porque ele informou que é o último dos profetas e que nenhum profeta virá depois dele, e transmitiu, da parte de Allah, a notícia de que Ele encerrou a profecia e o enviou para toda a humanidade. Toda a comunidade muçulmana concorda que, neste caso, deve-se aceitar o sentido aparente da afirmação, e concorda que, neste caso, deve-se aceitar o sentido aparente da afirmação, não havendo aqui possibilidade alguma de adotar qualquer outro significado. Portanto, não há dúvida, à luz do Alcorão, do hadith e do consenso, quanto à incredulidade dos grupos mencionados. (Ash-Shifa, volume 2, páginas 270–271)

(8) O erudito Shahristani (falecido em 548 H.) escreveu em seu famoso livro Al-Milal wa an-Nihal: Quem afirma que, mesmo depois de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), virá algum profeta — exceto Jesus — não pode haver divergência entre duas pessoas quanto à sua incredulidade. (volume 3, página 249)

(9) O imã Razi (543–606 H.) diz, em seu Tafsir al-Kabir, ao explicar a expressão “Selo dos Profetas”: Nesta descrição, a expressão “Selo dos Profetas” foi usada porque, se o profeta depois do qual viesse outro profeta deixasse alguma insuficiência na exposição dos conselhos e das instruções, o profeta que viesse depois dele poderia completá-la. Porém, aquele depois do qual nenhum outro profeta virá será muito afetuoso para com sua comunidade e lhe dará uma orientação clara. Isso porque seu exemplo é semelhante ao de um pai que sabe que, depois de sua morte, seu filho não terá outro tutor nem outro protetor. (volume 6, página 581)

(10) O erudito Baydawi (falecido em 685 H.) escreveu em seu Tafsir Anwar at-Tanzil: Isto é, ele é o último profeta. Ele encerrou a sucessão dos profetas, ou foi por meio dele que se colocou o selo sobre a sucessão dos profetas. O fato de Jesus descer depois dele não causa nenhuma falha no término da profecia, pois ele descerá seguindo a religião do Mensageiro de Allah (s). (volume 4, página 164)

(11) O erudito Hafizuddin Nasafi (falecido em 810 H.) escreveu em seu Tafsir Madarik at-Tanzil: O Mensageiro de Allah (s) é o Selo dos Profetas. Isto é, ele é o último profeta. Depois dele, nenhuma outra pessoa será feita profeta. Quanto a Jesus, ele havia sido investido no cargo de profeta antes do Mensageiro de Allah. E, quando descer posteriormente, será seguidor da Sharia do Mensageiro de Allah. Isto é, será membro da comunidade do Mensageiro de Allah. (página 471)

(12) O erudito Alauddin Bagdadi (falecido em 726 H.) escreveu em seu Tafsir Khazin:(Árabe *****)Isto é, Allah encerrou a profecia do Mensageiro de Allah. Portanto, depois dele não há profecia alguma, e ninguém é seu associado nesse assunto.

(Árabe ********)Isto é, Allah sabe que não há profeta depois dele” (páginas 371–472)

(13) O erudito Ibn Kathir (falecido em 774 H.) escreveu em seu famoso tafsir: Em seguida, fica claramente provado, a partir do versículo em questão, que, quando não há profeta depois do Mensageiro de Allah, nem sequer se pode falar de outro mensageiro. Isso porque a missão de mensageiro é uma posição específica, enquanto a posição de profeta é mais geral do que ela. Todo mensageiro é profeta, mas nem todo profeta é mensageiro. Qualquer pessoa que reivindique essa posição depois do Mensageiro de Allah será mentirosa, impostora, dajjal e desviada. Por mais que, segundo as leis naturais, seja capaz de provocar perturbações e possua poderes mágicos, sua reivindicação não deve ser aceita. Até o Dia do Juízo, todos os que reivindicarem essa posição terão esse mesmo destino. (volume 3, páginas 493–494)

(14) O Allama Jalaluddin Suyuti (falecido em 911 H.) escreveu em seu Tafsir Jalalayn: “Isto é, Allah, o Altíssimo, sabe que não há profeta depois do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele). E, depois da descida de Jesus (que a paz esteja sobre ele), ele agirá de acordo com a sharia do Mensageiro de Allah.” (página 768)

(15) O Allama Ibn Nujaym (falecido em 970 H.) escreveu no famoso livro de usul al-fiqh, al-Ashbah wa’n-Naza’ir, no Kitab as-Siyar, no capítulo Bab ar-Ru’ya: “Se alguém não acreditar que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é o último profeta, não é muçulmano. Pois conhecer e reconhecer essas verdades está entre as necessidades mais fundamentais da religião.” (página 179)

(16) Mulla Ali al-Qari (falecido em 1016 H.) escreveu em Sharh Fiqh al-Akbar: “É unanimemente reconhecido que alegar a profecia de qualquer outra pessoa depois do nosso Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) é kufr.” (página 202)

(17) O Shaykh Ismail Haqqi escreveu, a respeito da interpretação mencionada, em seu Tafsir Ruh al-Bayan: Os eruditos leram a palavra “khatam” com fatḥa sobre o ta; isso significa um instrumento de selar, por meio do qual se apõe um selo.

Isto é, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) veio depois de todos os profetas e, por meio dele, foi aposto um selo sobre a linhagem dos profetas. Em persa, chamamos isso de “selo dos profetas”, isto é, por meio dele a porta da profecia foi selada e fechada, e a linhagem dos profetas foi encerrada. Outros leram a palavra com kasra abaixo do ta: “Khatim an-Nabiyyin”. Isto é, o Mensageiro de Allah era aquele que aplicava o selo. Em outras palavras, pode-se dizer: aquele que sela os profetas. Assim, esse significado da palavra torna-se sinônimo de “khatam”. Portanto, depois do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele), os eruditos de sua comunidade receberão dele, por herança, somente a representação dele. Com sua morte, encerrou-se também a sucessão da profecia, e a descida de Jesus (que a paz esteja sobre ele) depois dele não prejudicará sua profecia. Isso porque ser o Khatim an-Nabiyyin significa que ninguém será feito profeta depois dele, e Jesus (que a paz esteja sobre ele) já havia sido feito profeta antes dele. Assim, ele estará entre os seguidores do Mensageiro de Allah, rezará voltado para a qibla do Mensageiro de Allah e fará parte de sua comunidade. Naquele momento, nenhuma revelação será enviada a Jesus (que a paz esteja sobre ele), nem ele promulgará qualquer novo mandamento; ao contrário, será representante do Mensageiro de Allah. Ahl as-Sunna wa’l-Jama‘a concorda que não há profeta depois do nosso Profeta. Pois Allah, o Altíssimo, disse: Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é o último profeta. E o Mensageiro de Allah disse: “Não há profeta depois de mim.” Portanto, quem disser agora que há um profeta depois de Muhammad (que a paz esteja sobre ele) será considerado kafir, pois negou o Alcorão; e, do mesmo modo, será considerado kafir aquele que nutrir dúvidas a esse respeito. Pois, depois de provas e argumentos claros, a verdade foi distinguida da falsidade. E a alegação de quem reivindicar a profecia depois de Muhammad (que a paz esteja sobre ele) será inválida. (volume XXII, página 188)

(18) Por ordem do imperador Aurangzeb Alamgir, os eminentes eruditos do subcontinente indo-paquistanês compilaram conjuntamente, no ano 1200 da Hégira, o livro intitulado Fatawa Alamgiri. Nele está registrado: “Se alguém acreditar que Muhammad (que a paz esteja sobre ele) não é o último profeta, não é muçulmano; e, se disser que é mensageiro ou profeta de Allah, será emitida contra ele uma sentença de kufr.” (volume II, página 263)

(19) O Allama ash-Shawkani escreveu em seu Tafsir Fath al-Qadir: Toda a comunidade muçulmana leu a palavra “khatim” com kasra abaixo do ta, e somente uma pessoa a leu com fatḥa. A primeira forma significa que o Mensageiro de Allah encerrou todos os profetas, isto é, veio depois de todos eles; e a segunda significa que ele é um selo para todos os profetas, por meio do qual a linhagem dos profetas foi selada e fechada. Assim, a prova deles tornou-se plenamente perfeita. (volume IV, página 275)

(20) O Allama al-Alusi escreveu em seu Tafsir Ruh al-Ma‘ani: A palavra “profeta” tem um significado mais abrangente do que “mensageiro”. Portanto, o fato de o Mensageiro ser o Khatim an-Nabiyyin significa também que ele é o Khatim al-Mursalin. Ele é o último profeta e o último mensageiro; isso significa que, depois que ele foi agraciado com a qualidade da profecia neste mundo, essa qualidade desapareceu para sempre entre os seres humanos e os jinn. (volume XXII, página 32)

Será considerado um incrédulo aquele que, depois do Mensageiro de Allah, reivindicar receber a revelação da profecia. Não há espaço para divergência entre os muçulmanos quanto a isso. (Vigésimo segundo volume, p. 38)

“O Alcorão declarou em termos inequívocos que o Mensageiro de Allah é o último profeta; a Sunna do Mensageiro de Allah explicou isso claramente, e toda a comunidade muçulmana agiu de acordo com essa doutrina. Portanto, será considerado um incrédulo aquele que fizer qualquer reivindicação contrária a isso.” (Vigésimo segundo volume, p. 39)

Aqui mencionei as explicações e opiniões dos maiores eruditos, juristas, estudiosos dos hadiths e exegetas do mundo muçulmano, desde o subcontinente indo-paquistanês e Marrocos e Andaluzia, até a Turquia e o Iêmen. Juntamente com seus nomes, mencionei também suas datas de nascimento e falecimento. Com isso, pode-se ter uma ideia de que estão incluídos entre eles os maiores eruditos da história do Islã, desde o primeiro até o décimo terceiro século da Hégira. Eu também poderia ter mencionado aqui as opiniões dos eruditos do décimo quarto século da Hégira, mas deliberadamente os deixei de lado, pois eram contemporâneos de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani. Talvez muitos dissessem que eles expuseram esse significado do ختم نبوت movidos justamente pela atitude de oposição ao senhor Mirza. Por isso, apresentei aqui apenas as opiniões dos eruditos das épocas anteriores ao senhor Mirza, pois não se pode sequer levantar a questão de uma oposição deles ao senhor Mirza. Essas opiniões provaram definitivamente que, desde o primeiro século da Hégira até hoje, todo o mundo muçulmano tomou unanimemente a expressão خاتم النبيين no sentido de último profeta. Os muçulmanos de todas as épocas sustentaram a mesma crença: depois do Mensageiro de Allah, a porta da profecia foi fechada para sempre. Todos reconheceram unanimemente que aquele que reivindica ser profeta ou mensageiro depois de Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, e aquele que aceita sua reivindicação, torna-se incrédulo; em nenhuma época surgiu entre os muçulmanos nem sequer a menor divergência quanto a isso. Portanto, à luz desta discussão, toda pessoa dotada de razão e discernimento pode decidir: diante do significado da expressão خاتم النبيين comprovado pelos dicionários árabes; do significado indicado pelo contexto do versículo corânico; daquilo que o próprio Mensageiro de Allah explicou; daquilo sobre o qual os nobres Companheiros chegaram a um consenso; e daquilo que toda a comunidade muçulmana, desde a época dos Companheiros até hoje, tem reconhecido unanimemente e sem ambiguidade, existe algum espaço ou oportunidade para aceitar um segundo significado contrário a isso — isto é, para abrir a porta da profecia a um novo pretendente? E como se pode reconhecer como muçulmanas pessoas que não apenas expressaram a mera ideia de abrir a porta da profecia, mas nas quais um indivíduo entrou por essa porta no edifício da profecia, e que chegaram até a crer na sua “profecia”?

Há três questões que precisam ser consideradas a esse respeito.

Deus tem alguma inimizade contra a nossa fé?

A primeira questão é que o assunto da profecia é extremamente importante. Segundo a perspectiva do Alcorão, esse tema faz parte das crenças fundamentais do Islã; a fé ou a incredulidade de uma pessoa depende de ela aceitá-lo ou não. Se alguém for profeta e as pessoas não acreditarem nele, tornam-se incrédulas. Do mesmo modo, aqueles que reconhecem como profeta alguém que não é profeta também se tornam incrédulos. Em uma situação tão delicada, não se pode esperar qualquer tipo de descuido da parte de Allah Todo-Poderoso. Se estivesse destinado a vir algum profeta depois de Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, então o próprio Allah teria declarado isso no Alcorão em termos claros e inequívocos, tê-lo-ia anunciado publicamente por meio do Mensageiro de Allah, e o Mensageiro de Allah jamais teria partido deste mundo antes de informar completamente toda a comunidade de que viriam mais profetas depois dele e de que todos seríamos obrigados a acreditar neles. A porta da profecia permaneceria aberta depois do Mensageiro de Allah, e por essa porta entraria algum profeta, sem acreditar no qual não poderíamos continuar sendo muçulmanos. Contudo, não apenas não fomos mantidos ignorantes sobre isso; pelo contrário, Allah e Seu Mensageiro disseram conjuntamente tantas coisas que, durante mil e trezentos anos, toda a comunidade acreditou — e ainda acredita — que nenhum profeta virá depois de Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Por que Allah e Seu Mensageiro nos tratariam dessa maneira? Allah e Seu Mensageiro certamente não têm inimizade contra a nossa religião e a nossa fé!

Suponhamos, para fins de argumentação, que se aceite que a porta da profecia está aberta e que, depois da chegada de algum profeta, nós o neguemos sem medo e tranquilamente. Nesse caso, poderíamos temer apenas o interrogatório perante Allah! Mas, se no Dia da Ressurreição Ele nos pedir contas sobre isso, apresentaremos diretamente perante Seu tribunal os registros mencionados. Com isso, pelo menos ficará provado que — que Allah nos livre! — o Livro de Allah e a Sunna do Mensageiro é que nos lançaram nessa incredulidade! Podemos afirmar sem temor que, depois de ver esses registros, Allah não nos castigará por não termos acreditado em algum novo profeta. Mas, se a porta da profecia realmente tiver sido fechada, se nenhum novo profeta puder vir e, apesar de tudo isso, alguém acreditar em algum pretendente à profecia, então deveria pensar se poderá apresentar perante Allah algum registro que lhe permita esperar escapar do crime dessa incredulidade. Antes de comparecer ao tribunal, deveria analisar aqui mesmo as provas e os documentos reunidos para sua própria prestação de contas. E, à luz das provas que apresentamos, deveria julgar se alguma pessoa sensata poderia, confiando na defesa em que se apoia para agir assim, aceitar o risco de sofrer o castigo da incredulidade.

Por que, então, seria necessário um profeta?

A segunda questão é que ninguém pode desenvolver em si a qualidade da profecia por meio do progresso na adoração e nas boas obras. A aptidão para a profecia não é algo que se possa adquirir. A profecia não é concedida a uma pessoa como recompensa por algum grande serviço. Pelo contrário, em caso de necessidade especial, Deus Altíssimo concede essa dignidade a uma pessoa específica. Quando surge essa necessidade, Deus Altíssimo estabelece uma pessoa nessa dignidade; e, quando não há necessidade ou ela deixa de existir, Deus Altíssimo não continua, sem motivo, a enviar profeta após profeta. Quando tentamos compreender, a partir do Alcorão Sagrado, em que circunstâncias surge a necessidade de enviar um profeta, encontramos ali quatro situações desse tipo:

Surge a necessidade de enviar um profeta a determinado povo quando nenhum profeta veio anteriormente a esse povo e a mensagem de um profeta enviado a outro povo também não chegou até ele.

Surge a necessidade de enviar um profeta quando o povo em questão se esquece dos ensinamentos dos profetas enviados anteriormente, ou esses ensinamentos são deturpados, tornando impossível seguir o caminho que eles haviam mostrado.

Surge a necessidade de um profeta adicional quando a educação do povo não pôde alcançar a perfeição por meio dos profetas enviados anteriormente e é necessário um profeta adicional para completar a religião.

Surge a necessidade de outro profeta para auxiliar e apoiar determinado profeta.

A partir da discussão acima, ficou claro que não há necessidade de nenhum profeta depois do Mensageiro de Deus.

O próprio Alcorão afirma que o Mensageiro de Deus foi enviado como guia para o mundo inteiro. A história cultural do mundo demonstra que, desde que ele recebeu a profecia, prevalecem no mundo inteiro condições que permitem que sua pregação alcance sempre todos os povos do mundo. Mesmo depois disso, não há necessidade de enviar mensageiros separados a cada povo.

O Alcorão também afirma isso, e, ao mesmo tempo, todas as narrativas dos hadiths e da Sira testemunham que os ensinamentos do Mensageiro de Deus foram preservados de forma totalmente correta e imaculada. Nenhum tipo de distorção ou alteração ocorreu neles. Até hoje, nenhuma palavra foi acrescentada ou retirada do Alcorão que ele trouxe. E isso também não poderá acontecer até o Dia da Ressurreição. As instruções que ele deu por meio de suas palavras e ações também chegam até nós hoje de tal maneira que parece que vivemos na própria época dele. Portanto, a segunda necessidade também deixou de existir.

Além disso, o Alcorão Majid declara claramente que, por meio do Mensageiro de Allah, a religião de Allah foi aperfeiçoada. Portanto, não há mais necessidade de qualquer profeta para completar a religião.

Resta agora a quarta necessidade. A esse respeito, afirmo o seguinte: se, por essa razão, houvesse necessidade de algum profeta, ele teria sido enviado juntamente com o Mensageiro de Allah, em sua época. Mas todos sabem que nenhum profeta desse tipo foi enviado na época do Mensageiro de Allah; portanto, essa razão foi invalidada.

Agora queremos saber qual seria a quinta razão para a vinda de um novo profeta depois do Mensageiro de Allah. Se alguém disser que toda a Ummah se corrompeu e que, portanto, seria necessário outro novo profeta para reformá-la, perguntaremos: até hoje, acaso veio ao mundo algum profeta somente para reformar, de modo que, apenas com esse propósito, surgisse outro novo profeta? É precisamente para transmitir a revelação que os profetas são enviados, pois é ao profeta que a revelação é feita. E a revelação torna-se necessária para transmitir uma nova mensagem ou para proteger uma mensagem anterior da distorção. Depois que o Alcorão de Allah e a Sunnah do Mensageiro de Allah foram preservados, quando a religião de Allah se tornou completa e todas as possíveis necessidades de revelação chegaram ao fim, restou apenas a necessidade de reforma para a reforma — não a necessidade de um profeta.

A nova profecia, atualmente, não é uma misericórdia para os muçulmanos; é equivalente a uma maldição

O terceiro ponto é que, sempre que um profeta surgir entre um povo, imediatamente surgirá ali a questão da descrença e da fé. Aqueles que aceitarem esse profeta passarão a pertencer a uma Ummah, enquanto aqueles que o rejeitarem certamente passarão a fazer parte de uma Ummah distinta. A divergência entre essas duas Ummahs não se limitará ao nível de uma divergência parcial; consequentemente, enquanto um dos grupos não abandonar suas crenças e convicções, os dois grupos jamais poderão se unir. Além disso, na prática, as fontes de orientação e de lei serão diferentes para cada um deles. Isso porque um grupo formulará suas leis a partir da revelação e da Sunnah de seu próprio profeta, enquanto o segundo grupo, antes de tudo, recusará aceitar essas duas coisas como fontes de sua lei. Portanto, jamais será possível criar uma sociedade mediante a união de ambos.

Depois de observar essas verdades luminosas, qualquer pessoa poderá compreender claramente que o “selamento da profecia” é uma grande misericórdia de Allah Todo-Poderoso para a nação muçulmana. Graças a isso, toda a nação muçulmana pôde integrar uma fraternidade mundial e eterna. Essa realidade protegeu os muçulmanos de todas as divergências fundamentais que semeariam entre eles as sementes de uma separação perpétua. Assim, qualquer pessoa que reconheça Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, como guia e líder, e que não deseje voltar-se para nenhuma outra fonte de orientação além dos ensinamentos por ele transmitidos, pode hoje fazer parte dessa fraternidade. Se a porta da profecia não tivesse sido fechada, a nação muçulmana jamais teria encontrado essa unidade, pois, após a vinda de cada profeta, essa unidade seria despedaçada.

A razão e a consciência humanas também apoiam a ideia de que, depois de conceder uma religião universal e perfeita e preservá-la de toda espécie de distorção e alteração, a porta da profecia deveria ser fechada. Com a vinda desse último profeta, toda a população muçulmana do mundo poderá permanecer para sempre, em conjunto, como parte de uma única Ummah, e a vinda repetida de novos profetas sem necessidade não poderá provocar repetidamente divisões dentro da Ummah. Seja um profeta “ẓillī” ou “burūzī”, dotado de uma comunidade, de uma sharia e de um Livro — qualquer que seja sua condição, aquele que for profeta e for enviado por Allah produzirá inevitavelmente este resultado: os que o aceitarem constituirão uma Ummah, e os que não o aceitarem serão considerados incrédulos. Quando surge uma necessidade real de enviar um profeta, somente então essa divisão se torna inevitável. Mas, quando não há necessidade de sua vinda, não se pode de modo algum esperar, em vista da sabedoria e da misericórdia de Allah, que Ele envolva Seus servos sem motivo num conflito entre descrença e fé e não lhes permita pertencer conjuntamente a uma única Ummah. Portanto, tudo aquilo que é comprovado pelo Alcorão, pela Sunnah e pelo ijma‘ é igualmente reconhecido pela razão e pela consciência humanas como correto; e disso se comprova que a porta da profecia atualmente deve permanecer fechada.

O significado do “Messias Prometido”

Aqueles que convocam as pessoas para uma nova profecia costumam dizer aos muçulmanos ignorantes que os hadiths anunciaram a vinda do “Messias Prometido”. E o Messias era um profeta. Portanto, sua vinda não afeta de modo algum o selo da profecia. Pelo contrário, tanto o selo da profecia quanto a vinda do “Messias Prometido” são igualmente verdadeiros.

A esse respeito, dizem também que Hazrat Jesus, filho de Maria, não é o “Messias Prometido”. Ele morreu. Aquele cuja vinda foi anunciada nos hadiths é o “semelhante ao Messias” — isto é, um messias semelhante a Hazrat Jesus. E ele é o “fulano”, a pessoa que apareceu recentemente. Aceitá-lo não significa opor-se à crença no selo da profecia.

Para rasgar o véu dessa fraude, transcrevo aqui, com suas fontes, os hadiths autênticos citados sobre esse assunto nos livros confiáveis de hadith. Ao examiná-los, cada pessoa poderá compreender por si mesma o que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse e como ele está sendo retratado hoje.

Hadiths sobre a descida de Hazrat Jesus (que a paz esteja com ele)

(Árabe **********)

(1) Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: Juro por Aquele em cuja mão está a minha vida: certamente o filho de Maria descerá entre vós como um governante justo. Então quebrará as cruzes e matará os porcos. [O significado de quebrar as cruzes e matar os porcos é que a existência da religião como uma religião separada será abolida. Toda a estrutura da religião cristã está baseada na crença de que Allah deu morte, depois de amaldiçoá-lo, ao Seu único filho — isto é, Hazrat Jesus (que a paz esteja com ele) — pregando-o na cruz. E, com isso, os pecados de toda a humanidade foram expiados. A diferença entre os cristãos e os seguidores dos outros profetas é que eles aceitaram apenas essa crença e, depois, rejeitaram toda a lei de Allah. Chegaram até mesmo a declarar lícita a carne de porco — algo que é proibido nas leis de todos os profetas.]

Assim, quando o próprio Hazrat Jesus vier e disser: “Não sou filho de Allah; não fui pregado na cruz nem morto, e não expiei os pecados de ninguém”, então a base da crença cristã será completamente destruída. Do mesmo modo, quando disser: “Não tornei lícita a carne de porco para os meus seguidores, nem os libertei das restrições da lei religiosa”, também será eliminada a segunda característica da religião cristã.

Em outras palavras, as diferenças entre as religiões desaparecerão, e as pessoas ingressarão na única religião do Islã. Como resultado, não haverá mais necessidade de guerra, e nenhum tributo jizya será cobrado. Os hadiths posteriores, números 5 e 15, provaram justamente isso.] E ele acabará com a guerra (em outra versão, em vez de “guerra”, aparece a palavra “jizya”, ou seja, ele acabará com a jizya). Então a riqueza aumentará tanto que não haverá ninguém para recebê-la, e a situação chegará a tal ponto que uma única prostração diante de Allah será considerada mais valiosa do que o mundo e tudo o que nele existe.

(2) Em outro hadith, Hazrat Abu Huraira (r.a.) narra que (Árabe **********)

a Hora não acontecerá até que Jesus, filho de Maria, desça….” E então foi dito que isso está em completa concordância com o hadith acima citado. — (Bukhari, Kitab al-Mazalim, Bab Kasr al-Salib; Ibn Majah, Kitab al-Fitan, Bab Fitnat al-Dajjal)

(Árabe **********)

(3) Hazrat Abu Huraira (r.a.) narra que o Mensageiro de Allah (s.a.w.) disse: Como estareis quando o filho de Maria descer entre vós, enquanto o vosso imã for nomeado dentre vós? [Isto é, Hazrat Jesus (a.s.) não conduzirá a oração. Ele seguirá, na oração, o imã previamente nomeado pelos muçulmanos.]

(Árabe **********)

(4) Hazrat Abu Huraira (r.a.) narra que o Mensageiro de Allah (s.a.w.) disse: Jesus, filho de Maria, descerá. Então matará os porcos. Destruirá as cruzes. Várias orações serão realizadas por ele no mesmo horário. Distribuirá tanta riqueza que, por fim, não se encontrará ninguém para recebê-la. Abolirá o imposto kharaj. Permanecendo no local chamado Rawha [Rawha é o nome de um lugar situado a 25 milhas de Medina], de lá realizará o hajj ou a umrah, ou ambos. (O narrador permaneceu em dúvida sobre qual dessas coisas o Mensageiro de Allah havia dito.)

(Árabe **********)

(5) Hazrat Abu Huraira (r.a.) narra que, após descrever a aparição do Dajjal, o Mensageiro de Allah disse: Enquanto isso, quando os muçulmanos estiverem se preparando para lutar contra ele, formando fileiras, e tiver terminado o chamado iqamah para a oração, Jesus, filho de Maria, descerá e conduzirá os muçulmanos na oração. O inimigo de Allah, o Dajjal, ao vê-lo, começará a derreter-se de tal modo como o sal se dissolve na água. Mesmo que Jesus (a.s.) o deixe nessa condição, ele se dissolverá e morrerá. Porém, Allah Todo-Poderoso o matará pelas mãos de Hazrat Jesus (a.s.). Ele mostrará aos muçulmanos a ponta de sua própria lança, manchada com o sangue do Dajjal.

(Árabe **********)

(6) Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: “Entre mim e ele — isto é, Hazrat Jesus — não haverá outro profeta. E ele descerá. Assim que o virdes, reconhecei-o. Ele será de estatura mediana. Sua tez será mesclada de vermelho e branco. Vestirá duas peças de tecido amarelo. Ao olhar para os cabelos de sua cabeça, parecerá que a água está prestes a pingar deles; contudo, eles não estarão de modo algum molhados. Ele combaterá as pessoas pela causa do Islã. Quebrará a cruz em pedaços. Matará os porcos. Abolirá o imposto de jizia. Em seu tempo, Allah eliminará todas as comunidades. Ele matará o Messias Dajjal e permanecerá no mundo durante quarenta anos. Depois, falecerá, e os muçulmanos oferecerão a oração fúnebre por ele.”

(Árabe **********)

(7) Hazrat Jabir ibn Abd Allah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ouvi o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, dizer: “Então Jesus, filho de Maria, descerá. O emir dos muçulmanos lhe dirá: ‘Venha, conduza a oração.’ Mas ele dirá: ‘Não; vós mesmos sois emires uns dos outros.’ [Isto é, vosso emir deve ser escolhido dentre vós.] Ele dirá isso em consideração à honra que Allah, o Altíssimo, concedeu a esta comunidade.”

(Árabe **********)

(8) Hazrat Jabir ibn Abd Allah narrou, a respeito de Ibn Sayyad, que então Umar ibn al-Khattab suplicou: “Ó Mensageiro de Allah, permita-me matá-lo.” O Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: “Se ele for essa pessoa — isto é, o Dajjal —, não sereis vós que o matareis; pelo contrário, Jesus, filho de Maria, o matará. E, se ele não for essa pessoa, não tendes o direito de matar ninguém dentre os protegidos.”

(Árabe **********)

(9) Hazrat Jabir ibn Abd Allah narrou que — a respeito do Dajjal, o Mensageiro de Allah disse: — naquele momento Jesus, filho de Maria, aparecerá de repente entre os muçulmanos. Então as pessoas se levantarão para a oração. Dir-lhe-ão: “Ó Espírito de Allah, avance!” Mas ele dirá: “Não; vosso imã deve estar à frente; é ele quem conduzirá a oração.” Depois da oração do amanhecer, os muçulmanos sairão para enfrentar o Dajjal. O Mensageiro de Allah disse: “Quando aquele mentiroso vir Hazrat Jesus, começará a derreter-se como o sal se dissolve na água.” Então ele avançará contra o Dajjal e o matará. Nessa ocasião, as árvores e as pedras bradarão: “Ó Espírito de Allah, o judeu está escondido atrás de mim!” Nenhum dos seguidores do Dajjal escapará; todos serão mortos.”

(Árabe **********)

(10) Hazrat Nawwas ibn Sam’an al-Kilabi narra, a respeito do Dajjal, que (o Mensageiro de Allah disse): O Dajjal continuará fazendo essas coisas; nesse ínterim, Allah Todo-Poderoso enviará o Messias, filho de Maryam. Ele descerá junto ao minarete branco, na parte oriental de Damasco, vestindo duas peças de tecido amarelo e apoiando as mãos nos ombros de dois anjos. Quando baixar a cabeça, parecerá que a água está pingando dela. E, quando a levantar, parecerá que gotas de água brilham como pérolas. Todo incrédulo cujo corpo for tocado pelo sopro de seu hálito — cujo alcance se estenderá até onde sua vista alcançar — não permanecerá vivo. Então, Ibn Maryam perseguirá o Dajjal e o capturará e matará junto à entrada de Lydda [pode-se mencionar aqui que Lydda (Lydda) está situada a apenas alguns quilômetros de Tel Aviv, a capital do atual Estado de Israel, na Palestina. Os judeus construíram aqui um enorme aeroporto].

(Árabe **********)

(11) Hazrat Abdullah ibn Amr ibn al-As narrou que o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: O Dajjal surgirá entre a minha ummah e permanecerá durante quarenta (não sei se quarenta dias, quarenta meses ou quarenta anos) [estas são palavras de Hazrat Abdullah ibn Amr]. Depois, Allah enviará Isa ibn Maryam. Seu rosto será semelhante ao de Urwah ibn Mas’ud (um dos Companheiros). Ele perseguirá o Dajjal e o matará. Depois disso, durante sete anos, as pessoas viverão em tal condição que não haverá inimizade entre duas delas.

(Árabe **********)

(12) Hazrat Hudhayfa ibn Asid al-Ghifari (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que, certa vez, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) veio à nossa assembleia. Naquele momento, estávamos ocupados conversando entre nós. O Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) perguntou: Sobre o que estais conversando? As pessoas responderam: Estamos conversando sobre a Ressurreição. Ele disse: Ela jamais ocorrerá antes que dez sinais se manifestem. Então, mencionou os dez sinais: primeiro, a fumaça; segundo, o Dajjal; terceiro, a criatura da terra; quarto, o nascer do sol a partir do Ocidente; quinto, a descida de Isa ibn Maryam; sexto, Gog e Magog; sétimo, três grandes desmoronamentos de terra (Landslide), um no Oriente; oitavo, um no Ocidente; nono, outro na Península Arábica; décimo, por fim, um enorme fogo surgirá do Iêmen e conduzirá as pessoas em direção ao campo da Reunião.

(Árabe **********)

(13) Thawban (que Allah esteja satisfeito com ele), o escravo liberto do Mensageiro de Allah, narrou que o Mensageiro de Allah disse: Allah Todo-Poderoso livrou do fogo do Inferno dois exércitos da minha ummah. Um deles é composto por aqueles que atacarão a Índia, e o segundo por aqueles que permanecerão com Isa ibn Maryam.

(Árabe **********)

(14) Majma ibn Jaria Ansari (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) dizer: Ibn Maryam matará o Dajjal nos arredores do portão de Ludd.

(Árabe **********)

(15) Abu Umamah Bahili narrou, em um longo hadith sobre o Dajjal, que, justamente quando o imame dos muçulmanos avançar para conduzir a oração do fajr, Isa ibn Maryam descerá sobre eles. O imame recuará para dar precedência a Isa (que a paz esteja com ele), mas Isa (que a paz esteja com ele) pousará a mão sobre seu ombro e dirá: “Não, conduza você mesmo a oração, pois eles se posicionaram para você.” Assim, ele — o imame — conduzirá a oração. Depois de proferida a saudação final, Isa (que a paz esteja com ele) dirá: “Abram a porta.” A porta será aberta. Do lado de fora, o Dajjal estará esperando com setenta mil soldados judeus armados. Assim que seu olhar cair sobre o venerável Isa (que a paz esteja com ele), ele começará a derreter de tal modo que parecerá sal dissolvendo-se na água. E fugirá. Isa (que a paz esteja com ele) dirá: “Tenho para você um golpe do qual de modo algum poderá escapar.” Em seguida, ele o capturará no portão oriental de Ludd, e Allah Todo-Poderoso dará a vitória sobre os judeus….. A terra ficará repleta de muçulmanos, assim como um recipiente se enche de água. Todos professarão a mesma palavra de fé, e no mundo ninguém será adorado além de Allah.

(Árabe **********)

(16) Uthman ibn Abi al-As (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) dizer:…… E Isa ibn Maryam, que a paz esteja com ele, descerá no momento da oração do fajr. O emir dos muçulmanos lhe dirá: “Ó Espírito de Allah! Conduza a oração!” Ele responderá: “Os membros desta comunidade são eles próprios seus emires.” Então o emir dos muçulmanos avançará e conduzirá a oração. Depois de terminada a oração, Isa (que a paz esteja com ele) avançará com seu exército contra o Dajjal. Ele matará o Dajjal com sua própria arma, e seus seguidores serão derrotados e fugirão. Mas não encontrarão em parte alguma um lugar onde possam esconder-se. Até mesmo as árvores dirão em voz alta: “Ó crente, há um incrédulo escondido aqui.” E os blocos de pedra também dirão em voz alta: “Ó crente, há um incrédulo escondido aqui.”

(Árabe **********)

(17) Samura ibn Jundub narrou, em um longo hadith, que o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: Então, pela manhã, Isa ibn Maryam virá entre os muçulmanos, e Allah Todo-Poderoso derrotará o Dajjal e seu exército. Até mesmo as paredes e os troncos das árvores dirão em voz alta: “Ó crente, há um incrédulo escondido atrás de mim. Venha e mate-o!”

(Árabe **********)

(18) Ibn Husain narrou que o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: Entre a nossa umma haverá sempre um grupo firme na verdade, e eles prevalecerão sobre o grupo adversário. Por fim, chegará a decisão de Allah Todo-Poderoso, e Jesus, filho de Maria, que a paz esteja com ele, descerá.

(Árabe **********)

(19) A venerável Aisha, que Allah esteja satisfeito com ela, narrou, a respeito do Dajjal, que o Mensageiro de Allah disse: Então Jesus, que a paz esteja com ele, descerá. Ele matará o Dajjal. Depois disso, Jesus (que a paz esteja com ele) permanecerá no mundo durante quarenta anos como um imã justo e um governante íntegro.

(Árabe **********)

(20) Safina, o escravo liberto do Mensageiro de Allah, que Allah esteja satisfeito com ele, narrou, a respeito do Dajjal, que o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) disse: Então Jesus, que a paz esteja com ele, descerá, e Allah Todo-Poderoso o matará nas proximidades do caminho montanhoso de Ufaik. [Ufaik é atualmente chamado Faiq. É a cidade mais ocidental do atual Estado da Síria, na fronteira entre a Síria e Israel. Alguns quilômetros a oeste dali há um lago chamado Tiberíades. É ali que se encontra a nascente do rio Jordão. A sudoeste, entre as montanhas, numa área baixa, existe uma estrada. Essa estrada desce aproximadamente mil e quinhentos pés de profundidade e chega ao local de onde o rio Jordão sai do lago Tiberíades. Esse caminho montanhoso é chamado de “Aqabah de Ufaik” (o caminho montanhoso inferior de Ufaik).]

(Árabe **********)

(21) O venerável Hudhayfa ibn al-Yaman narrou, a respeito do Dajjal, que o Mensageiro de Allah disse: Então, quando os muçulmanos se prepararem para a oração, Jesus, filho de Maria, descerá diante dos seus olhos. Ele conduzirá os muçulmanos na oração e, depois de proferir a saudação final, dirá às pessoas: Afastem-se do espaço entre mim e este inimigo de Allah… E Allah Todo-Poderoso dará aos muçulmanos domínio sobre as tropas do Dajjal.

Os muçulmanos continuarão a matá-los impiedosamente. Por fim, até as árvores e os fragmentos de pedra dirão: “Ó servo de Allah, ó servo do Misericordioso, ó muçulmano! Vê, há aqui um judeu; mata-o.” Assim, Allah os destruirá e os muçulmanos obterão a vitória. Eles quebrarão as cruzes, matarão os porcos e abolirão a jizya. [Este hadith também foi narrado de forma resumida em Muslim, e Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani o considerou sahih no sexto volume de Fath al-Bari, página 550.

Estes 21 ahadith foram mencionados nos livros confiáveis de hadith, com cadeias de transmissão autênticas, por intermédio de 14 Companheiros. Além disso, inúmeros outros ahadith sobre este assunto foram mencionados em outras obras de hadith. Contudo, por receio de prolongar a discussão, não os mencionei aqui. Citei apenas os ahadith que são mais fortes e confiáveis tanto quanto à narração quanto à cadeia de transmissão.

O que é provado por estes ahadith?

Qualquer pessoa poderá compreender por si mesma, ao ler estes ahadith, que neles não há menção alguma a um “Messias prometido”, a um “símile do Messias” ou a um “Messias buruzi”. Além disso, atualmente nenhuma pessoa nascida do ventre de uma mãe, de um pai, pode afirmar que é o Messias sobre o qual o Profeta universal, Hazrat Muhammad Mustafa, que Allah lhe conceda bênçãos e paz, profetizou. O relato inequívoco destes ahadith anuncia a descida do próprio Jesus, que nasceu há dois mil anos no ventre de Hazrat Maria, sem pai, que a paz esteja com ela. É inteiramente irrelevante discutir, neste contexto, se ele morreu ou se está vivo em algum lugar. Mesmo que, para fins de argumentação, se aceite que ele morreu, pode-se dizer que Allah tem poder para lhe devolver a vida. [Aqueles que negam o poder de Allah de ressuscitar deveriam refletir sobre o versículo 259 da Surata Al-Baqarah. Nesse versículo, Allah diz que manteve um de Seus servos morto por cem anos e depois lhe devolveu a vida.] Ademais, Allah pode manter um de Seus servos vivo durante mil anos em algum lugar deste vasto universo e, depois, trazê-lo de volta a este mundo, a qualquer momento que deseje. À luz do poder infinito de Allah, isso não parece de modo algum estranho. É evidente que aquele que aceita o hadith como verdadeiro deve necessariamente reconhecer a pessoa que virá no futuro como o mencionado Jesus, filho de Maria. Quanto àquele que nega o hadith, na realidade não pode reconhecer sequer a existência de qualquer pessoa que venha. Isso porque, fora dos ahadith, não se encontra em lugar algum a base da crença que se formou sobre a vinda dessa pessoa. Contudo, observa-se aqui este fenômeno estranho: a crença na vinda da pessoa esperada é aceita com base nos ahadith, mas, quando esses mesmos ahadith afirmam claramente que essa pessoa não é um “símile do Messias” (uma pessoa semelhante ao Messias), mas será o próprio Jesus, filho de Maria, que a paz esteja com ele, essa afirmação é negada.

A segunda afirmação que emerge clara e inequivocamente destes ahadith é que Hazrat Jesus, filho de Maria, que a paz esteja com ele, não descerá pela segunda vez como profeta. Não lhe será revelada nenhuma inspiração divina. Ele não trará nenhuma nova mensagem ou lei da parte de Deus. Também não fará qualquer acréscimo ou redução na Shariah de Muhammad. Ele tampouco será enviado ao mundo para reviver a religião do Islã. Não convocará as pessoas a crerem nele, nem formará uma comunidade separada com aqueles que nele creem. [Os eruditos anteriores expuseram esta questão de modo extremamente claro. Allama Aftabani (722–792 da Hégira) escreveu na obra Sharh Aqaid al-Nasafi: “Está comprovado que Muhammad (que a paz esteja com ele) é o último profeta… Se for dito que, nos ahadith, foi narrada a vinda de Hazrat Jesus (que a paz esteja com ele) depois dele, responderei: sim, é verdade que foi anunciada a vinda de Hazrat Jesus (que a paz esteja com ele), mas ele será seguidor de Muhammad, que Allah lhe conceda bênçãos e paz. Isso porque a sua Shariah foi ab-rogada. Portanto, não lhe será revelada nenhuma inspiração divina, nem ele estabelecerá uma nova lei. Pelo contrário, atuará como representante de Muhammad, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele).” (Impresso no Egito, página 135)]

Allama Alusi apresentou praticamente a mesma afirmação em sua obra de exegese intitulada Ruh al-Ma’ani. Ele disse: “Depois disso, Jesus, que a paz esteja com ele, descerá. Ele permanecerá, naturalmente, na posição de profeta que lhe foi concedida anteriormente, pois não será destituído de sua posição anterior. Contudo, não seguirá a sua Shariah anterior, porque ela foi ab-rogada para ele e para todas as demais pessoas. Portanto, atualmente ele não estabelecerá as disposições da Shariah islâmica em nenhum assunto, desde os princípios fundamentais até os pormenores. Pelo contrário, será representante de Muhammad, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), e um dos governantes da comunidade de Muhammad, pertencente ao grupo de governantes da nação de Muhammad.” (Volume 22, página 32)

O Imam Razi expôs esta questão de forma ainda mais clara, nas seguintes palavras: “A era dos profetas terminou com Muhammad, que Allah lhe conceda bênçãos e paz. Após a vinda de Muhammad, que Allah lhe conceda bênçãos e paz, terminou a vinda dos profetas. Portanto, não é de modo algum irracional que, após a descida de Jesus (que a paz esteja com ele), ele seja seguidor de Hazrat Muhammad, que Allah lhe conceda bênçãos e paz.” (Tafsir al-Kabir, volume 3, página 343)] Ele será enviado ao mundo somente com uma responsabilidade específica: destruir completamente a fitna do Dajjal. Por isso, descerá de tal maneira que não haverá possibilidade de qualquer dúvida entre os muçulmanos quanto à sua descida. Os muçulmanos entre os quais ele descer compreenderão sem qualquer dúvida que ele é justamente aquele Jesus, filho de Maria, sobre quem o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) profetizou, e que, conforme as palavras do Mensageiro de Allah, desceu no momento determinado. Ao chegar, ele se juntará ao grupo dos muçulmanos. Rezará atrás do imam dos muçulmanos daquele tempo. [Embora dois ahadith (números 5 e 21) afirmem que, depois da descida de Jesus, que a paz esteja com ele, ele próprio conduzirá a primeira oração, sabe-se, a partir da maioria dos ahadith e, especialmente, de alguns ahadith fortes (não os números 3, 7, 9, 15 e 16), que ele se recusará a liderar a oração e fará avançar o imam e líder contemporâneo dos muçulmanos. Os muhaddithun e os mufassirun aceitaram unanimemente esta opinião.] Naquele momento, aquele que liderar os muçulmanos fará com que ele avance, para que não reste qualquer possibilidade de dúvida de que ele teria retornado para reassumir o dever de profeta, acompanhado de sua posição profética. Pode-se afirmar com certeza que, na presença de um profeta de Deus em qualquer grupo, nenhuma outra pessoa pode ser imam ou líder. Portanto, a sua inclusão no grupo dos muçulmanos simplesmente como indivíduo anunciará espontaneamente que ele não veio como profeta. Por isso, com a sua vinda, não se coloca de modo algum a questão de a porta da profecia ser reaberta.

Sem dúvida, sua vinda é comparável à chegada de um ex-chefe de Estado durante o mandato do atual chefe de Estado. Nessa situação, o antigo chefe de Estado pode participar das responsabilidades estatais sob sua autoridade. Qualquer pessoa dotada de bom senso pode facilmente compreender que a mera chegada de um antigo chefe de Estado durante o mandato de outro chefe de Estado não viola a lei. Contudo, a transgressão da lei torna-se inevitável em duas situações. Primeiro, se o antigo chefe de Estado vier e tentar novamente exercer as funções de chefe de Estado. Segundo, se alguém negar a dignidade e as responsabilidades de seu principal chefe de Estado. Pois isso equivaleria a contestar a validade dos atos realizados durante o período em que ele governava o Estado. Se nenhuma dessas duas situações ocorrer, a mera chegada de um antigo chefe de Estado não pode, de modo algum, alterar a situação jurídica. O caso da segunda vinda do Hazrat Isa (que a paz esteja com ele) é semelhante. Sua mera chegada não derruba as portas do encerramento da profecia. Porém, se ele vier, assumir o cargo de profeta e continuar desempenhando as responsabilidades da profecia, ou se alguém negar até mesmo a dignidade de sua profecia anterior, então, nesse caso, a lei estabelecida por Deus acerca da profecia será violada. Por um lado, o hadith declara claramente que não há profeta depois de Muhammad, o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele); por outro, informa que Isa, que a paz esteja com ele, descerá novamente. Isso deixa claro que sua segunda vinda não terá por objetivo desempenhar as responsabilidades da profecia.

Da mesma forma, sua vinda não levantará entre os muçulmanos nenhuma nova questão de incredulidade e fé. Ainda hoje, qualquer pessoa que não creia em sua profecia anterior tornar-se-á incrédula. O próprio Muhammad, o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), também cria nessa sua profecia. Toda a comunidade de Muhammad, o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), crê nele desde o princípio. No momento da segunda vinda de Isa (que a paz esteja com ele), essa mesma situação permanecerá inalterada. Os muçulmanos não crerão em nenhuma nova profecia; ao contrário, assim como hoje, naquele dia também crerão apenas na profecia anterior de Isa, filho de Maria (que a paz esteja com ele). Assim como essa situação não é hoje contrária ao encerramento da profecia, tampouco será contrária a ele naquele dia.

A última conclusão que se pode extrair destes hadiths e de muitos outros é que o Dajjal que será enviado para eliminar a fitna mundial de Isa (que a paz esteja com ele) será de origem judaica. Ele se apresentará como o “Messias”. Nenhuma pessoa que desconheça a história dos judeus e seu pensamento e suas crenças religiosas será capaz de compreender o significado disso. Após a morte de Hazrat Sulayman, que a paz esteja com ele, quando os Filhos de Israel foram atingidos pela decadência social e religiosa e pelo declínio político, e sua queda continuou por longo tempo, até que finalmente os governantes da Babilônia e da Assíria os subjugaram, expulsaram-nos de sua terra e os dispersaram por diferentes regiões do mundo, os profetas dos Filhos de Israel começaram a anunciar-lhes a boa-nova de que um “Messias” viria da parte de Deus para libertá-los daquela extrema humilhação. À luz dessas profecias, os judeus aguardavam a vinda de um Messias. Ele seria um rei. Conquistaria terras por meio da guerra. Reuniria na Palestina os Filhos de Israel trazidos de vários países e estabeleceria para eles um Estado poderoso. Porém, quando Isa, filho de Maria (que a paz esteja com ele), veio da parte de Deus como o “Messias”, sem qualquer exército, desmentindo todas essas esperanças e aspirações, os judeus se recusaram a aceitá-lo como o “Messias”. Eles se prepararam para matá-lo. Desde então até hoje, o mundo judaico aguarda aquele Messias prometido cuja vinda lhes havia sido anunciada. Sua literatura está repleta de sonhos felizes e narrativas imaginárias sobre a era desejada. Há centenas de anos, a nação judaica vive alimentando o gosto imaginário do quadro traçado nas obras literárias do Talmude e dos rabinos. Cheios de esperança, aguardam que esse Messias prometido seja um poderoso líder militar e político. Ele reconquistará para os judeus toda a região entre o Nilo e o Eufrates — região que os judeus consideram sua “terra herdada” — e reunirá ali os judeus trazidos de todo o mundo.

Ao observar atualmente a situação do Oriente Médio e analisar os acontecimentos à luz das profecias do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), verá que, conforme as palavras do Grande Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), o palco está completamente preparado para a chegada do principal Dajjal, aquele que desempenhará o papel do “Messias prometido” dos judeus. Os muçulmanos foram expulsos da maior parte da Palestina. Ali foi estabelecido um Estado judeu chamado Israel. Judeus de diferentes países do mundo estão se estabelecendo ali em grupos. Os Estados Unidos, a Grã-Bretanha e a França transformaram-no numa enorme potência militar. Com o auxílio dos capitalistas judeus, cientistas e industriais judeus estão conduzindo-o rapidamente pelo caminho do progresso. Para os países muçulmanos ao seu redor, esse poder tornou-se um grande perigo. Os governantes desse Estado não esconderam de modo algum seu desejo de ocupar essa sua “terra herdada”

(mapa *****************)

Eles não esconderam. Na página seguinte é apresentada uma reprodução do projeto detalhado do futuro Estado judeu que vêm divulgando há muito tempo. Nesse mapa, verá que pretendem estender seu império por toda a Síria, o Líbano e a Jordânia, por quase todo o Iraque, além de Iskenderun, na Turquia, da região do Sinai e do delta, no Egito, e até as terras altas do Hejaz e do Najd, na Arábia, incluindo Medina Munawwara. Diante dessa situação, fica claro que, no tumulto de alguma guerra mundial futura, tentarão ocupar essas regiões, e será justamente nessa ocasião que o chamado principal Dajjal surgirá como o Messias prometido. O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) não se limitou a anunciar sua chegada; também disse que, naquele momento, uma montanha de calamidades desabará sobre os muçulmanos e que cada dia lhes parecerá um ano. Por isso, ele próprio buscou refúgio em Deus contra a fitna do Dajjal, o Messias, e ordenou aos muçulmanos que também buscassem refúgio.

Para enfrentar o Messias Dajjal, Allah não enviará nenhum “semelhante ao Messias”, mas enviará o verdadeiro Messias. Há dois mil anos, os judeus se recusaram a aceitar esse verdadeiro Messias e, segundo o que sabiam, crucificaram-no e eliminaram-no da face da Terra. Esse verdadeiro Messias não descerá na Índia, na África ou na América; ao contrário, descerá em Damasco. Isso porque, naquele momento, a guerra estará ocorrendo precisamente ali. Consulte também, por gentileza, o mapa da página seguinte. Nele se vê que Damasco está situada a apenas 50 a 60 milhas da fronteira de Israel. Se você se lembrar do conteúdo do hadith que mencionei anteriormente, compreenderá facilmente que o Messias Dajjal entrará na Síria com um exército de setenta mil judeus e se apresentará diante de Damasco. Exatamente nesse momento, após a alvorada, Hazrat Isa, que a paz esteja com ele, descerá junto a um minarete branco na parte oriental de Damasco e, depois da oração do fajr, sairá com os muçulmanos para enfrentar o Dajjal. Diante de seu violento ataque, o Dajjal recuará e retornará em direção a Israel pela passagem montanhosa de Ufaik (ver o hadith nº 211). Mas ele continuará a persegui-lo. Por fim, será morto por suas mãos no aeroporto de Lydda (hadiths nº 10, 14 e 15). Depois disso, os judeus serão capturados e mortos em todos os lugares, e a existência da nação judaica será eliminada (hadiths nº 9, 15 e 21). Após a manifestação da verdade por parte de Hazrat Isa (que a paz esteja com ele), a religião cristã também desaparecerá (hadiths nº 1, 2, 4 e 6), e todas as comunidades religiosas se unirão à comunidade muçulmana (hadiths nº 6 e 15).

Essa verdade inequívoca emerge dos hadiths sem qualquer hesitação ou ambiguidade. Depois desta longa discussão, não resta a menor dúvida de que a atividade que, em nosso país, é conduzida em nome do “Messias Prometido” não passa de uma fraude colossal.

Agora quero apresentar o aspecto mais ridículo dessa fraude. Aquele que declarou ser idêntico ao Messias mencionado nesta profecia apresentou o seguinte argumento pitoresco para provar que ele próprio era Isa ibn Maryam:

“Ele — isto é, Allah — deu-me o nome de Maryam na terceira parte de Barahin-e-Ahmadiyya. Depois, conforme foi revelado em Barahin-e-Ahmadiyya, fui criado durante dois anos com as qualidades de Maryam… Depois… o espírito de Isa foi insuflado em mim, tal como em Maryam, e, em sentido figurado, fui engravidado. Finalmente, alguns meses depois — não mais de dez meses — por meio da revelação mencionada na quarta parte de Barahin-e-Ahmadiyya, fui transformado de Maryam em Isa. Assim, tornei-me Isa ibn Maryam.” (Kishti-e-Nuh, pp. 87, 88 e 89)

Ou seja, primeiro ele se torna Maryam e depois engravida a si mesmo. Em seguida, nasce do próprio ventre como Isa ibn Maryam. Mesmo assim, surgiu outro problema: de acordo com o hadith, Isa ibn Maryam descerá em Damasco. Damasco é, há vários milhares de anos, uma cidade famosa e amplamente conhecida da Síria. Ainda hoje, essa cidade está identificada por esse mesmo nome no mapa do mundo. Assim, esse problema foi resolvido por meio de outra declaração pitoresca:

“Convém observar que, da parte de Allah, o significado da palavra Damasco foi-me revelado da seguinte maneira: neste lugar, foi dado o nome de Damasco a uma cidade habitada por pessoas de caráter semelhante ao de Yazid, impuras e seguidoras dos hábitos e pensamentos de Yazid. … Essa cidade de Qadian guarda semelhança e relação com Damasco porque é habitada, em sua maioria, por pessoas de caráter yazidiano.” (Izala-e-Auham, nota de rodapé, pp. 63–73).

Ainda resta uma complicação. Segundo o hadith, Ibn Maryam descerá junto a um minarete branco. A solução desse problema foi facilmente encontrada: o próprio senhor Messias veio e construiu seu próprio minarete. Agora diga: quem irá fazê-lo compreender que, segundo a descrição do hadith, o minarete já estará presente ali antes da descida de Ibn Maryam? No entanto, aqui se vê que o minarete está sendo construído depois da chegada do senhor Messias Prometido.

O último e mais complicado problema ainda permanece. Isto é, segundo a descrição do hadith, Isa ibn Maryam (que a paz esteja com ele) matará o Dajjal na entrada de Lydda. Ao tentar resolver esse problema, inicialmente foram proferidas muitas afirmações absurdas. Às vezes, admitiu-se que Lydda era o nome de uma aldeia de Bayt al-Muqaddas (Izala-e-Auham, publicado pela Anjuman Ahmadiyya de Lahore, edição resumida, p. 220). Em outras ocasiões, afirmou-se: “Lydda designa pessoas que discutem sem motivo. … Quando as discussões infundadas do Dajjal chegarem ao auge, o Messias Prometido aparecerá e porá fim a todas as suas discussões” (Izala-e-Auham, p. 730). Mas, mesmo depois de tudo isso, quando o problema não foi resolvido, declarou-se claramente que Lydda — Lud, em árabe — significa a cidade de Ludhiana, no Punjab. E matar o Dajjal na entrada de Ludhiana significa que, apesar da oposição dos perversos, foi ali que se prestou pela primeira vez o juramento de fidelidade à mão do senhor Mirza Ghulam Ahmad. (Al-Huda, p. 91).

Qualquer pessoa dotada de uma consciência sã, ao fazer uma análise imparcial dessas declarações, será obrigada a concluir que aqui, em plena luz do dia, foi encenada a farsa de um mentiroso e impostor.

-:Fim:-