Unter den verschiedenen Fitna, die in der gegenwärtigen Zeit gegen den Islam entstanden sind, ist der Anspruch auf eine neue Prophetenschaft besonders gefährlich. Dieser Anspruch auf eine neue Prophetenschaft verursacht unter der muslimischen Gemeinschaft eine gewaltige Irreführung. Im Allgemeinen konnte diese Fitna nur deshalb entstehen und sich verbreiten, weil den Muslimen ein vollständiges und richtiges Verständnis der Religion fehlt. Wenn die Muslime in religiösen Angelegenheiten nicht unwissend gewesen wären und das Siegel der Prophetenschaft richtig verstanden hätten, wäre es unserem Glauben nach im zwanzigsten Jahrhundert keineswegs möglich gewesen, dass diese Fitna entsteht und sich verbreitet.

Die richtige Vorgehensweise zur Beseitigung dieser Fitna besteht darin, das Volk über die Bedeutung und Wichtigkeit des Glaubens an das Siegel der Prophetenschaft aufzuklären und zu informieren. Außer diesem gibt es keinen anderen Weg, und es kann auch keinen geben. Die Zweifel, die in dieser Angelegenheit in den Herzen der Muslime hervorgerufen werden, müssen einer begründeten und angemessenen Kritik sowie einer Antwort unterzogen werden.

Der herausragende islamische Denker der modernen Welt, Allama Sayyid Abu l-A’la Maududi, verfasste 1962 eine Schrift mit dem Titel „Das Siegel der Prophetenschaft“. Unmittelbar nach ihrem Erscheinen auf Urdu wurde die bengalische Übersetzung des genannten Buches den Lesern vorgelegt. Innerhalb kürzester Zeit war das Buch vergriffen. Aufgrund der wiederholten Bitten der Leserschaft konnten 1967 die zweite und 1977 die dritte Auflage des Buches vorgelegt werden; auch diese Auflage war bald vergriffen. Nach der Überwindung verschiedener Hindernisse und Schwierigkeiten wird nun die vierte Auflage der Leserschaft vorgelegt. Wenn angesehene Leser durch diese Schrift auch nur geringfügig dabei unterstützt werden, die irreführenden Lehren über das Siegel der Prophetenschaft zu bekämpfen, die in der muslimischen Gesellschaft verbreitet werden, werden wir unsere Mühe als lohnend betrachten.

-Der Verleger

Der letzte Prophet

(Arabisch **********)

„Muhammad ist nicht der Vater irgendeines eurer Männer, sondern der Gesandte Allahs und der letzte Prophet. Und Allah besitzt Wissen über alle Dinge.“

Dieser Vers wird im fünften Ruku der Sure al-Ahzab angeführt. In diesem Ruku gab Allah denen eine Antwort, die unter den Ungläubigen und Heuchlern eine falsche Propaganda gegen die Heirat des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, mit Hazrat Zaynab, möge Allah mit ihr zufrieden sein, begonnen hatten. Ihre Behauptung lautete: Zaynab, möge Allah mit ihr zufrieden sein, war die Ehefrau von Hazrat Zayd, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dem Adoptivsohn von Hazrat Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Das heißt, sie war die Schwiegertochter des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Nachdem Zayd sich von ihr hatte scheiden lassen, habe der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, folglich seine eigene Schwiegertochter geheiratet. Als Antwort darauf sagt Allah im 37. Vers der genannten Sure: Diese Heirat wurde auf meinen Befehl hin vollzogen und erfolgte deshalb, damit die Muslime keinen Vorwurf auf sich laden, wenn sie die geschiedene Ehefrau ihres Adoptivsohnes heiraten. Danach sagt Er in den Versen 38 und 39: Keine Macht kann den Propheten davon abhalten, die Aufgabe zu erfüllen, die Allah ihm auferlegt hat. Die Aufgabe der Propheten besteht nicht darin, die Menschen zu fürchten, sondern Allah zu fürchten. Allahs immerwährende Vorgehensweise in Bezug auf die Propheten ist, dass sie, ohne auf irgendjemanden Rücksicht zu nehmen, stets Allahs Botschaft in der Welt verkünden und seine Anweisung mit unerschütterlicher Überzeugung befolgen. Unmittelbar danach führte Er den vorliegenden Vers an. Dieser Vers hat sämtliche Fragen und Falschbehauptungen der Gegner an der Wurzel beseitigt.

Ihre erste Frage lautet: Sie haben die Ehefrau Ihres eigenen Sohnes geheiratet. Dabei besagt doch auch Ihre eigene Scharia, dass die verheiratete Ehefrau eines Sohnes für den Vater haram ist. Darauf wurde erwidert: „Muhammad ist nicht der Vater irgendeines eurer Männer.“ Mit anderen Worten: War derjenige, dessen geschiedene Ehefrau geheiratet wurde, etwa Muhammads (s.) Sohn? Ihr alle wisst, dass Muhammad (s.) keinen Sohn hat.

Ihre zweite Frage lautet: Selbst wenn man anerkennt, dass ein Adoptivsohn kein leiblicher Sohn ist, kann man sagen, dass es erlaubt sein mag, seine geschiedene Ehefrau zu heiraten; aber warum musste er sie unbedingt heiraten, und worin bestand die Notwendigkeit? Darauf wurde erwidert: „Aber er ist Allahs Gesandter.“ Das heißt: Es ist die unabdingbare Aufgabe des Gesandten, hinsichtlich einer erlaubten Sache, die durch eure Bräuche und Gewohnheiten grundlos in etwas Verbotenes verwandelt worden ist, jede Abneigung und Parteilichkeit zu beseitigen und ihre Erlaubtheit zweifelsfrei und unbestreitbar festzustellen. [Die Leugner des „Siegels des Prophetentums“ wenden hier ein: In welchem Hadith ist diese Frage der Ungläubigen und Heuchler erwähnt? Dieser Einwand ist jedoch in Wirklichkeit nur das Ergebnis ihrer Unkenntnis des Korans. An vielen Stellen hat Allah der Erhabene die Einwände der Gegenseite beantwortet, ohne deren Fragen wörtlich anzuführen; aus der Antwort selbst wurde ganz unmittelbar ersichtlich, worin die Frage bestanden hatte. Ebenso verhält es sich hier. Auch hier legt die Antwort selbst den Inhalt der Frage dar. Dass der zweite Satz mit dem Wort „aber“ beginnt, beweist, dass nach der Beantwortung einer Äußerung des Fragenden im ersten Satz noch eine weitere Frage offenblieb. Im zweiten Satz wurde sie beantwortet. Ihre Frage, warum Muhammad (s.) die Ehefrau seines Sohnes geheiratet habe, war bereits im ersten Satz beantwortet worden. Danach fragten sie, welche Notwendigkeit denn bestanden habe, dies zu tun. Darauf wurde erwidert: „Aber er ist Allahs Gesandter und der letzte Prophet.“ Anders ausgedrückt: Wenn jemand sagt: „Zayd ist nicht aufgestanden, aber Bakr ist aufgestanden“, bedeutet das, dass nach der Beantwortung einer Frage durch die Aussage „Zayd ist nicht aufgestanden“ noch eine weitere Frage des Fragenden offen ist: Wenn Zayd nicht aufgestanden ist, wer ist dann aufgestanden? Darauf lautet die Antwort: „Aber Bakr ist aufgestanden.“]

Um dies noch nachdrücklicher zu betonen, sagt Er: „Und der letzte Prophet.“ Das heißt: Wenn zu seiner Zeit keine gesetzliche und gesellschaftsreformerische Regelung eingeführt worden wäre, wird nach ihm nicht nur kein Gesandter, sondern auch kein Prophet kommen, um diese Aufgabe zu vollenden. Daher ist nun die Notwendigkeit entstanden, die Bräuche und Gewohnheiten des Zeitalters der Unwissenheit abzuschaffen, und er selbst wird diese Aufgabe vollenden.

Danach sagt Er zur weiteren Bekräftigung: „Und Allah weiß über alle Dinge Bescheid.“ Das heißt: Nur Allah weiß, weshalb es gerade in diesem Augenblick notwendig ist, mithilfe Muhammads, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, diesen schlechten Brauch abzuschaffen, und welcher Schaden daraus entstünde, wenn dies nicht getan würde. Er weiß, dass von Seiner Seite kein weiterer Prophet kommen wird. Wenn dieser schlechte Brauch also nicht mithilfe des letzten Propheten abgeschafft wird, wird danach kein zweiter Mensch kommen, der ihn beseitigen könnte; so würde er unter den Muslimen in der ganzen Welt für immer fortbestehen. Selbst wenn spätere Reformer ihn beseitigen sollten, wird hinter dem Wirken keines von ihnen eine derartige ewige und weltumspannende Autorität stehen, dass die Menschen jedes Landes und jedes Zeitalters verpflichtet wären, ihnen zu folgen. Auch wird keine ihrer Persönlichkeiten als so rein und geheiligt gelten, dass allein der Umstand, dass eine Handlung ihre Sunna ist, augenblicklich jeden Hass, jedes Zögern und jeden Zweifel der Menschenherzen daran beseitigen könnte.

Die Entscheidung im Licht des vorausgehenden und nachfolgenden Korantextes

In der heutigen Zeit hat eine Gruppe den Unheilszustand der neuen Prophetie hervorgerufen. Sie deutet den Ausdruck „Khatimun nabiyyin“ als „Siegel der Propheten“. Sie will damit sagen, dass nach dem mit seinem Siegel versehenen Gesandten Allahs noch viele weitere Propheten auf der Welt erscheinen werden. Oder anders ausgedrückt: Solange die Prophetie eines Menschen nicht durch das Siegel des Gesandten Allahs bestätigt ist, kann er kein Prophet sein.

Wenn man jedoch den Vers mit dem Ausdruck „Khatimun nabiyyin“ in dem besonderen Zusammenhang betrachtet, in dem er innerhalb dieser Ereignisfolge verkündet wurde, gibt es keinerlei Möglichkeit, daraus diese Bedeutung abzuleiten. Darüber hinaus entfällt nach Annahme dieser Bedeutung überhaupt die Notwendigkeit, den Ausdruck in diesem Zusammenhang zu verwenden, und sie steht dem eigentlichen Zweck der Aussage entgegen. Wäre es nicht völlig abwegig und unpassend, wenn man bei der Beantwortung des angeblichen Protests gegen Zaynabs Eheschließung und der daraus entstandenen verschiedenen Zweifel und Bedenken plötzlich mitten darin sagen würde: „Muhammad (s.) ist das Siegel der Propheten“ – das heißt, alle Propheten, die künftig kommen, werden mit seinem Siegel versehen sein? Das plötzliche Auftreten dieser Aussage mitten in der vorausgehenden und nachfolgenden Ereignisfolge wäre nicht nur belanglos; auch das Argument, das zur Antwort auf die Einwände vorgebracht wurde, würde dadurch geschwächt. In einer solchen Lage hätten die Einwender eine ausgezeichnete Gelegenheit erhalten und leicht sagen können: Es wäre besser gewesen, wenn Sie diese Handlung zu Ihren Lebzeiten nicht vollzogen hätten; dann hätte keine Gefahr bestanden. Wenn die Abschaffung dieses schlechten Brauchs wirklich so notwendig ist, werden die Propheten, die nach Ihnen kommen und mit Ihrem Siegel versehen sein werden, diese Aufgabe selbst vollenden.

Die erwähnte Gruppe hat dem Ausdruck noch eine weitere verfälschte Bedeutung gegeben: „Khatimun nabiyyin“ bedeute „Afzalun nabiyyin“, also „der vorzüglichste der Propheten“. Das heißt, die Tür zur Prophetie stehe weiterhin offen, doch habe die Prophetie in Allahs Gesandtem ihre Vollkommenheit erreicht. Doch auch bei dieser Deutung lässt sich das erneute Auftreten der zuvor genannten Verwirrung nicht vermeiden. Auch sie hat keinen Bezug zum vorausgehenden und nachfolgenden Zusammenhang. Vielmehr vermittelt sie eine völlig entgegengesetzte Bedeutung zur Abfolge der vorausgehenden und nachfolgenden Ereignisse. Die Ungläubigen und Heuchler hätten sagen können: „Verehrter Herr, selbst wenn derjenige, der nach Ihnen kommt, einen geringeren Rang als Sie hat, hätten Sie diese Aufgabe doch ihm überlassen können, da nach Ihnen noch ein Prophet kommt. Welche logische Notwendigkeit besteht also darin, dass gerade Sie diesen schlechten Brauch beseitigen müssen?“

Lexikalische Bedeutung

Wenn man es im Zusammenhang mit den vorangegangenen und nachfolgenden Ereignissen betrachtet, kann hier zweifellos gesagt werden, dass der Ausdruck Khātim an-Nabiyyīn die Verkündung des Abschlusses der Kette des Prophetentums bedeutet. Das heißt: Nach dem Gesandten Allahs (s) wird kein Prophet mehr kommen. Doch dies ist nicht nur im Hinblick auf den Zusammenhang mit dem Vorhergehenden und Nachfolgenden die einzig richtige Auffassung, sondern auch aufgrund der lexikalischen Bedeutung. Nach arabischen Wörterbüchern und dem Sprachgebrauch bedeutet das Wort „Khatm“: ein Siegel anbringen, schließen, bis zum Ende gelangen und durch die Vollendung einer Sache von der Verantwortung entbunden werden.

Khātam al-ʿamal (******) bedeutet: Fārigh min al-ʿamal (*****) – das heißt, die Arbeit ist vollständig beendet. Khātam al-ināʾ (*****) bedeutet: Er hat die Öffnung des Gefäßes verschlossen und es versiegelt, sodass nichts aus seinem Inneren heraus- und nichts von außen hineingelangen kann.

Khātam al-kitāb (*****) bedeutet: Er hat den Brief verschlossen und versiegelt, sodass der Brief bewahrt bleibt.

Khātama ʿalā al-qalb (******) bedeutet: Er hat das Herz versiegelt. Danach kann es keine Worte von außen mehr verstehen, und nichts Festes aus seinem Inneren kann nach außen dringen.

Khitām kulli mashrūb (****) bedeutet: der Geschmack, den man nach dem Trinken eines Getränks wahrnimmt.

Khātimat kulli shayʾin ʿāqibatuhu wa ākhiratuhu (Arabisch ***********)das heißt: Das Khatima jeder Sache ist ihr Ausgang und ihr Ende.

Khatama ash-shayʾa balagha ākhirahu (Arabisch ***********)das heißt: Eine Sache zu khatmen bedeutet, dass sie bis zu ihrem Ende gelangt ist. Im Ausdruck „Khatm des Korans“ wird diese Bedeutung zugrunde gelegt; und eben aufgrund dieser Bedeutung wird der letzte Vers jeder Sure „Khawātim“ genannt.

Khātim al-qawm, ākhiruhum(Arabisch *********)das heißt: Khātim al-qawm bedeutet „der Letzte des Volkes“ (siehe: Lisān al-ʿArab, Qāmūs und Aqrab al-Mawārid). [Hier habe ich nur drei Wörterbücher erwähnt. Doch warum nur diese drei? Schlagen Sie irgendein zuverlässiges Wörterbuch der arabischen Sprache auf, und Sie werden dort genau die oben angeführte Erklärung des Wortes „Khatm“ finden. Die Leugner des „Endes der Prophetenschaft“ haben jedoch, um eine Bresche in das geschützte Haus der Religion Gottes zu schlagen, diese lexikalische Bedeutung völlig außer Acht gelassen. Sie wollen behaupten, dass man, wenn man eine Person „Khātam asch-Schuʿarā“, „Khātam al-Fuqahā“ oder „Khātam al-Mufassirīn“ nennt, damit nicht meint, dass nach demjenigen, dem dieser Titel verliehen wird, kein weiterer Dichter, Rechtsgelehrter oder Korankommentator mehr hervorgebracht worden sei. Vielmehr bedeute es, dass bei dieser Person die Vollendung der genannten Wissenschaft oder Kunst erreicht worden sei. Oder durch die Verwendung solcher Titel mit dem Ziel, etwas besonders hervorzuheben, nehme die lexikalische Bedeutung von „Khatm“ niemals die Bedeutung „vollkommen“ oder „hervorragend“ an, und die Verwendung im Sinne von „letzter“ könne nicht als fehlerhaft gelten.

Nur jemand, der die Regeln der Grammatik nicht kennt, kann eine solche Behauptung aufstellen. Keine Sprache kennt die Regel, dass ein Wort, wenn es gelegentlich anstelle seiner eigentlichen Bedeutung in einer entfernt verwandten Bedeutung gebraucht wird, dadurch zu seiner eigentlichen Bedeutung wird und sein ursprünglicher lexikalischer Sinn fortan nicht mehr verwendet werden darf. Wenn Sie vor einem Araber sagen:

„Jāʾa Khātim al-qawm“ –, dann wird er keineswegs denken, dass der Hervorragendste oder vollkommenste Mann des Stammes gekommen sei. Vielmehr wird er denken, dass alle Angehörigen des Stammes gekommen sind, bis hin zum Letzten.

Deshalb haben sämtliche Lexikographen und Korankommentatoren übereinstimmend „Khātim an-nabiyyīn“ mit „ākhir an-nabiyyīn“, das heißt „der Letzte der Propheten“, erklärt. Nach den arabischen Wörterbüchern und dem Sprachgebrauch bedeutet „Khātim“ nicht den Siegelstempel, der auf einen Brief gedrückt wird, bevor man ihn zur Post gibt, sondern vielmehr das Siegel, das zu dem Zweck auf dem Verschluss eines Umschlags angebracht wird, dass nichts aus seinem Inneren heraus- und nichts von außen hineingelangen kann.

Die Worte des Gesandten Allahs

Auch die verschiedenen Erklärungen des Gesandten Allahs (s) bestätigen die Bedeutung, die sich sowohl aus dem Zusammenhang als auch aus der lexikalischen Bedeutung des Wortes ergibt. Hier führe ich beispielsweise einige Hadithe an:

(Arabisch *********)

(1) Der Gesandte Allahs (s) sagte: Die Kinder Israels wurden von den Gesandten Allahs geführt. Wenn ein Prophet starb, trat ein anderer Prophet an seine Stelle. Nach mir jedoch wird es keinen Propheten geben, sondern nur Kalifen.

(Arabisch *********)

(2) Der Gesandte Allahs (s) sagte: Das Gleichnis von mir und den Propheten vor mir ist das eines Mannes, der ein Gebäude errichtete und es sehr schön und prächtig ausschmückte. Doch an einer seiner Ecken blieb der Platz für einen Ziegelstein frei. Die Menschen gingen um das Gebäude herum, bestaunten seine Schönheit und sagten: „Warum wurde an dieser Stelle kein Ziegelstein eingesetzt?“ Daher bin ich jener Ziegelstein, und ich bin der letzte Prophet.“ (Das heißt: Mit meinem Kommen hat das Gebäude des Prophetentums seine Vollendung erreicht; in ihm gibt es nun keine Lücke mehr, deren Ausfüllung einen weiteren Propheten erforderlich machen würde.)

Vier Hadithe dieser Art sind in Sahih Muslim im Kitab al-Fada’il, im Kapitel über den خاتم der Propheten, überliefert worden. Im letzten Hadith wurde außerdem folgender Teil hinzugefügt:(Arabisch *********) „Dann kam ich, und durch mich wurde die Reihe der Propheten beendet.“

Dieser Hadith ist in Sahih at-Tirmidhi mit denselben Worten im Kitab al-Manaqib, im Kapitel über die Vorzüglichkeit des Propheten, sowie im Kitab al-Adab, im Kapitel über die Gleichnisse, überliefert worden.

Im Musnad von Abu Dawud at-Tayalisi ist dieser Hadith in der Überlieferungskette des von Dschabir ibn Abdullah überlieferten Hadiths erwähnt; sein letzter Teil lautet:(Arabisch *********) „Durch mich wurde die Reihe der Propheten beendet.“

Im Musnad Ahmad ist ein Hadith dieser Art mit geringfügigen Abweichungen im Wortlaut von Ubayy ibn Ka’b, Abu Sa’id al-Chudri und Abu Huraira (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) überliefert worden.

(Arabisch *********)

(3) Der Gesandte Allahs (s) sagte: „In sechs Dingen wurde mir Vorrang vor den anderen Propheten gegeben: (1) Mir wurde die Fähigkeit gegeben, kurze, aber umfassend bedeutungsvolle Worte zu sprechen. (2) Mir wurde durch Stärke und Macht geholfen. (3) Die Beute wurde für mich erlaubt. (4) Die Erde wurde für mich zu einer Moschee gemacht (das heißt: Nach meiner Scharia darf das Gebet nicht nur an besonderen Gebetsstätten, sondern an jedem Ort der Welt verrichtet werden), und die Erde wurde zu einem Mittel der rituellen Reinigung gemacht (das heißt: Zur Reinigung kann nicht nur Wasser, sondern auch Erde durch Tayammum verwendet werden; dadurch können die Verrichtungen von Waschung und Ganzkörperwaschung vollzogen werden). (5) Ich wurde als Gesandter für die ganze Welt entsandt, und (6) durch mich wurde die Reihe der Propheten beendet.“

(4) Der Gesandte Allahs (S) sagte: „Die Reihe der Gesandtschaft und des Prophetentums ist beendet worden. Nach mir wird kein Gesandter und kein Prophet kommen.“

(Arabisch *********)

(5) Der Gesandte Allahs (S) sagte: „Ich bin Muhammad. Ich bin Ahmad. Ich bin der Auslöscher; durch meine Hilfe wird der Unglaube ausgelöscht werden. Ich bin der Versammler; nach mir werden die Menschen auf dem Feld der Auferstehungsversammlung versammelt werden (das heißt, nach mir steht nur noch der Tag der Auferstehung bevor). Ich bin der zuletzt Kommende (und der zuletzt Kommende ist derjenige), nach dem kein Prophet mehr kommen wird.“

(Arabisch *********)

Der Gesandte Allahs (S) sagte: „Allah hat gewiss keinen Propheten entsandt, der seine Umma nicht vor dem Daddschal gewarnt hätte. (Doch in ihrer Zeit ist er nicht hervorgekommen.) Nun bin ich der letzte Prophet, und ihr seid die letzte Umma. Der Daddschal wird zweifellos nun unter euch hervorkommen.“

(Arabisch *********)

(7) ʿAbd ar-Rahman ibn Dschubair sagte: Ich hörte ʿAbdullah ibn ʿUmar ibn al-ʿAs sagen, dass der Gesandte Allahs (S) eines Tages sein Haus verließ und zu uns kam. Er kam in einer Weise, als würde er sich von uns verabschieden. Dreimal sagte er: „Ich bin der ummiyyische Prophet Muhammad.“ Danach sagte er: „Nach mir gibt es keinen Propheten mehr.“

(Arabisch *********)

(8) Allahs Gesandter (s) sagte: „Nach mir gibt es kein Prophetentum mehr. Es gibt nur noch frohe Botschaften.“ Man fragte: „O Gesandter Gottes, was sind die frohen Botschaften?“ Darauf sagte er: „Gute Träume.“ Oder er sagte: „Segensreiche Träume.“ (Das bedeutet: Es besteht nun keine Möglichkeit mehr, dass eine Offenbarung von Gott herabgesandt wird. Höchstens kann gesagt werden, dass ein Hinweis von Allah, dem Erhabenen, an jemanden nur noch durch einen guten Traum gegeben werden kann.)

(Arabisch *********)

(9) Allahs Gesandter (s) sagte: „Wenn es nach mir noch einen Propheten gäbe, würde Umar ibn al-Khattab dieses Glück zuteilwerden.“

(Arabisch *********)

(10) Allahs Gesandter (s) sagte zu Hazrat Ali (r.a.): „Dein Verhältnis zu mir ist wie das Verhältnis Haruns zu Musa. Doch nach mir gibt es keinen Propheten mehr.“

Bukhari und Muslim haben diesen Hadith ebenfalls im Zusammenhang mit der Schilderung des Feldzugs von Tabuk überliefert. Im Musnad des Ahmad sind zwei Hadithe mit diesem Inhalt von Hazrat Sa’d ibn Abi Waqqas überliefert worden. Der Schlussteil einer dieser Überlieferungen lautet: (Arabisch *********)„Doch nach mir gibt es kein Prophetentum mehr.“ Aus den ausführlichen Überlieferungen, die Abu Dawud at-Tayalisi, Imam Ahmad und Muhammad Ishaq hierzu angeführt haben, geht hervor, dass Allahs Gesandter (s), bevor er zum Feldzug von Tabuk aufbrach, beschloss, Hazrat Ali (r.a.) zum Schutz und zur Verwaltung von Medina Tayyiba zurückzulassen. Die Heuchler begannen, darüber verschiedene Dinge zu sagen. Hazrat Ali (r.a.) sagte zu Allahs Gesandtem (s): „O Gesandter Gottes, lässt du mich etwa bei den Kindern und Frauen zurück?“ Allahs Gesandter (s) tröstete ihn und sagte: „Dein Verhältnis zu mir ist wie das Verhältnis Haruns zu Musa.“ Das heißt: So wie Hazrat Musa (a.s.) Harun zurückließ, damit dieser beim Aufbruch zum Berg Sinai für die Kinder Israels sorgte, so lasse auch ich dich zum Schutz Medinas zurück. Doch sogleich kam Allahs Gesandtem der Gedanke, dass aus diesem Vergleich mit Harun später vielleicht eine Fitna entstehen könnte. Deshalb stellte er unmittelbar danach klar: „Nach mir wird kein Mensch ein Prophet sein.“

(Arabisch *********)

(11) Hazrat Sauban überlieferte, dass Allahs Gesandter (s) sagte: „Weiterhin werden sich unter meiner Umma dreißig Lügner befinden. Jeder von ihnen wird behaupten, ein Prophet zu sein. Doch nach mir gibt es keinen Propheten mehr.“

Eine weitere Hadith mit diesem Inhalt überliefert Abu Dawud in „Kitab al-Malahim“ von Hazrat Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein). Auch Tirmidhi überliefert diese beiden Hadithe von Hazrat Thawban und Hazrat Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein). Der Wortlaut der zweiten Überlieferung lautet wie folgt:

(Arabisch *********)

Das heißt, es werden sogar etwa dreißig Betrüger auftreten. Jeder von ihnen wird behaupten, er sei Allahs Gesandter.

(12) Der Gesandte Allahs (s) sagte: Unter den Kindern Israels, die vor uns vergangen sind, gab es viele, zu denen gesprochen wurde, obwohl sie keine Propheten waren. Sollte es in meiner Umma einen solchen geben, wird es Umar sein.

In dem bei Muslim überlieferten Hadith desselben Inhalts wird anstelle des einen Ausdrucks ein anderer verwendet. Mukallim und Muhaddith sind jedoch zwei synonyme Begriffe. Das heißt: eine Person, zu der Allah gesprochen hat oder zu der hinter einem Schleier gesprochen wird. Daraus ist ersichtlich, dass, wenn außer dem Prophetentum jemand in dieser Umma das Glück erlangt, mit Allah zu sprechen, dies einzig Hazrat Umar sein wird.

(Arabisch *********)

(13) Der Gesandte Allahs (s) sagte: Nach mir gibt es keinen weiteren Propheten, und nach meiner Umma gibt es keine weitere Umma (das heißt: keine Umma eines künftigen Propheten).

(Arabisch *********)

(14) Der Gesandte Allahs (s) sagte: Ich bin der letzte Prophet, und meine Moschee (das heißt die Prophetenmoschee) ist die letzte Moschee. [Die Leugner des خاتمِ نبوت beweisen anhand dieses Hadith, dass der Gesandte Allahs (s), ebenso wie er seine Moschee als die letzte Moschee bezeichnet hat, obwohl sie nicht die letzte Moschee ist und danach unzählige Moscheen auf der Welt errichtet wurden, auch gesagt habe, dass er der letzte Prophet sei. Das bedeute, dass nach ihm weiterhin Propheten kommen würden. Hinsichtlich des Vorrangs sei er zwar der letzte Prophet und seine Moschee die letzte Moschee. Doch gerade diese verfälschte Bedeutung beweist in Wirklichkeit, dass diese Leute die Fähigkeit verloren haben, die Bedeutung der Worte Allahs und des Gesandten zu verstehen. Wenn man an der Stelle in Sahih Muslim, an der dieser Hadith überliefert wird, alle diesbezüglichen Hadithe berücksichtigt, wird deutlich, in welchem Sinne der Gesandte Allahs (s) seine Moschee als die letzte Moschee bezeichnete. In den Überlieferungen von Hazrat Abu Huraira (ra), Hazrat Abdullah ibn Umar (ra) und Hazrat Maymuna (ra), die Imam Muslim an dieser Stelle zitiert, wird gesagt, dass es auf der Welt nur drei Moscheen gibt, die gegenüber den gewöhnlichen Moscheen einen besonderen Vorrang beanspruchen. Wenn man dort betet, erlangt man tausendfach mehr Lohn als in anderen Moscheen; deshalb ist es nur zu diesen drei Moscheen erlaubt, zum Gebet zu reisen. Unter den übrigen Moscheen der Welt ist es nicht erlaubt, gerade zu einer bestimmten Moschee zu reisen, um dort zu beten und alle anderen Moscheen außer Acht zu lassen. Die erste davon ist al-Masdschid al-Haram. Hazrat Ibrahim (a) erbaute sie. Die zweite ist al-Masdschid al-Aqsa. Hazrat Sulayman (a) errichtete sie, und die dritte ist die Prophetenmoschee in Medina Tayyiba. Diese wurde vom Gesandten Allahs (s) erbaut. Die Aussage des Gesandten Allahs (s) bedeutet, dass, da nach mir kein Prophet mehr kommen wird, nach meiner Moschee auf der Welt keine vierte Moschee errichtet werden wird, in der der Lohn für das Gebet größer wäre als in anderen Moscheen und zu der man zum Gebet reisen dürfte.]

Viele Gefährten überlieferten diese Hadithe vom Gesandten Allahs (s), und viele Hadithgelehrte zitierten sie mit äußerst starken und zuverlässigen Überlieferungsketten. Nach ihrem Studium wird klar, dass der Gesandte Allahs (s) in verschiedenen Situationen und mit unterschiedlichen Formulierungen deutlich gemacht hat, dass er der letzte Prophet ist. Nach ihm wird kein Prophet kommen. Die Reihe des Prophetentums ist mit ihm beendet, und jeder, der nach ihm behauptet, ein Gesandter oder Prophet zu sein, wird ein Daddschal und ein Lügner sein. Welche stärkere, zuverlässigere und beweiskräftigere Erklärung für den koranischen Ausdruck „Siegel der Propheten“ könnte es geben als diese? Die Worte des Gesandten Allahs sind hier der endgültige Beweis und die maßgebliche Autorität. Wenn sie darüber hinaus einen Koranvers erklären, werden sie zu einem noch stärkeren Beweis. Nun stellt sich die Frage: Wer hat den Koran besser verstanden als Muhammad (s), und wer besitzt mehr Recht als er, ihn auszulegen? Wer ist es, der eine andere Bedeutung der Beendigung des Prophetentums darlegen könnte, sodass wir bereit wären, sie nicht nur anzunehmen, sondern auch nur darüber nachzudenken?

Der Konsens der Gefährten

Nach dem Koran und der Sunna ist der Konsens oder die Übereinstimmung der edlen Gefährten die dritte wichtige Grundlage. Aus allen zuverlässigen historischen Überlieferungen geht hervor, dass die edlen Gefährten unmittelbar nach dem Tod des Gesandten Allahs (s) gemeinsam gegen alle jene kämpften, die das Prophetentum beanspruchten, sowie gegen diejenigen, die deren Prophetentum anerkannten. In diesem Zusammenhang ist der Fall Musailima al-Kadhdhab besonders erwähnenswert. Er leugnete nicht das Prophetentum des Gesandten Allahs (s), sondern behauptete, dass auch er am Prophetentum des Gesandten Allahs beteiligt worden sei. Der ursprüngliche Wortlaut des Briefes, den er ihm vor dem Tod des Gesandten Allahs geschickt hatte, lautete:

„Das heißt: Von Musailima, dem Gesandten Allahs, an Muhammad, den Gesandten Allahs. Friede sei mit dir. Wisse, dass auch ich gemeinsam mit dir am Prophetentum beteiligt worden bin.“

Obwohl er auf diese Weise die Sendung Muhammads ausdrücklich anerkannt hatte, wurde er dennoch zum Nichtmuslim erklärt und gegen ihn Krieg geführt. Auch aus der Geschichte geht hervor, dass die Banu Hanifa aus aufrichtigem Herzen an ihn glaubten. Allerdings waren sie dem Irrtum verfallen, dass Muhammad (s) selbst ihn an seinem Prophetentum beteiligt habe. Darüber hinaus ist zu erwähnen, dass ein Mann aus Medina Tayyiba die Lehre des Korans erhalten hatte und, als er zu den Banu Hanifa ging, die Koranverse Musailima als ihm offenbarte Verse vortrug.

(Arabisch *********)

Trotzdem erkannten die edlen Gefährten ihn nicht als Muslim an und kämpften gegen ihn. [Die Leugner der Beendigung des Prophetentums führen entgegen den Hadithen des edlen Propheten (s) folgende angebliche Überlieferung von Hazrat Aischa (ra) an: „Sage: Gewiss, er ist das Siegel der Propheten; sage nicht, dass es nach ihm keinen Propheten gibt.“ Erstens ist es eine ungeheuerliche Anmaßung, Hazrat Aischa (ra) anzuführen, um den eindeutigen Befehl des edlen Propheten (s) zu leugnen. Darüber hinaus ist das oben angeführte Zitat, das Hazrat Aischa (ra) zugeschrieben wird, überhaupt nicht zuverlässig. In keinem maßgeblichen Werk der Hadithwissenschaft findet sich ein Hinweis auf diese Aussage von Hazrat Aischa (ra). Kein berühmter Hadithaufzeichner hat diesen Hadith aufgezeichnet oder erwähnt.]

Der oben angeführte Hadith wurde dem Tafsir „Dar-i Manhur“ und der unbekannten Hadith-Sammlung „Takmila Majma-ul-Bihar“ entnommen; über seinen Ursprung oder seine Zuverlässigkeit ist jedoch nichts bekannt. Einen Hadith, den der Gesandte (s) eindeutig überliefert hat oder den bekannte Hadith-Überlieferer über äußerst zuverlässige Überlieferungsketten überliefert haben, durch Berufung auf die Aussage von Hazrat Aischa (r) zu leugnen, ist nichts als äußerste Frechheit. Danach besteht kein Anlass zu behaupten, die Gefährten hätten nicht deshalb gegen ihn Krieg geführt, weil er außerhalb des Islam stand, sondern sie hätten nur wegen seines Aufstands gegen ihn gekämpft. Nach islamischem Recht dürfen die Kriegsgefangenen aufständischer Muslime nicht versklavt werden, selbst wenn gegen sie Krieg geführt wird. Ja, nicht nur ein Muslim, sondern auch ein Dhimmi (Nichtmuslim) darf nach seiner Festnahme nicht versklavt werden, wenn er einen Aufstand erklärt hat. Doch als während des Krieges gegen Musailima und seine Anhänger Hazrat Abu Bakr as-Siddiq (r) erklärte, ihre Mädchen und minderjährigen Jungen würden versklavt werden, stellte sich nach ihrer Gefangennahme heraus, dass sie tatsächlich versklavt worden waren. Hazrat Ali (r) wurde Besitzer einer Kriegsgefangenen aus ihrer Mitte. Der Sohn dieser Kriegsgefangenen, Muhammad ibn al-Hanafiyya, wurde später zu einer allgemein bekannten Persönlichkeit in der Geschichte des Islam.

(Arabisch *********)Daraus wird deutlich, dass das Verbrechen, dessentwegen die ehrenwerten Gefährten gegen ihn Krieg führten, kein Aufstand war. Vielmehr bestand es darin, dass ein Mann nach Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, den Anspruch auf das Prophetentum erhob und andere an sein Prophetentum glaubten. Diese Maßnahme wurde unmittelbar nach dem Tod des Gesandten Allahs ergriffen. Hazrat Abu Bakr as-Siddiq (r) führte sie an, und die gesamte Gemeinschaft der Gefährten schritt unter seiner Führung geschlossen zu diesem Zweck vor. Was könnte ein klareres Beispiel für den Konsens der Gefährten sein?

Der Konsens der Gelehrten

In der Scharia ist nach dem Konsens der Gefährten der Konsens der Gelehrten aus der Zeit nach den Gefährten das stärkste Beweismittel der vierten Kategorie. Betrachtet man die Sache unter diesem Gesichtspunkt, so zeigt sich, dass die Gelehrten jeder Epoche und jeder Region der gesamten muslimischen Welt, vom ersten Jahrhundert der Hidschra bis heute, stets darin übereingestimmt haben, dass

„Nach Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, kann niemand Prophet werden. Wer nach ihm den Anspruch auf das Prophetentum erhebt und wer diesen falschen Anspruch anerkennt, ist ein Kafir und hat keinen Platz innerhalb der islamischen Gemeinschaft.“

Hierfür führe ich einige Beweise an:

(1) Zur Zeit von Imam Abu Hanifa (80–150 n. H.) erhob ein Mann den Anspruch auf das Prophetentum und sagte: „Gebt mir die Gelegenheit, ich werde ein Zeichen des Prophetentums vorweisen.“

Als der Imam dies hörte, sagte er: Wer von diesem Mann ein Zeichen des Prophetentums verlangen wird, wird ebenfalls zum Kafir. Denn der Gesandte Allahs (s) hat gesagt: Nach mir gibt es keinen Propheten mehr.

(Arabisch *********)

(2) Allāma Ibn Dscharīr at-Tabarī (224–310 n. H.) schrieb in seiner berühmten Koranexegese (Arabisch *******)anlässlich der Erläuterung dieses Verses:

(Arabisch *******)

Das heißt: „Er hat die Prophetenschaft beendet und ihr sein Siegel aufgedrückt; bis zum Tag der Auferstehung wird sich ihre Tür für niemanden mehr öffnen.“ (Tafsīr Ibn Dscharīr, Band 22, S. 12)

(3) Allāma Ibn Hazm al-Andalusī (384–456 n. H.) schrieb: Gewiss ist die Reihe der Offenbarung nach dem Gesandten Allahs (s) beendet. Der Beweis dafür ist, dass die Offenbarung ausschließlich zu einem Propheten kommt und der Erhabene Allah gesagt hat: „Muhammad ist nicht der Vater irgendeines eurer Männer. Doch er ist Allahs Gesandter und der letzte der Propheten.“ (Al-Muhallā, Band 1, S. 26).

(4) Imām al-Ghazālī sagte: „Die gesamte muslimische Gemeinschaft hat aus diesem Satz einmütig die Bedeutung entnommen, dass der Gesandte Allahs (s) ausdrücklich erklärt hat, dass nach ihm kein Gesandter und kein Prophet kommen wird, und dass hier keinerlei Möglichkeit besteht, ihm eine besondere Bedeutung zu geben oder den Satz zu verdrehen und gewaltsam eine andere Bedeutung daraus abzuleiten. Wer danach gewaltsam eine andere Bedeutung daraus ableitet, dessen Aussage wäre abwegig und reine Einbildung; und es gibt kein Hindernis, aufgrund seiner Aussage eine Fatwa über seinen Unglauben zu erlassen. Denn er hat den Koranvers, über den die gesamte muslimische Gemeinschaft übereinstimmend der Ansicht ist, dass man ihm keine zweite Bedeutung geben und keine andere Bedeutung gewaltsam aus ihm herauslesen kann, für falsch erklärt.“ (Al-Iqtiṣād fī al-Iʿtiqād, S. 113)

(5) Muhyī as-Sunna al-Baghawī (gest. 510 n. H.) schrieb in seiner Koranexegese Maʿālim at-Tanzīl: Durch den Gesandten Allahs (s) hat Allah die Reihe der Propheten beendet. Daher ist er der letzte Prophet, und Ibn ʿAbbās sagt, dass Allah in diesem Vers entschieden hat, dass es nach Muhammad (s) keinen Propheten gibt. (Band 3, S. 158)

(6) Allāma az-Zamachschārī (467–538 n. H.) schrieb in seiner Koranexegese al-Kaschschāf: Wenn ihr sagt: Wie konnte der Gesandte Allahs (s) der letzte Prophet sein, wo doch Jesus (a) am Ende der Zeit herabkommen wird?, dann werde ich sagen: Die Bedeutung davon, dass der Gesandte Allahs der letzte Prophet ist, besteht darin, dass nach ihm niemand mehr in das Amt eines Propheten eingesetzt werden wird. Jesus (a) wurde bereits vor dem Gesandten Allahs (s) zum Propheten gemacht. Nach seiner Herabkunft wird er dem Gesandten Allahs folgen und in Richtung seiner Qibla beten. Das heißt, er wird zur Gemeinschaft des Gesandten Allahs gehören. (Band 2, S. 115)

(7) Qadi Iyad (gestorben: 544 n. H.) schrieb: Wer selbst das Prophetentum beansprucht oder es für zulässig hält, dass irgendein Mensch durch eigene Anstrengung das Prophetentum erlangen und zumindest durch Läuterung auf die Stufe eines Propheten aufsteigen könne (wie manche Philosophen und fehlgeleitete Sufis meinen), und ebenso alle jene, die zwar nicht das Prophetentum beanspruchen, aber behaupten, dass auf sie eine Offenbarung herabgesandt werde, sind Ungläubige und erklären das Prophetentum des Gesandten Allahs für eine Lüge. Denn er hat verkündet, dass er der letzte Prophet sei und dass nach ihm kein Prophet kommen werde; außerdem hat er von Allah die Mitteilung überbracht, dass Er das Prophetentum beendet habe und ihn zur gesamten Menschheit gesandt habe. Die gesamte muslimische Gemeinschaft ist sich darin einig, dass hier die äußere Bedeutung des Wortes anzunehmen ist; ebenso besteht Einigkeit darüber, dass hier keine andere Bedeutung angenommen werden kann. Daher besteht hinsichtlich des Unglaubens der genannten Gruppen aus der Sicht des Korans, der Hadithe und des Idschma keinerlei Zweifel. (Asch-Schifa, zweiter Band, Seiten 270–271)

(8) Der Gelehrte Schahristani (gestorben: 548 n. H.) schrieb in seinem berühmten Werk Al-Milal wa-n-Nihal: Wer auf diese Weise sagt, dass nach Muhammad, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, noch ein Prophet kommen werde (mit Ausnahme von Hazrat Isa), über dessen Unglauben kann es unter irgendwelchen zwei Personen keinerlei Meinungsverschiedenheit geben. (dritter Band, Seite 249)

(9) Imam Razi (543–606 n. H.) sagt in seinem Tafsir al-Kabir bei der Erläuterung des Ausdrucks „Chātam an-Nabiyyīn“: In dieser Darstellung wird der Ausdruck Chātam an-Nabiyyīn deshalb verwendet, weil ein nach einem Propheten kommender Prophet Mängel, die jener bei der Erläuterung von Ermahnungen und Anweisungen hinterlassen hat, vervollständigen kann. Nach demjenigen jedoch, nach dem kein Prophet mehr kommen wird, ist dieser besonders barmherzig gegenüber seiner Umma und gibt ihr eine klare Führung. Denn sein Beispiel gleicht dem eines Vaters, der weiß, dass sein Sohn nach seinem Tod keinen anderen Vormund und Beschützer haben wird. (sechster Band, Seite 581)

(10) Der Gelehrte Baidawi (gestorben: 685 n. H.) schrieb in seinem Tafsir Anwar at-Tanzil: Das heißt: Er ist der letzte Prophet. Er hat die Reihe der Propheten beendet. Oder durch ihn ist die Reihe der Propheten besiegelt worden. Dass nach ihm Hazrat Isa herabkommen wird, beeinträchtigt die Beendigung des Prophetentums nicht, denn er wird innerhalb der Religion des Gesandten Allahs herabkommen. (vierter Band, Seite 164)

(11) Der Gelehrte Hafizuddin Nasafi (gestorben: 810 n. H.) schrieb in seinem Tafsir Madarik at-Tanzil: Der Gesandte Allahs (s) ist Chātam an-Nabiyyīn. Das heißt: Er ist der allerletzte Prophet. Nach ihm wird niemand mehr zum Propheten gemacht werden. Was Hazrat Isa betrifft, so war er bereits vor dem Gesandten Allahs in das Amt eines Propheten eingesetzt worden. Wenn er später herabkommt, wird er der Scharia des Gesandten Allahs folgen. Das heißt: Er wird zur Umma des Gesandten Allahs gehören. (Seite 471)

(12) Der Gelehrte Alauddin al-Baghdadi (gestorben: 726 n. H.) schrieb in seinem Tafsir „Chazin“:(Arabisch *****)Das heißt: Allah hat das Prophetentum des Gesandten Allahs beendet. Daher gibt es nach ihm kein Prophetentum mehr, und niemand ist darin sein Teilhaber.

(Arabisch ********)Das heißt: Allah weiß, dass es nach ihm keinen Propheten gibt.“ (Seiten 371–472)

(13) Der Gelehrte Ibn Kathir (gestorben: 774 n. H.) schrieb in seinem berühmten Tafsir: Aus dem vorliegenden Vers wird anschließend eindeutig ersichtlich, dass, wenn es nach dem Gesandten Allahs keinen Propheten gibt, die Frage nach einem anderen Gesandten überhaupt nicht aufkommen kann. Denn das Gesandtentum ist eine besondere Rangstufe, während die Rangstufe des Prophetentums allgemeiner ist als diese. Jeder Gesandte ist ein Prophet, aber nicht jeder Prophet ist ein Gesandter. Jeder, der nach dem Gesandten Allahs diese Rangstufe beansprucht, ist ein Lügner, Betrüger, Daddschal und Irregeleiteter. Ganz gleich, wie sehr er nach den Naturgesetzen Unheil stiftende und über Zauberkräfte verfügende Dinge vollbringen mag – sein Anspruch darf nicht anerkannt werden. Jeder, der bis zum Tag der Auferstehung diese Rangstufe beanspruchen wird, wird sich in eben diesem Zustand befinden. (dritter Band, Seiten 493–494)

(14) Allama Dschalaluddin as-Suyuti (gest. 911 n. H.) schrieb in seinem Tafsir Dschalalain: „Das bedeutet: Allah, der Erhabene, weiß, dass es nach dem Gesandten Allahs (s) keinen Propheten mehr gibt. Und nach der Herabkunft Hadhrat Isas (a) wird er gemäß der Scharia des Gesandten Allahs handeln.“ (S. 768)

(15) Allama Ibn Nadschim (gest. 970 n. H.) schrieb im berühmten Usul-al-Fiqh-Werk al-Aschbah wan-Nazair im „Kitab as-Siyar“, im „Bab ar-Ru’ya“: Wenn jemand nicht glaubt, dass Muhammad (s) der letzte Prophet ist, dann ist er kein Muslim. Denn die Kenntnis und Anerkennung dieser Aussagen gehört zu den unumgänglichen Notwendigkeiten der Religion. (S. 179)

(16) Mulla Ali Qari (gest. 1016 n. H.) schrieb in seinem Scharh Fiqh al-Akbar: „Nach unserem Gesandten (s) für irgendeine andere Person das Prophetentum zu beanspruchen, ist nach übereinstimmender Auffassung Kufr.“ (S. 202)

(17) Scheich Ismail Haqqi (gest. 1137 n. H.) schrieb im Zusammenhang mit der im Tafsir Ruh al-Bayan angeführten Auslegung: Die Gelehrten lesen das Wort „Khatam“ mit einer Fatha über dem Tē; es bedeutet ein Werkzeug zum Versiegeln, mit dessen Hilfe ein Siegel angebracht wird.

Das bedeutet: Der Gesandte Allahs (s) kam als der letzte aller Propheten, und durch ihn wurde die Kette der Propheten versiegelt. Auf Persisch würden wir ihn „Siegel der Propheten“ nennen; das bedeutet, dass durch ihn das Tor des Prophetentums versiegelt und geschlossen und die Kette der Propheten beendet wurde. Andere Leser haben das Wort mit einer Kasra darunter als „Khatim an-Nabiyyin“ gelesen. Das bedeutet: Der Gesandte Allahs war derjenige, der das Siegel anbrachte, mit anderen Worten: der Versiegeler über den Propheten. Auf diese Weise wird diese Bedeutung des Wortes zum Synonym von „Khatam“. Danach werden die Gelehrten seiner Umma nach dem Gesandten Allahs (s) von ihm als Erbe einzig seine Stellvertretung erhalten. Mit seinem Tod endete zugleich auch die Erbfolge des Prophetentums, und die spätere Herabkunft Hadhrat Isas (a) wird sein Prophetentum nicht mangelhaft machen. Denn Khatim an-Nabiyyin zu sein bedeutet, dass nach ihm niemand mehr zum Propheten gemacht werden wird; Hadhrat Isa (a) war bereits vor ihnen zum Propheten gemacht worden. Daher wird er zu den Anhängern des Gesandten Allahs gehören, sein Gebet in Richtung der Qibla des Gesandten Allahs verrichten und seiner Umma angehören. Dann wird keine Offenbarung mehr zu Hadhrat Isa (a) herabkommen, und er wird auch keine neuen Rechtsbestimmungen verkünden; vielmehr wird er der Stellvertreter des Gesandten Allahs sein. Ahl as-Sunna wa-l-Dschama’a ist sich darin einig, dass es nach unserem Propheten keinen weiteren Propheten gibt. Denn Allah, der Erhabene, hat gesagt: Muhammad (s) ist der letzte Prophet. Und der Gesandte Allahs hat gesagt: „Nach mir gibt es keinen Propheten.“ Wer nun sagt, dass es nach Muhammad (s) einen Propheten gibt, wird daher als Kafir bezeichnet, denn er hat den Koran geleugnet. Ebenso wird derjenige als Kafir bezeichnet, der daran Zweifel hegt. Denn nach den eindeutigen Beweisen ist die Wahrheit vom Falschen geschieden worden. Und wer nach Muhammad (s) das Prophetentum beansprucht, dessen Anspruch wird ungültig sein. (Band 22, S. 188)

(18) In dem Buch, das die bedeutenden Gelehrten Pakistans und Indiens auf Anweisung des Kaisers Aurangzeb Alamgir im zwölften Jahrhundert nach der Hidschra gemeinsam unter dem Namen „Fatawa Alamgiri“ niederschrieben, heißt es: Wenn jemand glaubt, dass Muhammad (s) nicht der letzte Prophet ist, dann ist er kein Muslim; und wenn er sagt, dass er Allahs Gesandter oder ein Prophet sei, wird gegen ihn ein Kufr-Fatwa erlassen. (Band 2, S. 263)

(19) Allama asch-Schaukani (gest. 1255 n. H.) schrieb in seinem Tafsir Fath al-Qadir: Die gesamte muslimische Gemeinschaft hat das Wort „Khatim“ mit einer Kasra unter dem Tē gelesen, während nur einer es mit einer Fatha gelesen hat. Die erste Lesart bedeutet, dass der Gesandte Allahs alle Propheten beendet hat, das heißt, dass er als Letzter kam; die zweite bedeutet, dass er für alle Propheten ein Siegel ist und durch ihn die Kette der Propheten mit einem Siegel verschlossen wurde. Dadurch wurde ihre Gruppe vollkommen gemacht. (Band 4, S. 275)

(20) Allama al-Alusi (gest. 1280 n. H.) schrieb in seinem Tafsir Ruh al-Ma’ani: Das Wort „Nabi“ hat eine umfassendere Bedeutung als „Rasul“. Dass der Gesandte der Khatim an-Nabiyyin ist, bedeutet daher, dass er auch Khatim al-Mursalin ist. Er ist der letzte Prophet und der letzte Gesandte. Das bedeutet, dass diese Eigenschaft unter Menschen und Dschinn für immer erloschen ist, nachdem in der Welt die Eigenschaft des Prophetentums durch ihn ihren Höhepunkt erreicht hatte. (Band 22, S. 32)

Wer nach dem Gesandten Allahs den Anspruch erhebt, Offenbarung des Prophetentums zu empfangen, wird als Ungläubiger betrachtet. In dieser Angelegenheit besteht unter den Muslimen kein Raum für Meinungsverschiedenheiten. (Zweiundzwanzigster Band, S. 38)

„Der Koran hat eindeutig verkündet, dass der Gesandte Allahs der letzte Prophet ist; die Sunna des Gesandten Allahs hat dies unmissverständlich erläutert, und die gesamte muslimische Gemeinschaft hat danach gehandelt. Daher wird jeder, der einen diesem widersprechenden Anspruch erhebt, als Ungläubiger betrachtet.“ (Zweiundzwanzigster Band, S. 39)

Hier habe ich die Erläuterungen und Ansichten der bedeutendsten Gelehrten, Rechtsgelehrten, Hadith-Gelehrten und Koranausleger der muslimischen Welt angeführt – vom indischen Subkontinent über Marokko und Andalusien sowie von der Türkei bis zum Jemen. Zusammen mit ihren Namen habe ich auch ihre Geburts- und Sterbedaten genannt. Daraus lässt sich erkennen, dass zu ihnen die bedeutendsten Gelehrten der islamischen Geschichte vom ersten bis zum dreizehnten Jahrhundert nach der Hidschra gehören. Auch die Ansichten der Gelehrten des vierzehnten Jahrhunderts nach der Hidschra hätte ich hier anführen können, doch ich habe sie bewusst ausgelassen. Denn sie waren Zeitgenossen Mirza Ghulam Ahmadi Qadianis. Manche könnten vielleicht sagen, dass sie diese Bedeutung des Abschlusses des Prophetentums nur aus einer Haltung des Widerspruchs gegenüber Mirza Sahib dargelegt hätten. Deshalb habe ich hier lediglich die Ansichten der Gelehrten aus der Zeit vor Mirza Sahib angeführt, da bei ihnen die Frage eines Widerspruchs zu Mirza Sahib überhaupt nicht aufkommen kann. Aus all diesen Ansichten ist endgültig bewiesen, dass die gesamte muslimische Welt vom ersten Jahrhundert nach der Hidschra bis heute übereinstimmend die Bedeutung des Ausdrucks „Chātim an-Nabiyyīn“ als „letzter Prophet“ verstanden hat. Die Muslime jeder Epoche vertraten dieselbe Glaubensüberzeugung: Nach dem Gesandten Allahs ist das Tor des Prophetentums für immer geschlossen. Sie haben einmütig anerkannt, dass jeder, der nach Muhammad – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – behauptet, ein Prophet oder Gesandter zu sein, und jeder, der seinen Anspruch anerkennt, zum Ungläubigen wird. In dieser Frage hat es unter den Muslimen zu keiner Zeit auch nur die geringste Meinungsverschiedenheit gegeben. Angesichts dieser Erörterung kann daher jeder vernünftige Mensch selbst entscheiden: Bleibt angesichts dessen überhaupt Raum oder Möglichkeit, eine andere Bedeutung des Ausdrucks „Chātim an-Nabiyyīn“ anzunehmen – entgegen der Bedeutung, die sich aus dem arabischen Wörterbuch ergibt, der Bedeutung, die aus dem Zusammenhang des Koranverses hervorgeht, der Bedeutung, die der Gesandte Allahs selbst erläutert hat, der Bedeutung, über die die ehrwürdigen Gefährten Einigkeit vertraten und die die gesamte muslimische Gemeinschaft von der Zeit der Gefährten bis heute einmütig und unmissverständlich anerkannt hat –, also das Tor des Prophetentums für irgendeinen neuen Anspruchsteller zu öffnen? Und wie kann man Menschen als Muslime anerkennen, die nicht nur die bloße Vorstellung geäußert haben, das Tor des Prophetentums zu öffnen, sondern durch dieses Tor sogar einen Menschen in das Gebäude des Prophetentums haben eintreten lassen und schließlich an sein „Prophetentum“ geglaubt haben?

In dieser Hinsicht sind drei Dinge zu berücksichtigen.

Ist Allah unserem Glauben gegenüber feindselig?

Das erste ist, dass die Angelegenheit des Prophetentums von größter Bedeutung ist. Aus Sicht des Korans gehört sie zu den grundlegenden Glaubensüberzeugungen des Islam; vom Anerkennen oder Leugnen dieser Angelegenheit hängen der Glaube und der Unglaube eines Menschen ab. Wenn jemand ein Prophet ist und die Menschen ihn nicht anerkennen, werden sie zu Ungläubigen. Wenn aber jemand kein Prophet ist und manche ihn dennoch als Propheten anerkennen, werden auch sie zu Ungläubigen. In einer derart schwierigen Lage ist von Allah, dem Erhabenen, keinerlei Unachtsamkeit zu erwarten. Wenn nach Muhammad – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – noch ein Prophet hätte kommen sollen, hätte Allah dies selbst im Koran in klaren und eindeutigen Worten erklärt und es durch den Gesandten Allahs öffentlich verkünden lassen. Der Gesandte Allahs wäre niemals aus dieser Welt geschieden, bevor er nicht die gesamte Umma vollständig darüber informiert hätte, dass nach ihm weitere Propheten kommen würden und wir alle verpflichtet wären, an sie zu glauben. Nach dem Gesandten Allahs sollte das Tor des Prophetentums offenbleiben, und durch dieses Tor sollte ein Prophet eintreten, ohne dessen Anerkennung wir keine Muslime bleiben könnten. Dennoch wurden wir darüber nicht nur völlig im Unklaren gelassen; im Gegenteil, Allah und Sein Gesandter haben gemeinsam derartige Aussagen gemacht, dass die gesamte Umma dreizehnhundert Jahre lang glaubte und bis heute glaubt, dass nach Muhammad – Allah segne ihn und schenke ihm Frieden – kein Prophet mehr kommen wird. Warum behandeln Allah und Sein Gesandter uns auf diese Weise? Allah und Sein Gesandter hegen doch keinerlei Feindschaft gegenüber unserer Religion und unserem Glauben!

Nehmen wir um der Argumentation willen an, dass das Tor des Prophetentums offensteht und wir, nachdem ein Prophet gekommen ist, ihn furchtlos und unbesorgt leugnen. Dann könnte unsere einzige Sorge darin bestehen, vor Allah zur Rechenschaft gezogen zu werden. Wenn Er uns jedoch am Tag der Auferstehung hierzu zur Rede stellt, werden wir Ihm die zuvor erwähnten Aufzeichnungen ohne Umschweife vor Seinem Gericht vorlegen. Daraus würde zumindest hervorgehen, dass – Allah bewahre – gerade Allahs Buch und die Sunna Seines Gesandten uns in diesen Unglauben gestürzt haben! Wir können ohne Furcht sagen, dass Allah uns nach Einsicht in diese Aufzeichnungen nicht dafür bestrafen wird, dass wir nicht an einen neuen Propheten geglaubt haben. Wenn jedoch das Tor des Prophetentums tatsächlich geschlossen ist, kein neuer Prophet kommen kann und dennoch jemand an einen Anspruchsteller auf das Prophetentum glaubt, sollte er sich überlegen, welche Aufzeichnungen er vor Allah vorlegen könnte, um sich von der Schuld dieses Unglaubens zu retten und auf Befreiung hoffen zu können. Die Beweise und Belege, die er zu seiner eigenen Rechenschaft vor dem Erscheinen vor dem Gericht gesammelt hat, sollte er schon hier eingehend prüfen. Angesichts der von uns vorgelegten Beweise sollte er sich fragen, ob irgendein vernünftiger Mensch auf die Rechtfertigung, auf die er sich bei diesem Handeln verlässt, bauen und damit willentlich das Risiko auf sich nehmen kann, für Unglauben bestraft zu werden.

Warum wird jetzt noch ein Prophet benötigt?

Das zweite ist, dass kein Mensch durch Fortschritte in der Anbetung und in guten Werken die Eigenschaft des Prophetentums in sich hervorbringen kann. Die Befähigung zum Prophetentum ist nichts, was man erwerben kann. Das Prophetentum wird einem Menschen nicht als Belohnung für einen außerordentlichen Dienst verliehen. Vielmehr verleiht Allah, der Erhabene, diese Würde einer bestimmten Person, wenn ein besonderer Bedarf besteht. Sobald dieser Bedarf eintritt, setzt Allah, der Erhabene, einen Menschen in diese Würde ein; und wenn kein Bedarf besteht oder kein solcher mehr vorhanden ist, beginnt Allah, der Erhabene, nicht grundlos, immer wieder einen Propheten nach dem anderen zu entsenden. Wenn wir anhand des Edlen Korans zu erfahren suchen, unter welchen Umständen die Entsendung eines Propheten notwendig wird, finden wir dort vier solcher Situationen:

Die Entsendung eines Propheten zu einem bestimmten Volk wird deshalb notwendig, weil zuvor kein Prophet zu ihm gekommen ist und auch die Botschaft eines zu einem anderen Volk entsandten Propheten es nicht erreicht hat.

Die Entsendung eines Propheten wird deshalb notwendig, weil das betreffende Volk die Lehren der zuvor entsandten Propheten vergisst oder diese verfälscht werden und es unmöglich wird, dem von ihnen gewiesenen Weg zu folgen.

Die Unterweisung der Menschen konnte durch die zuvor entsandten Propheten nicht zur Vollendung gebracht werden, und zur Vollendung der Religion wird ein weiterer Prophet benötigt.

Ein weiterer Prophet wird benötigt, um einen Propheten zu unterstützen und ihm beizustehen.

Aus der vorangegangenen Erörterung ist deutlich geworden, dass nach dem Gesandten Allahs kein Prophet benötigt wird.

Der Koran selbst sagt, dass der Gesandte Allahs als Rechtleitung für die gesamte Welt entsandt wurde. Die Kulturgeschichte der Welt bezeugt, dass seit seinem Empfang des Prophetentums weltweit Verhältnisse herrschen, unter denen seine Einladung jederzeit alle Völker der Welt erreichen kann. Danach besteht keine Notwendigkeit mehr, zu jedem Volk einen eigenen Propheten zu entsenden.

Der Koran sagt dies ebenfalls, und zugleich bezeugen sämtliche Überlieferungen in Hadith und Sira, dass die Lehre des Gesandten Allahs vollständig fehlerfrei und unverfälscht bewahrt worden ist. Sie wurde in keiner Weise entstellt oder verändert. In dem Koran, den er brachte, ist bis heute kein einziges Wort hinzugefügt oder weggelassen worden. Und bis zum Tag der Auferstehung kann dies auch nicht geschehen. Auch die Weisungen, die er durch seine Worte und Taten erteilte, erhalten wir heute so, als lebten wir in seiner eigenen Zeit. Somit ist auch der zweite Bedarf beseitigt.

Ferner erklärt der Edle Koran ausdrücklich, dass durch Allahs Gesandten Allahs Religion zur Vollkommenheit gebracht worden ist. Daher ist nun auch zur Vervollkommnung der Religion kein Prophet mehr erforderlich.

Nun bleibt noch der vierte Bedarf. Meine Aussage hierzu lautet: Wenn dafür ein Prophet erforderlich gewesen wäre, wäre er in der Zeit des Gesandten Allahs gemeinsam mit ihm entsandt worden. Doch jeder weiß, dass in der Zeit des Gesandten Allahs kein solcher Prophet entsandt wurde; somit ist dieser Grund hinfällig.

Nun wollen wir wissen: Was ist der fünfte Grund dafür, dass nach dem Gesandten Allahs noch ein neuer Prophet kommen sollte? Wenn jemand sagt, die gesamte Umma sei verdorben und daher sei zu ihrer Reform ein weiterer neuer Prophet erforderlich, dann werden wir ihn fragen: Ist bis heute jemals ein Prophet allein zur Reform auf die Welt gekommen, sodass gerade zu diesem Zweck das Erscheinen eines weiteren neuen Propheten erforderlich wäre? Propheten werden doch gerade zur Herabsendung der Offenbarung entsandt. Denn nur auf einen Propheten wird die Offenbarung herabgesandt. Die Offenbarung wird entweder benötigt, um eine neue Botschaft zu übermitteln, oder um eine frühere Botschaft vor Verfälschung zu bewahren. Nachdem Allahs Koran und die Sunna des Gesandten Allahs bewahrt worden sind, Allahs Religion vollendet ist und jeder mögliche Bedarf an Offenbarung beendet ist, bleibt für die Reform nur noch der Bedarf an Reform bestehen – nicht der Bedarf an einem Propheten.

Eine neue Prophetie ist gegenwärtig für die Muslime keine Barmherzigkeit, sondern kommt einem Fluch gleich

Der dritte Punkt ist, dass jedes Mal, wenn ein Prophet in einem Volk erscheint, dort die Frage nach Unglauben und Glauben aufkommen wird. Diejenigen, die diesen Propheten anerkennen, werden einer Umma angehören, und diejenigen, die ihn leugnen, werden zwangsläufig einer getrennten Umma angehören. Der Gegensatz zwischen diesen beiden Ummas wird nicht auf der Ebene einer bloß teilweisen Meinungsverschiedenheit bleiben; infolgedessen werden die beiden Gruppen niemals zusammenfinden können, solange nicht eine von ihnen ihre Glaubensüberzeugungen aufgibt. Außerdem werden die Quellen ihrer Rechtleitung und ihrer Gesetzgebung praktisch für jede von ihnen verschieden sein. Denn die eine Gruppe wird ihre Gesetze aus der Offenbarung und der Sunna ihres eigenen Propheten ableiten, während die zweite Gruppe bereits grundsätzlich ablehnen wird, diese beiden als Quellen ihrer Gesetze anzuerkennen. Daher wird es niemals möglich sein, durch ihre Vereinigung eine Gesellschaft zu schaffen.

Nachdem jeder Mensch diese leuchtenden Wahrheiten betrachtet hat, wird er klar verstehen können, dass das „Siegel der Prophetie“ eine gewaltige Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, für die muslimische Nation ist. Dadurch konnte die gesamte muslimische Nation einer immerwährenden weltweiten Brüderlichkeit angehören. Diese Tatsache hat die Muslime vor allen grundlegenden Meinungsverschiedenheiten bewahrt, die unter ihnen den Keim einer dauerhaften Trennung gesät hätten. Daher kann heute jeder, der Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, als denjenigen anerkennt, der Rechtleitung gibt und führt, und sich keiner anderen Quelle der Rechtleitung zuwenden will als der Lehre, die er vermittelt hat, dieser Brüderlichkeit angehören. Wäre das Tor der Prophetie nicht geschlossen worden, hätte die muslimische Nation diese Einheit niemals gefunden. Denn nach dem Erscheinen jedes Propheten wäre diese Einheit in Stücke gerissen worden.

Auch die Vernunft und der gesunde Menschenverstand bestätigen, dass nach der Übermittlung einer universellen und vollendeten Religion und ihrer Bewahrung vor jeder Art von Verfälschung und Veränderung das Tor der Prophetie geschlossen werden sollte. Dadurch konnten die Muslime der ganzen Welt durch das gemeinsame Erscheinen dieses letzten Propheten für immer derselben Umma angehören, und durch das unnötige Erscheinen immer neuer Propheten konnten nicht wiederholt Spaltungen in der Umma hervorgerufen werden. Ob ein Prophet Ẓillī oder Burūzī sei, ob er eine eigene Umma, eine eigene Scharia und ein eigenes Buch habe – in jedem Fall wird das unvermeidliche Ergebnis des Erscheinens eines jeden Menschen, der ein Prophet ist und von Allah entsandt wird, darin bestehen, dass diejenigen, die ihn annehmen, eine Umma bilden, während diejenigen, die ihn nicht annehmen, als Ungläubige gelten. Wenn ein wirklicher Bedarf an der Entsendung eines Propheten besteht, dann – und nur dann – ist diese Spaltung unvermeidlich. Wenn jedoch kein Bedarf für sein Erscheinen besteht, kann man angesichts der Weisheit und Barmherzigkeit Allahs keinesfalls erwarten, dass Er Seine Diener ohne Grund in den Konflikt zwischen Unglauben und Glauben stürzt und ihnen die Möglichkeit verweigert, gemeinsam einer einzigen Umma anzugehören. Was also aus Koran, Sunna und Idschma bewiesen wird, erkennt auch die Vernunft des Menschen als richtig an; daraus erweist sich, dass das Tor der gegenwärtigen Prophetie geschlossen bleiben sollte.

Die Bedeutung des „Verheißenen Messias“

Diejenigen, die zur Einführung eines neuen Prophetentums aufrufen, sagen gewöhnlich zu unwissenden Muslimen, dass in den Hadithen die Ankunft des „verheißenen Messias“ angekündigt worden sei. Und der Messias sei ein Prophet gewesen. Daher werde das Siegel des Prophetentums durch seine Ankunft in keiner Weise beeinträchtigt. Vielmehr seien sowohl das Siegel des Prophetentums als auch die Ankunft des „verheißenen Messias“ gleichermaßen wahr.

In diesem Zusammenhang sagen sie außerdem, dass Hazrat Isa ibn Maryam nicht der „verheißene Messias“ sei. Er sei gestorben. Derjenige, dessen Ankunft in den Hadithen angekündigt worden sei, sei ein „Abbild des Messias“ – das heißt, ein dem Hazrat Isa ähnlicher Messias. Und er sei jene „betreffende“ Person, die vor Kurzem erschienen sei. Wenn man ihn anerkenne, widerspreche man nicht dem Glauben an das Siegel des Prophetentums.

Um den Schleier dieser Täuschung zu durchdringen, führe ich hier die maßgeblichen Hadithe zu diesem Thema mitsamt ihren Quellen aus den zuverlässigen Hadith-Werken an. Jeder kann beim Lesen dieser Hadithe selbst verstehen, was der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, gesagt hat und wie er heute dargestellt wird.

Hadithe über die Herabkunft von Hazrat Isa (Friede sei mit ihm)

(Arabisch **********)

(1) Hazrat Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) überlieferte, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, sagte: Bei Dem, in dessen Hand meine Seele ist, wird Ibn Maryam gewiss als gerechter Herrscher unter euch herabkommen. Danach wird er die Kreuze zerbrechen und die Schweine töten. [Das Zerbrechen der Kreuze und das Töten der Schweine bedeutet, dass die Existenz des Christentums als eigenständige Religion ausgelöscht werden wird. Das gesamte Gebäude der christlichen Religion beruht auf dem Glauben, dass Allah Seinen einzigen Sohn – das heißt Hazrat Isa (Friede sei mit ihm) – am Kreuz habe kreuzigen lassen und ihm dadurch einen von „Fluch“ begleiteten Tod gegeben habe. Damit seien die Sünden aller Menschen gesühnt worden. Der Unterschied zwischen den Christen und den Anhängern der übrigen Propheten besteht darin, dass sie lediglich diesen Glaubenssatz angenommen und danach die gesamte Gesetzgebung Allahs verworfen haben. Sogar das Schwein haben sie für erlaubt erklärt, obwohl es in der Gesetzgebung aller Propheten verboten ist.

Wenn Hazrat Isa selbst also kommen und sagen wird: „Ich bin nicht der Sohn Allahs, ich wurde nicht am Kreuz gekreuzigt und getötet, und ich bin nicht zur Sühne für die Sünden irgendeines Menschen geworden“, dann wird das Fundament des christlichen Glaubens vollständig beseitigt werden. Ebenso wird das zweite Merkmal der christlichen Religion ausgelöscht werden, wenn er sagen wird: „Ich habe das Schwein für meine Anhänger nicht erlaubt und sie auch nicht von den gesetzlichen Vorschriften befreit.“

Mit anderen Worten: Dann werden die Unterschiede zwischen den Religionen beseitigt, und die Menschen werden allesamt in die einzige Religion des Islam eintreten. Infolgedessen wird es keinen Bedarf mehr an Kriegen geben, und von niemandem wird mehr die Dschizya erhoben werden. Die später angeführten Hadithe Nr. 5 und 15 haben genau dies bestätigt.] Und er wird den Krieg beenden (in einer anderen Überlieferung wird anstelle von „Krieg“ das Wort „Dschizya“ genannt, das heißt, er wird die Dschizya abschaffen). Dann wird der Reichtum so stark zunehmen, dass es niemanden geben wird, der ihn annimmt, und es wird ein Zustand eintreten, in dem der Mensch eine einzige Niederwerfung vor Allah für wertvoller halten wird als die Welt und alles, was sich in ihr befindet.

(2) In einem anderen Hadith überliefert Hazrat Abu Huraira (r.a.), dass (Arabisch **********)

Jesus, der Sohn Maryams, wird nicht herabsteigen, bevor die Stunde nicht eintritt …“ Danach wird gesagt, dass dies vollkommen mit dem oben genannten Hadith übereinstimmt. – (Buchari, Kitab al-Mazalim, Bab Kasr as-Salib; Ibn Madscha, Kitab al-Fitan, Bab Fitnat ad-Daddschal)

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(3) Hazrat Abu Huraira (r.a.) überliefert, dass Rasulullah (s.a.w.) sagte: Wie wird es euch ergehen, wenn Ibn Maryam zu euch herabsteigt und euer Imam aus eurer Mitte eingesetzt wird? [Das heißt, Hazrat Isa (a.s.) wird nicht das Gebet leiten. Er wird hinter dem zuvor eingesetzten Imam der Muslime beten.]

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(4) Hazrat Abu Huraira (r.a.) überliefert, dass Rasulullah (s.a.w.) sagte: Isa, der Sohn Maryams, wird herabsteigen. Danach wird er die Schweine töten. Er wird die Kreuze zerstören. Für ihn werden mehrere Gebete zu einer einzigen Gebetszeit verrichtet werden. Er wird so viel Reichtum verteilen, dass schließlich niemand gefunden werden wird, der ihn annimmt. Er wird die Chirdsch-Abgabe erlassen. Während seines Aufenthalts an einem Ort namens Rauha [Rauha ist der Name eines Ortes 25 Meilen von Medina entfernt.] wird er von dort aus die Hadsch oder die Umra verrichten oder beides. (Der Überlieferer war sich nicht sicher, welches von beiden Rasulullah gesagt hatte.)

(Arabisch **********)

(5) Hazrat Abu Huraira (r.a.) überliefert: Nachdem Rasulullah bei der Schilderung des Hervorkommens des Daddschal gesagt hatte: Währenddessen werden die Muslime Vorbereitungen treffen, um mit ihm zu kämpfen, und sich in Reihen aufstellen; und sobald der Iqama-Ruf zum Gebet beendet sein wird, wird Isa, der Sohn Maryams, herabsteigen und das Gebet der Muslime leiten. Der Feind Gottes, der Daddschal, wird beim bloßen Anblick von ihm so zu schmelzen beginnen, wie Salz sich in Wasser auflöst. Selbst wenn Isa (a.s.) ihn in diesem Zustand zurückließe, würde er zerschmelzen und sterben. Doch Allah, der Erhabene, wird ihn durch Hazrat Isa (a.s.) töten. Er wird den Muslimen die von seinem eigenen Speer mit dem Blut des Daddschal befleckte Speerspitze zeigen.

(Arabisch **********)

(6) Hadhrat Abu Huraira (r. a.) überliefert, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, sagte: Zwischen mir und ihm – das heißt Hadhrat Isa – gibt es keinen weiteren Propheten. Und er wird herabkommen. Sobald ihr ihn seht, werdet ihr ihn erkennen. Er wird von mittlerer Größe sein. Seine Hautfarbe wird eine Mischung aus Rot und Weiß sein. Er wird zwei gelbe Gewänder tragen. Von seinem Kopfhaar wird man meinen, dass gerade Wasser herabtropfe, obwohl es keineswegs nass sein wird. Er wird für den Islam gegen die Menschen kämpfen. Er wird die Kreuze zerbrechen. Er wird die Schweine töten. Er wird die Dschizya-Steuer abschaffen. In seiner Zeit wird Allah alle Religionsgemeinschaften ausrotten. Er wird den falschen Messias, den Daddschal, töten, und er wird vierzig Jahre auf der Erde bleiben. Danach wird er sterben, und die Muslime werden das Totengebet für ihn verrichten.

(Arabisch **********)

(7) Hadhrat Dschabir ibn Abdallah sagt: Ich hörte den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, sagen: … Danach wird Isa ibn Maryam herabkommen. Der Führer der Muslime wird zu ihm sagen: »Komm, leite du das Gebet.« Doch er wird sagen: »Nein, ihr seid untereinander selbst die Führer.« [Das heißt, euer Führer sollte aus eurer eigenen Mitte stammen.] Dies wird er angesichts der Ehre sagen, die Allah dieser Gemeinschaft verliehen hat.

(Arabisch **********)

(8) Hadhrat Dschabir ibn Abdallah überliefert im Zusammenhang mit Ibn Sayyad: Danach bat Umar ibn al-Khattab: »O Gesandter Allahs, erlaube mir, ihn zu töten.« Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede seien auf ihm, sagte: »Wenn er diese Person – das heißt der Daddschal – ist, dann seid nicht ihr seine Mörder; vielmehr wird Isa ibn Maryam ihn töten. Und wenn er nicht diese Person ist, habt ihr kein Recht, jemanden von den Schutzbefohlenen zu töten.«

(Arabisch **********)

(9) Hadhrat Dschabir ibn Abdallah überliefert, dass der Gesandte Allahs im Zusammenhang mit dem Daddschal sagte: Zu jener Zeit wird Isa ibn Maryam plötzlich unter den Muslimen erscheinen. Daraufhin werden die Menschen zum Gebet aufstehen. Zu ihm wird gesagt werden: »O Ruhullah, tritt vor!« Doch er wird sagen: »Nein, ihr solltet eurem Imam den Vortritt lassen; er soll das Gebet leiten.« Danach werden die Muslime nach dem Morgengebet gegen den Daddschal ausziehen. Der Gesandte Allahs sagte: Wenn dieser Lügner Hadhrat Isa erblickt, wird er zu schmelzen beginnen, wie Salz sich im Wasser auflöst. Danach wird er auf den Daddschal zugehen und ihn töten. Dann wird es so sein, dass Bäume und Felsbrocken rufen werden: »O Ruhullah! Der Jude verbirgt sich hinter mir!« Von den Anhängern des Daddschal wird niemand entkommen; alle werden getötet werden.

(Arabisch **********)

(10) Hadhrat Nawwas ibn Sam’an Kilabi berichtet im Zusammenhang mit dem Dajjal, dass der Gesandte Allahs sagte: Während der Dajjal dies alles tun wird, wird Allah, der Erhabene, den Messias, den Sohn Maryams, entsenden. Er wird im östlichen Teil von Damaskus nahe einem weißen Minarett herabkommen, bekleidet mit zwei gelben Gewändern und seine Hände auf die Schultern zweier Engel gelegt. Wenn er den Kopf senkt, wird es scheinen, als tropfe Wasser von ihm herab. Wenn er den Kopf wieder hebt, wird es scheinen, als funkelten Wassertropfen wie Perlen. Jeder Ungläubige, den der Hauch seines Atems erreicht – und seine Reichweite wird bis zu seiner Sichtweite reichen –, wird nicht am Leben bleiben. Danach wird Ibn Maryam den Dajjal verfolgen, ihn am Tor von Ludd [hier sei angemerkt, dass Ludd (Lydda) in Palästina liegt, nur wenige Meilen von Tel Aviv, der Hauptstadt des heutigen Staates Israel, entfernt. Die Juden haben dort einen großen Flughafen errichtet] ergreifen und töten.

(Arabisch **********)

(11) Hadhrat Abdullah ibn Amr ibn al-As berichtet, dass der Gesandte Allahs sagte: Der Dajjal wird unter meiner Umma erscheinen und vierzig [ich weiß nicht, ob vierzig Tage, vierzig Monate oder vierzig Jahre] verweilen. [Dies sind die Worte Hadhrat Abdullah ibn Amrs.] Danach wird Allah Isa ibn Maryam entsenden. Sein Gesicht wird dem von Urwa ibn Masud (einem Gefährten) gleichen. Er wird den Dajjal verfolgen und ihn töten. Danach werden die Menschen sieben Jahre lang in einem solchen Zustand leben, dass zwischen zwei Menschen keine Feindschaft bestehen wird.

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(12) Hadhrat Hudhaifa ibn Usaid al-Ghifari (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm) berichtet, dass der Gesandte Allahs einmal zu unserer Versammlung kam, während wir miteinander im Gespräch waren. Der Gesandte Allahs fragte: Worüber sprecht ihr? Die Leute antworteten: Wir sprechen über die Auferstehung. Er sagte: Sie wird niemals eintreten, bevor nicht zehn Zeichen erscheinen. Danach nannte er zehn Zeichen: Erstens der Rauch, zweitens der Dajjal, drittens das Tier aus der Erde, viertens der Sonnenaufgang im Westen, fünftens das Herabkommen Isa ibn Maryams, sechstens Gog und Magog, siebtens drei gewaltige Bodensenkungen (Erdrutsche): eine im Osten, achtens eine im Westen und neuntens eine auf der Arabischen Halbinsel, zehntens schließlich ein gewaltiges Feuer, das aus dem Jemen hervorbrechen und die Menschen zum Versammlungsort der Auferstehung treiben wird.

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(13) Thauban (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm), der freigelassene Sklave des Gesandten Allahs, berichtet, dass der Gesandte Allahs sagte: Allah, der Erhabene, hat zwei Heere meiner Umma vor dem Feuer der Hölle bewahrt. Eines von ihnen sind diejenigen, die Hindustan angreifen werden, und das zweite sind diejenigen, die sich bei Isa ibn Maryam aufhalten werden.

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(14) Majma ibn Dschariya al-Ansari (r.a.) berichtet: Ich hörte den Gesandten Allahs (s.a.w.) sagen: Ibn Maryam wird den Daddschal am Tor von Lod töten.

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(15) Abu Umama al-Bahili überlieferte in einem langen Hadith über den Daddschal, dass gerade in dem Augenblick, in dem der Imam der Muslime vortreten wird, um das Morgengebet zu leiten, Isa ibn Maryam zu ihnen herabsteigen wird. Der Imam wird zurücktreten, um Isa (a.s.) vorzulassen, doch Isa (a.s.) wird ihm die Hand auf die Schulter legen und sagen: Nein, du sollst das Gebet leiten, denn diese Menschen sind deinetwegen aufgestanden. So wird er selbst, der Imam, das Gebet leiten. Nach dem Friedensgruß wird Isa (a.s.) sagen: Öffnet das Tor! Das Tor wird geöffnet werden. Draußen wird der Daddschal mit siebzigtausend bewaffneten jüdischen Soldaten warten. Sobald sein Blick auf den ehrwürdigen Isa (a.s.) fällt, wird er zu schmelzen beginnen, wie Salz sich im Wasser auflöst. Dann wird er die Flucht ergreifen. Isa (a.s.) wird sagen: Ich habe für dich einen Schlag bereit, dem du keineswegs entkommen kannst. Daraufhin wird er ihn am östlichen Tor von Lod ergreifen, und Allah wird den Juden eine Niederlage bereiten … Das Land wird mit Muslimen gefüllt sein, wie ein Gefäß sich mit Wasser füllt. Alle werden an dasselbe Glaubensbekenntnis glauben, und auf der Welt wird außer Allah niemand mehr angebetet werden.

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(16) Uthman ibn Abil-As (r.a.) sagte: Ich hörte den Gesandten Allahs (s.a.w.) sagen: … Isa ibn Maryam (a.s.) wird zur Zeit des Morgengebets herabsteigen. Der Führer der Muslime wird zu ihm sagen: O Geist Allahs! Leite du das Gebet! Er wird antworten: Die Angehörigen dieser Gemeinschaft sind selbst ihre Führer. Daraufhin wird der Führer der Muslime vortreten und das Gebet leiten. Nach Beendigung des Gebets wird Isa (a.s.) mit seinem Heer gegen den Daddschal vorrücken. Mit seiner eigenen Waffe wird er den Daddschal töten, und dessen Anhänger werden besiegt die Flucht ergreifen. Doch sie werden nirgendwo einen Ort finden, an dem sie sich verstecken können. Sogar die Bäume werden laut ausrufen: O Gläubiger, hier versteckt sich ein Ungläubiger! Und auch die Felsbrocken werden laut ausrufen: O Gläubiger, hier versteckt sich ein Ungläubiger!

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(17) Samura ibn Dschundub überlieferte in einem langen Hadith, dass der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte: Am nächsten Morgen wird Isa ibn Maryam zu den Muslimen kommen, und Allah wird den Daddschal und sein Heer besiegen. Sogar Mauern und Baumstämme werden laut ausrufen: O Gläubiger, hier hat sich ein Ungläubiger hinter mir versteckt. Komm und töte ihn!

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(18) Ibn Husain berichtet, dass der Gesandte Allahs (s) sagte: Unter unserer Umma wird stets eine Gruppe auf der Wahrheit standhaft bleiben und die Oberhand über die gegnerische Gruppe gewinnen. Schließlich wird Allahs Ratschluss eintreten, und Isa ibn Maryam, Friede sei mit ihm, wird herabsteigen.

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(19) Die ehrwürdige Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, berichtete (im Zusammenhang mit dem Daddschal), dass der Gesandte Allahs sagte: Danach wird Isa, Friede sei mit ihm, herabsteigen. Er wird den Daddschal töten. Danach wird Isa (a) vierzig Jahre lang als gerechter Imam und rechtschaffener Herrscher auf der Welt bleiben.

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(20) Safina (r), der freigelassene Sklave des Gesandten Allahs, berichtete (im Zusammenhang mit dem Daddschal), dass der Gesandte Allahs (s) sagte: Danach wird Isa, Friede sei mit ihm, herabsteigen, und Allah, der Erhabene, wird ihn (den Daddschal) in der Nähe des Gebirgspasses von Ufaik töten. [Ufaik wird heute Faiq genannt. Es ist die letzte Stadt des heutigen Staates Syrien an der Grenze zwischen Syrien und Israel. Einige Meilen westlich davon liegt ein See namens Tiberias. Hier befindet sich die Quelle des Jordan. Südwestlich davon gibt es inmitten der Berge, in einer Niederung, einen Weg. Dieser Weg führt etwa 1.500 Fuß tief hinab und erreicht die Stelle, von der aus der Jordan aus dem Tiberiassee austritt. Dieser Gebirgspass wird „Aqaba-i Ufaik“ (der niedrige Gebirgspass von Ufaik) genannt.]

(Arabisch **********)

(21) Der ehrwürdige Hudhaifa ibn al-Yaman berichtete (im Zusammenhang mit dem Daddschal), dass der Gesandte Allahs sagte: Wenn die Muslime sich anschließend zum Gebet bereitmachen, wird Isa ibn Maryam vor ihren Augen herabsteigen. Er wird das Gebet mit den Muslimen verrichten und nach dem Friedensgruß zu den Menschen sagen: „Tretet beiseite zwischen mir und diesem Feind Allahs …“ Und Allah, der Erhabene, wird den Muslimen die Oberhand über die Anhänger und Streitkräfte des Daddschal geben.

Die Muslime werden sie weiterhin erbarmungslos töten. Schließlich werden sogar Bäume und Steine ausrufen: „O Diener Allahs, o Diener des Allerbarmers, o Muslim! Sieh, hier ist ein Jude; töte ihn.“ Auf diese Weise wird Allah sie vernichten, und die Muslime werden den Sieg erringen. Sie werden die Kreuze zerbrechen, die Schweine töten und die Dschizya abschaffen. [Auch bei Muslim ist dieser Hadith in gekürzter Form überliefert worden, und Hafiz Ibn Hadschar al-Asqalani hat ihn in Fath al-Bari, Band sechs, auf Seite 550 als „sahih“ eingestuft.]

Diese 21 Hadithe sind durch 14 Gefährten mit lückenlosen Überlieferungsketten in den zuverlässigen Hadith-Werken überliefert worden. Darüber hinaus sind zu diesem Thema zahlreiche weitere Hadithe in anderen Hadith-Sammlungen überliefert worden. Aus Furcht, die Erörterung zu sehr in die Länge zu ziehen, habe ich sie hier jedoch nicht angeführt. Hier habe ich nur jene Hadithe zitiert, die hinsichtlich ihrer Überlieferung und ihrer Überlieferungskette stärker und zuverlässiger sind.

Was beweisen diese Hadithe?

Jeder, der diese Hadithe liest, wird selbst verstehen können, dass hier weder ein „verheißener Messias“ noch ein „messiasähnlicher Messias“ oder ein „burūjī-Messias“ erwähnt wird. Nicht einmal heute kann jemand, der als Sohn eines Vaters aus dem Schoß seiner Mutter geboren wurde, behaupten, er sei jener Messias, über den der Weltenprophet Hadhrat Muhammad Mustafa, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, eine Prophezeiung gemacht habe. Aus der unmissverständlichen Aussage dieser Hadithe ist zu entnehmen, dass es eben Isa, Friede sei mit ihm, ist, der vor zweitausend Jahren ohne Vater im Schoß von Hadhrat Maryam, Friede sei mit ihr, geboren wurde und dessen Herabkunft angekündigt wird. Ob er in diesem Zusammenhang verstorben ist oder irgendwo lebendig existiert, ist eine völlig gegenstandlose Erörterung. Selbst wenn man zum Zweck der Diskussion zugesteht, dass er verstorben ist, kann man doch sagen, dass Allah die Macht besitzt, ihn wieder zum Leben zu erwecken. [Diejenigen, die Allahs Macht zur Wiederbelebung leugnen, sollten den Vers 259 der Sure al-Baqara bedenken. In diesem Vers sagt Allah, dass Er einen Seiner Diener hundert Jahre lang tot ließ und ihn danach wieder zum Leben erweckte.] Darüber hinaus kann Allah einen Seiner Diener nach Seinem Willen tausend Jahre lang lebendig an irgendeinem Ort in dieser gewaltigen Schöpfung bewahren und ihn zu jeder beliebigen Zeit in diese Welt zurückbringen. Im Hinblick auf Allahs unbegrenzte Macht erscheint dies keineswegs ungewöhnlich. Es versteht sich von selbst, dass jemand, der den Hadith als wahr anerkennt, die künftig erscheinende Person zwangsläufig als den erwähnten Isa ibn Maryam anerkennen muss. Wer jedoch den Hadith leugnet, kann im Grunde die Existenz irgendeines Kommenden überhaupt nicht anerkennen. Denn außerhalb des Hadith lässt sich nirgendwo eine Grundlage für den Glauben an die Ankunft des Kommenden finden. Das Erstaunliche ist jedoch, dass gerade hier die Vorstellung und der Glaube an die Ankunft des Kommenden aus den Hadithen übernommen werden, während dieselben Hadithe, sobald sie unmissverständlich erklären, dass dieser Kommende kein „messiasähnlicher Messias“ (eine dem Messias ähnliche Person), sondern vielmehr Isa ibn Maryam selbst, Friede sei mit ihm, sein wird, wiederum geleugnet werden.

Die zweite klare und unmissverständliche Aussage, die aus diesen Hadithen hervorgeht, lautet, dass Hadhrat Isa ibn Maryam, Friede sei mit ihm, nicht ein zweites Mal als Prophet herabkommen wird. Auf ihn wird keine Offenbarung herabgesandt werden. Er wird von Gott keine neue Botschaft oder Gesetzgebung bringen. Auch an der Muhammadanischen Scharia wird er weder etwas verringern noch etwas hinzufügen. Er wird nicht zur Erneuerung der islamischen Religion in die Welt gesandt werden. Er wird nicht kommen, um die Menschen dazu aufzurufen, an ihn selbst zu glauben, und er wird aus denen, die an ihn glauben, auch keine gesonderte Umma bilden. [Die früheren Gelehrten haben diese Angelegenheit äußerst deutlich dargelegt. Allama Aftabani (722–792 n. H.) schrieb in dem Werk Scharh Aqaid an-Nasafi: „Es ist eine erwiesene Tatsache, dass Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, der letzte Prophet ist … Wenn gesagt wird, dass im Hadith die Ankunft von Hadhrat Isa, Friede sei mit ihm, nach ihm beschrieben wird, dann sage ich: Ja, es stimmt, dass die Ankunft von Hadhrat Isa angekündigt worden ist; doch er wird ein Anhänger von Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sein. Denn seine Scharia ist aufgehoben worden. Daher wird auf ihn keine Offenbarung herabgesandt werden, und er wird keine neue Gesetzgebung festlegen. Vielmehr wird er als Stellvertreter Muhammads, des Gesandten Allahs, handeln.“ (In Ägypten gedruckt, Seite 135)]

Auch Allama Alusi hat in seinem Tafsir-Werk Ruh al-Maʻani nahezu dieselbe Aussage vorgetragen. Er sagte: „Danach wird Isa, Friede sei mit ihm, herabkommen. Er wird gewiss weiterhin die Stellung seines zuvor verliehenen Prophetentums innehaben, denn er wird nicht von seiner früheren Stellung entfernt werden. Doch wird er nicht der Anhänger seiner früheren Scharia sein, weil diese sowohl für ihn selbst als auch für alle anderen Menschen aufgehoben worden ist. Daher wird er gegenwärtig in keinem Bereich, weder bei den Grundsätzen noch bei den Einzelheiten, Bestimmungen der islamischen Scharia festlegen. Vielmehr wird er der Stellvertreter Muhammads, des Gesandten Allahs, und unter den Herrschern der Muhammadanischen Gemeinschaft, die sich innerhalb seiner Umma befindet, ein Herrscher sein.“ (Band 22, Seite 32)

Imam Razi hat diese Aussage mit den folgenden Worten noch deutlicher dargelegt: „Das Zeitalter der Propheten ist bis zu Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, zu Ende gegangen. Nach dem Erscheinen Muhammads, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, ist das Erscheinen der Propheten beendet. Daher ist es keineswegs unvernünftig zu sagen, dass Isa, Friede sei mit ihm, nach seiner Herabkunft in der Gegenwart ein Anhänger Hadhrat Muhammads, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sein wird.“ (Tafsir al-Kabir, Band 3, Seite 343)] Er wird mit einer einzigen besonderen Aufgabe in die Welt gesandt werden: Er wird nämlich die Fitna des Daddschal vollständig vernichten. Deshalb wird er auf eine solche Weise herabkommen, dass unter den Muslimen keinerlei Zweifel hinsichtlich seiner Herabkunft möglich sein wird. Die Muslime, unter denen er herabkommen wird, werden zweifelsfrei erkennen, dass er eben jener Isa ibn Maryam ist, dessen Ankunft der Gesandte Allahs (S) prophezeit hatte, und dass er gemäß den Worten des Gesandten Allahs zur vorgesehenen Zeit herabgekommen ist. Er wird kommen und sich der Gemeinschaft der Muslime anschließen. Er wird hinter dem damaligen Imam der Muslime beten. [Obwohl in zwei Hadithen (Nr. 5 und 21) gesagt wird, dass Isa, Friede sei mit ihm, nach seiner Herabkunft das erste Gebet selbst leiten wird, geht aus der Mehrzahl und insbesondere aus einigen besonders starken Hadithen (nicht aus Nr. 3, 7, 9, 15 und 16) hervor, dass er es ablehnen wird, das Gebet zu leiten, und den damaligen Imam und Führer der Muslime vorantreten lassen wird. Die Hadith-Gelehrten und Korankommentatoren haben diese Ansicht einmütig angenommen.] Derjenige, der zu jener Zeit die Muslime führen wird, wird ihn selbst vorantreten lassen, damit keinerlei Zweifel daran besteht, dass er mit seiner prophetischen Stellung zurückgekehrt sei, um erneut das Amt des Propheten auszuüben. Zweifellos kann gesagt werden, dass in keiner Gemeinschaft bei Anwesenheit eines Propheten Gottes irgendein anderer Mensch Imam oder Führer sein kann. Daher wird seine Aufnahme in die Gemeinschaft der Muslime lediglich als eine einzelne Person ganz selbstverständlich verkünden, dass er nicht als Prophet gekommen ist. Deshalb stellt sich bei seiner Ankunft überhaupt nicht die Frage, dass die Tür des Prophetentums geöffnet würde.

Zweifellos ist seine Ankunft mit der Ankunft eines ehemaligen Staatsoberhaupts während der Amtszeit des derzeit regierenden Staatsoberhaupts vergleichbar. Unter diesen Umständen kann das ehemalige Staatsoberhaupt unter der Leitung des Staates staatliche Aufgaben übernehmen. Jeder Mensch mit gesundem Menschenverstand kann leicht verstehen, dass allein die Ankunft eines anderen ehemaligen Staatsoberhaupts während der Amtszeit eines Staatsoberhaupts noch keinen Gesetzesbruch darstellt. Der Verstoß gegen das Gesetz wird jedoch unter zwei Umständen unvermeidlich. Erstens, wenn das ehemalige Staatsoberhaupt kommt und erneut versucht, die Aufgaben des Staatsoberhaupts zu übernehmen. Zweitens, wenn jemand seine Stellung und seine Aufgaben als Staatsoberhaupt leugnet. Denn das käme einer Anfechtung der Rechtmäßigkeit all dessen gleich, was während seiner Herrschaft als Staatsoberhaupt geschehen ist. Solange keine dieser beiden Situationen eintritt, kann allein die Ankunft des ehemaligen Staatsoberhaupts die rechtliche Lage in keiner Weise verändern. Gleiches gilt für die zweite Ankunft des ehrwürdigen Jesus (Friede sei mit ihm). Allein durch seine Ankunft wird das Siegel der Prophetenschaft nicht gebrochen. Wenn er jedoch kommt, das Amt eines Propheten einnimmt und die Aufgaben der Prophetenschaft weiter ausübt oder jemand sogar seine frühere Stellung als Prophet leugnet, dann würde dadurch die göttliche Ordnung der Prophetenschaft verletzt. Einerseits wird im Hadith ausdrücklich erklärt, dass es nach Muhammad, dem Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede seien auf ihm), keinen Propheten mehr gibt, und andererseits wird mitgeteilt, dass Jesus, Friede sei mit ihm, erneut herabsteigen wird. Daraus wird klar, dass seine zweite Ankunft nicht dazu dienen wird, die Aufgaben der Prophetenschaft auszuüben.

Ebenso wird durch seine Ankunft unter den Muslimen keine neue Frage hinsichtlich Unglauben und Glauben aufkommen. Schon heute wird jeder, der nicht an seine frühere Prophetenschaft glaubt, zum Ungläubigen. Muhammad, der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede seien auf ihm), selbst glaubte ebenfalls an jene Prophetenschaft. Auch die gesamte Gemeinschaft Muhammads, des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede seien auf ihm), glaubt von Anfang an an ihn. Zur Zeit der erneuten Ankunft des ehrwürdigen Jesus (Friede sei mit ihm) wird dieser Zustand unverändert fortbestehen. Die Muslime werden nicht an eine neue Prophetenschaft glauben, sondern auch an jenem Tag, ebenso wie heute, an die frühere Prophetenschaft von Jesus, dem Sohn der Maria (Friede sei mit ihm), glauben. So wie dieser Zustand heute nicht gegen das Siegel der Prophetenschaft verstößt, wird er auch an jenem Tag nicht dagegen verstoßen.

Das Letzte, was sich aus diesen Hadithen und zahlreichen anderen Hadithen ableiten lässt, ist, dass der Daddschāl, zu dessen weltweiter Beseitigung der Fitna Jesus (Friede sei mit ihm) gesandt werden wird, jüdischer Abstammung sein wird. Er wird sich als „Messias“ präsentieren. Wer mit der Geschichte der Juden und ihrem religiösen Denken und Glauben nicht vertraut ist, wird die Bedeutung dieser Angelegenheit nicht verstehen können. Nachdem die Kinder Israels nach dem Tod des ehrwürdigen Salomo, Friede sei mit ihm, einem sozialen und religiösen Verfall sowie einem politischen Niedergang anheimgefallen waren und dieser Niedergang sich immer weiter hinzog, bis schließlich die Herrscher Babyloniens und Assyriens sie unterwarfen, aus ihrem Land vertrieben und über verschiedene Gebiete der Welt zerstreuten, begannen die Propheten der Kinder Israels ihnen die frohe Botschaft zu verkünden, dass von Gott ein „Messias“ kommen werde, der sie von dieser äußersten Erniedrigung befreien würde. Im Licht dieser Prophezeiungen warteten die Juden auf die Ankunft eines Messias. Er werde ein König sein. Er werde Krieg führen und das Land erobern. Er werde die Kinder Israels aus verschiedenen Ländern zusammenführen, sie in Palästina versammeln und einen mächtigen Staat für sie errichten. Doch als Jesus, der Sohn der Maria (Friede sei mit ihm), entgegen all ihren Hoffnungen und Erwartungen von Gott als „Messias“ kam und ohne irgendeine Armee erschien, weigerten sich die Juden, ihn als „Messias“ anzuerkennen. Sie machten sich daran, ihn zu töten. Von jener Zeit bis heute wartet die jüdische Welt auf jenen verheißenen Messias, dessen Ankunft ihnen verkündet worden war. Ihre Literatur ist von Wunschträumen und Erzählungen über jene erhoffte Epoche erfüllt. Seit Jahrhunderten lebt das jüdische Volk von der erdichteten Vorstellung, deren Bild in den literarischen Werken des Talmud und der Rabbiner entworfen wurde. Voller Hoffnung warten sie darauf, dass dieser verheißene Messias ein mächtiger militärischer und politischer Führer sein werde. Er werde das gesamte Gebiet vom Nil bis zum Euphrat, das die Juden als ihr „ererbtes Gebiet“ betrachten, wieder unter jüdische Herrschaft bringen und Juden aus aller Welt hier zusammenführen.

Wenn man die gegenwärtige Lage im Nahen Osten betrachtet und die Ereignisse im Licht der Prophezeiungen des Gesandten Allahs (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) analysiert, wird man feststellen, dass die Bühne für das Erscheinen des bedeutendsten Daddschāl, der nach den Worten des ehrwürdigen Propheten die Rolle des „verheißenen Messias“ der Juden spielen wird, vollständig vorbereitet ist. Die Muslime sind aus dem größten Teil Palästinas vertrieben worden. Dort wurde ein jüdischer Staat namens Israel errichtet. Juden aus verschiedenen Ländern der ganzen Welt lassen sich in Scharen dort nieder. Amerika, Großbritannien und Frankreich haben ihn in eine gewaltige Militärmacht verwandelt. Mit Unterstützung jüdischer Kapitalisten führen jüdische Wissenschaftler und Industrielle ihn rasch auf dem Weg des Fortschritts voran. Für die muslimischen Länder in seiner Umgebung ist diese Macht zu einer großen Gefahr geworden. Die Herrscher dieses Staates haben ihren Wunsch, dieses „ererbte Land“ zu besetzen, keineswegs

(Karte *****************)

nicht verborgen gehalten. Auf der folgenden Seite ist eine Abbildung des Entwurfs abgedruckt, den sie seit langer Zeit für den künftigen jüdischen Staat veröffentlichen. Auf dieser Karte ist zu sehen, dass sie ihr Reich über das gesamte Gebiet Syriens, des Libanon und Jordaniens, über nahezu den gesamten Irak sowie über İskenderun in der Türkei, das Gebiet des Sinai und des Nildeltas in Ägypten und sogar über das zu Arabien gehörende Hedschas und das Hochland des Nadschd einschließlich Medina al-Munawwara ausdehnen wollen. Vor diesem Hintergrund wird klar, dass sie bei dem Getöse eines künftigen Weltkriegs versuchen werden, jene Gebiete zu besetzen, und dass zu jener Zeit der sogenannte bedeutendste Daddschāl als ihr verheißener Messias erscheinen wird. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) begnügte sich nicht damit, seine Ankunft anzukündigen, sondern sagte außerdem, dass zu jener Zeit Berge von Unheil über die Muslime hereinbrechen würden und jeder einzelne Tag ihnen wie ein ganzes Jahr erscheinen werde. Deshalb suchte er selbst bei Gott Zuflucht vor dem Fitna des Messias-Daddschāl und forderte auch die Muslime auf, Zuflucht zu suchen.

Um diesem Messias-Daddschal entgegenzutreten, wird Allah keinen „Gegenpart zum Messias“, sondern den wahren Messias entsenden. Vor zweitausend Jahren weigerten sich die Juden, diesen wahren Messias anzuerkennen, und beseitigten ihn nach ihrem Dafürhalten durch die Kreuzigung aus der Welt. Dieser wahre Messias wird nicht in Indien, Afrika oder Amerika herabkommen, sondern in Damaskus. Denn dort wird zu jener Zeit der Krieg andauern. Bitte sehen Sie sich auch die Skizze auf der nächsten Seite an. Daraus geht hervor, dass Damaskus nur 50 bis 60 Meilen von der Grenze Israels entfernt liegt. Wenn man sich an den Inhalt des Hadith erinnert, den ich zuvor angeführt habe, wird leicht verständlich, dass der Messias-Daddschal mit einer Armee von 70.000 Juden nach Syrien einziehen und vor Damaskus erscheinen wird. Genau in diesem Augenblick wird Hazrat Isa, Friede sei mit ihm, nach dem Morgengrauen in der Nähe eines weißen Minaretts im östlichen Teil von Damaskus herabkommen und nach dem Fadschr-Gebet mit den Muslimen aufbrechen, um dem Daddschal entgegenzutreten. Unter seinem heftigen Angriff wird sich der Daddschal zurückziehen und über den Gebirgspass von Ufaik (siehe Hadith Nr. 211) in Richtung Israel zurückkehren. Doch er wird ihn weiter verfolgen. Schließlich wird er am Flughafen von Lydda durch seine Hand getötet werden (Hadithe Nr. 10, 14 und 15). Danach werden die Juden überall aufgegriffen und getötet, und die Existenz des jüdischen Volkes wird ausgelöscht werden (Hadithe Nr. 9, 15 und 21). Nachdem durch Hazrat Isa, Friede sei mit ihm, die Wahrheit offenbar geworden ist, wird auch die christliche Religion verschwinden (Hadithe Nr. 1, 2, 4 und 6), und alle Glaubensgemeinschaften werden in der muslimischen Gemeinschaft aufgehen (Hadithe Nr. 6 und 15).

Ohne jede Schwerfälligkeit und Unklarheit tritt genau diese eindeutige Wahrheit aus dem Hadith hervor. Nach dieser langen Erörterung besteht keinerlei Anlass mehr zu irgendeinem Zweifel daran, dass das Geschäft, das in unserem Land unter dem Namen des „verheißenen Messias“ betrieben wird, nichts anderes als ein ungeheurer Betrug ist.

Nun möchte ich die lächerlichste Seite dieses Betrugs darlegen. Der Mann, der erklärt hat, mit dem in dieser Prophezeiung erwähnten Messias identisch zu sein, hat selbst die folgende amüsante Erklärung dafür vorgebracht, dass er Isa ibn Maryam sei:

„Er, das heißt Allah, hat mich im dritten Teil der Barahin-e-Ahmadiyya Maryam genannt. Danach wurde ich, wie es in der Barahin-e-Ahmadiyya offenbart worden ist, zwei Jahre lang mit den Eigenschaften Maryams aufgezogen … Danach … wurde der Geist von Isa, Friede sei mit ihm, wie bei Maryam in mich hineingehaucht, und ich wurde sinnbildlich schwanger gemacht. Schließlich, einige Monate später, die nicht mehr als zehn Monate betragen würden, wurde ich durch jene Eingebung, die im vierten Teil der Barahin-e-Ahmadiyya erwähnt wird, von Maryam in Isa verwandelt. So wurde ich also Isa ibn Maryam.“ (Kisht-i Nuh, Seiten 87, 88, 89)

Das heißt: Zuerst wird er zu Maryam, danach wird er selbst von sich selbst schwanger. Dann wird er aus seinem eigenen Bauch selbst als Isa ibn Maryam geboren. Danach ergab sich noch das Problem, dass Isa ibn Maryam gemäß dem Hadith in Damaskus herabkommen werde. Damaskus ist seit mehreren tausend Jahren eine berühmte und weithin bekannte Stadt Syriens. Auf der Weltkarte ist diese Stadt bis heute unter diesem Namen verzeichnet. Daher wurde dieses Problem durch eine weitere amüsante Erklärung gelöst:

„Es sei erwähnt, dass mir vonseiten Allahs die Bedeutung des Wortes Damaskus folgendermaßen offenbart worden ist: An diesem Ort wurde eine Stadt Damaskus genannt, in der Menschen wohnen, die den Charakter Yazids besitzen und den Gewohnheiten und Gedanken des unreinen Yazid folgen. … Diese Stadt Qadian steht aufgrund der Tatsache, dass die meisten Menschen, die hier wohnen, den Charakter Yazids besitzen, in Übereinstimmung und Verbindung mit Damaskus.“ (Izala-e Auham, Fußnote, Seiten 63 bis 73).

Eine weitere Schwierigkeit ist noch geblieben. Nach der Aussage des Hadith wird Ibn Maryam in der Nähe eines weißen Minaretts herabkommen. Dieses Problem wurde ohne Weiteres gelöst: Der Herr Masih kam selbst und ließ sein eigenes Minarett errichten. Nun sagen Sie: Wer soll ihm verständlich machen, dass aus der Beschreibung des Hadith hervorgeht, dass das Minarett dort bereits vor der Herabkunft Ibn Maryams vorhanden sein wird? Hier aber zeigt sich, dass das Minarett erst nach der Ankunft des Herrn des verheißenen Messias errichtet wird.

Das letzte und schwierigste Problem ist noch immer ungelöst. Nach der Beschreibung des Hadith wird Isa ibn Maryam, Friede sei mit ihm, den Daddschal am Eingang von Lydda töten. Bei dem Versuch, dieses Problem zu lösen, wurden zunächst allerlei unsinnige Dinge gesagt. Manchmal wurde eingeräumt, dass Lydda der Name eines Dorfes in Bayt al-Muqaddas sei (Izala-e Auham, veröffentlicht von der Ahmadiyya-Anjuman in Lahore, Kleinformat, Seite 220). Ein anderes Mal wurde gesagt: „Lydda bezeichnet Menschen, die grundlos streiten. … Wenn der grundlose Streit des Daddschal seinen Höhepunkt erreicht, wird der verheißene Messias erscheinen und all seinen Streit beenden.“ (Izala-e Auham, Seite 730). Doch als das Problem selbst dadurch nicht gelöst war, wurde schließlich unmissverständlich erklärt, dass Lydda (auf Arabisch Ludd) die Stadt Ludhiana im Punjab bedeute. Und die Tötung des Daddschal am Eingang von Ludhiana bedeute, dass hier trotz des Widerstands der Übeltäter zuerst der Treueid auf Mirza Ghulam Ahmad Sahib geleistet worden sei. (Al-Huda, Seite 91).

Jeder vernünftige Mensch mit gesundem Urteilsvermögen wird bei einer unvoreingenommenen Prüfung dieser Aussagen zu dem Schluss kommen müssen, dass hier am helllichten Tag die Vorstellung eines Lügners und Hochstaplers aufgeführt wurde.

-:Ende:-