En la época actual, entre todas las sediciones que han surgido contra el islam, la pretensión de una nueva profecía es sumamente peligrosa. Esta pretensión de una nueva profecía está provocando una enorme desviación entre la nación musulmana. Por lo general, el surgimiento y la expansión de esta sedición han sido posibles debido a que los musulmanes no tienen un conocimiento completo y correcto de la religión. Creemos que, si los musulmanes no hubieran sido ignorantes de la religión y hubieran comprendido bien el sello de la profecía, de ningún modo habría sido posible que esta sedición surgiera y se expandiera en el siglo XX.

Dar a conocer e informar a la gente sobre el significado y la importancia de creer en el sello de la profecía es el método correcto para erradicar esta sedición. No existe ningún otro camino, ni puede existir. Es necesario analizar y responder de manera razonada y adecuada a todas las dudas que se siembran en la mente de los musulmanes sobre este asunto.

El destacado pensador islámico del mundo moderno, el ilustre Sayyid Abul A‘la Maududi, escribió en 1962 un opúsculo titulado «El sello de la profecía». Poco después de su publicación en urdu, se puso a disposición de los lectores la traducción bengalí de dicha obra. El libro se agotó en muy poco tiempo. Debido a las reiteradas solicitudes de los lectores, fue posible presentar la segunda edición en 1967 y la tercera en 1977; pero esta edición también se agotó pronto. Tras superar diversos obstáculos y dificultades, presentamos ahora su cuarta edición ante los lectores. Si los eruditos obtienen de este opúsculo aunque sea el más mínimo beneficio en la tarea de combatir las doctrinas confusas que se están promoviendo en la sociedad musulmana acerca del sello de la profecía, consideraremos que nuestro esfuerzo ha valido la pena.

-El editor

El último profeta

(Árabe **********)

«Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres; más bien, es el Mensajero de Allah y el último profeta. Y Allah tiene conocimiento de todas las cosas.»

Este versículo aparece citado en el quinto rukū de la sura Al-Ahzab. En este rukū, Allah Todopoderoso respondió a los infieles y a los hipócritas que habían iniciado una campaña de falsas acusaciones contra el matrimonio del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, con Zaynab, que Allah esté complacido con ella. Su argumento era el siguiente: Zaynab, que Allah esté complacido con ella, era la esposa de Zayd, el hijo adoptivo del honorable Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Es decir, era la nuera del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Por tanto, después de que Zayd se divorciara de ella, el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se había casado con su propia nuera. En respuesta, Allah Todopoderoso dice en el versículo 37 de la sura mencionada: este matrimonio se celebró por Mi mandato y tuvo lugar para demostrar que no hay culpa alguna en que los musulmanes se casen con la esposa divorciada de su hijo adoptivo. Después, en los versículos 38 y 39, dice: ninguna fuerza puede impedir que el profeta cumpla aquello que Allah le ha prescrito. La misión de los profetas no es temer a la gente, sino temer a Allah. El proceder habitual de Allah respecto de los profetas es que, sin preocuparse por nadie, transmiten siempre el mensaje de Allah al mundo y cumplen Sus mandatos con un corazón firme y sin dudas. Inmediatamente después, presentó el versículo que estamos examinando. Este versículo ha arrancado de raíz todas las preguntas y falsas propagandas de los opositores.

Su primera pregunta es: usted se ha casado con su propia nuera. Sin embargo, su propia sharía también establece que la esposa del hijo es ilícita para el padre. En respuesta se dijo: «Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres». Es decir, ¿acaso aquel cuya esposa divorciada fue tomada en matrimonio era hijo de Muhammad? Todos sabéis que Muhammad no tiene ningún hijo.

Su segunda pregunta es: aun aceptando que el hijo adoptivo no es un hijo biológico, puede decirse que quizá sea lícito casarse con su esposa divorciada; pero ¿por qué era necesario que él se casara con ella y dónde estaba la necesidad? En respuesta se dijo: «Pero él es el Mensajero de Allah». Es decir, era deber ineludible del Mensajero eliminar toda aversión y todo partidismo respecto de aquello lícito que, debido a vuestras costumbres y tradiciones, se había convertido injustificadamente en ilícito, y hacer que su licitud quedara establecida sin la menor duda ni incertidumbre. [Los que niegan el «Jatam an-Nabiyyín» plantean aquí la pregunta de en qué hadiz se menciona esta pregunta de los incrédulos y los hipócritas. Pero esta pregunta es, en realidad, fruto de su ignorancia acerca del Corán. En muchos pasajes del Noble Corán, Allah ha respondido a las objeciones de los opositores sin citar sus preguntas, y de las propias respuestas se desprende espontáneamente cuál era la pregunta a la que se respondía. Aquí ocurre lo mismo. También aquí la respuesta misma expone el contenido de la pregunta. El hecho de que la segunda frase comience con la conjunción «pero» después de la primera demuestra que, aunque en la primera frase se había respondido a una de las afirmaciones del interlocutor, aún quedaba otra pregunta pendiente. A esta se respondió en la segunda frase. Ellos ya habían recibido en la primera frase la respuesta a su pregunta de que Muhammad había tomado en matrimonio a su nuera. Después preguntaron cuál era la necesidad de hacer tal cosa. En respuesta se dijo: «Pero él es el Mensajero de Allah y el último de los profetas». Dicho de otro modo, es como si alguien dijera: «Zayd no se puso de pie, pero Bakr sí se puso de pie». Esto significa que, aunque la frase «Zayd no se puso de pie» respondía a una pregunta, al interlocutor aún le quedaba otra: si Zayd no se puso de pie, entonces ¿quién lo hizo? En respuesta a esa pregunta se dijo: «Pero Bakr sí se puso de pie».]

Y, para dar aún mayor énfasis, dijo: «Y el último de los profetas». Es decir, si durante su época no se hubiera establecido ninguna norma destinada a reformar la ley y la sociedad, después de él no vendría, para llevar a cabo esta tarea, ningún mensajero y mucho menos ningún profeta. Por ello, la necesidad de poner fin a las costumbres de la época de la ignorancia se había presentado precisamente entonces, y él mismo llevaría a cabo esa tarea.

Después, con aún mayor énfasis, dijo: «Y Allah tiene conocimiento de todas las cosas». Es decir, solo Allah sabe por qué era necesario, en ese momento, poner fin a esa mala costumbre con la ayuda de Muhammad —que Allah le bendiga y le conceda paz— y qué perjuicio habría causado no hacerlo. Él sabe que no vendrá ningún otro profeta de Su parte. Por tanto, si esa mala costumbre no fuera eliminada con la ayuda del último profeta, después de él no vendría ninguna segunda persona que pudiera erradicarla; y, si se deseara eliminarla, permanecería para siempre entre los musulmanes de todo el mundo. Aunque los reformadores posteriores la eliminaran, el trabajo de ninguno de ellos estaría respaldado por una autoridad eterna y universal que obligara a los habitantes de todos los países y de todas las épocas a seguirlos; tampoco la personalidad de ninguno de ellos sería considerada tan pura y santa que, por el mero hecho de que una práctica fuese su sunna, todo odio, vacilación y duda respecto de ella desapareciera en un instante del corazón de la gente.

La conclusión a partir del contexto coránico

En la época actual, un grupo ha creado la fitna de la nueva profecía. Este grupo interpreta la expresión «Jatam an-Nabiyyín» como «el sello de los profetas». Pretende dar a entender que, después de que el Mensajero de Allah haya estampado su sello, muchos otros profetas llegarán al mundo. O, dicho de otro modo, nadie puede ser profeta mientras su profecía no haya sido sellada por el Mensajero de Allah.

Pero, si se examina el versículo que contiene la expresión «Jatam an-Nabiyyín» dentro de la particular secuencia de acontecimientos en la que fue expuesto, no se encuentra ninguna posibilidad de aceptar ese significado. Además, una vez aceptado ese significado, desaparece por completo la necesidad de emplear la expresión en ese contexto y pasa a contradecir el verdadero propósito del discurso. ¿No sería acaso algo totalmente irrelevante e incongruente que, mientras se respondía a la supuesta protesta contra el matrimonio de Zaynab y a las diversas dudas y sospechas surgidas de ella, se dijera repentinamente en medio del discurso: «Muhammad es el sello de los profetas»? Es decir, todos los profetas que vengan en el futuro llevarán su sello. La aparición repentina de esta afirmación en medio de la secuencia de acontecimientos anterior y posterior no solo sería irrelevante, sino que también debilitaría el argumento presentado como respuesta a los opositores. En tal situación, los opositores habrían tenido una excelente oportunidad y fácilmente podrían haber dicho: «Habría sido mejor que no hubieras realizado este acto durante tu vida; no habría existido ningún peligro. Si era tan necesario eliminar esta mala costumbre, entonces, después de ti, los profetas que vengan llevando tu sello podrán realizar esta tarea».

El grupo mencionado ha dado a la expresión otro significado distorsionado: «Jatam an-Nabiyyín» significa «el mejor de los profetas». Es decir, la puerta de la profecía sigue abierta, pero la profecía alcanzó su plenitud en el Mensajero de Allah. Sin embargo, al adoptar también este significado, no hay forma de escapar del resurgimiento de la confusión mencionada anteriormente. Tampoco guarda relación alguna con el contexto anterior y posterior. Más bien, expresa un significado completamente opuesto a la secuencia de acontecimientos precedente y subsiguiente. Los incrédulos y los hipócritas podrían haber dicho: «Señor, aunque los profetas que vengan después de usted tengan un rango inferior al suyo, puesto que vendrán otros profetas después de usted, podría haber dejado esta tarea en sus manos. ¿Qué justificación hay, entonces, para que sea precisamente usted quien tenga que eliminar esta mala costumbre?»

Significado lexicográfico

Por tanto, en relación con los acontecimientos anteriores y posteriores, puede afirmarse sin duda que aquí la expresión Khatimun Nabiyyin significa proclamar la conclusión de la sucesión de los profetas. Es decir, después del Mensajero de Allah (s), no vendrá ningún otro profeta. Pero esta no es la única verdad únicamente desde el punto de vista del contexto precedente y posterior; también lo es desde el punto de vista lexicográfico. Según los diccionarios árabes y el uso proverbial, la palabra «khatm» significa: poner un sello, cerrar, llegar hasta el final y, tras concluir una tarea, quedar relevado de la responsabilidad.

Khatamal amal (******) significa: faregha minal amal (*****), es decir, has terminado el trabajo. Khatamal enaya (*****) significa: ha cerrado la abertura del recipiente y le ha puesto un sello, de modo que nada pueda salir de su interior ni entrar desde fuera.

Khatamal kitab (*****) significa: ha cerrado la carta y le ha puesto un sello, por lo que la carta quedará protegida.

Khatama alal qalb (******) significa: le ha puesto un sello al corazón. Después de eso, ya no podrá comprender ninguna palabra del exterior, ni podrá salir de su interior ningún pensamiento arraigado.

Khitamul kulli mashrub (****) significa: el sabor que se percibe después de beber cualquier bebida.

Khatimatu kulli shay’in aqibatuhu wa akhiratuhu (***********) significa que el khatima de cada cosa es su resultado y su final.

Khatamash shay’i balaga akhirahu (***********) significa que poner fin a algo quiere decir que ha llegado hasta el final. Este es el sentido que se adopta en la expresión «khatm del Corán» y, basándose en este significado, el último versículo de cada sura se denomina «khawatim».

«Jatimul qawm, ajiruhum» (árabe *********), es decir, jatimul qawm significa la última persona de la nación (véanse Lisán al-Arab, Qamus y Aqrab al-Mawarid). [Aquí he mencionado solamente tres diccionarios. Pero ¿por qué únicamente estos tres? Abra cualquier diccionario fiable de la lengua árabe y encontrará allí precisamente la explicación antes mencionada de la palabra «jatem». Sin embargo, quienes niegan el «jatem de la profecía» han ignorado por completo este significado lexicográfico para abrir una brecha en la morada protegida de la religión de Dios. Pretenden afirmar que, cuando se llama a alguien «Jatamush Shuara», «Jatamul Fuqaha» o «Jatamul Mufassirín», no se entiende que, después de la persona a quien se le otorga ese título, no haya surgido ningún otro poeta, jurista o comentarista. Más bien, su significado sería que en esa persona llegó a su culminación la perfección de la ciencia o el arte mencionados. O bien, por emplearse títulos de este tipo con el propósito de realzar excesivamente una cosa, el significado lexicográfico de «jatem» nunca pasa a ser «completo» o «excelente», ni se considera incorrecto utilizarlo con el sentido de «último».]

Solo una persona ignorante de las reglas gramaticales puede decir algo semejante. No es regla de ninguna lengua que, si una palabra se emplea ocasionalmente en otro significado remotamente relacionado en lugar de su significado original, ese pase a convertirse en el significado principal y quede prohibido emplearla con su verdadero significado lexicográfico. Cuando usted diga ante un árabe:

«Jā’a jātamul qawm», jamás pensará que ha venido la persona más excelente o perfecta de la tribu. Más bien entenderá que han venido todos los miembros de la tribu, hasta el último de ellos.]

Por eso, todos los expertos en diccionarios y los comentaristas han entendido unánimemente que la expresión «Jat a mun Nabiyyín» significa «Ajirun Nabiyyín», es decir, el último de los profetas. Según los diccionarios y el uso proverbial árabes, «jatem» no significa el sello de la oficina de correos que se coloca sobre una carta para enviarla por correo; sino el sello que se coloca en la abertura de un sobre con el propósito de que nada pueda salir de su interior ni pueda entrar en él nada del exterior.

Las palabras del Mensajero de Allah

Las diversas explicaciones del Mensajero de Allah (la paz sea con él) también respaldan el significado que la palabra adquiere tanto por el contexto como desde el punto de vista lexicográfico. A modo de ejemplo, mencionaré aquí algunos hadices:

(Árabe *********)

(1) El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: Los hijos de Israel eran dirigidos por los mensajeros de Allah. Cuando un profeta fallecía, otro profeta lo sucedía. Pero después de mí no habrá ningún profeta; solo habrá califas.

(Árabe *********)

(2) El Mensajero de Dios (s. a. s.) dijo: «Mi ejemplo con respecto a los profetas que me precedieron es el de un hombre que construyó un edificio y lo adornó y embelleció de la mejor manera. Sin embargo, en una de sus esquinas quedó vacío el lugar de un ladrillo. La gente caminaba alrededor del edificio, admirando su belleza, y decía: “¿Por qué no se ha colocado un ladrillo en este lugar?”. Por ello, yo soy ese ladrillo y soy el último profeta». (Es decir, después de mi llegada, el edificio de la profecía ha alcanzado su plenitud; ahora no queda en él ningún espacio vacío que requiera otro profeta para completarlo).

Cuatro hadices de este tipo se han citado en Sahih Muslim, en el Kitab al-Fada’il, capítulo Jatam al-Nabiyyin. Y en el último hadiz se ha añadido la siguiente parte: (en árabe *********) «Después vine yo y puse fin a la sucesión de los profetas».

Este hadiz, con las mismas palabras, ha sido transmitido en Sahih al-Tirmidhi, en el Kitab al-Manaqib, capítulo Fadl al-Nabi, y en el Kitab al-Adab, capítulo al-Amthal.

En el Musnad de Abu Dawud al-Tayalisi, este hadiz aparece dentro de la cadena de transmisión del hadiz narrado por Yabir ibn Abd Allah, y su parte final dice: (en árabe *********) «Por medio de mí se puso fin a la sucesión de los profetas».

En el Musnad de Ahmad se han transmitido hadices de este tipo, con ligeras variaciones en las palabras, de Ubai ibn Ka‘b, Abu Sa‘id al-Judri y Abu Huraira (que Dios esté complacido con ellos).

(Árabe *********)

(3) El Mensajero de Dios (s. a. s.) dijo: «Se me ha concedido superioridad sobre los demás profetas en seis aspectos: (1) Se me ha otorgado la capacidad de pronunciar palabras breves y de significado completo. (2) He sido auxiliado con fuerza y autoridad. (3) Se me han hecho lícitos los bienes obtenidos como botín. (4) La tierra del mundo entero ha sido convertida para mí en mezquita (es decir, según mi ley religiosa, la oración no tiene que realizarse únicamente en lugares de culto especiales, sino que puede ofrecerse en cualquier lugar del mundo), y el suelo ha sido convertido en un medio de purificación (es decir, no solo mediante el agua, sino también mediante el tayammum con tierra puede alcanzarse la purificación, completando así las funciones de la ablución y del baño ritual). (5) He sido enviado como Mensajero para todo el mundo, y (6) por medio de mí se ha puesto fin a la sucesión de los profetas».

(4) El Mensajero de Allah (s) dijo: «La sucesión de la misión apostólica y de la profecía ha llegado a su fin. Después de mí no vendrá ningún mensajero ni profeta».

(Árabe *********)

(5) El Mensajero de Allah (s) dijo: «Yo soy Muhammad. Yo soy Ahmad. Yo soy el que elimina; con mi ayuda será eliminado el kufr. Yo soy el que reúne; después de mí, la gente será reunida en el campo del Juicio Final (es decir, después de mí solo queda la Resurrección). Yo soy el último en venir (y el último en venir es aquel después del cual ya no habrá ningún profeta)».

(Árabe *********)

El Mensajero de Allah (s) dijo: «Allah ciertamente no envió a ningún profeta que no advirtiera a su comunidad sobre el Dayyal. (Pero este no apareció en sus épocas). Ahora yo soy el último profeta y vosotros sois la última comunidad. Sin duda, el Dayyal aparecerá ahora entre vosotros».

(Árabe *********)

(7) Abd al-Rahman ibn Jubayr dijo: Escuché a Abdullah ibn Umar ibn al-As decir que un día el Mensajero de Allah (s.a.) salió de su casa y vino a nosotros. Vino como si se estuviera despidiendo de nosotros. Dijo tres veces: «Yo soy Muhammad, el Profeta ummī». Después dijo: «Después de mí no habrá ningún profeta».

(Árabe *********)

(8) El Mensajero de Allah (s) dijo: «Después de mí no habrá ninguna profecía. Sólo habrá un conjunto de palabras portadoras de buenas nuevas». Le preguntaron: «Oh, Mensajero de Allah, ¿qué son las palabras portadoras de buenas nuevas?». Él respondió: «Un buen sueño». O dijo: «Un sueño auspicioso». (Es decir, ya no existe posibilidad alguna de que descienda la revelación de Allah. A lo sumo, puede decirse que, si Allah Altísimo da alguna indicación a alguien, sólo lo hará mediante un buen sueño).

(Árabe *********)

(9) El Mensajero de Allah (s) dijo: «Si hubiera habido algún profeta después de mí, Umar ibn al-Jattab habría alcanzado esa dicha».

(Árabe *********)

(10) El Mensajero de Allah (s) dijo a Alí (ra): «Tu relación conmigo es como la relación de Aarón con Moisés. Pero después de mí no habrá ningún profeta».

Bujari y Muslim también narraron este hadiz al referirse a la expedición de Tabuk. En el Musnad de Ahmad se han narrado dos hadices con este contenido, transmitidos por Sa’d ibn Abi Waqqas. La parte final de uno de ellos dice: (árabe *********) «Pero después de mí no habrá ninguna profecía». De la extensa narración citada por Abu Dawud al-Tayalisi, el imán Ahmad y Muhammad Ishaq, se sabe que, antes de partir para la expedición de Tabuk, el Mensajero de Allah (s) decidió dejar a Alí (ra) encargado de la protección y administración de Medina la Bienaventurada. A causa de esto, los hipócritas comenzaron a decir diversas cosas. Alí (ra) le dijo al Mensajero de Allah (s): «Oh, Mensajero de Allah, ¿me dejas entre los niños y las mujeres?». El Mensajero de Allah (s) lo consoló diciéndole: «Tu relación conmigo es como la relación de Aarón con Moisés». Es decir, así como Moisés (a), al dirigirse al monte, dejó atrás a Aarón para que cuidara de los Hijos de Israel, del mismo modo te dejo atrás para proteger Medina. Sin embargo, en ese mismo momento el Mensajero de Allah pensó que, como consecuencia de aquella comparación con Aarón, quizá más adelante surgiera alguna fitna. Por ello, inmediatamente aclaró sus palabras diciendo: «Después de mí ninguna persona será profeta».

(Árabe *********)

(11) Hazrat Zawban narró que el Mensajero de Allah (s) dijo: «Lo cierto es que entre mi comunidad habrá treinta mentirosos. Cada uno de ellos afirmará ser un profeta. Sin embargo, después de mí no habrá ningún profeta».

Abu Dawud narró otro hadiz con este contenido en «Kitab al-Malahim», transmitido por el venerable Abu Huraira (que Dios esté complacido con él). Tirmidhi también narró estos dos hadices de Sawban y del venerable Abu Huraira (que Dios esté complacido con él). El texto de la segunda narración es el siguiente:

(Árabe *********)

Es decir, aparecerán hasta unos treinta impostores, y cada uno de ellos afirmará ser el Mensajero de Dios.

(12) El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: Entre los hijos de Israel que vivieron antes de nosotros hubo muchos hombres a quienes se les habló, aunque no eran profetas. Si hay alguien así entre mi comunidad, será Umar.

En el hadiz con este contenido citado en Muslim se emplea un término en lugar del otro. Sin embargo, las palabras «mukallim» y «muhaddiz» son sinónimas. Es decir, se refieren a una persona con quien Dios Altísimo ha hablado, o a quien se le habla desde detrás de un velo. De esto se sabe que, si alguien de esta comunidad tiene la dicha de hablar con Dios, aparte de la profecía, será únicamente el venerable Umar.

(Árabe *********)

(13) El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: No habrá ningún profeta después de mí, ni habrá otra comunidad después de mi comunidad, es decir, ninguna comunidad de un profeta futuro.

(Árabe *********)

(14) El Mensajero de Allah (s) dijo: «Yo soy el último profeta y mi mezquita (es decir, la Mezquita del Profeta) es la última mezquita». [Los negadores del Jatme Nubuwat intentan demostrar mediante este hadiz que, así como el Mensajero de Allah (s) llamó a su mezquita la última mezquita, aunque esta no es la última mezquita —pues después de ella se han construido innumerables mezquitas en el mundo—, del mismo modo, cuando dijo que él era el último profeta, quiso decir que después de él también vendrán profetas. Naturalmente, él es el último profeta en cuanto a excelencia, y su mezquita es la última mezquita. Pero, en realidad, este tipo de interpretación tergiversada demuestra que esas personas han perdido la capacidad de comprender el significado de las palabras de Allah y de Su Mensajero. Si se examinan conjuntamente todos los hadices sobre este asunto en el lugar de Sahih Muslim donde se narra este hadiz, quedará claro en qué sentido el Mensajero de Allah (s) llamó a su mezquita la última mezquita. En las narraciones de Abu Huraira (ra), Abd Allah ibn Umar (ra) y Maymuna (ra), citadas aquí por el imán Muslim, se afirma que en el mundo solo existen tres mezquitas que poseen superioridad sobre las mezquitas comunes. Al rezar en ellas se obtiene una recompensa mil veces mayor que en las demás mezquitas y, por ello, solo está permitido viajar para rezar en estas tres mezquitas. Entre las restantes mezquitas del mundo, no está permitido viajar a un lugar determinado para rezar especialmente en una sola mezquita, excluyendo a todas las demás. La primera de ellas es la Mezquita al-Haram. La construyó el profeta Abraham (a). La segunda es la Mezquita de al-Aqsa. La construyó el profeta Salomón (a), y la tercera es la Mezquita del Profeta de Medina Tayyiba. Esta fue construida por el Mensajero de Allah (s). El sentido de las palabras del Mensajero de Allah (s) es que, puesto que después de mí ya no vendrá ningún profeta, después de mi mezquita no se construirá en el mundo una cuarta mezquita en la que la recompensa por rezar sea mayor que en las demás mezquitas y hacia la cual esté permitido viajar con el propósito de rezar allí.

Muchos compañeros narraron estos hadices directamente del Mensajero de Allah (s), y numerosos muhaddizun los citaron con cadenas de transmisión sumamente sólidas y fiables. Después de estudiarlos, queda claro que el Mensajero de Allah (s), empleando distintas palabras y expresándose de diversas maneras en diferentes circunstancias, dejó claramente establecido que él es el último profeta. Después de él no vendrá ningún profeta. La cadena de la profecía llegó a su fin con él, y quien después de él afirme ser mensajero o profeta será un Dayyal y un mentiroso. ¿Qué interpretación de las palabras coránicas «Jatam an-Nabiyyin» podría ser más sólida, fiable y concluyente que esta? Las palabras del Mensajero de Allah (s) constituyen aquí la prueba y la evidencia definitivas. Además, cuando estas explican un versículo del Corán, se convierten en una prueba aún más contundente. Ahora bien, la cuestión es: ¿quién comprendió el Corán mejor que Muhammad (s), y quién tiene mayor derecho que él a explicarlo? ¿Quién existe que pueda ofrecer otro significado del Jatme Nubuwat y que nosotros estemos dispuestos siquiera a considerarlo, mucho menos a aceptarlo?

El consenso de los compañeros

Después del Corán y la Sunna, el consenso o acuerdo de los nobles compañeros constituye el tercer asunto de importancia. Todas las narraciones históricas fiables demuestran que, inmediatamente después del fallecimiento del Mensajero de Allah (s), los nobles compañeros combatieron conjuntamente contra todos aquellos que afirmaban ser profetas y contra quienes reconocían sus pretensiones proféticas. A este respecto, el caso de Musaylima el Mentiroso es especialmente digno de mención. Él no negaba la profecía del Mensajero de Allah (s); más bien afirmaba que también había sido hecho partícipe de la profecía del Mensajero de Allah. Las palabras exactas de la carta que le envió antes del fallecimiento del Mensajero de Allah fueron las siguientes:

«Es decir: de Musaylima, el Mensajero de Allah, para Muhammad, el Mensajero de Allah. Que la paz sea contigo. Debes saber que he sido asociado contigo en la misión profética».

A pesar de haber reconocido expresamente de este modo la misión de Muhammad, fue declarado fuera del islam y se combatió contra él. La historia también demuestra que los Banu Hanifa creyeron en él con un corazón sincero. Sin embargo, habían caído en la confusión de que Muhammad (s) mismo lo había asociado a su misión profética. Además, ocurrió que un hombre de Medina Tayyiba había aprendido las enseñanzas del Corán y, al acudir junto a los Banu Hanifa, presentó ante Musaylima los versículos coránicos como si fueran versículos revelados a Musaylima.

(Árabe *********)

Sin embargo, los nobles compañeros no lo reconocieron como musulmán y combatieron contra él. [Los incrédulos del último profetismo citan, en oposición al hadiz del Noble Profeta (s), la siguiente narración atribuida a Aisha (ra): «Di: ciertamente él es el Sello de los profetas; no digas que no hay ningún profeta después de él». En primer lugar, citar a Aisha (ra) para negar la orden explícita del Noble Profeta (s) es una insolencia. Además, la citada narración atribuida a Aisha (ra) no es en absoluto fiable. En ninguna obra autorizada de la ciencia del hadiz se menciona la declaración anterior de Aisha (ra). Ningún famoso compilador de hadices registró ni mencionó este hadiz.]

El hadiz mencionado anteriormente fue tomado del tafsir titulado «Dar-i Manhur» y de la desconocida recopilación de hadices titulada «Takmilah Majma-ul-Bihar»; sin embargo, no se sabe nada sobre su origen ni sobre su autenticidad. Mencionar las palabras de Aisha (que Allah esté complacido con ella) para rechazar un hadiz explícito del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz), transmitido por célebres narradores de hadices mediante fuentes muy fiables, no es más que una extrema insolencia.] Después de esto, no hay oportunidad de afirmar que los Compañeros no declararon la guerra contra él por haberse apartado del islam, sino que lucharon contra él únicamente porque se había rebelado. Según la ley islámica, aunque se combata contra musulmanes rebeldes, sus prisioneros de guerra no pueden ser convertidos en esclavos. Más aún, si incluso un dhimmí (no musulmán) se rebela, no está permitido esclavizarlo después de capturarlo. Sin embargo, durante la guerra contra Musailama y sus seguidores, Abu Bakr Siddiq (que Allah esté complacido con él) declaró que sus hijas y sus hijos menores serían esclavizados y, tras ser capturados, se comprobó que efectivamente habían sido convertidos en esclavos. Ali (que Allah esté complacido con él) se convirtió en propietario de una prisionera de guerra de entre ellos. El hijo nacido de esta prisionera de guerra fue Muhammad ibn al-Hanafiyya, quien posteriormente llegó a ser una figura ampliamente conocida en la historia del islam.

(Árabe *********) Esto deja claro que el delito por el que los nobles Compañeros lucharon contra él no fue el delito de rebelión, sino que consistió en que una persona afirmó ser profeta después de Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, y otras personas creyeron en su profecía. Esta medida se tomó inmediatamente después del fallecimiento del Mensajero de Allah. Abu Bakr Siddiq (que Allah esté complacido con él) la dirigió, y todo el grupo de los Compañeros avanzó unido bajo su liderazgo para llevarla a cabo. ¿Qué ejemplo más claro del consenso de los Compañeros podría haber?

El consenso de los ulemas

En la sharía, después del consenso de los Compañeros, la prueba más poderosa de cuarto nivel es el consenso de los ulemas de las generaciones posteriores a los Compañeros. Al examinar la cuestión desde esta perspectiva, se observa que, desde el primer siglo de la Hégira hasta nuestros días, los ulemas de todas las épocas y de todas las regiones del mundo musulmán siempre han estado de acuerdo en que

«Nadie puede ser profeta después de Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz. Y quien afirme ser profeta después de él, así como quien acepte esta falsa afirmación, es un kafir y no tiene lugar dentro de la comunidad del islam.»

Presento algunas pruebas al respecto:

(1) Durante la época del imán Abu Hanifa (80-150 de la Hégira), una persona afirmó ser profeta y dijo: «Dadme la oportunidad; presentaré la señal de la profecía.»

Al oír esto, el imán dijo: quien le pida a este hombre alguna señal de la profecía también se convertirá en kafir. Porque el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: (******) No hay ningún profeta después de mí.

(Árabe *********)

(2) El erudito Ibn Jarir al-Tabari (224-310 H.) escribió, al comentar este versículo en su célebre exégesis coránica (en árabe ******):

(Árabe *******)

Es decir: «Aquel que ha puesto fin a la profecía y le ha estampado el sello; hasta el Día del Juicio, su puerta no se abrirá para nadie más». (Tafsir de Ibn Jarir, tomo vigesimosegundo, página 12)

(3) El erudito Ibn Hazm al-Andalusí (384-456 H.) escribió: Ciertamente, la cadena de la revelación terminó después del Mensajero de Dios (s. a. s.). La prueba de ello es que la revelación llega únicamente a un profeta, y Dios Altísimo ha dicho: «Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el último de los profetas». (Al-Muhalla, tomo primero, página 26).

(4) El imán al-Ghazali (450-505 H.) dijo: «Toda la comunidad musulmana ha entendido unánimemente de esta frase que el Mensajero de Dios (s. a. s.) declaró claramente que después de él no vendrían ningún mensajero ni profeta, y aquí no hay posibilidad alguna de atribuirle un significado particular, ni de retorcer y forzar la frase para extraer de ella un segundo significado. Por consiguiente, quien extraiga de ella, retorciéndola y forzándola, un segundo significado, expresará algo absurdo, fruto de la mera imaginación, y no existe impedimento alguno para emitir contra él una fetua de incredulidad basándose en su afirmación. Pues ha desmentido el versículo del Corán acerca del cual toda la comunidad musulmana sostiene unánimemente que no puede recibir un segundo significado ni puede extraerse de él, retorciéndolo y forzándolo, ningún otro significado». (Al-Iqtisad fi al-I‘tiqad, página 113)

(5) Muhyi al-Sunna al-Baghawi (fallecido en 510 H.) escribió en su exégesis Ma‘alim al-Tanzil: Dios Altísimo puso fin a la cadena de la profecía por medio del Mensajero de Dios (s. a. s.). Por tanto, él es el último de los profetas, e Ibn Abbas dice que Dios Altísimo decretó en este versículo que no hay ningún profeta después de Muhammad (s. a. s.). (Tomo tercero, página 158)

(6) El imán al-Zamakhshari (467-538 H.) escribió en su Tafsir al-Kashshaf: Si decís: «¿Cómo fue el Mensajero de Dios (s. a. s.) el último profeta, puesto que Jesús (la paz sea con él) descenderá al final de los tiempos?», responderé que el significado de que el Mensajero de Dios sea el último profeta es que después de él nadie será investido con el rango de profeta. Jesús (la paz sea con él) fue hecho profeta antes del Mensajero de Dios (s. a. s.). Después de su descenso, será seguidor del Mensajero de Dios y rezará orientado hacia su qibla. Es decir, formará parte de la comunidad del Mensajero de Dios. (Tomo segundo, página 115)

(7) El cadí Iyad (fallecido en 544 H.) escribió: Quien reivindique para sí mismo la profecía, o considere legítimo que cualquier persona pueda alcanzar la profecía mediante su propio esfuerzo y elevarse al rango de profeta al menos mediante la purificación (como creen algunos filósofos y ciertos sufíes de mentalidad desviada), y asimismo quien no reivindique la profecía, pero afirme que recibe revelación, todos ellos son incrédulos y desmienten la profecía del Mensajero de Allah. Pues él informó que era el último profeta y que después de él no vendría ningún profeta, y transmitió de parte de Allah que Él había puesto fin a la profecía y que lo había enviado para toda la humanidad. Toda la comunidad musulmana coincide en que aquí debe aceptarse el significado aparente de estas palabras; asimismo, coincide en que aquí debe aceptarse el significado aparente de estas palabras y que no hay posibilidad alguna de adoptar otro significado. Por tanto, no existe ninguna duda, desde la perspectiva del Corán, el hadiz y el consenso, acerca de la incredulidad de los grupos mencionados. (Al-Shifa, volumen segundo, páginas 270-271)

(8) El sabio Shahristani (fallecido en 548 H.) escribió en su célebre obra Al-Milal wa al-Nihal: Quien diga que después de Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, vendrá otro profeta (con excepción de Jesús), no puede existir desacuerdo entre dos personas cualesquiera respecto a su incredulidad. (Volumen tercero, página 249)

(9) El imán Razi (543-606 H.) dice, al explicar la expresión «Sello de los profetas» en su Tafsir al-Kabir: En esta descripción se emplea la expresión «Sello de los profetas» porque, si el profeta después del cual viene otro deja alguna deficiencia en la explicación de los consejos y las instrucciones, el profeta que llega después de él puede completarla. Pero aquel después del cual no vendrá ningún otro profeta siente una gran compasión por su comunidad y le proporciona una guía clara. Su ejemplo es como el de un padre que sabe que, después de su muerte, su hijo no tendrá otro tutor ni protector. (Volumen sexto, página 581)

(10) El sabio Baydawi (fallecido en 685 H.) escribió en su Tafsir Anwar al-Tanzil: Es decir, él es el último profeta. Ha puesto fin a la sucesión de los profetas, o por medio de él se ha estampado el sello sobre la sucesión de los profetas. El descenso de Jesús después de él no afecta al final de la profecía, pues descenderá siguiendo la religión del Mensajero de Allah. (Volumen cuarto, página 164)

(11) El sabio Hafizuddin Nasafi (fallecido en 810 H.) escribió en su Tafsir Madarik al-Tanzil: El Mensajero de Allah es el Sello de los profetas; es decir, él es el último profeta. Después de él no se hará profeta a ninguna otra persona. En cuanto a Jesús, fue establecido en el rango de profeta antes del Mensajero de Allah. Cuando descienda posteriormente, será seguidor de la ley religiosa del Mensajero de Allah; es decir, será miembro de la comunidad del Mensajero de Allah. (Página 471)

(12) El sabio Alauddin Bagdadi escribió en su Tafsir Khazin (fallecido en 726 H.): (árabe *****) Es decir, Allah ha puesto fin a la profecía del Mensajero de Allah. Por consiguiente, después de él no hay ninguna profecía, ni nadie comparte con él esta cuestión.

Es decir, Allah sabe que después de él no hay ningún profeta» (páginas 371-472)

(13) El sabio Ibn Kathir (fallecido en 774 H.) escribió en su célebre exégesis: De este versículo se demuestra claramente que, cuando no hay ningún profeta después del Mensajero de Allah, no puede plantearse siquiera la cuestión de otro mensajero. Esto se debe a que la condición de mensajero es un rango específico, mientras que la condición de profeta es más general. Todo mensajero es profeta, pero no todo profeta es mensajero. Cualquiera que reivindique este rango después del Mensajero de Allah será un mentiroso, un impostor, un embaucador y un extraviado. Por mucho que, conforme a las leyes naturales, provoque trastornos o posea poderes mágicos, su reivindicación no debe aceptarse. Todos los que reivindiquen este rango hasta el Día del Juicio tendrán una condición semejante. (Volumen tercero, páginas 493-494)

(14) El ilustre Jalaluddin Suyuti (fallecido en 911 H.) escribió en su Tafsir al-Yalalayn: «Es decir, Allah sabe que después del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no hay ningún profeta. Y, después del descenso de Jesús (la paz sea con él), este actuará conforme a la sharía del Mensajero de Allah». (pág. 768)

(15) El ilustre Ibn Nujaym (fallecido en 970 H.) escribió en la célebre obra de usul al-fiqh al-Ashbah wa-n-Naza’ir, en el «Kitab as-Siyar», capítulo «Bab ar-Ru’ya»: Si alguien no cree que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último profeta, no es musulmán. Esto se debe a que conocer y aceptar estas cuestiones forma parte de las necesidades esenciales de la religión. (pág. 179)

(16) Mulla Ali Qari (fallecido en 1016 H.) escribió en su Sharh Fiqh al-Akbar: «Afirmar que otra persona es profeta después de nuestro Mensajero (la paz sea con él) constituye, por consenso absoluto, kufr». (pág. 202)

(17) El shayj Ismail Haqqi (fallecido en 1137 H.), al comentar la explicación mencionada en su Tafsir Ruh al-Bayan, escribió: Los sabios han leído la palabra «jatam» con fatḥa sobre la letra ta; su significado es un instrumento para poner el sello, mediante el cual se estampa un sello.

Es decir, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) vino después de todos los profetas y, por medio de él, se puso el sello sobre la cadena de los profetas. En persa lo llamamos «sello de los profetas»: por medio de él se selló y cerró la puerta de la profecía, y se puso fin a la cadena de los profetas. Otros lectores, en cambio, lo leyeron con kasra debajo de la letra y dijeron «Jatimat an-Nabiyyin». Es decir, el Mensajero de Allah era quien otorgaba el sello; en otras palabras, quien sellaba a los profetas. Así, este significado de la palabra se vuelve equivalente al de «jatam». Por tanto, después del Mensajero de Allah (la paz sea con él), los sabios de su comunidad recibirán de él, por herencia, únicamente la representación. Con su fallecimiento llegó también a su fin la herencia de la profecía, y el descenso de Jesús (la paz sea con él) después de él no constituirá un defecto en su profecía. Esto se debe a que ser el «Jatimat an-Nabiyyin» significa que después de él no se nombrará a nadie como profeta; y Jesús (la paz sea con él) ya había sido nombrado profeta antes que él. Por consiguiente, estará incluido entre los seguidores del Mensajero de Allah, rezará orientado hacia la qibla del Mensajero de Allah y formará parte de su comunidad. Entonces no descenderá revelación sobre Jesús (la paz sea con él), ni promulgará ninguna nueva norma; más bien, será representante del Mensajero de Allah. Ahl as-Sunna wa-l-Yama’a está de acuerdo en que después de nuestro profeta no hay ningún profeta. Pues Allah, exaltado sea, ha dicho: «Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último profeta»; y el Mensajero de Allah ha dicho: «No hay ningún profeta después de mí». Por tanto, quien diga ahora que hay un profeta después de Muhammad (la paz sea con él) será declarado incrédulo, porque ha negado el Corán; del mismo modo, será declarado incrédulo quien albergue dudas sobre este asunto. Esto se debe a que, después de las pruebas y demostraciones claras, la verdad se ha distinguido de la falsedad. Y la afirmación de quien alegue la profecía después de Muhammad (la paz sea con él) será nula. (Tomo XXII, pág. 188)

(18) En la obra titulada Fatwa Alamgiri, redactada colectivamente por destacados eruditos del subcontinente indopakistaní en el año 1200 de la Hégira, por orden del emperador Aurangzeb Alamgir, se afirma: Si alguien cree que Muhammad (la paz sea con él) no es el último profeta, no es musulmán; y si dice que es mensajero de Allah o profeta, se emitirá contra él una fatwa de kufr. (Tomo II, pág. 263)

(19) El ilustre Shawkani escribió en su Tafsir Fath al-Qadir: Toda la comunidad musulmana ha leído la palabra «Jatim» con kasra debajo de la letra ta, y solo algunos la han leído con fatḥa. El primer modo significa que el Mensajero de Allah puso fin a todos los profetas, es decir, que vino después de todos ellos; el segundo significa que es un sello para todos los profetas y que, mediante él, la cadena de los profetas fue sellada y cerrada. De este modo, su grupo quedó completamente perfeccionado. (Tomo IV, pág. 275)

(20) El ilustre Alusi (fallecido en 1280 H.) escribió en su Tafsir Ruh al-Ma’ani: La palabra «profeta» tiene un significado más general que «mensajero». Por tanto, que el Mensajero sea el «Jatimat an-Nabiyyin» significa también que es el «Jatimat al-Mursalin». Que sea el último profeta y el último mensajero significa que, una vez que él apareció en el mundo investido con el atributo de la profecía, este atributo desapareció para siempre de entre los seres humanos y los genios. (Tomo XXII, pág. 32)

Se considerará incrédulo a quien, después del Mensajero de Allah, reivindique haber recibido la revelación de la profecía. No hay lugar para discrepancias entre los musulmanes sobre este asunto. (Volumen vigesimosegundo, p. 38)

«El Corán ha declarado en términos inequívocos que el Mensajero de Allah es el último profeta; la Sunna del Mensajero de Allah lo ha explicado claramente, y toda la comunidad musulmana ha actuado conforme a ello. Por consiguiente, se considerará incrédulo a quien formule cualquier reivindicación contraria a esto». (Volumen vigesimosegundo, p. 39)

He citado aquí las explicaciones y opiniones de los más grandes ulemas, juristas, tradicionistas y exegetas del mundo musulmán, desde el subcontinente indo-paquistaní hasta Marruecos y Al-Ándalus, y desde Turquía hasta Yemen. Junto con sus nombres, también he mencionado sus fechas de nacimiento y fallecimiento. Esto permite comprender que entre ellos se encuentran los grandes ulemas de la historia del islam, desde el primer hasta el decimotercer siglo de la Hégira. También podría haber mencionado aquí las opiniones de los ulemas del decimocuarto siglo de la Hégira, pero deliberadamente los he dejado de lado, pues fueron contemporáneos de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani. Algunos podrían decir que expusieron este significado del sello de la profecía movidos por una actitud de oposición al señor Mirza. Por ello, he presentado aquí únicamente las opiniones de los ulemas de épocas anteriores al señor Mirza, ya que no puede plantearse la cuestión de que estuvieran enfrentados con él. Estas opiniones han demostrado de manera definitiva que, desde el primer siglo de la Hégira hasta hoy, todo el mundo musulmán ha entendido unánimemente la expresión Jatam an-Nabiyyin como «el último profeta». Los musulmanes de todas las épocas han sostenido la misma creencia: después del Mensajero de Allah, la puerta de la profecía ha quedado cerrada para siempre. Todos han reconocido unánimemente que quien reivindica ser profeta o mensajero después de Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y quien acepta su reivindicación, se convierte en incrédulo; jamás, en ninguna época, ha surgido entre los musulmanes ni la más insignificante discrepancia sobre este asunto. Por tanto, a la luz de esta discusión, toda persona sensata puede decidir si queda algún margen o posibilidad para adoptar un segundo significado contrario al significado de la expresión «Jatam an-Nabiyyin» demostrado por los diccionarios árabes, al significado que se desprende del contexto de los versículos coránicos, al que el propio Mensajero de Allah explicó, al que los nobles compañeros sostuvieron unánimemente y al que toda la comunidad musulmana, desde la época de los compañeros hasta hoy, ha reconocido de manera inequívoca; es decir, si queda algún margen para abrir la puerta de la profecía a un nuevo pretendiente. ¿Y cómo se puede reconocer como musulmanes a quienes no solo han expresado la mera idea de abrir la puerta de la profecía, sino que han permitido que una persona entre por esa puerta en el edificio de la profecía y hasta han creído en su «profecía»?

Hay que considerar tres cuestiones al respecto.

¿Acaso Allah es enemigo de nuestra fe?

La primera cuestión es que el asunto de la profecía es sumamente importante. Desde la perspectiva del Corán, este tema forma parte de las creencias fundamentales del islam; la fe o la incredulidad de una persona depende de que lo acepte o no. Si una persona es profeta y la gente no cree en ella, se convierte en incrédula. Y quienes reconocen como profeta a una persona que no lo es también se convierten en incrédulos. En una situación tan delicada, no cabe esperar ningún tipo de descuido por parte de Allah el Altísimo. Si estuviera previsto que llegara algún profeta después de Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, Allah mismo lo habría declarado en el Corán con palabras claras e inequívocas, lo habría anunciado públicamente por medio del Mensajero de Allah, y el Mensajero de Allah jamás habría abandonado este mundo hasta haber informado plenamente a toda la comunidad de que después de él llegarían más profetas y de que todos estaríamos obligados a creer en ellos. La puerta de la profecía permanecería abierta después del Mensajero de Allah y por ella entraría algún profeta, en quien, si no creyéramos, no podríamos seguir siendo musulmanes; sin embargo, no solo se nos habría mantenido completamente desinformados sobre ello, sino que, por el contrario, Allah y Su Mensajero han declarado conjuntamente tantas cosas que, durante mil trescientos años, toda la comunidad ha creído —y aún cree— que después de Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, no llegará ningún otro profeta. ¿Por qué nos tratarían Allah y Su Mensajero de esta manera? ¡Allah y Su Mensajero no son enemigos de nuestra religión ni de nuestra fe!

Si, a efectos de la discusión, se admitiera que la puerta de la profecía está abierta y que, después de la llegada de algún profeta, pudiéramos negarlo sin temor ni preocupación, entonces solo habría que temer el interrogatorio ante Allah. Pero si el Día de la Resurrección Él nos pidiera cuentas sobre esto, presentaríamos directamente ante Su tribunal los registros mencionados. Al menos quedaría demostrado por ello que —¡que Allah nos libre!— el Libro de Allah y la Sunna del Mensajero nos han arrojado a esta incredulidad. Podemos afirmar sin temor que, después de examinar esos registros, Allah no nos castigará por no creer en un nuevo profeta. Pero si, en verdad, la puerta de la profecía ha quedado cerrada, si no puede llegar ningún nuevo profeta y, a pesar de todo ello, alguien cree en un pretendiente a la profecía, debería pensar si podrá presentar ante Allah algún registro que le permita esperar salvarse de la culpa de esta incredulidad. Antes de comparecer ante el tribunal, debería analizar aquí mismo las pruebas y documentos reunidos para responder por sus actos. Y, a la luz de las pruebas que hemos presentado, debería juzgar si alguna persona sensata podría, confiando en la defensa en la que basa su proceder, exponerse voluntariamente al peligro de sufrir el castigo de la incredulidad.

Ahora bien, ¿por qué hace falta un profeta?

La segunda cuestión es que nadie puede desarrollar en sí mismo la cualidad de la profecía mediante el progreso en la adoración y las buenas obras. La aptitud para la profecía no es algo que pueda adquirirse. La profecía no se concede a una persona como recompensa por algún servicio extraordinario. Más bien, en caso de una necesidad especial, Allah Ta‘ala concede este rango a una persona determinada. Cuando surge esa necesidad, Allah Ta‘ala eleva entonces a una persona a este rango; y cuando la necesidad no existe o deja de existir, Allah Ta‘ala no continúa enviando profeta tras profeta sin motivo. Cuando intentamos saber, a partir del Noble Corán, en qué circunstancias surge la necesidad de enviar un profeta, encontramos allí cuatro situaciones de este tipo:

La necesidad de enviar un profeta a un pueblo determinado surge cuando anteriormente no ha llegado ningún profeta a ese pueblo y tampoco le ha llegado el mensaje de un profeta enviado a otro pueblo.

La necesidad de enviar un profeta surge cuando el pueblo en cuestión olvida las enseñanzas de los profetas enviados anteriormente, o estas se corrompen, y resulta imposible seguir el camino que ellos mostraron.

La educación de la gente no ha alcanzado la perfección por medio de los profetas enviados anteriormente y se necesita un profeta adicional para completar la religión.

Se necesita otro profeta para ayudar y apoyar a un profeta determinado.

De la discusión anterior ha quedado claro que, después del Mensajero de Allah, no hay necesidad de ningún profeta.

El propio Corán dice que el Mensajero de Allah fue enviado como guía para todo el mundo. La historia cultural del mundo demuestra que, desde que recibió la profecía, se han dado en todo el mundo unas condiciones que permiten que su invitación llegue en todo momento a todos los pueblos del mundo. Después de esto, ya no hay necesidad de enviar mensajeros separados a cada pueblo.

El Corán también lo afirma, y todos los relatos de los hadices y de la biografía del Profeta dan testimonio de ello: las enseñanzas del Mensajero de Allah se han conservado de forma completamente exacta y pura. No han sufrido ningún tipo de alteración ni modificación. En el Corán que él trajo no se ha añadido ni quitado hasta hoy ni una sola palabra, y tampoco podrá ocurrir hasta el Día del Juicio. Las instrucciones que dio mediante sus palabras y sus actos también nos han llegado hoy de tal manera que parece que vivimos en su propia época. Por tanto, la segunda necesidad también ha quedado eliminada.

El Noble Corán también declara expresamente que, por medio del Mensajero de Alá, la religión de Dios ha sido perfeccionada. Por tanto, ya no hay necesidad de ningún profeta para completar la religión.

Ahora queda la cuarta necesidad. Mi respuesta al respecto es que, si por esta razón hubiera sido necesario algún profeta, habría sido enviado junto con el Mensajero de Alá durante su época. Pero todos saben que ningún profeta semejante fue enviado durante la época del Mensajero de Alá; por consiguiente, esta razón ha quedado invalidada.

Ahora queremos saber cuál sería la quinta razón para que llegara un nuevo profeta después del Mensajero de Alá. Si alguien dice que toda la umma se ha corrompido y que, por tanto, se necesita otro nuevo profeta para reformarla, le preguntaremos: ¿ha venido al mundo hasta hoy algún profeta únicamente para reformar, de modo que la aparición de otro nuevo profeta tenga como único propósito esa reforma? Los profetas son enviados precisamente para recibir la revelación. Esto se debe a que la revelación desciende sobre el profeta. Y la revelación se necesita para transmitir un mensaje nuevo o para proteger el mensaje anterior de la distorsión. Después de que el Corán de Alá y la sunna del Mensajero de Alá han quedado preservados, cuando la religión de Alá se ha perfeccionado y todas las posibles necesidades de la revelación han llegado a su fin, para la reforma solo queda la necesidad de reformar, no la necesidad de un profeta.

La nueva profecía no es actualmente una misericordia para los musulmanes, sino equivalente a una maldición

La tercera cuestión es que, cada vez que aparezca un profeta entre un pueblo, surgirá allí mismo la cuestión de la incredulidad y la fe. Quienes acepten a ese profeta pertenecerán a una misma umma, mientras que quienes lo rechacen necesariamente formarán parte de una umma distinta. La discrepancia entre estas dos comunidades no quedará reducida a una diferencia parcial; como consecuencia, mientras uno de los dos grupos no abandone sus propias creencias doctrinales, ambos grupos jamás podrán unirse. Además, en la práctica, las fuentes de guía y de la ley serán diferentes para cada uno de ellos. Un grupo formulará sus leyes a partir de la revelación y la sunna de su propio profeta, mientras que el segundo grupo rechazará desde el principio aceptar esas dos cosas como fuentes de su ley. Por consiguiente, nunca será posible crear una sociedad mediante la unión de ambos.

Después de observar estas verdades luminosas, cualquiera podrá comprender claramente que el «Jatam de la profecía» es una enorme misericordia de Alá Todopoderoso para la nación musulmana. Gracias a ello, toda la nación musulmana ha podido formar parte de una fraternidad mundial y eterna. Esto ha protegido ahora a los musulmanes de todas las diferencias fundamentales que sembrarían entre ellos las semillas de una separación perpetua. Por tanto, toda persona que reconozca a Muhammad —que Alá le bendiga y le conceda la paz— como guía y líder, y que no quiera dirigirse a ninguna otra fuente de guía aparte de la enseñanza que él impartió, puede hoy formar parte de esta fraternidad. Si la puerta de la profecía no se hubiera cerrado, la nación musulmana jamás habría encontrado esta unidad, pues después de la llegada de cada profeta dicha unidad se habría hecho pedazos.

La razón y la conciencia humanas también respaldan que, después de otorgar una religión universal y completa y preservarla de toda clase de distorsión y alteración, la puerta de la profecía debía cerrarse. De este modo, con la llegada conjunta de este último profeta, todos los musulmanes del mundo podrían permanecer para siempre dentro de una misma umma, y la llegada innecesaria de nuevos profetas no provocaría repetidamente divisiones dentro de la umma. Ya sea que el profeta sea «zil·lí» o «buruzí», perteneciente a una umma, portador de una sharía o portador de un Libro, cualquiera que sea la condición del que sea profeta y sea enviado por parte de Dios, el resultado inevitable de su llegada será que quienes lo acepten constituirán una umma, mientras que quienes no lo acepten serán considerados incrédulos. Cuando existe una verdadera necesidad de enviar un profeta, solo entonces esta división se vuelve inevitable. Pero cuando no existe ninguna necesidad de su llegada, no cabe esperar en modo alguno, de acuerdo con la sabiduría y la misericordia de Dios, que Él envuelva innecesariamente a Sus siervos en el conflicto entre la incredulidad y la fe y les niegue la oportunidad de pertenecer juntos a una sola umma. Por consiguiente, todo lo que queda demostrado por el Corán, la sunna y el consenso de la comunidad también es reconocido como verdadero por la razón y la conciencia humanas; y de ello se demuestra que la puerta de la profecía actual debe permanecer cerrada.

El significado del «Mesías prometido»

Quienes invitan a aceptar una nueva profecía suelen decir a los musulmanes ignorantes que en los hadices se ha anunciado la llegada del «Mesías prometido». Y el Mesías era un profeta. Por tanto, su llegada no afecta de ningún modo al sello de la profecía. Más bien, tanto el sello de la profecía como la llegada del «Mesías prometido» son igualmente verdaderos.

A este respecto también dicen que Hazrat Jesús, hijo de María, no es el «Mesías prometido». Él ha muerto. Aquel cuya llegada se anuncia en los hadices es el «semejante al Mesías», es decir, un Mesías semejante a Hazrat Jesús. Y él es cierto individuo que ha aparecido recientemente. Aceptarlo no implica oponerse a la creencia en el sello de la profecía.

Para rasgar el velo de este engaño, transcribo aquí, con sus fuentes, los hadices auténticos mencionados sobre este asunto en los libros fiables de hadices. Al examinar estos hadices, cada persona podrá comprender por sí misma qué dijo el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le conceda la paz, y cómo se lo está presentando hoy.

Hadices relativos al descenso de Hazrat Jesús (la paz sea con él)

(Árabe **********)

(1) Hazrat Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) narró que el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le conceda la paz, dijo: «Juro por el Ser majestuoso en cuya mano está mi vida que, ciertamente, el hijo de María descenderá entre vosotros como un gobernante justo. Después romperá las cruces y matará a los cerdos». [El significado de romper las cruces y matar a los cerdos es que la existencia de la religión como religión independiente llegará a su fin. Toda la estructura de la religión cristiana se basa en esta creencia: que Dios dio a su único hijo, es decir, a Hazrat Jesús (la paz sea con él), una muerte completa bajo la maldición al ser crucificado. Y con ello quedaron expiados los pecados de toda la humanidad. La diferencia entre los cristianos y las comunidades de los demás profetas es que ellos solo aceptaron esta creencia y luego rechazaron toda la ley religiosa de Dios. Incluso declararon lícita la carne de cerdo, que es ilícita según la ley religiosa de todos los profetas.

Por tanto, cuando Hazrat Jesús venga personalmente y diga: «No soy el hijo de Dios, no fui crucificado ni matado, y no fui la expiación por los pecados de nadie», entonces los fundamentos de la creencia cristiana serán arrancados de raíz. Del mismo modo, cuando diga: «No hice lícito el cerdo para mis seguidores ni los liberé de las restricciones de la ley religiosa», también quedará destruida la segunda característica de la religión cristiana.

En otras palabras, entonces desaparecerán las diferencias entre las religiones y la humanidad entrará en la única religión del islam. Como consecuencia, ya no habrá necesidad de guerras ni se cobrará la yizia a nadie. Los hadices números 5 y 15 posteriores han demostrado precisamente esto.] Y pondrá fin a las guerras (en otra versión, en lugar de «guerra» aparece la palabra «yizia», es decir, pondrá fin a la yizia). Entonces la riqueza aumentará tanto que no habrá nadie que la acepte, y [la situación llegará a tal punto que el ser humano] considerará más valioso hacer una sola postración ante Dios que el mundo y todo cuanto hay en él.

(2) En otro hadiz, Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) narró que (árabe **********)

El Día del Juicio no tendrá lugar hasta que descienda Jesús, hijo de María…». Y después se afirmó que esto concuerda plenamente con el hadiz mencionado anteriormente. —(Bujari, Kitab al-Mazalim, capítulo sobre la destrucción de la cruz; Ibn Mayah, Kitab al-Fitan, capítulo sobre la tribulación del Anticristo)

(Árabe **********)

(3) Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) narró que el Mensajero de Dios (la paz sea con él) dijo: ¿Cómo estaréis cuando el hijo de María descienda entre vosotros y vuestro imam sea nombrado de entre vosotros mismos? [Es decir, Jesús (la paz sea con él) no dirigirá la oración. Rezará siguiendo al imam previamente designado por los musulmanes.]

(Árabe **********)

(4) Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) narró que el Mensajero de Dios (la paz sea con él) dijo: Jesús, hijo de María, descenderá. Después matará a los cerdos. Destruirá la cruz. Se realizarán varias oraciones por él en un mismo momento. Distribuirá tanta riqueza que, finalmente, no se encontrará a nadie que la reciba. Eximirá del impuesto territorial. Mientras se encuentre en un lugar llamado Rawha [Rawha es el nombre de un lugar situado a 25 millas de Medina], desde allí realizará el hayy o la umra, o ambos. (El narrador dudó cuál de las dos cosas había mencionado el Mensajero de Dios).

(Árabe **********)

(5) Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) narró que, después de describir la aparición del Anticristo, el Mensajero de Dios dijo: Mientras tanto, cuando los musulmanes se estén preparando para combatirlo, se estén formando en filas y haya terminado de pronunciarse el llamamiento para la oración, Jesús, hijo de María, descenderá y dirigirá la oración de los musulmanes. El enemigo de Dios, el Anticristo, comenzará a derretirse al verlo, del mismo modo que la sal se disuelve en el agua. Incluso si Jesús (la paz sea con él) lo dejara en ese estado, se derretiría y moriría. Pero Dios Altísimo hará que muera a manos de Jesús. Él mostrará a los musulmanes la punta de su lanza teñida con la sangre del Anticristo.

(Árabe **********)

(6) Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Allah, Allah le bendiga y le conceda la paz, dijo: No habrá ningún profeta entre él —es decir, Hazrat Jesús— y yo. Y él descenderá. Reconocedlo en cuanto lo veáis. Será de estatura mediana. Su tez será una mezcla de rojo y blanco. Llevará dos prendas amarillas. Al mirar su cabello, parecerá que el agua está a punto de gotear de él, aunque no estará mojado en absoluto. Combatirá a la gente por el islam. Romperá la cruz en pedazos. Matará al cerdo. Abolirá el impuesto de la jizya. Durante su época, Allah exterminará a todas las comunidades. Matará al Mesías Anticristo y permanecerá en el mundo durante cuarenta años. Después fallecerá y los musulmanes ofrecerán la oración fúnebre por él.

(Árabe **********)

(7) Hazrat Yaber ibn Abdallah (que Allah esté complacido con él) dijo: Oí al Mensajero de Allah, Allah le bendiga y le conceda la paz, decir: … Después descenderá Jesús, hijo de María. El emir de los musulmanes le dirá: «Ven, dirige la oración». Pero él dirá: «No; vosotros sois los emires unos de otros». [Es decir, vuestro emir debe ser uno de vosotros.] Dirá esto en consideración al honor que Allah Todopoderoso ha concedido a esta comunidad.

(Árabe **********)

(8) Hazrat Yaber ibn Abdallah narró, en relación con Ibn Sayyad, que después Umar ibn al-Jattab suplicó: «Oh, Mensajero de Allah, permíteme matarlo». El Mensajero de Allah, Allah le bendiga y le conceda la paz, dijo: «Si este es esa persona —es decir, el Anticristo—, entonces no seréis vosotros quienes lo maten; Jesús, hijo de María, lo matará. Y si no es esa persona, no tenéis derecho a matar a nadie de entre los protegidos».

(Árabe **********)

(9) Hazrat Yaber ibn Abdallah narró que, en relación con el Anticristo, el Mensajero de Allah dijo: En ese momento, Jesús, hijo de María, aparecerá de repente entre los musulmanes. Entonces la gente se levantará para la oración. Le dirán: «¡Oh, Espíritu de Allah, adelántate!». Pero él dirá: «No; vuestro imán debe adelantarse y él dirigirá la oración». Después de la oración del alba, los musulmanes saldrán para enfrentarse al Anticristo. El Mensajero de Allah dijo: Cuando ese embustero vea a Hazrat Jesús, comenzará a derretirse como la sal se disuelve en el agua. Entonces Jesús avanzará hacia el Anticristo y lo matará. En ese momento sucederá que los árboles y las piedras gritarán: «¡Oh, Espíritu de Allah! ¡El judío se ha escondido detrás de mí!». Ninguno de los seguidores del Anticristo sobrevivirá; todos serán matados.

(Árabe **********)

(10) Hazrat Nawwas ibn Sam‘an Kilabi narró, en relación con el Dajjal, que (el Mensajero de Allah dijo): Mientras el Dajjal continúe haciendo estas cosas, Allah Todopoderoso enviará al Mesías, hijo de María. Descenderá cerca del minarete blanco, en la parte oriental de Damasco, vestido con dos prendas amarillas y apoyando las manos sobre los hombros de dos ángeles. Cuando incline la cabeza, parecerá que de ella gotea agua. Y cuando la levante, parecerá que gotas de agua brillan como perlas. Ningún incrédulo sobre cuya persona alcance el aire de su aliento —y su alcance llegará hasta donde llegue su mirada— permanecerá con vida. Luego, el hijo de María perseguirá al Dajjal, lo alcanzará y lo matará en la entrada de Ludd [aquí puede señalarse que Ludd (Lydda) se encuentra en Palestina, a apenas unos kilómetros de Tel Aviv, la capital del actual Estado de Israel. Los judíos han construido allí un enorme aeropuerto].

(Árabe **********)

(11) Hazrat Abdullah ibn Amr ibn al-As narró que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: El Dajjal aparecerá entre mi comunidad y permanecerá durante cuarenta (no sé si cuarenta días, cuarenta meses o cuarenta años) [estas son palabras de Hazrat Abdullah ibn Amr]. Después, Allah enviará a Jesús, hijo de María. Su rostro será como el de Urwa ibn Masud (uno de los Compañeros). Perseguirá al Dajjal y lo matará. Después, durante siete años, la gente permanecerá en tal estado que no habrá enemistad entre dos personas.

(Árabe **********)

(12) Hazrat Hudhayfa ibn Asid al-Gifari narró que, en cierta ocasión, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) acudió a nuestra reunión. Nosotros estábamos ocupados conversando entre nosotros. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: «¿De qué estáis hablando?». La gente respondió: «Estamos hablando de la Hora». Él dijo: «Nunca tendrá lugar hasta que aparezcan diez señales». Luego mencionó las diez señales: primera, el humo; segunda, el Dajjal; tercera, la bestia de la tierra; cuarta, la salida del sol por el oeste; quinta, el descenso de Jesús, hijo de María; sexta, Gog y Magog; séptima, tres enormes hundimientos de tierra: uno en Oriente; octava, uno en Occidente; novena, otro en la península arábiga; décima y última, un enorme fuego que surgirá del Yemen y conducirá a la gente hacia el lugar de la reunión para el Juicio.

(Árabe **********)

(13) Thawban, el esclavo liberado del Mensajero de Allah, narró que el Mensajero de Allah dijo: Allah Todopoderoso ha librado del fuego del Infierno a dos ejércitos de mi comunidad. Uno de ellos será el que ataque la India, y el segundo será el que permanezca con Jesús, hijo de María.

(Árabe **********)

(14) Majma ibn Yariya al-Ansari (que Allah esté complacido con él) dijo: Oí al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) decir: Ibn Maryam matará al Dajjal en las inmediaciones de la puerta de Ludd.

(Árabe **********)

(15) Abu Umama al-Bahili narró —en un largo hadiz sobre el Dajjal— que, precisamente cuando el imán de los musulmanes se adelante para dirigir la oración del alba, Isa ibn Maryam descenderá entre ellos. El imán retrocederá para hacer que Isa (la paz sea con él) se adelante, pero Isa (la paz sea con él) pondrá su mano sobre su hombro y dirá: «No; dirige tú la oración, pues ellos se han puesto de pie por ti». Así pues, él —el imán— dirigirá la oración. Después de pronunciar el saludo final, Isa (la paz sea con él) dirá: «Abrid la puerta». La puerta será abierta. Afuera, el Dajjal estará esperando con setenta mil soldados judíos armados. En cuanto su mirada se pose sobre el honorable Isa (la paz sea con él), comenzará a derretirse como la sal se disuelve en el agua, y huirá dándoles la espalda. Isa (la paz sea con él) dirá: «Tengo para ti un golpe del que de ningún modo podrás escapar». Entonces lo perseguirá y lo capturará en la puerta oriental de Ludd, y Allah concederá la derrota a los judíos… La tierra se llenará de musulmanes como un recipiente se llena de agua. Todos creerán en la misma profesión de fe, y en el mundo no se adorará a nadie excepto a Allah.

(Árabe **********)

(16) Uthman ibn Abi al-As (que Allah esté complacido con él) dijo: Oí al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) decir: … e Isa ibn Maryam (la paz sea con él) descenderá a la hora de la oración del alba. El emir de los musulmanes le dirá: «¡Oh, Espíritu de Allah! Dirige la oración». Él responderá: «Los miembros de esta comunidad son sus propios emires». Entonces el emir de los musulmanes se adelantará y dirigirá la oración. Después de terminar la oración, Isa (la paz sea con él) avanzará con su ejército hacia el Dajjal. Lo matará con su propia arma, y sus seguidores serán derrotados y huirán dándoles la espalda. No encontrarán ningún lugar donde ocultarse. Incluso los árboles gritarán: «¡Oh, creyente! Aquí se esconde un incrédulo». Y hasta los fragmentos de piedra gritarán: «¡Oh, creyente! Aquí se esconde un incrédulo».

(Árabe **********)

(17) Samura ibn Yundub narró —en un largo hadiz— que el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Después, por la mañana, Isa ibn Maryam se presentará entre los musulmanes, y Allah concederá la derrota al Dajjal y a su ejército. Incluso los muros y los troncos de los árboles gritarán: «¡Oh, creyente! Aquí se esconde detrás de mí un incrédulo. Ven y mátalo».

(Árabe **********)

(18) Ibn Husáin narró que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Siempre habrá un grupo de nuestra comunidad firme en la verdad, y prevalecerá sobre el grupo adversario. Finalmente llegará el decreto de Allah Altísimo y descenderá Jesús, hijo de María, la paz sea con él.

(Árabe **********)

(19) La venerable Aisha, que Allah esté complacido con ella, narró —a propósito del Dajjal— que el Mensajero de Allah dijo: Después descenderá Jesús, la paz sea con él. Él matará al Dajjal. Después, Jesús (la paz sea con él) permanecerá en el mundo durante cuarenta años como imán justo y gobernante equitativo.

(Árabe **********)

(20) Safina, el esclavo liberado del Mensajero de Allah, que Allah esté complacido con él, narró —a propósito del Dajjal— que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Después descenderá Jesús, la paz sea con él, y Allah Altísimo lo matará cerca del paso de la montaña de Ufaik. (Ufaik es llamado actualmente Faiq. Es la última ciudad del actual Estado de Siria, en la frontera entre Siria e Israel. A unos pocos kilómetros hacia el oeste hay un lago llamado Tiberíades. Allí se encuentra el nacimiento del río Jordán. Al suroeste, en la parte central de las montañas, en una zona baja, hay un camino. Este camino desciende aproximadamente mil quinientos pies y llega al lugar desde donde el río Jordán sale del lago Tiberíades. Este paso montañoso se llama «Aqabat Ufaik» —el paso montañoso inferior de Ufaik—.) Allí matará al Dajjal.

(Árabe **********)

(21) Hudhaifa ibn al-Yamán, que Allah esté complacido con él, narró —a propósito del Dajjal— que el Mensajero de Allah dijo: Después, cuando los musulmanes se dispongan a realizar la oración, Jesús, hijo de María, descenderá ante sus propios ojos. Él dirigirá la oración de los musulmanes y, después de pronunciar el saludo final, dirá a la gente: «Apartaos de entre mi persona y este enemigo de Allah»…. Y Allah Altísimo concederá a los musulmanes el dominio sobre las huestes del Dajjal.

Los musulmanes continuarán matándolos despiadadamente. Finalmente, incluso los árboles y las piedras gritarán: «¡Oh siervo de Allah, oh siervo del Misericordioso, oh musulmán! Mira, aquí hay un judío; mátalo». Así Allah los destruirá y los musulmanes obtendrán la victoria. Romperán las cruces, matarán a los cerdos y abolirán la yizia. [Este hadiz también fue narrado brevemente en Muslim, y el hafiz Ibn Hayar al-Asqalani lo consideró «sahih» en la página 550 del sexto volumen de Fath al-Bari.]

Estos 21 hadices han sido registrados en los libros fiables de hadices, con cadenas de transmisión auténticas, por medio de 14 compañeros. Además, muchos otros hadices sobre este tema aparecen en otras recopilaciones de hadices. Sin embargo, por temor a alargar la exposición, no los he mencionado aquí. Solo he citado los hadices que son más sólidos y fiables tanto por su contenido como por sus cadenas de transmisión.

¿Qué demuestran estos hadices?

Cualquiera que lea estos hadices podrá comprender por sí mismo que aquí no se menciona en absoluto a ningún «Mesías prometido», «semejante al Mesías» ni «Mesías buruzi». Ni siquiera hoy, cuando una persona nace del vientre de una madre de un padre, puede afirmar que ella es el Mesías sobre quien el Profeta universal, el honorable Muhammad Mustafa —que Allah le bendiga y le conceda la paz—, profetizó. De la declaración inequívoca de estos hadices se desprende que el Isa, la paz sea con él, que nació hace dos mil años del vientre de María, la paz sea con ella, sin padre, es quien descenderá. En este asunto, si murió o permanece vivo en algún lugar es una discusión completamente irrelevante. Aun admitiendo, a efectos de la argumentación, que murió, puede decirse que Allah tiene poder para devolverle la vida. [Quienes niegan el poder de Allah para resucitar deberían reflexionar sobre la aleya 259 de la sura Al-Baqara. En esta aleya Allah dice que mantuvo muerto a uno de Sus siervos durante cien años y luego le devolvió la vida.] Además, Allah puede mantener vivo durante mil años a uno de Sus siervos en algún lugar de Su vasto universo y, cuando lo desee, traerlo de vuelta a este mundo. Ante el poder infinito de Allah, esto no resulta en absoluto extraño. Es evidente que quien acepta el hadiz como verdadero debe necesariamente reconocer como Isa ibn Maryam a la persona que aparecerá en el futuro. En cambio, quien rechaza el hadiz, en realidad no puede reconocer la existencia de ninguna persona que haya de aparecer, pues fuera de los hadices no puede encontrarse fundamento alguno para la creencia en la llegada de esa persona. Sin embargo, este extraño fenómeno solo se observa aquí: se acepta de los hadices la idea de la llegada de esa persona, pero cuando esos mismos hadices declaran claramente que dicha persona no es ningún «semejante al Mesías» (una persona semejante al Mesías), sino que será el propio Isa ibn Maryam, la paz sea con él, entonces se niega esa afirmación.

La segunda afirmación que se desprende de estos hadices de manera clara e inequívoca es que Isa ibn Maryam, la paz sea con él, no descenderá por segunda vez como profeta. No recibirá revelación. No traerá ningún mensaje ni ninguna ley nueva de parte de Dios. Tampoco añadirá ni quitará nada de la sharía de Muhammad. No será enviado al mundo para revivir la religión del islam. No invitará a la gente a creer en él ni formará una comunidad separada con quienes crean en él. [Los eruditos anteriores expusieron este asunto con suma claridad. El erudito Aftabani (722-792 de la Hégira) escribió en su obra Sharh Aqaid al-Nasafi: «Está probado que Muhammad es el último profeta… Si se dice que en los hadices se ha narrado la llegada de Isa después de él, responderé que sí, es cierto que se ha mencionado la llegada de Isa; sin embargo, él será seguidor de Muhammad —que Allah le bendiga y le conceda la paz—, porque su sharía ha quedado abrogada. Por tanto, no recibirá revelación ni establecerá una nueva ley. Más bien, actuará como representante de Muhammad, el Mensajero de Allah». (Edición impresa en Egipto, página 135.)]

El erudito Alusi presentó prácticamente la misma afirmación en su obra exegética Ruh al-Maʻani. Dijo: «Después, Isa, la paz sea con él, descenderá. Sin duda, conservará el rango de profeta que le fue concedido anteriormente, pues no será despojado de su rango anterior. Sin embargo, no seguirá su ley anterior, porque esta ha quedado abrogada tanto para él como para todas las demás personas. Por consiguiente, en la actualidad tampoco establecerá las normas de la sharía islámica en ningún ámbito, desde los principios hasta los detalles. Más bien, será representante de Muhammad, el Mensajero de Allah, y uno de los gobernantes de la comunidad de Muhammad, entre los gobernantes de su umma». (Tomo 22, página 32.)

El imán Razi expuso esta cuestión con mayor claridad en las siguientes palabras: «La era de los profetas terminó con Muhammad —que Allah le bendiga y le conceda la paz—. Tras la llegada de Muhammad —que Allah le bendiga y le conceda la paz—, terminó la llegada de los profetas. Por tanto, no es en absoluto irracional afirmar que, después del descenso de Isa, él será seguidor de Muhammad —que Allah le bendiga y le conceda la paz—». (Tafsir al-Kabir, tomo 3, página 343)] Será enviado al mundo únicamente con una responsabilidad específica: destruir por completo la fitna del Dajjal. Por ello descenderá de tal manera que no habrá posibilidad de ninguna duda entre los musulmanes acerca de su descenso. Los musulmanes entre quienes descienda comprenderán sin ninguna duda que él es la misma persona sobre cuyo regreso el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) profetizó: Isa ibn Maryam; y que ha descendido en el momento señalado, conforme a las palabras del Mensajero de Allah. Él se unirá a las filas de los musulmanes y rezará detrás del imán de los musulmanes de aquel tiempo. [Aunque en dos hadices (números 5 y 21) se afirma que, después de descender, Isa, la paz sea con él, dirigirá personalmente la primera oración, de la mayoría de los hadices y, en particular, de algunos hadices sólidos (números 3, 7, 9, 15 y 16) se sabe que él se negará a dirigir la oración y hará que el imán y líder de los musulmanes de aquel tiempo se adelante. Los expertos en hadiz y los exegetas han aceptado unánimemente esta opinión.] El líder de los musulmanes de aquel tiempo hará que él se adelante, para que no quede lugar a una duda como que ha regresado con su rango profético para volver a desempeñar la función de profeta. Sin duda puede afirmarse que, en ningún grupo, mientras está presente un profeta de Dios, otra persona puede ser el imán o el líder. Por tanto, su incorporación a las filas de los musulmanes como una persona cualquiera declarará espontáneamente que no ha venido como profeta. Por ello, su llegada no plantea en absoluto la cuestión de que se abra la puerta de la profecía.

Sin duda, su llegada es comparable a la llegada de un antiguo jefe de Estado durante el mandato del actual jefe de Estado en ejercicio. En esta situación, puede participar en las responsabilidades estatales bajo el antiguo jefe de Estado. Cualquier persona con sentido común puede comprender fácilmente que la mera llegada de un antiguo jefe de Estado durante el mandato de otro jefe de Estado no quebranta la ley. Sin embargo, la transgresión de la ley se vuelve inevitable en dos situaciones. Una: si el antiguo jefe de Estado, al llegar, intenta asumir nuevamente las funciones de jefe de Estado. Dos: si alguien niega la dignidad y las responsabilidades de su principal jefe de Estado. Porque esto equivaldría a cuestionar la legitimidad de las acciones realizadas durante su gobierno. Si no se da una de estas dos situaciones, la mera llegada del antiguo jefe de Estado no puede alterar de ningún modo la situación jurídica. Lo mismo ocurre con la segunda venida de Hazrat Isa (la paz sea con él). Su mera llegada no derriba las puertas del Sello de la profecía. Sin embargo, si al llegar asumiera el cargo de profeta y continuara desempeñando las responsabilidades de la profecía, o si alguien negara incluso la dignidad de su profecía anterior, entonces se quebrantaría la ley de la profecía de Allah. Por un lado, el hadiz declara claramente que después de Muhammad, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), no hay ningún profeta; y, por otro, informa que Isa, la paz sea con él, descenderá nuevamente. De ello se entiende claramente que su segunda venida no tendrá como propósito desempeñar las responsabilidades de la profecía.

Del mismo modo, su llegada no planteará entre los musulmanes ninguna nueva cuestión de incredulidad y fe. Incluso hoy, quien no crea en su profecía anterior se convertirá en incrédulo. El propio Muhammad, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), creía en aquella profecía suya. Toda la comunidad de Muhammad, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cree en él desde el principio. En el momento de la segunda venida de Hazrat Isa (la paz sea con él), esta misma situación permanecerá inalterada. Los musulmanes no creerán en ninguna profecía nueva; al contrario, aquel día, como hoy, creerán precisamente en la profecía anterior de Isa ibn Maryam (la paz sea con él). Esta situación, que actualmente no se opone al Sello de la profecía, tampoco se opondrá a él aquel día.

La última conclusión que puede extraerse de estos hadices y de muchos otros es que el Dajjal que será enviado para eliminar la fitna mundial del Dajjal que afligirá a Hazrat Isa (la paz sea con él) será de origen judío. Se presentará a sí mismo como el «Mesías». Ninguna persona que desconozca la historia de los judíos y sus ideas y creencias religiosas podrá comprender la importancia de este asunto. Después de la muerte de Hazrat Suleimán, la paz sea con él, cuando los Banu Isra’il sufrieron una decadencia social y religiosa y un declive político, y esta decadencia se prolongó, hasta que finalmente los gobernantes de Babilonia y Asiria los sometieron, los expulsaron de su país y los dispersaron por distintas regiones del mundo, los profetas de Banu Isra’il comenzaron a anunciarles la buena nueva de que un «Mesías» enviado por Dios vendría a liberarlos de aquella extrema humillación. A la luz de estas profecías, los judíos esperaban la llegada de un Mesías. Él sería un rey. Conquistaría el país mediante la guerra. Reuniría en Palestina a los Banu Isra’il traídos de distintos países y establecería para ellos un Estado poderoso. Pero cuando Isa ibn Maryam (la paz sea con él) vino como el «Mesías» enviado por Dios, sin ningún ejército, desmintiendo todas aquellas esperanzas y aspiraciones, los judíos se negaron a aceptarlo como el «Mesías». Intentaron matarlo. Desde entonces hasta hoy, el mundo judío espera a aquel Mesías prometido cuya llegada les había sido anunciada. Su literatura está llena de relatos imaginarios y sueños felices sobre aquella era anhelada. Durante cientos de años, la nación judía ha vivido alimentándose del sabor imaginario del proyecto trazado en el Talmud y en las obras literarias rabínicas. Permanecen sentados, llenos de esperanza, esperando que este Mesías prometido sea un poderoso líder militar y político. Él volverá a poner bajo dominio judío toda la región comprendida entre el Nilo y el Éufrates, región que los judíos consideran su «territorio heredado», y reunirá allí a los judíos procedentes de todo el mundo.

Si observamos actualmente la situación de Oriente Medio y analizamos los acontecimientos a la luz de las profecías del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), veremos que, tal como dijo el Gran Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), el escenario está completamente preparado para la llegada del principal Dajjal, que desempeñará el papel del «Mesías prometido» de los judíos. Los musulmanes han sido desposeídos de la mayor parte de Palestina. Allí se ha establecido un Estado judío llamado Israel. Judíos de distintos países del mundo se están estableciendo allí en grandes grupos. Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia lo han convertido en una enorme potencia militar. Con la ayuda de los capitalistas judíos, los científicos e industriales judíos lo están impulsando rápidamente por el camino del progreso. Esta fuerza se ha convertido en una gran amenaza para los países musulmanes circundantes. Los gobernantes de este Estado no han ocultado en absoluto

(mapa *****************)

su deseo de apoderarse de este «país heredado». En la página siguiente se ofrece una reproducción del plano del futuro Estado judío que llevan mucho tiempo publicando. En este mapa se verá que desean extender su imperio por toda Siria, Líbano y Jordania, casi todo Irak, Iskenderun en Turquía, la península del Sinaí y la región del delta de Egipto, así como hasta las tierras altas del Hiyaz y del Nayd en Arabia, incluida Medina la Iluminada. A la luz de esta situación, se comprende claramente que en el futuro intentarán apoderarse de esas regiones aprovechando el estruendo de alguna guerra mundial, y que precisamente en ese momento el llamado principal Dajjal llegará como su Mesías prometido. El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no se limitó a anunciar su llegada, sino que también dijo que en aquel momento una montaña de calamidades se abatiría sobre los musulmanes y que cada día les parecería un año. Por ello, él mismo pidió refugio a Dios frente a la fitna del Dajjal y ordenó también a los musulmanes que pidieran refugio.

Para enfrentarse a este Mesías Dajjal, Allah no enviará a ningún «semejante del Mesías», sino al verdadero Mesías. Hace dos mil años, los judíos se negaron a aceptar a este verdadero Mesías y, según lo que ellos creían, lo crucificaron y lo apartaron de la faz de la tierra. Este verdadero Mesías no descenderá en la India, África ni América, sino que descenderá en Damasco, pues en ese momento la guerra continuará allí. Tenga la bondad de observar también el mapa de la página siguiente. En él se muestra que Damasco se encuentra a apenas entre 50 y 60 millas de la frontera de Israel. Si se recuerda el contenido del hadiz que mencioné anteriormente, se comprenderá fácilmente que el Mesías Dajjal entrará en Siria con un ejército de setenta mil judíos y se presentará frente a Damasco. Precisamente en ese momento, el hazrat Isa, la paz sea con él, descenderá después del amanecer verdadero, cerca de un minarete blanco situado en la parte oriental de Damasco, y, tras la oración del alba, saldrá con los musulmanes para enfrentarse al Dajjal. Ante su feroz ataque, el Dajjal se retirará y regresará hacia Israel por el paso montañoso de Ufaiq (véase el hadiz número 211). Pero él continuará persiguiéndolo. Finalmente, el Dajjal morirá a sus manos en el aeropuerto de Lydda (hadices números 10, 14 y 15). Después, los judíos serán capturados y matados en todos los lugares, y desaparecerá la existencia de la nación judía (hadices números 9, 15 y 21). Tras la manifestación de la verdad por parte del hazrat Isa (la paz sea con él), también desaparecerá la religión cristiana (hadices números 1, 2, 4 y 6), y todas las comunidades religiosas se integrarán en la comunidad musulmana (hadices números 6 y 15).

Esta verdad inequívoca ha quedado patente en los hadices sin ninguna dificultad ni ambigüedad. Después de esta extensa exposición, no queda lugar para duda alguna de que el negocio que se lleva a cabo en nuestro país en nombre del «Mesías Prometido» no es más que un enorme fraude.

Ahora quiero presentar el aspecto más ridículo de este fraude. El hombre que se declaró idéntico al Mesías mencionado en esta profecía presentó la siguiente declaración pintoresca para demostrar que él mismo era Isa ibn Maryam:

«Él —es decir, Allah— puso mi nombre como Maryam en la tercera parte de Barahin-e-Ahmadiyya. Después, tal como se ha expuesto en Barahin-e-Ahmadiyya, fui criado durante dos años con las cualidades de Maryam… Después… el espíritu de Isa fue introducido en mí mediante un soplo, como en el caso de Maryam, y fui embarazado metafóricamente. Finalmente, después de unos meses, que no serían más de diez, mediante la revelación mencionada en la cuarta parte de Barahin-e-Ahmadiyya, fui transformado de Maryam en Isa. De este modo, me convertí en Isa ibn Maryam». (Kishti-e-Nuh, páginas 87, 88 y 89)

Es decir, primero se convierte en Maryam y después se embaraza a sí mismo. Luego nace de su propio vientre como Isa ibn Maryam. Después surgió otro problema: según los hadices, Isa ibn Maryam descenderá en Damasco. Damasco es desde hace varios miles de años una ciudad célebre y universalmente conocida de Siria. Incluso hoy, en el mapa del mundo, esta ciudad aparece con ese mismo nombre. Por ello, este problema fue resuelto mediante otra declaración pintoresca:

«Cabe señalar que el significado de la palabra Damasco me fue revelado por Allah de la siguiente manera: se ha dado el nombre de Damasco a una ciudad donde viven personas de naturaleza semejante a la de Yazid, impuras y seguidoras de las costumbres y pensamientos de Yazid….. Esta ciudad de Qadian guarda semejanza y relación con Damasco porque la mayoría de sus habitantes poseen una naturaleza semejante a la de los yazidíes». (Izala-e-Auham, nota al pie, páginas 63 a 73).

Todavía queda otra dificultad. Según los hadices, Ibn Maryam descenderá cerca de un minarete blanco. La solución a este problema se encontró fácilmente: el propio señor Mesías vino y construyó su propio minarete. Ahora dígame, ¿quién se atreverá a explicarle que, según la descripción de los hadices, el minarete ya estará allí antes del descenso de Ibn Maryam? Sin embargo, aquí se observa que el minarete se está construyendo después de la llegada del señor Mesías Prometido.

Todavía queda el último y más complejo problema. Es decir, según la descripción de los hadices, Isa ibn Maryam (la paz sea con él) matará al Dajjal en la entrada de Lydda. Al intentar resolver este problema, primero se dijeron muchas cosas absurdas. En ocasiones se reconoció que Lydda era el nombre de una aldea de Bayt al-Muqaddas (Izala-e-Auham, publicado por la Anjuman Ahmadiyya de Lahore, edición abreviada, página 220). En otras ocasiones se dijo: «Lydda se refiere a las personas que disputan sin motivo… Cuando las disputas injustificadas del Dajjal lleguen a su punto culminante, aparecerá el Mesías Prometido y pondrá fin a todas sus disputas» (Izala-e-Auham, página 730). Pero cuando, a pesar de todo ello, no se resolvió el problema, se declaró claramente que Lydda —Lud en árabe— significa la ciudad de Ludhiana, en Punyab. Y matar al Dajjal en la entrada de Ludhiana significa que fue precisamente allí donde se prestó por primera vez el baiat a Mirza Ghulam Ahmad Sahib, a pesar de la oposición de los malvados. (Al-Huda, página 91).

Cualquier persona de sano juicio que examine imparcialmente estas declaraciones y descripciones se verá obligada a llegar a la conclusión de que aquí, a plena luz del día, un embustero y un impostor han representado una farsa.

-:Fin:-