À l’époque actuelle, parmi toutes les tentations apparues contre l’islam, la prétention à une nouvelle prophétie est particulièrement grave. Cette prétention à une nouvelle prophétie provoque une immense égarement au sein de la communauté musulmane. En général, c’est précisément parce que les musulmans ne possèdent pas une compréhension complète et correcte de la religion que cette tentation a pu apparaître et se développer. Nous croyons que si les musulmans n’avaient pas été ignorants en matière de religion et s’ils avaient correctement compris le sceau de la prophétie, jamais cette tentation n’aurait pu apparaître ni se développer au XXe siècle.

Faire connaître et expliquer au peuple la portée et l’importance de la croyance au sceau de la prophétie constitue la seule méthode adéquate pour éradiquer cette tentation. Il n’existe aucune autre voie, et il ne peut y en avoir. Il est nécessaire d’examiner de manière rationnelle et pertinente les doutes que l’on suscite dans l’esprit des musulmans à ce sujet, et d’y répondre.

L’éminent penseur islamique du monde moderne, l’Allama Sayyid Abul A‘la Maududi, rédigea en 1962 une brochure intitulée « Le sceau de la prophétie ». Peu après sa publication en ourdou, la traduction bengalie de cet ouvrage fut présentée aux lecteurs. En très peu de temps, le livre fut épuisé. À la suite des demandes répétées des lecteurs, il ne fut pas possible de présenter la deuxième édition en 1967, puis la troisième édition en 1977, mais cette édition fut elle aussi rapidement épuisée. Après avoir surmonté divers obstacles et difficultés, sa quatrième édition est aujourd’hui présentée aux lecteurs. Si les personnes avisées tirent le moindre profit de cette brochure dans leur effort pour réfuter les doctrines trompeuses que l’on fait naître dans la société musulmane au sujet du sceau de la prophétie, nous considérerons que notre travail n’aura pas été vain.

-L’éditeur

Le dernier Prophète

(Arabe **********)

« Muhammad n’est le père d’aucun de vos hommes ; il est plutôt le Messager d’Allah et le dernier des prophètes. Et Allah possède la connaissance de toute chose. »

Ce verset est cité dans la cinquième section de la sourate al-Ahzab. Dans cette section, Allah Très-Haut répond aux mécréants et aux hypocrites qui avaient lancé une campagne de mensonges contre le mariage du Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, avec Zaynab, qu’Allah l’agrée. Leur propos était le suivant : Zaynab, qu’Allah l’agrée, était l’épouse de Zayd, qu’Allah l’agrée, le fils adoptif de Muhammad, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix. Elle était donc la belle-fille du Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix. Ainsi, après que Zayd eut divorcé d’elle, le Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, avait épousé sa propre belle-fille. En réponse, Allah Très-Haut dit, au verset 37 de la sourate précitée : ce mariage a été conclu sur Mon ordre, et il l’a été afin que les musulmans ne commettent aucune faute en épousant l’ancienne épouse divorcée de leur fils adoptif. Puis, dans les versets 38 et 39, Il dit : aucune force ne peut empêcher le Prophète d’accomplir ce qu’Allah lui a prescrit. La tâche des prophètes n’est pas de craindre les hommes, mais de craindre Allah. La règle constante d’Allah concernant les prophètes est qu’ils transmettent toujours le message d’Allah au monde, sans se soucier de personne, et qu’ils exécutent Ses ordres avec une conviction inébranlable. C’est immédiatement après cela qu’Il présente le verset actuellement étudié. Ce verset a déraciné toutes les questions et toutes les calomnies des opposants.

Leur première question est la suivante : Vous avez épousé votre propre belle-fille. Pourtant, votre propre loi religieuse stipule également que l’épouse mariée d’un fils est interdite au père. Il fut répondu à cela : « Muhammad n’est le père d’aucun de vos hommes. » Autrement dit, l’homme dont l’épouse divorcée a été épousée était-il le fils de Muhammad (sur lui la paix) ? Vous savez tous que Muhammad (sur lui la paix) n’a aucun fils.

Leur deuxième question est la suivante : Même en admettant que le fils adoptif ne soit pas un fils biologique, on peut dire qu’il pourrait être permis d’épouser son épouse divorcée ; mais était-il absolument nécessaire de l’épouser, et quelle en était la nécessité ? Il fut répondu à cela : « Mais il est le Messager d’Allah. » Autrement dit, il est du devoir impératif du Messager de mettre fin à toute hostilité et à tout parti pris concernant une chose licite que vos coutumes ont injustement transformée en chose illicite, et d’établir de manière certaine et incontestable son caractère licite. [Ceux qui nient le khatm de la prophétie objectent ici : dans quel hadith cette question des mécréants et des hypocrites est-elle mentionnée ? Mais cette objection provient en réalité de leur ignorance du Coran. En de nombreux endroits du Noble Coran, Allah a donné la réponse aux questions du parti adverse sans rapporter celles-ci, et la réponse elle-même fait spontanément apparaître quelle était la question à laquelle il était répondu. Il en va de même ici. Ici aussi, la réponse expose elle-même le contenu de la question. Le fait que la seconde phrase commence par le mot « mais », après la première phrase, prouve qu’après avoir répondu à l’une des paroles de l’interrogateur dans la première phrase, une autre question restait encore sans réponse. La seconde phrase y répond. Ils avaient reçu dans la première phrase la réponse à leur question : Muhammad (sur lui la paix) avait épousé sa belle-fille. Ensuite, leur question était : quelle nécessité y avait-il donc à accomplir cet acte ? Il fut répondu à cela : « Mais il est le Messager d’Allah et le dernier des prophètes. » En d’autres termes, c’est comme si quelqu’un disait : Zayd ne s’est pas levé, mais Bakr s’est levé. Cela signifie qu’après avoir obtenu, par les mots « Zayd ne s’est pas levé », la réponse à une question, il restait encore une autre question à l’interrogateur : si Zayd ne s’est pas levé, qui donc s’est levé ? La phrase « mais Bakr s’est levé » fut prononcée en réponse à cette question.]

Puis, pour insister davantage, Il dit : « Et le dernier des prophètes. » Autrement dit, si aucune disposition législative ou réforme sociale n’avait été instaurée à son époque, après lui ne viendrait, pour accomplir cette tâche, non seulement aucun messager, mais aucun prophète. Il était donc devenu nécessaire, dès ce moment, d’abolir les coutumes de l’époque de l’ignorance, et il accomplirait lui-même cette tâche.

Puis Il insiste encore en disant : « Et Allah sait toute chose. » Autrement dit, Allah seul sait pourquoi il était nécessaire, à ce moment précis, de faire abolir cette mauvaise coutume par l’intermédiaire de Muhammad, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, et quel préjudice résulterait du fait de ne pas l’abolir. Il sait qu’aucun autre prophète ne viendra de Sa part. Ainsi, si cette mauvaise coutume n’était pas abolie avec l’aide du dernier prophète, nul autre homme ne viendrait ensuite pour l’éradiquer ; si celui-ci ne l’éliminait pas, elle resterait donc définitivement enracinée parmi les musulmans du monde entier. Même si des réformateurs ultérieurs l’abolissaient, l’œuvre d’aucun d’entre eux ne disposerait d’une autorité éternelle et universelle telle que les gens de tous les pays et de toutes les époques seraient obligés de les suivre ; et la personnalité d’aucun d’entre eux ne serait considérée comme suffisamment pure et sacrée pour que, du seul fait qu’une action serait sa sunna, toute haine, toute hésitation et tout doute à son sujet disparaissent en un instant des cœurs humains.

La conclusion tirée du contexte coranique

À l’époque actuelle, un groupe a suscité la fitna d’une nouvelle prophétie. Il donne au terme « khâtim an-nabiyyîn » le sens de « sceau des prophètes ». Il veut faire croire que, après avoir été marqués de son sceau par le Messager d’Allah (sur lui la paix), de nombreux autres prophètes viendront au monde. Autrement dit, nul ne pourrait être prophète tant que sa prophétie n’aurait pas été marquée du sceau du Messager d’Allah.

Mais si l’on examine le verset contenant l’expression « khâtim an-nabiyyîn » en le replaçant dans la suite des événements où il a été énoncé et dans son contexte particulier, rien ne permet d’en retenir ce sens. De plus, une fois ce sens adopté, la nécessité d’employer cette expression dans ce contexte disparaît entièrement, et il devient contraire à l’objectif véritable du propos. N’est-ce pas une parole tout à fait vaine et hors de propos que de dire soudain, au milieu de la réponse aux prétendues objections contre le mariage de Zaynab et aux divers doutes et soupçons qui en découlaient : Muhammad (sur lui la paix) est le sceau des prophètes ? Autrement dit, tous les prophètes qui viendront à l’avenir porteront son sceau. L’apparition soudaine de cette affirmation au milieu des événements qui la précèdent et la suivent n’est pas seulement hors de propos ; elle affaiblit également l’argument présenté en réponse aux objecteurs. Dans une telle situation, ceux-ci auraient eu une excellente occasion et auraient pu dire facilement : Il aurait été préférable que vous n’accomplissiez pas cet acte de votre vivant ; aucun danger n’aurait alors été à craindre. Si l’abolition de cette mauvaise coutume était réellement si nécessaire, les prophètes qui viendront après vous, marqués de votre sceau, accompliront eux-mêmes cette tâche.

Le groupe mentionné a également donné à cette expression un autre sens déformé : « khâtim an-nabiyyîn » signifierait « afdal an-nabiyyîn », c’est-à-dire le plus éminent des prophètes. En d’autres termes, la porte de la prophétie resterait ouverte, mais la prophétie aurait atteint sa perfection en la personne du Messager d’Allah. Cependant, même en adoptant ce sens, il est impossible d’échapper au retour de la confusion mentionnée précédemment. Lui non plus n’a aucun rapport avec le contexte qui le précède et le suit. Bien plus, il exprime un sens totalement contraire à la suite des événements. Les mécréants et les hypocrites auraient pu dire : Monsieur, même s’ils sont d’un rang inférieur au vôtre, puisque d’autres prophètes viendront après vous, vous auriez dû leur laisser cette tâche. Quelle logique y a-t-il donc à ce que ce soit précisément vous qui deviez abolir cette mauvaise coutume ?

Sens lexical

Ainsi, au regard de son rapport avec les événements qui précèdent et qui suivent, on peut affirmer sans l’ombre d’un doute que l’expression Khatim an-Nabiyyin signifie ici l’annonce de l’achèvement de la succession des prophètes. Autrement dit, aucun prophète ne viendra après le Messager d’Allah (s). Mais cela n’est pas seulement la seule vérité au regard du contexte ; c’est également la seule vérité au regard du sens lexical. Selon les dictionnaires arabes et l’usage idiomatique, le mot « khatm » signifie : apposer un sceau, fermer, parvenir au terme et s’acquitter de sa responsabilité après avoir achevé une tâche.

Khatamal amal (******) signifie : faragha min al-amal (*****), c’est-à-dire : tu as achevé le travail. Khatamal inâya (*****) signifie : il a fermé l’ouverture du récipient et y a apposé un sceau, afin qu’aucune chose ne puisse en sortir et que rien de l’extérieur ne puisse y entrer.

Khatamal-kitâb (*****) signifie : il a fermé la lettre et y a apposé un sceau, de sorte que la lettre soit préservée.

Khatama ‘alal-qalb (******) signifie : il a apposé un sceau sur le cœur. Dès lors, il ne pourra plus comprendre aucune parole venant de l’extérieur, et aucune pensée stable de son for intérieur ne pourra en sortir.

Khitâm kulli mashrûb (****) signifie : la saveur que l’on ressent après avoir bu une boisson.

Khâtimat kulli shay’in ‘âqibatuhu wa âkhiratuhu(Arabe ***********) c’est-à-dire : le khâtima de toute chose signifie son aboutissement et sa fin.

Khatamash-shay’a balagha âkhirahu(Arabe ***********) c’est-à-dire que khatm d’une chose signifie qu’elle est parvenue à son terme. C’est ce sens qui est retenu dans l’expression khatm du Coran ; c’est également sur cette base que le dernier verset de chaque sourate est appelé « khawâtim ».

Khâtim al-qawm akheruhum(Arabe *********)c’est-à-dire que Khâtim al-qawm signifie le dernier homme de la nation (voir : Lisân al-Arab, le Qâmûs et Aqrab al-Mawârid). [Je n’ai mentionné ici que trois dictionnaires. Mais pourquoi seulement ces trois dictionnaires ? Ouvrez n’importe quel dictionnaire fiable de la langue arabe : vous y trouverez l’explication précitée du mot « khatm ». Pourtant, les négateurs du « khatm de la prophétie » ont complètement négligé un sens lexical afin de pratiquer une brèche dans la demeure protégée de la religion de Dieu. Ils prétendent que, lorsqu’on appelle quelqu’un « Khâtam al-shu’arâ », « Khâtam al-fuqahâ » ou « Khâtam al-mufassirîn », cela ne signifie pas qu’après la personne à laquelle ce titre est attribué aucun autre poète, juriste ou exégète n’est apparu. Cela signifie plutôt qu’en cette personne s’est achevée la perfection de la science ou de l’art susmentionné. Ou bien, du fait que de tels titres sont employés pour exalter une chose, le sens lexical de khatm ne devient jamais « complet » ou « supérieur », et l’emploi de « dernier » n’est pas considéré comme fautif.]

Seul un ignorant des règles grammaticales peut tenir de tels propos. Aucune langue n’obéit à la règle selon laquelle, si un mot est parfois employé dans un sens éloigné de son sens propre, ce sens secondaire devient son sens véritable et l’emploi de son sens lexical originel devient interdit. Lorsque vous direz devant un Arabe :

(Jâ’a khâtam al-qawm), il ne pensera jamais que le meilleur ou l’homme parfait de la tribu est arrivé. Il pensera plutôt que tous les membres de la tribu sont arrivés, jusqu’au dernier. ]

C’est pourquoi tous les spécialistes des dictionnaires et les commentateurs ont unanimement compris l’expression « Khâtim al-nabiyyîn » au sens de Âkhir al-nabiyyîn, c’est-à-dire le dernier des prophètes. Selon les dictionnaires et l’usage arabes, le mot « khâtim » ne désigne pas le timbre de la poste, apposé sur une lettre pour l’expédier, mais plutôt le sceau apposé sur l’ouverture de l’enveloppe afin qu’aucune chose ne puisse en sortir et qu’aucune chose extérieure ne puisse y entrer.

Les paroles du Messager d’Allah

Le sens que ce mot revêt au regard du contexte et de sa signification lexicale est également confirmé par les diverses explications du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui). À titre d’exemple, je mentionne ici quelques hadiths :

(Arabe *********)

(1) Le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) a dit : Les enfants d’Israël étaient dirigés par les messagers d’Allah. Lorsqu’un prophète mourait, un autre prophète lui succédait. Mais après moi, il n’y aura aucun prophète ; il n’y aura que des califes.

(Arabe *********)

(2) Le Messager d’Allah (s) a dit : « Mon exemple parmi les prophètes qui m’ont précédé est celui d’un homme qui bâtit une demeure et l’orna et l’embellit parfaitement. Mais, dans l’un de ses angles, il laissa l’emplacement d’une brique vide. Les gens tournaient autour de la demeure, admirant sa beauté, et disaient : “Pourquoi n’a-t-on pas posé une brique à cet endroit ?” C’est pourquoi je suis cette brique, et je suis le dernier des prophètes. » (C’est-à-dire qu’après ma venue, l’édifice de la prophétie a atteint sa perfection ; il ne comporte désormais aucun espace vide qui nécessiterait la venue d’un autre prophète pour être comblé.)

Quatre hadiths de ce genre sont mentionnés dans le Sahih Muslim, dans le Kitab al-Fada’il, au chapitre « Khatim al-Nabiyyin ». Et, dans le dernier hadith, le passage suivant a été ajouté :(Arabe *********) « Puis je suis venu et j’ai mis fin à la succession des prophètes. »

Ce hadith, avec les mêmes termes, est rapporté dans le Jami‘ at-Tirmidhi, dans le Kitab al-Manaqib, au chapitre « Le mérite du Prophète », ainsi que dans le Kitab al-Adab, au chapitre « Les exemples ».

Ce hadith est mentionné dans le Musnad d’Abu Dawud at-Tayalisi, dans la chaîne de transmission rapportée par Jabir ibn Abdullah, et sa dernière partie est la suivante :(Arabe *********) « Par mon intermédiaire, il a été mis fin à la succession des prophètes. »

Dans le Musnad d’Ahmad, des hadiths de ce genre, avec de légères variantes de formulation, sont rapportés d’après Oubayy ibn Ka‘b, Abu Sa‘id al-Khudri et Abu Hurayra (qu’Allah les agrée).

(Arabe *********)

(3) Le Messager d’Allah (s) a dit : « J’ai été favorisé par rapport aux autres prophètes en six points : (1) J’ai reçu la capacité de prononcer des paroles brèves, mais riches de sens. (2) J’ai été soutenu par la puissance et l’autorité. (3) Le butin m’a été rendu licite. (4) La terre a été rendue pour moi un lieu de prière — c’est-à-dire que, dans ma loi religieuse, la prière peut être accomplie partout dans le monde et pas seulement dans des lieux de culte déterminés — et la terre un moyen de purification — c’est-à-dire que la purification peut être accomplie non seulement avec de l’eau, mais aussi au moyen du tayammum, avec de la terre, en remplacement des ablutions et du bain rituel. (5) J’ai été envoyé comme Messager pour l’ensemble du monde. Et (6) la succession des prophètes a été close par moi. »

(4) Le Messager d’Allah (s) a dit : « La succession de la mission apostolique et de la prophétie a été scellée. Après moi, aucun messager ni aucun prophète ne viendra. »

(Arabe *********)

(5) Le Messager d’Allah (s) a dit : « Je suis Muhammad. Je suis Ahmad. Je suis celui qui efface ; par mon intermédiaire, la mécréance sera effacée. Je suis celui qui rassemble ; après moi, les gens seront rassemblés au lieu de la Résurrection (c’est-à-dire qu’après moi, il ne restera plus que la Résurrection). Je suis celui qui vient en dernier (et celui qui vient en dernier est celui) après lequel aucun prophète ne viendra. »

(Arabe *********)

Le Messager d’Allah (s) a dit : « Allah n’a certainement envoyé aucun prophète sans que celui-ci n’ait averti sa communauté au sujet de l’Antéchrist. (Mais il ne fit pas son apparition à leur époque.) À présent, je suis le dernier prophète et vous êtes la dernière communauté. L’Antéchrist fera assurément son apparition parmi vous. »

(Arabe *********)

(7) Abd ar-Rahman ibn Jubayr a dit : J’ai entendu Abd Allah ibn Umar ibn al-As dire qu’un jour, le Messager d’Allah (s) sortit de sa demeure et vint parmi nous. Il vint comme s’il prenait congé de nous. Il dit à trois reprises : « Je suis le prophète illettré Muhammad. » Puis il dit : « Après moi, il n’y aura plus aucun prophète. »

(Arabe *********)

(8) Le Messager d’Allah (s) a dit : « Il n’y aura plus de prophétie après moi. Il ne restera que des paroles annonciatrices de bonnes nouvelles. » On lui demanda : « Ô Messager de Dieu, que sont ces paroles annonciatrices de bonnes nouvelles ? » Il répondit : « Les bons rêves. » Ou il dit : « Les rêves bénéfiques. » (C’est-à-dire qu’il n’est désormais plus possible que la révélation divine descende. Tout au plus peut-on dire que, si Allah le Très-Haut donne à quelqu’un une indication, celle-ci ne lui sera donnée que par l’intermédiaire d’un bon rêve.)

(Arabe *********)

(9) Le Messager d’Allah (s) a dit : « S’il devait y avoir un prophète après moi, Omar ibn Khattam aurait obtenu cet honneur. »

(Arabe *********)

(10) Le Messager d’Allah (s) dit à Ali (ra) : « Ta relation avec moi est comme celle d’Aaron avec Moïse. Mais il n’y aura aucun prophète après moi. »

Boukhari et Muslim ont également rapporté ce hadith en évoquant la bataille de Tabouk. Dans le Musnad d’Ahmad, deux hadiths au même contenu sont rapportés d’après Sa‘d ibn Abi Waqqas. La fin de l’un de ces récits est la suivante :(Arabe *********) « Mais il n’y aura aucune prophétie après moi. » Les récits détaillés rapportés à ce sujet par Abu Dawud al-Tayalisi, l’imam Ahmad et Muhammad Ishaq montrent qu’avant de partir pour la bataille de Tabouk, le Messager d’Allah (s) décida de laisser Ali (ra) à Médine la Pure pour en assurer la garde et la protection. À ce propos, les hypocrites se mirent à tenir divers propos. Ali (ra) dit au Messager d’Allah (s) : « Ô Messager de Dieu, me laissez-vous donc parmi les enfants et les femmes ? » Le Messager d’Allah (s) le consola en lui disant : « Ta relation avec moi est comme celle d’Aaron avec Moïse. » C’est-à-dire que, lorsqu’il se rendit au mont Koh-e-Tur, Moïse (as), de même qu’il avait laissé Aaron derrière lui pour veiller sur les enfants d’Israël, te laisse derrière moi pour assurer la protection de Médine. Mais aussitôt, le Messager d’Allah eut également le doute qu’en raison de cette comparaison avec Aaron, une discorde puisse éventuellement en résulter par la suite. Il clarifia donc immédiatement ses paroles en disant : « Aucun homme ne sera prophète après moi. »

(Arabe *********)

(11) Sauban a rapporté que le Messager d’Allah (s) a dit : « En outre, il y aura trente menteurs parmi ma communauté. Chacun d’eux prétendra être un prophète. Pourtant, il n’y aura aucun prophète après moi. »

Abou Dawoud a rapporté un autre hadith de ce contenu dans le « Kitab al-Malahim », d’après Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée). At-Tirmidhi a également rapporté ces deux hadiths d’après Thawban et Abou Hourayra (qu’Allah les agrée). Le texte de la seconde version est le suivant :

(Arabe *********)

C’est-à-dire qu’il apparaîtra jusqu’à une trentaine d’imposteurs. Chacun d’eux prétendra être le Messager d’Allah.

(12) Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : Parmi les enfants d’Israël qui nous ont précédés, nombreux furent ceux à qui il fut parlé, bien qu’ils ne fussent pas prophètes. S’il devait y avoir quelqu’un de semblable dans ma communauté, ce serait Omar.

Dans le hadith rapporté par Muslim avec ce contenu, le terme (****) est employé à la place de (****). Mais les termes mukallim et muhaddith sont synonymes. Il s’agit d’une personne à qui Allah le Très-Haut a parlé, ou à qui Il parle derrière un voile. On apprend ainsi que, même en dehors de la prophétie, si quelqu’un dans cette communauté devait avoir le privilège de parler avec Allah, ce ne serait autre que le vénérable Omar.

(Arabe *********)

(13) Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : Il n’y aura plus de prophète après moi, et il n’y aura plus de communauté après ma communauté — c’est-à-dire la communauté d’un éventuel prophète futur.

(Arabe *********)

(14) Le Messager d’Allah (s) a dit : « Je suis le dernier prophète et ma mosquée (c’est-à-dire la mosquée du Prophète) est la dernière mosquée. » [Les négateurs du khatm de la prophétie tirent de ce hadith l’argument suivant : de même que le Messager d’Allah (s) a qualifié sa mosquée de dernière mosquée, alors qu’elle n’est pas la dernière mosquée — puisqu’un nombre incalculable de mosquées ont été construites dans le monde après elle —, il a également dit qu’il était le dernier prophète. Cela signifierait donc que des prophètes viendraient encore après lui. Certes, il est le dernier prophète du point de vue de la supériorité, et sa mosquée est la dernière mosquée. Mais en réalité, une interprétation aussi déformée prouve seulement que ces gens ont perdu la capacité de comprendre le sens des paroles d’Allah et de Son Messager. Il suffit de considérer tous les hadiths relatifs à cette question dans le passage de Sahih Muslim où ce hadith est rapporté pour comprendre clairement en quel sens le Messager d’Allah (s) a qualifié sa mosquée de dernière mosquée. Les récits rapportés ici par l’imam Muslim d’après Abou Hourayra (ra), Abdallah ibn Omar (ra) et Maymouna (ra) indiquent qu’il n’existe dans le monde que trois mosquées qui jouissent d’une supériorité sur les mosquées ordinaires. La prière qui y est accomplie procure mille fois plus de récompense que celle accomplie dans les autres mosquées ; c’est pourquoi il est permis de voyager uniquement vers ces trois mosquées pour y prier. Parmi les autres mosquées du monde, il n’est pas permis de délaisser toutes les mosquées pour voyager spécialement vers l’une d’elles afin d’y prier. La première d’entre elles est la mosquée al-Haram. Elle fut construite par Abraham (as). La deuxième est la mosquée al-Aqsa. Salomon (as) la construisit. La troisième est la mosquée du Prophète, à Médine la Pure. Le Messager d’Allah (s) la construisit. Le sens de la parole du Messager d’Allah (s) est le suivant : puisque aucun prophète ne viendra après moi, aucune quatrième mosquée ne sera construite dans le monde après ma mosquée, qui aurait une récompense de prière supérieure à celle des autres mosquées et vers laquelle il serait permis de voyager dans le but d’y prier.

De nombreux Compagnons ont rapporté ces hadiths directement du Messager d’Allah (s), et de nombreux muhaddiths les ont cités avec des chaînes de transmission extrêmement solides et fiables. Après leur étude, il apparaît clairement que le Messager d’Allah (s), en employant diverses expressions de différentes manières selon les circonstances, a établi sans équivoque qu’il était le dernier prophète. Aucun prophète ne viendrait après lui. La succession de la prophétie s’est achevée avec lui, et quiconque, après lui, prétendrait être messager ou prophète serait un Dajjâl et un menteur. Quelle interprétation plus forte, plus fiable et plus probante pourrait-on donner de l’expression coranique « khâtam an-nabiyyîn » ? La parole du Messager d’Allah constitue ici l’autorité et la preuve suprêmes. De plus, lorsqu’elle explique un verset du Coran, elle devient une preuve encore plus forte. La question est maintenant la suivante : qui a mieux compris le Coran que Muhammad (s), et qui est davantage habilité que lui à l’expliquer ? Existe-t-il quelqu’un qui puisse donner au khatm de la prophétie un autre sens, et serions-nous prêts, à plus forte raison, ne serait-ce qu’à y réfléchir, sans même accepter ce sens ?

Le consensus des Compagnons

Après le Coran et la Sunna, le consensus, ou l’accord, des nobles Compagnons constitue la troisième question importante. Toutes les récits historiques fiables prouvent qu’immédiatement après le décès du Messager d’Allah (s), les nobles Compagnons combattirent collectivement tous ceux qui revendiquaient la prophétie ainsi que ceux qui reconnaissaient leur prétendue prophétie. À cet égard, le cas de Musaylima le Menteur est particulièrement remarquable. Il ne niait pas la prophétie du Messager d’Allah (s) ; il prétendait au contraire avoir été associé à la prophétie du Messager d’Allah. Voici les termes exacts de la lettre qu’il lui avait envoyée avant le décès du Messager d’Allah :

« C’est-à-dire : de la part du messager d’Allah, Musaylima, au messager d’Allah, Muhammad. Que la paix soit sur toi. Sache que j’ai été associé à toi dans la mission prophétique. »

Même après avoir ainsi reconnu explicitement la mission de Muhammad, il fut déclaré extérieur à l’islam et combattu. L’histoire prouve également que les Banou Hanifa crurent en lui avec une sincérité naïve. Ils étaient toutefois tombés dans la confusion de croire que Muhammad (s) lui-même l’avait associé à sa mission prophétique. Il faut aussi mentionner qu’un homme avait reçu l’enseignement du Coran à Médine la Pure ; puis, étant allé auprès des Banou Hanifa, il présenta à Musaylima les versets coraniques comme des versets révélés à Musaylima.

(Arabe *********)

Malgré cela, les nobles Compagnons ne le reconnurent pas comme musulman et le combattirent. [Les négateurs du dernier statut prophétique citent, à l’encontre du hadith du Noble Prophète (s), le récit suivant, attribué à Aïcha (ra) : « Dis assurément qu’il est le sceau des prophètes ; ne dis pas qu’il n’y a pas de prophète après lui. » Premièrement, citer Aïcha (ra) pour rejeter l’ordre explicite du Noble Prophète (s) est une pure insolence. En outre, la citation susmentionnée, attribuée à Aïcha (ra), n’est absolument pas fiable. Cette parole d’Aïcha (ra) n’est mentionnée dans aucun ouvrage faisant autorité en matière de hadith. Aucun célèbre compilateur de hadiths ne l’a consignée ni même citée.

Le hadith susmentionné a été tiré d’un commentaire coranique intitulé « Dar-i Manhur » et d’un recueil de hadiths obscur intitulé « Takmilah Majma-ul-Bihar » ; mais on ne sait rien de son origine ni de son authenticité. Mentionner la parole de Aïcha (qu’Allah l’agrée) pour rejeter un hadith clair du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), ou un hadith rapporté par des transmetteurs célèbres au moyen de chaînes extrêmement fiables, n’est rien d’autre qu’une audace manifeste. Il n’est dès lors pas possible de prétendre que les Compagnons n’ont pas déclaré la guerre contre lui parce qu’il était sorti de l’islam, mais qu’ils lui ont fait la guerre uniquement parce qu’il s’était rebellé. Selon le droit islamique, même si l’on combat des musulmans rebelles, leurs prisonniers de guerre ne peuvent être réduits en esclavage. Bien plus, si un dhimmi (non-musulman) se rebelle, il n’est pas davantage permis de le réduire en esclavage après son arrestation. Pourtant, lors de la guerre contre Musaylima et ses partisans, Abou Bakr as-Siddiq (qu’Allah l’agrée) déclara que leurs filles et leurs garçons mineurs seraient réduits en esclavage ; après leur arrestation, il apparut qu’ils avaient effectivement été réduits en esclavage. Ali (qu’Allah l’agrée) devint propriétaire d’une prisonnière de guerre parmi eux. Le fils de cette prisonnière, Muhammad ibn al-Hanafiyya, devint par la suite une figure universellement connue de l’histoire de l’islam.

(Arabe *********)Cela montre clairement que le crime pour lequel les nobles Compagnons lui firent la guerre n’était pas celui de la rébellion ; c’était plutôt le fait qu’un homme revendiquait la prophétie après Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) et que d’autres croyaient en sa prophétie. Cette mesure fut prise immédiatement après le décès du Messager d’Allah. Abou Bakr as-Siddiq (qu’Allah l’agrée) en prit la direction, et l’ensemble des Compagnons s’engagea d’un seul mouvement dans cette action sous son commandement. Quel exemple plus clair peut-il y avoir du consensus des Compagnons ?

Le consensus des savants

En droit islamique, après le consensus des Compagnons, la preuve la plus forte du quatrième degré est le consensus des savants des générations postérieures aux Compagnons. Si l’on examine la question sous cet angle, on constate que, depuis le premier siècle de l’Hégire jusqu’à nos jours, les savants de chaque époque et de toutes les régions du monde musulman ont toujours été unanimes sur ce point :

« Après Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), nul ne peut être prophète. Et quiconque revendiquera la prophétie après lui, ainsi que quiconque acceptera cette fausse prétention, sera mécréant et n’aura aucune place au sein de la communauté islamique. »

Je présente quelques preuves à ce sujet :

(1) À l’époque de l’imam Abou Hanifa (80-150 de l’Hégire), un homme revendiqua la prophétie et dit : « Donnez-moi une occasion, je vous présenterai un signe de la prophétie. »

En entendant cela, l’imam déclara : Celui qui lui demandera un quelconque signe de la prophétie deviendra lui aussi mécréant. En effet, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : (******) Il n’y a plus de prophète après moi.

(Arabe *********)

(2) L’érudit Ibn Jarir al-Tabari (224-310 H.) a écrit dans son célèbre commentaire coranique (Arabe *******)à propos de l’exposé du verset :

(Arabe *******)

C’est-à-dire : « Celui qui a mis fin à la prophétie et y a apposé le sceau ; jusqu’au Jour de la Résurrection, sa porte ne s’ouvrira plus à personne. » (Commentaire d’Ibn Jarir, tome XXII, p. 12)

(3) L’érudit Ibn Hazm al-Andalusi (384-456 H.) a écrit : « Certes, la succession de la révélation a pris fin après l’Envoyé d’Allah (s). La preuve en est que la révélation ne vient qu’à un prophète, et le Très-Haut a dit : “Muhammad n’est le père d’aucun de vos hommes ; mais il est l’Envoyé d’Allah et le dernier des prophètes.” » (Al-Muhalla, tome I, p. 26).

(4) L’imam al-Ghazali dit : « L’ensemble de la communauté musulmane a unanimement compris de cette phrase que l’Envoyé d’Allah (s) a clairement affirmé qu’aucun envoyé ni prophète ne viendrait après lui, et qu’il n’y a ici aucune possibilité de lui attribuer un sens particulier, de la déformer ou de la torturer pour en tirer un autre sens. Dès lors, celui qui lui fera subir de telles contorsions pour en tirer un autre sens aura tenu un propos absurde, issu de sa seule imagination, et rien ne s’oppose à ce qu’une fatwa de mécréance soit prononcée contre lui sur la base de ses paroles. En effet, il a démenti le verset coranique au sujet duquel l’ensemble de la communauté musulmane est unanime à considérer qu’on ne peut lui attribuer aucun autre sens ni en extraire, par des contorsions, une quelconque autre signification. » (Al-Iqtisad fi al-I‘tiqad, p. 113)

(5) Muhyi al-Sunna al-Baghawi (mort en 510 H.) a écrit dans son commentaire intitulé Ma‘alim al-Tanzil : « Par l’intermédiaire de l’Envoyé d’Allah (s), Allah le Très-Haut a mis fin à la succession des prophètes. Il est donc le dernier des prophètes, et Ibn ‘Abbas dit qu’Allah le Très-Haut a établi dans ce verset qu’il n’y a aucun prophète après Muhammad. » (tome III, p. 158)

(6) L’érudit al-Zamakhshari (467-538 H.) a écrit dans son commentaire al-Kashshaf : « Si vous dites : comment l’Envoyé d’Allah (s) peut-il être le dernier des prophètes, puisque Jésus (‘Isa) descendra à la fin des temps ?, je répondrai que le sens du fait que l’Envoyé d’Allah soit le dernier des prophètes est qu’après lui personne ne sera établi dans la fonction de prophète. Jésus (‘Isa) a été fait prophète avant l’Envoyé d’Allah (s). Après sa descente, il suivra l’Envoyé d’Allah et priera en se tournant vers sa qibla. Autrement dit, il fera partie de la communauté de l’Envoyé d’Allah. » (tome II, p. 115)

(7) Le qadi Iyad (mort en 544 de l’Hégire) a écrit : Toute personne qui revendique elle-même la prophétie, ou qui considère comme licite qu’un individu quelconque puisse acquérir la prophétie par ses propres efforts et s’élever au rang de prophète, ne serait-ce que par la purification de soi — comme le pensent certains philosophes et certains soufis aux idées déviantes —, ainsi que toute personne qui ne revendique pas la prophétie, mais prétend que la révélation lui est descendue, est mécréante et dément la prophétie du Messager d’Allah. En effet, celui-ci a annoncé qu’il était le dernier des prophètes et qu’aucun prophète ne viendrait après lui, et il a transmis de la part d’Allah qu’Il avait mis fin à la prophétie et l’avait envoyé à l’ensemble de l’humanité. Toute la communauté musulmane est unanime pour dire qu’il faut retenir ici le sens apparent de cette parole, et elle est également unanime pour dire qu’il faut retenir ici le sens apparent de cette parole et qu’il n’est aucunement possible d’en adopter une autre interprétation. Il n’existe donc, du point de vue du Coran, du hadith et de l’ijma, aucun doute quant à la mécréance des groupes susmentionnés. (Ash-Shifa, tome II, p. 270-271)

(8) L’érudit Shahristani (mort en 548 de l’Hégire) a écrit dans son célèbre ouvrage Al-Milal wa an-Nihal : Quiconque affirme de cette manière qu’un prophète viendra encore après Muhammad (s), à l’exception de Jésus (a), ne peut faire l’objet d’aucune divergence d’opinion entre deux personnes quant à sa mécréance. (Tome III, p. 249)

(9) L’imam Razi (543-606 de l’Hégire) dit, en expliquant l’expression « sceau des prophètes » dans son Tafsir al-Kabir : Dans cette formulation, l’expression « sceau des prophètes » est employée parce que, si un prophète après lequel doit venir un autre prophète laisse quelque insuffisance dans l’enseignement et l’explication des commandements, le prophète qui vient après lui peut la compléter. Mais celui après lequel aucun prophète ne viendra est très affectueux envers sa communauté et lui donne une direction claire. Son exemple est en effet celui d’un père qui sait qu’après sa mort, son fils n’aura aucun autre tuteur ni protecteur. (Tome VI, p. 581)

(10) L’érudit Baydawi (mort en 685 de l’Hégire) a écrit dans son Tafsir Anwar at-Tanzil : C’est-à-dire qu’il est le dernier des prophètes. Il a mis fin à la succession des prophètes, ou bien c’est par lui que le sceau a été apposé sur la succession des prophètes. La venue de Jésus (a) après lui ne porte aucunement atteinte à la clôture de la prophétie, car il descendra en suivant la religion du Messager d’Allah (s). (Tome IV, p. 164)

(11) L’érudit Hafizuddin Nasafi (mort en 810 de l’Hégire) a écrit dans son Tafsir Madarik at-Tanzil : Le Messager d’Allah (s) est le sceau des prophètes. C’est-à-dire qu’il est le tout dernier prophète. Après lui, personne ne sera établi comme prophète. Quant à Jésus (a), il avait été établi au rang de prophète avant le Messager d’Allah. Lorsqu’il descendra ensuite, il sera un adepte de la loi religieuse du Messager d’Allah. Autrement dit, il fera partie de la communauté du Messager d’Allah. (p. 471)

(12) L’érudit Alauddin Baghdadi (mort en 726 de l’Hégire) a écrit dans son Tafsir Khazin :(Arabe *****)C’est-à-dire qu’Allah a mis fin à la prophétie du Messager d’Allah. Il n’y a donc plus de prophétie après lui et nul n’est son associé en cette matière.

(Arabe ********)C’est-à-dire qu’Allah sait qu’il n’y a aucun prophète après lui. » (p. 371-472)

(13) L’érudit Ibn Kathir (mort en 774 de l’Hégire) a écrit dans son célèbre Tafsir : Il ressort ensuite clairement du verset en question que, puisqu’il n’y a aucun prophète après le Messager d’Allah, la question d’un autre messager ne peut même pas se poser. En effet, la messagérie constitue un rang particulier, tandis que le rang de la prophétie est plus général. Tout messager est prophète, mais tout prophète n’est pas messager. Quiconque, après le Messager d’Allah, revendiquera ce rang sera un menteur, un imposteur, un dajjal et un égaré. Quelle que soit sa capacité à provoquer des bouleversements dans l’ordre naturel ou à pratiquer la magie, sa revendication ne saurait être acceptée. Jusqu’au Jour de la Résurrection, tous ceux qui revendiqueront ce rang seront dans cette même situation. (Tome III, p. 493-494)

(14) L’érudit Jalaluddin Suyuti (mort en 911 H.) a écrit dans son Tafsir al-Jalalayn : « Cela signifie qu’Allah le Très-Haut sait qu’il n’y a aucun prophète après le Messager d’Allah (s). Et après la descente de Jésus (a), celui-ci agira conformément à la loi religieuse du Messager d’Allah. » (p. 768)

(15) L’érudit Ibn Nujaym (mort en 970 H.) a écrit dans le célèbre ouvrage de principes de la jurisprudence, al-Ashbah wa an-Naza’ir, au chapitre « Bab ar-Ru’ya » du « Kitab as-Siyar » : « Celui qui ne croit pas que Muhammad (s) est le dernier prophète n’est pas musulman. En effet, connaître et reconnaître ces paroles fait partie des nécessités les plus impérieuses de la religion. » (p. 179)

(16) Mulla Ali Qari (mort en 1016 H.) a écrit dans son Sharh Fiqh al-Akbar : « Selon le consensus de tous, prétendre à la prophétie après notre Messager (s) est de la mécréance. » (p. 202)

(17) Le cheikh Ismaïl Haqqi (mort en 1137 H.) a écrit, à propos de l’interprétation citée dans son Tafsir Ruh al-Bayan : Les savants ont vocalisé le mot « khatam » avec une fatḥa sur sa lettre ta ; il signifie alors l’instrument qui sert à mettre un sceau, au moyen duquel on appose le sceau.

Cela signifie que le Messager d’Allah (s) est venu après tous les prophètes et qu’au moyen de lui, le sceau a été apposé sur la chaîne des prophètes. En persan, nous l’appellerons « Mohr-e Paygambâr », c’est-à-dire que, par son intermédiaire, la porte de la prophétie a été scellée et fermée, et que la chaîne des prophètes a été achevée. D’autres lecteurs ont lu ce mot avec une kasra en dessous, « Khatim an-Nabiyyin ». Cela signifie que le Messager d’Allah était celui qui apposait le sceau ; autrement dit, celui qui scellait les prophètes. Ainsi, ce sens du mot devient synonyme de « khatam ». Dès lors, après le Messager d’Allah (s), les savants de sa communauté ne recevront de lui, par héritage, que sa représentation. Avec sa mort, la succession de la prophétie a également pris fin, et la descente de Jésus (a) après lui ne constitue pas un défaut dans sa prophétie. En effet, être le Khatim an-Nabiyyin signifie que nul ne sera fait prophète après lui, tandis que Jésus (a) a été établi prophète avant lui. Il sera donc compté parmi les disciples du Messager d’Allah, priera en se tournant vers la qibla du Messager d’Allah et fera partie de sa communauté. Alors, aucune révélation ne descendra sur Jésus (a), et il n’édictera aucune nouvelle règle ; il sera au contraire le représentant du Messager d’Allah. Les Ahl as-Sunna wa al-Jama‘a sont unanimes sur le fait qu’il n’y a aucun prophète après notre Prophète. En effet, Allah le Très-Haut a dit : Muhammad (s) est le dernier prophète. Et le Messager d’Allah a dit : « Il n’y a aucun prophète après moi. » Par conséquent, quiconque dira désormais qu’il existe un prophète après Muhammad (s) sera déclaré mécréant, car il aura nié le Coran ; de même, sera déclaré mécréant celui qui nourrira un doute à ce sujet. En effet, après l’établissement de preuves et d’arguments évidents, la vérité s’est distinguée du faux. Et la prétention de quiconque revendiquera la prophétie après Muhammad (s) sera invalidée. (tome XXII, p. 188)

(18) Il est rapporté dans l’ouvrage intitulé Fatawa Alamgiri, rédigé collectivement par d’éminents savants du sous-continent indo-pakistanais en l’an 1200 de l’Hégire, sur ordre de l’empereur Aurangzeb Alamgir : « Si quelqu’un pense que Muhammad (s) n’est pas le dernier prophète, il n’est pas musulman ; et s’il dit qu’il est le messager d’Allah ou un prophète, une fatwa de mécréance sera prononcée contre lui. » (tome II, p. 263)

(19) L’érudit Shawkani a écrit dans son Tafsir Fath al-Qadir : Toute la communauté musulmane a lu le mot « khatim » avec une kasra sous sa lettre ta, tandis qu’une seule personne l’a lu avec une fatḥa. La première lecture signifie que le Messager d’Allah a achevé la série des prophètes, c’est-à-dire qu’il est venu le dernier ; la seconde signifie qu’il est le sceau de tous les prophètes et qu’au moyen de lui la chaîne des prophètes a été scellée et fermée. Ainsi, leur édifice argumentatif a été rendu pleinement achevé. (tome IV, p. 275)

(20) L’érudit Alusi a écrit dans son Tafsir Ruh al-Ma‘ani : Le terme « prophète » a un sens plus général que celui de « messager ». Ainsi, le fait que le Messager soit le Khatim an-Nabiyyin signifie également qu’il est le Khatim al-Mursalin. Il est le dernier prophète et le dernier messager ; cela signifie qu’après que la qualité de prophète eut été conférée à sa personne dans le monde, cette qualité a définitivement disparu parmi les humains et les djinns. (tome XXII, p. 32)

Quiconque prétendra recevoir une révélation prophétique après le Messager d’Allah sera considéré comme mécréant. Il n’y a aucune divergence possible à ce sujet parmi les musulmans. (Vingt-deuxième volume, p. 38)

« Le Coran a proclamé en termes dépourvus d’ambiguïté que le Messager d’Allah est le dernier des prophètes, sa Sunna l’a expliqué clairement et l’ensemble de la communauté musulmane l’a mis en pratique. Ainsi, quiconque formulera une prétention contraire sera considéré comme mécréant. » (Vingt-deuxième volume, p. 39)

J’ai cité ici les explications et les opinions des plus éminents savants, jurisconsultes, traditionnistes et exégètes du monde musulman, depuis le sous-continent indo-pakistanais jusqu’au Maroc et à l’Andalousie, et de la Turquie au Yémen. J’ai indiqué, avec leurs noms, leurs dates de naissance et de décès. On pourra ainsi comprendre que figurent parmi eux les plus grands savants de l’histoire de l’islam, du premier au treizième siècle de l’Hégire. J’aurais également pu citer ici l’opinion des savants du quatorzième siècle de l’Hégire, mais je les ai délibérément laissés de côté. En effet, ils étaient contemporains de Mirza Ghulam Ahmad Qadiani. Certains pourraient peut-être dire qu’ils ont exposé ce sens du khatm de la prophétie dans un esprit d’opposition à Mirza Sahib. C’est pourquoi je n’ai présenté ici que les opinions des savants des époques antérieures à Mirza Sahib, puisqu’il ne saurait être question d’un différend entre eux et lui. Ces opinions démontrent définitivement que, depuis le premier siècle de l’Hégire jusqu’à nos jours, l’ensemble du monde musulman a unanimement compris l’expression Khâtam an-Nabiyyîn comme signifiant le dernier des prophètes. Les musulmans de chaque époque ont professé la même croyance : après le Messager d’Allah, la porte de la prophétie s’est définitivement refermée. Ils ont unanimement reconnu que quiconque prétend être prophète ou messager après Muhammad, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, ainsi que quiconque accepte sa prétention, devient mécréant ; jamais, à aucune époque, la moindre divergence, même insignifiante, n’est apparue entre les musulmans sur ce point. Dès lors, à la lumière de cette discussion, toute personne douée de raison et de discernement peut-elle décider s’il existe la moindre possibilité ou occasion d’adopter un autre sens que celui qui est attesté par les dictionnaires arabes pour l’expression « Khâtam an-Nabiyyîn », que font apparaître le contexte des versets coraniques, que le Messager d’Allah lui-même a expliqué, sur lequel les Compagnons éminents ont été unanimes et que l’ensemble de la communauté musulmane reconnaît sans ambiguïté, d’une seule voix, depuis l’époque des Compagnons jusqu’à nos jours — autrement dit, d’ouvrir la porte de la prophétie à un nouveau prétendant ? Et comment peut-on reconnaître comme musulmans ces gens qui ne se sont pas contentés d’exprimer la simple idée d’ouvrir la porte de la prophétie, mais qui ont fait entrer un homme, par cette porte, dans l’édifice de la prophétie et ont même cru en sa « prophétie » ?

Trois points doivent être pris en considération à cet égard.

Dieu est-il hostile à notre foi ?

Le premier point est que la question de la prophétie est d’une très grande importance. Du point de vue coranique, elle fait partie des croyances fondamentales de l’islam ; la foi ou la mécréance d’une personne dépend de son acceptation ou de son refus de cette doctrine. Si une personne est prophète et que les gens ne la reconnaissent pas, ils deviennent mécréants. De même, ceux qui reconnaissent comme prophète une personne qui ne l’est pas deviennent eux aussi mécréants. Dans une situation aussi complexe, on ne peut attendre d’Allah Tout-Puissant aucune forme d’inadvertance. S’il était prévu qu’un prophète vienne après Muhammad, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, Allah l’aurait Lui-même exposé dans le Coran en termes clairs et dépourvus d’ambiguïté ; Il l’aurait proclamé ouvertement par l’intermédiaire du Messager d’Allah, et celui-ci ne serait jamais parti de ce monde avant d’avoir pleinement informé toute la communauté qu’il y aurait encore des prophètes après lui et que nous serions tous tenus de les reconnaître. La porte de la prophétie resterait ouverte après le Messager d’Allah et un prophète entrerait par cette porte ; sans croire en lui, nous ne pourrions demeurer musulmans. Pourtant, non seulement nous n’avons pas été informés de cela, mais, au contraire, Allah et Son Messager ont dit d’un commun accord des choses qui ont conduit toute la communauté, pendant treize cents ans, à croire — et qui la conduisent encore aujourd’hui à croire — qu’aucun prophète ne viendra après Muhammad, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui. Pourquoi Allah et Son Messager nous traiteraient-ils ainsi ? Allah et Son Messager ne sont pourtant pas hostiles à notre religion ni à notre foi !

Admettons, pour les besoins de l’argumentation, que la porte de la prophétie soit ouverte et qu’après la venue d’un prophète nous puissions le nier sans crainte ni inquiétude ; nous n’aurions alors à redouter que l’interrogatoire devant Allah. Mais si, le Jour de la Résurrection, Il nous demandait des comptes à ce sujet, nous présenterions directement devant Son tribunal les documents mentionnés plus haut. Il serait au moins ainsi démontré que — qu’Allah nous en préserve — le Livre d’Allah et la Sunna du Messager nous auraient eux-mêmes plongés dans cette mécréance ! Nous pouvons affirmer sans crainte qu’après avoir vu ces documents, Allah ne nous châtierait pas pour n’avoir pas cru en un nouveau prophète. Mais si, en vérité, la porte de la prophétie était fermée, si aucun nouveau prophète ne pouvait venir et que, malgré tout cela, quelqu’un croyait en un prétendant à la prophétie, il devrait se demander s’il pourrait présenter devant Allah un quelconque document qui lui permettrait d’espérer échapper au châtiment de cette mécréance. Avant de comparaître devant le tribunal, il devrait analyser ici même les preuves et les documents rassemblés pour assurer sa propre défense. À la lumière des preuves que nous avons présentées, il devrait se demander si une personne raisonnable pourrait, en se fiant à la justification sur laquelle elle s’appuie pour agir ainsi, accueillir le risque de subir le châtiment de la mécréance.

Pourquoi un prophète serait-il encore nécessaire ?

La deuxième remarque est qu’aucun individu ne peut, en progressant dans l’adoration et les bonnes œuvres, faire naître en lui-même la qualité de la prophétie. L’aptitude à la prophétie n’est pas quelque chose que l’on peut acquérir. La prophétie n’est pas accordée à l’être humain en récompense d’un service exceptionnel. Au contraire, Allah le Très-Haut confère cette dignité à une personne particulière lorsqu’une nécessité particulière se présente. Lorsque cette nécessité survient, Allah le Très-Haut établit alors une personne dans cette dignité ; et lorsque la nécessité ne se présente pas ou n’existe pas, Allah le Très-Haut n’établit pas arbitrairement une personne dans cette dignité et, lorsque la nécessité ne se présente pas ou n’existe pas, Il ne continue pas à envoyer prophète après prophète. Lorsque nous cherchons dans le Noble Coran dans quelles circonstances l’envoi d’un prophète devient nécessaire, nous y trouvons quatre situations de ce genre :

La nécessité d’envoyer un prophète à un peuple particulier se présente lorsqu’aucun prophète n’est auparavant venu parmi lui et que le message d’un prophète envoyé à un autre peuple ne lui est pas non plus parvenu.

La nécessité d’envoyer un prophète se présente lorsque le peuple concerné oublie l’enseignement des prophètes envoyés auparavant, ou que cet enseignement est déformé, au point qu’il devient impossible de suivre la voie qu’ils avaient montrée.

L’enseignement du peuple n’a pas pu atteindre sa plénitude par l’intermédiaire des prophètes envoyés auparavant, et un prophète supplémentaire devient nécessaire pour parachever la religion.

Un autre prophète devient nécessaire pour aider et soutenir un prophète.

La discussion qui précède a clairement établi qu’aucun prophète n’est nécessaire après le Messager d’Allah.

Le Coran lui-même dit que le Messager d’Allah a été envoyé comme guide pour le monde entier. L’histoire culturelle du monde montre que, depuis qu’il a reçu la prophétie, les conditions prévalent dans le monde entier de telle sorte que son appel peut toujours parvenir à toutes les nations du monde. Après cela, il n’est plus nécessaire d’envoyer des messagers distincts à chaque peuple.

Le Coran l’affirme également, et l’ensemble des récits des hadiths et de la biographie prophétique en témoigne aussi : l’enseignement du Messager d’Allah a été conservé dans une forme parfaitement exacte et authentique. Il n’a subi aucune déformation ni aucune modification. Le Coran qu’il a apporté n’a jusqu’à présent pas été augmenté ou diminué d’un seul mot. Et cela ne pourra pas davantage se produire jusqu’au Jour de la Résurrection. Les directives qu’il a données par ses paroles et ses actes nous sont encore transmises aujourd’hui de telle manière que nous avons l’impression de vivre à son époque. Ainsi, la deuxième nécessité a elle aussi pris fin.

Le Noble Coran affirme également en termes explicites que, par l’intermédiaire du Messager d’Allah, la religion de Dieu a été parachevée. Il n’est donc désormais plus besoin d’aucun prophète pour parachever la religion.

Il reste maintenant le quatrième besoin. À ce sujet, voici ce que j’ai à dire : si un prophète avait été nécessaire pour cette raison, il aurait été envoyé en même temps que le Messager d’Allah, à son époque. Mais tout le monde sait qu’aucun prophète de ce genre n’a été envoyé à l’époque du Messager d’Allah ; cette raison est donc devenue caduque.

Nous voulons maintenant savoir quelle serait la cinquième raison pour laquelle un nouveau prophète viendrait après le Messager d’Allah. Si quelqu’un dit que toute la communauté s’est corrompue et qu’un nouveau prophète est donc nécessaire pour la réformer, nous lui demanderons : jusqu’à présent, un prophète est-il jamais venu dans le monde uniquement pour réformer, de sorte que l’apparition d’un autre nouveau prophète ait eu pour seul objectif cette réforme ? Les prophètes sont envoyés précisément pour faire descendre la révélation. En effet, c’est auprès du prophète que la révélation descend. Or la révélation est nécessaire soit pour apporter un nouveau message, soit pour préserver le message antérieur de toute falsification. Après que le Coran d’Allah et la Sunna du Messager d’Allah ont été préservés, que la religion d’Allah a été parachevée et que toutes les nécessités possibles de la révélation ont pris fin, il ne subsiste, pour la réforme, que le besoin de réforme elle-même — et non celui d’un prophète.

Une nouvelle prophétie n’est actuellement pas une miséricorde pour les musulmans, mais s’apparente à une malédiction

Troisièmement, chaque fois qu’un prophète apparaîtra au sein d’un peuple, la question de la mécréance et de la foi s’y posera aussitôt. Ceux qui reconnaîtront ce prophète appartiendront à une même communauté, tandis que ceux qui le rejetteront feront nécessairement partie d’une communauté distincte. Le désaccord entre ces deux communautés ne pourra pas être réduit au rang d’un simple désaccord partiel ; par conséquent, tant que l’un des deux groupes n’aura pas abandonné ses croyances et ses convictions, les deux groupes ne pourront jamais s’unir. En outre, leurs sources de guidance et de loi seront, dans la pratique, différentes. En effet, l’un des groupes tirera ses lois de la révélation et de la Sunna de son propre prophète, tandis que le second refusera d’abord de reconnaître ces deux éléments comme sources de sa loi. Il sera donc absolument impossible de créer une société par leur réunion.

Après avoir examiné ces vérités éclatantes, chacun pourra clairement comprendre que la « clôture de la prophétie » est une immense miséricorde d’Allah pour la communauté musulmane. C’est grâce à elle que l’ensemble de la communauté musulmane a pu entrer dans une fraternité universelle et éternelle. Cette réalité a désormais protégé les musulmans de tous les désaccords fondamentaux qui auraient semé parmi eux les graines d’une séparation perpétuelle. Ainsi, toute personne qui reconnaît Muhammad — qu’Allah lui accorde Ses bénédictions et Sa paix — comme guide et dirigeant, et qui ne souhaite se tourner vers aucune autre source de guidance que l’enseignement qu’il a transmis, peut aujourd’hui être admise dans cette fraternité. Si la porte de la prophétie n’avait pas été fermée, la communauté musulmane n’aurait jamais trouvé cette unité, car après l’arrivée de chaque prophète, cette unité aurait été mise en pièces.

La raison et la conscience humaines approuvent également l’idée qu’après l’instauration d’une religion universelle et parfaite, puis sa préservation contre toute forme de falsification et de modification, la porte de la prophétie devait être fermée. Ainsi, avec l’avènement collectif de ce dernier prophète, les musulmans du monde entier pourraient demeurer pour toujours membres d’une même communauté, et l’arrivée de nouveaux prophètes sans nécessité ne pourrait provoquer à répétition des divisions au sein de la communauté. Que le prophète soit « zilli » ou « buruzi », qu’il soit doté d’une communauté, d’une loi religieuse et d’un Livre — dans quelque qualité qu’il soit prophète et qu’il soit envoyé par Dieu — la conséquence inévitable de sa venue sera que ceux qui l’accepteront constitueront une communauté, tandis que ceux qui ne l’accepteront pas seront considérés comme mécréants. Lorsque la véritable nécessité d’envoyer un prophète se manifeste, cette division devient alors — et alors seulement — inévitable. Mais lorsque sa venue ne répond à aucune nécessité, on ne peut en aucune manière espérer, de la sagesse et de la miséricorde de Dieu, qu’Il engage inutilement Ses serviteurs dans un affrontement entre mécréance et foi et les prive de la possibilité d’appartenir collectivement à une seule communauté. Ainsi, tout ce qui est établi par le Coran, la Sunna et l’ijma‘ est également reconnu comme exact par la raison et la conscience humaines ; il en ressort que la porte de la prophétie doit rester fermée à l’époque actuelle.

La signification du « Messie promis »

Les propagateurs d’une nouvelle prophétie disent généralement aux musulmans ignorants que les hadiths annoncent la venue du « Messie promis ». Or le Messie était un prophète. Par conséquent, sa venue ne porte en aucune manière atteinte au sceau de la prophétie. Au contraire, le sceau de la prophétie et la venue du « Messie promis » sont tous deux vrais au même degré.

À ce propos, ils disent également que Jésus, fils de Marie, n’est pas le « Messie promis ». Il est mort. Celui dont la venue est annoncée dans les hadiths serait le « semblable au Messie », c’est-à-dire un Messie semblable à Jésus. Et il s’agirait de tel ou tel individu venu récemment. Le fait de l’accepter ne constituerait pas une opposition à la croyance au sceau de la prophétie.

Afin de percer le voile de cette tromperie, je reproduis ici, avec leurs références, les hadiths authentiques mentionnés à ce sujet dans les ouvrages fiables de hadith. En prenant connaissance de ces hadiths, chacun pourra comprendre par lui-même ce que le Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, a dit et de quelle manière ses paroles sont présentées aujourd’hui.

Hadiths relatifs à la descente de Jésus

(Arabe **********)

(1) Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, a dit : « Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, assurément, le fils de Marie descendra parmi vous en tant que souverain juste. Puis il brisera les croix et tuera les porcs. » [Le fait de briser les croix et de tuer les porcs signifie que l’existence de cette religion en tant que religion distincte prendra fin. Toute la structure de la religion chrétienne repose sur cette croyance : Allah aurait fait mourir Son Fils unique — c’est-à-dire Jésus — sur la croix, dans une mort maudite, et aurait ainsi expié les péchés de tous les hommes. La différence entre les chrétiens et les communautés des autres prophètes est qu’ils ont adopté cette seule croyance, puis rejeté toute la loi religieuse de Dieu. Ils ont même déclaré licite la chair du porc, alors qu’elle est interdite par la loi religieuse de tous les prophètes. »

Ainsi, lorsque Jésus lui-même viendra dire : « Je ne suis pas le fils de Dieu, je n’ai pas été crucifié ni tué sur la croix, et je n’ai expié le péché de personne », le fondement de la croyance chrétienne sera complètement arraché. De même, lorsqu’il dira : « Je n’ai pas déclaré le porc licite pour mes disciples et je ne les ai pas non plus libérés des prescriptions de la loi religieuse », la seconde caractéristique de la religion chrétienne disparaîtra également.

En d’autres termes, les différences entre les religions disparaîtront alors et les hommes entreront dans l’unique religion de l’islam. Il ne sera plus nécessaire de faire la guerre et personne ne devra plus acquitter la jizya. Les hadiths n° 5 et 15 qui suivent l’ont démontré. » Puis il mettra fin à la guerre (selon une autre version, le terme « jizya » est mentionné à la place de « guerre », ce qui signifie qu’il mettra fin à la jizya). Alors les richesses augmenteront à tel point qu’il ne se trouvera personne pour les accepter, et la situation atteindra un degré tel que l’homme considérera une seule prosternation devant Dieu comme plus précieuse que le monde et tout ce qu’il contient.

(2) Dans un autre hadith, Ḥaḍrat Abū Hurayra (que Dieu l’agrée) rapporte que (Arabe **********)

le Jour de la Résurrection n’aura pas lieu tant qu’ʿĪsā ibn Maryam ne sera pas descendu… » Il est ensuite dit que cela concorde parfaitement avec le hadith susmentionné. — (Al-Bukhārī, Kitāb al-Maẓālim, Bāb kasr al-ṣalīb ; Ibn Mājah, Kitāb al-Fitan, Bāb fitnat al-Dajjāl)

(Arabe **********)

(3) Ḥaḍrat Abū Hurayra (que Dieu l’agrée) rapporte que le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Quelle sera votre situation lorsque le fils de Maryam descendra parmi vous et que votre imam sera désigné parmi vous ? » [C’est-à-dire que Ḥaḍrat ʿĪsā (que la paix soit sur lui) ne dirigera pas la prière. Il priera derrière l’imam des musulmans désigné auparavant.]

(Arabe **********)

(4) Ḥaḍrat Abū Hurayra (que Dieu l’agrée) rapporte que le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « ʿĪsā ibn Maryam descendra. Ensuite, il tuera les porcs et détruira les croix. Plusieurs prières seront accomplies pour lui en un seul temps. Il distribuera tant de richesses qu’il ne se trouvera finalement plus personne pour les recevoir. Il supprimera le kharāj. Séjournant dans un lieu appelé Rawḥā [Rawḥā est le nom d’un endroit situé à 25 miles de Médine], il accomplira de là le ḥajj ou la ʿumra, ou les deux. » (Le narrateur reste dans le doute quant à ce que le Messager de Dieu a dit exactement.)

(Arabe **********)

(5) Ḥaḍrat Abū Hurayra (que Dieu l’agrée) rapporte qu’après avoir décrit la sortie du Dajjāl, le Messager de Dieu a dit : « Entre-temps, tandis que les musulmans se prépareront à le combattre et se mettront en rang, et que l’iqāma pour la prière aura été achevée, ʿĪsā ibn Maryam descendra et dirigera la prière des musulmans. Dès que l’ennemi de Dieu, le Dajjāl, le verra, il commencera à fondre comme le sel se dissout dans l’eau. Même si ʿĪsā (que la paix soit sur lui) le laissait dans cet état, il continuerait à se dissoudre jusqu’à mourir. Mais Dieu Tout-Puissant le fera tuer par Ḥaḍrat ʿĪsā (que la paix soit sur lui). Celui-ci montrera aux musulmans la pointe de sa lance teinte du sang du Dajjāl.

(Arabe **********)

(6) Hazrat Abû Hurayra, qu’Allah l’agrée, a rapporté que le Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, a dit : « Il n’y aura aucun prophète entre moi et lui — c’est-à-dire Hazrat Jésus. Il descendra. Dès que vous le verrez, vous le reconnaîtrez. Il sera de taille moyenne. Son teint sera mêlé de rouge et de blanc. Il portera deux vêtements jaunes. Ses cheveux donneront l’impression que l’eau est sur le point d’en dégoutter. Pourtant, ils ne seront nullement mouillés. Il combattra les gens pour l’islam. Il brisera les croix en morceaux. Il tuera les porcs. Il abolira l’impôt de jizya. De son temps, Allah anéantira toutes les communautés. Il tuera le faux messie, al-Dajjal, et demeurera sur terre quarante ans. Puis il mourra, et les musulmans accompliront sur lui la prière funéraire. »

(Arabe **********)

(7) Hazrat Jâbir ibn Abdallah, qu’Allah l’agrée, a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, dire : … Puis Jésus ibn Maryam descendra. L’émir des musulmans lui dira : “Venez, conduisez la prière.” Mais il répondra : “Non, vous êtes les émirs les uns des autres.” [C’est-à-dire que votre émir devrait être choisi parmi vous.] Il dira cela en considération de l’honneur qu’Allah Très-Haut a accordé à cette communauté. »

(Arabe **********)

(8) Hazrat Jâbir ibn Abdallah a rapporté, au sujet d’Ibn Sayyad, que, par la suite, Umar ibn al-Khattab demanda : « Ô Messager d’Allah, permettez-moi de le tuer. » Le Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, répondit : « S’il est bien cet homme — c’est-à-dire al-Dajjal — vous ne serez pas ceux qui le tueront ; c’est plutôt Jésus ibn Maryam qui le tuera. Et s’il n’est pas cet homme, vous n’avez aucun droit de tuer qui que ce soit parmi les protégés. »

(Arabe **********)

(9) Hazrat Jâbir ibn Abdallah a rapporté que, au sujet d’al-Dajjal, le Messager d’Allah a dit : « À ce moment-là, Jésus ibn Maryam apparaîtra soudain au milieu des musulmans. Les gens se lèveront alors pour la prière. On lui dira : “Ô Esprit d’Allah, avancez !” Mais il répondra : “Non, votre imam doit vous précéder ; c’est lui qui conduira la prière.” Après la prière de l’aube, les musulmans sortiront pour affronter al-Dajjal. » Le Messager d’Allah a dit : « Lorsque ce menteur verra Hazrat Jésus, il commencera à fondre comme le sel se dissout dans l’eau. Puis Jésus s’avancera vers al-Dajjal et le tuera. Alors les arbres et les pierres crieront : “Ô Esprit d’Allah, le Juif se cache derrière moi !” Aucun des partisans d’al-Dajjal ne survivra ; ils seront tous tués. »

(Arabe **********)

(10) Hazrat Nawwas ibn Sam‘an al-Kilabi rapporte, au sujet du Dajjâl, que (le Messager d’Allah a dit 🙂 Le Dajjâl continuera alors à accomplir ces choses. Entre-temps, Allah Très-Haut enverra le Messie, fils de Marie. Il descendra près du minaret blanc, dans la partie orientale de Damas, vêtu de deux étoffes jaunes, les mains posées sur les épaules de deux anges. Lorsqu’il baissera la tête, on aura l’impression que de l’eau en dégouline. Et lorsqu’il la relèvera, on croira que des gouttelettes d’eau scintillent comme des perles. Le souffle de sa respiration atteindra tout mécréant sur qui il se posera — et sa portée s’étendra aussi loin que son regard —, et celui-ci ne restera pas en vie. Ensuite, le fils de Marie poursuivra le Dajjâl, le capturera à la porte de Lydda et le tuera. [On peut préciser ici que Lydda (Lydda) se trouve à seulement quelques kilomètres de Tel-Aviv, la capitale de l’actuel État d’Israël, situé en Palestine. Les Juifs y ont construit un immense aéroport.]

(Arabe **********)

(11) Hazrat ‘Abdallah ibn ‘Amr ibn al-‘As rapporte que le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : Le Dajjâl apparaîtra parmi ma communauté et demeurera durant quarante jours — je ne sais pas s’il s’agit de quarante jours, de quarante mois ou de quarante ans — [ce sont les paroles de Hazrat ‘Abdallah ibn ‘Amr]. Puis Allah enverra Jésus, fils de Marie. Son visage ressemblera à celui de ‘Urwa ibn Mas‘ud (un Compagnon). Il poursuivra le Dajjâl et le tuera. Ensuite, durant sept ans, les gens vivront dans une situation telle qu’il n’y aura aucune hostilité entre deux personnes.

(Arabe **********)

(12) Hazrat Hudhayfa ibn Usayd al-Ghifari (qu’Allah l’agrée) rapporte qu’un jour le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) vint à notre assemblée, alors que nous étions engagés dans une discussion. Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) demanda : De quoi discutez-vous ? Ils répondirent : Nous parlons de la Résurrection. Il dit : Elle n’aura jamais lieu avant que dix signes ne soient apparus. Puis il énuméra ces dix signes : premièrement, la fumée ; deuxièmement, le Dajjâl ; troisièmement, la bête de la terre ; quatrièmement, le lever du soleil à l’ouest ; cinquièmement, la descente de Jésus, fils de Marie ; sixièmement, Gog et Magog ; septièmement, trois immenses effondrements de terrain : l’un à l’est ; huitièmement, l’un à l’ouest ; neuvièmement, un autre dans la péninsule Arabique ; dixièmement et enfin, un immense feu qui surgira du Yémen et poussera les gens vers la plaine du Rassemblement.

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(13) Thawbân (qu’Allah l’agrée), l’esclave affranchi du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), rapporte que le Messager d’Allah a dit : Allah Très-Haut a préservé du feu de l’Enfer deux armées de ma communauté. L’une d’elles sera composée de ceux qui attaqueront l’Inde, et la seconde de ceux qui resteront aux côtés de Jésus, fils de Marie.

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(14) Majma‘ ibn Jâriya Ansârî (qu’Allah l’agrée) rapporte : J’ai entendu le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) dire : Le fils de Maryam tuera le Dajjâl à la porte de Ludd.

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(15) Abû Umâma Bâhilî a rapporté, dans un long hadith au sujet du Dajjâl, que lorsque l’imam des musulmans s’avancera pour accomplir la prière de l’aube, à cet instant précis, ‘Îsâ ibn Maryam descendra parmi eux. L’imam reculera pour faire avancer ‘Îsâ (que la paix soit sur lui), mais ‘Îsâ (que la paix soit sur lui) posera la main sur son épaule et dira : « Non, c’est toi qui diriges la prière, car ces gens se sont levés pour toi. » C’est donc lui, l’imam, qui dirigera la prière. Après les salutations finales, ‘Îsâ (que la paix soit sur lui) dira : « Ouvrez la porte. » La porte sera ouverte. Dehors, le Dajjâl attendra avec soixante-dix mille soldats juifs armés. Dès que son regard se posera sur ‘Îsâ (que la paix soit sur lui), il commencera à fondre comme le sel se dissout dans l’eau, et il prendra la fuite. ‘Îsâ (que la paix soit sur lui) dira : « J’ai pour toi un coup dont tu ne peux en aucune façon échapper. » Puis il le capturera à la porte orientale de Ludd, et Allah accordera la défaite aux Juifs… La terre sera alors remplie de musulmans comme un récipient se remplit d’eau. Tous croiront en une même profession de foi, et nul autre qu’Allah ne sera adoré dans le monde.

(Arabe **********)

(16) ‘Uthmân ibn Abî al-‘Âs (qu’Allah l’agrée) rapporte : J’ai entendu le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) dire : … ‘Îsâ ibn Maryam, que la paix soit sur lui, descendra au moment de la prière de l’aube. Le chef des musulmans lui dira : « Ô Esprit d’Allah, dirige la prière ! » Il répondra : « Les membres de cette communauté sont eux-mêmes leurs propres chefs. » Alors le chef des musulmans s’avancera et dirigera la prière. Après l’achèvement de la prière, ‘Îsâ (que la paix soit sur lui) s’avancera avec son armée vers le Dajjâl. Il tuera le Dajjâl avec sa propre arme, et ses partisans, vaincus, prendront la fuite. Mais ils ne trouveront nulle part où se cacher. Même les arbres s’écrieront : « Ô croyant, un mécréant se cache ici ! » Et les pierres s’écrieront également : « Ô croyant, un mécréant se cache ici ! »

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(17) Samura ibn Jundub a rapporté, dans un long hadith, que le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : Puis, au matin, ‘Îsâ ibn Maryam viendra parmi les musulmans, et Allah accordera la défaite au Dajjâl et à son armée. Au point que les murs et les troncs des arbres s’écrieront : « Ô croyant, un mécréant se cache derrière moi ! Viens le tuer ! »

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(18) Ibn Husayn a rapporté que le Messager d’Allah (S) a dit : Il y aura toujours, au sein de notre communauté, un groupe fermement établi dans la vérité, qui prévaudra sur le groupe opposé. Finalement, le décret d’Allah Tout-Puissant s’accomplira et Jésus, fils de Marie, que la paix soit sur lui, descendra.

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(19) Aïcha, qu’Allah l’agrée, a rapporté, au sujet du Dajjâl, que le Messager d’Allah a dit : Ensuite, Jésus, que la paix soit sur lui, descendra. Il tuera le Dajjâl. Puis Jésus (que la paix soit sur lui) demeurera sur terre pendant quarante ans en tant qu’imam juste et dirigeant équitable.

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(20) Safîna, l’esclave affranchi du Messager d’Allah, qu’Allah l’agrée, a rapporté, au sujet du Dajjâl, que le Messager d’Allah (S) a dit : Ensuite, Jésus, que la paix soit sur lui, descendra, et Allah Tout-Puissant le tuera près du passage montagneux d’Ufaïq. [Ufaïq est aujourd’hui appelé Faiq. C’est la dernière ville de l’actuel État syrien, à la frontière entre la Syrie et Israël. À quelques kilomètres à l’ouest se trouve un lac appelé Tibériade. C’est là que le Jourdain prend sa source. Au sud-ouest, au milieu des montagnes, se trouve une route située dans une zone basse. Cette route descend à près de mille cinq cents pieds de profondeur et atteint l’endroit d’où le Jourdain sort du lac de Tibériade. Ce passage montagneux est appelé « Aqabat Ufaïq » (le passage montagneux inférieur d’Ufaïq).]

(Arabe **********)

(21) Houdhayfa ibn al-Yamân a rapporté, au sujet du Dajjâl, que le Messager d’Allah a dit : Lorsque les musulmans se prépareront ensuite à la prière, Jésus, fils de Marie, descendra sous leurs yeux. Il dirigera la prière des musulmans, puis, après avoir prononcé le salâm, il dira aux gens : Écartez-vous de moi et de cet ennemi de Dieu… Et Allah Tout-Puissant donnera aux musulmans la domination sur les troupes du Dajjâl.

Les musulmans continueront à les massacrer sans merci. Finalement, même les arbres et les pierres s’écrieront : « Ô serviteur d’Allah, ô serviteur du Miséricordieux, ô musulman ! Regarde, voici un Juif ; tue-le. » Ainsi Allah les anéantira et les musulmans remporteront la victoire. Ils briseront les croix, tueront les porcs et aboliront la jizya. Le hadith est également rapporté de manière abrégée dans Muslim, et le hafiz Ibn Hajar al-Asqalani l’a considéré comme sahih dans le sixième volume de Fath al-Bari, à la page 550.

Ces vingt et un hadiths ont été rapportés par l’intermédiaire de quatorze Compagnons, avec des chaînes de transmission irréprochables, dans les recueils de hadiths fiables. De nombreux autres hadiths sur ce sujet figurent également dans d’autres ouvrages de hadiths. Mais, par crainte de prolonger la discussion, je ne les ai pas mentionnés ici. Je n’ai cité ici que les hadiths les plus solides et les plus fiables du point de vue du récit et de la chaîne de transmission.

Que prouvent ces hadiths ?

Quiconque lira ces hadiths pourra comprendre par lui-même qu’il n’y est nullement fait mention d’un « Messie promis », d’un « semblable au Messie » ou d’un « Messie buruzi ». Même aujourd’hui, aucune personne née d’un père et du sein de sa mère ne peut prétendre être le Messie au sujet duquel le Prophète universel, Muhammad Mustafa, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, avait prophétisé. Ces hadiths énoncent sans ambiguïté que c’est bien Jésus, fils de Marie, paix soit sur lui, né il y a deux mille ans du sein de Marie, paix soit sur elle, sans père, qui descendra. La question de savoir s’il est mort ou s’il se trouve quelque part vivant est ici entièrement hors de propos. Même si, pour les besoins de la discussion, l’on admettait qu’il est mort, on pourrait dire qu’Allah a le pouvoir de le rendre à la vie. Ceux qui nient le pouvoir d’Allah de ressusciter devraient méditer le verset 259 de la sourate al-Baqara. Dans ce verset, Allah dit qu’Il maintint l’un de Ses serviteurs dans la mort pendant cent ans, puis le rendit à la vie. En outre, après avoir maintenu l’un de Ses serviteurs en vie pendant mille ans en un lieu quelconque de cette vaste création, Allah peut, quand Il le veut, le ramener dans ce monde. À la lumière de la puissance infinie d’Allah, cela n’a rien d’étrange. Il va sans dire que celui qui reconnaît la véracité des hadiths doit nécessairement reconnaître comme étant le Jésus, fils de Marie, mentionné plus haut, la personne qui viendra à l’avenir. Quant à celui qui nie les hadiths, il ne peut en réalité admettre l’existence d’aucune personne appelée à venir. En effet, la croyance en la venue de cette personne ne repose sur rien d’autre que les hadiths. Or, chose étrange, c’est précisément ici que l’on observe ceci : la croyance en la venue de cette personne est acceptée sur la base des hadiths, mais lorsque ces mêmes hadiths déclarent clairement que cette personne ne sera pas un « semblable au Messie » (une personne comparable au Messie), mais Jésus, fils de Marie, paix soit sur lui, cette affirmation est alors rejetée.

Le deuxième enseignement qui ressort clairement et sans ambiguïté de ces hadiths est que Jésus, fils de Marie, paix soit sur lui, ne descendra pas une seconde fois en tant que prophète. Aucune révélation ne lui sera adressée. Il n’apportera de la part de Dieu ni nouveau message ni nouvelle loi. Il n’ajoutera ni ne retranchera rien à la Loi de Muhammad. Il ne sera pas envoyé dans le monde pour faire revivre la religion de l’islam. Il n’invitera pas les gens à croire en lui et ne formera pas non plus une communauté distincte avec ceux qui croiront en lui. Les savants des générations précédentes ont exposé ce point avec une grande clarté. L’érudit Aftabani (722-792 de l’Hégire) a écrit dans son ouvrage Sharh Aqa’id al-Nasafi : « Il est établi avec certitude que Muhammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui, est le dernier des prophètes… Si l’on dit que les hadiths rapportent la venue de Jésus, paix soit sur lui, après lui, je répondrai : oui, il est vrai qu’il est question de la venue de Jésus, paix soit sur lui, mais il sera un disciple de Muhammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui, car sa Loi a été abrogée. Par conséquent, aucune révélation ne lui sera adressée et il n’établira aucune nouvelle loi. Il agira plutôt comme le représentant de Muhammad, le Messager d’Allah. » (Édition imprimée en Égypte, page 135)

L’érudit Alusi a également présenté presque le même enseignement dans son ouvrage d’exégèse intitulé Ruh al-Ma‘ani. Il a dit : « Ensuite, Jésus, paix soit sur lui, descendra. Il demeurera certes dans le rang prophétique qui lui avait été accordé auparavant, car il ne sera pas destitué de son rang antérieur. Mais il ne suivra pas sa loi antérieure, car celle-ci a été abrogée pour lui-même comme pour tous les autres. Ainsi, à l’époque actuelle, il ne fixera les règles de la Loi islamique dans aucun domaine, des principes fondamentaux aux détails. Au contraire, il sera le représentant de Muhammad, le Messager d’Allah, et l’un des dirigeants de la communauté muhammadienne parmi les dirigeants de sa communauté. » (tome 22, page 32)

L’imam Razi a exposé ce point avec encore plus de clarté dans les termes suivants : « L’ère des prophètes s’est achevée avec Muhammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui. Après la venue de Muhammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui, la venue des prophètes a pris fin. Il n’est donc nullement déraisonnable qu’après la descente de Jésus, paix soit sur lui, celui-ci soit un disciple de Muhammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui. » (Tafsir al-Kabir, tome 3, page 343) Il sera envoyé dans le monde avec une seule mission particulière : anéantir totalement la fitna du Dajjal. C’est pourquoi il descendra d’une manière qui ne laissera aux musulmans aucune possibilité de douter de son identité. Les musulmans parmi lesquels il descendra comprendront sans le moindre doute qu’il est précisément celui au sujet duquel le Messager d’Allah, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui, avait prophétisé — Jésus, fils de Marie — et qu’il est descendu au moment annoncé, conformément à la parole du Messager d’Allah. Il se joindra aux rangs des musulmans. Il priera derrière l’imam des musulmans de son époque. Bien que deux hadiths, les numéros 5 et 21, indiquent qu’après sa descente Jésus, paix soit sur lui, dirigera lui-même la première prière, la majorité des hadiths, et en particulier certains hadiths particulièrement solides — les numéros 3, 7, 9, 15 et 16 — montrent qu’il refusera de diriger la prière et fera avancer l’imam et le chef des musulmans de son époque. Les traditionnistes et les exégètes ont unanimement adopté cet avis. Le dirigeant des musulmans de cette époque le fera passer devant lui, afin qu’il ne subsiste aucune possibilité de croire qu’il serait revenu pour exercer de nouveau la fonction prophétique avec son rang de prophète. On peut assurément dire qu’en présence d’un prophète de Dieu dans un groupe, nul autre ne peut en être l’imam ou le chef. Ainsi, son intégration dans les rangs des musulmans en tant que simple individu proclamera spontanément qu’il n’est pas venu en tant que prophète. Il ne saurait donc être question que sa venue ouvre la porte de la prophétie.

Il ne fait aucun doute que sa venue est comparable à celle d’un ancien chef d’État sous le règne du chef d’État actuellement au pouvoir. Dans cette situation, il peut participer aux affaires de l’État sous l’autorité de l’ancien chef d’État. Toute personne douée de bon sens peut aisément comprendre que la simple venue d’un ancien chef d’État sous le règne d’un autre chef d’État ne constitue pas en elle-même une violation de la loi. Toutefois, la transgression de la loi devient inévitable dans deux situations. Premièrement, si l’ancien chef d’État revient et tente de reprendre ses fonctions de chef d’État. Deuxièmement, si quelqu’un en vient à nier la dignité et les responsabilités qui étaient les siennes en tant que chef d’État. Car cela reviendrait à contester la légitimité des actes accomplis sous son règne. Si aucune de ces deux situations ne se présente, la simple venue de l’ancien chef d’État ne peut en aucune manière modifier sa situation juridique. Il en va de même pour la seconde venue de Jésus (que la paix soit sur lui). Sa simple venue ne fera pas s’effondrer le sceau de la prophétie. En revanche, s’il vient occuper la fonction de prophète et continue à assumer les responsabilités de la prophétie, ou si quelqu’un en vient à nier même sa dignité de prophète antérieur, alors la loi divine relative à la prophétie s’en trouvera violée. D’un côté, le hadith affirme clairement qu’il n’y aura plus de prophète après Muhammad, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), et de l’autre, il annonce que Jésus, que la paix soit sur lui, descendra de nouveau. Il est donc clair que cette seconde venue n’aura pas pour but d’assumer les responsabilités de la prophétie.

De même, sa venue ne fera apparaître parmi les musulmans aucune nouvelle question concernant la mécréance et la foi. Même aujourd’hui, quiconque ne croit pas à sa prophétie antérieure devient mécréant. Muhammad, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), lui-même croyait en cette prophétie. Toute la communauté de Muhammad, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), croit en lui depuis l’origine. Lors de la seconde venue de Jésus (que la paix soit sur lui), cette même situation demeurera inchangée. Les musulmans ne croiront pas en une nouvelle prophétie ; ce jour-là, comme aujourd’hui, ils croiront uniquement à la prophétie antérieure de Jésus, fils de Marie (que la paix soit sur lui). De même que cette situation ne s’oppose pas aujourd’hui au sceau de la prophétie, elle ne s’y opposera pas davantage ce jour-là.

La dernière conclusion que l’on peut tirer de ces hadiths et de nombreux autres hadiths est que le Dajjâl contre lequel Jésus (que la paix soit sur lui) sera envoyé pour éradiquer la fitna mondiale sera d’origine juive. Il se présentera comme le « Messie ». Une personne qui ne connaît ni l’histoire des Juifs ni leur pensée et leurs croyances religieuses ne pourra pas comprendre la portée de cette question. Après la mort du prophète Salomon, que la paix soit sur lui, lorsque les enfants d’Israël furent frappés par le déclin social et religieux ainsi que par la décadence politique, et que ce déclin se prolongea, jusqu’à ce que finalement les souverains de Babylone et d’Assyrie les soumettent, les chassent de leur pays et les dispersent dans diverses régions du monde, les prophètes des enfants d’Israël commencèrent à leur annoncer la bonne nouvelle qu’un « Messie » envoyé par Dieu viendrait les délivrer de cette humiliation extrême. Dans le contexte de ces prophéties, les Juifs attendaient la venue d’un Messie. Il serait roi. Il conquérirait le pays par la guerre. Il rassemblerait en Palestine les enfants d’Israël venus de différents pays et établirait pour eux un État puissant. Mais lorsque Jésus, fils de Marie (que la paix soit sur lui), vint de la part de Dieu en tant que « Messie », sans aucune armée, démentant ainsi tous leurs espoirs et leurs aspirations, les Juifs refusèrent de l’accepter comme le « Messie ». Ils tentèrent de le tuer. Depuis cette époque jusqu’à aujourd’hui, le monde juif attend ce Messie promis dont on lui avait annoncé la venue. Leur littérature regorge de récits imaginaires et de rêves heureux concernant cette époque désirée. Depuis des centaines d’années, la nation juive vit en puisant le goût imaginaire du tableau qui en a été tracé dans le Talmud et les ouvrages de la littérature rabbinique. Elle attend, le cœur rempli d’espoir, que ce Messie promis soit un puissant dirigeant militaire et politique. Il ramènera sous domination juive toute la région allant du Nil à l’Euphrate, région que les Juifs considèrent comme leur « territoire reçu en héritage », et y rassemblera les Juifs venus du monde entier.

Si l’on observe actuellement la situation au Moyen-Orient et que l’on analyse les événements à la lumière de la prophétie du Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), on constatera que, conformément aux paroles du noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), la scène est entièrement préparée pour la venue du principal Dajjâl appelé à jouer le rôle du « Messie promis » des Juifs. Les musulmans ont été dépossédés de la plus grande partie de la Palestine. Un État juif appelé Israël y a été établi. Des Juifs venus de différents pays du monde s’y installent en groupes toujours plus nombreux. L’Amérique, la Grande-Bretagne et la France en ont fait une immense puissance militaire. Avec l’aide de capitalistes juifs, des scientifiques et des industriels juifs la font progresser rapidement. Cette puissance est devenue un immense danger pour les pays musulmans qui l’entourent. Les dirigeants de cet État n’ont nullement dissimulé leur désir de s’emparer de ce « pays reçu en héritage »

(Carte *****************)

Ils ne l’ont pas dissimulé. Une reproduction du plan directeur de l’État juif futur qu’ils publient depuis longtemps est présentée à la page suivante. On y verra qu’ils souhaitent étendre leur empire à l’ensemble de la Syrie, du Liban et de la Jordanie, à la quasi-totalité de l’Irak, ainsi qu’à İskenderun en Turquie, à la région du Sinaï et du delta en Égypte, et jusqu’aux hauts plateaux du Hedjaz et du Najd en Arabie, y compris Médine l’Illuminée. Dans ces circonstances, il apparaît clairement qu’au milieu du tumulte d’une prochaine guerre mondiale, ils tenteront de s’emparer de ces territoires, et que c’est alors que le prétendu principal Dajjâl apparaîtra sous la forme de leur Messie promis. Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) ne s’est pas contenté d’annoncer sa venue ; il a également déclaré qu’à cette époque une montagne de malheurs s’abattra sur les musulmans et que chaque jour leur paraîtra durer une année. C’est pourquoi il a lui-même demandé refuge auprès de Dieu contre la fitna du Dajjâl-Messie et a recommandé aux musulmans de demander eux aussi Sa protection.

Pour affronter le Messie Dajjâl, Allah n’enverra pas un « semblable au Messie », mais le véritable Messie. Il y a deux mille ans, les Juifs ont refusé d’accepter ce véritable Messie et, selon ce qu’ils croyaient savoir, l’ont crucifié et fait disparaître de la surface de la terre. Ce véritable Messie ne descendra ni en Inde, ni en Afrique, ni en Amérique ; il descendra à Damas. Car c’est là qu’aura alors lieu la guerre. Veuillez également consulter la carte de la page suivante. Elle montre que Damas se trouve à seulement cinquante ou soixante miles de la frontière d’Israël. Si l’on se souvient du contenu du hadith que j’ai précédemment cité, on comprendra aisément que le Messie Dajjâl entrera en Syrie avec une armée de soixante-dix mille Juifs et se présentera devant Damas. C’est précisément à ce moment-là que, près d’un minaret blanc dans la partie orientale de Damas, Hadrat ‘Îsâ, que la paix soit sur lui, descendra après l’aube véritable et, après la prière du Fajr, sortira avec les musulmans pour affronter le Dajjâl. Sous la violence de son attaque, le Dajjâl battra en retraite et retournera vers Israël par le passage montagneux d’Ufayq (voir le hadith n° 211). Mais il continuera à le poursuivre. Finalement, il sera tué de sa main à l’aéroport de Lydda (hadiths nos 10, 14 et 15). Ensuite, les Juifs seront traqués et tués partout, et l’existence de la nation juive disparaîtra (hadiths nos 9, 15 et 21). Après que la vérité aura été exposée par Hadrat ‘Îsâ (paix sur lui), la religion chrétienne disparaîtra elle aussi (hadiths nos 1, 2, 4 et 6), et toutes les communautés religieuses se fondront dans la communauté musulmane (hadiths nos 6 et 15).

C’est cette vérité irréfutable qui ressort du hadith, sans la moindre ambiguïté ni difficulté. Après cette longue discussion, il ne peut subsister le moindre doute : l’entreprise menée dans notre pays au nom du « Messie promis » n’est rien d’autre qu’une gigantesque escroquerie.

Je voudrais maintenant exposer l’aspect le plus comique de cette escroquerie. L’homme qui s’est déclaré identique au Messie mentionné dans cette prophétie a lui-même présenté, pour prouver qu’il était ‘Îsâ ibn Maryam, le propos savoureux suivant :

« Dans la troisième partie de Barâhîn-e-Ahmadiyya, Il m’a donné le nom de Maryam. Ensuite, comme cela a été révélé dans Barâhîn-e-Ahmadiyya, je fus élevé pendant deux ans avec les qualités de Maryam…. Puis ….. l’esprit de ‘Îsâ (paix sur lui) fut insufflé en moi comme en Maryam, et je fus rendue enceinte au sens figuré. Enfin, quelques mois plus tard — qui ne seraient pas plus de dix — par cette inspiration mentionnée dans la quatrième partie de Barâhîn-e-Ahmadiyya, je fus transformé de Maryam en ‘Îsâ. Ainsi, je devins ‘Îsâ ibn Maryam. » (Kishti-e Nuh, p. 87, 88 et 89)

Autrement dit, il devient d’abord Maryam, puis tombe lui-même enceinte. Ensuite, de son propre ventre, il donne lui-même naissance à ‘Îsâ ibn Maryam. Un autre problème se pose alors : selon le hadith, ‘Îsâ ibn Maryam descendra à Damas. Damas est depuis plusieurs milliers d’années une ville célèbre et universellement connue de Syrie. Aujourd’hui encore, cette ville est désignée sous ce nom sur les cartes du monde. On a donc résolu ce problème par une autre déclaration comique :

« Il convient de préciser que le sens du mot Damas m’a été révélé de la part d’Allah de la manière suivante : le nom de Damas a été donné à une ville où résident des gens ayant le caractère d’Izîd, ainsi que des adeptes des habitudes et des pensées de cet Izîd impur. ….. Cette ville de Qadian entretient une ressemblance et un rapport avec Damas parce que la majorité de ses habitants possèdent le caractère d’Izîd. » (Izâla-e Awhâm, note de bas de page, p. 63 à 73).

Une autre difficulté subsiste encore. Selon le hadith, Ibn Maryam descendra près d’un minaret blanc. On a facilement résolu ce problème : le sieur Messie est venu construire lui-même son propre minaret. Dites-moi donc qui ira lui faire comprendre que, d’après la description du hadith, le minaret doit déjà se trouver là avant la descente d’Ibn Maryam. Or, ici, on constate que le minaret est construit après l’arrivée du sieur Messie promis.

Le dernier problème, et le plus complexe, subsiste encore. Selon la description du hadith, ‘Îsâ ibn Maryam (paix sur lui) tuera le Dajjâl à la porte d’entrée de Lydda. Pour résoudre ce problème, on a d’abord tenu toutes sortes de propos incohérents. On a parfois reconnu que Lydda était le nom d’un village de Bayt al-Muqaddas (Izâla-e Awhâm, publié par l’Anjuman Ahmadiyya de Lahore, édition abrégée, p. 220). On a parfois aussi affirmé : « Lydda désigne les gens qui se querellent sans raison. … Lorsque les querelles déraisonnables du Dajjâl atteindront leur paroxysme, le Messie promis apparaîtra et mettra fin à toutes ses querelles » (Izâla-e Awhâm, p. 730). Mais lorsque, malgré tout cela, le problème ne fut pas résolu, on déclara clairement que Lydda (Ludd en arabe) désignait la ville de Ludhiana, au Pendjab. Et tuer le Dajjâl à la porte d’entrée de Ludhiana signifierait que c’est ici que la première bay‘a fut prêtée à Mirza Ghulam Ahmad Sahib, malgré l’opposition des méchants. (Al-Hudâ, p. 91).

Toute personne douée d’un jugement sain, après un examen impartial de ces déclarations, sera contrainte de parvenir à la conclusion qu’il s’agit ici, en plein jour, de la comédie jouée par un menteur et un imposteur.

-:Fin:-