Introdução

Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordiador
Nós O louvamos e enviamos bênçãos sobre Seu nobre Mensageiro. Prosseguindo:
Depois do Nobre Alcorão, o hadith do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é a segunda fonte do conhecimento islâmico e a base do sistema de vida islâmico. A vida do crente gira em torno do hadith do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Sem o hadith, também não é fácil compreender e pôr em prática o Alcorão. Aproveitando-se desse amor natural e dessa confiança no hadith, muitos falsificadores estão divulgando na sociedade diversos dizeres inventados sob o nome de “hadith”. Em todas as épocas, os sábios identificaram esses dizeres falsos e inventados por meio de investigação e alertaram os muçulmanos.
Embora em nosso país haja, há gerações, leitura, ensino e prática do hadith, observa-se uma negligência especial na distinção entre hadiths sahih, da‘if e inventados. Durante gerações, inúmeros dizeres inventados, sem fundamento e falsos foram e continuam sendo divulgados em nossa sociedade sob o nome de hadith. Com isso, estamos afundando no grave pecado de mentir em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Além disso, estamos sofrendo prejuízos de duas maneiras. Primeiro, esses hadiths inventados nos afastaram do aprendizado, da prática e da aplicação dos hadiths sahih. Segundo, ao praticá-los, estamos trocando a recompensa de Allah por um débito de castigo perante Ele.
Desde 1998, meu respeitado sogro, o Pir de Furfura, Hazrat Maulana Abul Ansar Siddiqi al-Quraishi (que Allah preserve sua saúde), vem me instruindo a escrever um livro sobre os hadiths inventados e falsos difundidos na sociedade. Seguindo sua orientação, escrevi e lhe entreguei alguns textos. Em 2002–2003, escrevi sobre esse tema em alguns números de Neda-e-Islam. Porém, devido às limitações de minha capacidade, à falta de tempo e a outros motivos, não conseguia publicar o assunto em forma de livro. Finalmente, pela imensa misericórdia de Allah, pude publicar este livro e expresso perante Ele incontáveis agradecimentos.
Há dois tipos de confusão a respeito dos hadiths falsos. Muitos pensam que “hadith” significa necessariamente uma palavra do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Assim, considerar um hadith fraco significaria desprezar a palavra ou o dizer do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Alguns pensam que, por mais fraco ou da‘if que seja, deve ser aceito e praticado, pois é uma palavra do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
Essa concepção é, sem dúvida, equivocada. Contudo, entre muitas pessoas existe uma confusão ainda mais grave em sentido contrário. Muitos eruditos “ignorantes” pensam que, como o hadith foi transmitido oralmente por meio do isnad, ou cadeia de narradores, e foi escrito e compilado várias centenas de anos depois do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ele contém muitos erros. Por isso, não se pode depender do hadith. Outros pensam que, como há muitos dizeres falsos entre os hadiths, devemos aceitar alguns e rejeitar outros segundo nossa razão e entendimento.
A causa dessas confusões é o desconhecimento dos métodos minuciosos e científicos empregados pelos Companheiros e pelos muhaddithun da ummah muçulmana das gerações posteriores para examinar o isnad dos hadiths e determinar sua confiabilidade. Por isso, na primeira parte deste livro, tento discutir detalhadamente a definição do hadith, a regra relativa à mentira em nome do hadith, sua história, os métodos de investigação dos Companheiros e dos muhaddithun posteriores para determinar a autenticidade dos hadiths, os resultados dessas investigações, as categorias de mentira, a classificação dos narradores mentirosos, os métodos de identificação dos hadiths falsos e outros assuntos. Espero que essa discussão elimine as dúvidas e obscuridades da mente do leitor e torne clara para ele a extraordinária característica da ummah muçulmana na preservação da autenticidade dos hadiths.
Na segunda parte, fiz uma discussão temática de alguns hadiths sem fundamento, inventados e falsos que circulam em nossa sociedade. Cabe mencionar que, a respeito dos hadiths falsos, basicamente não apresentei nenhuma opinião própria. Desde os imames tabi‘un e taba‘-tabi‘un do segundo século da Hégira até os inúmeros muhaddithun das épocas posteriores, eles compilaram todos os hadiths difundidos em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e, após profunda investigação e verificação, expressaram suas opiniões sobre determinados hadiths e narradores. Basicamente, baseei-me nessas opiniões e apenas as mencionei. Nos casos em que os muhaddithun divergiram sobre determinados hadiths, mencionei suas divergências. Em alguns casos, tentei explicar o assunto por meio de uma discussão um pouco mais detalhada.
Em um ou dois casos, vi que certos livros difundidos em nossa sociedade contêm hadiths que não são encontrados em nenhuma obra com qualquer tipo de isnad — sahih, da‘if ou mawdu‘. Eles são inventados e sem fundamento. Nesses casos, expressei minha própria opinião. Nos volumes seguintes, tentarei discutir mais detalhadamente esse tipo de hadith, se Allah quiser.
Cabe mencionar aqui que muitos dizeres desse tipo são apresentados diretamente como hadiths. Outros são geralmente apresentados como causa de recompensa, virtude, bênção ou prejuízo, mas o leitor ou ouvinte entende o dizer como sendo uma palavra de Allah e de Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Muitos dizeres desse tipo podem ser encontrados em diversos livros religiosos difundidos em nosso país. Também tratei deles ocasionalmente.
Para demonstrar sua difusão, às vezes citei livros religiosos populares. Nesses casos, meu objetivo é mostrar que o dizer é corrente. Não é minha intenção criticar ou desvalorizar o autor ou o livro. Pelo contrário, juntamente com o reconhecimento do serviço prestado por eles, meu objetivo é alertar os leitores sobre os dizeres inventados difundidos sob o nome de hadith. Todos os autores receberão de Allah uma recompensa por seu esforço sincero. Rogamos ao Todo-Poderoso Allah por todos esses autores: que Ele aceite seu grandioso serviço, lhes conceda a melhor recompensa e perdoe nossos erros e os deles.
Uma das razões para o aumento do volume do livro é que, durante a discussão dos hadiths inventados sobre quase todos os assuntos, também foram apresentadas algumas considerações sobre os hadiths sahih narrados a respeito desses assuntos. Foi necessário fazê-lo por duas razões.
Primeiro, muitas vezes os falsificadores, ao fabricarem um hadith falso, acrescentam a ele algumas palavras e frases de um hadith sahih. Além disso, por causa da tradução, às vezes o significado de um hadith falso e o de um hadith sahih parece semelhante. Por isso, se mencionássemos apenas o hadith falso, o leitor comum poderia pensar que todos os hadiths sobre esse assunto são falsos. Ou poderia dizer: “Há em tal livro um hadith com esse significado; então, como ele pode ser falso?”
Segundo, nosso objetivo não é apenas identificar os hadiths falsos. Nosso objetivo é abandonar os hadiths falsos na crença e na prática, agir de acordo com os hadiths sahih e esforçar-nos por nossa salvação. Por isso, ao mencionar um hadith falso, também falei, ainda que brevemente, sobre os hadiths sahih relacionados ao assunto.
Quero advertir o respeitado leitor sobre uma questão. Sabemos que criticar os outros é muito mais fácil do que agir por nós mesmos e é mais agradável à natureza humana. Por isso, muitas vezes, quando aprendemos algo novo, usamos esse novo conhecimento para encontrar defeitos nos outros.
Certa pessoa me disse: “Fulanos convidam as pessoas ao caminho de Allah usando hadiths da‘if ou falsos. Quantas vezes digo a eles: leiam os livros de hadiths sahih, mas eles não escutam.” Eu respondi: “Eles estão indo de porta em porta convidando as pessoas com hadiths da‘if; e você, com os livros de hadiths sahih, a quantas portas foi?” A simples crítica não traz nenhum benefício.
Com este livro, conheceremos muitos dizeres falsamente atribuídos ao hadith. Esse conhecimento pode facilmente nos fazer cair nas garras de Satanás. Poderemos criticar várias pessoas ou grupos em casas de chá, mesquitas e sermões, dizendo que eles citam ou praticam determinado hadith falso. Com essa atitude, obteremos pecado em vez de recompensa.
Não é esse o objetivo deste livro. O objetivo deste livro é que, em vez de dependermos de hadiths não confiáveis, sem fundamento e inventados, melhoremos nossas ações e nossa fé baseando-nos nos hadiths sahih. Os hadiths sahih que viermos a conhecer, praticá-los-emos pessoalmente e incentivaremos outros a praticá-los. Os hadiths falsos que viermos a conhecer, jamais voltaremos a apresentá-los ou praticá-los como hadiths. Se alguém os fizer, tentaremos corrigi-lo, quando possível, com amor e respeito. Em todas as circunstâncias, suplicaremos ao Majestoso e Misericordioso Allah pelo perdão e pela aceitação dele e de nós mesmos.
Respeitado leitor, estou consciente de minha falta de capacidade. Sei que, na realidade, não tenho qualificação para escrever sobre este assunto. Tudo o que escrevi é, basicamente, conhecimento tomado de outros. Portanto, é natural que contenha erros e equívocos. Assim, se você me apontar um erro em qualquer assunto, ficarei grato e lhe concederei a honra de um mestre.
Como já disse, quem mais me incentivou a escrever este livro foi meu respeitado sogro, o Pir de Furfura, Maulana Abul Ansar Siddiqi. Suplico ao Altíssimo Allah que lhe conceda a melhor recompensa e proteja a ele, seus filhos, parentes e devotos. Além disso, muitos amigos, colegas, alunos e simpatizantes me incentivaram. Meu amigo Dr. Md. Abu Sina, Dr. Md. Oliullah, o senhor A.S.M. Shuaib Ahmad e o senhor Md. Abdul Malek leram o manuscrito do livro e deram muitos conselhos construtivos. Que o Altíssimo Allah conceda a todos a melhor recompensa.
Quanto à ortografia, em geral foi seguida a orientação da Academia Bangla. Contudo, no caso das palavras árabes e persas, tentei usar letras próximas da pronúncia original. A questão é difícil. Inúmeras palavras árabes, sob a influência do persa e do urdu, tornaram-se parte do patrimônio da língua bengali com pronúncia e transliteração incorretas. Em muitos casos, elas foram mantidas dessa forma.
Esta obra é um esforço muito pequeno a serviço dos hadiths do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Há muitas falhas em meu trabalho. Suplico humildemente ao Altíssimo Allah que, por Sua graça, perdoe os erros, aceite este pequeno serviço e faça dele um meio de salvação para mim, meus pais, minha esposa, meus filhos, meus parentes, meus amigos e todos os leitores. Amin!

Abdullah Jahangir

Primeira parte

O hadith e a falsificação em nome do hadith

1.1. A revelação e o hadith

1.1.1. A revelação e sua importância para a preservação da humanidade
Allah, o Altíssimo, ama profundamente a humanidade, Sua criação. Ele criou o ser humano como a melhor das criaturas. Concedeu-lhe conhecimento, consciência, razão e capacidade de discernimento, que o conduzem continuamente ao crescimento e ao bem. Esse conhecimento humano possui limitações. Com seu conhecimento, consciência e discernimento, o ser humano pode conhecer muitas coisas relativas ao mundo terreno e avançar no caminho do aperfeiçoamento e da prosperidade, mas não pode conhecer aquilo que está além de seus sentidos. Por isso, não é igualmente capaz de alcançar uma solução correta, por meio de seu conhecimento, consciência ou razão, para questões que ultrapassam os sentidos. Basta observarmos a história para compreender isso.

O ser humano pode conhecer as questões mundanas por meio da experiência e da pesquisa. Como cultivar a terra para obter uma colheita mais abundante, como construir uma casa para que seja mais durável, como dirigir um carro para que ele se mova mais rapidamente, como cozinhar para economizar mais e preservar melhor o valor nutricional dos alimentos, como fazer negócios para aumentar o lucro ou a segurança do capital, como tratar uma doença para aumentar a possibilidade, a probabilidade ou o índice de cura, e assim por diante: tudo isso pode ser conhecido por meio da experiência humana, da pesquisa, da razão e do pensamento.

Entretanto, o conhecimento relativo às crenças, às ações e às práticas religiosas jamais pode ser obtido por meio da experiência ou do conhecimento empírico. Qual deve ser a crença sobre Allah, como se deve crer nos profetas e mensageiros, qual é a crença correta sobre a vida futura, como se deve invocar Allah, quais ações permitem obter mais de Sua misericórdia e bênção, como se deve viver para aumentar a possibilidade de salvação na vida futura, por qual método se pode alcançar rapidamente a proximidade de Allah, que ações permitem obter mais recompensa, por meio de quais ações se obtém o perdão dos pecados, e assim por diante: a maioria dessas questões religiosas e relativas à crença jamais pode ser conhecida definitivamente por meio da experiência ou da pesquisa, nem qualquer problema relacionado a elas pode ser resolvido definitivamente por meio do conhecimento adquirido pela pesquisa ou pela experiência.

Por isso, mesmo depois de criar o ser humano como a melhor das criaturas, dotando-o de conhecimento, inteligência e consciência, Allah enviou profetas e mensageiros ao longo dos tempos para guiá-lo. Em todas as épocas, Ele escolheu grandes homens dentre diferentes povos e comunidades e enviou-lhes Sua mensagem, revelação ou inspiração divina. Por meio da revelação, Ele ensinou aquelas questões que o ser humano não consegue conhecer, nem sobre as quais consegue tomar uma decisão definitiva, mediante a razão, a inteligência, a consciência, a pesquisa e a experiência. Além disso, também lhes informou, por meio da revelação, os níveis de bem e mal, sua importância e as formas de praticá-los, mesmo nas questões que o ser humano consegue reconhecer como boas ou más por meio da inteligência e da consciência.

A preservação da humanidade e da civilização humana não é possível sem preservar e seguir o conhecimento recebido por meio da revelação. Para eliminar os conflitos de interesses, a violência e o egoísmo, e desenvolver o amor genuíno, o serviço e os valores humanos, é necessário depender do conhecimento da revelação. Tudo o que se afirma, à luz da consciência, da experiência ou da pesquisa humana, fora da revelação, sobre crença, honestidade, pecado, virtude, o Criador, a vida futura e questões semelhantes apenas aumenta a controvérsia, o conflito e a divisão. Isso ocorre porque, nesse campo, a verdade definitiva jamais pode ser conhecida por meio do esforço humano sem a revelação. Ao examinar a história da civilização humana, vemos que diferentes povos se desviaram justamente por causa da distorção ou do desaparecimento do conhecimento recebido por meio da revelação.

1.1.2. As causas da distorção ou do desaparecimento da revelação
A partir das descrições do Alcorão e dos hadiths, bem como da história de diferentes religiões, vemos que há duas causas principais para o desaparecimento do conhecimento recebido por meio da revelação:
1. A perda ou destruição do conhecimento ou dos livros da revelação em consequência de negligência, de não os memorizar ou de não os preservar.
2. Apresentar palavras humanas como sendo revelação ou misturar palavras ou conhecimentos humanos com a revelação. (Khondkar Abdullah Jahangir, Crença islâmica à luz do Alcorão e da Sunnah, pp. 11–15.)
Na primeira etapa, o conhecimento da revelação desaparece completamente. Na segunda, preserva-se algum conhecimento sob o nome de revelação, mas entre ele também são preservadas palavras baseadas no conhecimento humano. Não resta nenhum meio de saber ou distinguir qual palavra é revelação e qual é humana. Consequentemente, o livro ou conhecimento preservado sob o nome de “revelação” perde seu valor. A maioria dos povos anteriores distorceu o conhecimento da revelação pelo segundo método. Entre judeus, cristãos e a maioria dos seguidores de outras religiões, conservaram-se alguns livros sob nomes como “escrituras religiosas”, Divine Scripture e outros. Neles estão misturadas inúmeras palavras, narrativas e opiniões humanas. Não há nenhum meio de separar a revelação das palavras humanas, nem de extrair deles, de forma pura, os ensinamentos da revelação.

1.1.3. Dois tipos de revelação: o Alcorão e o hadith
Foi reiteradamente declarado no Alcorão Sagrado que Allah, o Majestoso, concedeu ao Seu grandioso Mensageiro duas coisas: uma é o “Livro” ou “escritura”, e a segunda é a “hikmah” ou “sabedoria”. (Surata al-Baqarah 129, 151, 231; Surata Aal ‘Imran 164; Surata an-Nisa 113; Surata al-Ahzab 34; Surata al-Jumu‘ah 2).
Esse livro, ou Kitab, é o Alcorão Sagrado, que foi compilado exatamente nas palavras e frases da revelação. Já a hikmah, ou sabedoria, é o conhecimento prático adicional concedido por meio da revelação, compilado sob o nome de hadith. Portanto, no Islã, há dois tipos de revelação: o Alcorão e o hadith. Foram adotadas medidas especiais para proteger essas duas fontes fundamentais do Islã. Para preservar o conhecimento da revelação de forma exata e genuína, por um lado foi ordenado memorizar literalmente o Alcorão e o hadith. Por outro, foi severamente proibido atribuir a Allah e ao Seu Mensageiro qualquer palavra que não esteja comprovada de modo incontestável.
1.1.4. Definição prática de hadith
Por hadith entende-se a palavra, a ação ou a aprovação do Mensageiro (que a paz esteja sobre ele). Isto é, aquilo que o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) disse, fez ou aprovou à luz do conhecimento recebido por meio da revelação é chamado de hadith.
Na terminologia dos muhaddithun, “qualquer palavra, ação, aprovação ou relato que tenha sido divulgado ou reivindicado como sendo do Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz” é conhecido como “hadith”. Além disso, as palavras, ações ou aprovações dos Companheiros e dos tabi‘un também são chamadas de hadith. As ações, palavras ou aprovações do Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, são chamadas de “hadith marfu‘”. Um hadith narrado como ação, palavra ou aprovação de um Companheiro é chamado de “hadith mawquf”, enquanto um hadith narrado como ação, palavra ou aprovação de um tabi‘i é chamado de “hadith maqtu‘”. [Al-‘Iraqi, Zaynuddin ‘Abdur-Rahim ibn al-Husayn (806 AH), at-Taqyid wal-Idah, pp. 66–70; Fath al-Mughith, pp. 52–63; as-Sakhawi, Muhammad ibn ‘Abdur-Rahman (902 AH), Fath al-Mughith 1/8–9, 177–155; as-Suyuti, Jalaluddin ‘Abdur-Rahman ibn Abi Bakr (911 AH), Tadrib ar-Rawi 1/183–194.]
É importante observar aqui que, na terminologia dos muhaddithun, é considerado hadith qualquer ação, palavra, aprovação ou relato que tenha sido reivindicado ou declarado como sendo do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele). Os muhaddithun verificaram se aquilo era realmente uma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) e, com base em sua confiabilidade, classificaram os hadith em diferentes tipos e níveis. Nós os explicaremos nas discussões seguintes.
1.1.5. A importância do hadith no sistema de vida islâmico
Discutir a importância do hadith no sistema de vida islâmico parece, à primeira vista, desnecessário. Muitas instruções do Alcorão Sagrado, as inúmeras instruções do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) e a prática dos Companheiros comprovam, sem qualquer dúvida, que o “hadith” é a segunda fonte e fundamento do sistema de vida islâmico. Na verdade, todos os muçulmanos de todas as épocas da Ummah concordam quanto a isso. Desde a época dos Companheiros e em todas as épocas seguintes, tem continuado o esforço de estudar, compilar e explicar o hadith, bem como de conduzir a vida humana à luz dele. Assim se formou um vastíssimo tesouro de conhecimento sobre o hadith. Contudo, alguns judeus, orientalistas cristãos e certos eruditos da Ummah muçulmana tentaram, em diferentes épocas e de diferentes maneiras, negar a importância do hadith. Podemos dividir em quatro categorias as provas apresentadas em apoio às suas afirmações:
(1) À luz de alguns versículos do Alcorão Sagrado, afirma-se que “tudo está explicado no Alcorão”. Portanto, o hadith seria desnecessário.
(2) Levantando certas objeções sobre a transmissão e a compilação do hadith, afirma-se que muitas falsificações entraram nos hadith. Portanto, não se pode confiar neles.
(3) Citando alguns hadith, tenta-se provar que neles existem afirmações contrárias à ciência ou ao conhecimento, ou contradições.
(4) A partir de alguns hadith, eles apresentam “provas” de que o Mensageiro de Allah e os Companheiros proibiram dar importância ao hadith.
Não é possível discutir detalhadamente esse assunto no âmbito da nossa obra. Contudo, neste livro discutimos a falsificação dos hadith e a distinção entre hadith falsos e hadith sahih. O fundamento de toda a nossa discussão e de todo o esforço da Ummah muçulmana desde a época dos Companheiros até hoje é precisamente este: sem seguir os hadith do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele), não é possível praticar o Alcorão, praticar o Islã ou ser muçulmano. Um dos principais recursos para orientar nossa vida são os hadith do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele). Entretanto, devemos necessariamente confiar em hadith autênticos e comprovados.
Sem o hadith, de modo algum é possível seguir o Alcorão ou praticar o Islã. Podemos discutir o primeiro dos argumentos apresentados por essas pessoas contra o hadith. Veremos que, para seguir o Alcorão, é obrigatório seguir o hadith. Observem os pontos abaixo:
(1) Os profetas que receberam a revelação e os discípulos e companheiros que obtiveram sua companhia são o modelo supremo para a aplicação prática e o cumprimento da orientação que a humanidade recebe por meio da “revelação”. O modelo de vida deles é, essencialmente, a única força motriz para que os demais sigam e cumpram a revelação. Por isso, os povos de todas as comunidades preservam e ensinam a vida, as ações e o modelo do pregador religioso, de seus discípulos, dos enviados e dos companheiros como a principal fonte da prática religiosa. E a vida, as ações, os sacrifícios, a paciência, o amor à humanidade, o temor a Allah e a firmeza no caminho da verdade do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele), entre outras coisas, não podem ser conhecidos sem os hadith. Separar um muçulmano do hadith significa separá-lo da vida real do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele). Dessa forma, torna-se muito fácil afastá-lo do Alcorão e do Islã.
(2) Sem depender do hadith, é de modo algum possível conhecer o Alcorão. Nenhuma informação sobre a vida, a identidade, a confiabilidade, a honestidade, a missão profética etc. de Muhammad (que a paz esteja sobre ele) pode ser conhecida sem os hadith. Como ele recebeu o Alcorão, ensinou-o, compilou-o e assim por diante — nada disso pode ser conhecido sem as informações dos hadith.
(3) Sem depender do hadith, também não é possível seguir o Alcorão.
O Alcorão Sagrado contém a descrição de todas as coisas. Porém, tudo isso está apenas na forma de “princípios fundamentais” ou “orientações iniciais”. A maioria das instruções do Alcorão Sagrado são “instruções iniciais”, impossíveis de cumprir sem explicação. A maior e mais sublime prática do Islã é a salat, ou oração. A salat é ordenada em mais de cem lugares do Alcorão Sagrado, mas seu método não é explicado. Em vários lugares é ordenado fazer o rukū‘ ou a prostração. Foi dito: “Realizai a salat da maneira como vos ensinei a salat.” Contudo, em nenhum lugar do Alcorão Sagrado esse método da salat foi ensinado. O que é a “salat” ou “namaz”, quando deve ser realizada, quantas rak‘at devem ser realizadas em cada momento, como cada rak‘ah deve ser realizada, como se deve recitar o Alcorão em cada rak‘ah, quantos rukū‘ devem ser feitos, quantas prostrações devem ser feitas, como realizar o rukū‘ e a prostração — nada disso foi ensinado no Alcorão. Não conseguimos realizar de modo algum a maior instrução do Alcorão sem depender do hadith. Do mesmo modo, a maioria das instruções do Alcorão não pode ser cumprida sem a explicação do hadith.
(4) Algumas instruções do Alcorão Sagrado parecem ser contraditórias entre si. Por exemplo, em alguns lugares o vinho, os jogos de azar etc. são mencionados como lícitos, enquanto em outros são mencionados como ilícitos. Em alguns lugares é ordenado combater os kafir e os incrédulos, e em outros é ordenado abster-se de toda forma de oposição e guerra. Sem a orientação dos hadith, não se pode saber qual dessas instruções veio antes, qual veio depois e como devem ser cumpridas. Por isso, quando se elimina o hadith, torna-se fácil desorientar as pessoas por meio de interpretações arbitrárias e inventadas desses versículos.
É precisamente por isso que comunidades como os judeus, os cristãos, os qadianis e os bahá’ís fazem propaganda generalizada contra o hadith. O objetivo deles é afastar a Ummah muçulmana do Alcorão e do Islã. Eles também sabem que não é possível seguir o Alcorão de modo algum sem a ajuda do hadith. Na realidade, invocam o nome do “Alcorão” apenas para enganar os muçulmanos de coração simples.
(5) Vimos que Allah concedeu ao Seu Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) duas coisas: o Kitab (Livro) e a hikmah (sabedoria). Naturalmente, o próprio Alcorão também é sabedoria e hikmah. Contudo, ao serem mencionados repetidamente de forma separada, podemos compreender que Allah concedeu ao Seu amado Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) uma sabedoria ou conhecimento adicional ao Alcorão, e que, além do Alcorão, ele transmitiu à humanidade muitos ensinamentos adicionais provenientes dessa sabedoria. Sabemos que esses ensinamentos adicionais ao Alcorão que ele transmitiu foram compilados sob a forma de “hadith”. Não há outra maneira de conhecer e seguir a sua sabedoria senão por meio do “hadith”. Portanto, de acordo com as instruções do Alcorão, devemos conduzir nossa vida seguindo o Alcorão e o hadith.
(6) O Alcorão ordena obedecer ao Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele). Além da obediência, também ordena segui-lo.
قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ
—“Dize: Se amais a Allah, segui-me; Allah vos amará e perdoará os vossos pecados.” (Surata Aal ‘Imran: 31).
Sabemos que obedecer significa cumprir ordens e proibições. E seguir alguém significa realizar exatamente ações semelhantes às suas. Sem depender do hadith, de modo algum é possível seguir o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele). Embora o Alcorão Sagrado mencione ordens e proibições, em nenhum lugar discute as ações e o modo de vida do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele). Por isso, é absolutamente impossível seguir o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) apenas consultando o Alcorão. Portanto, para obter o amor e o perdão de Allah conforme a instrução do Alcorão, é indispensável seguir o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) conforme os relatos dos hadith.
(7) No Alcorão Sagrado foi declarado:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ
—Certamente, tendes no Mensageiro de Allah um excelente exemplo. (Surata al-Ahzab: 21).
A orientação prática de vida do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) nos campos da vida pessoal, familiar, social, estatal e outros não foi mencionada no Alcorão. Compreendemos, portanto, que, para seguir o modelo do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) conforme a instrução do Alcorão, devemos necessariamente depender do hadith.
(8) No Alcorão Sagrado foi declarado:
وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا
—“Aceitai tudo o que o Mensageiro vos conceder e abstende-vos de tudo quanto ele vos proibir.” (Surata al-Hashr: 7).
Sabemos que, durante sua longa vida profética, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) transmitiu muitos ensinamentos aos seus Companheiros. Ele lhes deu muitas orientações detalhadas sobre diferentes aspectos da vida. Esses ensinamentos e orientações também estão incluídos na expressão “aquilo que o Mensageiro vos conceder”. Portanto, para aceitar tudo o que “o Mensageiro vos concedeu”, devemos necessariamente depender do hadith juntamente com o Alcorão.
Conheceremos, em outras discussões deste livro, as demais objeções deles relativas à compilação, à escrita, à transmissão e à falsificação dos hadith. Aqui, porém, compreendemos que, seguindo as orientações do Alcorão, devemos construir nossa vida à luz do hadith, seguir exatamente o Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) à luz do hadith, formar nossa vida segundo o modelo do Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele) à luz do hadith e cumprir as instruções do Alcorão com base no hadith. Vemos também que, em nenhuma circunstância, é possível praticar o Alcorão ou construir uma vida islâmica sem o hadith.
A Ummah muçulmana está, em essência, de acordo quanto à importância do hadith. É por isso que eles seguiram o melhor método de investigação e julgamento para combater a falsificação e a mentira em nome do hadith. Antes de discutir seus métodos de investigação e julgamento, discutiremos a natureza da mentira e a regra relativa à mentira em nome da revelação. Peço a Allah, o Majestoso, o tawfiq.

1.2. A mentira e a mentira em nome da revelação

1.2.1. Definição de mentira
É difícil definir aquilo que é conhecido e notório. O que é a mentira? Mentira é o oposto da verdade. Aquilo que não é verdadeiro é mentira. Dizer algo que, na realidade, não está correto ou não é verdadeiro é mentira.
1.2.1.1. Mentira intencional versus não intencional
A questão é clara. Contudo, há algumas divergências entre os eruditos muçulmanos a respeito da mentira intencional e não intencional. Os eruditos da seita Mu‘tazila consideravam que, se alguém dissesse por engano algo contrário à realidade, isso não seria considerado mentira na terminologia da Sharia. Somente dizer conscientemente uma mentira seria considerado mentira. Os eruditos de Ahlus-Sunnah wal-Jama‘ah refutaram essa concepção. Segundo eles, mesmo dizer uma mentira por ignorância ou por engano é considerado mentira na terminologia da Sharia.
O imame Abu Zakariya Yahya ibn Sharaf an-Nawawi (676 H.) disse: “A opinião dos eruditos adeptos da verdade é que dizer algo contrário à realidade, seja intencionalmente, sem intenção, por engano ou por ignorância, é mentira.” [Nawawi, Yahya ibn Sharaf (676 H.), Sharh Sahih Muslim 1/94]
Ele também disse: “Segundo nossos eruditos de Ahlus-Sunnah, mentira é dizer algo contrário à realidade, quer isso seja feito intencionalmente, quer por engano. Segundo os Mu‘tazilitas, somente a mentira intencional é considerada mentira.” (Nawawi, Sharh Sahih Muslim 1/69).
1.2.1.2. A mentira não intencional à luz dos hadiths
A partir do uso dos hadiths, temos certeza de que dizer qualquer coisa contrária à realidade, intencionalmente, sem intenção, por ignorância ou por qualquer outra razão, é considerado mentira.
1. Jabir ibn Abdullah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Árabe(******)
— Um escravo de Hatib ibn Abi Balta‘ah (que Allah esteja satisfeito com ele) foi até o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: “Ó Mensageiro de Allah! Certamente Hatib entrará no Inferno.” Então o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Você mentiu. Ele não entrará no Inferno, pois esteve presente em Badr e Hudaybiyyah.” (Muslim, as-Sahih 4/1942).
Aqui, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) considerou mentira a fala desse escravo de Hatib. Ele não havia mentido intencionalmente sobre algo do passado. Na verdade, expressou uma opinião sobre o futuro. Disse aquilo em que acreditava. Porém, como sua previsão era contrária à realidade, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o chamou de mentiroso. Com isso, entendemos que qualquer notícia sobre o passado ou o futuro, se for contrária à realidade, será considerada mentira. A intenção, a falta de intenção, a ignorância ou qualquer outro aspecto relativo ao informante não são levados em consideração nesse ponto. Contudo, o pecado ou a culpa da mentira está relacionado à intenção.
2. O tabi‘i Salim ibn Abdullah disse: Ouvi meu pai, Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele), dizer: Árabe(*****)
— “Esta é a planície de Bayda, sobre a qual vocês mentem em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), dizendo que ele iniciou o ihram do Hajj neste local.” Contudo, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) assumiu o ihram do Hajj na planície de Dhu al-Hulayfah, junto à mesquita. (Muslim, as-Sahih 2/843).
Naturalmente, Ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) não estava acusando esses Companheiros e tabi‘ins de mentir intencionalmente. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) realizou o Hajj de despedida acompanhado de mais de cem mil Companheiros. Ao sair de Medina, passou a noite na planície de Dhu al-Hulayfah e, na manhã seguinte, assumiu ali o ihram do Hajj. A planície de Bayda fica junto à planície de Dhu al-Hulayfah. Os Companheiros que estavam um pouco mais distantes não o ouviram dizer que assumira o ihram em Dhu al-Hulayfah; pelo contrário, ouviram-no recitar a talbiyah na planície de Bayda. Pensaram que ele havia iniciado o ihram a partir de Bayda. Por isso, difundiu-se entre muitos a informação de que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) havia iniciado o ihram na planície de Bayda. Como Abdullah ibn Umar estava próximo, conhecia o acontecimento real.
Assim, vemos que a informação de que o ihram havia sido assumido em Bayda era um erro não intencional. Aqueles que transmitiram a informação disseram sinceramente aquilo que sabiam. Contudo, como a informação era contrária à realidade, Ibn Umar a chamou de mentira.

1.2.1.3. Mentira versus “mawdū” (mawḍū‘) e “bāṭil”
(Estamos acostumados a dizer mawdū conforme a pronúncia árabe original. Por outro lado, no bengali influenciado pelo persa e pelo urdu, costumamos dizer mawḍū‘.)
Na terminologia dos hadiths e, durante o primeiro século, na terminologia dos Companheiros e dos Tābi‘ūn, as palavras falsas atribuídas ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) eram chamadas de “hadith falso”. Abū Umāmah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:
— Quem quer que diga deliberadamente um “hadith falso” em meu nome terá de habitar no Inferno. (At-Tabarānī, Sulaymān ibn Aḥmad (360 H.), Al-Mu‘jam al-Kabīr, 8/122.)
Mesmo quando algo que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não disse era atribuído a ele, os Companheiros diziam: “Este hadith é falso”, “hadith falso” ou usavam expressões semelhantes. A respeito dessas pessoas, usavam expressões como “mentiroso” e “ele mente”. [Ibn Abī Ḥātim, ‘Abdur-Raḥmān ibn Muḥammad (327 H.), Al-Jarḥ wa at-Ta‘dīl, 1/349, 350, 351, 3/407, 6/212, 8/16, 52, 325; Adh-Dhahabī, Muḥammad ibn Aḥmad (748 H.), Mīzān al-I‘tidāl, 1/271, 285, 2/80, 109, 122, 241, 3/4, 50, 375, 467, 475, 4/31, 91, 178, 191, 420, 428, 437, 5/3, 29, 52, 54, 88, 128, 169, 207, 220, 6/24, 55, 138, 246, 249, 534, 545, 566, 7/219, 341, 393, 8/162, 182, 196; Ibn Ḥajar al-‘Asqalānī, Aḥmad ibn ‘Alī (852 H.), Fatḥ al-Bārī, 13/113; Al-Munāwī, Muḥammad ‘Abd ar-Ra’ūf (1031 H.), Fayḍ al-Qadīr, 1/540, 3/219, 5/300, 6/15, 216, 221, 353.]
A partir do segundo século da Hégira, com a propagação de mentiras em nome dos hadiths, os muhaddiths passaram a utilizar outra palavra sinônima de mentira para identificar esses mentirosos. A palavra é(Árabe*****). O significado original da palavra é abaixar, lançar fora e dar à luz. Ela também é usada no sentido de fabricar. [Ibn Durayd, Muḥammad ibn al-Ḥasan (321 H.), Jamharat al-Lughah, 3/95; Al-Jawharī, Ismā‘īl ibn Muḥammad (393 H.), Aṣ-Ṣiḥāḥ, 3/1299; Ibn Fāris, Aḥmad (395 H.), Mu‘jam Maqāyīs al-Lughah, 6/117–118; Ibn al-Athīr, Muḥammad ibn al-Mubārak (606 H.), An-Nihāyah, 5/197, 198; Ibn Manẓūr, Muḥammad ibn al-Mukarram (711 H.), Lisān al-‘Arab, 8/396–397; Fallāta, ‘Umar ibn Ḥasan, Al-Waḍ‘ fī al-Ḥadīth, 1/108.]
Em inglês: To lay, lay off, lay down, put down, set up… give birth, produce… humiliate, to be low, humble (Hans Wehr, A Dictionary of Modern Written Arabic, p. 1076).
Em épocas posteriores, o uso dessa palavra se difundiu na terminologia dos muhaddiths. Em sua terminologia, dizer uma mentira em nome de um hadith é chamado de “waḍ‘”, e esse tipo de hadith falso é chamado de “mawdū‘”. Na pronúncia bengali influenciada pelo persa e pelo urdu, geralmente dizemos “mawḍū‘”.
Muitos muhaddiths não fizeram distinção entre a mentira intencional e a mentira ou erro não intencional. Eles chamaram ambos os tipos de hadith falso de hadith mawdū‘. Em bengali, podemos traduzir mawdū‘ por falso ou fabricado.
Os muhaddiths definiram o hadith mawḍū‘ de duas maneiras; muitos deles disseram, ao defini-lo: “Um hadith fabricado e falso é chamado de hadith mawḍū‘.” Aqui, definiram-no considerando a natureza do hadith.
Outros muhaddiths disseram, ao definir o hadith mawḍū‘: “O hadith que foi narrado exclusivamente por um narrador mentiroso é chamado de hadith mawḍū‘.” Aqui, consideraram a identificação geral do hadith mawḍū‘ ou falso. Veremos na discussão posterior que os muhaddiths verificavam a veracidade ou falsidade do narrador principalmente por meio de uma análise comparativa (cross-examination).
Alguns muhaddiths fizeram distinção entre a mentira intencional e a não intencional. Chamaram a mentira não intencional de “bāṭil” e a intencional de “mawḍū‘” ou “mawdū‘”. Se, por meio da análise comparativa e da verificação dos muhaddiths, ficar comprovado que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não disse determinada frase, mas ela foi atribuída a ele por engano, eles chamam esse hadith de “bāṭil”. Porém, se a análise mostrar que o narrador atribuiu deliberada ou conscientemente essa afirmação ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), eles a classificam como hadith mawḍū‘.
Ao compilar os hadiths falsos, os muhaddiths seguiram o primeiro método. Consideraram mawḍū‘ todos os tipos de mentira, tanto intencional quanto não intencional. Seu objetivo era identificar as palavras que o Nobre Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não disse ou os atos que não praticou, mas que foram atribuídos ou divulgados em seu nome, impedindo assim a falsificação em nome da Revelação. Para eles, não era relevante saber se o narrador havia mentido intencionalmente ou por engano. Para avaliar essa questão, existem procedimentos específicos nas ciências de rijāl e jarḥ wa at-ta‘dīl. (Al-Mu‘allimī, Muqaddimāt al-Fawā’id, p. 57.)

1.2.2. A determinação sobre a mentira
Antes de discutir a determinação sobre mentir em nome da Revelação ou dos hadiths, queremos discutir de modo geral a determinação sobre a mentira. O repúdio à mentira faz parte da natureza inata do ser humano. Por isso, em todas as sociedades humanas, a mentira é considerada pecado, injustiça e algo detestável. No Nobre Alcorão e nos hadiths nobres, a mentira foi severamente proibida. Em diversos versículos do Nobre Alcorão, os crentes são ordenados a ser verazes em todas as circunstâncias. Ao mesmo tempo, a mentira é mencionada como um pecado detestável e causa de um severo castigo.
Ordenando a veracidade constante, foi dito:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ [٩:١١٩]
— Ó crentes, temei a Allah e estai entre os verazes. (Sūra At-Tawbah: 119.)
Sobre o terrível castigo da mentira, foi dito:فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ [٢:١٠]
— Há uma doença em seus corações. Então Allah aumentou-lhes a doença, e terão um castigo doloroso, porque mentiam. (Sūra Al-Baqarah: 10.)
Em outra passagem, foi dito:فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَىٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ [٩:٧٧]
— Em consequência, Ele (Allah) estabeleceu a hipocrisia em seus corações até o dia em que O encontrarão, porque violaram o compromisso que haviam assumido com Allah e porque eram mentirosos. (Sūra At-Tawbah: 77.)
Em outro versículo, foi dito:إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ [٤٠:٢٨]
— Allah não guia quem é transgressor e mentiroso. (Sūra Ghāfir: 28.)
Inúmeros hadiths mencionam a mentira como um pecado terrível. Em um hadith, ‘Abdullah ibn Mas‘ūd (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:
— A veracidade é virtude. A veracidade conduz à virtude, e a virtude conduz ao Paraíso. A pessoa que se esforça constantemente para dizer a verdade acaba sendo registrada perante Allah como ṣiddīq, ou seja, extremamente veraz. E a mentira é pecado. A mentira conduz ao pecado, e o pecado conduz ao Inferno. A pessoa que mente ou se esforça para mentir acaba sendo registrada como grande mentirosa. [Al-Bukhārī, Muḥammad ibn Ismā‘īl (256 H.), Aṣ-Ṣaḥīḥ, 5/2261; Muslim ibn al-Ḥajjāj (262 H.), Aṣ-Ṣaḥīḥ, 4/2012, 2013.]
Nos hadiths nobres, mentir é considerado um dos sinais da hipocrisia. Chegou-se até a dizer que um crente pode cometer muitas injustiças, mas jamais pode dizer uma mentira. Sa‘d ibn Abī Waqqāṣ (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:
— A natureza do crente pode conter todos os hábitos, mas não pode conter traição nem mentira. [Al-Bazzār, Abū Bakr Aḥmad ibn ‘Amr (292 H.), Al-Musnad, 3/341; Al-Haythamī, ‘Alī ibn Abī Bakr (807 H.), Majma‘ az-Zawā’id, 1/92.]

1.2.3. A mentira em nome da revelação
A mentira é sempre detestável. Porém, se for cometida em nome da revelação, será ainda mais detestável e prejudicial. Em geral, a mentira causa danos mundanos ao indivíduo ou à sociedade humana. Já a mentira em nome da revelação provoca danos e destruição permanentes, tanto mundanos quanto na Outra Vida, para a sociedade humana. Assim, as pessoas se envolvem, em nome da religião, em diversas práticas baseadas no intelecto humano e acabam mergulhando na destruição mundana e na destruição da Outra Vida.
Ao observarmos as religiões anteriores, podemos ver isso claramente. Já dissemos que atribuir à revelação palavras resultantes do conhecimento humano é a causa da distorção e do desaparecimento da religião. Em geral, os eruditos dessas religiões atribuíram tais palavras à revelação em nome do bem da própria religião. Pensaram que, se apresentassem suas palavras, explicações e opiniões como revelação, aumentariam entre as pessoas a ‘religiosidade’, a ‘devoção’ etc., e Allah ficaria satisfeito. Desse modo, distorceram suas religiões e desviaram os seguidores. Contudo, não compreenderam que, se o ser humano pudesse compreender essas questões por meio da inteligência humana, não haveria necessidade da revelação.
Um exemplo muito conhecido disso é o cristianismo. Segundo o relato da Bíblia atualmente distorcida, ‘Jesus Cristo’ ordenou a seus seguidores que adorassem somente Allah, cumprissem os dez princípios fundamentais da religião judaica, praticassem a circuncisão, observassem todas as leis da Torá, se abstivessem de comer carne de porco e realizassem outras práticas semelhantes. O mentiroso Saul, adotando o nome de Paulo, começou a pregar ‘com o objetivo de divulgar o cristianismo e aumentar a devoção entre as pessoas’ que bastava acreditar e demonstrar devoção somente a ‘Jesus Cristo’, e que não era necessário realizar essas práticas. Ele dizia: ‘Conto a cada povo as mentiras que prefiro, para que a dignidade de Deus seja elevada.’
Desse modo, ele deu início ao capítulo mais vergonhoso da história da humanidade. Gradualmente, essa religião paulina de devoção sem obras se espalhou entre os cristãos. Como resultado, bilhões de seres humanos no mundo passaram a envolver-se em shirk, kufr e pecado. Como se crê que o paraíso depende apenas da fé, de modo algum é possível reduzir, por meio de sermões religiosos, os pecados, a corrupção e os crimes que destroem a humanidade nas sociedades cristãs.
Como a mentira em nome da revelação é a mentira mais grave, o Alcorão Sagrado e os Hadiths nobres proibiram severamente mentir em nome da revelação ou de Allah e de Seu Mensageiro, dizer algo duvidoso ou falar com base em conjecturas. Foram tomadas medidas abrangentes para que os dois tipos de revelação enviados a Muhammad, o Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — permaneçam preservados sem alteração para todas as pessoas até o Dia da Ressurreição.

1.2.4. Orientações corânicas para proteger a revelação contra a mentira
Há duas etapas na divulgação de mentiras ou de afirmações baseadas em conjecturas em nome da ‘revelação’: primeiro, mentir pessoalmente em nome da revelação; segundo, aceitar e divulgar a mentira dita por outra pessoa. Para bloquear ambos os caminhos, o Alcorão Sagrado, por um lado, proibiu dizer mentiras ou afirmações baseadas em conjecturas em nome de Allah. Por outro lado, proibiu aceitar, sem examinar e verificar, qualquer informação divulgada por alguém.
1.2.4.1. A proibição de dizer, em nome de Allah, mentiras e afirmações baseadas em conjecturas
No Alcorão Sagrado, o Altíssimo Allah proibiu repetida e severamente mentir em nome de Allah. Do mesmo modo, proibiu severamente dizer qualquer coisa em nome de Allah sem conhecimento, com base em suposições, ideias ou conjecturas. Mentir em nome do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) significa mentir em nome de Allah, pois o Mensageiro de Allah fala da parte de Allah. Assim como o Alcorão, os Hadiths também são revelação de Allah. O mundo recebeu ambos os tipos de revelação, o Alcorão e os Hadiths, unicamente por meio do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele). Portanto, dizer em nome do Mensageiro de Allah qualquer mentira, invenção, conjectura ou afirmação baseada em suposição equivale a mentir em nome de Allah ou a dizer algo sobre Allah sem conhecimento. O Alcorão Sagrado apresenta repetidamente instruções sobre esse assunto. Apresentamos aqui algumas delas.
1. O Alcorão Sagrado declara repetidamente:وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا
— Quem é mais injusto do que aquele que profere uma mentira sobre Allah ou a respeito de Allah? (Surata al-An‘am: 21, 93, 144; Surata al-A‘raf: 37; Surata Yunus: 17).
2. Foi declarado:قَالَ لَهُم مُّوسَىٰ وَيْلَكُمْ لَا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَيُسْحِتَكُم بِعَذَابٍ ۖ وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَىٰ [٢٠:٦١
— Ai de vós! Não forjeis mentiras contra Allah; caso contrário, Ele vos destruirá completamente com um castigo. Fracassou aquele que inventou a mentira. (Surata Ta-Ha: 61)

3. O Alcorão Sagrado proibiu repetidamente falar sobre Allah, a religião de Allah, Suas leis e assuntos semelhantes sem conhecimento, com base em conjecturas ou suposições. Por exemplo, foi declarado em certo lugar:يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ [٢:١٦٨]
إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ [٢:١٦٩
— Ó humanidade, comei do que há na terra de lícito e bom, e não sigais os passos de Satanás. Certamente, ele é para vós um inimigo manifesto. Ele apenas vos ordena o mal, a obscenidade e que digais sobre Allah aquilo que não sabeis. (Surata al-Baqarah: 168–169)
4. Em outro lugar, foi declarado:قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ [٧:٣٣
— Dize: ‘Meu Senhor proibiu as obscenidades, aparentes e ocultas, o pecado, a transgressão sem justo motivo, que associeis a Allah aquilo sobre o qual Ele não enviou nenhuma autoridade, e que digais sobre Allah aquilo de que não tendes conhecimento.’ (Surata al-A‘raf: 33)
Assim, o Alcorão ofereceu orientações para proteger o conhecimento da revelação de toda adulteração e mentira. Foi severamente proibido dizer mentiras, invenções, conjecturas ou afirmações baseadas em suposições sobre o Majestoso Allah, Seu grandioso Mensageiro (que a paz esteja com ele), Sua religião, Suas leis e assuntos semelhantes.

1.2.4.2. A ordem de verificar antes de aceitar qualquer informação
Assim como é proibido mentir pessoalmente em nome de Allah ou de Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele), também é proibido aceitar a narrativa ou declaração não confiável, falsa ou baseada em conjecturas de outra pessoa. O Alcorão Sagrado ordenou à ummah muçulmana que fosse cautelosa ao aceitar qualquer notícia ou declaração. Foi declarado:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ [٤٩:٦
— Ó crentes, se um pecador vos trouxer uma notícia, verificai-a, para que, por ignorância, não prejudiqueis um povo e depois vos arrependais do que fizestes. (Surata al-Hujurat: 6).
À luz dessa instrução, se alguém apresentar um testemunho ou uma informação, é obrigatório para o muçulmano verificar, antes de aceitá-los, a integridade pessoal dessa pessoa e sua precisão ao transmitir informações. É necessário ter ainda mais cautela e realizar uma verificação mais rigorosa do que em todos os assuntos mundanos ao aceitar mensagens ou declarações relativas ao Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele). Isso porque, nos assuntos mundanos, depender de informações ou testemunhos incorretos pode causar danos aos bens, à honra ou à vida das pessoas. Já a negligência em relação aos Hadiths do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) ou ao conhecimento da revelação resulta em dano à fé e na destruição da vida eterna na Outra Vida. Por isso, a ummah muçulmana sempre examinou e verificou todas as informações, Hadiths e narrativas antes de aceitá-los.

1.2.5. Instruções dos hadiths para proteger a Revelação da falsidade
Para proteger Suas palavras, ou seja, os hadiths, de toda forma de distorção, erro ou falsidade, intencional ou não, o Mensageiro de Allah (s) deu à sua ummah diversas instruções. Entre elas estão:

1.2.5.1. Instruções para memorizar e transmitir os hadiths de forma autêntica
Em diversos hadiths, o Mensageiro de Allah (s) ordenou que seus hadiths ou palavras fossem memorizados literalmente e com exatidão, e depois transmitidos. Jubair ibn Mut‘im (r) relatou que o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(*****)
— Que Allah ilumine o rosto daquele que ouviu alguma de minhas palavras, depois a compreendeu e memorizou completamente, e a transmitiu àquele que não a tinha ouvido. [At-Tirmidhi, Muhammad ibn Isa (279 H), as-Sunan 5/33–34; Abu Dawud, Sulaiman ibn al-Ash‘ath (275 H)]
Muitos outros hadiths com esse significado foram transmitidos e compilados por meio de muitos outros Companheiros.
1.2.5.2. A proibição de mentir em nome do Mensageiro de Allah (s)
Por outro lado, para impedir que palavras humanas fossem atribuídas a ele, ele proibiu severamente que dissessem falsidades ou acrescentassem palavras em seu nome. Hadrat Ali (r) relatou que o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(*****)
— Não mintam em meu nome, pois quem mentir em meu nome entrará no Inferno. [Al-Bukhari, Muhammad ibn Ismail (256 H), as-Sahih 1/52, Fath al-Bari 1/199].
Zubair ibn al-Awwam (r) relatou que o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(******)
— A morada de quem mentir em meu nome será o Inferno. (Al-Bukhari, as-Sahih 1/52)
Salamah ibn al-Akwa‘ (r) relatou: o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(******)
— A morada de quem atribuir a mim algo que eu não disse será o Inferno. (Al-Bukhari, as-Sahih 1/52)
Dessa forma, cerca de cem Companheiros, incluindo os ‘Asharah Mubashsharah, transmitiram a advertência do Mensageiro de Allah (s) com esse sentido. Nenhum outro hadith foi transmitido por um número tão grande de Companheiros. [An-Nawawi, Yahya ibn Sharaf (676 H), Sharh Sahih Muslim 1/68; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at]
1.2.5.3. A proibição de relatar muitos hadiths e de relatá-los sem memorização
Quando se relatam muitos hadiths, existe a possibilidade de ocorrerem erros. Por isso, o Mensageiro de Allah (s) ordenou que se tivesse cautela nesse assunto. Ele proibiu relatar qualquer hadith sem plena certeza de tê-lo memorizado corretamente e com exatidão. Abu Qatadah (r) relatou que o Mensageiro de Allah (s), estando sobre o púlpito, disse: Árabe(*****)
— Atenção! Abstenham-se de relatar muitos hadiths em meu nome. Quem disser algo em meu nome deve dizer a verdade. E quem disser em meu nome algo que eu não disse terá de habitar no Inferno. [Ibn Majah, as-Sunan 1/14; al-Albani, Muhammad Nasiruddin, Sahih Sunan Ibn Majah 1/29, al-Mustadrak 1/194].
Abdullah ibn Abbas (r) relatou que o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(********)
“Abstenham-se de relatar hadiths da minha parte, exceto aquilo que vocês sabem.” (At-Tirmidhi, as-Sunan 5/183).
Abu Musa Malik ibn Ubadah al-Ghafiqi (r) relatou que o Mensageiro de Allah (s), ao nos transmitir sua última orientação e instrução, disse: Árabe(******)
— Apeguem-se firmemente ao Livro de Allah e sigam-no. Em breve vocês chegarão a um povo que gostará de relatar hadiths em meu nome. Se alguém tiver algo memorizado, poderá relatá-lo. Mas quem disser em meu nome algo que eu não disse terá como morada o Inferno. (Muslim, as-Sahih 1/12)
Assim, vemos em diversos hadiths que o Mensageiro de Allah (s) ordenou à sua ummah que memorizasse seus hadiths literalmente e com exatidão, e que transmitisse esses hadiths memorizados. Por outro lado, proibiu que se relatasse um hadith quando ele não estivesse completamente memorizado ou houvesse a menor dúvida. Isso porque atribuir-lhe, intencional ou involuntariamente, algo que ele não disse é proibido e constitui um dos mais graves pecados. Para que seus hadiths não fossem alterados nem mesmo por engano, ele proibiu relatá-los sem completa memorização. Veremos que os Companheiros eram extremamente cautelosos quanto a isso.
1.2.5.4. Advertência contra os transmissores de hadiths falsos
Assim como é proibido mentir por iniciativa própria em nome do Mensageiro de Allah (s), também é proibido aceitar uma mentira inventada por outra pessoa. Ele advertiu a ummah de que surgiriam em seu meio pessoas que transmitiriam hadiths falsos. Abu Huraira (r) relatou que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: Árabe(******)
— No fim dos tempos, algumas pessoas da minha ummah lhes relatarão hadiths que vocês e seus pais e avôs jamais ouviram. Atenção! Cuidado com essas pessoas e mantenham-se afastados delas. (Muslim, as-Sahih 1/12).
Wasila ibn al-Asqa‘ (r) relatou que o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(*****)
— Antes do Dia do Juízo, Satanás circulará pelos mercados e reuniões, relatando hadiths e dizendo: “Fulano, filho de fulano, contou-me este hadith sobre tal e tal assunto.” (Ibn Adi, Ahmad, al-Kamil fi Du‘afa ar-Rijal 1/115).
Abdullah ibn Mas‘ud (r) relatou: o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(******)
— Satanás assumirá a forma humana, irá até as pessoas e lhes relatará hadiths falsos. Depois de ouvirem os hadiths falsos, as pessoas reunidas deixarão a reunião. Em seguida, transmitirão esses hadiths, dizendo: “Ouvi um homem relatar esse hadith; reconheço seu rosto, mas não sei seu nome.” (Muslim, as-Sahih 1/12)

1.2.5.5. A proibição de aceitar relatos duvidosos ou não confiáveis
O Mensageiro de Allah (s) proibiu aceitar qualquer hadith sem verificá-lo. Se alguém aceitar e transmitir como hadith tudo o que ouvir, sem verificar, será culpado do pecado de mentir em nome do hadith por sua negligência na verificação. Os hadiths afirmam que, para que uma pessoa seja considerada mentirosa, não é necessário que invente intencionalmente um hadith falso; basta aceitar um hadith sem verificar se é verdadeiro ou falso. Além disso, se alguém transmitir um hadith apesar de ter dúvidas quanto à sua autenticidade e exatidão, também será considerado mentiroso e culpado do pecado de relatar um hadith falso.
Abu Huraira (r) relatou que o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(*******)
— É suficiente para uma pessoa ser pecadora que ela transmita tudo o que ouve. (Muslim, as-Sahih 1/10).
Samurah ibn Jundub (r) e al-Mughira ibn Shu‘bah (r) relataram que o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(****)
— Quem relatar em meu nome um hadith e tiver dúvidas em seu coração de que o hadith seja falso também é um mentiroso. (Muslim, as-Sahih 1/9).

1.2.6. A determinação sobre mentir em nome do hadith
1.2.6.1. Mentir em nome do hadith é um dos mais graves pecados maiores
À luz dos versículos e hadiths mencionados acima, podemos compreender facilmente que mentir em nome do hadith e apresentar palavras humanas como se fossem hadith constitui o mais abominável pecado e crime. Não há qualquer dúvida ou hesitação entre a comunidade muçulmana a esse respeito. Veremos na discussão seguinte que os Companheiros do Mensageiro de Allah (s) abstinham-se de transmitir hadith por medo do menor erro involuntário ou causado por descuido. Consideravam até mesmo o erro involuntário um pecado terrível e evitavam-no cuidadosamente. Além disso, consideravam a transmissão de um hadith falso inventado por outra pessoa um crime equivalente ao de forjar um hadith falso.
Ao comentar os hadiths mencionados acima, o imã Abu Zakariya Yahya ibn Sharaf an-Nawawi (676 H.) disse: Estes hadiths mostram que mentir em nome do Mensageiro de Allah (s) é o mais grave haram, o mais terrível dos pecados maiores e um crime dos mais abomináveis e destrutivos. A comunidade muçulmana está de acordo quanto a isso. Contudo, segundo a maioria dos sábios, ninguém deve ser considerado kafir por esse crime. Se uma pessoa mentir em nome do Mensageiro de Allah (s), mas não considerar lícita essa mentira, ela não deve ser considerada kafir. É uma muçulmana pecadora. Porém, se considerar lícito esse pecado gravíssimo, será considerada kafir. Muhammad al-Juwayni e alguns outros imãs, entretanto, consideraram esse crime uma forma de kufr. Al-Juwayni dizia que quem mentisse deliberadamente em nome do Mensageiro de Allah (s) deveria ser considerado kafir e condenado à morte.
Esses hadiths mostram que qualquer mentira em nome do Mensageiro de Allah (s) é igualmente haram, qualquer que seja o assunto. Seja sobre as normas da Sharia, as virtudes, o incentivo às boas ações, a advertência contra os pecados ou qualquer outro tema, mentir em seu nome é o mais grave haram e um dos mais terríveis pecados maiores. Há consenso da comunidade muçulmana a esse respeito. Todos aqueles que estão habilitados a emitir opiniões e cujas opiniões podem ser aceitas concordam quanto a isso. (An-Nawawi, Sharh Sahih Muslim, 1/69).

1.2.6.2. Mencionar ou divulgar um hadith mawdu‘ também é o mais grave haram
O imã an-Nawawi também disse: É haram narrar conscientemente qualquer hadith falso ou forjado, qualquer que seja o seu significado. Contudo, é permitido narrá-lo quando se informa que o hadith é falso. (An-Nawawi, at-Taqrib; Tadrib ar-Rawi, 1/274).
Em outro lugar, ele disse: Se alguém souber que o hadith é mawdu‘, isto é, falso ou forjado, ou tiver uma forte convicção de que o hadith é forjado, será haram para ele narrá-lo. Se alguém souber que o hadith é falso e, ainda assim, o narrar sem mencionar que é forjado, também será considerado um forjador de hadith e estará incluído no terrível castigo mencionado nesses hadiths. (An-Nawawi, Sharh Sahih Muslim, 1/71).
O imã Zayn ad-Din Abd ar-Rahim ibn al-Husayn al-Iraqi (806 H.) disse: É haram falar de um hadith mawdu‘ ou forjado, qualquer que seja o assunto ou o significado. Seja sobre normas jurídicas, histórias, virtudes, incentivo às boas ações, advertência contra os pecados ou qualquer outro tema, quem souber que ele é mawdu‘ não poderá narrá-lo, divulgá-lo, usá-lo como prova ou fazer sermões com base nele. Contudo, pode mencioná-lo se declarar que o hadith é forjado ou inventado. (Al-Iraqi, Fath al-Mughith, pp. 120–121).

1.2.6.3. A determinação sobre o arrependimento do forjador de hadith
Uma diferença especial entre mentir em nome do hadith e mentir sobre outros assuntos é que o arrependimento de quem mente em nome do hadith não é aceito pelos muhaddiths. Se ficar comprovado que uma pessoa atribuiu ou divulgou falsamente alguma declaração como sendo uma palavra do Mensageiro de Allah (s) e depois se arrependeu, Allah poderá perdoá-la; contudo, perante os muhaddiths, ela não recuperará sua credibilidade por causa do arrependimento. Os muhaddiths jamais considerarão verdadeiros e confiáveis os hadiths narrados por essa pessoa.
Ahmad ibn Thabit, al-Khatib al-Baghdadi (463 H.), um dos maiores muhaddiths e juristas do século V, disse: O hadith de quem mente para as pessoas não é aceitável. Contudo, o imã Malik mencionou que, se essa pessoa se arrepender e sua honestidade for comprovada, seu hadith poderá ser considerado aceitável. Mas, se alguém forjar um hadith, mentir dentro de um hadith ou afirmar ter ouvido aquilo que não ouviu, o hadith narrado por ele não poderá ser considerado verdadeiro ou correto. Os sábios mencionaram que, mesmo que essa pessoa se arrependa posteriormente, nenhum hadith narrado por ela poderá ser considerado verdadeiro. Perguntaram ao imã Ahmad (241 H.): Um homem mentiu a respeito de um único hadith; depois se arrependeu e abandonou a mentira. O que se deve fazer a respeito dele? Ele respondeu: Seu arrependimento diz respeito à relação entre ele e Allah. Se Allah quiser, poderá aceitá-lo. Contudo, nenhum hadith narrado por ele poderá jamais ser aceito como correto, nem se poderá jamais confiar em sua narração. O imã Sufyan ath-Thawri (161 H.), Abdullah ibn al-Mubarak (181 H.) e outros imãs também disseram o mesmo.
Abdullah ibn az-Zubayr al-Humaydi (219 H.), um dos principais mestres do imã al-Bukhari, disse: Se alguém, ao narrar um hadith, disser: “Ouvi este hadith de fulano”, e depois ficar comprovado que não o ouviu dessa pessoa, ou se sua mentira na transmissão de um hadith for descoberta de qualquer outra maneira, nenhum hadith narrado por ele poderá mais ser considerado correto ou confiável. Al-Khatib al-Baghdadi disse que essa determinação se aplica quando a mentira deliberada é comprovada. [Al-Khatib al-Baghdadi, Ahmad ibn Ali ibn Thabit (463 H.), Al-Kifayah fi Ilm ar-Riwayah, pp. 117–118].
O xeique Abd al-Haqq al-Muhaddith ad-Dihlawi (1052 H.) disse: Se ficar comprovado que uma pessoa mentiu deliberadamente, ao narrar um hadith, mesmo que apenas uma vez em sua vida, nenhum hadith narrado por ela será considerado correto ou confiável, ainda que se arrependa. (Abd al-Haqq ad-Dihlawi, Muqaddimah fi Usul al-Hadith, pp. 63–64).

1.2.7. O surgimento da mentira em nome dos hadiths

Sabemos que, em todas as sociedades, povos e religiões, a mentira e os mentirosos são desprezados. A veracidade é sempre e em toda parte louvada e valorizada. É por isso que, mesmo na sociedade árabe da Jahiliyyah, a incomparável honestidade de Muhammad, o Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — era elogiada. Ele era chamado de “al-Amīn” e “as-Sādiq”: o confiável e o verdadeiro.

Muhammad, o Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, o mais veraz de todos os tempos, formou seus companheiros, os sahabah, sobre uma veracidade incomparável e exemplar. A veracidade deles era intransigente. Nenhuma dificuldade ou perigo os levou a abandonar a verdade e recorrer à mentira. Além disso, ele proibiu expressamente que se mentisse em nome da Revelação e em nome dos hadiths, e repetidamente falou da severidade da punição por isso.

Veremos nas discussões seguintes que eles consideravam um pecado gravíssimo e evitavam não apenas qualquer mentira deliberada em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, mas até o menor erro ou alteração involuntária.

Por isso, vemos que, durante a vida do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — ou depois de seu falecimento, jamais ocorreu, em qualquer circunstância, que algum de seus companheiros mentisse em seu nome. Pelo contrário, vemos que a maioria dos sahabah, por medo de cometer um erro involuntário, sequer narrava um hadith em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz.

Durante a vida do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, alguns hipócritas viviam na sociedade de Medina. A mentira era comum entre eles. Contudo, eram muito poucos, e sua falsidade era conhecida na sociedade. Por isso, não tinham credibilidade. Ninguém acreditava no que diziam, e eles jamais tiveram coragem ou oportunidade de mentir em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz.

É narrado que um jovem pediu uma jovem em casamento. Os parentes da jovem recusaram-se a lhe dar sua filha em casamento. Mais tarde, o jovem foi até eles e disse que o Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — lhe ordenara escolher e casar-se com qualquer moça de sua família. O jovem permaneceu ali. Enquanto isso, um deles foi à presença do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — e perguntou sobre a veracidade do caso. Ele disse: “O jovem mentiu. Se o encontrardes vivo, aplicai-lhe a pena de morte. … Contudo, não creio que o encontrareis vivo.” … Eles voltaram e descobriram que o jovem havia morrido pela picada de uma cobra. …

Se essa narrativa for confiável, ela indica que, durante a vida do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, ocorreu um caso de mentira deliberada em seu nome. Contudo, a cadeia de transmissão dessa narrativa é extremamente fraca. O acontecimento foi narrado por meio de vários narradores acusados de mentir e extremamente fracos. (Adh-Dhahabi, Mīzān al-I‘tidāl, 3/401–402; Ibn ‘Adi, al-Kāmil, 4/54).

De modo geral, vemos que, depois do falecimento do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, enquanto os sahabah constituíam a maioria da sociedade muçulmana, não ocorreu nenhum caso de mentira em seu nome.

Com o passar do tempo, a situação começou a mudar. A partir da segunda metade do primeiro século hijri, as condições começaram a se transformar. Nessa época, muitos companheiros faleceram. Inúmeros novos muçulmanos buscaram abrigo sob a proteção do Islam. Foi entre essas pessoas que surgiu inicialmente a mentira em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Gradualmente, ela começou a se espalhar.

No ano 23 da Hégira, Dhu’n-Nurayn, ‘Uthman ibn ‘Affan (que Allah esteja satisfeito com ele), assumiu a responsabilidade do califado. Até o ano 35 da Hégira, governou por aproximadamente doze anos. Durante esse período, juntamente com as conquistas islâmicas, o Islam se espalhou por várias regiões da Ásia e da África. Inúmeras pessoas buscaram abrigo sob a proteção do Islam. A maioria delas vivia muito longe de Medina, o centro do Islam, em regiões como o Egito, Cairuão, Kufa, Basra, Síria, Palestina e Khurasan. Também estavam privadas da companhia dos sahabah.

Muitas delas não chegaram a desenvolver plenamente a verdadeira fé, o caráter e as ações islâmicas. Como consequência de sua ignorância, da influência de religiões anteriores e da hostilidade contra o Islam ou contra os árabes, várias mentiras e propagandas falsas começaram a se espalhar entre elas. Muitos inimigos do Islam, tendo fracassado em derrotá-lo no campo militar, passaram a tentar destruí-lo por meio de mentiras e difamações. E a mentira mais grave e duradoura foi aquela divulgada em nome da Revelação ou dos hadiths. Os inimigos do Islam recorreram a essa mentira.

Nessa época, essas pessoas começaram a proferir inúmeras afirmações sobre a dignidade e o poder dos descendentes do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, especialmente sobre a dignidade, o conhecimento especial, os poderes especiais, os milagres e a necessidade de colocar ‘Ali ibn Abi Talib (que Allah esteja satisfeito com ele) no poder, além de condenarem ‘Uthman ibn ‘Affan (que Allah esteja satisfeito com ele). Na maioria dessas questões, falavam por meio de argumentos e debates. Também começaram a inventar e atribuir indiretamente algumas afirmações ao Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Embora ainda não tivessem desenvolvido a audácia de mentir diretamente em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, inúmeros sahabah ainda estavam vivos, e havia grande possibilidade de a mentira ser descoberta. Ainda assim, a tendência à mentira começou a se formar.

O ilustre jurista, muhaddith e historiador do terceiro e quarto séculos hijri, Muhammad ibn Jarir at-Tabari (falecido em 310 H.), ao discutir os acontecimentos do ano 35 H., afirma que ‘Abdullah ibn Saba era um judeu do Iêmen. Durante o governo de ‘Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele), ele aceitou o Islam. Depois, passou a viajar por várias cidades e localidades, divulgando diferentes ideias desviantes. Não conseguiu obter muita influência no Hijaz, em Basra, Kufa e na Síria. Então foi para o Egito. Começou a proclamar: “É estranho pensar que alguém acredite que ‘Isa (que a paz esteja com ele) retornará à Terra, mas não acredite que Muhammad (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) retornará à Terra. Considera verdadeira a volta de ‘Isa, mas considera mentira a volta de Muhammad. … Milhares de profetas partiram. Cada profeta confiou, por meio de um testamento, a responsabilidade a alguém de sua comunidade. A pessoa a quem Muhammad — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — confiou o testamento e a responsabilidade foi ‘Ali ibn Abi Talib. … Muhammad é o último profeta, e ‘Ali é o último responsável a quem foi confiado um testamento. … Quem poderia ser mais injusto do que aquele que não aceitou o testamento e a designação de responsabilidade do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, mas tomou o poder para si mesmo?” … [At-Tabari, Muhammad ibn Jarir (310 H.), Tarikh al-Umam wa al-Muluk, 2/647].

Aqui vemos que, além de apresentar seus desvios sob o disfarce de argumentos, ‘Abdullah ibn Saba atribuiu indiretamente algumas afirmações ao Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Disse que ‘Ali havia recebido a responsabilidade do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — e que não lhe conferir essa responsabilidade era uma injustiça, entre outras coisas.

Veremos nas discussões seguintes que, quando esse tipo de fraqueza na veracidade começou a aparecer entre os muçulmanos, os sahabah adotaram medidas e métodos especiais para impedir a mentira em nome dos hadiths do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz.

No final do primeiro século hijri, aumentou a tendência de fabricar hadiths em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — para provar as próprias opiniões desviantes. Também cresceu a tendência de mentir em nome dos sahabah. Ao mesmo tempo, aumentaram as medidas de precaução da ummah muçulmana.

Mukhtar ibn Abi ‘Ubayd ath-Thaqafi (1–67 H.) foi um tabi‘i contemporâneo dos sahabah. Depois do martírio do Imam Husayn (que Allah esteja satisfeito com ele), ocorrido em Karbala no ano 60 H., ele foi a Kufa, entre os anos 64 e 65 H., em nome de ‘Abdullah ibn az-Zubayr (1–73 H.), governante de Meca. Em Kufa, começou a capturar e matar os envolvidos no assassinato do Imam Husayn. Depois, recusou-se a obedecer a ‘Abdullah ibn az-Zubayr e alegou ser representante de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, filho de ‘Ali. Em seguida, passou a alegar que recebia inspiração da Revelação, que era representante especial do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, que era califa, entre outras coisas. Por fim, no ano 67 H., foi derrotado e morto pelas forças de ‘Abdullah ibn az-Zubayr.

Para provar a veracidade de todas essas reivindicações, ordenou, pediu e incentivou várias pessoas a fabricar e narrar hadiths falsos em seu favor.

Abu ‘Anarah al-Harrani relata que Mukhtar ibn Abi ‘Ubayd ath-Thaqafi disse a um narrador de hadith: “Fabrique, em meu favor, um hadith em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, afirmando que eu surgirei depois dele como seu representante e vingarei o assassinato de seu filho. Por isso, darei a você dez mil dirhams, montarias, escravos e roupas como presentes.” O narrador de hadith respondeu: “Não posso fabricar um hadith em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Contudo, talvez seja possível inventar alguma afirmação em nome de um sahabi. Nesse caso, você pode reduzir o presente quanto quiser.” Mukhtar disse: “Se for algo em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, terá maior importância.” O homem respondeu: “E a punição também será mais severa.” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/16–17).

Mukhtar fez esse pedido a muitas pessoas. Quando necessário, também ameaçava ou matava.

Salamah ibn Kathir relata que Ibn Rab‘ah al-Khuza‘i havia vivido na época do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Ele disse: “Certa vez fui a Kufa. Levaram-me até Mukhtar ath-Thaqafi. Ele sentou-se comigo a sós e disse: ‘Senhor, você viveu na época do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Se disser alguma coisa em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —, as pessoas acreditarão em você. Fortaleça minha posição narrando um hadith em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz. Estas setecentas moedas de ouro são para você.’ Eu respondi: ‘A consequência de mentir em nome do Mensageiro de Allah — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — é certamente o Inferno. Não posso fazer isso.’” [Al-Bukhari, Muhammad ibn Isma‘il (256 H.), at-Tarikh al-Kabir, 8/438; at-Tarikh as-Saghir, 1/147].

Mukhtar também ordenou a Muhammad ibn ‘Ammar, filho do sahabi ‘Ammar ibn Yasir (que Allah esteja satisfeito com ele), que fabricasse e divulgasse, em seu favor, um hadith através de seu pai, ‘Ammar. Quando ele se recusou, Mukhtar o matou. [Al-Bukhari, at-Tarikh as-Saghir, 1/147; al-Jarh wa at-Ta‘dil, 8/43].

A partir do final do primeiro século hijri, surgiu a tendência de mentir em nome dos sahabah ilustres. Em particular, essa tendência apareceu entre alguns seguidores de ‘Ali ibn Abi Talib (que Allah esteja satisfeito com ele). Eles começaram a inventar diferentes afirmações: que ele desgostava ou condenava Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) e ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) em seu íntimo, que realizava todo tipo de milagres, que possuía poderes sobrenaturais, entre outras coisas.

O célebre tabi‘i Ibn Abi Mulaykah, ‘Abdullah ibn ‘Ubaydullah (falecido em 117 H.), disse: “Escrevi a ‘Abdullah ibn ‘Abbas (falecido em 68 H.) pedindo-lhe que me escrevesse algumas questões selecionadas e necessárias. Ele respondeu: (********) — um jovem confiável e bem-intencionado. Escolherei para ele algumas questões específicas e úteis e deixarei de lado as desnecessárias.” Então ele pediu o manuscrito escrito sobre os julgamentos de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele). Escreveu dele algumas coisas. Depois de ler certas passagens, disse: “Juro por Allah, ‘Ali jamais poderia ter proferido este julgamento. Ninguém poderia proferir tal julgamento, a menos que estivesse desviado.” (Muslim, as-Sahih, 1/13).

Ou seja, alguns companheiros excessivamente entusiasmados e fanáticos de ‘Ali escreveram nesses manuscritos, em seu nome, algumas afirmações falsas que o desonravam, embora as tivessem acrescentado com a intenção de elevar sua dignidade.

Sobre esse assunto, outro tabi‘i, Tawus ibn Kaisan (falecido em 106 H.), disse: (********) — O manuscrito dos julgamentos de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) foi levado a Ibn ‘Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele). Ele apagou tudo daquele manuscrito, exceto uma medida equivalente à largura de uma mão. (Muslim, as-Sahih, 1/13).

O célebre tabi‘i Abu Ishaq as-Sabi‘i (falecido em 129 H.) disse: “Quando esses seguidores excessivamente fanáticos de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) inventaram, depois de seu falecimento, essas novas afirmações fabricadas, um dos seguidores de ‘Ali disse: ‘Que Allah os destrua! Quanto conhecimento eles destruíram!’” (Muslim, as-Sahih, 1/13).

O tabi‘i Mughirah ibn Miqsam ad-Dabbi (falecido em 136 H.) disse: (******) — [A mentira espalhou-se entre os seguidores de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) de tal maneira que] se alguém, exceto aquele que havia convivido com ‘Abdullah ibn Mas‘ud, narrasse um hadith de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), isso não era considerado correto nem confiável. (Muslim, as-Sahih, 1/13).

Assim, vimos que, a partir de meados do primeiro século hijri, começou gradualmente a surgir entre as pessoas a tendência de mentir em nome dos hadiths por diversos interesses e objetivos. Essa tendência aumentou com a passagem do tempo. A partir do segundo século hijri, o número de mentirosos cresceu progressivamente, assim como os tipos e métodos de mentira. No capítulo seguinte, discutiremos a identidade e a classificação dos mentirosos falsificadores, bem como as causas da falsificação. Antes disso, porém, queremos discutir os métodos adotados pela ummah muçulmana para combater a mentira.

Os sahabah e os sábios muçulmanos das gerações posteriores adotaram métodos extremamente eficazes e científicos para separar os hadiths autênticos de todos os tipos de mentira. Queremos discutir aqui os procedimentos que eles adotaram.

1.3. Os Companheiros na prevenção da falsidade

À luz da orientação geral do Alcorão e dos hadiths sobre a preservação precisa e não adulterada do conhecimento da Revelação, das terríveis consequências de mentir ou falar por mera conjectura em nome da Revelação, das instruções especiais do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quanto à preservação precisa e não adulterada dos hadiths e da proibição de mentir em nome dos hadiths, os Companheiros adotaram diversos métodos para proteger os hadiths do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) de todo tipo de erro involuntário, decorrente da ignorância ou intencional, de distorção ou falsidade. Por um lado, eles próprios eram cautelosos ao narrar hadiths. Não narravam um hadith enquanto não tivessem plena certeza de que o haviam memorizado integral e corretamente. Por outro lado, incentivavam e instruíam todos a memorizar os hadiths integralmente, palavra por palavra e com precisão, e a narrá-los dessa forma. Em terceiro lugar, quando tinham a menor dúvida quanto à precisão de um hadith narrado por qualquer Companheiro ou tabi‘i, só o aceitavam depois de verificá-lo por meio de diversos métodos de investigação.
É importante observar que, na época deles, não havia qualquer possibilidade de erro intencional. Ninguém mentia sequer nas conversas e transações mundanas. Honestidade e confiabilidade eram suas características. Ainda assim, ao observar a maneira como protegiam os hadiths do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) até mesmo do menor erro involuntário, decorrente da ignorância ou da falta de atenção, não se pode deixar de ficar admirado.

1.3.1. Proteger-se de dizer mentiras involuntariamente
Sabemos que uma mentira pode ser intencional ou involuntária. Um erro involuntário também é considerado mentira. Ao narrar hadith, os Companheiros esforçavam-se ao máximo para se proteger de uma “mentira” involuntária, narrando os hadith com precisão e literalmente. Inúmeros episódios da cautela deles ao narrar hadith foram registrados nos livros de hadith. Mencionarei aqui alguns desses episódios.
O tabi‘i ‘Amr ibn Maymun al-Azdi (74 H.) disse: Árabe(*********)
— Todas as quintas-feiras eu ia até ‘Abdullah ibn Mas‘ud (ra). Durante suas conversas, ele nunca dizia: “O Mensageiro de Allah (s) disse”. Certa tarde, ele disse: “O Mensageiro de Allah (s) disse”; em seguida, baixou a cabeça. Olhei para ele e vi que permanecia de pé. Os botões de sua camisa estavam abertos. Seus dois olhos haviam ficado vermelhos e as veias de seu pescoço estavam inchadas. Ele disse: “Ou o Mensageiro de Allah (s) disse algo menor que isso, ou maior, ou algo semelhante, ou algo próximo disso.” (Ibn Majah, as-Sunan 1/10-11; as-Sunan 1/88; al-Mustadrak 1/194).
O tabi‘i Masruq ibn al-Ajda‘ Abu ‘Aisha (61 H.) disse: Árabe(***)
— Certo dia, ‘Abdullah ibn Mas‘ud (ra) narrou um hadith do Mensageiro de Allah (s). Então ele tremeu, a ponto de ser possível perceber o tremor em sua roupa. Depois disse: “Ou ele disse algo semelhante.” (Hakim, al-Mustadrak 1/193).
O tabi‘i Muhammad ibn Sirin (110 H.) disse: Árabe(****)
Quando Anas ibn Malik (ra) narrava um hadith, ao terminar a narração dizia: “Ou foi isso que o Mensageiro de Allah (s) disse” (pode haver um erro na minha narração). (Ibn Majah, as-Sunan 1/11).
Ao narrar hadith, os Companheiros não alteravam conscientemente sequer uma palavra. Eles os narravam literalmente, palavra por palavra. O tabi‘i Sa‘d ibn ‘Ubaydah as-Sulami (103 H.) disse que o Companheiro ‘Abdullah ibn ‘Umar (73 H.) disse: O Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(******)
— “O Islam foi fundado sobre cinco coisas: adorar somente Allah, ou seja, o tawhid; estabelecer a oração; pagar o zakat; observar o jejum do Ramadan; e realizar o hajj.” Então um homem disse: “O hajj e o jejum do Ramadan.” Ele respondeu: “Não, o jejum do Ramadan e o hajj.” Foi assim que ouvi do Mensageiro de Allah (s). (Muslim, as-Sahih 1/45).
O tabi‘i chamado Ya‘fur ibn Ruzi disse: Ouvi o famoso tabi‘i e célebre pregador de Meca, ‘Ubayd ibn ‘Umayr (72 H.), dizer certa vez, durante um sermão, que o Mensageiro de Allah (s) disse: Árabe(*****)
— “O exemplo do hipócrita é como o de uma cabra que permanece entre dois rebanhos de cabras.” Ao ouvir isso, o Companheiro ‘Abdullah ibn ‘Umar (73 H.) disse: Árabe(****)
— “Ai de vocês! Não mintam em nome do Mensageiro de Allah (s). O Mensageiro de Allah (s) disse, na verdade: ‘O exemplo do hipócrita é como o de uma cabra que vagueia entre dois rebanhos de cabras.’” (Muslim, as-Sahih 1/45).
Para garantir cautela e precisão completa ao narrar hadith, a maioria dos Companheiros abstinha-se de narrar hadith em nome do Mensageiro de Allah (s). Eles só transmitiam as palavras ou acontecimentos que tinham certeza de haver memorizado com absoluta precisão. Muitos nunca diziam nada em nome do Mensageiro de Allah (s). Podemos compreender isso comparando o número de Companheiros com o número de Companheiros que narraram hadith. Mais de cem mil Companheiros tiveram algum grau de convivência com o Mensageiro de Allah (s). O número de Companheiros famosos, conhecidos por nome e identidade, ultrapassa dez mil. Entretanto, o número de Companheiros narradores de hadith era de apenas cerca de mil e quinhentos.
A mais famosa e maior coletânea de hadith compilada com base nos nomes dos Companheiros é o Musnad Ahmad. O Imam Ahmad compilou nela todos os hadith razoavelmente aceitáveis, bem como os hadith fracos. Nela foram compilados hadith de 904 Companheiros. Somando o número de Companheiros narradores de hadith conhecidos e desconhecidos, confiáveis e não confiáveis, chega-se a 1.565.
Também é digno de nota que, entre os mais de mil Companheiros que narraram hadith, a maioria narrou apenas de um a vinte ou trinta hadith. O número de Companheiros que narraram mais de cem hadith é de apenas 38. Entre eles, somente de sete Companheiros foram narrados mais de mil hadith. Dos 31 restantes foram narrados de cem a várias centenas de hadith.
Muitos episódios de Companheiros que se abstiveram de narrar hadith por medo de cometer erros involuntários foram transmitidos.
Sa‘id ibn Yazid (91 H.) era um Companheiro. Ainda criança, ele conviveu com o Mensageiro de Allah (s) durante a Peregrinação de Despedida. Mais tarde, passou a vida na companhia dos Companheiros. Ele disse: Árabe(******)
— Passei algum tempo na companhia de Companheiros como ‘Abd ar-Rahman ibn ‘Awf (ra), Talhah ibn ‘Ubaydullah (ra), Sa‘d ibn Abi Waqqas (ra) e al-Miqdad ibn al-Aswad (ra). Nunca ouvi nenhum deles narrar um hadith do Mensageiro de Allah (s). Contudo, ouvi somente Talhah ibn ‘Ubaydullah falar sobre a Batalha de Uhud. (Ibn ‘Adi, al-Kamil fi Du‘afa’ ar-Rijal 1/93).
Ele também disse: “Viajei de Medina até Meca na companhia de Sa‘d ibn Malik (ra). Durante toda essa longa viagem, apesar do longo tempo, não o ouvi narrar sequer um hadith em nome do Mensageiro de Allah (s).”
O célebre tabi‘i do primeiro século hijri, ash-Sha‘bi (204 H.), disse: “Passei um ano com ‘Abdullah ibn ‘Umar (ra), mas não o ouvi dizer nada do Mensageiro de Allah (s).” Em outra ocasião, disse: “Sentei-me junto de ‘Abdullah ibn ‘Umar durante dois anos, ou um ano e meio. Durante todo esse tempo, ouvi-o narrar apenas um hadith…….” (Bukhari, as-Sahih 6/2652; Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari 13/243).
O Companheiro ‘Abdullah ibn az-Zubayr disse: Perguntei a meu pai, az-Zubayr ibn al-‘Awwam (ra): “Por que não o ouço narrar hadith como alguns outros Companheiros narram?” Ele respondeu: “Saiba que, desde que aceitei o Islam, nunca me afastei de sua companhia. Contudo, ouvi-o dizer: ‘Quem mentir deliberadamente em meu nome deverá habitar no Inferno.’” (Bukhari, as-Sahih 1/52; Ibn Majah, as-Sunan 1/14).
Portanto, a razão pela qual az-Zubayr ibn al-‘Awwam (36 H.) não narrava hadith não era a ignorância. Ele aceitou o Islam ainda na primeira juventude da missão profética. Depois disso, passou cerca de vinte anos na companhia do Mensageiro de Allah (s). Após a morte dele, viveu ainda aproximadamente 25 anos. Apesar disso, o número de hadith que narrou foi inferior a quarenta. No Musnad Ahmad foram compilados 36 hadith dele. Ibn Hazm mencionou que o número total de hadith narrados em seu nome, com cadeias de transmissão confiáveis e não confiáveis, era de apenas 38. (Ibn Hazm, Asma’ as-Sahabah ar-Ruwat, p. 95).
Vimos que ele se abstinha de narrar hadith por medo de cometer um erro involuntário. Isso porque a punição por mentir em nome do Mensageiro de Allah (s) é o Inferno. Um erro involuntário ou uma alteração de palavras também pode constituir mentira em seu nome. Por isso, ele se abstinha de narrar hadith na maior parte do tempo.
Os demais Companheiros também se abstinham de narrar hadith por medo de erros involuntários. O tabi‘i ‘Abd ar-Rahman ibn Abi Layla (83 H.) disse: “Dissemos ao Companheiro Zayd ibn Arqam (68 H.): ‘Narre-nos os hadith do Mensageiro de Allah (s).’ Ele respondeu: ‘Envelhecemos e fomos atingidos pelo esquecimento. Narrar hadith em nome do Mensageiro de Allah (s) é uma responsabilidade muito difícil.’”
O Companheiro Suhayb ibn Sinan (ra) costumava dizer: “Venham, narrar-vos-ei histórias de guerras e batalhas. Mas, em nenhuma circunstância, direi: ‘O Mensageiro de Allah (s) disse.’” (Ansab al-Ashraf 1/183).
O tabi‘i Hashim al-Hurmudzi disse que Anas ibn Malik (ra) costumava dizer: “Temo cometer um erro involuntário. Se não fosse esse medo, contar-vos-ia muitas coisas que ouvi dele. Mas ele disse: ‘Quem mentir deliberadamente em meu nome deverá certamente habitar no Inferno.’” (Ahmad, al-Musnad 3/172).
Assim, os Companheiros abstinham-se de narrar hadith por medo de erros involuntários. É importante observar que tanto Anas ibn Malik quanto Abu Qatadah disseram que o Mensageiro de Allah (s) havia mencionado a punição por narrar deliberadamente hadith em seu nome. Contudo, eles evitavam narrar em seu nome por medo de erros involuntários. Pois não se precaver, mesmo sabendo que pode ocorrer um erro, significa “dar deliberadamente espaço ao erro involuntário”. Não tomar todas as precauções contra um erro involuntário significa favorecer a distorção intencional. Portanto, quem comete um erro por não se precaver contra um erro involuntário mentiu deliberadamente em nome do Mensageiro de Allah (s). Nenhum crente pode ser negligente quanto aos hadith do Mensageiro de Allah (s).

1.3.2. Aceitar o hadith narrado por outros após verificá-lo
Assim, vimos que os Companheiros se esforçavam ao máximo para narrar os hadiths literalmente e com precisão e, caso tivessem qualquer hesitação ou dúvida, não os narravam. Sua segunda prática para preservar a autenticidade dos hadiths era adotar a mesma cautela também ao narrar os hadiths de outros. Se tivessem a menor dúvida quanto à precisão literal ou à exatidão (Accuracy) de um hadith narrado por outro Companheiro ou por um tabi‘i contemporâneo deles, não o aceitavam sem antes verificá-lo.
Ou seja, assim como se esforçavam ao máximo para se proteger da “mentira involuntária” ao narrar pessoalmente um hadith, do mesmo modo verificavam, antes de considerar correto um hadith narrado por outra pessoa, se nele havia alguma mentira ou erro. Eles consideravam essa cuidadosa verificação e investigação uma das responsabilidades prescritas por Allah e por Seu grandioso Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) para preservar a autenticidade e a dignidade dos hadiths. Por isso, ninguém jamais fez objeção a esse procedimento nem se sentiu desrespeitado por ele.

1.3.2.1. Exame comparativo para determinar a precisão
Aprendemos da discussão anterior que a mentira pode ser tanto intencional quanto involuntária. Para proteger os hadiths de ambos os tipos de mentira ou erro, os nobres Companheiros adotaram medidas rigorosas.
Na época deles, nenhum Companheiro mentia nem cometia qualquer falha ao tentar narrar os hadiths com precisão. Ainda assim, sempre que suspeitavam que o Companheiro narrador pudesse ter cometido algum erro, verificavam sua narração por meio de um exame comparativo antes de aceitá-la.
Havia vários tipos de exame comparativo.
1. Apresentar o hadith narrado — isto é, a palavra, instrução ou relato — àquele que originalmente transmitiu a instrução, para determinar sua exatidão e precisão (Accuracy).
2. Comparar a palavra, instrução ou relato narrado (hadith) com o relato de uma ou mais outras pessoas, para determinar sua exatidão e precisão.
3. Comparar a palavra, instrução ou relato narrado (hadith) com as narrações feitas pelo próprio narrador em diferentes momentos, para determinar sua exatidão e precisão.
4. Determinar a exatidão ou precisão do relato fazendo ao narrador várias perguntas sobre o hadith narrado ou fazendo-o prestar juramento.
5. Comparar o significado da palavra, instrução ou hadith narrado com os significados e instruções conhecidos do Alcorão e dos hadiths.
Por meio de todos esses exames, verificavam se o narrador do hadith havia conseguido memorizá-lo e narrá-lo corretamente.
Desde a época dos Companheiros até todas as épocas posteriores, o exame por esses métodos foi o método fundamental dos muhaddiths para determinar a precisão e a autenticidade das narrações de hadiths. Sabemos que esse mesmo método é seguido nos tribunais de todos os países do mundo para determinar a exatidão e a precisão dos testemunhos apresentados. Para determinar a autenticidade e a precisão de qualquer relato ou testemunho, esse é o método científico. Aqui discutiremos alguns exemplos da época dos Companheiros.

1.3.2.2. Questionar o autor da declaração original
A melhor maneira de verificar a veracidade ou falsidade de qualquer testemunho ou relato é questionar seu autor. Durante a vida do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), quando algum Companheiro tinha dúvidas sobre a precisão de um hadith narrado por outro Companheiro, perguntava ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e confirmava sua exatidão. Muitos acontecimentos relacionados a isso foram narrados em diversos hadiths. Mencionarei aqui alguns deles.
1. Jabir ibn Abdullah (que Allah esteja satisfeito com ele) relata, ao narrar a Peregrinação de Despedida: Árabe(*******)
-[(Antes da Peregrinação de Despedida, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) enviou Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) como administrador do Iêmen. Assim,) Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) veio do Iêmen a Meca para realizar a peregrinação. Ao chegar a Meca, viu que Fatima (que Allah esteja satisfeito com ela) havia realizado a umra e saído do estado de ihram. Ela vestia roupas coloridas e perfumadas e usava kohl. Quando Ali se opôs a isso, ela disse: “Meu pai me ordenou que fizesse isso.” Ali disse: “Apresentei uma queixa contra Fatima ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), informei-lhe que ela alegava estar seguindo uma ordem do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e também mencionei minha objeção. … Então o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Ela falou corretamente; realmente disse a verdade.’ (Muslim, As-Sahih 2/886–892).
Aqui vemos que Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) teve dúvidas quanto à exatidão da narração de Fatima (que Allah esteja satisfeito com ela). Ele não duvidou de sua honestidade. Sua dúvida dizia respeito a ela ter compreendido e narrado corretamente a declaração do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Ou seja, ele teve dúvidas sobre uma mentira involuntária. Por isso, verificou a exatidão perguntando ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
2. Ubayy ibn Ka‘b disse: Árabe(*******)
-Certo dia, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) levantou-se para proferir o sermão de sexta-feira, recitou a surata Tabaraka (surata Al-Furqan) e falou-nos sobre as bênçãos e a paz de Allah. Nesse momento, Abu Darda ou Abu Dharr tocou-me levemente e disse: “Quando esta surata foi revelada? Estou ouvindo-a pela primeira vez agora.” Então Ubayy fez-lhe um gesto para que ficasse em silêncio. Quando a oração terminou, ele (Abu Dharr ou Abu Darda) disse: “Perguntei-lhe quando a surata havia sido revelada, mas você não me respondeu nada!” Ubayy então disse: “Hoje você não obteve nenhuma recompensa por sua oração; obteve apenas pelo pouco que falou” (pois falar durante o sermão anula a recompensa da oração). Então ele foi ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e relatou o ocorrido. Ele disse: “Ubayy falou a verdade.” (Ibn Majah, As-Sunan 1/352–353)

3. Abdallah ibn Amr ibn al-As, que Allah esteja satisfeito com ele, disse:
Foi-me dito que o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Se alguém realizar a oração sentado, ela será metade da oração.” Então fui até ele e o vi realizando a oração sentado. Coloquei minha mão sobre sua cabeça, e ele disse: “Ó Abdallah ibn Amr, o que há com você?” Eu disse: “Ó Mensageiro de Allah, foi-me dito que você disse que, se alguém realizar a oração sentado, ela será metade da oração, enquanto você está realizando a oração sentado.” Ele disse: “Sim, eu disse isso; porém, não sou como vocês.” Muslim, As-Sahih, 1/507.

Assim, em muitos relatos, vemos nos hadiths que, quando os companheiros tinham dúvidas quanto à autenticidade ou à exatidão de um hadith narrado por alguém, perguntavam ao Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, para verificar sua autenticidade. Eles não questionavam a honestidade do narrador. O que verificavam era se ele havia compreendido corretamente a declaração e se a havia transmitido com exatidão. Dessa forma, impediam a “mentira involuntária” ou a distorção acidental em nome do hadith.

1.3.2.3. Perguntar a outras pessoas

O segundo método para determinar a autenticidade de um testemunho ou declaração consiste em investigar se outra pessoa também a ouviu e de que maneira a ouviu. Esse é um método universal para determinar a exatidão de qualquer testemunho ou declaração. Em todos os tribunais, os juízes proferem suas decisões por meio da análise comparativa dos depoimentos de várias testemunhas. A concordância entre os depoimentos de várias testemunhas comprova a veracidade do assunto, enquanto a divergência destrói seu valor probatório.

Após o falecimento do Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, os companheiros adotavam esse método. Quando algum deles tinha dúvidas quanto à autenticidade ou à exatidão de um hadith narrado por um companheiro, perguntava a outros companheiros ou pedia ao narrador que apresentasse uma testemunha. Quando uma ou mais pessoas afirmavam que também haviam ouvido aquele hadith da boca do Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, eles aceitavam o hadith. Abu Bakr as-Siddiq, que Allah esteja satisfeito com ele, iniciou esse método. Os califas posteriores e os muhaddithun de todas as épocas o seguiram. Aqui mencionarei alguns acontecimentos da época dos companheiros.

1. O companheiro Qabisa ibn Dhu’ayb, falecido em 84 da Hégira, disse:
“Uma avó foi até Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele, reivindicando sua parte na herança deixada por seu neto falecido. Abu Bakr disse-lhe: ‘Não há nada para você no Livro de Allah, no que diz respeito à herança da avó. Também não sei de nada para você na Sunnah do Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Volte mais tarde, para que eu possa perguntar a outras pessoas e obter esclarecimento sobre esse assunto.’ Então ele perguntou às pessoas sobre o assunto. O companheiro al-Mughira ibn Shu‘ba, que Allah esteja satisfeito com ele, disse: ‘Na minha presença, o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, concedeu à avó um sexto da herança deixada.’ Abu Bakr perguntou: ‘Há mais alguém com você?’ Então outro companheiro, Muhammad ibn Maslama al-Ansari, levantou-se e disse o mesmo que al-Mughira. Assim, Abu Bakr as-Siddiq, que Allah esteja satisfeito com ele, ordenou que fosse concedido à avó um sexto da herança.” Malik ibn Anas, falecido em 179 da Hégira, Al-Muwatta, 2/513.

Aqui vemos que Abu Bakr as-Siddiq, que Allah esteja satisfeito com ele, ensinou o mais alto grau de cautela na aceitação dos hadiths. Ele poderia ter dependido apenas do relato de al-Mughira ibn Shu‘ba, pois este era um companheiro famoso e um líder altamente respeitado da tribo dos coraixitas. Em qualquer nível da sociedade, seu testemunho individual seria considerado definitivo. Apesar disso, Abu Bakr tomou precauções. Embora a confiabilidade de al-Mughira fosse incontestável, sua memória poderia falhar ou ele poderia ter cometido um erro de compreensão. Por isso, perguntou se havia outra pessoa que conhecesse o hadith. Baseando-se nos relatos de duas pessoas, aceitou o hadith.

Por isso, os muhaddithun chamaram Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele, de fundador da crítica dos hadiths. O erudito al-Hakim an-Naisaburi, falecido em 405 da Hégira, disse sobre ele: “Foi ele quem primeiro tomou medidas para impedir a narração de hadiths falsos em nome do Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele.” Muhammad Mustafa al-A‘zami, Manhaj an-Naqd ‘inda al-Muhaddithin, p. 10.

O erudito Muhammad ibn Tahir ibn al-Qaisarani, falecido em 507 da Hégira, ao tratar da biografia de as-Siddiq al-Akbar, disse: “Foi ele quem primeiro adotou cautela na aceitação dos hadiths.”

2. O segundo califa, Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, seguiu nesse assunto seu predecessor, as-Siddiq al-Akbar. Em diversos acontecimentos, ele pedia aos companheiros que apresentassem outro companheiro como testemunha de um hadith narrado. Mencionarei aqui alguns desses acontecimentos.

Abu Sa‘id al-Khudri, que Allah esteja satisfeito com ele, disse:
“Eu estava sentado em uma reunião dos ansar quando Abu Musa al-Ash‘ari, que Allah esteja satisfeito com ele, chegou. Parecia agitado ou preocupado. Ele disse: ‘Pedi permissão três vezes para entrar na casa de Umar, que Allah esteja satisfeito com ele. Como não me foi dada permissão, eu estava retornando.’ Umar chamou-me e disse: ‘Por que você está voltando?’ Respondi: ‘Pedi permissão três vezes, mas não me foi dada. Além disso, o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse: “Se vocês pedirem permissão três vezes e ela não lhes for concedida, então retornem.”’ Umar disse: ‘Juro por Allah, você deverá apresentar uma testemunha para esse relato.’ Abu Musa perguntou: ‘Há alguém entre vocês que tenha ouvido este hadith do Mensageiro de Allah?’ Então Ubayy ibn Ka‘b, que Allah esteja satisfeito com ele, disse: ‘O mais jovem entre nós irá com você.’ Abu Sa‘id al-Khudri disse: ‘Eu era o mais jovem dos presentes. Fui com Abu Musa e disse a Umar: “O Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, disse isso.”’” Al-Bukhari, As-Sahih, 5/2305; Muslim, As-Sahih, 3/1694.

3. O tabi‘i Urwa ibn az-Zubair, falecido em 94 da Hégira, disse:
“Umar ibn al-Khattab, que Allah esteja satisfeito com ele, perguntou às pessoas se alguém sabia qual determinação o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, havia estabelecido para a diyyah ou compensação pela morte do feto causada por uma agressão. Al-Mughira ibn Shu‘ba, que Allah esteja satisfeito com ele, disse: ‘Ouvi-o estabelecer, para esse caso, a entrega de um escravo ou de uma escrava.’ Umar disse: ‘Traga alguém que possa testemunhar com você a respeito disso.’ Então Muhammad ibn Maslama disse: ‘Testemunho que o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, estabeleceu uma determinação semelhante.’” Al-Bukhari, As-Sahih, 6/2531; Muslim, As-Sahih, 3/1311.

4. O companheiro Amr ibn Umayya ad-Damri, que Allah esteja satisfeito com ele, disse:
“Ele estava negociando o preço de uma capa que pretendia comprar. Nesse momento, Umar ibn al-Khattab, que Allah esteja satisfeito com ele, passava por ele. Umar perguntou: ‘O que é isso?’ Ele respondeu: ‘Quero comprar esta capa e doá-la.’ Depois, comprou-a, entregou-a à sua esposa e disse: ‘Ouvi o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, dizer: “O que vocês derem às suas esposas também será considerado caridade.”’ Umar perguntou: ‘Quem testemunha isso com você?’ Então ele foi até Aisha, que Allah esteja satisfeito com ela, e ficou do lado de fora da porta. Aisha perguntou: ‘Quem é?’ Ele respondeu: ‘Sou Amr. Você ouviu o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, dizer: “O que vocês derem às suas esposas será considerado caridade”?’ Aisha respondeu: ‘Sim.’” Al-Bayhaqi, Ahmad ibn al-Husayn, falecido em 458 da Hégira.

5. O tabi‘i chamado Walid ibn Abd ar-Rahman al-Jurashi disse:
“O companheiro Abdallah ibn Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, passava por Abu Huraira, que Allah esteja satisfeito com ele. Naquele momento, Abu Huraira narrava um hadith do Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele. Durante a narração, disse: ‘Quem acompanhar o cortejo fúnebre de alguém e participar da oração obterá a recompensa de um qirat. Se estiver presente em seu enterro, obterá a recompensa de dois qirats. Um qirat é maior que o monte Uhud.’ Então Abdallah ibn Umar disse: ‘Ó Abu Huraira, pense bem no que você está atribuindo ao Mensageiro de Allah.’ Abu Huraira levou-o consigo até Aisha, que Allah esteja satisfeito com ela, e disse-lhe: ‘Ó Mãe dos Crentes, peço-lhe, jurando por Allah: você ouviu o Mensageiro de Allah dizer que “quem acompanhar o cortejo fúnebre de alguém e participar da oração obterá a recompensa de um qirat, e quem estiver presente em seu enterro obterá a recompensa de dois qirats”?’ Ela respondeu: ‘Sim, certamente ouvi.’” Ahmad, Al-Musnad, 2/2; Al-Mustadrak, 3/584.

1.3.2.4. Comparação entre relatos de diferentes momentos
Um método para determinar a exatidão de um testemunho ou declaração é questionar a pessoa várias vezes sobre o mesmo assunto. Se a resposta dada na segunda vez coincidir exatamente com a primeira, sua exatidão fica comprovada. Já a contradição entre as duas respostas comprova sua inaceitabilidade. Os Companheiros seguiam esse método para verificar a exatidão dos hadiths. Vejamos um exemplo.

O tabi‘i Urwa ibn az-Zubair disse:
— Minha tia Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) me disse: “Meu sobrinho, soube que o Companheiro Abdullah ibn Amr ibn al-As (que Allah esteja satisfeito com ele) passará por nossa região a caminho do Hajj. Encontra-te com ele e aprende fazendo-lhe perguntas, pois ele adquiriu muito conhecimento do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).” Urwa disse: “Então encontrei-me com ele e fiz-lhe perguntas sobre diversos assuntos. Ele narrou, acerca desses assuntos, hadiths do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Entre as coisas que disse, mencionou que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) havia dito: ‘Certamente, Allah não retirará o conhecimento das pessoas de uma só vez. Porém, Ele tomará os eruditos pela morte, e assim o conhecimento desaparecerá com eles. Restarão entre as pessoas líderes ignorantes, que emitirão fatwas sem conhecimento; desse modo, desviar-se-ão e desviarão os outros.’”

Urwa disse: “Quando relatei isso a Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela), ela se recusou a aceitá-lo. Disse: ‘Ele te disse que ouviu isso do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)?’” Urwa disse: “No ano seguinte, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) me disse: ‘Abdullah ibn Amr chegou. Vai ao encontro dele e conversa com ele. Durante a conversa, pergunta-lhe também sobre o hadith referente ao desaparecimento do conhecimento.’” Urwa disse: “Então encontrei-me com ele e fiz-lhe perguntas. Ele narrou o hadith exatamente como o havia narrado da vez anterior.” Urwa disse: “Quando informei Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) sobre isso, ela disse: ‘Agora compreendi que Abdullah ibn Amr falou corretamente. Vi que ele não acrescentou nem omitiu absolutamente nada.’” (Muslim, As-Sahih, 4/2058–2059.)

Também aqui podemos ver um exemplo da inimaginável cautela dos Companheiros ao aceitar hadiths. Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) não duvidou da honestidade nem da veracidade de Abdullah ibn Amr. Contudo, até uma pessoa honesta e veraz pode cometer erros. Por isso, eles não queriam aceitar nada sem investigação. Antes de investigar, não acolhiam reverentemente em seus corações nenhum hadith atribuído ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).

1.3.2.5. Fazer o narrador prestar juramento
Para verificar a exatidão de um relato ou testemunho, pode ser necessário fazer o narrador ou a testemunha prestar juramento. Pessoas verazes e tementes a Allah não mentem deliberadamente. Contudo, sua memória pode enganá-las, ou elas podem cometer um erro involuntário. Mas, quando precisam jurar em nome de Allah, jamais dirão algo sem ter plena certeza. Por isso, para uma pessoa veraz, fazê-la prestar juramento é um método eficaz para verificar a exatidão de um testemunho ou declaração. Entretanto, um juramento não é suficiente no caso de um mentiroso. Nesse caso, é preciso verificar a veracidade de suas declarações por meio de várias perguntas (interrogatório cruzado).

Todos os Companheiros eram pessoas verazes e extremamente tementes a Allah. Ainda assim, para eliminar a possibilidade de erros involuntários, às vezes faziam o Companheiro que narrava um hadith prestar juramento. Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse:
— Eu era uma pessoa tal que, quando ouvia diretamente alguma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), Allah me concedia êxito para dela tirar benefício conforme a Sua vontade. Mas, se algum Companheiro dele me narrava um hadith, eu o fazia prestar juramento. Quando ele jurava, eu aceitava como verdadeiro o hadith que havia narrado. (At-Tirmidhi, As-Sunan, 1/446.)

1.3.2.6. Verificação do significado e do conteúdo factual
O conhecimento da “Revelação” é superior ao conhecimento humano, mas nunca é contrário ou oposto a ele. Da mesma forma, a “Revelação” recebida por meio dos hadiths pode ser uma explicação, complementação ou acréscimo à “Revelação” recebida por meio do Alcorão, mas jamais pode ser contrária ou oposta ao Alcorão.

A partir do método de atuação dos Companheiros, vemos que eles verificavam o significado dos hadiths narrados com base nesse princípio. Já vimos que, em geral, procuravam nos hadiths significados adicionais e complementares ao Alcorão. Queriam saber se havia nos hadiths alguma informação sobre assuntos a respeito dos quais o Nobre Alcorão nada informava. Ao mesmo tempo, verificavam o significado das informações apresentadas. Seu método de análise do significado era o seguinte:

(1) No caso de um hadith, a primeira questão a considerar é se está comprovado que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) realmente disse aquilo. Se fosse comprovado com certeza, por meio do relato do narrador, de um juramento ou de outros testemunhos, que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) havia dito tal coisa, o princípio deles era aceitá-la como uma orientação complementar ao Alcorão e interpretar o Alcorão à luz dela. Já vimos isso anteriormente nos assuntos da herança da avó e do pedido de permissão para entrar numa casa. O Alcorão não menciona nada sobre a herança da avó. Nesse caso, o relato do hadith constitui um acréscimo. Quanto ao pedido de permissão, o Alcorão diz que, depois de pedir permissão, “se vos for dito: ‘Retirai-vos’, então retirai-vos.” (Surata An-Nur, 24:28).

Nesse caso, a orientação do hadith parece ser “contrária” a essa orientação corânica, pois afirma, modificando-a parcialmente, que, após pedir permissão três vezes, a pessoa deve retirar-se mesmo que não lhe seja dito: “Retirai-vos”.

Os Companheiros aceitaram ambos os hadiths como uma explicação do Alcorão.

(2) Quando ficava comprovado que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não havia dito algo, ou quando havia uma dúvida profunda a respeito, eles rejeitavam aquilo sem considerar qualquer possível significado. Vimos que, quando duvidavam da honestidade e da confiabilidade do narrador, rejeitavam o relato sem levar em consideração nenhum significado possível.

(3) Às vezes, um hadith narrado parecia aceitável devido à confiabilidade do narrador. Contudo, havia uma forte possibilidade de que o narrador tivesse cometido um erro involuntário. Nesse caso, examinavam o significado do hadith à luz do Nobre Alcorão e dos hadiths que conheciam; se o significado do hadith fosse claramente contrário ao Nobre Alcorão e à Sunnah conhecida, rejeitavam-no.

Vejamos alguns exemplos desse tipo de avaliação e investigação do significado:

1. O tabi‘i Abu Hassã Al-A‘raj disse:
— Dois homens foram até Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) e disseram: “Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) afirmou que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Há mau agouro nas mulheres, nos animais ou montarias e nas casas.’” Ao ouvir isso, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) ficou tão furiosa que parecia que seu corpo se despedaçaria de raiva e se espalharia pelo ar. Ela disse: “Juro por Aquele que revelou o Alcorão: ele não disse isso dessa maneira. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizia: ‘As pessoas da época da Jahiliyyah diziam: “Há mau agouro nas mulheres, nas casas e nos animais ou montarias.”’” Em seguida, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) recitou o versículo do Alcorão: “Nenhuma calamidade que sobrevenha à terra ou a vós mesmos deixa de estar registrada antes que a façamos acontecer.” (Surata Al-Hadid, 57:22.) (Ahmad, Al-Musnad, 6/150, 246.)

Aqui, Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) não aceitou o relato de Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele). À luz do que ouvira do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e do versículo do Alcorão que recitou, rejeitou esse relato.

2. Umrah, filha de Abdur-Rahman, disse:
— Foi mencionado diante de Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) havia narrado do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “O morto é castigado por causa do choro dos vivos.” Então Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “Que Allah perdoe Ibn Umar. Ele não mentiu, mas esqueceu ou se enganou (em outra versão: às vezes ocorre erro ao ouvir). O fato é que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) passou junto ao túmulo de uma mulher judia, por quem seus familiares choravam. Então disse: ‘Eles choram por ela, enquanto ela é castigada em seu túmulo.’ Allah disse: ‘Nenhuma alma carregará o fardo dos pecados de outra alma.’” (Surata Al-An‘am, 6:164; Surata Fatir, 35:18.) (Muslim, As-Sahih, 2/640–643.)

3. Uma Companheira chamada Fatimah bint Qais (que Allah esteja satisfeito com ela) disse que seu marido lhe dera o divórcio irrevogável triplo. Então o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse que ela não teria direito a moradia nem a sustento durante o período de espera. Ao ouvir isso, o califa Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Não podemos abandonar o Livro de Allah e a Sunnah de Seu nobre Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) por causa da palavra de uma mulher, pois não sabemos se ela reteve o assunto na memória ou se o esqueceu. A mulher divorciada três vezes também terá direito à moradia e ao sustento durante o período de espera.” Allah, o Magnífico e Todo-Poderoso, disse: “Não as expulseis de suas casas, nem elas devem sair, salvo se cometerem uma obscenidade manifesta.” (Surata At-Talaq, 65:1.) (Muslim, As-Sahih, 2/1118; As-Sunan, 2/297.)

1.3.3. Prevenção da possibilidade de mentiras intencionais

No início da era dos Companheiros, eram os próprios Companheiros que narravam os hadiths. Um Companheiro transmitia e ensinava hadiths a outro Companheiro ou à geração seguinte, os tabi‘in. Durante os 20 ou 25 anos seguintes ao falecimento do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), muitos Companheiros faleceram, enquanto muitos outros começaram a narrar e ensinar hadiths. Como já discutimos anteriormente, a partir desse período surgiu entre alguns tabi‘in recém-convertidos ao Islã uma tendência para a mentira intencional. Por isso, os Companheiros passaram a adotar ainda mais cautela na aceitação dos hadiths.

Quando um Companheiro narrava um hadith de outro Companheiro, o Companheiro que ouvia ou aprendia não tinha qualquer dúvida quanto à honestidade pessoal e à veracidade do narrador, nem lhe perguntava se ele havia ouvido o hadith diretamente do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou se alguém lhe havia contado. Todas as pessoas que haviam desfrutado da companhia do Mensageiro de Allah eram grandes homens, iluminados pela sua luz e intransigentes na veracidade. Contudo, como poderiam ocorrer erros por esquecimento, engano involuntário ou compreensão incompleta, eles verificavam a autenticidade dos hadiths narrados por meio dos diversos métodos mencionados acima.

Ao aceitar hadiths narrados pelos tabi‘in, eles acrescentaram dois procedimentos aos exames mencionados. Primeiro, investigavam a honestidade e a confiabilidade pessoal do narrador; segundo, queriam saber de quem o narrador havia ouvido o hadith (referência).

Durante o califado do terceiro califa rashid, Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele), entre 23 e 35 da Hégira, ocorreram confusão e conflitos na ummah muçulmana devido à propaganda enganosa entre os recém-convertidos ao Islã que viviam longe do centro de Medina, e observou-se uma diminuição da veracidade entre eles. Foi então que os Companheiros adotaram esses dois métodos. O célebre tabi‘i da primeira século da Hégira, Muhammad ibn Sirin (falecido em 110 H.), disse: “Eles (os Companheiros) não perguntavam sobre a cadeia de transmissão ou a fonte da informação. Quando ocorreu a fitna e a desordem (no final do califado de Uthman, entre 30 e 35 H.), disseram: ‘Mencionem os nomes daqueles que lhes transmitiram os hadiths’. Era preciso verificar: se eles fizessem parte de Ahlus-Sunnah, os seguidores da Sunnah, seus hadiths seriam aceitos; mas, se fizessem parte de Ahlul-Bid‘ah, os seguidores da inovação, seus hadiths não seriam aceitos.” (Muslim, as-Sahih, 1/15).

O célebre Companheiro, Abdullah ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) (falecido em 68 H.), disse: “Nós costumávamos memorizar hadiths, e o hadith do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) era memorizado, independentemente de quem o narrasse. Mas, como vocês seguiram todos os caminhos, bons e maus, com valas e obstáculos, agora a possibilidade de aceitar qualquer coisa sem examinar e avaliar o narrador é extremamente remota.”

O tabi‘i Mujahid (falecido em 104 H.) disse: “Um antigo tabi‘i chamado Bashir ibn Ka‘b al-Adawi foi até Abdullah ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) e começou a narrar hadiths. Ele repetia: ‘O Mensageiro de Allah disse’, ‘O Mensageiro de Allah disse’. Mas Ibn Abbas não lhe prestava atenção nem olhava para ele. Então Bashir disse: ‘Ó Ibn Abbas, o que aconteceu comigo? Você ouviu meu hadith? Estou narrando para você um hadith do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mas você não presta atenção’. Então Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: ‘Houve um tempo em que, quando ouvíamos alguém dizer “O Mensageiro de Allah disse”, nossos olhares se fixavam nele e lhe dávamos plena atenção. Mas, quando as pessoas passaram a seguir todos os caminhos, bons e maus, com valas e obstáculos, desde então não aceitamos nada das pessoas, exceto aquilo que é conhecido e reconhecido’.” (Muslim, as-Sahih, 1/13).

1.3.4. Instruções para ter cautela ao narrar e aceitar hadiths

Assim, os Companheiros adotavam extrema cautela ao narrar e aceitar hadiths. Além disso, incentivavam e instruíam todos os demais a adotar a mesma cautela. Não toleravam qualquer negligência ou descuido nesse assunto. Proibiam a aceitação de hadiths sem verificação. Muitas vezes, quando havia possibilidade de alguém cometer um erro involuntário ao narrar um hadith, ou de os ouvintes cometerem um erro, proibiam-no de narrar hadiths. Apresentarei aqui alguns exemplos.

1. Abu Uthman an-Nahdi disse que Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Para que uma pessoa seja considerada mentirosa, basta que transmita tudo o que ouve.” (Muslim, as-Sahih, 1/11).

2. Abul-Ahwas disse que Abdullah ibn Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Para que uma pessoa seja considerada mentirosa, basta que transmita tudo o que ouve.” (Muslim, as-Sahih, 1/11).

3. Ibrahim ibn Abdur-Rahman (falecido em 95 H.), célebre sábio, jurista e muhaddith de Medina, filho do Companheiro Abdur-Rahman ibn Awf (que Allah esteja satisfeito com ele), disse: “Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) mandou chamar Abdullah ibn Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele), Abu Darda (que Allah esteja satisfeito com ele) e Abu Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele). Ele lhes disse: ‘Por que vocês narram tantos hadiths do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)?’ Depois, ordenou-lhes que permanecessem em Medina. Eles permaneceram em Medina até o seu martírio.” (at-Tabarani, al-Mu‘jam al-Awsat, 4/86, nº 3449).

Esses três Companheiros eram extremamente cautelosos ao narrar hadiths. Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) não tinha a menor dúvida sobre sua capacidade ou competência para narrar hadiths autênticos. Contudo, narrar muitos hadiths poderia ocasionar alguns erros involuntários. Especialmente em regiões remotas, como Kufa ou a Síria, onde, nos primeiros dias das conquistas islâmicas, vivia a maioria dos recém-convertidos não árabes, havia o receio de que, se muitos hadiths fossem narrados entre eles, muitos ouvintes não conseguissem compreendê-los e memorizá-los corretamente. Por isso, para preservar a autenticidade dos hadiths, Umar ibn al-Khattab ordenou-lhes que permanecessem em Medina.

Em outro episódio, vemos que Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) queria discutir publicamente, em Meca, durante a temporada do Hajj, alguns assuntos do Alcorão e dos hadiths. Porém, o Companheiro Abdur-Rahman ibn Awf (que Allah esteja satisfeito com ele) disse-lhe que as inúmeras pessoas não árabes e os peregrinos recém-convertidos ao Islã presentes em Meca talvez não conseguissem compreender corretamente suas palavras. Isso abriria possibilidade para mal-entendidos e interpretações equivocadas. Portanto, deveria discutir esses assuntos depois de retornar a Medina. Seguindo esse conselho, Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) desistiu da decisão de discutir esses assuntos em Meca. (al-Bukhari, as-Sahih, 6/2503–2504).

1.4. A ummah muçulmana na prevenção das falsificações

Pela discussão acima, podemos ver claramente que as medidas adotadas pelos Companheiros para preservar genuinamente os hadiths autênticos de toda forma de mentira — intencional, involuntária, decorrente de compreensão equivocada ou de descuido — eram, por um lado, racionais, práticas, científicas e minuciosas e, por outro, únicas e incomparáveis na história da civilização humana. Os seguidores de nenhuma outra religião adotaram medidas semelhantes para preservar os ensinamentos fundamentais de sua religião ou a revelação. Tudo o que foi divulgado foi compilado. Por fim, a mistura do conhecimento humano com a revelação provocou a distorção e o desaparecimento da revelação.

Desde a era dos tabi‘in, os muhaddithun da ummah muçulmana, seguindo os passos dos Companheiros, foram intransigentes na verificação da autenticidade dos hadiths. Para preservar os hadiths e separar os hadiths autênticos das palavras inventadas, abandonaram todo o conforto e os prazeres de suas vidas.

Neste capítulo, discutiremos brevemente seus princípios fundamentais.

1.4.1. Estudo e preservação dos hadiths
Deus Altíssimo concedeu aos primeiros membros da comunidade de Muhammad a capacidade de realizar uma obra correta e oportuna para preservar os hadiths de Seu grandioso Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Desde o primeiro século hijri, os Companheiros, os tabi‘un e os sábios das gerações posteriores percorriam todas as aldeias, cidades e localidades do mundo muçulmano, recolhendo informações sobre todos os hadiths e seus narradores. Estudar os hadiths, registrá-los por escrito, ensiná-los e discutir assuntos relacionados aos hadiths constituíam algumas das principais atividades, paixões, ocupações e alegrias das pessoas dos primeiros três ou quatro séculos do Islã.

Desde a época dos tabi‘un, ou a partir da metade do primeiro século hijri, até aproximadamente os três séculos seguintes, vemos que os narradores de hadiths eram de dois tipos. Muitos narradores de hadiths, ou rāwīs, estudavam os hadiths com os rāwīs ou muhaddiths de sua própria região e, quando possível, com alguns muhaddiths de outros países. Depois, dedicavam-se à transmissão e ao ensino dos hadiths. Ensinavam esses hadiths àqueles que iam estudar com eles. Em geral, eram conhecidos como rāwīs ou narradores.

Por outro lado, nessas épocas, muitos muhaddiths, depois de estudarem e registrarem os hadiths com todos os rāwīs de sua própria região, partiam para viajar por todas as localidades do então mundo muçulmano. Durante vários anos ou até várias décadas, cada um deles ia a todas as localidades e ouvia e registrava os hadiths transmitidos por todos os rāwīs ou muhaddiths de cada lugar. Para ouvir e reunir um único hadith de um Companheiro ou de um tabi‘i através das palavras de diferentes rāwīs, viajavam para Meca, Medina, Khurasan, Samarcanda, Marv, Wasit, Basra, Kufa, Bagdá, Damasco, Alepo, Cairo, Saná e inúmeras outras cidades. Reuniam o mesmo hadith através de centenas de cadeias de transmissão e, por meio da comparação, distinguiam as narrações corretas das incorretas.

Vejam um exemplo. O célebre muhaddith do terceiro século hijri, Ibrahim ibn Sa‘id al-Jawhari al-Baghdadi (247 H.), é um caso ilustrativo. Seu contemporâneo, o muhaddith Abdullah ibn Ja‘far ibn Khaqan, disse: “Perguntei a Ibrahim ibn Sa‘id sobre um hadith transmitido por Abu Bakr al-Siddiq (que Deus esteja satisfeito com ele). Ele disse ao seu criado: ‘Entre na biblioteca e traga o vigésimo terceiro volume da coletânea de hadiths de Abu Bakr al-Siddiq (que Deus esteja satisfeito com ele).’ Eu disse: ‘Nem sequer se encontram vinte hadiths de Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) com uma cadeia de transmissão autêntica; como você reuniu os seus hadiths em vinte e três volumes?’ Ele respondeu: ‘Se não consigo reunir um hadith através de pelo menos cem cadeias de transmissão, considero-me órfão no que diz respeito a esse hadith.’” (Al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 1/154–155).

Ao receberem hadiths, eles faziam várias perguntas ao rāwī em questão, tentando verificar a exatidão de sua narração. Ao mesmo tempo, perguntavam aos sábios, muhaddiths e estudantes conhecidos daquela região sobre sua honestidade pessoal, seus mestres e os demais rāwīs da região. Por meio da análise comparativa de todas as informações assim reunidas, formulavam determinações precisas acerca de todos os rāwīs e de todos os hadiths narrados por eles. Esses especialistas em hadith, examinadores e críticos, eram conhecidos, por um lado, como rāwīs ou narradores de hadiths e, ao mesmo tempo, como nāqid, ou críticos de hadiths, e como imãs dos hadiths. Nos primeiros quatro séculos do Islã, encontramos mais de uma centena de imãs e nāqids desse tipo. O esforço e o sacrifício pessoal que ofereceram a serviço dos hadiths do Mensageiro são sem precedentes na história mundial. Merecem ser registrados em letras douradas na história do conhecimento e da civilização. Não há o menor exemplo semelhante na história de qualquer outra nação. Mesmo para apresentar um breve relato de suas atividades, seriam necessários livros de centenas de páginas.

Esses muhaddiths nāqids ou imãs, ao reunirem e preservarem dessa maneira todos os hadiths e as informações relacionadas, estabeleceram meios para a preservação autêntica e íntegra dos hadiths do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Eles identificaram as mentiras intencionais e não intencionais na transmissão dos hadiths, identificaram os mentirosos e separaram os hadiths autênticos das narrações falsas e duvidosas. Adotaram as seguintes medidas.
1. Preservar o isnād, a fonte ou a Referência de todos os hadiths.
2. Reunir todas as informações sobre a identidade pessoal, o nascimento, a morte, a educação, os mestres, os alunos, as atividades, as viagens e tudo o mais relacionado a cada rāwī do isnād.
3. Verificar a honestidade pessoal, a confiabilidade e a veracidade dos rāwīs.
4. Examinar e verificar o significado dos hadiths narrados.
5. Verificar se cada rāwī mencionado no isnād ouviu pessoalmente o hadith de seu rāwī superior.
6. Por meio da análise comparativa de todos os hadiths reunidos, separar as narrações corretas das mentiras intencionais e não intencionais.
7. Tornar pública à ummah a falsidade dos rāwīs cuja mentira tenha sido descoberta por meio das informações reunidas e da análise comparativa.
8. Registrar em livros todos os hadiths reunidos juntamente com seus isnāds.
9. Registrar em livros as informações relativas à precisão ou à falsidade dos rāwīs.
10. Compilar os hadiths autênticos em livros separados.
11. Compilar os hadiths falsos e forjados em livros separados.
12. Estabelecer regras para reconhecer facilmente os hadiths forjados ou falsos.
A seguir, discutiremos todos esses assuntos.

1.4.2. Preservação do isnad
Vimos que os Companheiros estabeleceram o costume de mencionar o isnad, ou a fonte da informação, ao narrar hadiths, para que a autenticidade ou falsidade do hadith pudesse ser verificada mediante a análise de sua fonte. Nas gerações seguintes, foi dada extrema importância à preservação do isnad. Por maior que fosse a fama, honestidade, grandeza, erudição e outras qualidades do narrador de hadiths, os muhaddithun jamais consideravam confiável um hadith narrado por ele se ele não mencionasse de quem o havia ouvido e por qual cadeia o havia transmitido. Além disso, verificavam se ele próprio e cada narrador mencionado em seu isnad haviam ouvido o hadith diretamente do narrador seguinte. Eles disseram muitas coisas para explicar a importância do isnad.
O famoso tabi‘i do primeiro século hijri, Muhammad ibn Sirin, disse: “Este conhecimento é a religião. Portanto, observem de quem estão recebendo a sua religião.” (Muslim, as-Sahih, 1/14).
Sufyan ibn ‘Uyaynah (198 H.) disse: “Certo dia, Ibn Shihab az-Zuhri (125 H.) estava narrando hadiths. Eu lhe disse: ‘Narre este hadith sem o isnad.’ Ele respondeu: ‘Queres subir ao telhado sem uma escada?’” (as-Suyuti, Tadrib ar-Rawi, 2/160).
Um dos principais muhaddithun do segundo século hijri, Sufyan ibn Sa‘id ath-Thawri (161 H.), disse: “O isnad é como a arma do crente.” (as-Suyuti, Tadrib ar-Rawi, 2/160).
‘Utbah ibn Abu Hakim (140 H.) disse: “Certo dia, eu estava na presença de Ishaq ibn ‘Abdullah ibn Abi Farwah (144 H.). Ibn Shihab az-Zuhri (125 H.) também estava presente. Ibn Abi Farwah começou a narrar um hadith, dizendo: ‘O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse’, ‘O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse’… Então Ibn Shihab az-Zuhri lhe disse: ‘Ó Ibn Abi Farwah, que Allah o destrua! Que enorme audácia a sua de falar em nome de Allah! Você está narrando um hadith, mas não menciona o isnad do hadith. Está nos narrando um hadith sem rédeas.’” (adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 1/344).
O famoso tabi‘ at-tabi‘i ‘Abdullah ibn al-Mubarak (181 H.) disse: “Narrar e preservar o isnad é parte inseparável da religião. Se não houvesse o sistema de transmissão do isnad, cada um diria o que quisesse.” (Muslim, as-Sahih, 1/15).
O muhaddith do terceiro século hijri, Abu Ishaq Ibrahim ibn Ishaq ibn ‘Isa (215 H.), disse: “Eu disse a ‘Abdullah ibn al-Mubarak (181 H.): ‘Foi mencionado em um hadith: “Está entre as boas ações oferecer a salat pelos pais juntamente com a sua salat e jejuar pelos pais juntamente com o seu jejum.”’ Ele disse: ‘De quem você ouviu este hadith?’ Eu respondi: ‘De Shihab ibn Khirash.’ Ele disse: ‘Shihab é uma pessoa confiável; de quem ele o ouviu?’ Eu respondi: ‘De Hajjaj ibn Dinar.’ Ele disse: ‘Hajjaj é uma pessoa confiável; de quem ele o ouviu?’ Eu respondi: ‘Ele disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse.”’ Ibn al-Mubarak disse: ‘Ó Abu Ishaq, entre Hajjaj ibn Dinar e o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) há uma enorme distância, e são necessárias muitas montarias para atravessá-la.’ Ou seja, Hajjaj era um tabi‘ at-tabi‘i do final do segundo século hijri. Ele não poderia chegar ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sem a intermediação de pelo menos duas ou três pessoas. Como não mencionou o restante do isnad, o hadith não é aceitável.” (Muslim, as-Sahih, 1/16).
Assim, desde o primeiro século hijri, a ummah muçulmana considerou indispensável mencionar o isnad (cadeia ininterrupta de autoridades) na transmissão dos hadiths. Na terminologia dos muhaddithun, hadith designa a forma composta por duas partes. A primeira parte é a fonte ou isnad do hadith, e a segunda é o conteúdo principal ou matn do hadith.
Vejamos um exemplo. O Imam Malik ibn Anas (179 H.) foi um famoso compilador de hadiths do segundo século hijri. Em sua obra Muwatta, ele diz: Árabe(*****)
—“Malik, de Abu az-Zinad (130 H.), dele, de al-A‘raj (117 H.), dele, de Abu Hurayrah (59 H.): o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mencionando a sexta-feira, disse: ‘Há um momento neste dia em que, se algum muçulmano estiver de pé, em oração, e suplicar algo a Allah, Allah certamente lhe concederá isso.’ O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) indicou com a mão que essa oportunidade dura por pouco tempo. [Malik ibn Anas (178), al-Muwatta, 1/108].
A primeira parte do hadith acima — “Malik, de Abu az-Zinad… de Abu Hurayrah” — é o isnad, ou a fonte, do hadith. O trecho das palavras do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionado ao final é o matn, ou conteúdo, do hadith. Na terminologia dos muhaddithun, hadith não significa apenas o trecho final do conteúdo; ao contrário, o hadith é precisamente a forma combinada do isnad e do matn. Quando o mesmo conteúdo é narrado por dois isnads diferentes, ele é considerado como dois hadiths. Às vezes, somente o isnad também é chamado de hadith. (Ibn Hajar al-‘Asqalani, Lisan al-Mizan, 3/253).

1.4.3. Isnād versus manuscritos escritos
A partir dos inúmeros hadiths semelhantes compilados nos hadiths acima e nas obras de hadith, alguém poderia imaginar que os Companheiros, os Tabi‘un ou os Tabi‘ al-Tabi‘in talvez não registrassem nem compilassem os hadiths, limitando-se a memorizá-los e transmiti-los oralmente. Talvez por isso os muhaddithun tenham compilado os hadiths mencionando o isnād dessa maneira. Muitos imaginam que os hadiths só foram registrados ou compilados no terceiro ou quarto século hijri e que, antes disso, circulavam oralmente.
Isso jamais corresponde à realidade. A ignorância ou o conhecimento superficial e vago sobre os métodos de transmissão e compilação dos hadiths deu origem a essa grave confusão. Na realidade, na transmissão e compilação dos hadiths, os muhaddithun da ummah muçulmana seguiram os métodos científicos mais precisos. Por meio da combinação da transmissão oral com os manuscritos escritos, impediram a entrada de erros na transmissão dos hadiths. No ensino, na coleta e na transmissão do isnād dos hadiths, sempre se dependia, juntamente com a transmissão oral e a audição, da escrita e dos manuscritos. Do mesmo modo, os manuscritos eram utilizados na análise dos hadiths e na identificação das falsificações.
1.4.3.1. Manuscritos no ensino, na coleta e na transmissão do isnād dos hadiths
Os Companheiros geralmente memorizavam os hadiths e, às vezes, também os escreviam. Eles não tinham tanta necessidade de escrever os hadiths. Como já mencionamos, o número de hadiths transmitidos pela maioria dos Companheiros não passava de vinte ou trinta. Não era necessário registrar, a partir das lembranças dos dias passados na companhia do Mensageiro de Allah (s), vinte, trinta, cem ou mesmo mil acontecimentos ou palavras. Além disso, não havia outro grande assunto em suas vidas. Recordar o Mensageiro de Allah (s), cumprir exatamente suas instruções, imitá-lo perfeitamente e transmitir suas palavras às pessoas eram algumas das principais ocupações de suas vidas. Nenhuma outra preocupação mundana conseguia ocupar suas mentes. E aquilo que estava sempre vivo na memória e presente nas ações não precisava ser escrito em folhas separadas. Ainda assim, muitos Companheiros registravam os hadiths que haviam memorizado e preservavam os manuscritos escritos. (Muhammad Azzaj al-Khatib, as-Sunnah Qabl at-Tadwin, pp. 303–321).
Desde a época dos estudantes dos Companheiros, isto é, dos Tabi‘un, a preservação de manuscritos escritos era parte inseparável do processo de aprendizagem dos hadiths. A maioria dos Tabi‘un e dos muhaddithun de épocas posteriores ouvia, escrevia e memorizava os hadiths. Eles os ensinavam aos estudantes lendo-os diante de um manuscrito ou recitando-os de memória a partir dele. Seus estudantes os escreviam em seus próprios manuscritos enquanto ouviam e os conferiam com o manuscrito do professor. Desde a época dos Tabi‘un, ou seja, a partir da segunda metade do primeiro século hijri, registrar dessa forma todos os hadiths estudados tornou-se parte inseparável do sistema de ensino dos hadiths. Inúmeros relatos sobre isso estão registrados nas obras sobre hadiths. Vejamos alguns exemplos.
O Tabi‘i ‘Abdullah ibn Muhammad ibn ‘Aqil (140 h.) disse: “Eu e Abu Ja‘far Muhammad al-Baqir (114 h.) íamos ao Companheiro Jabir ibn ‘Abdullah (70 h.). Levávamos conosco pequenas tábuas ou lousas nas quais registrávamos os hadiths.” [Ramهرموزي, Hasan ibn ‘Abd ar-Rahman (360 h.)]
O Tabi‘i ‘Amir ibn Sharahil ash-Sha‘bi (102 h.) disse: “Registrai tudo o que ouvirdes de mim. Se necessário, escrevei e guardai-o mesmo que tenhais de escrever na parede.” (A mesma fonte, p. 376).
O Tabi‘i Abu Qilabah ‘Abdullah ibn Zayd (104 h.) disse: “Para mim, escrever é muito mais querido do que esquecer.” (Ibn Rajab, Sharh ‘Ilal at-Tirmidhi, p. 57).
O Tabi‘i Hasan al-Basri (110 h.) disse: “Temos manuscritos que examinamos e preservamos regularmente.” (Ramهرموزي, al-Muhaddith al-Fasil, pp. 370–371).
O famoso Tabi‘i dos Tabi‘un, ‘Abdullah ibn al-Mubarak (181 h.), disse: “Se não escrevêssemos em forma de manuscrito durante o estudo dos hadiths, não conseguiríamos memorizá-los.” (Ibn Rajab, Sharh ‘Ilal at-Tirmidhi, p. 57).
Seria necessário um livro separado para registrar os inúmeros relatos sobre esse tema.
Assim, vimos que, desde a época dos Tabi‘un, os muhaddithun registravam os hadiths juntamente com seu estudo. Ao ensinar hadiths, os Tabi‘un e os Tabi‘ at-Tabi‘in geralmente os liam e ensinavam consultando manuscritos. Às vezes ensinavam-nos recitando-os de memória, mas mantinham o manuscrito sob sua guarda para poder consultá-lo quando necessário.
Na época dos Tabi‘un ou depois dela, havia alguns muhaddithun que memorizavam e transmitiam os hadiths sem manuscritos. Na maioria dos casos, ficou demonstrado que eram fracos na transmissão dos hadiths. Muhaddithun posteriores comprovaram, por meio de análises comparativas, que eles às vezes cometiam erros na transmissão por não dependerem de manuscritos. Na realidade, uma transmissão confiável só é possível mediante a audição oral e a preservação de manuscritos. Por isso, os muhaddithun consideraram fracos ou não confiáveis os hadiths daqueles narradores que transmitiam baseando-se apenas em manuscritos ou apenas na memória. Isso porque a análise comparativa revelava erros e discrepâncias em suas transmissões. Encontramos inúmeros relatos desse tipo nas obras sobre rijal e jarh wa ta‘dil. Vejamos alguns exemplos:
Abu ‘Ammar ‘Ikrimah ibn ‘Ammar al-‘Ijli (160 h.) foi um famoso muhaddith Tabi‘i do segundo século. Era conhecido como memorizador de hadiths. Porém, não registrava os hadiths que havia memorizado nem os preservava em forma de manuscrito e, por isso, não podia consultá-los quando necessário. Consequentemente, encontravam-se alguns erros nos hadiths que transmitia. O Imam al-Bukhari (156 h.) disse: “Ele não possuía manuscrito; por isso, havia discrepâncias em seus hadiths.” (adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 5/114).
Jarir ibn Hazim ibn Zayd (170 h.) foi um famoso narrador de hadiths e muhaddith do segundo século hijri. Sobre ele, Ibn Hajar disse: “Ele é confiável… contudo, quando transmitia hadiths baseando-se apenas na memória, sem consultar o manuscrito, cometia erros.” (Ibn Hajar, Taqrib at-Tahdhib, p. 138).
‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Imran ibn ‘Abd al-‘Aziz (170 h.) foi um narrador do segundo século hijri. Era habitante de Medina e descendente do Companheiro ‘Abd ar-Rahman ibn ‘Awf. Os muhaddithun consideraram-no fraco e inaceitável, pois os erros e equívocos eram numerosos nos hadiths que transmitia. A causa desses erros era a transmissão de memória sem manuscrito. O muhaddith e historiador medinense do terceiro século hijri, ‘Umar ibn Shabbah (262 h.), disse sobre ele em sua obra História de Medina: “Ele cometia muitos erros na transmissão dos hadiths, pois, depois que seus manuscritos foram queimados, passou a transmitir de memória os hadiths que havia memorizado.” (Ibn Hajar, Tahdhib at-Tahdhib, 6/312).
Nas palavras de Ibn Hajar al-‘Asqalani: “Ele é um narrador abandonado. Seus manuscritos foram queimados. Por isso, transmitia os hadiths baseando-se na memória e cometia muitos erros.” (Ibn Hajar, Taqrib at-Tahdhib, p. 358).
Hajib ibn Sulayman al-Manbiji (265 h.) foi um famoso muhaddith do terceiro século e professor do Imam an-Nasa’i. Apesar de ser confiável na transmissão dos hadiths, cometia erros por não possuir manuscritos. O Imam ad-Daraqutni (385 h.) disse: “Ele transmitia os hadiths de memória e dependia exclusivamente dela. Não possuía manuscritos; por isso, surgiam erros em seus hadiths.” (adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 2/164).
Muhammad ibn Ibrahim ibn Muslim, Abu Umayyah (273 h.), foi um famoso muhaddith do terceiro século. Sobre ele, seu estudante Muhammad ibn Hibban (354 h.) disse: “Ele era habitante de Turtus e era confiável. Veio ao Egito e transmitiu de memória alguns hadiths sem manuscrito; cometeu erros na transmissão desses hadiths. Por isso, não desejo aceitar como prova nenhum hadith que ele tenha transmitido. Só podem ser aceitos os hadiths que transmitiu consultando um manuscrito.” (Ibn Hibban, Muhammad (354 h.), as-Thiqat, 9/137).
O Imam ash-Shafi‘i (204 h.) foi um dos principais sábios do segundo século hijri. Ele escreveu: “Não se deve aceitar o hadith de um muhaddith que comete muitos erros e não possui um manuscrito escrito autêntico.” (ash-Shafi‘i, ar-Risalah, p. 382).
Assim, vimos que, desde o segundo século hijri, para preservar a exatidão no aprendizado e no ensino dos hadiths, dependia-se da combinação entre a audição oral do professor e a preservação de manuscritos escritos. Nem mesmo os renomadíssimos “hafiz dos hadiths”, que estudaram e ensinaram hadiths durante toda a vida e memorizaram centenas de milhares deles, ensinavam ou transmitiam hadiths sem consultar manuscritos.
‘Ali ibn al-Madini (234 h.), um dos principais muhaddithun do terceiro século, disse: “Entre nossos companheiros, ninguém era maior ou mais competente que Ahmad ibn Hanbal (241 h.) na memorização dos hadiths. Mesmo assim, ele não transmitia hadiths sem manter o manuscrito diante de si. Nele temos um excelente exemplo.” (adh-Dhahabi, Siyar A‘lam an-Nubala’, 11/213).
Por outro lado, o Imam Ahmad ibn Hanbal (241 h.) disse: “Alguns nos transmitiram hadiths de memória e outros nos transmitiram hadiths a partir de manuscritos. As transmissões daqueles que consultavam os manuscritos eram mais exatas.” (Ibn Rajab, Sharh ‘Ilal at-Tirmidhi, p. 57).
Assim, vimos que, desde o segundo século hijri, os muhaddithun consideravam extremamente necessária a combinação de três elementos no estudo dos hadiths: primeiro, ouvir literalmente o hadith da boca do professor ou recitá-lo para que ele o ouvisse; segundo, escrevê-lo pessoalmente; e terceiro, comparar o manuscrito que haviam escrito com o manuscrito do professor e corrigi-lo. Eles se opunham à aceitação de hadiths ensinados por um muhaddith apenas mediante consulta ao manuscrito, sem audição direta, ou apenas de memória, sem manuscrito. ‘Abdullah (290 h.), filho do Imam Ahmad ibn Hanbal, disse:
“O Imam Yahya ibn Ma‘in (233 h.) disse: O Imam ‘Abd ar-Razzaq as-San‘ani (211 h.) disse-me: ‘Aceita de mim pelo menos um hadith sem um manuscrito escrito.’ Eu respondi: ‘De modo algum! Não estou disposto a aceitar sequer uma letra baseando-me somente na transmissão oral, sem a prova de um manuscrito escrito.’” (Ahmad, al-Musnad, 3/297).
O Imam Yahya ibn Ma‘in não aceitou sequer um hadith de um muhaddith tão famoso e confiável na transmissão dos hadiths como ‘Abd ar-Razzaq as-San‘ani sem a combinação com um manuscrito escrito e preservado!
Vejamos o princípio que eles seguiam sobre esse assunto. O Imam Yahya ibn Ma‘in, um dos principais muhaddithun e críticos de hadith do terceiro século, disse: “Se houver dúvida sobre se um narrador memorizou corretamente seus hadiths e se é capaz de transmiti-los corretamente, deve-se pedir-lhe seu manuscrito antigo. Se ele puder apresentar o manuscrito antigo, não deverá ser considerado alguém que comete erros deliberadamente. Porém, se disser: ‘Meu manuscrito original antigo foi destruído; tenho uma cópia dele’, sua palavra não deverá ser aceita. E se disser: ‘Não consigo encontrar meu manuscrito’, sua palavra também não deverá ser aceita. Ao contrário, deve-se entender que ele é mentiroso.” (al-Khatib al-Baghdadi, al-Kifayah fi ‘Ilm ar-Riwayah, p. 117).
1.4.3.2. Significado e contexto da transmissão por audição no isnād
Da discussão acima, podemos compreender que, desde a segunda metade do primeiro século hijri, os hadiths eram escritos e memorizados. Os muhaddithun transmitiam os hadiths consultando manuscritos escritos, analisavam-nos, verificavam sua autenticidade e cada um registrava os hadiths que havia ouvido. Surge então a pergunta: por que, ao transmitir os hadiths, eles dependiam apenas da transmissão oral, sem fornecer a referência de um livro escrito? Por que diziam “ele me disse”, “ele me informou” e expressões semelhantes? Por que não diziam: “Esta afirmação está escrita em tal livro” e assim por diante?
A realidade é que, desde a época dos Companheiros, dava-se mais importância à “pessoa” do que ao “livro”. Para eliminar a dependência dos manuscritos e a possibilidade de erros relacionados a ela, os muhaddithun davam, além dos manuscritos, especial importância à audição direta do hadith transmitido a partir do professor que o narrava. Por isso, no ensino dos hadiths, não havia o costume de fornecer a referência de um livro ou manuscrito; mencionava-se, em vez disso, o nome do professor transmissor. Na terminologia dos muhaddithun, a expressão “haddathana akhbarana”, isto é, “ele nos disse” ou “ele nos informou”, significa: “Li o livro dele diante dele ou diante de determinado estudante dele, ouvi-o diretamente e citei o hadith a partir dele”. Embora alguns dissessem “eu o ouvi lendo” ou “eu li”, geralmente apresentavam o assunto em uma única expressão, dizendo “haddathana”, “akhbarana” ou “ele nos disse”.
Compreendemos, assim, que o significado do isnād da obra Muwatta mencionado acima não é que Malik tenha ouvido uma transmissão apenas oral de Abu az-Zinad, que este tenha ouvido uma transmissão apenas oral de al-A‘raj e que este tenha ouvido uma transmissão apenas oral de Abu Hurayrah. O propósito de mencionar o isnād é, ao contrário, mostrar que cada narrador desse isnād ouviu o hadith de seu professor, escreveu-o e comparou o manuscrito escrito com a transmissão oral.
O famoso muhaddith do terceiro século, Muhammad ibn Isma‘il al-Bukhari (256 h.), citou esse hadith a partir do Muwatta.
Ele disse: “’Abdullah ibn Maslamah nos disse, de Malik, de Abu az-Zinad, de al-A‘raj, de Abu Hurayrah, que o Mensageiro de Allah (s) mencionou a sexta-feira: ‘Há nela um momento em que, se algum muçulmano estiver em oração e pedir algo a Allah, Ele certamente lhe concederá’. O Mensageiro de Allah (s) fez um sinal com a mão indicando que essa oportunidade dura pouco tempo.” (al-Bukhari, Muhammad ibn Isma‘il, as-Sahih, 1/316).
Aqui, o Imam al-Bukhari citou literalmente o hadith do Muwatta. Contudo, não forneceu a referência do Muwatta. Em vez disso, afirmou que havia ouvido o hadith de um estudante do Imam Malik. Para o leitor, poderia parecer que o Imam al-Bukhari havia dependido essencialmente da audição. Mas a realidade não é essa. Mais de cem estudantes ouviram integralmente a obra Muwatta do Imam Malik e a escreveram. Os exemplares escritos do Muwatta transmitidos por eles estavam disponíveis nos mercados da época, nas lojas dos “waraq”, os comerciantes de livros manuscritos. Se o Imam al-Bukhari tivesse comprado um desses manuscritos e citado o hadith com base nele, segundo os muhaddithun sua citação seria considerada fraca e inaceitável, pois a dependência de manuscritos envolve vários tipos de possibilidade de erro. Por isso, o Imam al-Bukhari foi até os muhaddithun que haviam ouvido a obra Muwatta do Imam Malik do início ao fim, comparando-a com o manuscrito e transmitindo um exemplar autêntico, e ouviu deles a obra inteira diretamente. O Imam al-Bukhari citou os hadiths do Muwatta em vários pontos de sua obra, mas nunca forneceu a referência do livro. Em vez disso, forneceu a cadeia daqueles com quem havia estudado a obra. Aqui, por exemplo, mencionou a cadeia de ‘Abdullah ibn Maslamah. O significado de suas palavras é: “Ouvi diretamente de ‘Abdullah ibn Maslamah, por meio de leitura, este hadith contido na obra do Imam Malik”.
O Imam Muslim (262 h.), um dos principais muhaddithun do terceiro século, também citou esse hadith a partir do Muwatta.
Ele disse: “Qutaybah ibn Sa‘id nos disse, de Malik, de Abu az-Zinad, de al-A‘raj, de Abu Hurayrah, que o Mensageiro de Allah (s), mencionando a sexta-feira, disse…” (Muslim ibn al-Hajjaj, as-Sahih, 2/583).
Aqui também o Imam Muslim não forneceu a referência do livro, mas a referência do transmissor do livro. O famoso muhaddith do quinto século, o Imam al-Bayhaqi Ahmad ibn al-Husayn (458 h.), citou esse hadith em sua obra de hadith intitulada as-Sunan al-Kubra.
Ele disse: “’Ali ibn Ahmad ibn ‘Aban nos disse; Ahmad ibn ‘Ubayd as-Saffar nos disse; Isma‘il al-Qadi nos disse; ‘Abdullah ibn Maslamah al-Qa‘nabi nos disse, de Malik, de Abu az-Zinad, de al-A‘raj, de Abu Hurayrah, que o Mensageiro de Allah (s), mencionando a sexta-feira, disse…” (al-Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra, 3/249).
Ao ver esse isnād, alguém poderia pensar que, até o quinto século, os muhaddithun dependiam apenas da transmissão oral ao transmitir os hadiths. Entre o Mensageiro de Allah (s) e o livro há oito narradores. Todos teriam dependido apenas da transmissão oral e da audição! Portanto, a possibilidade de erros seria muito grande!
Mas a realidade é completamente diferente. O significado do isnād do Imam al-Bayhaqi é: “Ouvi, por meio de leitura, a obra Muwatta escrita pelo Imam Malik diante de ‘Ali ibn Ahmad ibn ‘Aban. Ele a leu diante de Ahmad ibn ‘Ubayd as-Saffar. Este leu a obra diante de Isma‘il al-Qadi. Ele leu a obra diante de ‘Abdullah ibn Maslamah al-Qa‘nabi. Este, de Malik…” Com isso, ele provou que não comprou o Muwatta no mercado e dele coletou os hadiths lendo-o pessoalmente. Pelo contrário, obteve um manuscrito do Muwatta e o leu diante de uma pessoa que havia dominado a obra por meio de uma leitura autêntica, continuando assim até o fim. Al-Bayhaqi mencionou esse isnād por meio de muitas outras cadeias. Em todas elas, mencionou a transmissão oral e a audição. Na realidade, afirmou que havia lido e ouvido autenticamente a obra Muwatta do Imam Malik diante de diferentes professores, por diferentes isnads. (al-Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra, 3/249).
Assim, vimos que, para combinar os manuscritos escritos com a transmissão oral e a audição, os muhaddithun estabeleceram o costume de fornecer a referência da audição em vez da referência do manuscrito ou do livro. Seu método era extremamente preciso e científico. No mundo atual, mencionar o nome do professor como “referência” é muito mais seguro e lógico do que fornecer uma “Reference” ou fonte de informação indicando apenas o nome da obra, o número da página e assim por diante. Na época dos livros manuscritos, quando se fornecia apenas a referência de um livro, havia a possibilidade de erro na leitura, de acréscimos de terceiros ao livro e de erros do copista. Porém, quando se recebia o livro em forma escrita por meio da leitura direta diante de um professor, essas possibilidades de erro ou adulteração não existiam.
Os judeus e cristãos escreviam suas escrituras religiosas dependendo de manuscritos. Isso facilitou a adulteração da Bíblia. Os eruditos judeus e cristãos reconhecem unanimemente que existem milhões de adulterações na Bíblia atualmente em circulação. Eles as chamam de erros (errata) ou variantes de leitura (various readings). (T. H. Horne, An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures, 2/325; Rahmatullah Kairanawi, Izhar al-Haqq, 2/542).
Os muhaddithun da ummah muçulmana conseguiram prevenir e remediar essas adulterações e erros dando importância à transmissão oral e à audição.
Também podemos compreender que é igualmente errado imaginar que os hadiths só foram compilados no terceiro século ou depois. Na realidade, os hadiths foram compilados desde o primeiro século. Os compiladores posteriores compilaram em suas obras os livros compilados pelos compiladores anteriores. Contudo, os muhaddithun nunca mencionaram manuscritos como fonte da transmissão dos hadiths. Ao contrário, juntamente com os manuscritos, deram especial importância à transmissão oral e à audição.

1.4.4. Verificação da integridade pessoal

Para separar os hadiths autênticos e comprovados dos erros ou mentiras, intencionais ou não, atribuídos aos hadiths, o segundo passo dos muhaddiths foi reunir as informações pessoais de todos os “rawis” mencionados no isnad e certificar-se de sua integridade pessoal, retidão e religiosidade. A esse respeito, eles próprios observavam as ações do “rawi” e, quando necessário, perguntavam aos sábios, muhaddiths e estudantes contemporâneos.

O célebre tabi‘i do primeiro século da Hégira, contemporâneo dos companheiros, Abul Alifia Rufa‘i ibn Mihran (90 H), disse: “Quando eu ficava sabendo que alguém narrava ou ensinava hadith em algum lugar, percorria uma longa distância para ir até ele com o objetivo de coletar hadiths. Ao chegar, observava sua oração. Se visse que ele realizava a oração de maneira bela e completa, permanecia com ele e escrevia hadiths dele. Mas, se percebesse negligência em sua oração, retornava sem aprender hadiths com ele. Eu dizia: aquele que pode ser negligente na oração será ainda mais negligente em outras coisas.” (Ibn Hadi, Al-Kamil, 1/132).

Eles não observavam apenas as ações exteriores do narrador de hadiths; também procuravam conhecer seu comportamento, seu caráter, sua honestidade, sua confiabilidade e outras qualidades. O célebre tabi‘i do segundo século da Hégira, Asim ibn Sulayman al-Ahwal (140 H), disse: “Ouvi Abu al-Aliya (90 H) dizer: vocês — os tabi‘is do segundo século — praticam mais oração e jejum do que seus predecessores, é verdade, mas a mentira já fluiu para suas línguas.” (Ibn Adi, Al-Kamil, 1/133).

Além disso, certificavam-se da integridade do referido rawi fazendo-lhe diversas perguntas e comparando a narrativa oral com seu manuscrito. Paralelamente à própria observação, procuravam conhecer a confiabilidade do rawi sobretudo por meio das opiniões dos sábios contemporâneos. Yahya ibn Mughirah (253 H) disse: “Perguntei ao célebre tabi‘ tabi‘i Jarir ibn Abd al-Hamid (188 H) sobre seu irmão Anas ibn Abd al-Hamid. Ele respondeu: ‘Não escreva seus hadiths, pois ele mente ao conversar com as pessoas. Ele aprendeu hadiths com os muhaddiths Hisham ibn Urwah, Ubaydullah ibn Umar e outros. Contudo, como tem o hábito de mentir ao conversar com as pessoas, não aceite seus hadiths.’” (Ibn Abi Hatim, Al-Jarh wa at-Ta‘dil, 2/289).

Entretanto, em todas as situações, a base de sua decisão final era a análise comparativa das informações fornecidas pela pessoa. Por isso, em inúmeros casos vemos que um muhaddith, depois de ouvir muitos elogios a respeito de determinado rawi, ia aprender hadiths com ele movido apenas por admiração e interesse. Mas, assim que percebia mentiras e erros, intencionais ou não, nos hadiths narrados por ele, mudava imediatamente sua decisão a respeito daquela pessoa.

Abdullah ibn al-Muharrir al-Jazari era um sábio e um homem piedoso do século II. Durante o governo do califa Mansur (136–158 H), ele também exerceu a função de juiz. Contudo, era extremamente fraco na transmissão de hadith. Mentia intencionalmente ou não. O famoso muhaddith Abdullah ibn Mubarak (181 H) disse: “Ao ouvir falar das boas obras, da piedade e da fama de Abdullah ibn al-Muharrik, desenvolvi tanta veneração por ele que, se me fosse dada a escolha entre entrar no Paraíso e encontrar-me com Abdullah ibn al-Muharrik, eu teria preferido encontrar-me com ele e só depois entrar no Paraíso. Porém, quando me encontrei com ele e vi a abundância de mentiras nos hadith que transmitia, toda a veneração que eu sentia por ele desapareceu. Até o esterco seco de uma cabra me é mais querido do que ele.” (Ibn Adi, al-Kamil, 4/132).

1.4.5. A honestidade dos Companheiros
Assim, no caso de cada narrador de hadith, os muhaddithun da ummah muçulmana examinaram e verificaram com extrema minúcia a honestidade pessoal e a exatidão da transmissão. A fama pessoal, a reputação, o renome ou qualquer outra característica do narrador não os impediu de realizar essa verificação e esse exame. Nas discussões seguintes veremos que, com base nessa verificação e nesse exame, eles declararam inaceitáveis para a transmissão de hadith até mesmo muitas pessoas extremamente famosas e renomadas em todo o país. A única exceção nesse caso foram os Companheiros. Somente no caso dos Companheiros os muhaddithun não examinaram a honestidade e a confiabilidade pessoais. Eles aceitaram todos os Companheiros como pessoalmente honestos e verazes.
Os eruditos judeus e cristãos e os xiitas criticam esse princípio dos muhaddithun. Eles não acreditavam na honestidade dos Companheiros. Pelo contrário, acusavam os próprios Companheiros de fraude.
Não é possível discutir aqui em detalhe a honestidade e a confiabilidade dos Companheiros. Também não discutirei aqui as orientações dos hadiths sobre a honestidade deles. Aqui discutirei a honestidade dos Companheiros à luz da razão, da consciência e do Alcorão.
(1) Os muhaddithun da ummah muçulmana trataram essencialmente da questão dos Companheiros com base num princípio humano ‘universalmente’ reconhecido. O princípio reconhecido em todo o mundo é que, até que se prove que uma pessoa mentiu, ela deve ser considerada ‘veraz’ e seu testemunho deve ser aceito. Em outros casos, não se pode rejeitar a notícia ou a informação que ela transmitiu sob a acusação de que ‘ela tem uma disputa ou inimizade com o seu irmão’. Foi com base nesse princípio que a ummah muçulmana aceitou as transmissões dos Companheiros. Os Companheiros combateram uns contra os outros e enfrentaram vários conflitos e problemas mundanos, mas jamais se provou de modo algum que qualquer um deles tivesse mentido, em qualquer circunstância, em nome do Mensageiro de Allah (s). Aqueles que insultam os Companheiros não puderam apresentar sequer uma prova de que, em determinado acontecimento, tivesse sido provado que determinado Companheiro mentiu em nome do hadith. Muitas coisas foram registradas na história contra os Companheiros. Contudo, nenhuma informação foi comprovada no sentido de que eles tenham mentido em nome do Mensageiro de Allah (s). Portanto, não há alternativa senão aceitar as informações transmitidas por eles. Não se pode rejeitar o testemunho de alguém com base numa suspeita geral ou na suposição de que talvez ele tenha mentido.
(2) Vimos que os Companheiros examinavam os hadiths ao recebê-los e julgá-los. Muitas vezes verificavam as transmissões de outros Companheiros. Em nenhum caso se descobriu mentira ou fraude por parte de qualquer um deles. Pelo contrário, a veracidade e a honestidade dos Companheiros, bem como sua firmeza intransigente nesse assunto, são conhecidas na história. Sua cautela ao transmitir e aceitar hadiths era incomparável.
(3) A visão e a identidade de qualquer pregador de uma religião ou fundador de uma ideologia só podem ser conhecidas por meio de seus companheiros. Por isso, em todas as religiões, concede-se uma posição especial aos companheiros dos profetas, mensageiros ou fundadores religiosos. Sem depender deles, de modo algum é possível conhecer as palavras, os ensinamentos e o modelo de um profeta ou mensageiro. Suspeitar dos Companheiros e não confiar neles significa negar o Mensageiro de Allah (s) e apagar o Islã da vida prática. Pois foi por meio desses Companheiros que recebemos o Alcorão, os hadiths e todo o Islã.
(4) Não acreditar na honestidade dos Companheiros significa negar a profecia do Mensageiro de Allah (s). Aqueles que pensam que a maioria dos Companheiros era egoísta, descrente ou apóstata, sem dúvida pensam que Muhammad, o Mensageiro de Allah (s), foi um profeta fracassado — que Allah nos proteja. Não é impossível que, numa sociedade de centenas de milhares de pessoas, existam dois ou quatro hipócritas desconhecidos e insignificantes. Mas, se alguém afirma que até mesmo aqueles que permaneceram por longo tempo na companhia do Mensageiro de Allah (s) e alcançaram fama como Companheiros eram impostores, então está essencialmente afirmando o fracasso do Mensageiro de Allah (s).
Se um pregador religioso não consegue tornar religiosos os corações de seus próprios companheiros, como poderá tornar religiosos os outros? Se as pessoas não conseguem adquirir ‘honestidade’ ao ouvir seu modelo, vê-lo aplicado na prática e permanecer em sua companhia, então imaginar que as gerações posteriores adquirirão honestidade apenas ouvindo esse modelo é pura insensatez.
Hoje, aquele que pensa ter aprendido honestidade lendo o Alcorão, mas afirma que Abu Huraira não pôde aprender honestidade lendo o Alcorão diante de Muhammad, o Mensageiro de Allah (s), e permanecendo na companhia do Alcorão vivo, está essencialmente negando a própria profecia do Profeta Muhammad (s). A fraqueza humana, a ira e o partidarismo são uma coisa; a fraude ou a falsificação é outra. A fraude em nome da religião é um assunto ainda mais grave. Se um fundador religioso não consegue tirar seus seguidores da impureza desse pecado gravíssimo, de modo algum pode ser considerado bem-sucedido. Assim como o sucesso de uma escola depende do índice de aprovação de seus alunos, o sucesso de um pregador religioso depende da religiosidade daqueles que desfrutaram de sua companhia.
(5) Acima de tudo, um muçulmano que acredita no Alcorão jamais pode duvidar da honestidade dos Companheiros. O Alcorão testemunha repetidamente a religiosidade dos Companheiros. Mencionarei aqui apenas alguns versículos sobre esse assunto.
O Allah Majestoso declarou:
— “Quanto aos primeiros dentre os emigrantes e os ansar, e aos que os seguiram com excelência, Allah está satisfeito com eles, e eles estão satisfeitos com Ele. Ele preparou para eles jardins sob os quais correm rios, onde permanecerão eternamente. Esse é o grande sucesso. (Surata 9, At-Tawbah: 100).
Aqui os Companheiros foram divididos em três grupos. Primeiro, os emigrantes que foram os primeiros a se adiantar; segundo, os ansar que foram os primeiros a se adiantar; e terceiro, aqueles que os seguiram com devoção. Os Companheiros dos dois primeiros grupos foram mencionados como critério de sucesso e modelo a ser seguido. A maioria dos Companheiros narradores de hadith pertencia a esses dois grupos.
Em muitos outros lugares, o Alcorão Sagrado menciona todos os emigrantes e todos os ansar como ‘verdadeiros crentes’ e habitantes do Paraíso. (Surata Al-Anfal: versículos 72 e 74; surata Al-Hashr: versículos 8, 9 e 10).
Sobre o ‘Pacto de Ridwan’, realizado no campo de Hudaybiyyah, foi declarado:لَّقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا [٤٨:١٨“Quando os crentes lhe prestaram o juramento de fidelidade sob a árvore, Allah ficou satisfeito com eles.” (Surata 48, Al-Fath: 18).
Todos os Companheiros famosos que narraram hadith participaram desse ‘Pacto’. Nenhum hipócrita participou dele.
Em louvor de todos os Companheiros que participaram da batalha de Tabuk, foi declarado:لَٰكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ۚ وَأُولَٰئِكَ لَهُمُ الْخَيْرَاتُ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [٩:٨٨“Mas o Mensageiro e aqueles que creram com ele lutaram com seus bens e suas próprias vidas no caminho de Allah; para eles estão as coisas boas, e eles são os bem-sucedidos.” (Surata 9, At-Tawbah: 88).

Todos os célebres Companheiros que narravam hadith participaram desta batalha. Nem mesmo um hipócrita participou dela. E, elogiando indistintamente todos os Companheiros do Mensageiro de Allah e proclamando indistintamente a sua religiosidade, honestidade e confiabilidade, foi declarado:وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ ۚ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ [٤٩:٧“Mas Allah fez a fé amada por vós e a tornou querida aos vossos corações. Ele tornou odiosos para vós a incredulidade, o pecado e a desobediência. Esses são os que seguem o caminho reto.” (Surata 49, Al-Hujurat: 7).
Em outro lugar, foi dada indistintamente a ambos os grupos de Companheiros — os que aceitaram o Islã antes e os que o aceitaram depois da conquista de Meca — a boa-nova do bem ou do Paraíso.وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ ۚ أُولَٰئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِن بَعْدُ وَقَاتَلُوا ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ [٥٧:١٠“Os que, dentre vós, gastaram e combateram antes da conquista (de Meca) não são iguais aos que vieram depois; eles ocupam uma posição superior à daqueles que gastaram e combateram posteriormente. Contudo, Allah prometeu o bem a ambos.” (Surata 57, Al-Hadid: 10).
É importante observar aqui que todos os célebres Companheiros que narravam hadith aceitaram o Islã e combateram antes da conquista de Meca.
Há ainda muitos outros versículos no Alcorão Sagrado que elogiam os Companheiros e testemunham a sua honestidade, confiabilidade, fé e entrada no Paraíso.

Entre os célebres Companheiros na transmissão de hadith estavam Abu Huraira, Abdullah ibn Umar, Anas ibn Malik, Aisha, Abdullah ibn Abbas, Jabir ibn Abdullah, Abu Sa’id al-Khudri, Abdullah ibn Mas’ud, Abdullah ibn Amr, Ali ibn Abu Talib, Umar ibn al-Khattab, Umm Salama, Abu Musa al-Ash’ari, Bara ibn Azib, Abu Dharr al-Ghifari, Sa’d ibn Abi Waqqas, Abu Umama al-Bahili, Hudhayfa ibn al-Yaman, Sahl ibn Sa’d, Ubada ibn al-Samit, Imran ibn Husayn, Abu al-Darda, Abu Qatada, Abu Bakr al-Siddiq, Ubayy ibn Ka’b, Mu’adh ibn Jabal, Uthman ibn Affan e outros célebres Companheiros.
Todos eles eram célebres companheiros do Mensageiro de Allah, haviam aceitado o Islã antes da conquista de Meca, participado da batalha de Tabuk, participado do Pacto de Ridwan ou eram dos primeiros Muhajirun e Ansar.
Duvidar da honestidade daquele a quem o Alcorão testemunha como justo, crente e bem-sucedido, e para quem o Alcorão promete o bem, significa negar o testemunho do Alcorão.

1.4.6. Exame comparativo
Um dos métodos dos muhaddithun para determinar a autenticidade dos hadiths ou distinguir os hadiths autênticos dos inautênticos era o exame abrangente (Cross Examine). Nesse caso, eles seguiram principalmente o método de atuação dos Companheiros.
1.4.6.1. O processo fundamental do exame comparativo
Hazrat Abu Huraira era um Companheiro. Muitos tabi‘un aprenderam hadiths com ele. Entre estes, muitos permaneceram com ele por longos períodos, enquanto outros ficaram por pouco tempo. Nenhum Companheiro ou muhaddith ensinava um hadith diferente a cada aluno. Eles ensinavam a todos os alunos os hadiths que haviam reunido. Assim, em geral, a maioria dos alunos de Abu Huraira ouviu todos os hadiths narrados por ele. Eles narraram os mesmos hadiths através de Abu Huraira. Os muhaddithun reuniram e compilaram os hadiths narrados por todos os alunos de Abu Huraira e os examinaram comparando-os entre si.
Se fosse constatado que trinta tabi‘un haviam narrado um hadith de Abu Huraira, e que vinte ou vinte e cinco deles haviam memorizado e registrado o hadith exatamente com as palavras usadas por Abu Huraira, enquanto alguns dos demais não haviam conseguido memorizá-lo corretamente, isso provaria a fraqueza de sua memória e capacidade de retenção.
Se um aluno de Abu Huraira aprendesse e narrasse cem hadiths dele e conseguisse memorizar e narrar corretamente, palavra por palavra, todos ou a maioria deles, isso seria uma prova de sua aceitabilidade. Por outro lado, se algum tabi‘i narrasse a maioria dos cem hadiths de modo que suas narrações não coincidissem com as narrações dos outros tabi‘un, ficaria evidente que ele não registrava os hadiths adequadamente nem conseguia memorizá-los. Esse narrador perderia sua aceitabilidade e seria classificado como um narrador “da‘if”, ou fraco.
O grau de fraqueza pode ser compreendido de acordo com a quantidade e a extensão dos erros. Se, com base em sua vida e nesses hadiths confusos por ele narrados, ficasse provado que ele havia deliberadamente acrescentado ou retirado algo dos hadiths narrados pelo Mensageiro de Allah, ou que havia deliberadamente inventado palavras em nome dos hadiths, seria classificado como narrador mentiroso. Um hadith narrado unicamente por um narrador desse tipo jamais seria aceito como palavra do Mensageiro de Allah. Pelo contrário, seria classificado como falso ou hadith “mawdu‘”.
Às vezes, constatava-se que um aluno de Abu Huraira narrava um ou mais hadiths que nenhum outro aluno narrava. Nesse caso, os muhaddithun faziam o exame segundo as regras acima. Se fosse constatado que o referido aluno tabi‘i havia permanecido na companhia de Abu Huraira mais tempo que os outros, que o exame havia comprovado que ele registrava e memorizava corretamente a maioria dos hadiths que narrava, e que todos reconheciam sua honestidade e religiosidade, então os hadiths adicionais por ele narrados eram aceitos como hadiths sahih (autênticos) ou hasan (bons e aceitáveis).
Mas, se o exame comparativo acima demonstrasse que a maioria ou muitos dos hadiths narrados por ele eram, em maior ou menor grau, incompatíveis com as narrações dos narradores aceitáveis, então esse hadith adicional também seria classificado, segundo as regras anteriores, como fraco e falso.
Normalmente, um tabi‘i não aprendia hadiths de apenas um Companheiro. Na maioria dos casos, cada tabi‘i procurava aprender hadiths do maior número possível de Companheiros. Por isso, viajavam para qualquer cidade do mundo muçulmano daquela época onde residisse algum Companheiro. Os muhaddithun reuniam, segundo as regras acima, os hadiths de todos os Companheiros, os hadiths de todos os tabi‘un transmitidos por eles e os hadiths dos tabi‘ al-tabi‘un narrados a partir destes; depois determinavam a aceitabilidade dos hadiths por meio de exames comparativos e à luz da vida pessoal, honestidade, religiosidade e outras características dos narradores.
Essa prática continuou nos séculos seguintes. Por um lado, os muhaddithun compilaram, com suas cadeias de transmissão, todos os hadiths atribuídos ao Mensageiro de Allah. Por outro, determinaram a veracidade ou falsidade das narrações dos “narradores” por meio da análise comparativa e registraram suas conclusões. (Descrições sobre esse tema foram compiladas em todas as obras relacionadas a jarh wa ta‘dil. Veja especialmente: Muslim ibn al-Hajjaj, Kitab al-Tamyiz; Ibn ‘Adi, al-Kamil fi Du‘afa’ al-Rijal; Dr. Muhammad Mustafa al-A‘zami, Manhaj al-Naqd ‘inda al-Muhaddithin.)
O Imam al-Tirmidhi, Abu ‘Isa Muhammad ibn ‘Isa (falecido em 275 H.), disse: “Disse-nos ‘Ali ibn Hujr; disse-nos Hafs ibn Sulayman, de Kathir ibn Zadhan, de ‘Asir ibn Damurah, de ‘Ali ibn Abu Talib, que o Mensageiro de Allah disse: ‘Quem recitar o Alcorão, memorizá-lo, observar como lícito o que o Alcorão declarou lícito e rejeitar como ilícito o que ele declarou ilícito, Allah o fará entrar no Paraíso e aceitará sua intercessão por dez membros de sua família, para cada um dos quais já havia sido determinado o castigo do Inferno.’”
Depois de compilar o hadith dessa forma, o Imam al-Tirmidhi mencionou sua fraqueza e inaceitabilidade, dizendo: “Este hadith é ghar ib (fraco ou inaceitável). Não se conhece este hadith por nenhuma outra cadeia além desta única. Sua cadeia de transmissão não é sahih. Hafs ibn Sulayman (falecido em 180 H.) é fraco no campo dos hadiths.”
A opinião do Imam al-Tirmidhi foi apresentada com base em seu exame e no exame realizado ao longo de três séculos por inúmeros muhaddithun. As etapas resumidas de seu exame são as seguintes:
1. Eles reuniram todos os hadiths narrados por Hafs ibn Sulayman.
2. Reuniram as narrações dos outros alunos dos mestres através dos quais Hafs transmitiu hadiths, ou dos narradores “colegas de estudo” de Hafs, e compararam-nas com suas narrações.
3. Reuniram todos os hadiths narrados através do mestre de Hafs neste hadith, Kathir ibn Zadhan, e compararam-nos com a narração de Hafs.
4. Reuniram, através dos outros alunos de ‘Asim ibn Damurah, todos os hadiths narrados por ‘Asim, mestre de Kathir, e compararam-nos com essa narração de Hafs.
5. Reuniram e compararam todos os hadiths narrados através dos outros alunos de ‘Ali.
6. Compararam essa narração com os hadiths narrados por outros Companheiros além de ‘Ali.
Por meio desse processo de exame, constataram:
a. Esse hadith não foi narrado por nenhuma cadeia além desta única. Ninguém o narrou de outro Companheiro. Nenhum outro aluno de ‘Ali o narrou de ‘Ali. Nenhum outro aluno de ‘Asim o narrou dele. Nenhum outro aluno de Kathir o narrou.
Assim, constataram que, chegando ao final do segundo século da Hégira, Hafs ibn Sulayman alegou ter ouvido esse hadith através dessa cadeia. Não foi encontrada nenhuma testemunha que comprovasse a veracidade de sua alegação.
b. Por meio desse processo, a aceitabilidade do hadith tornou-se questionável. Isso porque, em geral, não acontece que um hadith narrado por ‘Ali seja conhecido por nenhum de seus alunos além de ‘Asim; que um hadith ensinado por ‘Asim seja conhecido por ninguém além de Zadhan; e que um hadith ensinado por Zadhan seja conhecido por ninguém além de Hafs.
c. Agora era preciso verificar a situação dos outros hadiths narrados por Hafs. Os muhaddithun constataram, por meio do exame, que quase todos os hadiths narrados por Hafs através de seu mestre Zadhan e de todos os demais mestres estavam repletos de erros. Por isso, tiveram certeza de que, embora Hafs fosse um grande recitador e sábio do Alcorão, era fraco na transmissão de hadiths. Mesmo que não mentisse deliberadamente, cometia com muita frequência falsidades ou erros involuntários. Por isso, consideraram-no fraco e abandonado. (Muslim ibn al-Hajjaj, al-Tamyiz, p. 169.)
Muitas pessoas não conseguem compreender esse sutil método científico de determinar a exatidão das narrações de um transmissor de hadiths, ou “narrador”. Por isso, quando um muhaddith emitia um julgamento sobre um “narrador” ou sobre um hadith, elas se admiravam ou faziam objeções. Alguns diziam: “Isso é uma audácia de julgar as palavras do Mensageiro de Allah.” Outros diziam: “Isso é criticar pessoas piedosas sem motivo, sem conhecimento ou por mera conjectura.” Muitas pessoas mantinham essa concepção não apenas na época atual, mas também nos primeiros períodos do Islã. (Muslim ibn al-Hajjaj, al-Tamyiz, 169.)
A partir da discussão acima, compreendemos que todos os julgamentos e opiniões dos imams dos hadiths sobre os “narradores” e os “hadiths” se baseiam nesse exame. Quando um muhaddith diz, a respeito de um narrador ou transmissor de hadiths, que ele é: confiável, perfeito na memorização, bom memorizador, veraz, aceitável, fraco, comete muitos erros, narrador de hadiths censuráveis, abandonado, mentiroso, fabricador de hadiths, e assim por diante, devemos entender que essa sua “opinião resumida” é o resultado de uma vida inteira de esforço incansável, de coleta de hadiths e de exames comparativos.
Da mesma forma, quando ele diz a respeito de um hadith: o hadith é sahih, da‘if, censurável, fabricado, mursal, ou que um hadith sahih é aquele que consiste na declaração de um Companheiro, e assim por diante, também podemos compreender que ele nos ofereceu a essência de sua dedicação ao longo de toda a vida.
Desse modo, aprendemos sobre o método de trabalho dos muhaddithun. Agora discutiremos os aspectos importantes desse método.

1.4.6.2. Perguntas de investigação
Os muhaddiths procuravam verificar, por meio de perguntas de investigação, as mentiras intencionais ou não intencionais do narrador. Vejamos um ou dois episódios a esse respeito:
1. Um tābiʿī do segundo século hijri, Ufair ibn Maʿdan, disse: “Umar ibn Musa al-Wajihi chegou até nós, na cidade de Hims. Reunimo-nos com ele na mesquita de Hims para estudar hadith com ele. Ele começou a dizer: ‘O vosso piedoso shaykh nos transmitiu hadith.’ Perguntamos: ‘A quem você se refere por piedoso shaykh?’ Ele respondeu: ‘Khalid ibn Maʿdan.’ Perguntei: ‘Em que ano você ouviu hadith dele?’ Ele respondeu: ‘Estudei hadith com ele no ano 108 da Hégira.’ Perguntei: ‘Onde você o encontrou?’ Ele respondeu: ‘Durante a guerra na Armênia.’ Eu disse: ‘Tema a Allah e abstenha-se de mentir. Khalid ibn Maʿdan morreu no ano 104 da Hégira. Portanto, verifica-se que você estudou hadith com ele quatro anos após sua morte. Além disso, ele jamais foi à guerra na Armênia. Participou apenas de guerras contra o Estado bizantino.’ (Ibn Abi Hatim, al-Jarh wa al-Taʿdil 6/133; Dhahabi, Mizan al-Iʿtidal 5/217).
Como a mentira desse narrador foi comprovada dessa maneira, os muhaddiths classificaram-no como um narrador abandonado e mentiroso. Abu Hatim al-Razi disse: ‘Umar ibn Musa é abandonado; ele fabricava hadiths.’ Bukhari disse: ‘Os hadiths por ele narrados são reprováveis e inaceitáveis.’ Ibn Maʿin disse: ‘Esse homem não é confiável.’ Ibn ʿAdi disse: ‘Ele fabricava cadeias de transmissão e textos de hadith.’ Os muhaddiths Daruqutni, Nasaʾi e outros disseram: ‘Ele é abandonado.’ (A referência anterior).
2. Abu al-Walid al-Tayalisi, Hisham ibn Abd al-Malik (227 H), disse: “Eu havia começado a registrar hadiths de Amir ibn Abi Amir al-Khazzaz. Certo dia, na cadeia de transmissão de um hadith, ele disse: ‘Ata ibn Abi Rabah (114 H) nos informou.’ Perguntei: ‘Em que ano você ouviu hadith de Ata?’ Ele respondeu: ‘No ano 124 da Hégira.’ Eu disse: ‘Mas Ata morreu em 113/114 da Hégira.’”
Assim, a mentira foi detectada em sua narração. Essa mentira pode ter sido intencional ou não intencional. O imam Dhahabi (748 H) disse: ‘Se ele disse isso intencionalmente, então é um mentiroso e narrador de hadiths fabricados. Mas, se confundiu por engano outro tābiʿī chamado Ata ibn al-Saʾib (136 H) com Ata ibn Abi Rabah, então se deve entender que ele era um narrador extremamente descuidado, ignorante e indigno de confiança.’ (Dhahabi, Mizan al-Iʿtidal 4/18).
3. Um narrador do primeiro século hijri, Suhayl ibn Dhakwan Abu Sindhi al-Wasiti, afirmava ter ouvido hadith de Aisha. Sua mentira foi descoberta por meio das perguntas de investigação dos muhaddiths. Yahya ibn Maʿin disse: ‘Abbad nos informou: perguntamos a Suhayl ibn Dhakwan: “Você viu Aisha?” Ele respondeu: “Sim, vi.” Perguntamos: “Diga-nos, como ela era?” Ele respondeu: “Sua pele era negra.” Suhayl também afirmou ter visto Ibrahim al-Nakhaʿi, cujos olhos, segundo ele, eram muito grandes.
Essa declaração de Suhayl revelou sua mentira, pois Aisha era de pele clara, enquanto Ibrahim al-Nakhaʿi era cego. (Ibn ʿAdi, al-Kamil 4/521–522).

1.4.6.3. Investigação lexical e semântica
Ao coletar e examinar os hadiths, os muhaddiths prestavam especial atenção às palavras, à estrutura das frases e ao significado dos hadiths. Observavam se as palavras empregadas no hadith narrado, o uso das frases e outros aspectos eram compatíveis com a linguagem e o sentido das palavras do Mensageiro de Allah. Consideravam se o significado do hadith narrado contrariava a razão, o conhecimento e a consciência humanos, ou se estava em clara contradição com ensinamentos conhecidos do Alcorão e dos hadiths. Por isso, muitas vezes rejeitavam como falso ou fabricado um hadith narrado por alguém cuja honestidade pessoal estivesse comprovada. Nas discussões seguintes, o leitor encontrará muitos exemplos a esse respeito.
1.4.6.4. Questionar o mestre do narrador
Depois de coletar um hadith de um narrador, os muhaddiths procuravam verificar a narração indo até o mestre por cuja autoridade o narrador havia transmitido o hadith e fazendo-lhe perguntas diretamente. Para isso, quando necessário, suportavam o esforço de viajar milhares de milhas. Se não fosse possível questionar o referido mestre porque ele havia morrido, coletavam e comparavam as narrações de seus outros alunos. Mencionarei um episódio desse tipo.
Hasan ibn Umarah al-Bajali (153 H) era um narrador de hadith, um tābiʿī do segundo século hijri. Era um grande erudito e faqih e, durante algum tempo, foi juiz em Bagdá. Contudo, era extremamente fraco na transmissão de hadith. Os imams contemporâneos do hadith, críticos e avaliadores, comprovaram sua fraqueza por meio de uma investigação comparativa. A esse respeito, o grande muhaddith, crítico e imam do segundo século hijri, o ilustre Shuʿba ibn al-Hajjaj (160 H), disse: “Hasan ibn Umarah me transmitiu sete hadiths. Ele afirmou que os havia ouvido de Hakam ibn Utaybah (113 H), que os havia ouvido de Yahya ibn al-Jazzar. Encontrei-me com Hakam ibn Utaybah e perguntei-lhe sobre eles. Ele disse: ‘Não transmiti nenhum desses hadiths.’” (Ibn ʿAdi, al-Kamil fi Duʿafaʾ al-Rijal 2/283).
Abu Dawud al-Tayalisi, Sulayman ibn Dawud (204 H), disse: “Shuʿba me contou: ‘Hasan ibn Umarah me disse; Hakam ibn Utaybah me disse; Abd al-Rahman ibn Abi Layla disse; Ali disse: “Os mártires de Uhud foram lavados, envoltos em mortalhas e a oração fúnebre foi realizada por eles.”’ Então fui até Hakam e perguntei-lhe sobre os mártires de Uhud. Ele disse: ‘Eles não foram lavados nem envolvidos em mortalhas.’ Eu disse: ‘Então Hasan ibn Umarah narrou todas essas coisas sob sua autoridade?’ Ele respondeu: ‘Eu jamais lhe transmiti esse hadith.’” (A referência anterior, 2/284).
Abu Dawud al-Tayalisi também disse: “Shuʿba me disse: ‘Vá até Jarir ibn Hazim (170 H) e diga-lhe: não lhe é permitido transmitir hadiths de Hasan ibn Umarah, pois ele mente.’ Al-Tayalisi perguntou: ‘Como você sabe disso?’ Ele respondeu: ‘Ele me transmitiu muitos hadiths sob a autoridade de Hakam ibn Utaybah, mas não encontrei fundamento para nenhum deles.’
Al-Tayalisi disse: ‘Perguntei: quais?’ Shuʿba respondeu: ‘Perguntei a Hakam: “Qual é sua opinião sobre os filhos ilegítimos?” Ele disse: “A oração fúnebre será realizada por eles.” Perguntei: “De quem foi narrado esse hadith?” Hakam respondeu: “Foi narrado por Hasan al-Basri.” Entretanto, Hasan ibn Umarah afirma que Hakam lhe transmitiu esse hadith sob a autoridade de Yahya ibn al-Jazzar, através de Ali.’” (Muslim, al-Sahih 1/23–24).
Assim, vemos que Shuʿba apresentou os hadiths narrados por Hasan ibn Umarah ao seu mestre e comprovou a inexatidão das narrações de Hasan, bem como seus erros ou mentiras, intencionais e não intencionais. Encontramos inúmeros episódios semelhantes nas obras de rijal. Na realidade, os muhaddiths dedicavam grande parte de suas viagens a apresentar os hadiths compilados aos mestres dos narradores, a fim de verificar sua autenticidade.

1.4.6.5. Comparação entre as narrações de diferentes narradores

Um dos aspectos da investigação dos muhaddithun consistia em reunir e comparar as narrações dos contemporâneos ou colegas de estudo de um narrador, para determinar sua autenticidade. Esse processo de comparação e investigação era uma das principais características de sua prática contínua do hadith. Assim que ouviam um hadith, eles o comparavam com os hadiths narrados por outras pessoas e preservados em sua memória. Depois, conforme a necessidade e a oportunidade, faziam perguntas a outros narradores, comparavam suas narrações com aquela narração e, quando necessário, conferiam-nas com os manuscritos.

O célebre muhaddith do segundo século da Hégira, Abu Dawud at-Tayalisi (204 H.), disse: “Certo dia, estávamos sentados junto de nosso mestre Shu‘ba ibn al-Hajjaj (160 H.). Nesse momento, chegou ali o narrador contemporâneo Hasan ibn Dinar. Shu‘ba disse-lhe: ‘Sente-se aqui’. Ele se sentou e narrou um hadith: ‘Hamid ibn Hilal nos informou; ele, de Mujahid (21–104 H.); este ouviu Umar ibn al-Khattab (21 H.) dizer…’. Ao ouvir o hadith, Shu‘ba, surpreso, disse: ‘Mujahid ouviu algum hadith de Umar? Como isso seria possível?’ Nesse momento, Hasan ibn Dinar levantou-se e foi embora.

Então chegou outro narrador, Abu al-Fadl Bahr ibn Qunays al-Saqqa (160 H.). Shu‘ba disse-lhe: ‘Abu al-Fadl, você ouviu algum hadith de Hamid ibn Hilal?’ Ele respondeu: ‘Sim, ouvi’. [E disse:] ‘Hamid ibn Hilal nos informou; ele, por sua vez, foi informado por um sábio da tribo de Banu Adi chamado Abu Mujahid; este ouviu Umar ibn al-Khattab dizer…’. Então Shu‘ba disse: ‘É disso que se trata’.” (Ibn Adi, al-Kamil, 3/117).

Hasan ibn Dinar cometeu um erro ao narrar o hadith. O famoso narrador Mujahid nasceu um ou dois anos antes do martírio de Umar ibn al-Khattab (que Deus esteja satisfeito com ele). Ele não ouviu nenhum hadith de Umar. Intencionalmente ou não, confundiu o nome do narrador. Ao comparar sua narração com a de Bahr al-Saqqa, Shu‘ba percebeu onde estava o erro de Hasan ibn Dinar. Ele não havia se lembrado corretamente do nome do mestre de Hamid ibn Hilal. Isso prova que, embora não mentisse deliberadamente, dizia inverdades involuntariamente. Ele não era capaz de memorizar ou narrar os hadiths com precisão.

O imam Yahya ibn Ma‘in (233 H.), um dos maiores críticos do hadith do terceiro século, foi até Musa ibn Isma‘il (223 H.) e manifestou o desejo de ler os manuscritos dos hadiths narrados por Hammad ibn Salama ibn Dinar (167 H.). Musa disse: “Você não ouviu esses manuscritos de mais ninguém?” Yahya respondeu: “Anteriormente, li para dezessete alunos de Hammad os manuscritos dos hadiths de Hammad que haviam sido compilados com eles. Você é a décima oitava pessoa para quem desejo ler os hadiths narrados por Hammad”. Musa perguntou: “Por quê?” Yahya respondeu: “Porque Hammad ibn Salama cometia um ou dois erros ao narrar hadiths; por isso, quero distinguir entre os erros dele e os erros de seus alunos. Se eu vir que todos os alunos de Hammad narraram da mesma maneira, entenderei que Hammad falou assim e que, nesse caso, o erro é dele. Mas, se eu vir diferenças entre as narrações dos alunos, entenderei que o erro pertence ao próprio aluno. Assim, poderei distinguir entre os erros de Hammad e os erros de seus alunos”. (al-Dhahabi, Siyar A‘lam al-Nubala, 7/456).

O imam Muslim mencionou detalhadamente, em sua obra intitulada at-Tamyiz, inúmeros exemplos e explicações da investigação comparativa dos muhaddithun. Apresento aqui um exemplo com suas próprias palavras. Ele disse: “Ao narrar um hadith, o erro pode ocorrer no isnad ou no matn. Eis um exemplo de erro no matn. Hasan al-Hulwani e Abdullah ibn Ubaydullah ad-Darimi me informaram; eles, por sua vez, foram informados por Kathir ibn Zayd; este, por Yazid ibn Abi Ziyad; de Kurayb ibn Abi Muslim (98 H.); este, de Ibn Abbas, que disse: ‘Passei a noite na casa de minha tia, Maymunah, esposa do Profeta. … O Mensageiro de Deus levantou-se à noite, fez a ablução e começou a oração (do tahajjud). Então fiquei à sua direita. Ele me segurou e me colocou à sua esquerda…’”.

O imam Muslim disse: “Este hadith está errado, pois narradores confiáveis transmitiram, em narrações autênticas, o contrário. Eles mencionaram que Ibn Abbas ficou à esquerda do Mensageiro de Deus, que depois o colocou à sua direita. … Apresentarei aqui as narrações dos outros alunos de Kurayb e, depois, as narrações dos outros alunos de Ibn Abbas, que eram colegas de Kurayb e narraram de modo semelhante ao dele.

1. Ibn Abi Umar nos informou; Sufyan ath-Thawri nos informou; de Amr ibn Dinar; de Kurayb; de Ibn Abbas, que passou a noite na casa de Maymunah. O Mensageiro de Deus levantou-se à noite, fez a ablução e começou a oração. Ibn Abbas disse: ‘Então me levantei, fiz a ablução da mesma forma que o Mensageiro de Deus fazia ao rezar, fui até ele e fiquei à sua esquerda. Ele então me colocou à sua direita.
2. Makhramah ibn Sulayman narrou de Kurayb, de Ibn Abbas, de modo semelhante.
3. Salamah ibn Kuhayl narrou de Kurayb, de Ibn Abbas, de modo semelhante.
4. Salith ibn Abi al-Ja‘d narrou de Kurayb, de Ibn Abbas, de modo semelhante.
5. Hushaym narrou de Abu Bishr, de Sa‘id ibn Jubayr, de Ibn Abbas.
6. Ayyub as-Sakhtiyani narrou de Abdullah ibn Sa‘id ibn Jubayr, de seu pai, Sa‘id ibn Jubayr, de Ibn Abbas.
7. Al-Hakam ibn Utaybah narrou de Sa‘id ibn Jubayr.
8. Ibn Jurayj narrou de Ata ibn Abi Rabah, de Ibn Abbas.
9. Qays ibn Sa‘d narrou de Ata ibn Abi Rabah, de Ibn Abbas.
10. Abu Nadrah (Mundhir ibn Malik) narrou de Ibn Abbas.
11. Ash-Sha‘bi narrou de Ibn Abbas.
12. Tawus narrou de Ikrimah, de Ibn Abbas”.

O imam Muslim disse: “Assim, ficou comprovado por narrações autênticas, transmitidas por Kurayb e pelos outros alunos de Ibn Abbas, que o hadith segundo o qual o Mensageiro de Deus teria colocado Ibn Abbas à sua esquerda é, sem dúvida, errado”. (Muslim, at-Tamyiz, pp. 62–63).

Leitor, observe aqui a profundidade e a autoridade da investigação do imam Muslim. Ele reuniu esse único hadith por meio de treze cadeias provenientes de Ibn Abbas e, mediante uma investigação comparativa, distinguiu a narração correta da narração errada ou falsa.

Primeiro, ele mencionou que a narração transmitida por intermédio do narrador chamado Yazid ibn Abi Ziyad dizia que Kurayb lhe havia contado, e que Ibn Abbas lhe havia contado, que ele ficara à direita do Mensageiro de Deus e que o Mensageiro o colocara à esquerda. Depois, comparou essa narração com as narrações dos outros alunos do mestre de Yazid, Kurayb. As narrações de três outros alunos famosos de Kurayb — Makhramah, Salamah e Salim — eram contrárias à narração de Yazid. Os três disseram que Kurayb havia contado que Ibn Abbas ficara à esquerda e que o Mensageiro de Deus o colocara à direita. Assim, ficou provado que Yazid ibn Abi Ziyad não conseguiu memorizar corretamente o hadith.

O imam Muslim não parou aí. Depois, além de Kurayb, reuniu as narrações do hadith transmitidas pelos outros cinco alunos de Ibn Abbas — Sa‘id ibn Jubayr, Ata ibn Abi Rabah, Abu Nadrah, Ash-Sha‘bi e Ikrimah — e comparou-as com a narração mencionada acima. As narrações desses cinco também provaram que Yazid ibn Abi Ziyad transmitira o hadith de forma errada. Ficou comprovado, sem dúvida, que Ibn Abbas havia dito a todos os seus alunos que primeiro ficara à esquerda e que depois o Mensageiro de Deus o colocara à direita. Assim como todos os alunos de Ibn Abbas, Kurayb também transmitira essa informação aos seus alunos. Porém, devido à fraqueza de sua memória, Yazid narrou o hadith de maneira incorreta.

Os muhaddithun realizavam esse tipo de comparação e investigação abrangente em relação a cada hadith. Cada uma de suas opiniões sobre os hadiths e sobre os narradores era emitida com base em uma comparação e investigação tão profundas e amplas.

Vejamos outro exemplo. Abu Abd ar-Rahman Abdullah ibn Lahi‘ah Uqbah al-Hadrami al-Ghafiqi (174 H.) foi um famoso sábio, jurista e muhaddith do Egito no segundo século da Hégira. Era um conhecido narrador de hadiths e transmitiu muitos hadiths. Os muhaddithun examinaram comparativamente todos os hadiths narrados por ele e constataram que a quantidade de erros em suas narrações era muito grande. Os muhaddithun críticos compilaram os hadiths narrados por ele a partir dele próprio ou de seus alunos. Depois, reuniram e compilaram esses hadiths a partir dos outros alunos dos mestres por meio dos quais ele os havia narrado. Ao perceberem as diferenças entre os isnads e os matns dessas narrações, classificaram Ibn Lahi‘ah como fraco na transmissão de hadiths.

Como exemplo do grave erro de Ibn Lahi‘ah, o imam Muslim disse: “Zuhayr ibn Harb me informou; Ishaq ibn Isa me informou; Abdullah ibn Lahi‘ah me informou; Musa ibn Uqbah (141 H.) escreveu para mim; Basur ibn Sa‘id me informou, de Zayd ibn Thabit (que Deus esteja satisfeito com ele), que disse: ‘O Mensageiro de Deus fez hijamah, ou seja, retirou sangue do corpo por meio da ventosaterapia, dentro da mesquita’. O aluno de Ibn Lahi‘ah, Ishaq ibn Isa, disse: ‘Perguntei a Ibn Lahi‘ah: “Em algum local de oração dentro de sua casa?” Ele respondeu: “Na Mesquita do Profeta”’”.

O imam Muslim disse: “A narração desse hadith foi distorcida em todos os aspectos. Há erros graves tanto no isnad quanto no matn. Ibn Lahi‘ah alterou as palavras do matn e cometeu um erro no isnad. Apresentarei a versão autêntica desse hadith.

Muhammad ibn Hatim me informou; Bahaz ibn Asad nos informou; Wuhayb ibn Khalid ibn Ajlan (165 H.) nos informou; Musa ibn Uqbah me informou; ouvi Abu an-Nadr Salim ibn Abi Umayyah (129 H.) dizer: ‘De Busr ibn Sa‘id, de Zayd ibn Thabit: o Mensageiro de Deus construiu, dentro da mesquita, uma pequena sala com uma esteira e rezou nela durante algumas noites…’”.

O imam Muslim disse: “Muhammad ibn al-Muthanna me informou; Muhammad ibn Ja‘far nos informou; Abdullah ibn Sa‘id ibn Abi Hind al-Farazi (145 H.) nos informou; Abu an-Nadr Salim nos informou, de Busr ibn Sa‘id, de Zayd ibn Thabit, que disse: ‘O Mensageiro de Deus construiu uma sala com uma esteira dentro da mesquita…’”.

O imam Muslim disse: “Assim, encontramos a narração correta: Wuhayb ibn Khalid, de Musa ibn Uqbah, de Abu an-Nadr. Também mencionei a narração de Abdullah ibn Sa‘id ibn Abi Hind al-Farazi (145 H.), no segundo caso, de Abu an-Nadr. Aqui, Ibn Lahi‘ah errou ao narrar o matn do hadith porque não o ouviu diretamente de Musa. Baseou-se apenas no manuscrito que lhe fora enviado por escrito, como ele mesmo mencionou. Por isso, leu a expressão ‘construiu uma sala’ como ‘retirou sangue’. Tememos essa distorção no caso de todos aqueles que narram hadiths baseando-se apenas em manuscritos escritos, sem ouvi-los diretamente da boca do muhaddith e sem lerem pessoalmente o texto para ele.

O erro no isnad foi o seguinte: Musa ibn Uqbah recebeu o hadith de Abu an-Nadr Salim. Abu an-Nadr aprendeu o hadith de Busr ibn Sa‘id. Porém, ao narrar o isnad, Ibn Lahi‘ah omitiu o nome de Abu an-Nadr e disse que Musa ouvira o hadith de Busr”. (Muslim, at-Tamyiz, pp. 187–188).

É importante observar aqui que o imam Muslim fez a comparação em duas etapas. Primeiro, comparou a narração de Ibn Lahi‘ah com a narração de Wuhayb, outro aluno de Musa, mestre de Ibn Lahi‘ah. Ambas as narrações provaram que Ibn Lahi‘ah cometeu um grave erro ao narrar o isnad e ao mencionar o matn.

1.4.6.6. Comparação entre relatos feitos em diferentes momentos
Um dos métodos para verificar a exatidão de um testemunho ou relato consiste em fazer ao narrador, em diferentes momentos, perguntas sobre o mesmo assunto. Os Companheiros utilizavam esse método para verificar a exatidão dos relatos dos narradores de hadith. Os muhaddithun posteriores também utilizavam esse método. Apresentarei aqui dois exemplos.
1. Abu Dhuaizah, secretário do governante omíada Marwan ibn al-Hakam (65 H.), disse: Certo dia, Marwan me disse: “Chame Abu Huraira (r.a.)”. Quando Abu Huraira chegou, ele começou a fazer-lhe perguntas sobre diversos assuntos relacionados aos hadith e ordenou-me que me sentasse atrás de uma cortina e os escrevesse. Depois de transcorrido um ano, Marwan chamou novamente Abu Huraira e pediu-me que me sentasse atrás da cortina com o manuscrito que eu havia escrito no ano anterior. Ele fez novamente a Abu Huraira perguntas sobre aqueles assuntos, e Abu Huraira repetiu os hadith que havia relatado no ano anterior. Comparei os relatos e constatei que ele não havia acrescentado nem retirado absolutamente nada, nem havia alterado a ordem de qualquer palavra.” (Al-Hakim, al-Mustadrak, 3/583).
2. Umarah ibn al-Qa‘qa‘ disse: Ibrahim al-Nakha‘i (96 H.) me disse: “Relate-me hadith de Abu Zur‘ah ibn Amr ibn Jarib”. Uma prova da confiabilidade de Abu Zur‘ah é que lhe fiz uma pergunta sobre um hadith. Depois, dois anos mais tarde, perguntei-lhe novamente sobre esse hadith. Na segunda vez, ele o relatou exatamente como na primeira, sem acrescentar ou retirar sequer uma letra. (Ibn Hajar al-‘Asqalani, Tahdhib al-Tahdhib, 12/109).

1.4.6.7. Comparação do manuscrito com a memória e a audição

Já vimos anteriormente que, desde a época dos tabi‘in, os “narradores” e os muhaddithun geralmente registravam e preservavam separadamente, em forma de manuscritos, os hadith que haviam aprendido com cada professor. Eles verificavam a exatidão comparando as narrações memorizadas com os manuscritos. Quando necessário, examinavam a caligrafia, a tinta etc. dos manuscritos. Apresentarei aqui alguns exemplos do uso de manuscritos para verificar a autenticidade dos hadith narrados.

(1) Khalifa ibn Musa, um muhaddith do século II da Hégira, disse: “Fui estudar hadith com um muhaddith chamado Ghalib ibn Ubaydullah al-Jazari. Ele começou a ditar-nos hadith e, consultando o seu manuscrito, dizia: ‘Mak’hul me disse…’, ‘Mak’hul me disse…’. Assim, continuou ditando hadith pela autoridade de Mak’hul. Nesse momento, sentiu necessidade de urinar e saiu. Então olhei para o seu manuscrito e vi que estava escrito: ‘Aban ibn Abi Ayyash (140 H) me disse, de Anas; Aban disse, de fulano…’. Então abandonei-o e saí dali.” (Muslim, as-Sahih, 1/18).

Ou seja, esse narrador havia ouvido e escrito os seus hadith de Aban. Contudo, Aban era conhecido entre os muhaddithun como fraco e não confiável. Por isso, ao recitar os hadith, ele omitia o seu nome e os atribuía ao famoso tabi‘i Mak’hul. Khalifa aproveitou a oportunidade, comparou a narração oral dele com o manuscrito escrito e descobriu a sua falsificação.

(2) O imame crítico do século II, Abd ar-Rahman ibn Mahdi (198 H), disse: “Certo dia, ao narrar um hadith, Sufyan ath-Thawri (161 H) disse: ‘O hadith foi-me transmitido por Hammad ibn Abi Sulayman (120 H), que o recebeu do tabi‘i Amr ibn Atiyyah at-Taymi (falecido aproximadamente no ano 100 da Hégira), que o recebeu de Salman al-Farisi (34 H).’

Abd ar-Rahman disse: ‘Eu lhe disse: Hammad ibn Abi Sulayman narrou este hadith de Rib‘i ibn Hirash (100 H), que o recebeu de Salman al-Farisi.’ (Isto é, houve um erro na sua narração da cadeia: o mestre de Hammad não era Amr ibn Atiyyah, mas Rib‘i ibn Hirash.) Sufyan ath-Thawri perguntou: ‘Quem transmitiu esta cadeia?’ Eu disse: ‘Hammad ibn Salamah (167 H) me transmitiu; ele mencionou esta cadeia a partir de Hammad ibn Abi Sulayman.’ Sufyan disse: ‘Escreva o que estou dizendo.’ Eu disse: ‘Shu‘bah ibn al-Hajjaj (160 H) também me transmitiu esta cadeia.’ Ele disse: ‘Escreva o que estou dizendo.’ Eu disse: ‘Hisham ad-Dastuwa’i (154 H) também me transmitiu esta cadeia.’ Ele disse: ‘Hisham?’ Eu disse: ‘Sim.’ Ele ficou em silêncio por alguns instantes e disse: ‘Escreva o que estou dizendo. Ouvi Hammad ibn Abi Sulayman dizer: “Ouvi o hadith de Amr ibn Atiyyah.”’

Abd ar-Rahman disse: ‘Fiquei firmemente convencido de que Sufyan ath-Thawri havia errado nesse caso. Durante muito tempo mantive a opinião de que Sufyan ath-Thawri havia errado ao narrar esse hadith. Então, certo dia, entre os manuscritos dos hadith que eu ouvira de Shu‘bah ibn al-Hajjaj por intermédio do meu mestre Muhammad ibn Ja‘far Ghundar (193 H), vi que Shu‘bah havia dito: “Hammad ibn Abi Sulayman me disse; Rib‘i ibn Hirash lhe disse, de Salman al-Farisi.” Shu‘bah também disse: “Certa vez Hammad afirmou que ouvira o hadith de Amr ibn Atiyyah.”

Depois de ver o manuscrito, compreendi que Sufyan ath-Thawri estava correto. Por confiar profundamente naquilo que havia memorizado, ele não deu importância à oposição dos outros.’” (Ibn Abi Hatim, al-Jarh wa at-Ta‘dil, 1/64-65).

(3) Abdallah ibn al-Mubarak (181 H), um dos maiores muhaddithun e juristas do século II, disse: “Se os muhaddithun divergirem sobre a narração correta de um hadith transmitido por Shu‘bah ibn al-Hajjaj (160 H), o manuscrito de Muhammad ibn Ja‘far Ghundar (193 H) decidirá definitivamente entre eles. A narção registrada no manuscrito de Ghundar será aceita como correta e exata.” (Ibn Abi Hatim, obra citada, 1/271).

(4) Três muhaddithun do século III — Muhammad ibn Muslim ibn Uthman ar-Razi (270 H), Fadl ibn Abbas e Abu Zur‘ah ar-Razi, Ubaydullah ibn Abd al-Karim (264 H) — estavam sentados juntos, discutindo hadith. Muhammad ibn Muslim mencionou um hadith, e Fadl levantou uma objeção. Ele apresentou outra narração. Os dois discutiram sobre o hadith. Então aceitaram Abu Zur‘ah como árbitro.

Abu Zur‘ah não queria expressar a sua opinião, mas Muhammad ibn Muslim continuou insistindo. Ele disse: “O seu silêncio não tem sentido. Se o erro for meu, diga-o; e se o erro for dele, diga-o também.” Então Abu Zur‘ah ordenou que trouxessem o seu manuscrito. Disse ao seu aluno Abu al-Qasim: “Entre na biblioteca, ignore a primeira, a segunda e a terceira fileiras. Depois, contando os livros da fileira seguinte, deixe de lado os dezesseis primeiros volumes de manuscritos e traga o décimo sétimo.”

Ele foi, trouxe o manuscrito conforme a descrição e entregou-o a Abu Zur‘ah. Abu Zur‘ah começou a virar as páginas e, em determinado momento, encontrou o hadith. Depois entregou o manuscrito a Muhammad ibn Muslim. Muhammad leu o hadith registrado no manuscrito e disse: “Sim, então o erro foi meu. E erros podem acontecer.” (Ibn Abi Hatim, obra citada, 1/337; Ibn Hajar, Tahdhib at-Tahdhib, 7/30).

(5) Abd ar-Rahman ibn Umar al-Isfahani Rustah (250 H), um famoso muhaddith do século III da Hégira, certa vez, durante uma discussão sobre hadith, narrou, na presença de Abu Zur‘ah ar-Razi (264 H) e Abu Hatim ar-Razi, Muhammad ibn Idris (277 H): “Abd ar-Rahman ibn Mahdi nos disse; ele recebeu de Sufyan ath-Thawri; este, de al-A‘mash; este, de Abu Salih; este, de Abu Hurayrah; e o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: ‘Realizai a oração do meio-dia quando o calor diminuir, pois a intensidade do calor provém do sopro do Inferno.’”

Assim que ouviu isso, Abu Zur‘ah ar-Razi protestou. Disse: “Você se enganou. Todos narram este hadith pela autoridade de Abu Sa‘id al-Khudri.” A observação afetou profundamente Abd ar-Rahman. Ao voltar para casa, examinou o manuscrito que guardava consigo e escreveu a Abu Zur‘ah:

“Na presença de vocês, narrei um hadith pela autoridade de Abu Hurayrah. Você disse que a minha narração estava errada e que todos narravam o hadith pela autoridade de Abu Sa‘id. Isso me atingiu profundamente e não consegui esquecer o assunto. Ao voltar para casa, examinei o manuscrito que conservava comigo e vi que o hadith estava realmente narrado pela autoridade de Abu Sa‘id. Se não lhe causar incômodo, informe Abu Hatim e todos os demais amigos de que o erro foi meu. Que Allah o recompense. Reconhecer o erro e sofrer vergonha ou humilhação é melhor do que ocultá-lo e arder no fogo do Inferno.” (Ibn Abi Hatim, al-Jarh wa at-Ta‘dil, 1/336).

(6) Sulayman ibn Harb (224 H), um dos principais muhaddithun do século III da Hégira, disse: “Quando discutia vários hadith com o famoso muhaddith crítico do meu tempo, Yahya ibn Ma‘in (233 H), ele às vezes dizia: ‘Este hadith está errado.’ Eu perguntava: ‘Qual é a forma correta?’ Ele respondia: ‘Não sei.’ Então eu consultava o meu manuscrito e constatava que ele estava certo. No manuscrito, o hadith estava escrito de outra maneira.” (Ibn Abi Hatim, obra citada, 1/314).

(7) Perguntaram ao Imam Ahmad ibn Hanbal (241 H): “Abu al-Walid é completamente confiável?” Ele respondeu: “Não. Não havia pontos nem sinais vocálicos no seu manuscrito. Contudo, os hadith que ouviu e escreveu de Shu‘bah ibn al-Hajjaj, ele os narrou corretamente.” (Ahmad ibn Hanbal, al-‘Ilal wa Ma‘rifat ar-Rijal, 2/369).

(8) Ya‘qub ibn Humayd ibn Kasib (240 H) era um narrador de hadith do século III da Hégira. O Imam Abu Dawud (275 H) disse: “Encontrei entre os hadith narrados por Ya‘qub muitos que ninguém mais narrava daquela maneira. Por isso, pedimos que nos mostrasse o seu manuscrito original. Durante alguns dias ele ignorou o nosso pedido. Depois tirou o manuscrito e mostrou-no a nós.

Vimos que muitos hadith estavam escritos no manuscrito com tinta nova e fresca. Era possível perceber a diferença entre a escrita antiga e a nova. Vimos que, em muitas cadeias de transmissão, não havia o nome do narrador, e que ele havia acrescentado posteriormente os nomes dos narradores. Em alguns hadith, acrescentara palavras ou frases ao texto. Por isso, abstivemo-nos de aceitar os seus hadith.” (adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 7/276-277; Siyar A‘lam an-Nubala’, 11/159).

(9) Abu Ahmad Abdallah ibn ‘Adi (365 H), um dos principais muhaddithun do século IV da Hégira, disse: “Um homem chamado Muhammad ibn Muhammad ibn al-Ash‘ath vivia no Egito e narrava hadith. Durante uma viagem em busca de hadith, fui até ele no Egito. Ele nos apresentou um manuscrito. A tinta do manuscrito era fresca e o papel também era novo. Havia nele aproximadamente mil hadith, que ele afirmava ter ouvido do descendente de Ali, Musa ibn Isma‘il ibn Musa ibn Ja‘far as-Sadiq ibn Muhammad al-Baqir ibn Zayn al-‘Abidin ibn Husayn ibn Ali, através de seu pai e de seus antepassados, remontando ao Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz.

Quase todos esses hadith eram desconhecidos; ninguém os havia narrado com essa cadeia nem com qualquer outra. O texto de alguns hadith podia ser encontrado em outros hadith autênticos, mas não com essa cadeia. Então perguntei a Husayn ibn Ali, um dos líderes contemporâneos da família de Ali, sobre Musa ibn Isma‘il, mencionado na cadeia. Ele respondeu: ‘Esse Musa foi meu vizinho em Medina durante quarenta anos. Nunca disse, em momento algum, que havia ouvido ou narrado qualquer hadith por intermédio de seu pai, de seus antepassados ou de qualquer outra fonte.’

Ibn ‘Adi disse: ‘Não encontramos fundamento para nenhum dos hadith desse manuscrito. Parece que ele os inventou.’” (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 6/301-302; Ibn al-Jawzi, ad-Du‘afa’, 3/43, 97).

1.4.7. Classificação dos hadith com base na investigação

Com base na investigação, os muhaddithun dividiram os hadith basicamente em três categorias: hadith sahih ou autêntico; hasan, isto é, bom e, portanto, razoavelmente aceitável; e da‘if ou fraco. Os hadith da‘if são divididos de várias maneiras conforme a causa e o grau da sua fraqueza.

Aqui tentarei explicá-los de forma simples, para que o leitor comum possa compreendê-los. Imagine que um juiz examine as provas apresentadas contra uma pessoa acusada de homicídio. A acusação é que ela matou deliberadamente uma pessoa, com premeditação e sangue-frio. Com base nas provas apresentadas, ele poderá proferir, em princípio, quatro tipos de sentença: 1. pena de morte; 2. prisão perpétua; 3. prisão por alguns anos; ou 4. absolvição completa. De modo geral, também existem esses graus no que diz respeito à confiabilidade dos hadith.

1.4.7.1. Hadith sahih ou autêntico

Na terminologia dos muhaddithun, um hadith que satisfaz cinco condições é chamado hadith sahih. 1. ‘Adalah: está comprovado que todos os narradores do hadith são plenamente honestos e confiáveis; 2. Dabt: está comprovado que todos os narradores possuem plenamente a capacidade de narrar com exatidão; 3. Ittisal: está comprovado que cada narrador da cadeia ouviu o hadith diretamente, com os próprios ouvidos, do narrador superior; 4. Ausência de shudhudh: está comprovado que o hadith não contradiz outras narrações autorizadas; e 5. Ausência de ‘illah: está comprovado que o hadith não contém qualquer defeito sutil na cadeia ou no significado. (Al-‘Iraqi, at-Taqyid, pp. 23-25; Fath al-Mughith, pp. 7-8; as-Sakhawi, Fath al-Mughith, 1/25-31; as-Suyuti, Tadrib ar-Rawi, 1/63-74; Mahmud Tahhan, Taysir Mustalah al-Hadith, pp. 34-36).

As três primeiras condições estão relacionadas à cadeia de transmissão, enquanto as duas últimas estão essencialmente relacionadas ao significado. Uma explicação detalhada delas não é pertinente aqui. Contudo, para o leitor comum, podemos dizer que, quando um muhaddith alcança, em relação às provas apresentadas, um grau de certeza semelhante àquele que permitiria a um juiz impor a pena de morte ou a prisão perpétua, e se torna igualmente certo de que o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, realmente proferiu o hadith narrado, ele considera esse hadith “sahih”, ou autêntico. Para indicar a confiabilidade dos narradores cujos hadith, após investigação, são considerados exatos ou sahih nesse grau, os muhaddithun usam em árabe palavras como “confiável”, “autorizado” e outras semelhantes.

1.4.7.2. Hadith «hasan», ou seja, belo ou aceitável
Na terminologia dos muhaddiths, também no caso do hadith hasan é indispensável a existência das cinco condições mencionadas acima. Contudo, se houver a mínima deficiência na segunda condição, o hadith é chamado «hasan». Isto é, os narradores do isnad do hadith são pessoalmente íntegros; está comprovado que cada um deles ouviu o hadith diretamente, com os próprios ouvidos, do narrador acima dele; e o hadith não contém «shudhudh» nem «illah». Entretanto, pode-se perceber que a capacidade de transmissão precisa de algum narrador do isnad, ou seja, o seu «dabt», é um pouco deficiente. Observam-se alguns erros e falhas não intencionais nos hadiths por ele transmitidos. O hadith transmitido por um narrador desse tipo é considerado «hasan». (Iraqi, at-Taqyid, pp. 45–61; Fath al-Mughith, pp. 32–48; Sakhawi, Fath al-Mughith, 1/76–110; Suyuti, Tadrib ar-Rawi, 1/153–178; Mahmud Tahhan, Taysir Mustalah al-Hadith, pp. 45–50).
Uma explicação detalhada da terminologia seria irrelevante aqui. Contudo, podemos dizer aos leitores em geral que, com base no nível de provas pelo qual um juiz aplica ao acusado de homicídio uma punição severa, mas não lhe impõe a pena de morte nem a prisão perpétua, os muhaddiths consideram um hadith «hasan». Para indicar a aceitabilidade daqueles narradores cujos hadiths transmitidos foram comprovados como «hasan» ou aceitáveis, os muhaddiths usam em árabe palavras como veraz, sem problema, razoável, entre outras.

1.4.7.3. Hadith «da’if» ou fraco
Na terminologia dos muhaddiths, chama-se hadith «da’if» àquele em que falta alguma das condições do hadith hasan. Isto é, se em um hadith existir qualquer uma das seguintes situações — deficiência na confiabilidade do narrador; deficiência na sua transmissão de hadiths autênticos ou na sua memória; comprovação ou forte suspeita de que algum narrador do isnad não ouviu o hadith diretamente do narrador acima dele, com os próprios ouvidos; existência de «shudhudh» ou «illah» no hadith; e assim por diante — o hadith é considerado «da’if». (Iraqi, at-Taqyid, p. 62; Fath al-Mughith, p. 49; Sakhawi, Fath al-Mughith, 1/111; Suyuti, Tadrib ar-Rawi, 1/179; Mahmud Tahhan, Taysir Mustalah, pp. 62–63).
Com base nas cinco condições, os muhaddiths dividiram o hadith da’if em diversas categorias. Uma explicação detalhada delas seria irrelevante aqui. Podemos, contudo, entender que considerar um hadith da’if significa que ele aparenta não ser uma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Para indicar a fraqueza dos narradores, os muhaddiths usam várias expressões, como: fraco, nada, sem valor, de identidade desconhecida, narrador de hadiths abominavelmente disparatados, abandonado, mentiroso, e assim por diante.
A fraqueza dos hadiths «da’if» ou fracos possui três níveis.
1.4.7.3.1. Um pouco fraco
Parece que o narrador errou, pois entre os muitos hadiths que transmitiu há vários erros. Contudo, está comprovado que ele não cometia erros intencionalmente. Se um hadith «da’if» desse tipo for comprovado por uma ou mais cadeias de transmissão de outro nível de fraqueza moderada, ele será considerado um hadith hasan ou aceitável.
1.4.7.3.2. Extremamente fraco (da’if jiddan, wahi)
Se, após uma análise comparativa de todos os hadiths desse narrador, ficar comprovado que a maioria ou todos os hadiths que ele transmitiu estão repletos de incontáveis erros, erros mais graves do que aqueles que normalmente ocorrem de forma não intencional, então o hadith por ele transmitido será considerado abandonado, totalmente inaceitável ou extremamente fraco. Mesmo que esse hadith fraco seja transmitido por uma cadeia fraca semelhante, ele não se torna aceitável.
1.4.7.3.3. Hadith mawdu’ ou forjado
Se ficar comprovado que o narrador desse tipo de hadith fraco divulgava intencionalmente na sociedade, em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ou alterava intencionalmente a cadeia de transmissão do hadith (isnad) ou o texto original, então o hadith por ele transmitido será considerado «mawdu’» ou forjado. O hadith forjado é o mais abominável dos hadiths fracos. (Para detalhes, consulte: Hakim Naysaburi (405 H.), Ma’rifat Ulum al-Hadith, pp. 14–17, 36–40, 52–62, 112–151; al-Iraqi, Fath al-Mughith, pp. 7–51, 138–178; at-Taqyid wa’l-Idah, pp. 23–63, 133–157, 420–421; Dr. Mahmud Tahhan, Taysir Mustalah al-Hadith, pp. 33–125, 144–155).

1.4.8. Compilação e preservação dos hadiths em forma de livros
Uma das principais tarefas dos muhaddiths para proteger os hadiths da falsificação e da mentira foi compilar, em forma de livros, todos os hadiths juntamente com seus isnads. Vimos que, desde a época dos tabi‘ins, ou desde a segunda metade do primeiro século hijri, já existia o costume de registrar os hadiths com o objetivo de estudá-los, memorizá-los e ensiná-los. Contudo, a compilação dos hadiths em forma de livros, segundo regras específicas, começou a partir do segundo século hijri. No terceiro século hijri, essa atividade alcançou sua plena maturidade. Também nos dois séculos seguintes, a tradição de compilar hadiths com seus isnads continuou, e alguns livros foram compilados. Os muhaddiths de cada época compilaram, com seus isnads, os hadiths compilados pelos muhaddiths das épocas anteriores. Além disso, viajavam por todo o mundo muçulmano em expedições para coletar hadiths e reuniam e compilavam, com seus isnads, todos os hadiths atribuídos ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Esses livros foram compilados de várias maneiras:
1. Compilar todos os hadiths correntes, juntamente com seus isnads.
2. Compilar somente os hadiths autênticos ou razoavelmente aceitáveis.
3. Compilar os hadiths narrados pelos transmissores, juntamente com as biografias desses transmissores.
4. Compilar somente os hadiths não confiáveis ou fabricados.
O principal objetivo da tradição de compilação de hadiths que começou no segundo século hijri e continuou durante aproximadamente os quatro séculos seguintes era compilar todos os hadiths atribuídos e divulgados em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), para que os muhaddiths da ummah muçulmana pudessem, à luz de decisões baseadas em investigação, selecionar entre eles os hadiths autênticos e corretos. Muitos compilavam os hadiths com base no nome do narrador, o rawi, ou do Companheiro que os narrara. O objetivo fundamental de todos era compilar tudo o que circulava sob o nome de hadith.
Por isso, vemos que a maioria dos livros de hadith contém todos os tipos de hadiths: sahih, da‘if e mawdu. Aqui, muitas pessoas, por ignorância, caem numa concepção equivocada. A partir do julgamento dos hadiths, da verificação dos isnads e das investigações dos Companheiros e dos muhaddiths das épocas posteriores, discutidos nas seções anteriores, alguns imaginam que os muhaddiths não aceitaram nem compilaram os hadiths daqueles cujos erros ou mentiras foram descobertos por meio dessas avaliações e investigações. Assim, entendem que o simples fato de um hadith ter sido compilado num livro de hadith significa que, por meio dessas investigações, ele foi comprovado como autêntico e que, por isso, o muhaddith em questão o incluiu em seu livro.
Essa concepção é inteiramente fruto da ignorância e completamente contrária à realidade. Com exceção de alguns compiladores, nenhum compilador escreveu um livro com o objetivo de compilar somente hadiths autênticos ou confiáveis. A maioria dos muhaddiths, mufassirs, sábios e imames compilou hadiths com o objetivo de reunir, com seus isnads, todos os tipos de hadiths — sahih, da‘if e fabricados — para que tudo o que fosse atribuído ou divulgado em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fosse preservado. Eles não narraram nenhum hadith diretamente como palavra ou ação do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Pelo contrário, mencionaram o isnad e quem lhes havia narrado o hadith, por intermédio de quem. Em essência, disseram: “Fulano afirmou que ‘esta declaração é um hadith’; eu a compilei juntamente com seu isnad.” Agora, leitores amantes dos hadiths, escolham os hadiths sahih, da‘if e fabricados. Alguns desses compiladores, além de narrar o hadith, também discutiram seu isnad. Alguns outros, ao narrar o hadith, discutiram seu isnad e explicaram sua fraqueza ou força.
Poucos compiladores tentaram compilar apenas hadiths sahih. Entre eles estavam o mais famoso muhaddith do terceiro século, o imame Muhammad ibn Isma‘il al-Bukhari (256 hijri), e o imame Muslim ibn al-Hajjaj al-Qushayri (261 hijri). Depois deles, ‘Abdullah ibn ‘Ali ibn al-Jarud (307 hijri), Muhammad ibn Ishaq ibn Khuzaymah (311 hijri), Ahmad ibn Muhammad ibn al-Sharqi (325 hijri), Qasim ibn Yusuf al-Bayani (340 hijri), Sa‘id ibn ‘Uthman ibn al-Sakan (353 hijri), Abu Hatim Muhammad ibn Hibban al-Busti (354 hijri), Abu ‘Abdullah Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hakim al-Naysaburi (405 hijri), Diya’ al-Din Muhammad ibn ‘Abd al-Wahid al-Maqdisi (643 hijri) e outros muhaddiths escreveram livros de “Sahih” tentando compilar somente hadiths autênticos. (Qattani, al-Risalat al-Mustatrafah, pp. 20–26.)
Contudo, por meio da análise minuciosa dos muhaddiths das épocas posteriores, ficou comprovado que somente todos os hadiths dos dois livros de al-Bukhari e Muslim são sahih. Não ficou comprovado que todos os hadiths de qualquer outro livro sejam sahih. Pelo contrário, ficou comprovado que alguns livros contêm hadiths da‘if, inválidos e falsos.
O eminente sábio do décimo segundo século hijri, o honorável imame Shah Waliullah Dehlawi (1176 hijri/1762 d.C.), dividiu os livros de hadith em cinco níveis. O primeiro nível contém três livros: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim e Muwatta do imame Malik. Ficou comprovado que todos os hadiths narrados com seus isnads nesses três livros são aceitáveis.
O segundo nível contém os livros cujos hadiths foram considerados, em geral, aceitáveis, embora também contenham alguns hadiths não confiáveis. De modo geral, a ummah muçulmana aceitou esses livros, que alcançaram fama entre seus membros. Nesse nível estão três livros: Sunan Abu Dawud, Sunan al-Nasa’i e Sunan al-Tirmidhi. O Musnad de imame Ahmad está aproximadamente no mesmo nível.
O terceiro nível contém os livros compilados antes ou depois da época de imames como al-Bukhari e Muslim, mas que incluem todos os tipos de hadiths: autênticos, fracos, falsos e incorretos. Por isso, não é possível beneficiar-se desses livros sem ser um muhaddith especialista. Esses livros não alcançaram grande fama entre os muhaddiths. Nesse nível estão: Musnad de Abu Ya‘la, Musannaf de ‘Abd al-Razzaq, Musannaf de Ibn Abi Shaybah, Musnad de ‘Abd ibn Humayd, Musnad de al-Tayalisi, os livros de hadith compilados pelo imame al-Bayhaqi (Sunan al-Kubra, Dala’il al-Nubuwwah, Shu‘ab al-Iman etc.), os livros de hadith compilados pelo imame al-Tahawi (Sharh Ma‘ani al-Athar, Sharh Mushkil al-Athar etc.) e os livros de hadith compilados por al-Tabarani (al-Mu‘jam al-Kabir, al-Mu‘jam al-Awsat, al-Mu‘jam al-Saghir etc.). O objetivo dos compiladores desses livros era compilar tudo o que encontrassem. Eles não se dedicaram à investigação e à verificação.
Os livros do quarto nível são aqueles compilados várias épocas depois. Seus compiladores reuniram principalmente hadiths dos seguintes tipos: (1) hadiths que não haviam sido compilados nos livros anteriores por serem desconhecidos ou não reconhecidos nas épocas passadas; (2) hadiths que estavam compilados em algum livro desconhecido; (3) diversas declarações correntes entre as pessoas ou divulgadas nos sermões dos pregadores, que não haviam sido incluídas em nenhum livro de hadith; (4) palavras correntes entre diversos grupos fracos e desviados; (5) palavras que originalmente eram ditos de Companheiros ou tabi‘ins, histórias dos judeus ou declarações de sábios de épocas anteriores, mas que algum narrador, por engano ou deliberadamente, narrou como hadiths; (6) palavras que eram explicações do Alcorão ou dos hadiths, mas que alguma pessoa virtuosa ou asceta, por engano, narrou como hadith; (7) significados compreendidos dos hadiths que algumas pessoas deliberadamente fizeram passar por hadiths; ou (8) frases de vários hadiths narrados com diferentes isnads que foram narradas como se constituíssem um único hadith. Entre os livros que compilam esse tipo de hadith estão: al-Du‘afa de Ibn Hibban, al-Kamil de Ibn ‘Adi, e os livros compilados por al-Khatib al-Baghdadi, Abu Nu‘aym al-Asfahani, Ibn ‘Asakir, Ibn al-Najjar e al-Daylami. O Musnad do imame Abu Hanifah, compilado por al-Khwarizmi, também pertence aproximadamente a esse nível. Os hadiths desses livros são fracos ou fabricados.
Os livros do quinto nível contêm hadiths correntes entre juristas, sufis e historiadores, e encontrados nos livros escritos por eles — hadiths cuja existência não é encontrada nos livros dos quatro níveis anteriores. Entre esses hadiths há alguns criados por um homem pecador, um erudito linguista que havia abandonado a religião. Para seu hadith fabricado, ele criou um isnad cuja falha era difícil de detectar, e as palavras de seu hadith fabricado eram tão belas que seriam facilmente aceitas como palavras do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Esses hadiths fabricados causaram perigos e fitnas de longo alcance dentro do Islã. Contudo, os muhaddiths especialistas, profundamente versados na ciência dos hadiths, conseguem descobrir seus defeitos por meio da comparação entre a linguagem do hadith e sua fonte, isto é, seu isnad.
Shah Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele) afirma: somente os livros de hadith dos primeiro e segundo níveis foram usados como referência pelos muhaddiths. Ninguém, exceto muhaddiths especialistas profundamente versados na ciência dos hadiths e eruditos nas ciências de ‘ilm al-rijal e ‘ilal, pode beneficiar-se dos livros do terceiro nível, pois somente eles conseguem distinguir, entre os hadiths compilados nesses livros, os hadiths falsos dos confiáveis. Compilar ou ler os livros de hadith do quarto nível não passa de uma espécie de ostentação de conhecimento. Na verdade, os Rafiditas, os Mu‘tazilitas e os seguidores de todas as outras inovações e doutrinas inválidas podem facilmente extrair desses livros diversos hadiths em favor de suas posições. Portanto, estabelecer uma opinião ou apresentar uma prova em favor de uma posição com base nos hadiths desses livros é, para os sábios, absurdo e inaceitável. (Shah Waliullah, Hujjatullah al-Balighah, 1/385–391.)
Deve-se observar aqui que, na preservação da autenticidade dos hadiths e na distinção entre os hadiths sahih e os hadiths fracos e mawdu, a firmeza dos muhaddiths da ummah muçulmana foi irreconciliável e inflexível. Em nenhuma época, em qualquer lugar do mundo, algum imame, muhaddith, jurista ou sábio jamais afirmou que, pelo simples fato de um hadith estar narrado num livro de hadith, ele poderia ser considerado sahih: “Como determinado sábio compilou o hadith, ele talvez seja sahih.”
Da mesma forma, por mais respeitado que fosse o compilador, eles nunca hesitaram em declarar claramente que, se houvesse fraqueza ou possibilidade de mentira deliberada ou involuntária num hadith compilado por ele, isso deveria ser mencionado. Eles colocaram a preservação da autenticidade dos hadiths acima de todo amor e respeito pessoal.
Foi justamente por causa dessa forte determinação de identificar todas as mentiras e erros atribuídos ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e de manter os hadiths autênticos separados dos hadiths errôneos e falsos que os muhaddiths jamais aceitaram a afirmação de alguém sem verificá-la. Eles nunca consideraram que, pelo fato de alguma grande personalidade ter declarado que um hadith era sahih, sua opinião deveria ser aceita sem verificação.
Os muhaddiths examinaram e verificaram, com extrema cautela e de maneira minuciosa, por meio de métodos de investigação, os isnads de cada hadith compilado em todos os livros de hadith “sahih” mencionados acima, incluindo Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim, ao longo dos séculos seguintes. Foi por meio dessa avaliação que declararam que al-Bukhari e Muslim haviam alcançado seu objetivo. A razão pela qual se aceitam como sahih todos os hadiths compilados em Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim não é que os imames al-Bukhari e Muslim tenham declarado que esses hadiths eram sahih; sua posição pessoal é absolutamente irrelevante nesse ponto. A verdadeira questão é que eles afirmaram que os hadiths eram sahih, e que, durante os séculos seguintes, os muhaddiths verificaram os isnads dos hadiths compilados por eles, tendo sido comprovada a veracidade de sua afirmação.
Outros autores também escreveram livros com o objetivo de compilar somente hadiths sahih, ou hadiths sahih e hasan. Alguns declararam que compilariam hadiths sahih e da‘if, deixando de fora os hadiths falsificados e mawdu. Os muhaddiths das épocas posteriores jamais aceitaram suas afirmações sem verificação. Pelo contrário, verificaram todos os hadiths compilados por eles e emitiram julgamentos sobre seus livros. Essas verificações demonstraram que a maioria dos autores e compiladores não conseguiu cumprir suas declarações e resoluções. Os muhaddiths não aceitaram a afirmação de ninguém sem verificação.

1.4.9. Preservação, em forma de livro, das informações sobre os narradores
A partir da discussão acima, podemos ver que, desde o segundo século da Hégira, os muhaddithun compilaram todos os hadiths juntamente com suas cadeias de transmissão, para que, mediante o exame dessas cadeias, os hadiths autênticos pudessem ser distinguidos separadamente dos falsos ou equivocados.
A partir do segundo século da Hégira, paralelamente à compilação dos hadiths, os muhaddithun começaram a compilar, em forma de livro, informações sobre a aceitabilidade dos narradores, para que, à luz dessas informações, fosse possível avaliar as cadeias de transmissão dos hadiths compilados nos livros de hadith. Também a elaboração desse tipo de livro passou por um processo gradual de evolução.
A partir de meados do segundo século da Hégira, os muhaddithun começaram inicialmente a compilar juntos os relatos sobre todos os narradores, tanto confiáveis quanto não confiáveis. O imame Laith ibn Sa‘d (175 H.), ‘Abdullah ibn al-Mubarak (181 H.) e outros muhaddithun começaram a elaborar esse tipo de livro a partir de meados do segundo século da Hégira. Esses livros reuniam as biografias de todos os narradores, confiáveis e não confiáveis, alguns hadiths por eles narrados e as decisões sobre sua aceitabilidade ou inaceitabilidade, com base na análise dos hadiths que haviam narrado. Nos séculos seguintes, a tradição de elaborar esse tipo de livro continuou. No terceiro século da Hégira, Ahmad ibn Hanbal, ‘Ali ibn al-Madini, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi, al-Nasa’i e inúmeros muhaddithun de épocas posteriores escreveram obras desse tipo.
Na segunda fase, os muhaddithun começaram a escrever obras separadas somente sobre os muhaddithun e os narradores mentirosos. O célebre muhaddith do segundo século, o imame Yahya ibn Sa‘id al-Qattan (198 H.), foi o primeiro a começar a escrever esse tipo de obra, intitulada ‘ad-Du‘afa’. Nos séculos seguintes, a tradição de elaborar esse tipo de livro continuou. Essas obras reuniam informações sobre os narradores fracos e mentirosos, alguns hadiths por eles narrados e as opiniões dos imames a respeito deles. Paralelamente a isso, a partir do terceiro século da Hégira, alguns muhaddithun começaram a escrever obras separadas somente sobre os narradores confiáveis e dignos de confiança.
De fato, a coleta e a compilação das informações sobre os narradores constituem uma realização incomparável dos muhaddithun da umma muçulmana. Desde o primeiro século da Hégira e ao longo dos 600 anos seguintes, os muhaddithun percorreram todas as localidades dos países muçulmanos, preservando detalhadamente, sobre cada narrador, seu nome, linhagem, nascimento, morte, estudos, atividades, professores, alunos e todas as demais informações pessoais, além da análise dos hadiths por ele narrados e das opiniões de seus contemporâneos e dos muhaddithun posteriores a seu respeito, com base nessa análise. Para preservar os hadiths do Mensageiro contra distorções e falsificações, eles conservaram assim as informações de aproximadamente 50 mil pessoas. Não há paralelo disso na história da civilização humana. Com base nessas informações, qualquer pesquisador, em qualquer época, pode avaliar e examinar a cadeia de transmissão de qualquer hadith.

1.4.10. Preservação dos hadiths forjados em forma de livros
1.4.10.1. Redação de livros baseados na identificação dos narradores mentirosos
Uma das principais medidas para identificar as mentiras atribuídas aos hadiths foi compilar separadamente as falsificações dos mentirosos. O primeiro método, nesse caso, consistia nos livros compilados sobre os narradores fracos e mentirosos.
Os primeiros séculos do Islã foram a era dourada do conhecimento islâmico, especialmente do estudo dos hadiths. Milhares de estudantes estudavam hadiths. Centenas de muhaddiths e imames estavam presentes na sociedade. Todos ouviam e ensinavam hadiths com suas cadeias de transmissão. Quando não conheciam a identidade de alguma pessoa mencionada na cadeia de transmissão, procuravam conhecê-la. Naquela época, bastava conhecer os nomes e as identidades dos narradores mentirosos para ser possível proteger-se de suas mentiras e falsificações. Muitos livros de hadiths compilados nos séculos 2.º, 3.º e 4.º da Hégira eram organizados não por temas, mas com base nos nomes dos narradores ou dos Companheiros. Isso porque a aceitação de um hadith dependia do narrador. Além disso, todos estudavam todos os hadiths. Naquela época, não havia a tendência de estudar apenas os hadiths de um tema específico.
Por isso, vemos que, durante quatro séculos, do 2.º ao 6.º século da Hégira, uma das principais atividades para identificar as mentiras intencionais e não intencionais divulgadas em nome dos hadiths era redigir livros separados sobre os narradores fracos e mentirosos. Nesses livros eram compilados os nomes e as identidades desses narradores, alguns hadiths errados ou falsos por eles narrados, bem como os resultados e as opiniões da análise comparativa dos muhaddiths a respeito deles.
1.4.10.2. Compilação de hadiths falsos ou forjados
Até o 6.º século da Hégira, esses tipos de livros eram a principal fonte para conhecer as mentiras atribuídas aos hadiths, os mentirosos e suas falsificações. A redação desse tipo de livro continuou mesmo depois do 6.º século. Entretanto, surgiu uma nova tendência no processo de identificação dos hadiths forjados.
Com o passar do tempo, surgiu uma estagnação entre a ummah muçulmana no campo do estudo dos hadiths e do conhecimento em geral. O interesse em conhecer as identidades dos narradores começou a diminuir. Surgiu a tendência de aprender qualquer coisa em pouco tempo e com pouco esforço. Diminuiu o tempo e o interesse para descobrir hadiths falsos por meio dos livros compilados com base nos nomes dos narradores. Por isso, os muhaddiths começaram a compilar hadiths forjados e fabricados por temas, para que o leitor pudesse descobrir facilmente se um hadith sobre determinado assunto era forjado. A redação desse tipo de livro começou no 5.º século da Hégira. No 6.º século, essa tendência ganhou especial impulso por meio das obras de Ibn al-Jawzi. Ela continua até a época atual. No início, os muhaddiths citavam esses hadiths mawdu‘ com suas cadeias de transmissão e provavam sua falsidade por meio da análise dessas cadeias. Mais tarde, passaram a compilar juntos apenas os hadiths fabricados, sem mencionar as cadeias de transmissão.
Alguns desses livros são organizados por temas. Outros são organizados de acordo com a primeira letra do hadith, alfabeticamente. A maioria dos muhaddiths compilava apenas hadiths mawdu‘. Alguns muhaddiths reuniam os hadiths correntes na sociedade e explicavam quais eram autênticos e quais eram fabricados. Outros também compilavam hadiths fracos, além dos fabricados. Por vários métodos, mais de cinquenta livros sobre esse assunto foram escritos nos últimos nove séculos. Aqui menciono os principais livros desse tipo e os nomes de seus autores.
1. Al-Mawdu‘at, Abu Sa‘id Muhammad ibn ‘Ali al-Naqqash (414 H.).
2. Dhakhirat al-Huffaz, Muhammad ibn Tahir ibn al-Qaysarani (507 H.).
3. Al-Abatil wa al-Manakir, Husayn ibn Ibrahim al-Jawzaqani (543 H.).
4. Kitab al-Qussas wa al-Mudhakkirin, Abu al-Faraj ‘Abd al-Rahman ibn ‘Ali, Ibn al-Jawzi (597 H.).
5. Al-Mawdu‘at, Abu al-Faraj, Ibn al-Jawzi (597 H.).
6. Al-‘Ilal al-Mutanahiyah, Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi (597 H.).
7. Al-Ahadith al-Mawdu‘ah fi al-Ahkam al-Mashru‘ah, Abu Hafs ‘Umar ibn Badr al-Mawsili (622 H.).
8. Al-Mughni ‘an Hifz al-Kitab, ‘Umar al-Mawsili (622 H.).
9. Al-Wuquf ‘ala al-Mawquf, ‘Umar al-Mawsili (622 H.).
10. Al-Mawdu‘at, Hasan ibn Muhammad al-Saghani (650 H.).
11. Al-Durar al-Multaqit, al-Saghani (650 H.).
12. Ahadith al-Qussas, Ahmad ibn ‘Abd al-Halim, Ibn Taymiyyah (728 H.).
13. Mukhtasar al-Abatil, Muhammad ibn Ahmad al-Dhahabi (748 H.).
14. Tartib Mawdu‘at Ibn al-Jawzi, al-Dhahabi (748 H.).
15. Al-Mawdu‘at fi al-Masabih, ‘Umar ibn ‘Ali al-Qazwini (750 H.).
16. Al-Manar al-Munif, Ibn Qayyim al-Jawziyyah (751 H.).
17. Al-Ahadith allati la Asla laha fi al-Ihya, ‘Abd al-Wahhab ibn ‘Ali al-Subki (771 H.).
18. Al-Tadhkirah fi al-Ahadith al-Mushtahirah, Muhammad ibn Bahadur al-Zarkashi (794 H.).
19. Tabyin al-‘Ajab fi ma Warada fi Shahr Rajab, Ibn Hajar al-‘Asqalani Ahmad ibn ‘Ali (852 H.).
20. Al-Maqasid al-Hasanah, Muhammad ibn ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi (902 H.).
21. Al-La’ali al-Masnu‘ah, Jalal al-Din ‘Abd al-Rahman al-Suyuti (911 H.).
22. Al-Ta‘aqqubat ‘ala al-Mawdu‘at, al-Suyuti (911 H.).
23. Al-Durar al-Muntashirah, al-Suyuti (911 H.).
24. Tahdhir al-Khawass min Ahadith al-Qussas, al-Suyuti (911 H.).
25. Al-Ghammiz ‘ala al-Lammaz, ‘Ali ibn ‘Abd Allah al-Samhudi (911 H.).
26. Tamyiz al-Tayyib min al-Khabith, ‘Abd al-Rahman al-Zabidi (944 H.).
27. Al-Shadharah fi al-Ahadith al-Mushtahirah, Muhammad ibn ‘Ali al-Dimashqi (953 H.).
28. Tanzih al-Shari‘ah, ‘Ali ibn Muhammad ibn ‘Iraq (963 H.).
29. Tadhkirat al-Mawdu‘at, Muhammad Tahir al-Fattani (986 H.).
30. Al-Asrar al-Marfู‘ah, Mulla ‘Ali al-Qari (1014 H.).
31. Al-Masnu‘ fi Ma‘rifat al-Mawdu‘, Mulla ‘Ali al-Qari (1014 H.).
32. Mukhtasar al-Maqasid, Muhammad ibn ‘Abd al-Baqi al-Zurqani (1122 H.).
33. Al-Jadd al-Hathith fi Bayan ma Laysa bi-Hadith, Ahmad ibn ‘Abd al-Karim al-‘Amiri (1143 H.).
34. Kashf al-Khafa wa Muzil al-Ilbas, Isma‘il ibn Muhammad al-‘Ajluni (1162 H.).
35. Al-Kashf al-Ilahi ‘an Shadid al-Da‘f wa al-Mawdu‘ wa al-Wahi, Muhammad ibn Muhammad al-Tarabulsi (1177 H.).
36. Al-Nawafih al-‘Atirah, Muhammad ibn Ahmad al-San‘ani (1181 H.).
37. Al-Nukhbah al-Bahiyyah, Muhammad ibn Muhammad al-Sabnawi (1232 H.).
38. Al-Fawa’id al-Majmu‘ah, Muhammad ibn ‘Ali al-Shawkani (1250 H.).
39. Asna al-Matalib, Muhammad ibn Sayyid Darwish (1276 H.).
40. Husn al-Ashar, Muhammad Darwish (1275 H.).
41. Al-Athar al-Marfू‘ah, ‘Abd al-Hayy al-Laknawi (1304 H.).
42. Al-Lu’lu’ al-Marsu‘, Muhammad ibn Khalil al-Mashishi (1305 H.).
43. Tahdhir al-Muslimin, Muhammad ibn al-Bashir al-Madani (1329 H.).
Mesmo no século atual, muitos livros sobre esse assunto foram e continuam sendo escritos. Caro leitor, talvez agora surja em nossa mente a seguinte pergunta: qual é a necessidade de tantos livros sobre o mesmo assunto?
A questão principal é que, desde o início do 2.º século da Hégira, as tentativas de falsificação em nome dos hadiths nunca cessaram. No próximo parágrafo, ao discutir os falsificadores e a identificação das falsificações, poderemos conhecer esses assuntos em detalhes. Assim como as mentiras intencionais e não intencionais continuaram, também continuaram os esforços para identificá-las e separá-las dos hadiths autênticos. Novas afirmações foram divulgadas em nome dos hadiths em vários países muçulmanos. Então, os conhecedores muhaddiths desses países determinaram, por meio de pesquisas, sua autenticidade ou falsidade. Eles verificaram se essas afirmações haviam sido narradas com uma cadeia de transmissão em algum livro de hadiths, qual era o grau de aceitabilidade da cadeia, se outro hadith com o mesmo significado havia sido narrado, entre outras questões. Além disso, quando havia algum erro nas conclusões dos pesquisadores anteriores, os autores posteriores o discutiam. Desse modo, a produção escrita e a pesquisa sobre esse assunto continuaram.
Assim, vimos que, durante os últimos mil e quinhentos anos, em todas as épocas e em todos os séculos, os muhaddiths da ummah muçulmana permaneceram sempre vigilantes, como guardas despertos, na proteção dos hadiths do Mensageiro. Eles sempre se esforçaram para identificar todas as tentativas de mentira em nome dos hadiths do Mensageiro de Allah e proteger a ummah muçulmana da armadilha das palavras falsas chamadas de hadiths. Que o Deus Altíssimo conceda a essas pessoas a melhor recompensa.

1.5. As causas da mentira e os tipos de mentirosos

Na discussão sobre a origem das mentiras em nome dos hadiths, vimos que os inimigos secretos do Islã começaram, antes de tudo, a espalhar mentiras em nome dos hadiths na sociedade muçulmana, a fim de disseminar nela a confusão. A religião está fundamentada na revelação. Por isso, qualquer afirmação que pudesse ser comprovada por meio da revelação adquiria aceitação na sociedade muçulmana. Como o Alcorão era memorizado por incontáveis pessoas, nunca houve oportunidade de afirmar diretamente, em nome do Alcorão, algo falso ou inventado. Por isso, eles tentaram mentir em nome dos hadiths.

Gradualmente, muitas outras pessoas passaram a mentir em nome dos hadiths por diversos motivos. Além disso, muitas pessoas mentavam em nome dos hadiths por ignorância, negligência ou descuido. Alguém ouvia da boca de outra pessoa uma boa palavra, uma antiga frase sábia, ou algo que ouvira de um companheiro ou tabi‘i, e aquilo lhe agradava. Mais tarde, ao transmiti-lo, relatava-o como uma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Assim, por diversas razões, a falsificação em nome dos hadiths continuou.

Vimos que a mentira é de dois tipos: intencional e não intencional. A causa principal da mentira não intencional é a falha da memória, a negligência na memorização dos hadiths ou o descuido ao aceitá-los. Já a causa da mentira intencional era, na maioria das vezes, prejudicar ou beneficiar (!) a religião.

Sabemos que a revelação está relacionada à religião. Portanto, todos os objetivos de mentir em nome da revelação eram centrados na religião. Alguns inventaram hadiths em nome da religião para prejudicar a própria religião. Outros inventaram hadiths em nome da religião para ganhar a vida ou fortalecer sua própria fatwa, grupo ou linhagem. Outros inventaram hadiths em nome da religião para estabelecer suas próprias opiniões. E alguns, de maneira altruísta (!), inventaram hadiths para incentivar as pessoas a praticarem boas ações e desencorajá-las de praticarem más ações. Podemos dividir todas essas causas em três categorias: 1. prejudicar a religião; 2. beneficiar a religião; e 3. alcançar objetivos mundanos próprios.

A respeito das causas das mentiras e das categorias de mentirosos, o célebre muhaddith do século VII da Hégira, Allama Ibn al-Salah Abu ‘Amr ‘Uthman ibn ‘Abd al-Rahman (643 H.), disse: Os falsificadores e impostores de hadiths são de vários tipos. Entre eles, o grupo mais prejudicial é formado por pessoas conhecidas na sociedade como piedosas e dervixes. Por causa de sua ignorância e desorientação, eles divulgavam na sociedade, em nome dos hadiths, palavras inventadas, esperando obter recompensa espiritual. Ao verem sua piedade exterior, sua vida sem apego aos bens materiais e outras características semelhantes, as pessoas, em sua simplicidade, acreditavam neles e aceitavam essas palavras inventadas como hadiths. Depois, os imams experientes em hadiths descobriam e expunham suas mentiras e falsificações por meio de um exame minucioso. ………… Alguns deles consideravam permitido divulgar como hadiths palavras falsas e inventadas sobre a virtude das boas ações e a punição das más ações, com o objetivo de obter recompensa espiritual. (Iraqi, al-Taqyid, pp. 128–129; Suyuti, Tadrib al-Rawi, 1/281–284).

Allama Zayn al-Din al-Iraqi (806 H.) disse: Os falsificadores de hadiths são de vários tipos, conforme os objetivos e as causas de suas falsificações.
1. Muitos zindiqs inventaram hadiths para desorientar as pessoas. Hammad ibn Zayd disse: Os zindiqs inventaram dez mil hadiths em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
2. Algumas pessoas falsificaram hadiths para apoiar suas opiniões religiosas.
3. Algumas pessoas falsificaram hadiths sobre assuntos do agrado dos califas e dos emires, tentando tornar-se seus favoritos.
4. Algumas pessoas falsificaram hadiths com a intenção de ganhar dinheiro contando sermões e histórias.
5. Algumas pessoas eram boas, mas seus filhos ou algum membro de sua família escreviam hadiths falsos em seus manuscritos. Sem perceber, elas os transmitiam.
6. Algumas pessoas inventavam hadiths para estabelecer provas para suas próprias fatwas ou questões jurídicas.
7. Algumas pessoas criavam cadeias de transmissão e textos incomuns para estabelecer novidades e originalidade.
8. Algumas pessoas consideravam piedade religiosa fabricar hadiths falsos dessa maneira. Por causa de sua desorientação, pensavam que era permitido mentir para melhorar as pessoas e chamá-las ao caminho do bem. Eram conhecidos na sociedade como piedosos, ascetas e veneráveis dervixes. No campo da falsificação de hadiths, seu dano era o mais grave, pois consideravam esse grande pecado uma boa ação e um ato que trazia recompensa espiritual. Assim, de modo algum era possível impedi-los. Além disso, as pessoas eram influenciadas por sua piedade exterior, sua vida sem apego aos bens materiais e seu modo de vida dervixe; aceitavam suas mentiras como verdadeiras e as divulgavam. Por isso, o Imam Yahya ibn Sa‘id al-Qattan (198 H.) dizia: Não vi ninguém mais mentiroso a respeito de hadiths do que um venerável piedoso. (Muslim, al-Sahih, 1/17–18).

Com a expressão “venerável piedoso”, ele se referia àqueles ignorantes que se consideravam piedosos e seguiam o caminho dos veneráveis, mas não compreendiam o que era lícito e ilícito. (Iraqi, Fath al-Mughith, p. 122–124).

Aqui discutiremos em algum detalhe as principais causas da falsificação em nome dos hadiths e as pessoas envolvidas nela.

1.5.1. Os zindiqs e os inimigos secretos do Islã

Durante a primeira metade do século inicial da história islâmica, vastas áreas da Ásia e da África passaram a integrar o Estado islâmico por meio das conquistas islâmicas. Muitos cidadãos não muçulmanos desses países aceitaram voluntariamente o Islã. Outros continuaram seguindo sua religião anterior. O Estado islâmico lhes concedeu proteção. Por outro lado, algumas pessoas, apesar de sua lealdade e amor por sua religião e suas opiniões anteriores, declararam publicamente ter aceitado o Islã. Embora fossem considerados muçulmanos pela sociedade, na realidade seu objetivo principal era destruir as crenças e as práticas da sociedade muçulmana disseminando confusão e praticando terrorismo informacional. Na maioria dos casos, essas pessoas eram chamadas de “zindiqs”. Para alcançar seus objetivos desprezíveis, divulgavam na sociedade incontáveis mentiras como se fossem hadiths. Vimos que foram pessoas desse grupo, lideradas por ‘Abdullah ibn Saba, que começaram primeiro a divulgar hadiths inventados.

Esses zindiqs hipócritas às vezes se faziam passar por devotos de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e divulgavam hadiths inventados em favor dele e de sua linhagem. Outras vezes, disfarçavam-se de dervixes sufis, enganavam as pessoas e inventavam hadiths em favor do ascetismo e do modo de vida dervixe dos persas ou dos judeus e cristãos. Seu objetivo principal era destruir a crença islâmica e apresentá-la como ridícula e irracional.

É importante observar aqui que eles inventavam hadiths acompanhados de isnad. Naquela época, não havia maneira de transmitir um hadith sem isnad. Eles conheciam os nomes dos célebres muhaddiths e dos narradores confiáveis. Haviam memorizado os isnads de vários hadiths autênticos. Em nome desses isnads, inventavam hadiths.

Era muito fácil enganar as pessoas comuns com isso. Contudo, esse engano não tinha eficácia diante dos muhaddiths críticos. Eles descobriam suas falsificações por meio do exame mencionado anteriormente. Por exemplo, alguém dizia: “Yahya ibn Sa‘id al-Qattan me disse; ele o recebeu de Sufyan al-Thawri; este o recebeu de Ibn Sirin; este o recebeu de Anas ibn Malik; e este o recebeu do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)………”. Então eles comparavam o hadith com os relatos transmitidos pelos demais alunos de todos os narradores mencionados no isnad, seguindo o método acima. Além disso, examinavam os outros relatos dessa pessoa e suas ações, e assim descobriam facilmente a falsificação.

Vejam um hadith inventado por eles:

Um homem chamado Muhammad ibn Shuja‘ disse: “Hibban ibn Hilal me contou; ele o recebeu de Hammad ibn Salama; este o recebeu de Abu al-Mahzam; este o recebeu de Abu Hurayra: Foi perguntado ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): ‘Ó Mensageiro de Allah, de que foi criada a criação de nosso grandioso Senhor?’ Ele respondeu: ‘Ele criou um cavalo e depois fez o cavalo galopar. Do suor que saiu do corpo do cavalo, Ele criou a Si mesmo.’ (Que Allah nos proteja!)” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/64).

Podemos compreender claramente que o objetivo dessa falsificação era apresentar de forma ridícula a crença muçulmana sobre o Deus Todo-Poderoso e transformar a crença muçulmana em motivo de zombaria.

Muitas vezes, esses falsificadores se vangloriavam de suas falsificações. ‘Abd al-Karim ibn Abi al-‘Awja foi um desses falsificadores do século II da Hégira. O administrador da época, Muhammad ibn Sulayman ibn ‘Ali, ordenou sua execução por crimes como apostasia e falsificação. Antes da punição, ele disse: “Juro por Allah que falsifiquei quatro mil hadiths e os espalhei entre os muçulmanos.” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/15).

O terceiro califa abássida, al-Mahdi (que governou de 158 a 169 H.), disse: “Um zindiq confessou diante de mim que havia inventado quatrocentos hadiths, os quais agora estão sendo divulgados entre as pessoas.” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/15).

1.5.2. Os seguidores de seitas e escolas religiosas
Geralmente, o ser humano não quer reconhecer a própria pequenez e as próprias limitações. Desde os tempos antigos até os dias atuais, inúmeras pessoas tentaram e continuam tentando, por meio da própria razão, consciência, capacidade de julgamento e sabedoria, eliminar a fraqueza! e a incompletude!! da “revelação” (wahy)!!! Todos pensam: por que esta questão não foi incluída na revelação? Sem esta questão, a religião não alcança a perfeição. Está bem, então eu afirmarei esta questão em nome da revelação. Assim, a religião alcançará a perfeição!!!
Muitos deles criaram ou seguiram alguma doutrina religiosa inventada por eles mesmos e falsificaram a “revelação” em defesa dessa doutrina. Menos de meio século após o falecimento do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), começaram a surgir na sociedade muçulmana novas doutrinas religiosas, sob a influência das religiões anteriores entre os novos muçulmanos, da propaganda dos inimigos ocultos do Islã e da literatura, filosofia etc. de diferentes sociedades. A doutrina kharijita foi estabelecida com o fanatismo pela jihad contra Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e todos os Companheiros, bem como pela implantação de um Islã inventado. Sob o disfarce da devoção e do amor por Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), a doutrina xiita foi estabelecida para difundir entre os muçulmanos as doutrinas dos judeus, cristãos e adoradores do fogo. A doutrina qadariyyah foi estabelecida sob a falsa alegação de defender a dignidade do Deus Altíssimo; nela, negava-se o conhecimento do Deus Altíssimo sobre o destino ou a sorte dos seres humanos. A doutrina jabariyyah foi estabelecida pelo exagero na demonstração do poder do Deus Altíssimo; nela, negavam-se a vontade e a capacidade de ação do ser humano. Com a alegação inventada de estabelecer a unicidade do Deus Altíssimo, foram estabelecidas as doutrinas jahmiyyah, mu’tazilita e outras, nas quais os atributos do Deus Altíssimo eram negados.
Os Companheiros do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) acreditaram e praticaram literalmente, tal como eram, as orientações do Alcorão e dos hadiths. É necessário amar os Companheiros e também amar os descendentes do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Não há contradição entre essas duas coisas, nem há espaço para excessos. Assim como são verdadeiros o conhecimento e a determinação de Allah acerca do destino humano, também são verdadeiras a vontade e a capacidade de ação do ser humano. Eles acreditaram de modo simples em todos os versículos e hadiths relativos a ambas as questões. Não viram qualquer contradição entre eles.
Contudo, os criadores das novas doutrinas, ao tentar seguir algumas orientações do Alcorão e dos hadiths, negaram ou interpretaram as demais. Cada um considerou correta a própria opinião. Todos acreditaram que a sua opinião estava do lado de Allah e do Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e que fabricar hadiths em favor dessa opinião significava fabricar hadiths em favor de Allah e do Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Se, ao atribuir algumas palavras inventadas ou falsas à revelação ou aos hadiths, fosse possível fortalecer a “opinião de preferência correta!!” de Allah e do Seu Mensageiro, qual seria o problema?! Isso deveria ser considerado uma boa ação. Por isso, quando alguns deles não encontravam nenhum hadith claro em favor da própria opinião, fabricavam e divulgavam hadiths, quando necessário, em seu próprio favor e contra os opositores. Às vezes, também foram fabricados hadiths falsos em questões de divergência jurídica e de mas’alah. (Fallata, Umar ibn Hasan, Al-Wad’ fi al-Hadith, 1/223–263.)
Nesse aspecto, os xiitas foram os mais avançados. Em nome da devoção à família do Profeta, transformaram inúmeras palavras inventadas em parte da crença religiosa. Depois, fabricaram e divulgaram inúmeros hadiths em apoio a elas. Divulgaram como hadiths inúmeras afirmações sobre a superioridade de Ali entre todos os seres humanos depois dos profetas; os incontáveis poderes miraculosos de Ali; o retorno de Ali ao mundo; a excelência da família de Ali; a opressão e a punição daqueles que se tornaram califas excluindo-o e excluindo seus descendentes; o terrível destino e castigo daqueles que se opuseram a ele; o terrível castigo daqueles que não o consideraram o melhor de todos ou que amaram os demais Companheiros; e outros assuntos semelhantes.
A falsificação deles foi tão extensa que até mesmo seus próprios eruditos foram obrigados a reconhecê-la. Ibn Abi al-Hadid Abd al-Hamid ibn Hibatullah (656 AH), famoso erudito xiita do século VII da Hégira e comentarista de “Nahj al-Balaghah”, a coletânea dos discursos de Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), afirmou: “No caso dos hadiths que mencionam virtudes ou méritos, as primeiras mentiras começaram com os xiitas. Primeiro, eles fabricaram e divulgaram diversos hadiths em favor de seu líder. A intensa hostilidade e inveja em relação aos opositores os impeliram a essa prática.……” (Muhammad Ajjaj al-Khatib, al-Sunnah qabla al-Tadwin, p. 195).

1.5.3. Os piedosos, ascetas e veneráveis simplórios

Na questão de dizer e divulgar falsidades em nome de Rasulullah (s), o papel mais grave e abominável foi desempenhado pelo “desejo de conduzir as pessoas ao bom caminho” de algumas pessoas religiosas ignorantes dos ensinamentos do Alcorão e da Sunnah. Com esse objetivo, foram inventados inúmeros hadiths sobre a virtude do Alcorão, a virtude de diferentes suratas, a virtude de diferentes tipos de salat em diferentes horários ou dias, a virtude de diversos tipos de dhikr, a virtude de todo tipo de boa ação, o castigo por diversos pecados ou atos ilícitos etc. (Fallata, Al-Wad‘, 1/263–269).

Na criação e divulgação de hadiths falsificados, essas pessoas piedosas foram as mais prejudiciais. Elas podem ser divididas em dois grupos. Algumas pessoas piedosas mentiam involuntariamente. Em nome de sua simplicidade, acreditavam e narravam tudo o que ouviam em nome do hadith. Muitas vezes, ao ouvirem alguma bela palavra ou frase de sabedoria, narravam-na descuidadamente como um hadith. E algumas pessoas conhecidas como piedosas mentiam intencionalmente.

1.5.3.1. A mentira involuntária dos piedosos

Os dervixes sufis, pessoas ligadas a Allah, são pessoas boas e de coração simples. Confiar sinceramente em todos e demonstrar compaixão é o seu modo de agir. Já a função dos muhaddiths é semelhante à de um inspetor de polícia. O dervixe começa pela confiança, enquanto o inspetor começa pela desconfiança. Quando alguém relata algum problema que lhe aconteceu ou apresenta uma justificativa para algum delito, as pessoas de coração simples geralmente acreditam nele. Mas um inspetor começa pela desconfiança. Ele tenta descobrir, fazendo várias perguntas, se a pessoa está enganando-o ou dizendo a verdade. Só então acredita nela.

À luz das inúmeras instruções do Alcorão Sagrado e do Hadith Sagrado, desde a época dos Sahabah, os Sahabah e os muhaddiths posteriores têm cumprido constantemente a responsabilidade de guardiões vigilantes ou inspetores, protegendo a autenticidade da Revelação ou dos hadiths de Rasulullah (s). Sem exame minucioso e verificação, eles não aceitaram como correta nenhuma palavra atribuída a Rasulullah (s).

Em contrapartida, os dervixes zahids, simplórios e renunciantes do mundo, na maioria das vezes, ficam emocionados assim que ouvem alguma palavra em nome de Rasulullah (s). Nunca lhes ocorreu que alguém pudesse mentir em nome de Rasulullah (s). Tudo o que ouviam, ouviam com o coração de um devoto; aceitavam-no com fé simples, praticavam-no e incentivavam outros a praticá-lo. Por isso, desde a época dos Tabi‘ al-Tabi‘in, os muhaddiths não aceitavam os hadiths narrados por esse tipo de dervixes piedosos. O Imam Malik (179 H.) dizia: “Há muitos dervixes em Medina, aos quais estou disposto a confiar cem mil moedas, mas não estou disposto a aceitar sequer um hadith narrado por eles.” (Dr. Amin Abu Labi, ‘Ilm Usul al-Jarh wa al-Ta‘dil, 166–167).

Yahya ibn Sa‘id al-Qattan (198 H.) disse: “Os veneráveis piedosos mentem sobre os hadiths de Rasulullah (s) mais do que mentem sobre qualquer outro assunto.” O Imam Muslim (261 H.) explicou essa afirmação: “Essas pessoas piedosas não mentem deliberadamente, mas envolvem-se em falsidade por descuido. Isso ocorre porque não conseguem memorizar corretamente os hadiths, confundem-nos e, na maioria das vezes, narram hadiths com base em suposições; assim, envolvem-se involuntariamente em falsidade.” (Muslim, as-Sahih, 1/17–18).

Ibn as-Salah (643 H.), Nawawi (676 H.), ‘Iraqi (806 H.) e outros muhaddiths apresentaram um exemplo de mentira involuntária. Esse hadith falsamente narrado foi compilado pelo Imam Ibn Majah em seu Sunan. Ele disse: “Isma‘il ibn Muhammad at-Talhi nos informou; Thabit ibn Musa Abu Yazid nos informou; este, por intermédio de Sharik, por intermédio de al-A‘mash, por intermédio de Abu Sufyan, por intermédio de Jabir (r.a.), relatou que Rasulullah (s) disse: ‘Aquele que fizer mais salat durante a noite terá um rosto mais belo durante o dia.’” (Ibn Majah, as-Sunan, 1/422).

Os muhaddiths chegaram à certeza, por meio de uma análise comparativa, de que essa afirmação é uma invenção atribuída a Rasulullah (s). Contudo, divergiram quanto a saber se se tratava de uma mentira intencional ou involuntária.

O mestre de Ibn Majah, Isma‘il, e muitos muhaddiths ouviram e registraram esse hadith de Abu Yazid Thabit ibn Musa ibn ‘Abd ar-Rahman (229 H.). Somente ele o transmitiu. Ele afirma que Sharik ibn ‘Abdullah (178 H.) lhe transmitiu esse hadith.

Os muhaddiths reuniram e compararam os hadiths de todos os alunos de Sharik, os hadiths de todos os alunos do mestre de Sharik, Sulayman ibn Mihran al-A‘mash (147 H.), os hadiths de todos os alunos do mestre de al-A‘mash, Abu Sufyan Talhah ibn Nafi‘, e os hadiths dos demais alunos de Jabir (r.a.), e chegaram à certeza de que ninguém além de Thabit transmitiu esse hadith. Eles observaram que Thabit não era um aluno íntimo ou companheiro de longa data de Sharik, a ponto de Sharik lhe ter transmitido esse hadith somente a ele, sem transmiti-lo a mais ninguém. Assim, por meio de uma análise abrangente, chegaram à certeza de que Thabit havia mentido, intencional ou involuntariamente.

Thabit ibn Musa era um ‘abid piedoso e um dervixe asceta do terceiro século da Hégira. Devido à sua religiosidade, os muhaddiths geralmente tinham uma boa opinião sobre ele. Contudo, por meio de uma análise comparativa, observaram que vários dos hadiths narrados por ele foram comprovados como errados ou falsos. Nenhum aluno de longa data ou outro aluno dos mestres por cuja autoridade ele narrava esses hadiths os transmitia. Por isso, alguns muhaddiths o chamaram de “mentiroso”. O Imam Yahya ibn Ma‘in (233 H.) disse a respeito de Thabit: “Ele é mentiroso.” (Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 2/89; Ibn Hajar, Tahdhib at-Tahdhib, 2/14).

Por outro lado, muhaddiths como Abu Hazim ar-Razi (277 H.) e Ibn ‘Adi (365 H.) consideraram essa mentira de Thabit uma mentira involuntária. Eles disseram que Thabit, na realidade, não era um narrador de hadiths; era simplesmente um ‘abid. Ele narrou ao todo sete ou oito hadiths. Com exceção de dois deles, narrou corretamente os demais. Isso indica que seu erro foi involuntário. Por isso, em vez de chamá-lo claramente de “mentiroso”, chamaram-no de “fraco”. (Ibn ‘Adi, Al-Kamil, 2/99; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 2/89).

Alguns muhaddiths mencionaram a causa da mentira involuntária de Thabit. Muhammad ibn ‘Abdullah ibn Numayr (234 H.) disse: “O hadith é inválido. Thabit o narrou sem perceber. Sharik ibn ‘Abdullah gostava de fazer brincadeiras e gracejos. Sharik ibn ‘Abdullah gostava de fazer brincadeiras e gracejos. Thabit, por sua vez, era um ‘abid piedoso. É provável que, quando Sharik estava narrando um hadith, Thabit tenha entrado no local. Sharik estava dizendo: ‘Al-A‘mash, por intermédio de Abu Sufyan, por intermédio de Jabir (r.a.), por intermédio de Rasulullah (s).’ Nesse momento, Thabit entrou. Ao vê-lo, Sharik interrompeu a narração do hadith e, observando seu rosto luminoso, marcado pela simplicidade, disse: ‘Aquele que fizer mais salat durante a noite terá um rosto mais belo durante o dia.’ Sem perceber, Thabit tomou essa fala de Sharik como o hadith transmitido pela cadeia de transmissão acima. Assim, por engano, narrou uma fala de Sharik como sendo uma fala de Rasulullah (s). Por essa razão, Ibn as-Salah, Nawawi, ‘Iraqi e outros muhaddiths apresentaram esse hadith como exemplo de mentira involuntária.” (Ibn ‘Adi, Al-Kamil, 2/99; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 2/88; ‘Iraqi, at-Taqyid, p. 129; Fath al-Mughith, pp. 127–128).

1.5.3.2. A mentira involuntária dos piedosos
Algumas pessoas conhecidas como piedosas envolviam-se em algo ainda mais repugnante. Intencionalmente, atribuíam palavras inventadas ao Mensageiro de Allah (s). No campo da falsificação de hadices, eram os mais perigosos e prejudiciais.

Sobre muitos dos assuntos para os quais inventaram hadices, existem numerosos hadices autênticos. Contudo, essas pessoas piedosas sentiram que a linguagem desses hadices autênticos, bem como as recompensas e punições neles mencionadas, não despertava as emoções das pessoas. Por isso, inventaram hadices com uma linguagem ainda mais enfática, explicações detalhadas, recompensas incontáveis e as punições mais severas, para que as pessoas fossem influenciadas apenas ao ouvi-los. Dessa forma, quiseram completar (!) com a inteligência humana a suposta imperfeição (!) da “Revelação”. O mais grave era que, por causa de sua religiosidade(?), muitas pessoas da sociedade caíam na armadilha dessas falsificações. Acreditavam nelas como se fossem hadices. Somente os muhaddithin críticos detectaram suas falsificações por meio de análises comparativas.

Satanás fez-lhes crer: “Nós não estamos falando contra o Mensageiro de Allah (s), mas a favor dele. Sem essas mentiras, não é possível guiar as pessoas. Portanto, mentir com uma boa intenção não é apenas permitido; é, na verdade, uma boa ação.”

Satanás não lhes permitiu compreender que todos os seus pensamentos haviam tomado uma direção errada. Pensar que não se pode conduzir as pessoas ao bom caminho sem mentiras significa pensar que a Revelação não é capaz de guiá-las. O Alcorão Sagrado e os hadices autênticos perderam sua eficácia. Portanto, é preciso guiar as pessoas por meio de mentiras absurdas! Que pensamento abominável!

Quem lhes deu o direito de afirmar que essas palavras inventadas são em defesa da Revelação, de Allah ou de Seu Mensageiro? Aquilo que consideravam estar em defesa do Islã sempre causou o maior dano ao Islã. Histórias absurdas, recompensas inimagináveis por pequenas ações, punições terríveis por pequenas injustiças ou pecados, narrativas fictícias sobre diversos aspectos da criação, relatos milagrosos inventados, histórias de várias virtudes forjadas e coisas semelhantes desviaram a Ummah muçulmana dos ensinamentos fundamentais do Islã. Inúmeras superstições espalharam-se entre seus membros. As histórias inventadas sobre as recompensas das devoções voluntárias fizeram a Ummah muçulmana esquecer os deveres obrigatórios. Inúmeras práticas inventadas afastaram os muçulmanos das ações e responsabilidades descritas no Alcorão e nos hadices autênticos. No capítulo seguinte, ao discutirmos os hadices forjados, veremos muitos exemplos disso.

Foi por mentirem em nome da Revelação que todas as religiões foram corrompidas ao longo dos tempos. O exemplo mais marcante de desvio causado por mentiras em nome da Revelação é Saul, conhecido como Paulo, o corruptor do cristianismo, e os cristãos que o seguiram. Eles mentiram em nome da Revelação para elevar a dignidade de Deus, elevar a dignidade de Jesus e conduzir um número maior de pessoas ao caminho reto. Pensavam: “Estamos falando em defesa de Deus ou de Jesus; portanto, não há problema nessa mentira.” Mas, na realidade, serviram a Satanás. Por isso, o Deus Glorioso declarou no Alcorão Sagrado:
Árabe(********)
— “Dize: Ó adeptos do Livro! Não pratiqueis excessos injustos em vossa religião, nem sigais as paixões de um povo que anteriormente se desviou, desviou muitos outros e se afastou do caminho reto.” (Surata 5, Al-Ma’idah: 77).

Também surgiu entre a Ummah muçulmana um grupo desviado que, seguindo seus caprichos, inventava uma Revelação desse tipo. Contudo, devido ao sistema de isnad e de análise dos isnads, suas falsificações foram descobertas.

Esses “falsificadores piedosos” fabricavam hadices de vários modos.

a. Algumas pessoas fabricavam hadices descrevendo recompensas “incontáveis” e imaginárias pela recitação do Alcorão e pela recitação de suas diversas suratas.

b. Outras narravam hadices sobre as recompensas de várias boas práticas famosas e comuns. Por exemplo, há muitas recompensas mencionadas em hadices autênticos para atos de devoção como tasbih, dhikr, tahajjud, chasht e outros. Eles pensavam que esses hadices não atraíam o coração das pessoas. Por isso, fabricavam hadices atraentes(!) sobre esses assuntos. Do mesmo modo, existem muitos hadices autênticos em defesa da Sunnah e contra a bid‘ah. Esses falsificadores não se contentaram com eles. Fabricaram muitos hadices sobre as recompensas e a dignidade da Sunnah, bem como sobre o pecado da bid‘ah e o destino terrível e os castigos assustadores dos adeptos da bid‘ah.

c. Alguns criavam diversos tipos de boas práticas e inventavam hadices sobre suas virtudes. Por exemplo, orações especiais com métodos específicos em diferentes meses; uma oração especial para cada dia da semana; orações especiais para alcançar diversos objetivos, como ver Allah em sonho, ver o Mensageiro de Allah (s) em sonho ou ver o próprio lugar no Paraíso. Do mesmo modo, inventavam vários “salawat”, “dhikrs”, “duas”, “munajats” e outras práticas, e fabricavam hadices mencionando suas virtudes inventadas. Criaram inúmeras “devoções” desse tipo e, exaltando fantasiosamente suas virtudes, contaram histórias sobre incontáveis recompensas e méritos.

d. Para amolecer o coração de muitas pessoas, inventavam histórias sobre renúncia ao mundo, avareza, sacrifício, as virtudes da fome, as virtudes da pobreza, além de várias narrativas, castigos, recompensas e outras histórias imaginárias, e as atribuíam ao Mensageiro de Allah (s).

Aqui mencionarei as confissões de uma ou duas pessoas desse tipo. Essas pessoas tentavam estabelecer seus isnads falsos perante os muhaddithin. Contudo, diante das perguntas investigativas deles, muitas vezes confessavam que estavam falsificando hadices.

Abu Ismah Nuh ibn Abu Maryam (173 H.), um famoso alim, abid e faqih do segundo século hijri. Devido ao seu notável conhecimento em várias áreas, como hadice, fiqh e história, era chamado de “Al-Jami”. Durante o governo do califa Mansur (136–158 H.), foi nomeado juiz da região de Marv, no Khurasan. Era considerado um dos principais alim daquela região. Era severo contra os mutazilitas, jahmitas, fuqaha de Ahl al-Ra’y e os grupos adeptos da bid‘ah.

Apesar de tudo isso, ele dizia mentiras em nome dos hadices. Narrava alguns hadices sobre as virtudes das diversas suratas do Alcorão. Os muhaddithin perguntaram-lhe: “Onde encontraste os hadices que narras, através de Ikrimah, de Abu ibn Abbas, sobre as virtudes de cada surata do Alcorão? Os alunos próximos de Ikrimah, ou qualquer outro aluno, não narram esses hadices; como, então, os obtiveste?” Ele respondeu: “Vi que as pessoas haviam abandonado o Alcorão. Estavam ocupadas com o fiqh de Abu Hanifah e com o maghazi de Ibn Ishaq. Por isso, inventei esses hadices para fazê-las voltar ao Alcorão.” (Ibn al-Jawzi, Al-Mawdu‘at, 1/18; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 7/55–57).

Ahmad ibn Muhammad ibn Ghalib Ghulam Khalil (275 H.), famoso abid, alim e wa‘iz do terceiro século hijri. Era conhecido como um dos maiores ascetas devotos da capital, Bagdá. Alimentava-se sempre de verduras, levava uma vida extremamente simples e proferia sermões muito comoventes. Era extremamente severo contra os fuqaha conhecidos como “Ahl al-Ra’y” (hanafitas), contra os mutazilitas, xiitas, qadariyyah, jabriyyah e outros grupos adeptos da bid‘ah. Seus sermões exerciam grande influência sobre o povo. Para amolecer o coração dos ouvintes e guiá-los, ele contava continuamente novas histórias, falsificando-as em nome dos hadices. Criava isnads em nome de muhaddithin famosos e narrava esses hadices falsos.

Abu Ja‘far ibn al-Shu‘ayri conta: “Certo dia, enquanto Ghulam Khalil narrava hadices, disse: ‘Bakr ibn Isa (204 H.) contou-me, através de Abu ‘Awanah, …’. Eu disse: ‘Bakr ibn Isa era um homem de época muito antiga. O Imam Ahmad (241 H.) e pessoas de seu nível ouviram hadices dele. Você não o viu vivo.’ Depois que disse isso, ele ficou calado e começou a refletir. Fiquei com medo de que dissesse algo contra mim. Por isso, falei: ‘Talvez o seu mestre Bakr ibn Isa seja outra pessoa.’ Ele permaneceu em silêncio. No dia seguinte, disse-me: ‘Refleti sobre isso ontem à noite e descobri que, em Basra, ouvi hadices de sessenta pessoas chamadas Bakr ibn Isa.’” (Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 1/285).

Vejam a audácia da mentira! Para os imams críticos dos hadices, uma mentira “fria” desse tipo não tem qualquer valor. Eles haviam reunido e compilado os hadices narrados por todos os narradores de Basra, com seus nomes e identidades, em cada época. Por isso, essas pessoas muitas vezes eram obrigadas a confessar suas falsificações.

Abdullah ibn ‘Adi (365 H.), um dos principais muhaddithin do quarto século, disse: “Quando eu estava na cidade de Harran, durante uma viagem para coletar hadices, Abu Abdullah al-Nahawandi disse, numa reunião de Abu ‘Urubah: ‘Perguntei a Ghulam Khalil: Onde encontraste os hadices que narras e que influenciam o coração dos ouvintes?’ Ele respondeu: ‘Inventei-os para amolecer o coração das pessoas.’” (Ibn ‘Adi, Al-Kamil, 1/195).

Todos os imams da ciência dos hadices discutiram os danos causados pelas falsificações dessas pessoas piedosas. Já vimos anteriormente as declarações de Ibn al-Salah, Nawawi e ‘Iraqi sobre esse assunto. Sobre isso, o erudito Sayyid Sharif Jurjani al-Hanafi (816 H.) escreveu: “Os dervixes que renunciaram ao mundo causaram o maior dano por meio da disseminação de hadices mawdu‘ ou inventados; muitas vezes, chegaram a fabricar e narrar hadices falsos com a intenção de obter recompensa.” (Abdul Hayy Lakhnawi, Zafar al-Amani fi Mukhtasar al-Jurjani, p. 433).

Ibn Hajar al-‘Asqalani (852 H.) disse: “Foi relatado que alguns sufis consideravam permitido inventar e divulgar hadices falsos sobre as recompensas das boas ações e sobre os castigos dos pecados.” (Mulla ‘Ali Qari, Sharh Sharh Nukhbat al-Fikar, p. 451).

Suyuti (911 H.) disse: “Conforme os objetivos das falsificações, os falsificadores são de diferentes tipos. Entre eles, os mais perigosos e prejudiciais eram algumas pessoas consideradas ascetas, desapegadas do mundo e piedosas. Por causa de seus desvios, inventavam hadices falsos na esperança de obter recompensa de Allah. … Abu Dawud Nakha‘i Sulayman ibn ‘Amr, um famoso dervixe do segundo século, era incomparável em passar as noites realizando tahajjud e em jejuar voluntariamente durante dias consecutivos. Apesar disso, inventava e divulgava hadices falsos. … Abu Bishr Ahmad ibn Muhammad al-Marwazi era um dos principais fuqaha, abids e defensores da Sunnah do Khurasan. Era como uma espada contra a bid‘ah e seus adeptos, em defesa da Sunnah. Contudo, considerava palavras falsas como hadices. … Wahab ibn Yahya ibn Hafs (250 H.) era um dos mais piedosos abids e pregadores de sua época. Durante vinte anos, não falou com ninguém sobre assuntos mundanos. Mesmo assim, também dizia mentiras abomináveis em nome dos hadices.” (Suyuti, Tadrib al-Rawi, 1/281–283).

O erudito ‘Ali Qari (1014 H.) escreveu: “Os dervixes ascetas, profundamente envolvidos em atos de devoção, divulgaram em nome dos hadices muitas palavras inventadas sobre as virtudes de várias práticas, como a oração da noite de Bara’ah, a oração do mês de Rajab e outras. Pensavam que, com isso, receberiam recompensa e serviriam à religião. Entre os falsificadores de hadices, essas pessoas causaram o maior dano a si mesmas e aos demais muçulmanos. Consideravam esse trabalho uma boa ação e uma obra recompensável; por isso, era impossível impedi-las de qualquer maneira. Por outro lado, devido às suas boas ações, honestidade, devoção e vida de dervixe, os muçulmanos comuns e os alim amavam-nas e as respeitavam profundamente. Aceitavam e transmitiam suas palavras com grande interesse. Muitas vezes, até bons muhaddithin, enganados por suas práticas e seu caráter, aceitavam inadvertidamente seus hadices inventados e falsos.” (Mulla ‘Ali Qari, Sharh Sharh Nukhbat al-Fikar, pp. 447–448).

1.5.4. Os cortesãos dos emires

Os objetivos explicados acima eram, em essência, religiosos. Além dos objetivos religiosos, muitas pessoas fabricaram hadiths por diversos motivos mundanos: ganhar dinheiro, obter honra ou fama, atrair a atenção de reis e governantes, conquistar prestígio na corte, estabelecer preeminência política ou de grupo, e assim por diante.

Para aproximar-se dos governantes e administradores e tornar-se seus favoritos, as pessoas fazem muitas coisas. No segundo século da Hégira, alguns ‘alim de fé fraca tentaram fabricar hadiths de acordo com as preferências dos califas ou emires, a fim de conquistar-lhes o coração. Ao narrar um episódio desse tipo, o famoso muhaddith do terceiro século da Hégira, Zuhayr ibn Harb (234 H.), disse: Alguns muhaddiths foram à corte do terceiro califa abássida, Muhammad al-Mahdi (período de governo: 158–169 H.). Entre eles estava Ghiath ibn Ibrahim al-Nakha‘i. O califa al-Mahdi gostava de soltar pombos de raça e de organizar competições de pombos. Observando a preferência do califa, esse homem chamado Ghiath mencionou sua cadeia de transmissão e disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não há competição em nada, exceto no lançamento de flechas, nos cavalos e nas aves.” Ao ouvir isso, al-Mahdi ficou feliz e ordenou que se desse ao referido muhaddith um presente de dez mil moedas. Porém, quando Ghiath estava deixando a corte, al-Mahdi disse: “Percebo que você mentiu. Fui eu quem o induziu a mentir.” Então ordenou que os pombos fossem abatidos. E nunca mais permitiu que aquele muhaddith entrasse em sua corte. (Al-Khatib al-Baghdadi, Ahmad ibn ‘Ali, Tarikh Baghdad, 12/323–324).

Aqui é importante observar que o hadith original é autêntico e incentiva a competição e a concessão de prêmios em corridas de cavalos, corridas de camelos e lançamento de flechas. [Al-Tirmidhi, Muhammad ibn ‘Isa (279 H.), al-Sunan, 4/205]. Esse homem acrescentou ali a palavra “aves” para agradar o califa.

O quinto califa abássida, Harun al-Rashid (período de governo: 193–170 H.), chegou a Medina em uma viagem oficial. Ele desejava subir ao púlpito da Mesquita do Profeta e proferir um sermão. Vestia uma túnica preta. Hesitava em subir ao púlpito da Mesquita do Profeta com aquela roupa. Então Wahb ibn Wahb Abu al-Bukhturi, famoso sábio e juiz de Medina, disse: “Ja‘far al-Sadiq me disse, de seu pai Muhammad al-Baqir, que Jibril (que a paz esteja sobre ele) foi até o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) vestindo uma túnica preta.” (Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, 13/452).

Assim, para agradar o califa, ele apresentou uma mentira como se fosse um hadith. Abu al-Bukhturi era extremamente habilidoso na fabricação de hadiths.

1.5.5. Os pregadores contadores de histórias

Muitas pessoas apresentaram, durante os sermões, palavras fabricadas como hadiths, a fim de atrair a atenção dos ouvintes, entretê-los, exercer influência sobre eles e aumentar sua própria reputação, fama e renda imediata. O papel desses pregadores e contadores de histórias na divulgação de hadiths falsos e fabricados foi muito grande. Eles possuíam grande habilidade para inventar mentiras e improvisar palavras falsas em nome dos hadiths. Muitos deles inventavam rapidamente mentiras conforme a demanda dos ouvintes, para deixá-los atônitos e esvaziar seus bolsos. Além disso, quando o hadith fabricado ou a história de algum falsificador era atraente, outros pregadores falsificadores o roubavam, criavam uma cadeia de transmissão em seu próprio nome e o divulgavam. (Fallata, al-Wad‘, 1/272–279).

Vejam um exemplo da inteligência e da audácia deles. O imame Yahya ibn Ma‘in (233 H.) e o imame Ahmad ibn Hanbal (241 H.) estavam entre os maiores muhaddiths do terceiro século da Hégira. Na primeira metade desse século, eram conhecidos em Bagdá e em todo o mundo muçulmano. Certo dia, os dois realizaram a oração em uma mesquita de Bagdá. Depois da oração, um pregador começou a fazer um sermão. Durante o sermão, disse: “Ahmad ibn Hanbal e Yahya ibn Ma‘in me disseram, de ‘Abd al-Razzaq, de Ma‘mar, de Qatadah, de Anas, que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Se alguém disser “La ilaha illallah”, de cada uma de suas letras será criada uma ave cujo bico será de ouro e cujas penas serão de pedras preciosas…’” Assim, ele contou histórias fantásticas e relatos imaginários sobre enormes recompensas. Ao final do sermão, muitos dos ouvintes presentes deram-lhe pequenos “presentes”.

Durante o sermão, Ahmad e Yahya, surpresos, perguntaram um ao outro: “Foi você quem contou esse hadith a esse homem?” Ambos disseram: “Hoje é a primeira vez na vida que ouço esse hadith.” Quando o sermão terminou e a multidão diminuiu, Yahya fez sinal para que o homem se aproximasse. Pensando que receberia algum presente, o homem aproximou-se rapidamente. Yahya perguntou-lhe: “Quem lhe contou esse hadith?” O homem respondeu: “Yahya ibn Ma‘in e Ahmad ibn Hanbal.” Ele disse: “Eu sou Yahya, e este é Ahmad. Nenhum de nós dois jamais ouviu esse hadith na vida, muito menos o ensinou a alguém. Se precisa mentir, use o nome de outra pessoa; não use os nossos nomes.” Então o homem disse: “Sempre ouvi dizer que Yahya ibn Ma‘in era um idiota; agora encontrei a prova.” Yahya perguntou: “Como assim?” Ele respondeu: “Vocês pensam que, além de vocês, não existem no mundo nenhum outro Yahya ibn Ma‘in e nenhum outro Ahmad ibn Hanbal? Além do seu companheiro Ahmad, estudei hadith com dezesseis homens chamados Ahmad ibn Hanbal.” Ao ouvir isso, Ahmad ibn Hanbal cobriu o rosto com um pano e disse: “Deixem o homem ir.” O homem olhou para os dois com desprezo e foi embora. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/21–22).

Abu Hatim Muhammad ibn Hibban al-Busti (354 H.), um dos mais importantes muhaddiths do quarto século da Hégira, disse: Durante minha viagem em busca de hadiths, entrei em uma cidade da Síria chamada “Tajrawan”. Depois de realizar a oração na mesquita congregacional da cidade, um jovem levantou-se e começou a pregar. Durante o sermão, disse: “Abu Khalifa me disse, de al-Walid, de Shu‘ba, de Qatadah, de Anas (que Allah esteja satisfeito com ele), que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Se alguém satisfizer a necessidade de um muçulmano, Allah lhe concederá tal e tal recompensa…’” E continuou dizendo muitas coisas. Quando terminou, chamei-o e perguntei: “Onde fica sua casa?” Ele respondeu: “Sou da região de Bardaya.” Perguntei: “Você alguma vez esteve em Basra?” Ele respondeu: “Não.” Então perguntei: “Como você narra hadiths de Abu Khalifa, se nunca o viu?” O jovem disse: “Fazer perguntas sobre isso é contrário à educação e às boas maneiras. Esta é a única cadeia de transmissão que sei de cor. Sempre que ouço algum hadith ou alguma palavra de alguém, coloco esta cadeia antes daquilo e transmito o relato.” Ibn Hibban disse: “Então deixei o jovem e fui embora.” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/22).

O famoso muhaddith do sexto século da Hégira, Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi (597 H.), disse: Em minha região há um pregador. Externamente, ele parece ser um homem devoto e temente a Allah. Em suas ações e conduta, demonstra ascetismo e piedade. Dois amigos meus, sábios extremamente confiáveis, relataram o seguinte sobre ele: em um dia de Ashura, esse homem disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Quem fizer tal coisa no dia de Ashura receberá tal recompensa; quem fizer tal coisa receberá tal recompensa…’” E mencionou muitos hadiths sobre grandes recompensas por várias ações. Perguntamos-lhe: “De onde você memorizou esses hadiths?” Ele respondeu: “Juro por Allah, nunca aprendi nem memorizei esses hadiths. Eles simplesmente me vieram à mente neste momento, e eu os disse.” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/20).

Ibn al-Jawzi disse: Um pregador contemporâneo meu chegou a escrever um livro inteiro com esses hadiths falsos. Um dos hadiths fabricados desse livro é o seguinte: Certo dia, Hasan (que Allah esteja satisfeito com ele) e Husayn (que Allah esteja satisfeito com ele) entraram na casa do califa ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele). ‘Umar estava ocupado. Ao terminar o que fazia, levantou a cabeça e viu os dois. Levantou-se, beijou-os, deu mil moedas a cada um e disse: “Perdoem-me; não percebi que vocês tinham chegado.” Os dois voltaram e contaram ao pai, ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), sobre a educação e a humildade de ‘Umar. Então ‘Ali disse: “Ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: ‘Umar ibn al-Khattab é a luz do Islã e a lâmpada dos habitantes do Paraíso.’” Os dois retornaram a ‘Umar e transmitiram-lhe esse hadith. Então ele pediu papel e tinta e escreveu: “Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordiador. Os dois líderes dos jovens do Paraíso me disseram que ouviram de seu pai, ‘Ali al-Murtada, e este de seu avô materno, o Profeta Mustafa (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que ele disse: ‘Umar é a luz do Islã e a lâmpada dos habitantes do Paraíso.’” ‘Umar determinou que, depois de sua morte, aquele papel fosse colocado sobre seu peito dentro de sua mortalha. Depois de sua morte, fizeram conforme sua recomendação. Na manhã seguinte, todos viram que o papel estava sobre a sepultura e nele estava escrito: “Hasan e Husayn disseram a verdade; seu pai disse a verdade; o Mensageiro de Allah disse a verdade; ‘Umar é a luz do Islã e a lâmpada dos habitantes do Paraíso.”

Ibn al-Jawzi disse: O que causa maior tristeza e pesar é que ele não se contentou em escrever essa mentira abominável e essa história absurda. Ele também a mostrou a muitos sábios de nossa época. A falta de conhecimento entre os sábios sobre as cadeias de transmissão dos hadiths e sobre sua autenticidade é tão evidente que muitos deles chegaram a mencionar essa mentira abominável como correta. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/20–21).

1.5.6. Hostilidade regional, profissional ou étnica
Pessoas de diversas linhagens, povos, países ou cidades muitas vezes recorreram à falsificação para estabelecer sua própria proeminência ou prestígio. Foram inventados hadiths em favor do povo árabe e da língua árabe, e contra a língua persa e o povo persa. Do mesmo modo, foram falsificados hadiths em favor da língua persa e contra a língua árabe. Foram inventados hadiths a favor ou contra diferentes raças ou profissões. Entre essas afirmações forjadas encontram-se: “A língua mais odiada por Allah é a língua persa.” “Quando Allah fica irado, revela a wahy em árabe; quando está satisfeito, revela a wahy em persa.” “Os anjos que estão ao redor do Trono falam persa.” Do mesmo modo, por causa da rivalidade profissional, foram fabricados hadiths caluniosos e depreciativos contra tecelões, ourives e outras profissões.
Foram inventados hadiths sobre as virtudes ou a condenação de várias cidades, países ou localidades. Pode-se dizer que foram inventados hadiths elogiando ou condenando quase todas as cidades ou países conhecidos no terceiro século hijri. Até mesmo para cidades como Meca e Medina, sobre as quais existem muitos hadiths autênticos relativos às suas virtudes, foram inventados muitos hadiths falsos e impressionantes. (Para mais detalhes, consulte: Ibn al-Jawzi, Al-Mawdu’at 1/357–373, 2/147–161; Fallata, Al-Wad’ 1/260–263).
1.5.7. Desejo de notoriedade
Já mencionamos anteriormente que, naquela época, o isnad e o matn eram duas partes inseparáveis do hadith. O hadith era definido como a forma conjunta do isnad e do matn. Esse tipo combinado de hadith era bem conhecido entre os muhaddiths. Muitas vezes, para obter notoriedade ou distinguir-se, algum muhaddith introduzia alterações nessa forma conjunta. Ele narrava o hadith de um isnad com outro isnad, ou o hadith de um narrador em nome de outro narrador. Entre os diferentes tipos de mentira, mencionaremos, se Allah quiser, um ou dois exemplos sobre a fabricação de isnads falsos.

1.6. Tipos de mentira

Na terminologia dos muhaddithun, existem vários tipos e métodos de “mentir em nome do hadith”. Nesta seção, discutiremos brevemente esses tipos, se Allah quiser.
1.6.1. Mentira no isnad
A combinação do “isnad” e do “matn” é o hadith. Para forjar um hadith, era indispensável forjar o isnad. Muitas vezes, aliás, a própria falsificação do isnad era o principal objetivo do falsificador. Os mentirosos falsificavam os isnads conforme seus objetivos e capacidades. Essas falsificações podem ser divididas em várias categorias.
1.6.1.1. Um isnad inventado para uma afirmação inventada
Nenhum hadith era aceito sem isnad. Portanto, para fazer uma afirmação falsa passar por hadith, era necessário apresentá-la acompanhada de um isnad. Na maioria dos casos, os falsificadores inventavam, por iniciativa própria, isnads em nome de diversos sábios renomados. Ou acrescentavam, antes de vários hadiths inventados, algum isnad que haviam memorizado. Já vimos isso em vários hadiths inventados discutidos anteriormente. Assim, na maioria dos hadiths fabricados, o isnad também era inventado. Vejamos um exemplo:
O Imam Ibn Majah disse: “Sahl ibn Abi Sahl e Muhammad ibn Isma‘il me disseram; a eles, ‘Abd al-Salam ibn Salih Abu al-Salt al-Harawi disse: ‘Ali al-Rida me disse — ele de seu pai Musa al-Kazim, este de seu pai Ja‘far al-Sadiq, este de seu pai Muhammad al-Baqir, este de seu pai ‘Ali Zayn al-‘Abidin, este de seu pai Imam al-Husayn (que Allah esteja satisfeito com ele), este de seu pai ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) — que o Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele) disse: “A fé é o conhecimento do coração, a declaração da língua e a prática segundo as normas.”
Assim, o nome coletivo do conhecimento do coração, da confissão pela língua e da concretização pelas obras é iman. A afirmação é muito atraente. Muitos tabi‘un e sábios posteriores definiram a fé dessa maneira. Imam Malik, al-Shafi‘i, Ahmad ibn Hanbal e outros adotaram essa opinião. Por outro lado, Imam Abu Hanifa disse: “A fé consiste essencialmente na crença do coração e na confissão pela língua. As obras não fazem parte da fé; são antes uma exigência e uma consequência. O conjunto da fé e das obras é o Islam.” Se este hadith fosse sahih, provaria o erro da opinião de Imam Abu Hanifa. Contudo, a investigação dos muhaddithun demonstrou que o hadith não tem fundamento e é falso.
O leitor deve observar isto. Os narradores deste hadith eram sete dos doze imams do madhhab xiita, além de estarem entre as figuras mais ilustres da linhagem do Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele). Por isso, nós, muçulmanos simples, somos facilmente enganados. Porém, não era possível enganar dessa maneira os muhaddithun encarregados de proteger a Sunna do Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele). Eles examinaram o hadith segundo seus métodos. Em sua investigação, constataram que nenhum aluno dos sete imams famosos mencionados no isnad havia narrado esse hadith, e que ele também não fora narrado por qualquer outro isnad.
Somente ‘Abd al-Salam Abu al-Salt afirmou que o Imam ‘Ali al-Rida (203 AH) lhe havia transmitido esse hadith. Assim, vemos que esse indivíduo chamado Abu al-Salt divulgou o hadith cerca de duzentos anos após o falecimento do Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele). Por meio de uma análise comparativa, os muhaddithun verificaram que esse homem, ‘Abd al-Salam Abu al-Salt, havia aprendido e narrado muitos hadiths. Entretanto, havia muitos erros nos hadiths por ele narrados. Ele atribuía a vários muhaddithun ou sábios hadiths que nenhum de seus outros alunos narrava. Isso prova que ele não conseguia memorizar corretamente os hadiths. Contudo, havia divergência entre eles quanto a saber se ele narrava hadiths falsos intencionalmente. Yahya ibn Ma‘in e alguns imams disseram que, aparentemente, ele era bom em sua vida pessoal. Embora fosse xiita, não era extremista. Mas narrou inúmeros hadiths confusos e sem fundamento (munkar), que nenhum outro narrador jamais transmitira. Ainda assim, parece que não mentia deliberadamente. Em contrapartida, imams como al-Juzjani e al-‘Uqayli disseram que ele era mentiroso. (Para mais detalhes: Ibn Hajar al-‘Asqalani, Tahdhib al-Tahdhib 6/285-286; Taqrib al-Tahdhib, p. 355.)
Aqueles que disseram que ele cometia erros involuntários qualificaram o hadith como inválido, sem fundamento, muito da‘if, entre outras expressões. Já aqueles que o consideraram um mentiroso deliberado qualificaram o hadith como mawdu‘ ou fabricado. (Al-Busiri, Zawa’id Ibn Majah, p. 37.)
O famoso muhaddith do século VIII da Hégira, Ibn al-Qayyim Muhammad ibn Abi Bakr (751 AH), seguia o madhhab hanbali e considerava as obras parte da fé. Segundo ele, a fé é o conhecimento do coração, a confissão pela língua e o cumprimento das normas. Após uma longa discussão em defesa dessa opinião, ele disse: “Contudo, o hadith narrado neste assunto por ‘Abd al-Salam ibn Salih e compilado por Ibn Majah é mawdu‘; não é uma palavra do Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele).” (Ibn al-Qayyim, Hashiyat Abi Dawud 12/294.)
Vemos que todos os narradores deste isnad eram personalidades muito famosas e universalmente respeitadas. Esta é uma característica dos hadiths fabricados. Na maioria dos casos, os falsificadores compunham isnads com personalidades famosas para promover suas falsificações. Embora essa falsificação enganasse as pessoas comuns, não conseguia enganar os muhaddithun investigadores. Isso ocorria porque o nome do falsificador permanecia no isnad. O nome do mestre que o falsificador alegava ter como professor também permanecia. Comparando e examinando os hadiths narrados pelos outros alunos do mestre com os narrados pelo falsificador, os muhaddithun descobriam a fraude.
Vejamos outro exemplo de falsificação. Isma‘il ibn Ziyad era um narrador de hadiths do século II da Hégira. Ele disse: “Thawr ibn Yazid (155 AH) me disse; ele narrou de Khalid ibn Ma‘dan (falecido em 103 AH), este de Mu‘adh ibn Jabal: dissemos: ‘Ó Mensageiro de Allah, podemos tocar o Alcorão sem ablução?’ Ele disse: ‘Sim, mas, se o banho ritual for obrigatório, não toqueis o Alcorão.’ Dissemos: ‘Ó Mensageiro de Allah, qual é então o significado da afirmação corânica: “Ninguém o toca senão os purificados” (sura al-Waqi‘ah: 79)?’ Ele disse: ‘Significa que ninguém, exceto os crentes, receberá a recompensa do Alcorão.’”
Os muhaddithun concordam que este hadith é fabricado. Os imams do hadith reuniram os hadiths narrados por esse homem chamado Isma‘il ibn Ziyad (Abu Ziyad) e, comparando-os com todas as demais narrações, constataram que nenhum dos hadiths narrados por ele era correto. Ele era um bom sábio e foi qadi, ou juiz, da região chamada Mosul. Porém, narrou em nome de vários muhaddithun famosos de sua época, como Shu‘bah (160 AH), Ibn Jurayj (150 AH) e Thawr (155 AH), muitos hadiths que eles jamais haviam dito e que nenhum de seus alunos havia narrado deles.
Aqui, por exemplo, ele atribuiu o hadith a Thawr. Thawr era um dos mais famosos muhaddithun e faqihs da Síria no século II da Hégira. Tinha inúmeros alunos. Muitos estudaram hadith com ele durante anos. Nenhum aluno narrou dele esse hadith. Entretanto, Isma‘il o atribuiu a ele. Pelas circunstâncias, parece que ele deliberadamente narrava hadiths fabricados dessa maneira. Imam al-Daraqutni, Ibn ‘Adi, Ibn Hibban, Ibn al-Jawzi e outros imams discutiram detalhadamente esses assuntos e o chamaram de dajjal e mentiroso. Consideraram mawdu‘ ou fabricados todos os hadiths narrados por ele que ninguém além dele havia transmitido.
Outra afirmação fabricada e falsa narrada por esse Isma‘il como sendo um hadith do Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele) é a seguinte: “Ghalib al-Qattan me disse; ele, de Abu Sa‘id al-Maqbari; este, de Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele) disse: ‘A língua mais detestável para Allah é a língua persa, e a língua dos habitantes do Paraíso é a língua árabe.’” (Ibn ‘Adi, al-Kamil 1/510-511; Ibn Hibban, al-Majruhin 1/129.)
1.6.1.2. Um isnad inventado para um hadith conhecido
Vimos que, muitas vezes, o objetivo do falsificador era estabelecer sua própria singularidade e prestígio. Para isso, criava um isnad especial para um matn ou afirmação já conhecido. Apresentarei aqui um exemplo.
Imam Malik era um dos principais imams dos muhaddithun do século II da Hégira. Ele narrou muitos hadiths do Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele) por intermédio de seu mestre Nafi‘, através de ‘Abdullah ibn ‘Umar. Por isso, “Malik, de Nafi‘, este de ‘Abdullah ibn ‘Umar” é um isnad extremamente sahih e muito famoso. Todos os muhaddithun o preservaram e narraram.
‘Abd al-Mun‘im ibn Bashir, um narrador do século III da Hégira, disse: “Malik me disse; ele, de Nafi‘; este, de ‘Abdullah; este disse: o Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Ó Allah, concede bênção à minha ummah em todos os seus momentos.’” [Al-Khalili, Khalil ibn ‘Abdullah (446 AH), al-Irshad, p. 7.]
O famoso muhaddith do século V da Hégira, o erudito Khalil ibn ‘Abdullah al-Khalili (446 AH), disse: “Este é um hadith mawdu‘ ou fabricado. Esse indivíduo chamado ‘Abd al-Mun‘im era um mentiroso e falsificador.” ‘Abdullah, filho de Imam Ahmad, disse: “Certo dia, falei a teu pai: ‘Vi ‘Abd al-Mun‘im ibn Bashir no mercado.’ Ele disse: ‘Filho, aquele mentiroso e falsificador ainda está vivo?’ Este hadith, com esse isnad, é absolutamente sem fundamento e inexistente. Ninguém jamais o narrou de Malik ou de Nafi‘. Na realidade, este hadith foi narrado do Mensageiro de Allah (que a bênção e a paz de Allah estejam sobre ele) pelo sahabi Sakhr al-Ghamidi.” (Al-Khalili, al-Irshad, p. 7.)
Aqui vemos que o erudito Khalili julgou o hadith mawdu‘. Ao mesmo tempo, ele próprio mencionou que o hadith fora narrado por outro sahabi. Sua intenção era dizer que, com este isnad, o hadith era mawdu‘. A combinação deste isnad e deste matn era fabricada. Ele também apresentou brevemente o resultado da investigação dos muhaddithun. Nenhum dos inúmeros alunos de Imam Malik narrou este hadith, com este isnad, através dele. Somente ‘Abd al-Mun‘im alegou que Imam Malik lhe havia transmitido o hadith. Com base em todos os outros hadiths narrados por ‘Abd al-Mun‘im, os muhaddithun identificaram sua mentira e o classificaram como mentiroso.
Isso, porém, não significa que o matn deste hadith seja falso. O matn foi narrado através de vários outros isnads por Sakhr al-Ghamidi e outros sahabah, e a investigação dos muhaddithun demonstrou que ele é sahih. (Al-Tirmidhi, al-Sunan 3/517; Ibn Majah, al-Sunan 2/752.)
Assim, vimos que ‘Abd al-Mun‘im forjou um isnad sahih muito famoso para um matn conhecido e sahih. É impossível, em nossa época, compreender a importância que tal isnad fabricado tinha para alcançar fama naquela época. Os muhaddithun conheciam o hadith através de Sakhr al-Ghamidi. Mas, assim que ouviam que, em determinada cidade, alguém havia narrado o hadith de ‘Abdullah ibn ‘Umar através de Malik, iam até essa pessoa, registravam seu hadith e o examinavam. Quando a investigação revelava a fraude do homem, eles a divulgavam. Outros muhaddithun voltavam a visitá-lo. De modo geral, o homem se divertia bastante ao ver quantas pessoas iam ouvi-lo narrar hadiths! Como enganava a todos! Mas não se preocupava com o fato de sua falsificação ser descoberta. Nenhum falsificador falsifica pensando que será descoberto.
Ibrahim ibn al-Hakam ibn Aban era um narrador de hadiths do século III da Hégira. Ele recorria a algumas falsificações desse tipo ao narrar hadiths. Até mesmo um imam famoso como Ahmad ibn Hanbal foi estudar hadith com ele. Mais tarde, Imam Ahmad dizia: “Viajei de Bagdá até Aden, no Iêmen, para estudar hadith com Ibrahim ibn al-Hakam. O dinheiro da viagem foi gasto ‘fi sabilillah’.” (Ibn al-Jawzi, al-Du‘afa wa al-Matrukin 1/30.)

1.6.1.3. Alterações no isnad
As palavras do Mensageiro de Allah (s) devem ser transmitidas exatamente como foram ouvidas. Fazer qualquer acréscimo ou redução no isnad também é mentir em seu nome. Por isso, os muhaddithun consideraram falsificação e fraude qualquer alteração nos isnads conhecidos. Relatar um hadith mawquf ou maqtu—isto é, as palavras de um companheiro ou de um tabi‘i—como um hadith marfu‘ ou como palavras do Mensageiro de Allah (s); relatar um hadith mursal ou munqati‘ como muttasil; substituir o nome de um narrador fraco no isnad pelo nome de outro narrador famoso; ou alterar de qualquer maneira o isnad de um hadith é considerado mentira em nome do hadith. Esse tipo de mentira pode ser intencional ou não intencional. O mentiroso intencional é considerado mentiroso ou falsificador. O mentiroso não intencional é considerado inaceitável, fraco e abandonado. Vejamos um ou dois exemplos sobre o assunto.

Abu Samarah Ahmad ibn Salim foi um narrador do século II-III da Hégira. Ele disse: “Sharik nos relatou, de al-A‘mash, que relatou de ‘Atiyyah, que relatou de Abu Sa‘id al-Khudri, que o Mensageiro de Allah (s) disse: ‘Ali é o melhor entre todas as criaturas.”

Os imames do hadith constataram, por meio de investigação, que esse Abu Salamah Ahmad ibn Salim era um narrador extremamente fraco. Ele relatou, por intermédio de vários sábios e muhaddithun, em seus nomes, hadiths que ninguém mais havia narrado. Um de seus relatos falsos ou equivocados é esse hadith. Esse hadith também foi narrado por outros alunos de Sharik ibn ‘Abdullah. Além disso, outras pessoas, além de Sharik, narraram do mestre de Sharik, al-A‘mash. Porém, eles disseram que al-A‘mash relatou de ‘Atiyyah, que disse que Jabir costumava dizer: “Considerávamos ‘Ali o melhor entre nós.”

Assim, vemos que Abu Salamah alterou, intencionalmente ou não, três coisas.

Primeiro, o hadith foi narrado por ‘Atiyyah a partir de Jabir, mas Abu Salamah, por engano, mencionou o nome do mestre de ‘Atiyyah como Abu Sa‘id al-Khudri. Desse modo, alterou no isnad o nome do companheiro.

Segundo, ele também alterou o isnad ou o matn do hadith.

Terceiro, ele alterou o isnad e fez passar as palavras de Jabir como palavras do Mensageiro de Allah (s).

Na realidade, o hadith era uma declaração do próprio Jabir, mas ele o narrou como se fossem palavras do Mensageiro de Allah (s). E essa é a alteração mais grave. Pois aqui foi atribuído ao Mensageiro de Allah (s) aquilo que ele não disse, o que constitui um pecado extremamente grave. Mencionar as palavras de um companheiro, de um tabi‘i ou de um ancião piedoso, ou um provérbio sapiencial, como palavras do Mensageiro de Allah (s), é um tipo específico de hadith mawdu‘ ou fabricado. Voltaremos a mencionar esse assunto dentro de pouco, insha’Allah. (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 1/277-278).

Ibrahim ibn al-Hakam ibn Aban foi um narrador do século III da Hégira. Ele cometia fraude ao narrar hadiths. Contudo, no isnad… O muhaddith do século III, ‘Abbas ibn ‘Abd al-‘Azim, disse: “Ibrahim ibn al-Hakam aprendeu e escreveu alguns hadiths do Mensageiro de Allah (s), por intermédio de seu pai, a partir do tabi‘i ‘Ikrimah. Esses hadiths estavam escritos em seu manuscrito na forma mursal, sem o nome de nenhum companheiro. Mais tarde, ele passou a narrá-los mencionando os nomes de companheiros como ‘Abdullah ibn ‘Abbas, Abu Hurayrah e outros. Por causa dessa mentira no isnad, ele perdeu sua aceitação.” (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 1/241-242).

1.6.1.4. Roubo do isnad ou roubo de hadith

Um método especial dos mentirosos na falsificação de hadiths é o roubo. “Roubo de hadith” significa que um narrador mentiroso ouve um hadith de outro narrador e, em vez de narrá-lo pela autoridade desse narrador, o transmite com um isnad inventado. O roubo pode ocorrer de várias formas:

a. O falsificador “ladrão” manterá o isnad original. Porém, em vez de mencionar o nome daquele de quem ouviu o hadith, mencionará o nome do mestre dele e alegará que ele próprio ouviu o hadith desse mestre.

b. O falsificador ladrão fará algumas alterações no isnad original. Ele substituirá o nome de um narrador no isnad e, com isso, fabricará um novo isnad.

c. O falsificador ladrão fabricará um novo isnad para o matn do hadith. Ele ouve, da boca de um narrador fraco ou mentiroso, ou em algum lugar, um hadith narrado por esse narrador e gosta dele. Por causa do atrativo do hadith, também deseja transmiti-lo. Contudo, se o narrar em nome do falsificador original, sua própria reputação diminuirá. Além disso, o hadith perderá seu atrativo e sua novidade. Por isso, ele fabricará outro isnad para esse hadith falso.

A questão do roubo é extremamente importante para identificar hadiths fabricados. Às vezes, vários hadiths fracos ou fabricados são narrados por dez ou quinze isnads. Ao ver tantos isnads, um muhaddith pode ser enganado. Pode pensar que, embora os isnads do hadith sejam fracos, talvez ele tenha alguma base, já que aparece em tantos isnads. Nesse caso, ele precisa certificar-se de duas coisas. Primeiro, deve verificar se há um narrador mentiroso em cada isnad. Se constatar que o hadith se tornou famoso, em determinada época, pela narração de um narrador específico, e que os muhaddithun daquela época o identificaram como um hadith desse narrador, mas depois algum narrador fraco ou falsificador o narrou a partir do mestre desse narrador ou por outro isnad, ficará claro que os narradores posteriores cometeram “roubo”.

Apresentarei aqui alguns exemplos de roubo.

Anteriormente, mencionamos, como exemplo da mentira não intencional dos piedosos, um hadith narrado pelo famoso asceta do século III da Hégira, Thabit ibn Musa (229 H), no qual se diz: “Aquele que tiver mais oração noturna (tahajjud) terá um rosto mais belo durante o dia.” Thabit foi o primeiro a proferir esse hadith. Depois de ouvir o hadith da boca de Thabit, os muhaddithun, mediante investigação detalhada, certificaram-se de que ninguém antes dele havia proferido esse hadith. Porém, depois que esse hadith se tornou conhecido e famoso por intermédio de Thabit, algum narrador fraco ou mentiroso o narrou a partir do mestre de Thabit, Sharik, ou por outros isnads. Os muhaddithun identificaram esses relatos como roubos. Um desses falsificadores ladrões foi ‘Abd al-Hamid ibn Bahr Abu al-Hasan al-‘Askari, que, numa época posterior à de Thabit, alegou também ter ouvido o hadith de Sharik. O famoso muhaddith do século IV da Hégira, o erudito Ibn ‘Adi, disse: “Hasan ibn Sufyan me relatou; ‘Abd al-Hamid ibn Bahr me relatou; Sharik nos relatou, de al-A‘mash, de Abu Sufyan, de Jabir, que o Mensageiro de Allah (s) disse: ‘Se uma pessoa realizar a oração (tahajjud) durante a noite, seu rosto será belo durante o dia.’” Ibn ‘Adi disse: “O hadith é famoso por meio de Thabit ibn Musa. Depois dele, muitos narradores fracos roubaram esse hadith. ‘Abd al-Hamid é um deles.” (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 5/322).

Um narrador falsificador do século IV da Hégira foi Hasan ibn ‘Ali ibn Salih al-‘Adawi. O erudito Ibn ‘Adi disse: “Ouvi e escrevi hadiths desse homem. Ele fabricava e roubava hadiths. Narrava o hadith de uma pessoa em nome de outra. Transmitia hadiths mencionando nomes de pessoas cuja identidade não era conhecida.” Em seguida, ele mencionou muitos exemplos do roubo de hadith por esse Hasan ibn ‘Ali. A esse respeito, Ibn ‘Adi disse: “Hasan ibn ‘Ali al-‘Adawi me disse: Hasan ibn ‘Ali ibn Rashid nos relatou; ele, de Sharik; ele, de al-A‘mash; ele, de Abu Sufyan; ele, de Jabir, que o Mensageiro de Allah (s) disse: ‘Aquele que tiver mais oração noturna terá um rosto mais belo durante o dia.’” Ibn ‘Adi disse: “Esse é o hadith de Thabit ibn Musa. Depois de Thabit, muitos narradores fracos roubaram o hadith e o fizeram circular com os nomes de vários narradores. Neste isnad, Hasan ibn ‘Ali al-‘Adawi atribui o hadith a Hasan ibn ‘Ali ibn Rashid. No entanto, Hasan ibn ‘Ali ibn Rashid era um narrador famoso e veraz; ele jamais narrou esse hadith de Sharik nem por qualquer outro isnad. Nenhum de seus alunos conhecidos narrou o hadith dele.” (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 2/338-341; ver também 6/303).

‘Huzayl ibn al-Hakam’ foi um narrador fraco do século II. Ele disse: “ ‘Abd al-‘Aziz ibn Abi Rawwad (159 H) me relatou; ele, de ‘Ikrimah; ele, de Ibn ‘Abbas, que o Mensageiro de Allah (s) disse: ‘A morte no exílio é considerada martírio.’” O único narrador desse hadith era esse narrador chamado Huzayl. Os muhaddithun dos séculos II e III, após extensa pesquisa e investigação, descobriram que nenhum narrador, além desse homem, havia narrado esse hadith de ‘Abd al-‘Aziz ou por qualquer outra via.

Outro narrador dessa época foi Ibrahim ibn Bakr al-A‘war. Ele apareceu e alegou ter ouvido o hadith de ‘Abd al-‘Aziz. Também disse: “ ‘Abd al-‘Aziz nos relatou, de ‘Ikrimah, de Ibn ‘Abbas…” Os muhaddithun determinaram, por meio de investigação, que esse homem chamado Ibrahim havia roubado o hadith. Constataram que Ibrahim não havia ouvido hadiths de ‘Abd al-‘Aziz. Quando Huzayl narrava o hadith, ele também não havia dito que o ouvira. Quando o hadith se tornou famoso entre os muhaddithun pela autoridade de Huzayl, ele também tomou conhecimento dele por intermédio de Huzayl. Agora, se narrasse o hadith pela autoridade de Huzayl, seu prestígio diminuiria! Por isso, roubou o isnad de Huzayl. Reivindicou como seu próprio mestre o mestre de Huzayl e começou a narrar o hadith. (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 1/257).

1.6.2. Mentiras no matn

O principal campo da falsificação é o “matn”, ou texto principal, do hadith. Os muhaddithun mencionaram que as palavras falsas difundidas em nome do Mensageiro de Allah (s) podem ser basicamente de dois tipos: o falsificador atribui ao Mensageiro de Allah (s) palavras inventadas por ele mesmo, ou atribui a ele alguma declaração já difundida. Ambos os tipos de mentira podem ser intencionais ou não intencionais.

1.6.2.1. Fazer passar palavras inventadas como hadith

Muitas vezes vemos que um narrador mentiroso faz passar suas próprias palavras inventadas como hadith. O erudito al-Suyuti (911 H) mencionou que, entre os hadiths mawdu‘ ou falsos, esse tipo é o mais numeroso. Na maioria dos casos, o falsificador inventa uma declaração conforme sua necessidade e conveniência e a faz passar como hadith. (Al-Suyuti, Tadrib al-Rawi, 1/287).

Entre os vários exemplos mencionados acima, vimos muitos hadiths fabricados desse tipo. Todos os hadiths fabricados sobre as virtudes de várias suratas do Alcorão, ou a favor ou contra países, povos, grupos, correntes de pensamento e semelhantes, pertencem à mesma categoria.

1.6.2.2. Fazer passar uma declaração difundida como hadith

Muitas vezes, um narrador fraco ou mentiroso, por engano ou intencionalmente, narrou como “hadith do Mensageiro” as palavras de um companheiro ou tabi‘i, um provérbio, uma declaração de uma pessoa piedosa, uma frase difundida em nome de profetas anteriores, alguma afirmação da medicina, a declaração de um erudito famoso ou qualquer outra declaração semelhante. O erudito al-‘Iraqi (806 H) mencionou dois exemplos desse tipo de hadith mawdu‘. O primeiro exemplo é: “O amor pelo mundo é a raiz de todos os pecados.” Al-‘Iraqi disse que essa frase originalmente era uma declaração de algum asceta piedoso. Ela também é divulgada como uma declaração de ‘Isa (a). Contudo, não há qualquer fundamento para considerá-la uma declaração do Mensageiro de Allah (s).

O segundo exemplo é: “O estômago é a casa das doenças, e controlar os hábitos alimentares é a raiz de todos os remédios.” Essa é uma declaração dos médicos. Não há qualquer fundamento para considerá-la um hadith. (Al-Suyuti, Tadrib al-Rawi, 1/287).

No parágrafo acima, intitulado “Alterações no isnad”, vimos alguns exemplos desse tipo. Veremos muitos outros exemplos dessa mentira ou falsificação no segundo capítulo. Aqui mencionarei uma declaração desse tipo, difundida entre os sábios de nosso país como um hadith.

Em nosso país, há uma declaração difundida como hadith: “Aquilo que os muçulmanos considerarem bom é bom perante Allah.”

Em nosso país, essa declaração é geralmente conhecida como um hadith profético. Na realidade, a declaração pertence a ‘Abdullah ibn Mas‘ud (ra). Se ela for narrada como uma declaração do Mensageiro de Allah (s), será uma mentira em seu nome. Ibn Mas‘ud (ra) disse: “Allah olhou para os corações de Seus servos. Encontrou o coração de Muhammad (s) como o melhor e mais excelente coração entre toda a criação. Por isso, escolheu-o para Si e enviou-o com a missão da Mensagem. Depois, após o coração de Muhammad (s), olhou para os corações dos demais servos. Encontrou os corações de seus companheiros como os melhores. Por isso, fez deles companheiros e conselheiros de Seu Profeta; eles lutam pela Sua religião. Portanto, aquilo que os muçulmanos [isto é, os companheiros de coração puro, companheiros e conselheiros do Mensageiro de Allah (s)] considerarem bom também é bom perante Allah. E aquilo que considerarem mau também é mau perante Allah.” (Ahmad, al-Musnad, 1/379; al-Hakim, al-Mustadrak, 3/83).

Alguns juristas ou sábios mencionaram essa declaração por engano como um hadith profético. Os muhaddithun de épocas posteriores pesquisaram todos os livros de hadith e confirmaram que esse hadith não foi narrado do Mensageiro de Allah (s). O erudito al-Zayla‘i, ‘Abdullah ibn Yusuf (762 H); Ibn Kathir, Isma‘il ibn ‘Umar (774 H); Ibn Hajar al-‘Asqalani, Ahmad ibn ‘Ali (852 H); al-Sakhawi, Muhammad ibn ‘Abd al-Rahman (902 H); e outros muhaddithun mencionaram que o hadith foi narrado com um isnad hasan como declaração de ‘Abdullah ibn Mas‘ud (ra). Em nenhum lugar foi narrado como declaração do Mensageiro de Allah (s).

1.6.3. Mentiras na tradução, na explicação e na pesquisa sobre os hadiths
Outro grande campo de mentiras em nome dos hadiths é a tradução e a explicação. Ao analisarmos os livros, as obras difundidas e os sermões religiosos, percebemos que geralmente nos concedemos liberdade total, de 100%, ao narrar os hadiths. Traduzimos o conteúdo original dos hadiths aumentando ou diminuindo-o conforme nossa preferência, acrescentamos muitas de nossas opiniões e explicações à tradução e fazemos tudo passar pelo nome de “hadith”. No entanto, os nobres Companheiros ficavam extremamente aflitos por causa da alteração de uma única palavra!

O qiyas e o ijtihad, à luz do Alcorão e dos hadiths, são uma das fontes da jurisprudência islâmica. Nas questões sobre as quais o Alcorão e os hadiths não estabeleceram uma determinação clara, é necessário determinar as normas por meio do qiyas e do ijtihad. Por exemplo, o Mensageiro de Allah (s) ensinou a oração à ummah, mas não explicou detalhadamente qual ato é obrigatório, qual é recomendado e assim por diante. O mujtahid tenta determinar isso à luz de diversos hadiths. Da mesma forma, nada foi dito no Alcorão e nos hadiths sobre o microfone, o telefone, o avião etc. O mujtahid tenta conhecer as normas relativas a essas coisas por meio do qiyas e do ijtihad, à luz das orientações pertinentes do Alcorão e dos hadiths.

Entretanto, não é possível conhecer qualquer assunto do invisível por meio do qiyas ou do ijtihad, nem realizar atos de adoração dessa forma. Não se pode determinar, por analogia com o uso do ihram durante o hajj, que o ihram deva ser usado durante a oração. Do mesmo modo, não se pode afirmar, por analogia com a recompensa cem mil vezes maior da oração na Mesquita Sagrada, que a recompensa da entrega do zakat nesse local será cem mil vezes maior. Tampouco podemos dizer que, se alguém entregar o zakat no Ramadã, receberá uma recompensa setenta vezes maior, e que, se entregar o zakat na Mesquita Sagrada durante o Ramadã, receberá uma recompensa sete milhões de vezes maior.

Apresentarei aqui alguns exemplos. O Imam at-Tirmidhi compilou, em sua obra Sunan, no capítulo sobre a virtude do jihad, o seguinte hadith “hasan”, ou seja, aceitável. Khuraim ibn Fatik (r.a.) disse que o Mensageiro de Allah (s) afirmou: “Se alguém gastar alguma coisa no caminho de Allah, ser-lhe-á registrada uma recompensa de setecentas vezes.”

Um hadith da‘if compilado pelo Imam Ibn Majah afirma: “Se alguém permanecer em casa e enviar despesas para o caminho de Allah, receberá setecentos dirhams de recompensa por cada dirham. Mas, se participar pessoalmente da guerra no caminho de Allah e gastar para esse fim, receberá setecentos mil dirhams de recompensa por cada dirham.” Em seguida, ele recitou este versículo: “Allah multiplica para quem Ele deseja.” (Ibn Majah, as-Sunan, 2/922).

O único narrador desse hadith é Ibn Abi Fudayk. Ele disse: “Um homem chamado Khalil ibn Abdullah narrou esse hadith através de al-Hasan al-Basri.” Os muhaddiths não puderam conhecer sequer a identidade desse homem chamado Khalil ibn Abdullah, muito menos estabelecer sua confiabilidade. Por isso, o Allamah al-Busiri disse: “Esta cadeia de transmissão é fraca, porque Khalil ibn Abdullah é desconhecido.”

O tabi‘i Mujahid disse: Abu Huraira (r.a.) certa vez estava encarregado da vigilância da fronteira. De repente, começaram a chamar e gritar, pensando que o inimigo havia chegado. Todos correram para a costa marítima. Então foi dito que não havia nenhum problema, e todos voltaram. Somente Abu Huraira permaneceu de pé. Um homem lhe perguntou: “Ó Abu Huraira, por que você está aqui de pé?” Ele respondeu: “Ouvi o Mensageiro de Allah (s) dizer: ‘Permanecer por um instante no caminho de Allah é melhor do que realizar a oração de pé junto à Pedra Negra na Noite do Decreto.’” (Ibn Hibban, as-Sahih, 10/462).

Os hadiths acima mencionam a recompensa de gastar e permanecer no caminho de Allah, entre outras coisas. Todos os sábios da ummah muçulmana concordam que, neste contexto, “o caminho de Allah” significa a guerra ou o jihad do Estado muçulmano contra um Estado não muçulmano. Todos os muhaddiths compilaram esses hadiths nos capítulos sobre o jihad ou a guerra. Portanto, se na tradução dissermos “no caminho de Allah” ou “jihad”, a tradução dos hadiths estará correta.

Em outro hadith sahih, Ka‘b ibn ‘Ujrah (r.a.) disse: “Um homem passou diante do Mensageiro de Allah (s). Ao verem a saúde, a força e o entusiasmo daquele homem, os Companheiros disseram: ‘Ó Mensageiro de Allah! Se ao menos este homem estivesse no caminho de Allah (no jihad)!’ Então o Mensageiro de Allah (s) disse: ‘Se ele saiu para trabalhar a fim de sustentar seus filhos pequenos, está no caminho de Allah. Se saiu para trabalhar a fim de sustentar seus pais idosos, está no caminho de Allah. Se saiu para trabalhar a fim de não depender dos outros, está no caminho de Allah.’” (al-Haythami, Majma‘ az-Zawa’id, 4/325).

Aqui, trabalhar para ganhar o sustento foi chamado de “estar no caminho de Allah” ou “caminhar no caminho de Allah”. Em outros hadiths, atos como adquirir conhecimento, realizar o hajj, ordenar o bem, fazer a ablução completa no frio, esperar pela oração na mesquita e esforçar-se para manter o próprio nafs no caminho de Allah foram mencionados como jihad.

Depois de apresentarmos o significado correto e literal dos hadiths acima, podemos dizer que, em vários hadiths, atividades como obter um sustento lícito, adquirir conhecimento, ordenar o bem e realizar o hajj também foram chamadas de “atuar no caminho de Allah”. Assim, esperamos que as pessoas envolvidas em tais atividades também possam receber a recompensa do jihad mencionada nesses hadiths.

Mas, se em vez disso dissermos diretamente: “Foi dito no hadith sagrado que permanecer por um instante trabalhando para obter um sustento lícito é melhor do que realizar a oração da Noite do Decreto junto à Pedra Negra”, ou: “Quem gastar uma moeda numa passeata ou manifestação para ordenar o bem receberá a recompensa de sete milhões de moedas”, isso será considerado mentira. Pois o Mensageiro de Allah (s) jamais disse isso dessa maneira.

Do mesmo modo, os hadiths acima mencionam uma recompensa setecentas ou setecentas mil vezes maior por gastar na guerra no caminho de Allah. Em outro hadith foi dito: “A oração, o jejum e o dhikr — isto é, suas recompensas — são multiplicados setecentas vezes mais do que gastar no caminho de Allah.”

Ao explicar esse hadith, os muhaddiths disseram que seu significado aparente é que, se alguém realizar a oração, o jejum e o dhikr sentado em casa, receberá uma recompensa setecentas vezes maior do que a recompensa de gastar dinheiro no jihad no caminho de Allah. Alguns também consideram que certas palavras foram omitidas nesse trecho. Eles dizem que o significado do hadith é: se alguém realizar a oração, o jejum e o dhikr “enquanto estiver combatendo no jihad no caminho de Allah”, suas recompensas serão multiplicadas setecentas vezes mais do que a recompensa de gastar dinheiro no caminho de Allah. (Hashiyat Ibn al-Qayyim, 7/127). Nossa responsabilidade aqui é apresentar o significado literal do hadith e, depois, expor separadamente nossa explicação.

Aqui existe a possibilidade de mentir em nome do hadith de várias maneiras. Por exemplo, alguém pode fazer um cálculo e dizer: “Quem gastar dinheiro participando do jihad receberá uma recompensa setecentas mil vezes maior. E quem fizer dhikr sentado em casa receberá setecentas vezes essa recompensa. Isso significa que fazer dhikr sentado em casa proporciona a recompensa de quarenta e nove milhões de boas ações.” Se, depois de traduzir corretamente os hadiths acima, ele apresentar essa explicação separadamente, não haverá problema. Mas, se apresentar essa afirmação como sendo as palavras do hadith, estará mentindo em nome do hadith. Pois o Mensageiro de Allah (s) jamais disse isso dessa maneira. Ele também não explicou claramente se, ao dizer que a recompensa é multiplicada setecentas vezes em relação ao gasto no caminho de Allah, queria dizer setecentas vezes a recompensa original ou setecentas vezes setecentas vezes. Portanto, aquilo que ele não explicou claramente não pode ser atribuído a ele. Contudo, pode ser apresentado separadamente como explicação.

Da mesma forma, se alguém disser: “Foi dito no hadith sagrado que, ao fazer dhikr enquanto se trabalha para obter um sustento lícito, durante a viagem do hajj, enquanto se adquire conhecimento, enquanto se realiza da‘wah, enquanto se participa de uma passeata para ordenar o bem ou enquanto se disciplina o nafs, recebe-se uma recompensa quarenta e nove milhões de vezes maior”, também estará mentindo em nome do hadith.

Uma forma de mentir em nome do hadith é, durante a tradução, não fazer uma tradução literal, acrescentando à tradução algo conforme a própria vontade ou omitindo alguma coisa. Outra forma é transformar a explicação do que o Mensageiro de Allah (s) disse em parte do hadith. Em nossa sociedade, quase todos estamos envolvidos nesse delito. Para questões divergentes relacionadas à purificação espiritual, à relação entre pír e murid, à da‘wah e tabligh, à política e a diversos masail, pessoas de todos os grupos e correntes apresentam provas extraídas do Alcorão e dos hadiths. Apresentar essas provas é uma atividade natural e uma exigência da fé. Contudo, geralmente fazemos nossa própria explicação passar pelo nome do Mensageiro de Allah (s).

O Mensageiro de Allah (s) propagou a religião durante toda a sua vida. Pela religião, ele e muitos de seus Companheiros abandonaram definitivamente suas casas e realizaram a “hijrah”. Entretanto, ele jamais saiu em viagem para diferentes regiões, estabelecendo períodos determinados para a da‘wah. No contexto atual, embora muitos não façam a hijrah, pelo menos durante alguns dias vão a diferentes lugares para realizar a da‘wah. Mas, se dissermos a respeito dessa atividade que ele “saía” para a da‘wah, o leitor ou ouvinte entenderá que ele saía durante um período determinado. No entanto, ele jamais realizou a da‘wah dessa maneira. Isso seria mentir em seu nome.

Se dissermos que “o Mensageiro de Allah e os Companheiros realizavam reuniões de milad”, também estaremos mentindo em seu nome. Pois eles jamais realizaram uma reunião exclusivamente para discutir ou celebrar o “milad”. Contudo, o Mensageiro de Allah (s) contou aos Companheiros alguns acontecimentos relacionados ao seu nascimento. Os Companheiros transmitiram esses hadiths aos tabi‘is. Eles não realizaram nenhuma reunião para isso, nem os discutiram separadamente. Se hoje um muçulmano narrar esses hadiths exatamente segundo o método do Mensageiro de Allah (s) e dos Companheiros, sem qualquer “formalidade cerimonial adicional”, ninguém dirá que ele realizou uma reunião de milad. Com isso compreendemos que ele não realizou a atividade que todos nós entendemos pelo termo reunião de milad.

Por isso, devemos declarar separadamente o que o Mensageiro de Allah (s) fez ou disse e o que nós compreendemos a partir disso. Vimos como os Companheiros ficaram aterrorizados por medo de alterar uma única palavra. Que o Altíssimo Allah nos conceda tawfiq.

1.7. Identificação e reconhecimento da mentira

1.7.1. Principais meios de identificar a mentira
1.7.1.1. A confissão do falsificador
Ao mencionar os métodos para reconhecer e identificar um hadith falso, o Allama Ibn al-Salah (643 H.) disse: pode-se saber se um hadith é mawdu ou forjado por meio da confissão do falsificador ou de algo equivalente a uma confissão. Muitas vezes, os muhaddiths conseguem detectar a falsificação considerando a condição do narrador. Às vezes, detectam-na observando a condição do hadith narrado. Muitos hadiths importantes foram inventados, e a fraqueza de sua linguagem e de seu significado testemunha sua falsificação. (Iraqi, al-Taqyid, p. 128).

O Allama Nawawi, Iraqi, Sakhawi, Suyuti e outros muhaddiths também mencionaram os métodos para identificar hadiths falsos ou forjados.

1.7.1.2. Narração sem isnad
Geralmente, não se obtém a confissão do falsificador. Por isso, os muhaddiths não dependem dela. Eles determinam a falsificação com base nas informações equivalentes a uma confissão, obtidas por meio da análise do isnad, de exames comparativos e de perguntas investigativas. Por isso, a investigação é o principal método para determinar a falsificação. Os muhaddiths consideram um hadith inventado, sem fundamento, forjado ou falso principalmente por duas razões: primeiro, pela existência de um mentiroso no isnad do hadith; segundo, pela ausência de qualquer isnad para o hadith.

Na realidade, a primeira razão é o principal meio de determinar a falsificação. A segunda situação não foi observada durante os primeiros quinhentos anos do Islã. Até os séculos IV/V da Hégira, ninguém narrava um hadith sem isnad; e, se alguém o fizesse, ninguém lhe daria atenção. Por isso, até mesmo o mais abominável falsificador precisava criar um isnad para sua mentira. Nas épocas posteriores, gradualmente, algumas palavras começaram a ser divulgadas na sociedade muçulmana em nome de hadiths. Embora circulassem de boca em boca, não eram encontradas com isnad em nenhum livro ou folheto. Naturalmente, os sábios da ummah muçulmana, em consenso, consideraram-nas falsas, sem fundamento e forjadas.

Os sábios da ummah muçulmana foram inflexíveis em repelir todos os tipos de palavras falsas ou sem fundamento divulgadas em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), bem como em determinar a origem e a fonte das palavras difundidas em seu nome. Por isso, vemos que, desde os séculos VII/VIII da Hégira até a época atual, inúmeros muhaddiths dedicaram suas vidas à busca das fontes ou origens dessas palavras difundidas. Eles as procuraram em incontáveis livros e folhetos de hadith, fiqh, tafsir, história, língua, literatura, biografias e todos os demais tipos de obras escritos a partir do século II e durante quase os quinhentos anos seguintes. Mesmo depois dessa busca, os hadiths e palavras divulgados em nome do Profeta para os quais não encontraram nenhum isnad foram considerados sem fundamento, sem fonte, inventados ou falsos.

1.7.1.3. A narração de um mentiroso
Um dos meios de reconhecer um hadith forjado ou falso é verificar se em seu isnad há um narrador que os muhaddiths identificaram como mentiroso por meio de investigação, e se o hadith não foi narrado por nenhuma outra fonte além dele. Por isso, ao definir um hadith forjado ou falso, os muhaddiths disseram: “O hadith narrado exclusivamente por um narrador mentiroso é um hadith mawdu.”

Não importa que os mestres ou narradores anteriores desse narrador mentiroso, nem seus alunos ou narradores posteriores, sejam confiáveis, verazes e dignos de confiança. Se, por meio da investigação, os muhaddiths verificarem que nenhum outro aluno da pessoa cujo nome esse indivíduo mencionou como seu mestre narrou o hadith, ou que o hadith não foi narrado por nenhuma outra fonte, eles têm certeza de que esse mentiroso inventou o isnad em nome de seu mestre e divulgou o hadith falso. Posteriormente, diversos muhaddiths obtiveram esse hadith desse mentiroso para fins de investigação, análise ou compilação.

1.7.1.3.1. A identificação do mentiroso
Os muhaddiths qualificaram de várias maneiras os narradores que reconheceram como transmissores de hadiths falsos. Às vezes, chamaram-nos explicitamente de mentirosos e falsificadores. Em outras ocasiões, usaram outras palavras em vez de chamá-los de mentirosos ou falsificadores. É importante observar que os muhaddiths dos três primeiros séculos geralmente não queriam chamar alguém facilmente de “mentiroso”. Em especial, quando supunham que uma pessoa havia mentido involuntariamente, usavam palavras mais brandas a seu respeito. Podemos dividir resumidamente em algumas categorias os termos empregados pelos muhaddiths acerca dos narradores mentirosos:

1. Referir-se diretamente a alguém como mentiroso ou falsificador: para indicar a mentira do narrador, os muhaddiths usavam expressões como mentiroso, mentiroso abominável, mente, Dajjal, falsificador abominável, forja, acusado, forjou um hadith, o maior dos mentirosos, um pilar da mentira, “tal muhaddith o chamou de falsificador”, “tal pessoa o chamou de mentiroso” e assim por diante.

2. Referir-se a alguém como narrador de hadiths inválidos ou calamitosos: entre os termos usados para indicar a mentira do narrador estão: narra hadiths inválidos; possui alguns hadiths inválidos; possui algumas calamidades; entre as calamidades que narrou está tal hadith; o perigo deste hadith é grande; narra hadiths abomináveis; rouba hadiths.

3. Referir-se a alguém como munkar (reprovável) ou matruk (abandonado): “munkar” significa negado, reprovado, injusto, abominável e semelhantes. Os muhaddiths chamaram narradores e hadiths de munkar com diferentes sentidos. Alguns chamaram hadiths fracos ou narradores fracos de munkar. Alguns chamaram narradores mentirosos de munkar. Em especial, o Imam Bukhari usava palavras muito brandas ao mencionar os defeitos dos narradores. Ele não chamava diretamente ninguém de mentiroso. Em vez disso, chamava de “munkar” alguém que outro muhaddith havia chamado de mentiroso; ou dizia “matruk”, “maskut ‘anhu” ou “manzur fihi”, isto é, “abandonado” ou “há objeções a seu respeito”.

Outro termo comum entre os muhaddiths é “matruk”, isto é, “abandonado” ou “digno de ser abandonado”. Geralmente, os muhaddiths chamam de “abandonado” um narrador extremamente fraco. Contudo, o Imam Bukhari, al-Nasa’i, al-Daraqutni e alguns outros muhaddiths chamaram narradores mentirosos de “matruk”. Em particular, quando o Imam Bukhari e o Imam al-Nasa’i chamam alguém de matruk ou abandonado, isso significa que o acusaram de ser mentiroso.

Da mesma forma, quando os muhaddiths dizem que não é permitido narrar os hadiths de determinada pessoa, isso também indica sua mentira.

4. Referir-se a alguém dizendo que seu hadith não vale nada ou não tem valor
Alguns, para indicar a mentira de um narrador, disseram que o narrador ou o hadith narrado por ele não tinha valor, não era nada, não valia sequer um centavo ou usaram expressões semelhantes. Nesse contexto, é digno de nota o relato sobre o Imam Shafi‘i. O Imam Isma‘il ibn Yahya al-Muzani (264 H.) disse: certo dia, eu disse a respeito de um homem que ele era mentiroso. O Imam Shafi‘i (204 H.) me disse: “Refina suas palavras. Em vez de dizer ‘mentiroso’, diga: ‘Seu hadith não vale nada’.”

5. Referir-se a alguém como caído, arruinado, extremamente fraco e semelhantes: por meio de algumas palavras, os muhaddiths expressaram a extrema fraqueza do narrador, como: caído, extremamente fraco, completamente inválido, arruinado, seu hadith se foi, voou para longe e assim por diante. Mesmo que os hadiths desses narradores não sejam mentiras intencionais, são mentiras involuntárias e estão em um nível totalmente inaceitável. Muitos muhaddiths consideraram forjados ou falsos até mesmo os hadiths de narradores desse nível.

1.7.1.3.2. Vários nomes dos hadiths falsos
É importante observar neste contexto que, embora o hadith forjado ou falso seja chamado de “mawdu‘”, os muhaddithun possuem ainda outras terminologias correntes para designar os hadiths forjados. Entre elas estão:
1. Bátil: Já vimos anteriormente que, muitas vezes, os muhaddithun chamam o hadith falso de “bátil”, em vez de “mawdu‘” ou “forjado”. Em especial, quando muitos muhaddithun não têm certeza de que o narrador mentiu deliberadamente, não desejam chamar o hadith de “mawdu‘”. Nesse caso, utilizam a palavra “bátil”. Ou seja, o hadith é falso e inválido, mas não se tem certeza de que o narrador o forjou intencionalmente.
2. Não é sahih: Uma das terminologias utilizadas pelos muhaddithun para designar um hadith forjado é “o hadith não é sahih”. Algumas pessoas entendem essa expressão de forma equivocada. Pensam que, se o hadith não for sahih, talvez seja hasan ou da‘if. Na realidade, não é assim. No contexto da discussão sobre hadiths forjados, quando os muhaddithun dizem que o hadith não é sahih ou autêntico, querem dizer que ele é incorreto, inválido e sem fundamento. Contudo, em discussões de fiqh, às vezes utilizam “não é sahih” com o sentido de “da‘if”.
3. Não tem fundamento, não tem fonte: Para designar hadiths forjados e falsos, os muhaddithun muitas vezes dizem que o hadith não tem fundamento nem fonte. Com isso, geralmente querem dizer que o hadith é apenas uma frase difundida entre as pessoas, sem isnad; não possui nenhum isnad ou fonte de qualquer tipo — sahih, da‘if ou mawdu‘ — e não é encontrado com isnad em nenhuma obra. Às vezes, eles também qualificam dessa maneira os hadiths com isnads forjados ou inválidos, dizendo: “não tem fundamento”.
4. Não sei, nunca vi em lugar algum, não encontrei: Os muhaddithun concordam que, depois de os hadiths terem sido compilados, se uma frase corrente não for encontrada com isnad em nenhuma obra, mesmo após todos os tipos de investigação, ficará comprovado sem dúvida que a frase é inválida e sem fundamento. Se algum dos muhaddithun que passaram a vida coletando, investigando, verificando e examinando hadiths disser: “Nunca vi este hadith em lugar algum, não o encontrei em lugar algum, não o reconheço, não sei dele, não é conhecido…”, suas palavras provarão que esse hadith é uma afirmação sem fundamento e forjada.
5. Gharib (desconhecido), extremamente gharib: A palavra gharib significa expatriado, desconhecido ou não aparentado. Na terminologia dos muhaddithun, geralmente chama-se hadith gharib ao hadith que, em todos os níveis, foi narrado por apenas um narrador. De acordo com essa terminologia, um hadith gharib pode ser sahih e também pode ser da‘if.
Entretanto, alguns muhaddithun utilizaram essa terminologia para designar hadiths forjados. A respeito dos hadiths sobre os quais outros muhaddithun haviam dito “não sei, sem fundamento…”, eles disseram “gharib” ou “gharibun jiddan”, isto é, desconhecido ou extremamente desconhecido. O Imam Darqutni, Khatib al-Baghdadi, Dhahabi e outros muhaddithun utilizaram essa terminologia dessa maneira em algumas ocasiões. Quem mais utilizou essa terminologia foi o famoso jurista hanafi e muhaddith do século VIII, o erudito ‘Abdullah ibn Yusuf al-Zayla‘i (762 H.).

1.7.2. Exame da linguagem, do significado e da razão
Além de verificar a exatidão da transmissão do narrador, os muhaddithun também verificaram o significado da transmissão. Não aceitaram como hadith nenhuma afirmação claramente contrária ao Nobre Alcorão, à Sunnah amplamente reconhecida, à razão e à consciência, a fatos históricos estabelecidos ou a verdades estabelecidas pelas ciências. O conteúdo, o sentido e a linguagem do hadith também ajudam os muhaddithun críticos experientes a compreender sua autenticidade ou falta dela. À luz de uma vida inteira dedicada ao estudo dos hadiths, eles podiam perceber, apenas examinando a linguagem, o significado ou o conteúdo de um hadith, que ele era fabricado. Isso não é muito difícil. Todo pesquisador de qualquer área adquire experiência especial nessa área. Se alguém tentasse fazer passar como sendo de Nazrul um poema de um poeta posterior, um especialista em Nazrul perceberia. Ao observar o sentido e a linguagem do poema, ele exclamaria de imediato: “Este não pode ser um poema de Nazrul! Onde encontrou este poema? Como??”
Da mesma forma, o pesquisador especialmente ligado a qualquer pessoa ou assunto adquire experiência e sensibilidade especiais nessa área, por meio das quais obtém capacidade para fazer um julgamento inicial sobre as informações relacionadas a ela.
Os sábios imames da ciência dos hadiths, que passaram toda a vida estudando, memorizando, comparando, examinando e ensinando hadiths, também adquiriram experiência e sensibilidade especiais a respeito das ordens, proibições, conselhos, descrições de recompensas e de castigos, escolha de palavras, conteúdo, sentido e significado das palavras do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). Assim, ao ouvir uma frase ou um hadith divulgado em seu nome, podiam perceber imediatamente se aquele assunto, aquela linguagem, aquelas palavras ou aquele significado poderiam ou não ser um hadith do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). Além disso, confirmavam sua falsificação por meio de outros exames.
No vasto acervo da literatura de crítica dos hadiths dos muhaddithun, encontramos inúmeros exemplos de hadiths que foram considerados “abandonados”, fabricados ou inventados pelos muhaddithun por causa de sua linguagem, sentido e significado, embora o narrador não fosse considerado mentiroso.
Ao estudar o método de trabalho dos muhaddithun nesse assunto, vemos que eles seguiram o método dos Companheiros. Já vimos que, ao julgar um hadith, a primeira questão a considerar é verificar se a afirmação está comprovadamente estabelecida como palavra do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). Se estiver comprovada, deve ser aceita; se não estiver comprovada, deve ser rejeitada; e, se houver qualquer dúvida, deve ser submetida a exame adicional. Assim, no exame da linguagem e do significado, há três níveis de hadiths.
1.7.2.1. Comprovado como sahih no exame fundamental
Se, pelo testemunho dos narradores e por todos os exames pertinentes, ficar comprovado que a afirmação é uma ação, palavra ou aprovação do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), ela deve ser aceita como orientação da “Revelação”. Também aqui é necessário examinar o shudhudh e a ‘illah, processo no qual estão presentes o exame da linguagem e do significado. Contudo, os seguintes pontos devem ser observados:
Primeiro, em nenhum hadith comprovado nesse nível se encontra fraqueza ou incoerência linguística ou semântica. Isso porque narrar um hadith linguisticamente ou semanticamente incoerente, ou narrar um hadith contrário à razão, à consciência, a dados científicos ou históricos, foi considerado uma fraqueza do narrador. Muitos narradores honestos e famosos foram considerados fracos por narrarem hadiths desse tipo, e suas transmissões foram rejeitadas. Por isso, nenhum hadith comprovado como “sahih” pelo exame da cadeia e do significado geral, preenchendo as cinco condições, contém fraqueza linguística ou semântica.
Segundo, na maioria dos casos, a orientação da consciência, da razão ou do ‘aql é relativa. Aquilo que uma pessoa considera contrário à consciência pode ser considerado por outra compatível com a consciência ou a razão. Por isso, o princípio fundamental da comunidade muçulmana é aceitar algo quando fica comprovado que é “Revelação”. Por exemplo, o Nobre Alcorão estabelece a amputação da mão como punição pelo roubo. Isso pode parecer contrário à consciência para algumas pessoas. Mas o crente jamais rejeita essa determinação com esse argumento. Pelo contrário, procura compreender sua sabedoria com base na razão, na consciência e na justiça. No caso dos hadiths, os crentes seguem o mesmo princípio.
Terceiro, os crentes também seguem o mesmo princípio no que diz respeito a dados científicos ou históricos. Naturalmente, o Alcorão e os hadiths não foram apresentados como ensinamentos de ciência ou história. Contudo, algumas afirmações desse tipo foram mencionadas incidentalmente. Se o significado aparente de uma afirmação comprovada como “Revelação” parecer contrário a algum dado histórico ou científico, eles jamais consideram essa afirmação errada ou falsa. Por exemplo, o significado aparente de algum versículo do Nobre Alcorão pode dar a impressão de que a Terra é plana ou de que o Sol gira em torno da Terra. Nesse caso, os crentes procuram compreender o significado correto dessas afirmações. No caso dos hadiths, seguem o mesmo princípio.
Quarto, não existe, em essência, contradição entre um “hadith sahih” comprovado pelo exame e outro “hadith sahih” ou um versículo do Alcorão. Quando aparece uma contradição aparente, os muhaddithun a resolveram por meio de provas documentais, considerando dados históricos e circunstanciais. Porém, jamais rejeitaram indiscriminadamente uma informação comprovada apenas por causa de uma contradição aparente. Já vimos que existem várias transmissões “sahih” sobre o lugar de onde o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) começou a recitar a talbiyah do Hajj durante a Peregrinação de Despedida, embora elas pareçam contradizer-se. Para resolver essa contradição aparente, os muhaddithun consideraram dados históricos e circunstanciais, que discutimos no início deste livro.
Assim, mesmo depois de um hadith ser comprovado por exame documental como “Revelação”, se surgir uma contradição aparente com outro hadith ou versículo, os muhaddithun investigaram e registraram a história, a causa e a solução dessa contradição.
1.7.2.2. Comprovado como falso no exame fundamental
Se ficar comprovado, a respeito de uma afirmação, que ela não é uma palavra do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), mas que o narrador mentiu em seu nome por engano ou deliberadamente, então a linguagem ou o significado dessa afirmação não são considerados. Ela é rejeitada sem qualquer consideração. A maioria dos hadiths fabricados pertence a esse nível. Os falsificadores procuram fabricar hadiths com significados tão belos quanto possível.
1.7.2.3. Considerado fraco no exame fundamental
Se ficar comprovado que o narrador era pessoalmente honesto e veraz, mas cometia alguns erros em sua transmissão, então, conforme o grau de sua fraqueza, o hadith transmitido é considerado hasan ou da‘if. Além disso, mesmo quando a identidade de um narrador não é conhecida, o hadith é geralmente considerado fraco. Muitos hadiths desse nível foram considerados “fabricados” pelos muhaddithun por meio do exame das palavras e do significado. Nos livros sobre hadiths fabricados, são mencionados muitos hadiths desse tipo que foram chamados de fabricados, embora não houvesse em suas cadeias ninguém acusado de mentira. Por outro lado, os muhaddithun divergiram sobre alguns hadiths desse tipo. Enquanto alguns, por causa da cadeia aparente, os chamaram de fracos ou “hasan”, outros os consideraram fabricados por causa do significado. Mencionarei aqui dois exemplos:
(1) Foi transmitido um hadith sobre o ‘Arsh através de Anas (que Allah esteja satisfeito com ele). Anas disse: “Perguntei ao Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) sobre o ‘Arsh do Senhor Majestoso. Ele disse: ‘Perguntei a Jibril sobre o ‘Arsh do Senhor Majestoso.’ Ele disse: ‘Perguntei a Mika’il sobre o ‘Arsh do Senhor Majestoso.’ Ele disse: ‘Perguntei a Israfil sobre o ‘Arsh do Senhor Majestoso.’ Ele disse: ‘Perguntei a Rafi‘ sobre o ‘Arsh do Senhor Majestoso.’ Ele disse: ‘Perguntei à Tábua Preservada sobre o ‘Arsh do Senhor Majestoso.’ Ele disse: ‘Perguntei à Pena sobre o ‘Arsh do Senhor Majestoso.’ Ele disse: ‘O ‘Arsh tem 360 mil pilares…’”, e assim por diante.
Na cadeia desse hadith há um narrador fraco chamado Muhammad ibn Nasar, que não foi explicitamente chamado de mentiroso. Contudo, os muhaddithun concordam que o hadith é fabricado. Ibn Hajar disse: “A falsidade deste hadith é evidente. Quem tem domínio da literatura dos hadiths jamais discordará disso.” (Ibn ‘Iraq, Tanzih ash-Shari‘ah, 1/211).
(2) O tabi‘-tabi‘i Fudayl ibn Marzuq (160 H.) disse, transmitindo de Ibrahim ibn Hasan, de Fatimah bint al-Husayn ibn ‘Ali (100 H.), de Asma bint ‘Umays (que Allah esteja satisfeito com ela), que ela disse: “A revelação estava descendo sobre o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), e sua cabeça estava no colo de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele). Por isso, ‘Ali não pôde realizar a oração do ‘Asr. Nesse momento, o Sol se pôs. Ele disse a ‘Ali: ‘Você realizou a oração?’ Ele respondeu: ‘Não.’ Então ele disse: ‘Ó Allah, se ‘Ali estava obedecendo a Ti e ao Teu Mensageiro, faze o Sol retornar para ele.’ Asma disse: ‘Vi o Sol se pôr. Depois de se pôr, ele voltou a nascer.’”
Nessa cadeia, Asma bint ‘Umays é uma Companheira famosa. Fatimah bint al-Husayn é uma narradora confiável e digna de confiança. Fudayl ibn Marzuq era um narrador veraz, embora cometesse erros. Ibrahim ibn Hasan era uma pessoa cuja identidade era parcialmente desconhecida. Não se sabe muito sobre ele. Contudo, como ninguém o declarou explicitamente inaceitável, Ibn Hibban o considerou aceitável.
Assim, vimos que, pelo exame da cadeia, o hadith poderia ser considerado “hasan”. Alguns muhaddithun expressaram essa opinião olhando para a cadeia aparente. Porém, Ibn Taymiyyah, Ibn Kathir, adh-Dhahabi e muitos outros muhaddithun consideraram fabricado o matn, ou texto principal, do hadith.
O resumo de sua discussão detalhada é que o Sol nascer novamente depois de se pôr seria um acontecimento extraordinário. A natureza humana sente o maior interesse em narrar acontecimentos anormais e milagrosos. Portanto, seria naturalmente esperado que isso tivesse sido transmitido por pelo menos vários Companheiros. Mas, além de Asma bint ‘Umays (que Allah esteja satisfeito com ela), não foi transmitido por nenhum outro Companheiro. Um acontecimento desse tipo é mais extraordinário do que um eclipse solar. Vemos que o eclipse solar foi transmitido por muitos Companheiros, enquanto este acontecimento foi transmitido por uma única cadeia.
Além disso, Asma (que Allah esteja satisfeito com ela) tinha mais de vinte alunos famosos, homens e mulheres. Seria de esperar que a maioria deles transmitisse um acontecimento tão extraordinário. Mas isso não aconteceu. Ele é transmitido apenas pela cadeia de Fatimah. Ibrahim ibn Hasan, mencionado como aluno de Fatimah, era uma pessoa quase desconhecida, e não se sabe se realmente ouviu dela. Em outra cadeia semelhante, o acontecimento também é transmitido de Asma bint ‘Umays (que Allah esteja satisfeito com ela). Nessa cadeia há igualmente dois narradores desconhecidos e um narrador fraco. É difícil imaginar que um acontecimento tão importante não fosse narrado por ninguém além de uma ou duas pessoas desconhecidas.
Por outro lado, o acontecimento parece contradizer outras transmissões do Alcorão e dos hadiths. Durante a Batalha da Trincheira, o próprio Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e todos os demais Companheiros não conseguiram realizar a oração do ‘Asr. Depois do pôr do sol, realizaram a oração compensatória. Em outro dia, por causa do sono, a oração do Fajr foi igualmente compensada pelo Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) e pelos Companheiros. Nesses dois dias, o Sol não foi feito retornar para o próprio Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), para ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e para os demais Companheiros; então, por que seria feito retornar apenas para ‘Ali nesse acontecimento? Além disso, quando o horário da oração se perde por uma justificativa válida, não há problema. Também não parece normal que ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) não realizasse a oração em congregação com o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), nem que a revelação descesse durante uma ou uma hora e meia, desde depois do ‘Asr até o pôr do sol, entre outras questões.
Com base nesses e em outros pontos semelhantes, eles afirmaram que esse matn estava errado ou era fabricado. Algum desses narradores desconhecidos cometeu um erro, intencionalmente ou não. (Ibn ‘Iraq, Tanzih ash-Shari‘ah, 1/378-382; al-Albani, ad-Da‘ifah, 2/395-401).
Da discussão acima compreendemos que o método dos muhaddithun no exame linguístico, semântico e racional é extremamente lógico e preciso. Em qualquer tribunal, o juiz considera as provas racionais e circunstanciais depois das provas documentais. Mesmo que perceba claramente o motivo e a lógica do crime no caso de um acusado, se não houver provas correspondentes, não o condena apenas com base no motivo. Da mesma forma, se, no caso de um acusado, sentir que não há razão lógica ou racional para que ele tenha cometido o crime, mas todos os documentos e testemunhos indicarem claramente que ele é culpado, será obrigado a reconhecê-lo como culpado. Os muhaddithun também examinaram primeiro as provas “documentais” e depois consideraram a linguagem, o significado e os dados. Na segunda parte, veremos, se Allah quiser, alguns princípios fundamentais do exame das palavras e do significado.
1.7.3. Divergência na identificação dos hadiths falsos
Às vezes surgiram divergências entre os muhaddithun na identificação de hadiths fabricados. Essa divergência é limitada e perfeitamente natural. Vimos que verificar a exatidão de um hadith é exatamente como comprovar a exatidão das provas testemunhais apresentadas em um tribunal. Em diferentes casos, vemos divergências entre juízes. Isso não significa que o julgamento seja uma atividade sem controle e que os juízes enforquem pessoas arbitrariamente ou entreguem a propriedade de uma pessoa a outra. O fato é que, ao avaliar provas e testemunhos, os juízes às vezes podem divergir. Ao examinar a exatidão dos hadiths, vemos que os muhaddithun concordaram sobre a maioria deles. Eles divergiram sobre um número limitado de hadiths. Podemos dividir essa divergência em duas partes: 1. divergência terminológica e 2. divergência real.
1.7.3.1. Divergência que não é divergência
Muitas vezes, a divergência entre os muhaddithun é puramente terminológica. Vimos acima que os muhaddithun usaram a mesma terminologia para identificar narradores mentirosos ou falsificadores e para identificar hadiths fabricados. Às vezes, um muhaddith chama um hadith de “munkar” ou “batil”, enquanto outro o chama de “mawdu‘”.
Um exemplo desse tipo de questão terminológica é o uso da palavra “da‘if”. Na terminologia da ciência dos hadiths, todos os tipos de hadiths inaceitáveis são chamados de “da‘if”. Entre os vários tipos de hadiths da‘if está o hadith fabricado ou mawdu‘. Chamar um hadith de da‘if significa que ele é fraco e inaceitável. Ele pode ser fabricado ou não.
Vemos que muitos muhaddithun, ao compilar e examinar hadiths, especialmente em obras extensas, classificaram muitos hadiths como fracos ou da‘if. Alguns desses hadiths fracos foram chamados de “mawdu‘” ou fabricados por outros muhaddithun. Embora isso pareça uma divergência, não é uma divergência real. Se um muhaddith disser que o hadith é da‘if, mas não mawdu‘, e outros muhaddithun disserem que ele é mawdu‘, então isso será considerado divergência. Porém, no caso dos muhaddithun que normalmente não usavam o termo “mawdu‘”, mas se referiam resumidamente a todos os hadiths “não confiáveis” como fracos, a questão não é considerada uma divergência.
1.7.3.2. Divergência real
Existe divergência real entre os muhaddithun sobre alguns hadiths. Na maioria desses casos, a divergência é entre “da‘if e mawdu‘”. Um muhaddith afirmou que o hadith não era mawdu‘, mas deveria ser considerado da‘if. Outros, por sua vez, consideraram-no mawdu‘. Em poucos hadiths, encontramos a divergência “sahih versus mawdu‘”. Ou seja, alguns muhaddithun consideraram um hadith mawdu‘, enquanto outro muhaddith o considerou sahih. Nesses casos de divergência, os muhaddithun posteriores deram preferência à opinião de uma das partes por meio de diversos exames. A questão se assemelha à divergência em uma sentença judicial e a um recurso.
1.7.3.3. Causas da divergência
Esse tipo de divergência ocorre por várias razões.
1.7.3.3.1. Diversidade das cadeias de transmissão
Às vezes, um muhaddith identificou um hadith como fabricado com base em uma ou mais cadeias. Ele não sabia que o hadith havia sido transmitido por outra cadeia. Outro muhaddith, por sua vez, considerou o hadith aceitável por causa de uma ou mais cadeias diferentes.
1.7.3.3.2. Divergência na avaliação do nível do narrador
O exame comparativo dos hadiths narrados por um “narrador” é o principal critério para determinar a autenticidade dos hadiths. Por essa razão, surgem algumas divergências na avaliação da transmissão de um narrador. Sob esse aspecto, podemos dividir os narradores em três categorias: (1) narradores plenamente aceitáveis, sobre cuja aceitabilidade todos os muhaddithun concordam; (2) narradores totalmente não confiáveis, sobre cuja fraqueza ou falsificação os muhaddithun examinadores concordam; e (3) narradores controversos, sobre cujo nível de aceitabilidade os muhaddithun divergiram.
Às vezes, os muhaddithun divergiram sobre narradores que transmitiram alguns hadiths e cujas transmissões, após exame comparativo, continham vários relatos confusos e errados, além de algumas transmissões sahih. Divergiram ocasionalmente ao determinar a proporção de transmissões corretas e erradas, a causa delas e se a mentira havia sido intencional ou se o erro fora involuntário.
Além disso, muitas vezes um muhaddith emitiu uma opinião com base em informações parciais, que outro muhaddith rejeitou com base no conjunto das informações. Por exemplo, ao observar que alguns hadiths de um narrador eram autênticos ou errados, um muhaddith podia declarar o narrador aceitável ou inaceitável. Outro muhaddith, depois de examinar comparativamente todas as suas transmissões, podia emitir uma decisão diferente.
É importante observar que, nesses casos de divergência, os muhaddithun de épocas posteriores estudaram a questão e estabeleceram princípios para decidir as divergências com base no equilíbrio, discernimento, profundidade e outros aspectos das diferentes opiniões dos estudiosos. (Al-‘Iraqi, Fath al-Mughith, pp. 151-170).
1.7.3.3.3. Divergências principiais ou metodológicas dos muhaddithun
Às vezes aparecem diferenças metodológicas entre os muhaddithun ao emitir um julgamento sobre um narrador ou um hadith. Alguns foram mais permissivos e outros mais rigorosos. Os muhaddithun posteriores resolveram essas divergências depois de examiná-las e estudá-las suficientemente. Por exemplo, o muhaddith do século IV Ibn Hibban, Abu Hatim Muhammad al-Busti (354 H.), e o muhaddith do século VI Ibn al-Jawzi, Abu al-Faraj ‘Abd ar-Rahman ibn ‘Ali (597 H.), foram acusados de rigor sem fundamento. Por outro lado, o famoso muhaddith do século III Imam at-Tirmidhi, Ibn ‘Isa (279 H.), o muhaddith dos séculos IV-V Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hakim an-Naysaburi (405 H.) e o muhaddith do século X Jalaluddin as-Suyuti (911 H.), entre outros, eram conhecidos por sua permissividade. Mencionarei aqui alguns exemplos.
(1) Exemplo do erro resultante do rigor de Ibn Hibban e Ibn al-Jawzi. O narrador do século II da Hégira, Aflah ibn Sa‘id al-Ansari (156 H.), disse: “Abdullah ibn Rafi‘, o liberto de Umm Salamah, informou-nos: ouvi Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele) dizer que o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: ‘Se a sua vida se prolongar, é muito provável que você veja algumas pessoas cujas mãos terão algo semelhante a caudas de vacas (varas ou bastões). Eles aterrorizarão ou agredirão pessoas inocentes. De manhã estarão sob a ira de Allah, e à tarde também estarão sob a ira de Allah.’”
Ibn Hibban e Ibn al-Jawzi consideraram esse hadith inventado e fabricado. Afirmaram que o narrador desse hadith, Aflah ibn Sa‘id, transmitia hadiths confusos e narrava hadiths fabricados. Os muhaddithun posteriores, à luz das opiniões dos muhaddithun anteriores, constataram que essa opinião de Ibn Hibban e Ibn al-Jawzi estava completamente errada. Nenhum muhaddith jamais disse que Aflah narrava hadiths fabricados. Ninguém sequer disse que Aflah era fraco ou não confiável. Muhammad ibn Sa‘d (230 H.), Yahya ibn Ma‘in (233 H.), Abu Hatim ar-Razi (277 H.), an-Nasa’i (304 H.) e outros muhaddithun, após exame detalhado, declararam-no confiável ou aceitável. Além disso, Ibn Hibban e Ibn al-Jawzi não conseguiram apresentar nenhuma prova de que Aflah tivesse transmitido algum hadith confuso contrário às transmissões de outros narradores. Acima de tudo, esse hadith foi transmitido não apenas por Aflah, mas também pela cadeia do narrador confiável Abu Hurayrah. Portanto, o hadith é indubitavelmente sahih, e ficou comprovado que Ibn Hibban e Ibn al-Jawzi estavam errados. (Muslim, as-Sahih, 3/1680).
(2) Exemplo do erro resultante da permissividade do Imam at-Tirmidhi. Ele disse: “Muslim ibn ‘Amr Abu ‘Amr al-Hadhdha’ al-Madani informou-nos; ‘Abdullah ibn Nafi‘ as-Sa’igh informou-nos; este transmitiu de Kathir ibn ‘Abdullah, de seu pai, de seu avô (‘Amr ibn ‘Awf), que disse: ‘O Nobre Profeta pronunciava sete takbirs antes da recitação do Alcorão na primeira rak‘ah e cinco takbirs antes da recitação do Alcorão na segunda rak‘ah, nas duas festas.’” (At-Tirmidhi, as-Sunan, 2/416).
Ao mencionar o hadith, o Imam at-Tirmidhi disse: “O hadith do avô de Kathir é hasan. Entre todos os hadiths transmitidos sobre esse assunto, este é o mais aceitável.” (At-Tirmidhi, as-Sunan, 2/416).
Assim, ele declarou esse hadith aceitável. Mais do que isso, segundo ele, este era o hadith mais aceitável sobre o assunto.
Os muhaddithun se opuseram firmemente a essa opinião do Imam at-Tirmidhi. Isso porque consideraram Kathir ibn ‘Abdullah, narrador desse hadith, um narrador extremamente fraco. Além disso, muitos o chamaram de narrador que transmitia deliberadamente hadiths falsos. O Imam Ibn Hanbal disse: “Ele é extremamente fraco e totalmente inaceitável.” Yahya ibn Ma‘in disse: “Ele é fraco.” O Imam Abu Dawud disse: “O homem era um mentiroso abominável.” O Imam ash-Shafi‘i disse: “Ele é um dos maiores mentirosos.” O Imam an-Nasa’i e ad-Daraqutni disseram: “Ele é abandonado”, isto é, acusado de narrar hadiths falsos. Ibn Hibban disse: “Ele transmitiu de seu pai, de seu avô, um livreto de hadiths falsos. Não é permitido mencionar todos esses hadiths em qualquer livro, exceto quando houver necessidade de criticá-los.” Ibn ‘Abd al-Barr disse: “Há consenso de que esse homem é fraco.” (Ibn Hajar, Tahdhib at-Tahdhib, 8/377).
Por isso, Abu al-Khattab ‘Umar ibn Hasan ibn Dahyah (633 H.) disse: “Não há limite para quantos isnads mawdu‘, fabricados e extremamente fracos o Imam at-Tirmidhi chamou de hasan ou aceitáveis em seu livro. Este hadith é um deles.” [Az-Zayla‘i, ‘Abdullah ibn Yusuf (762 H.)].
(3) Exemplo do Mustadrak do Imam al-Hakim. A fraqueza de al-Hakim ao declarar um hadith sahih é a maior. Em sua obra al-Mustadrak, ele declarou sahih muitos hadiths fabricados. Veja um exemplo:
Al-Hakim disse: “Abu al-Hasan ‘Ali ibn Muhammad ibn ‘Uqbah ash-Shaybani informou-nos, quando estava em Kufa; o cádi Ibrahim ibn Abi al-‘Anbas informou-nos; Sa‘id ibn ‘Uthman al-Kharrāz informou-nos; ‘Abd ar-Rahman ibn Sa‘id al-Mu’adhdhin informou-nos; Qatār ibn Khalifah informou-nos, de Abu at-Tufayl, de ‘Ali e ‘Ammar (que Allah esteja satisfeito com ambos): ambos disseram: ‘O Profeta recitava em voz alta a basmalah nas orações obrigatórias e recitava o qunut na oração do Fajr…’”
Depois de mencionar o hadith, o Imam al-Hakim disse: “A cadeia deste hadith é sahih. Não sei de nenhum de seus narradores que tenha sido considerado fraco.” (Al-Hakim, al-Mustadrak, 1/439).
Os muhaddithun Imam adh-Dhahabi, az-Zayla‘i, Ibn Hajar e outros declararam errada essa conclusão de al-Hakim. O Imam adh-Dhahabi disse: “Esse hadith é extremamente fraco; parece ser mawdu‘ ou fabricado. Dois narradores da cadeia são extremamente fracos: (1) Sa‘id ibn ‘Uthman al-Kharrāz e (2) seu mestre ‘Abd ar-Rahman ibn Sa‘id al-Mu’adhdhin.” (Al-Hakim, al-Mustadrak, 1/439).
Veremos outros exemplos desse tipo na segunda parte, se Allah quiser.
(4) O mais famoso muhaddith do século X da Hégira, o Imam Jalaluddin as-Suyuti. Ele prestou serviços em vários campos da ciência dos hadiths. Os muhaddithun posteriores confiaram de diversas maneiras em suas obras. Nas introduções de várias obras que escreveu e compilou — al-Jami‘ as-Saghir, al-Jami‘ al-Kabir e al-Khasa’is al-Kubra — ele afirmou que mencionaria nelas hadiths sahih e da‘if, mas não hadiths fabricados. Entretanto, os muhaddithun posteriores encontraram alguns hadiths fabricados nessas obras. Em particular, o próprio Imam as-Suyuti escreveu vários livros sobre hadiths fabricados. Ele identificou vários hadiths como fabricados e os compilou em obras sobre hadiths fabricados. Contudo, ele próprio também os compilou em al-Jami‘ as-Saghir, al-Jami‘ al-Kabir e al-Khasa’is al-Kubra.
Veja um exemplo. O famoso muhaddith do século V da Hégira, Hamzah ibn Yusuf al-Jurjani (427 H.), e Ahmad ibn ‘Ali al-Khatib al-Baghdadi (463 H.) compilaram um hadith. Em sua cadeia, transmitiram-no de Ishaq ibn as-Salt, um narrador de hadiths do século III da Hégira. Esse Ishaq ibn as-Salt disse: “O Imam Malik ibn Anas informou-nos; Abu az-Zubayr al-Makki informou-nos; Jabir ibn ‘Abdullah (que Allah esteja satisfeito com ele) informou-nos: ‘Vi do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) três coisas extraordinárias, de tal modo que, mesmo que ele não tivesse trazido o Alcorão, eu teria acreditado nele. Certa vez, fomos a um deserto distante. O Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) tomou água para a limpeza íntima. Vendo duas tamareiras, disse-me: “Ó Jabir, vai até as duas árvores e diz-lhes: ‘Uni-vos.’” Então as duas árvores se uniram de tal maneira que pareciam ter nascido da mesma raiz. O Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) terminou sua limpeza íntima. Eu rapidamente trouxe água e entreguei-lha. Pensei: “Talvez Allah me mostre o que saiu de seu ventre, e eu o comerei.” Mas vi que o solo estava limpo e branco. Então disse: “Ó Mensageiro de Allah, não fizeste a limpeza íntima?” Ele respondeu: “Sim, mas foi ordenado à terra, no caso de nossos profetas, que cobrisse as fezes e a urina que saíssem de nós…”’”
O Imam Malik era um dos muhaddithun mais famosos do século II da Hégira. Inúmeros muhaddithun aprenderam hadiths com ele. Na verdade, todos os muhaddithun daquela época aprenderam com ele. Muitos permaneceram em sua companhia durante anos para aprender hadiths. Nenhum desses inúmeros alunos transmitiu esse hadith. Da mesma forma, ele não foi transmitido por outra cadeia nem do tabi‘i Abu az-Zubayr, nem do Companheiro Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele). Apenas essa pessoa chamada Ishaq ibn as-Salt afirmou que o Imam Malik lhe havia transmitido o hadith. Essa pessoa foi identificada como um narrador extremamente fraco, que transmitia hadiths batil. Também é significativo que a transmissão desse Ishaq não tenha alcançado qualquer fama ou reconhecimento no século III ou IV. No século V, ninguém transmitiu o hadith. A cadeia entre al-Jurjani e al-Khatib, de um lado, e Ishaq, de outro, também é obscura. Por isso, com base nas opiniões dos muhaddithun al-Khatib al-Baghdadi, Hamzah ibn Yusuf al-Jurjani, adh-Dhahabi, Ibn Hajar al-‘Asqalani e outros, o próprio Imam as-Suyuti considerou o hadith fabricado e mencionou-o na obra sobre hadiths fabricados intitulada Dhayl al-La’ali.
Contudo, ele próprio também mencionou esse hadith na obra al-Khasa’is al-Kubra, dedicada aos milagres, ao caráter miraculoso e às características do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). Apesar disso, havia afirmado que não mencionaria nessa obra nenhum hadith mawdu‘ ou fabricado. Os muhaddithun posteriores mencionaram essa contradição e a permissividade de as-Suyuti na avaliação da autenticidade dos hadiths. (Hamzah ibn Yusuf al-Jurjani, Tarikh Jurjan, p. 526; as-Suyuti, Dhayl al-La’ali, p. 50).

1.8. Algumas confusões sobre os hadiths falsos

1.8.1. Os livros de hadith e os hadiths falsos
Por ignorância, muitas pessoas pensam que o fato de um hadith estar compilado em um livro de hadith significa que ele é sahih, ou, pelo menos, que é considerado sahih pelo compilador desse livro. Por exemplo, se um hadith estiver compilado no Sunan Ibn Majah ou no Musannaf de Abd al-Razzaq, isso significaria que o hadith certamente é sahih; caso contrário, por que um grande muhaddith como Ibn Majah ou Abd al-Razzaq o teria aceitado? No mínimo, segundo Ibn Majah ou Abd al-Razzaq, o hadith seria sahih; caso contrário, ele não lhe teria reservado um lugar em seu livro.

Já discutimos anteriormente que ambos os aspectos dessa concepção são infundados. A maioria dos muhaddiths compilou em seus livros todos os tipos de hadith: sahih, da’if e mawdu’. Eles nunca afirmaram nem planejaram compilar em seus livros apenas hadiths sahih. Portanto, o fato de um hadith estar compilado no Sunan Ibn Majah ou no Musannaf de Abd al-Razzaq nunca significa que o hadith seja sahih ou que seja considerado sahih por Ibn Majah ou Abd al-Razzaq.

Quando um hadith está compilado nos livros de Ibn Hibban, Ibn Khuzaymah, Ibn al-Sakan, al-Hakim e de outros muhaddiths que tentaram compilar apenas hadiths sahih em suas obras, podemos considerar que, segundo aquele muhaddith, o hadith é sahih. Contudo, isso não prova que o hadith seja de fato sahih. Vimos na discussão anterior que nenhuma afirmação de um muhaddith foi aceita pelos demais muhaddiths da ummah sem exame. Por isso, apresentaremos a classificação do hadith à luz da análise dos outros muhaddiths.

Em nossa sociedade, entre os seis livros conhecidos como “Sihah Sittah” (a expressão Sihah Sittah é utilizada na Índia. A aceitação desses seis livros é bem conhecida. Entretanto, os livros não são todos “sahih”. Na verdade, apenas dois livros são sahih, enquanto os demais são sunan. Por isso, a expressão conhecida entre os muhaddiths é “al-Kutub al-Sittah”, isto é, “os seis livros”. Fora do subcontinente indiano, a expressão Sihah Sittah não é corrente), há dois livros sahih: “Sahih al-Bukhari” e “Sahih Muslim”. Os compiladores dos outros quatro não decidiram compilar apenas hadiths sahih. Em seus livros, juntamente com hadiths sahih, eles também compilaram muitos hadiths fracos e falsos. Contudo, como a maioria dos hadiths de suas obras é confiável, os muhaddiths posteriores geralmente confiaram nesses livros e, ao mesmo tempo, estabeleceram classificações específicas para os hadiths fracos e falsos neles compilados. Allamah Abd al-Hayy al-Laknawi (1304 H.), respondendo a uma pergunta, escreveu: “Nem todos os hadiths compilados nesses quatro livros são sahih. Pelo contrário, esses livros contêm todos os tipos de hadith: sahih, hasan, da’if e falso.” (Al-Ajwibat al-Fadilah li-l-As’ilat al-‘Asharat al-Kamilah, p. 66.)

Já vimos anteriormente o relato de Shah Waliullah sobre este assunto. Vimos que ele classificou o Sunan Abi Dawud, o Sunan al-Nasa’i e o Sunan al-Tirmidhi como livros de terceiro nível: embora se tenha comprovado que os hadiths desses livros são, em geral, aceitáveis, eles também contêm alguns hadiths não confiáveis. Entretanto, ele não mencionou o Sunan Ibn Majah nessa categoria. A razão é que a maioria dos muhaddiths não incluiu o Sunan compilado pelo Imam Muhammad ibn Yazid Ibn Majah al-Qazwini (275 H.) entre os livros famosos e reconhecidos. Até o século VII da Hégira, os muhaddiths consideravam, além do Sahih al-Bukhari e do Sahih Muslim, apenas esses três livros de sunan como relativamente confiáveis e como base para o ensino e a aprendizagem dos hadiths. Os muhaddiths Muhammad ibn Tahir al-Maqdisi, dos séculos V-VI da Hégira, e Abu al-Fadl Ibn al-Qaysarani (507 H.) acrescentaram a eles o Sunan Ibn Majah.

Os muhaddiths não aceitaram essa opinião durante os dois séculos seguintes. Os célebres muhaddiths do século VII, como Allamah Ibn al-Salah Abu ‘Amr Uthman ibn Abd al-Rahman (643 H.) e Allamah Abu Zakariya Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (676 H.), entre outros, mencionaram os cinco livros acima como as fontes principais dos hadiths. Eles não incluíram o Sunan Ibn Majah entre eles. Muitos estudiosos muhaqqiq das épocas posteriores seguiram-nos. Por outro lado, o Imam Ibn al-Athir Mubarak ibn Muhammad (606 H.) e alguns outros muhaddiths aceitaram o Muwatta do Imam Malik como o sexto livro.

A razão da objeção a classificar o Sunan Ibn Majah no mesmo nível dos três sunan mencionados acima é que o método de compilação do Imam Ibn Majah não é igual ao desses três livros. Os compiladores dos três livros acima os escreveram com o objetivo de compilar hadiths geralmente aceitáveis. Embora tenham aceitado alguns hadiths da’if por necessidade do tema, na maioria dos casos mencionaram sua fraqueza. O Imam Ibn Majah, por outro lado, seguiu o método geral de compilação de sua época. Vimos que a maioria dos compiladores daqueles períodos reunia todos os hadiths correntes, com suas cadeias de transmissão. Assim, hadiths de todos os tipos — sahih, da’if e mawdu’ — encontravam lugar em seus livros. Sem examinar a cadeia de transmissão, não era possível verificar a confiabilidade dos hadiths. O Imam Ibn Majah também seguiu essencialmente esse método. Ele não se limitou à compilação de hadiths sahih. Além de hadiths sahih e hasan, compilou muitos hadiths da’if e alguns hadiths mawdu’, ou falsos. Ele não fez qualquer comentário sobre esses hadiths da’if e falsos.

A partir do século VIII da Hégira, a maioria dos muhaddiths passou a considerar o Sunan Ibn Majah como o quarto livro de sunan. A diferença entre o Muwatta e o Sunan Ibn Majah é que o Muwatta contém um número menor de hadiths, e todos os hadiths sahih desse livro estão compilados nos cinco livros acima. Consequentemente, estudá-lo separadamente não proporciona o conhecimento de hadiths adicionais. O Sunan Ibn Majah, por outro lado, contém mais de mil hadiths além dos presentes nos cinco livros acima. Foi por isso que os muhaddiths posteriores aceitaram esse livro como o quarto sunan.

Um total de 4.341 hadiths foi compilado no Sunan do Imam Ibn Majah. Cerca de três mil deles estão compilados nos cinco livros acima. Os aproximadamente mil e quinhentos restantes são adicionais. O muhaddith do século IX da Hégira, Allamah Ahmad ibn Abi Bakr al-Busiri (840 H.), analisou as cadeias de transmissão desses hadiths adicionais de Ibn Majah. Allamah al-Busiri analisou as cadeias de transmissão de 1.476 hadiths que não foram compilados nos cinco livros acima e que foram compilados somente por Ibn Majah. Cerca de dois terços deles são hadiths sahih ou hasan, e aproximadamente um terço são hadiths da’if. Entre eles, os muhaddiths classificaram cerca de cinquenta hadiths como mawdu’, ou falsos. (Ibn al-Qaysarani, Shurut al-A’immah al-Sittah, pp. 13, 24-26.)

1.8.2. As obras dos eruditos versus os hadiths forjados

Além das coletâneas de hadiths, os hadiths também são mencionados em diversas outras obras islâmicas. Muitos outros hadiths são citados em livros sobre tafsir, fiqh, exortação, ética, virtudes, tasawwuf, filosofia, língua, história e outros temas. Em geral, esses livros mencionam os hadiths sem cadeia de transmissão. Por ignorância, muitos supõem que os autores dessas obras certamente verificaram e examinaram os hadiths antes de citá-los. “Se não fosse sahih, ele teria escrito esse hadith?”

Essa ideia também é errônea, infundada e ainda mais enganosa do que a ideia anterior. Em geral, cada ciência possui seu próprio campo. Por isso, na maioria dos casos, um erudito de uma área não consegue dedicar tanto tempo a outra área. Os exegetas, juristas, historiadores, sufis, pregadores e eruditos e homens piedosos que atuam em outras áreas naturalmente não conseguem aprofundar-se na investigação, verificação e análise dos hadiths. Em geral, ao citar hadiths, eles dependem de livros conhecidos, relatos populares e tradições correntes. Por isso, encontram-se em suas obras muitas afirmações infundadas, sem cadeia de transmissão e forjadas.

Allama Nawawi, em sua obra “Taqrib”, e Allama Suyuti, em sua obra “Tadrib al-Rawi”, mencionaram que alguns dervixes piedosos fizeram circular na sociedade muitas afirmações falsas como se fossem hadiths, relativas às virtudes de várias suratas do Alcorão Sagrado. Alguns exegetas, como Allama Ahmad ibn Muhammad ibn Ibrahim al-Tha‘labi al-Nishapuri (427 H.), em seu tafsir; seu discípulo Allama Ali ibn Ahmad al-Wahidi al-Nishapuri (468 H.), em suas obras de tafsir “Basit”, “Wasit”, “Wajiz” e outras; Allama Abu al-Qasim Mahmud ibn Umar al-Zamakhshari (538 H.), em sua obra “Kashshaf”; e Allama Abdullah ibn Umar al-Baydawi (685 H.), em sua obra “Anwar al-Tanzil”, ou “Tafsir al-Baydawi”, citaram esses hadiths forjados. Eles erraram ao fazer isso. Suyuti disse: “Iraqi (806 H.) afirmou que os dois primeiros — Tha‘labi e Wahidi — mencionaram esses hadiths forjados ou fabricados com suas cadeias de transmissão.” Assim, é possível aceitar parcialmente a justificativa deles, pois, ao fornecerem as cadeias de transmissão, conduziram o leitor a examiná-las; contudo, mesmo quando se menciona um hadith mawdu ou falso com sua cadeia de transmissão, não é permitido permanecer em silêncio sem declarar imediatamente que ele é mawdu. Mas o erro dos dois últimos — Zamakhshari e Baydawi — é muito grave. Isso porque eles não mencionaram as cadeias de transmissão; ao contrário, atribuíram direta e claramente esses hadiths forjados às palavras do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). (Jalaluddin Suyuti, “Tadrib al-Rawi”, 1/341).

Mulla Ali al-Qari escreveu, ao citar alguns hadiths forjados: “Não se deixem enganar ao ver que esse hadith é mencionado em obras como ‘Qut al-Qulub’, ‘Ihya’ Ulum al-Din’ e ‘Tafsir al-Tha‘labi’.” (Mulla Ali al-Qari, “al-Asrar al-Marfua”, p. 289).

Allama Abd al-Hayy al-Lakhnawi, ao mencionar os nomes e a classificação das obras confiáveis da escola hanafi, disse: “A classificação de confiabilidade das obras de fiqh que mencionamos diz respeito exclusivamente às questões jurídicas. Essa classificação de modo algum se aplica à avaliação da autenticidade ou confiabilidade dos hadiths citados nessas obras. Existem muitas obras de fiqh confiáveis nas quais grandes juristas se apoiaram, mas que estão repletas de hadiths forjados e falsos, especialmente os livros sobre fatwas. Após uma análise detalhada, ficou comprovado para nós que, embora os autores dessas obras fossem ‘completos’, eram descuidados ao citar hadiths.” (Abd al-Hayy al-Lakhnawi, “al-Nafi‘ al-Kabir”, pp. 12–13).

Por isso, os especialistas em hadith examinaram especialmente os hadiths mencionados em obras de fiqh, tafsir, tasawwuf, ética e outros temas, e compuseram obras separadas sobre eles. Por exemplo, o célebre jurista hanafi do século VI da Hégira, Allama Burhan al-Din Abu al-Hasan Ali ibn Abi Bakr al-Marghinani (593 H.), citou muitos hadiths em sua célebre obra de fiqh, “Hidaya”. Como jurista, dedicou sua atenção e todos os seus esforços à determinação e exposição das questões de fiqh. Ao citar hadiths, escreveu, sem distinguir nem examinar, tudo o que havia ouvido ou lido. Também não se dispôs a fazer qualquer comentário sobre a autenticidade ou fraqueza de nenhum hadith. Em épocas posteriores, especialistas em hadith como Allama Jamal al-Din Abu Muhammad Abdullah ibn Yusuf al-Zayla‘i al-Hanafi (762 H.) e Allama Ahmad ibn Ali ibn Hajar al-Asqalani (852 H.) pesquisaram esses hadiths com base em suas cadeias de transmissão e determinaram quais eram sahih, da‘if e forjados.

Da mesma forma, Hujjat al-Islam Imam al-Ghazali (505 H.) citou muitos hadiths, intercaladamente, em suas discussões sobre fiqh e tasawwuf na célebre obra “Ihya’ Ulum al-Din”. Ele era filósofo e jurista, não especialista em hadith. Por isso, mencionou tudo o que havia ouvido ou lido, sem examinar as cadeias de transmissão dos hadiths. Em épocas posteriores, Allama Zayn al-Din Abu al-Fadl Abd al-Rahim ibn al-Husayn al-Iraqi (806 H.) e outros célebres especialistas em hadith analisaram, com base nas cadeias de transmissão, os hadiths citados por ele e determinaram quais eram sahih, forjados e fabricados. Além disso, o célebre jurista e especialista em hadith shafi‘i do século VIII da Hégira, Allama Wahab ibn Ali al-Subki (771 H.), reuniu em uma obra separada várias centenas de hadiths forjados e infundados mencionados na obra “Ihya’ Ulum al-Din”. O título da obra é “Al-Ahadith Allati la Asla Laha fi Kitab al-Ihya”, isto é, “Os hadiths mencionados na obra Ihya’ Ulum al-Din”.

1.8.3. Kashf e ilham versus hadiths forjados

Os maiores problemas surgem no caso de eruditos célebres, conhecidos como grandes homens piedosos e santos amados por Allah. Como eles eram “sahib al-kashf”, isto é, santos dotados de kashf, supomos que não poderiam ter escrito algo sem antes verificar a autenticidade das informações recebidas por meio do kashf. Portanto, tudo o que escreveram ou disseram deveria ser considerado autêntico.

Allama Suyuti (911 H.), Abd al-Hayy al-Lakhnawi (1304 H.) e outros eruditos discutiram detalhadamente essas questões. Ao tratarem de muitos hadiths mawdu ou forjados mencionados na obra “Ihya’ Ulum al-Din”, de Imam al-Ghazali, e em outras obras, bem como em algumas obras escritas por Hazrat Abd al-Qadir al-Jilani, eles dizem que alguém poderia perguntar: “Como esse grande erudito, um santo tão eminente e dotado de kashf, não percebeu que esse hadith era forjado? Como alguém como ele, um santo, pôde mencionar um hadith mawdu em sua própria obra? A menção feita por ele não indica que o hadith é sahih?” Em resposta a essa dúvida, eles apresentaram algumas explicações, que são as seguintes:

1.8.3.1. Os veneráveis escrevem tudo o que ouvem
Na realidade, os veneráveis de coração simples escrevem tudo o que ouvem. Portanto, mencionar um hadith na obra de algum venerável, sem uma declaração explícita sua, não significa que ele tenha confirmado que o hadith é autêntico. Na verdade, eles apenas mencionaram aquilo que leram ou ouviram. Esperavam que talvez houvesse uma cadeia de transmissão para ele e que os especialistas em hadith a encontrassem.
1.8.3.2. O kashf não tem qualquer papel na avaliação dos hadiths
O kashf não tem absolutamente nenhuma contribuição na avaliação dos hadiths. O kashf, os sonhos e coisas semelhantes são apenas dádivas concedidas por Allah, fontes de alegria e gratidão. Não são algo a ser utilizado conforme a vontade. Allah, por meio do kashf, mostrou a Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) a situação do exército da Síria, situado a centenas de milhas de distância; contudo, Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) não percebeu a presença de Abu Lu’lu’, que estava atrás dele para assassiná-lo.
Além disso, jamais se decide, por meio do kashf, dos sonhos e coisas semelhantes, entre a verdade e a falsidade, ou entre o correto e o incorreto. Entre os Companheiros do Profeta ocorreram diversas divergências e problemas; em nenhum caso eles tentaram descobrir a verdade ou a falsidade por meio do kashf, do ilham, de sonhos ou de algo semelhante. Muitos Companheiros narraram hadiths na presença dos califas bem guiados — Abu Bakr, Umar, Uthman e Ali, que Allah esteja satisfeito com todos eles. Quando havia suspeita de erro por parte do narrador, eles pediam testemunhas ou faziam o narrador jurar. Às vezes, quando tinham maiores dúvidas sobre o erro do narrador, não aceitavam o hadith que ele havia narrado. Contudo, jamais avaliaram a autenticidade ou a falsidade de um hadith por meio do kashf. Durante quase meio século depois disso, os Companheiros narraram e ouviram hadiths e estabeleceram o sistema de transmissão das cadeias de narradores para determinar quais eram autênticos, fracos ou forjados. Aceitavam os hadiths de acordo com a condição dos narradores ou rejeitavam-nos como fracos. Mas jamais confiaram no kashf.
Depender da cadeia de transmissão para determinar a autenticidade dos hadiths é a sunna dos califas bem guiados e a sunna dos Companheiros. Já depender, nesse assunto, do kashf, do ilham ou dos sonhos é contrário à sunna, uma inovação e uma tendência destrutiva.

1.8.3.3. Kashf e ilham não são meios para conhecer a autenticidade
Está claramente declarado nos livros de aqida islâmica que kashf ou ilham não são critérios para conhecer a autenticidade de algo. Um dos mais destacados eruditos hanafitas do século VI, Umar ibn Muhammad an-Nasafi (537 H.), escreveu em sua obra “Al-Aqaid an-Nasafiyyah”, e o célebre erudito shafiita do século VIII, Saaduddin Masud ibn Umar at-Taftazani (791 H.), escreveu em seu “Sharhul Aqaid an-Nasafiyyah”: “Para os seguidores da verdade, o ‘ilham’, conhecido como ‘a inspiração concedida sob a forma de fayz’, não pode ser um meio para conhecer a autenticidade de coisa alguma.” (Mujaddid Alfesani, Maktubat Sharif, 1/1, pp. 88, 178, 195, 196…..).
Embora alguns anciãos inexperientes afirmem verificar a autenticidade dos ‘hadices’ com base em sonhos, kashf, ilham etc., os anciãos experientes e sábios se opuseram firmemente a isso. Mujaddid Alfesani (que Allah tenha misericórdia dele), um dos maiores anciãos e reformadores da Índia, apresentou fortes objeções e protestos contra a dependência de kashf, ilham etc. para conhecer o verdadeiro e o falso, ou a autenticidade e a falsidade. Ele mencionou repetidamente que o Alcorão e os hadices são o critério para determinar se kashf, ilham etc. são verdadeiros ou falsos. Kashf jamais é um meio para conhecer a autenticidade de um hadice ou de qualquer opinião.
1.8.3.4. Erros dos wali que possuem kashf
Na realidade, vemos que muitos ascetas célebres, que conhecemos como pessoas dotadas de kashf, escreveram em suas diversas obras muitas coisas que são, sem dúvida, erradas ou injustas. Hazrat Abdul Qader Jilani (561 H.) escreveu que a fé aumenta e diminui. Ele considerou o reconhecimento do aumento e da diminuição da fé como um sinal de Ahl as-Sunnah wal-Jamaah e da seita salva, e considerou a recusa do aumento e da diminuição da fé como um sinal dos desviados. Ele escreveu que um muçulmano não deve dizer: “Certamente sou crente”; ao contrário, deve dizer: “Se Allah quiser, sou crente.” Como o Imam Abu Hanifa (que Allah tenha misericórdia dele) e seus seguidores não reconhecem o aumento e a diminuição da fé, não consideram as ações parte da fé e consideram censurável dizer “Se Allah quiser, sou crente”, ele classificou a ele e seus seguidores como uma seita desviada e destinada ao Inferno. [Abdul Qader Jilani, Ghunyatut Talibin (tradução de Nurul Alam Raisi), pp. 6, 7, 149, 151, 152, 155, 211, 227].
O Imam Ghazali escreveu que música, instrumentos, dança, saltos e coisas semelhantes ajudam no caminho para alcançar a proximidade de Allah e constituem uma boa inovação religiosa. Ele citou muitos hadices fracos e fabricados em favor da música e dos instrumentos. (Abu Hamid Ghazali, Ihya Ulumiddin, 2/292-332)
Encontram-se inúmeros exemplos semelhantes em suas obras. Portanto, mesmo que eles declarem um hadice como sahih, ele não pode ser aceito sem examinar sua cadeia de transmissão. Isso porque preservar a autenticidade dos hadices do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e identificar todas as afirmações fabricadas é uma das obrigações fundamentais da religião. Mesmo quem narrar em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) um hadice duvidoso terá de receber uma punição severa. Portanto, não há espaço para qualquer tolerância neste assunto.
1.8.4. Fraudes em nome dos anciãos
Aqui devemos lembrar de outro assunto: assim como houve falsificações em nome dos hadices, houve também muitas falsificações em nome de anciãos piedosos e dos wali de Allah. Alguns pontos merecem atenção:
(1) Os falsificadores inventavam coisas para prejudicar a religião ou para ‘beneficiá-la’. Sobretudo aqueles que desejavam eliminar a incompletude da religião(!) e torná-la mais atraente e popular foram os que produziram as falsificações mais perigosas. Para ambos os grupos, especialmente para o segundo, era mais fácil e conveniente falsificar em nome dos wali de Allah do que em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
(2) Falsificar em nome dos anciãos era mais conveniente porque, entre as pessoas comuns, a influência de seus nomes é maior até que a dos ‘hadices’. É difícil convencer muitos muçulmanos comuns por meio de um ‘hadice’. Se lhes for dito que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez determinada coisa ou ordenou que ela fosse feita…… eles podem aceitar ou não. Mas, se lhes for dito que Abdul Qader Jilani, Khwaja Moinuddin Chishti ou algum outro wali fez essa coisa ou ordenou que fosse feita, será muito mais fácil ‘convencê-los’ e eles a aceitarão rapidamente. Essa tem sido a condição dos muçulmanos comuns em diferentes épocas, depois dos primeiros séculos dourados do Islã. Assim, as falsificações em nome dos anciãos eram mais eficazes.
(3) Falsificar em nome dos wali de Allah era mais fácil porque, neste caso, não havia nem há nada semelhante à vigilância cuidadosa e ao sistema de investigação que os dedicados muhaddithun da ummah muçulmana mantinham no caso dos hadices. Não havia investigação, exame, cadeia de transmissão, texto, nem análise histórica ou semântica — cada um dizia o que queria. Assim, os falsificadores podiam alcançar seus objetivos com extrema facilidade.
(4) O uso dos nomes desses anciãos também era extremamente eficaz para falsificar hadices. Eles inseriram muitos hadices fabricados entre as afirmações inventadas em nome desses anciãos. Devido à ‘intensidade da devoção’ a esses anciãos, os muçulmanos engoliram reverentemente essas coisas com extrema facilidade. Desse modo, os falsificadores conseguiram atingir dois objetivos com uma só pedra.
1.8.4.1. A tariqa Qadiriyya
Abdul Qader Jilani (que Allah tenha misericórdia dele) foi a personalidade mais célebre do século VI hijri (século XII cristão). Por um lado, era um grande faqih da escola jurídica hanbali; por outro, era um célebre asceta e sufi. Muitas tariqas, palavras e livros são difundidos no mundo muçulmano em seu nome. A maioria dessas tariqas, palavras e livros é fabricada. Embora alguns livros tenham sido escritos por ele próprio, posteriormente muitas afirmações inventadas foram inseridas neles. Aqui analisaremos a tariqa Qadiriyya e o livreto “Sirrul Asrar”, difundidos em seu nome.
As descrições das práticas, wazifas, muraqaba e outros métodos da atual tariqa Qadiriyya não se encontram nos livros de Abdul Qadir Jilani (que Allah tenha misericórdia dele). Os historiadores mencionam que, cerca de duzentos anos após a morte de Abdul Qadir Jilani (que Allah tenha misericórdia dele), um de seus descendentes, ‘Ghawth de Jilan’, difundiu a ‘tariqa Qadiriyya’ no ano 887 hijri (1482 cristão). Diferentes métodos são praticados em vários países sob o nome de ‘tariqa Qadiriyya’. As práticas, wazifas etc. que aparecem nos livros conhecidos escritos pelo próprio Hazrat Abdul Qadir Jilani não se encontram na atual ‘tariqa Qadiriyya’.
A partir da cadeia ou ‘shajara’ da tariqa Qadiriyya difundida em nosso país, vemos que ela foi recebida de Shah Waliullah Muhaddith Dehlawi (1176 H./1762 cristão). Contudo, a descrição da tariqa Qadiriyya apresentada por Shah Waliullah em sua obra ‘Al-Qawl al-Jamil’ difere da descrição apresentada por Sayyid Ahmad Barelwi (1246 H.) em ‘Sirat al-Mustaqim’. Além disso, há muitas diferenças entre os métodos ensinados pelos dois e as wazifas e práticas da tariqa Qadiriyya atualmente difundida em nosso país. Não há maneira de saber qual delas foi instituída por ele próprio e qual foi instituída posteriormente em seu nome.
1.8.4.2. Sirrul Asrar
‘Sirrul Asrar’ é um livro famoso e difundido em nome de Hazrat Abdul Qadir Jilani (que Allah tenha misericórdia dele). O livro contém muitas afirmações boas à luz do Alcorão e dos hadices. Ao mesmo tempo, contém muitos hadices fabricados e afirmações inventadas. Tudo indica que alguém de uma época posterior escreveu esse livro e o atribuiu a ele. Alguns pontos comprovam essa fraude:
1. Em vários lugares do livro, o autor cita diferentes palavras e poemas de ‘Fariduddin Attar’. Por exemplo, em um lugar afirma: “Hazrat Sheikh Fariduddin Attar (que Allah tenha misericórdia dele) disse……” (Abdul Qader Jilani, Sirrul Asrar, p. 27). É importante observar que Fariduddin Attar (que Allah tenha misericórdia dele) nasceu em 512 H. e faleceu em 626 H. Abdul Qadir Jilani nasceu em 471 H. e faleceu em 561 H. Fariduddin Attar era quarenta anos mais jovem que ele e, no momento da morte de Jilani, Fariduddin Attar ainda não tinha grande fama. Portanto, é inconcebível que ele citasse Attar dizendo ‘Hazrat Sheikh……’ e coisas semelhantes.
2. Neste livro é citada uma afirmação de Shams de Tabriz. O autor diz: “Hazrat Shams de Tabriz (que Allah tenha misericórdia dele) disse…………………” (Abdul Qader Jilani, Sirrul Asrar, p. 27).
É importante mencionar que Shams de Tabriz morreu em 644 H. Seu nascimento não é conhecido com precisão, mas parece ter ocorrido depois de 560 H. Ou seja, na época da morte de Abdul Qadir Jilani (que Allah tenha misericórdia dele), Shams de Tabriz sequer havia nascido. Contudo, ele cita suas palavras.
3. Neste livro, são citadas repetidamente afirmações de Jalaluddin Rumi. Por exemplo, o autor afirma: “O soberano do mundo espiritual, Maulana Jalaluddin Rumi, disse em seu poema imortal, o Masnavi……” (Abdul Qader Jilani, Sirrul Asrar, pp. 25, 29). É importante observar que Jalaluddin Rumi (604–676 H.) nasceu quase meio século depois da morte de Abdul Qadir Jilani! Está sendo citada a obra Masnavi meio século antes do nascimento de Rumi!!
Assim, compreendemos que este livro é inteiramente falso, ou que muitas afirmações fabricadas foram inseridas nele posteriormente. O livro contém inúmeros hadices fabricados e mentiras abomináveis. E, por terem sido atribuídas a Abdul Qadir Jilani (que Allah tenha misericórdia dele), essas afirmações encontraram facilmente aceitação.
1.8.4.3. A tariqa Chishtiyya
Entre os célebres anciãos de nosso país estão Hazrat Khwaja Moinuddin Chishti (633 H.), Qutbuddin Bakhtiyar Kaki (653 H.), Fariduddin Masud Ganj-e-Shakar (663 H.) e Nizamuddin Auliya (725 H.), que Allah tenha misericórdia deles. A tariqa Chishtiyya é difundida sob seus nomes. Além disso, muitas palavras, atos e livros também são difundidos em seus nomes. Entre eles há muitas afirmações claramente falsas e inventadas. Aqui discutiremos a tariqa Chishtiyya e alguns dos livros difundidos em nome dessas pessoas.
Há muitas diferenças entre as práticas, wazifas etc. da tariqa Chishtiyya nas diversas khanqahs da Índia. Nada dessas ‘tariqas’ ou métodos aparece nos livros difundidos em nome dos anciãos mencionados. Além disso, as descrições dos dhikrs e wazifas presentes nesses livros também não se encontram na atual tariqa Chishtiyya. No caso da tariqa Chishtiyya, há igualmente diferenças entre a descrição de Shah Waliullah Muhaddith Dehlawi e a de Sayyid Ahmad Barelwi. Também há diferenças entre os métodos ensinados pelos dois e as wazifas e práticas da tariqa Chishtiyya atualmente difundida em nosso país. Não há maneira de saber qual delas é original e qual é fabricada.

1.8.4.4. Anisul Arwah, Rahatil Qulub… etc.

Circulam algumas obras que são apresentadas como tendo sido escritas por esses grandes mashaiques. Elas foram compostas como “memórias e relatos da companhia de um mestre ou pir”. Khaja Muinuddin Chishti registrou, na obra intitulada ‘Anisul Arwah’, o relato de sua longa convivência com seu mestre Usman Haruni. Khaja Qutbuddin Bakhtiyar Kaki escreveu, na obra ‘Dalilul Arifin’, suas memórias da convivência com seu mestre Muinuddin Chishti. Khaja Fariduddin Ganj-e Shakkar escreveu, na obra ‘Fawaidus Salikin’, suas memórias da convivência com seu mestre Qutbuddin. Khaja Nizamuddin Auliya escreveu, na obra ‘Rahatil Qulub’, suas memórias da convivência com seu mestre Fariduddin. O famoso cantor Amir Khusrau escreveu, na obra ‘Rahatul Muhibbin’, suas memórias da convivência com seu mestre Nizamuddin.

A leitura dessas obras dá a entender que elas são obras falsificadas, compostas por pessoas de épocas posteriores. Ou então, embora eles tenham escrito algo, os falsificadores de épocas posteriores inseriram arbitrariamente muitas coisas em seus escritos. Essas obras contêm muitas palavras boas fundamentadas no Alcorão e nos hadiths. Ao mesmo tempo, estão repletas de inúmeros hadiths falsificados e afirmações mentirosas. Além disso, os dados históricos foram registrados de modo confuso. Há erros que se percebem à primeira vista.

Cada venerável registrou as datas de suas majalis. Os anos e as datas foram escritos de modo contraditório, deixando claro que, posteriormente, essas obras foram falsificadas em seus nomes. Está escrito que o dia 4 de Shawwal foi uma quinta-feira e o dia 7, um domingo. Isso significa que o início de Shawwal foi numa segunda-feira. Contudo, está escrito que o dia 15 de Dhu al-Qadah foi uma segunda-feira. Isso significa que o início de Dhu al-Qadah também foi numa segunda-feira. Isso só seria possível se o mês de Shawwal tivesse 28 dias. (Khaja Muinuddin, Anisul Arwah (Fawaidus Salikin), pp. 135, 143, 144).

Depois, a majlis seguinte teria ocorrido na quinta-feira, dia 5 de Dhu al-Hijjah. Fosse o início de Dhu al-Qadah numa segunda, terça ou quarta-feira, de modo algum o dia 5 de Dhu al-Hijjah poderia ser uma quinta-feira. Depois, a majlis seguinte teria ocorrido no sábado, dia 20 de Dhu al-Hijjah! Se o dia 5 foi uma quinta-feira, como o dia 20 poderia ser um sábado? (Ibid., pp. 147, 149).

Está escrito que o dia 20 de Rajab foi uma segunda-feira e o dia 27 de Rajab, um domingo. O dia 5 de Shawwal foi um sábado, enquanto o dia 20 de Shawwal foi uma quinta-feira (Nizamuddin Auliya, Rahatul Muhibbin, pp. 24, 43, 83, 88); são inúmeras contradições desse tipo, perceptíveis à primeira vista.

Kaki (rah.) mencionou que, no ano 613 da Hégira, tornou-se discípulo de seu pir Muinuddin Chishti em Bagdá. Depois disso, permaneceu em Bagdá durante algumas majalis. Em seguida, chegou a Ajmer com seus companheiros. Assim, sabemos com certeza que Hazrat Muinuddin Chishti chegou à Índia depois do ano 613 da Hégira. Hazrat Bakhtiyar Kaki também mencionou que, durante sua permanência em Ajmer, Prithviraj, o rei de Ajmer, conspirava contra ele. Em certo momento, ele diz: “Entreguei Prithviraj vivo e cativo nas mãos dos muçulmanos.” Poucos dias depois, os soldados do sultão Shahabuddin Ghori derrotaram e capturaram Prithviraj. [Anisul Arwah (incluindo Dalilul Arifin e Fawaidus Salikin), pp. 62, 119, 138].

Entretanto, os historiadores mencionaram que, aproximadamente 25 anos antes de 613 da Hégira, em 588 da Hégira, eles derrotaram Prithviraj na segunda batalha de Tarain e conquistaram Ajmer. Além disso, Shahabuddin Ghori morreu em 603 da Hégira, dez anos antes da chegada de Khaja Muinuddin a Ajmer, em 613 da Hégira. Disso se entende que todas essas histórias são inventadas. Ou então Muinuddin (rah.) chegou à Índia muito antes. Nesse caso, os anos, as datas e as informações relacionadas registradas nas obras Anisul Arwah, Dalilul Arifin, Fawaidus Salikin etc. são fabricados.

Dessa forma, vimos que, assim como houve falsificações em nome dos hadiths, também houve amplas falsificações em nome dos veneráveis. No caso dos hadiths, existe um método específico de verificação; como não há tal método no caso dos veneráveis, não existe meio de detectar as falsificações feitas em seus nomes. Os falsificadores escreveram obras falsificadas em nome dos veneráveis e mencionaram nelas hadiths falsificados; também inseriram hadiths falsificados nos livros escritos por eles. Agora, sempre que alguém disser algo contra esses hadiths falsificados, o muçulmano comum dirá: “Este hadith está na obra de tal venerável; como pode ser falsificado?!” Assim, os falsificadores mataram dois pássaros com uma só pedra.

1.8.5. Hadiths falsificados versus hadiths fracos

Da discussão anterior, vimos que o hadith falsificado é um tipo de hadith fraco ou débil. Embora os muhaddiths da ummah muçulmana tenham adotado grande rigor em relação aos hadiths falsificados, muitos muhaddiths não adotaram o mesmo rigor em relação aos hadiths fracos. Eles proibiram rigorosamente o uso ou a menção de hadiths fracos em dois casos: (1) no âmbito da aqidah ou crença e (2) no âmbito dos ahkam ou normas da sharia. Nesses casos, deve-se depender exclusivamente de hadiths sahih. Não apenas isso: para provar a aqidah ou a crença, deve-se essencialmente depender de hadiths ‘mutawatir’, isto é, hadiths narrados por muitos companheiros e tabi‘in, cuja ampla divulgação entre os companheiros esteja comprovada. Isso porque somente o Nobre Alcorão e esse tipo de ‘hadith mutawatir’ comprovam a ‘yaqin’ ou ‘convicção firme’. No segundo caso, deve-se depender de hadiths sahih ou hasan. (Suyuti, Tadribur Rawi 1/132; Ibn Jama‘ah, Al-Manhal al-Rawi, p. 32).

1.8.5.1. Âmbitos e condições dos hadiths fracos

Por outro lado, muitos permitiram a menção de hadiths ‘levemente fracos’ em três assuntos.

(1) No âmbito do ‘tafsir’, ou explicação literal, do Nobre Alcorão; (2) no âmbito da história ou dos relatos históricos; (3) no âmbito da descrição das virtudes ou recompensas de diversas boas ações. Nesse caso, mencionaram as seguintes condições:

(1) O hadith fraco deve ser apenas levemente débil, não extremamente débil.

(2) O hadith fraco deve descrever a virtude de uma boa ação que, à luz dos hadiths sahih, seja boa e permitida.

(3) Ao praticar com base em um hadith fraco, não se deve considerar que o Mensageiro de Allah (s.) realmente disse aquilo. Deve-se agir por precaução. Ou seja, é preciso lembrar que é mais provável que o hadith não seja uma palavra do Profeta (s.); porém, se for verdadeiro, essa recompensa será obtida, portanto praticarei. E, mesmo que não seja verdadeiro, como a ação em si é mustahabb à luz dos hadiths sahih, alguma recompensa será obtida. (Para mais detalhes, consulte: Abdul Hayy Lakhnawi, Zafarul Amani, pp. 209–224).

Por compreenderem equivocadamente essa opinião de alguns muhaddiths sobre os hadiths fracos, muitas vezes as pessoas fizeram com que hadiths falsificados se disseminassem na sociedade por esse meio. Na realidade, a maioria dos hadiths falsificados e sem fundamento correntes em várias sociedades muçulmanas se difundiu na sociedade muçulmana por esse caminho. Existem várias razões por trás da disseminação de inúmeros hadiths falsificados na sociedade:

(1) A pregação, a exortação e o desempenho de diversas responsabilidades religiosas por pessoas incompetentes e sem conhecimento;
(2) a negligência e a preguiça dos estudiosos comuns;
(3) a indolência de estudiosos famosos e qualificados;
(4) o desejo de orientar; e
(5) o interesse por narrar a história, a sirah e os milagres do Mensageiro de Allah (s.).

1.8.5.2. Hadiths falsificados sob o nome de hadiths fracos na orientação e nas virtudes

As duas últimas razões contribuíram mais do que quaisquer outras para a disseminação de hadiths falsificados. No desejo de orientar as pessoas, muitos estudiosos qualificados citaram, em livros sobre sermões, virtudes, purificação espiritual e temas semelhantes, muitos hadiths fracos juntamente com hadiths autênticos. Entre esses hadiths fracos, muitos falsificados encontraram lugar em seus livros. Na maioria dos casos, eles não mencionaram que eram falsificados ou fracos. Como resultado, os leitores comuns consideraram-nos simplesmente “hadiths autênticos”.

Parece, à luz da situação, que, mesmo depois de mencionar tantos versículos do Alcorão e tantos hadiths autênticos, talvez não tenha sido possível introduzir nas mentes das pessoas a mensagem da orientação. Talvez não fosse possível causar impacto em seus corações sem mencionar algumas palavras fracas ou não confiáveis. Parece que as advertências sobre castigos mencionadas no Alcorão e nos hadiths autênticos, bem como as recompensas, os méritos e as retribuições mencionados no Alcorão e nos hadiths autênticos, talvez não sejam capazes de criar nas pessoas uma verdadeira orientação para a vida futura, temor de Allah e interesse em praticar boas ações. É por isso, ao que parece, que, depois dos versículos corânicos e dos hadiths autênticos, eles mencionam essas palavras fracas ou infundadas.

1.8.5.3. Hadiths falsificados sob o nome de hadiths fracos na história e na Sira

A mesma situação pode ser observada no campo da história, da Sira e das narrativas fracas. Todo autor deseja reunir o máximo possível de informações sobre o tema que aborda. Em razão desse interesse pela coleta de informações, desde os primeiros tempos muitos estudiosos aceitaram alguns hadiths um tanto fracos. Contudo, em épocas posteriores, esse interesse fez com que incontáveis hadiths falsificados e infundados penetrassem nos livros sobre a Sira do Profeta.

Já soubemos, a partir da discussão de Shah Waliullah Dehlawi, que todos os hadiths difundidos em nome do Mensageiro de Allah já haviam sido compilados entre os séculos IV e V. O que foi compilado posteriormente, na maioria dos casos, consistia em palavras falsificadas e infundadas inventadas em épocas posteriores. Ele classificou esse tipo de obra na quarta e na quinta categorias.

A partir disso também poderemos compreender a situação dos livros sobre história, Sira e milagres. Entre as obras desse tipo compiladas durante os primeiros seiscentos anos encontram-se: a “Sira” de Ibn Ishaq (150 H.), os “Maghazi” de Waqidi (207 H.), a “Sira” de Ibn Hisham (218 H.), os “Tabaqat” de Ibn Sa’d (230 H.), o “Tarikh” de Khalifa ibn Khayyat (240 H.), o “Futuh al-Buldan” de Baladhuri (279 H.), o “Dala’il al-Nubuwwah” de Firyabi (301 H.), o “Tarikh” de Tabari (310 H.), o “Tarikh” de Mas’udi (345 H.), o “Dala’il al-Nubuwwah” de Bayhaqi (458 H.) e outras. Nessas obras foram aceitos muitos hadiths “extremamente fracos” e alguns hadiths falsificados. Ainda assim, vemos que autores de épocas posteriores reuniram muitas outras informações que de modo algum se encontram nessas obras.

Entre as obras famosas de épocas posteriores estão “Al-Khasa’is al-Kubra”, de Suyuti (911 H.), “Al-Mawahib al-Ladunniyya”, de Qastallani (923 H.), e “Subul al-Huda”, ou “Sira Shamiyya”, de Muhammad ibn Yusuf Shami (942 H.). Os autores dessas obras afirmaram que mencionariam nelas hadiths fracos, mas não hadiths falsificados. Na realidade, porém, vemos que citaram muitos hadiths que eles próprios, em outros lugares, classificaram como falsificados e mentirosos.

Entre as obras da fase seguinte estão a “Sira Halabiyya”, de Ali ibn Burhan al-Din Halabi (1044 H.), e o “Sharh al-Mawahib”, de Zurqani (1122 H.), entre outras. Os autores dessas obras não fizeram qualquer seleção. Seu objetivo era compilar e organizar o maior número possível de informações. Por isso, sem qualquer avaliação ou verificação, reuniram, misturaram e organizaram todos os tipos de narrativas: autênticas, fracas, forjadas e sem cadeia de transmissão. Consequentemente, incontáveis narrativas falsificadas e infundadas encontraram lugar nelas. Além disso, os hadiths falsificados contêm mais novidade e excentricidade. Por isso, nessas obras se confiou mais nos hadiths falsificados do que nos hadiths autênticos. Ao observar a situação, parece que não era possível provar a profecia, os milagres e a dignidade do Mensageiro de Allah por meio do Alcorão Sagrado e de inúmeros hadiths autênticos, ou que a descrição de sua dignidade não poderia ser completa sem essas narrativas mentirosas e falsificadas!

Os autores das obras dessa fase não mencionaram a fonte da maioria das narrativas. E, mesmo quando mencionaram uma fonte, sua negligência é inimaginável. Apresentarei um exemplo. O autor da “Sira Halabiyya” afirma: “Li um livro chamado ‘Tashrifat fi al-Khasa’is wa al-Mu’jizat’. Não consegui descobrir o nome do autor desse livro. Nele vi que, segundo uma transmissão de Abu Hurayra, o venerável Mensageiro de Allah perguntou a Jibril: ‘Ó Jibril, qual é a sua idade?’ …… Al-Bukhari compilou este hadith.” (Halabi, Ali ibn Burhan al-Din, “Sira Halabiyya”, 1/49).

Esse hadith não se encontra em nenhuma coletânea de hadiths, muito menos na de Bukhari. Baseando-se na narrativa desse autor desconhecido, o compilador citou o hadith. Ele não se deu sequer ao trabalho de procurar no “Sahih Bukhari” ou em outras obras escritas pelo Imam Bukhari. Desse modo, estabeleceu permanentemente a disseminação, entre os muçulmanos das gerações posteriores, de uma mentira abominável em nome do Mensageiro de Allah.

Os estudiosos de nosso país dependem principalmente de obras como a “Sira Halabiyya”; por isso, inúmeras palavras falsificadas acabam aparecendo em seus escritos ou discursos. O famoso estudioso e homem piedoso Abd al-Khaliq menciona, no prefácio de sua obra “Sayyid al-Mursalin”, que se baseou essencialmente nesse livro, a “Sira Halabiyya” (Sira-i-Halabi). Naturalmente, por respeito ao autor da obra, não verificou nenhuma informação. Como resultado, encontramos nessa valiosa obra incontáveis hadiths falsificados e infundados.

Vimos que a condição para a permissibilidade de agir com base em um hadith fraco é não acreditar no seu conteúdo, mas apenas agir preventivamente no campo da prática. A realidade, porém, é que é difícil separar crença e prática. Isso porque aquele que age com base em um hadith fraco ao menos acredita que pode receber uma recompensa desse tipo por tal ação. Especialmente no caso de narrativas sobre a vida e os milagres do Mensageiro de Allah, quando um crente ouve algo, ele acredita nisso. Não apenas isso: essas palavras “fracas” ou “falsificadas” tornam-se parte de sua fé. Assim, a base de sua crença passa a ser formada por hadiths fracos ou falsificados.

1.8.6. Investigação versus comentários generalizantes e conjecturais

No que diz respeito aos hadiths falsificados, a pior e mais perigosa forma de desorientação consiste em fazer comentários generalizantes sem investigação. Já mencionamos repetidamente, e compreendemos com certeza a partir de toda a discussão anterior, que preservar a autenticidade da revelação ou dos ensinamentos religiosos e conservar suas fontes é uma característica especial da comunidade muçulmana. Nenhuma outra comunidade religiosa se empenhou dessa maneira em preservar a autenticidade de seus livros sagrados ou dos ensinamentos e instruções de seus pregadores e fundadores.

Desde a época dos Companheiros, os estudiosos e especialistas muçulmanos em hadith de todas as gerações aceitaram cada palavra divulgada em nome do Mensageiro de Allah somente após examiná-la, observá-la e verificá-la minuciosamente. Contudo, muitos “orientalistas”, muitos muçulmanos influenciados por suas ideias e muitos pensadores ou pesquisadores muçulmanos inexperientes ou ignorantes fazem comentários e expressam opiniões generalizantes sobre a autenticidade e a exatidão dos hadiths: como um hadith foi falsificado, nenhum hadith é confiável; ou, como o significado de determinado hadith não é correto, ele deve ser considerado falsificado — e assim por diante. Alguns pensam que os especialistas em hadith talvez tenham examinado apenas a cadeia de transmissão, sem analisar ou investigar o significado, as palavras, as frases, o sentido e assim por diante. Tudo isso não passa de concepções infundadas e de imaginações bárbaras de mentes férteis. A causa principal é o desconhecimento do método de investigação dos especialistas em hadith. Uma causa ainda maior é a hostilidade ao Islã e o desejo intenso de afastar as pessoas do Islã.

Além de eruditos orientalistas judeus e cristãos, das comunidades não muçulmanas como os qadianis e os bahá’ís, e da comunidade xiita, alguns eruditos “pecadores instruídos” fazem comentários generalizantes desse tipo contra os hadiths ou, julgando seus significados conforme seus próprios desejos, declaram que um hadith é “falsificado”. Eles querem reivindicar que são muçulmanos, mas não querem praticar o Islã. Não estão dispostos a realizar qualquer prática, como a oração, o jejum, o zakat, o hajj, consumir alimentos lícitos ou alcançar a pureza. Querem invalidar, interpretando como bem entendem, esses assuntos mencionados no Alcorão. Mas têm medo dos hadiths. Pois, enquanto existirem os hadiths, suas interpretações arbitrárias não funcionarão. A interpretação do Mensageiro de Allah é definitiva. Por isso, querem rejeitar indiscriminadamente os hadiths, declarando-os falsificados.

Espero que, a partir da discussão desta obra, o leitor tenha compreendido a verdadeira situação das opiniões dessas pessoas. Compreendemos que o método de investigação e avaliação dos especialistas em hadith era extremamente preciso e científico. Eles identificaram como autênticos certos hadiths com base nas cadeias de transmissão, na transmissão oral, nos manuscritos, na língua, no significado e em todas as provas relevantes. Somente um ignorante sem conhecimento ou um “erudito pecador” hostil pode lançar dúvidas generalizadas, sem provas nem informações, sobre a autenticidade e a exatidão desses hadiths. Do mesmo modo, reivindicar à força que os hadiths que eles, com base nessa investigação, classificaram como falsificados e forjados são hadiths genuínos não é senão a terrível audácia de mentir em nome do Mensageiro de Allah. Entretanto, a porta da investigação baseada em evidências permanece sempre aberta.

1.8.7. Algumas perguntas sobre os hadiths falsificados

Concluímos a discussão da primeira parte. Na segunda parte, mencionaremos muitos hadiths falsificados e palavras infundadas difundidos em nossa sociedade. Ao ler essas palavras falsificadas e infundadas, várias perguntas podem surgir repetidamente na mente do leitor. Já conhecemos as respostas a essas perguntas a partir da discussão anterior. Ainda assim, quero discuti-las aqui.

Veremos que, entre os hadiths mentirosos e forjados, há muitas palavras extremamente belas, significativas, valiosas e tocantes. Então talvez pensemos: “Mas a frase é muito bonita; por que é necessário chamá-la de forjada?” Ou: “Uma palavra tão bela e comovente não poderia deixar de ser um hadith.” Ou ainda: “Não há nada de errado nessa afirmação; por que seria necessário contestá-la?” E assim por diante.

Em resposta, devemos compreender que o primeiro dever da comunidade é preservar, de modo integral e imaculado, os ensinamentos e as palavras do Mensageiro de Allah. Ele repetiu muitas vezes que atribuir-lhe uma palavra que ele não disse é um caminho certo para o Inferno. Portanto, o sentido ou o conteúdo de uma declaração jamais deve ser nossa primeira consideração. A primeira consideração é verificar se ele proferiu ou não aquela frase. Por mais belo e tocante que seja o significado de uma palavra, não podemos chamá-la de palavra do Mensageiro ou de hadith enquanto ela não for transmitida dele por uma cadeia autêntica. Que Allah nos proteja do gravíssimo pecado de atribuir ao Mensageiro de Allah algo que não sabemos com certeza que ele disse.

A segunda questão é que frequentemente veremos que muitos homens piedosos mencionaram, em suas obras como hadiths, alguns dos hadiths que classificamos como forjados. Nesse caso, alguém talvez diga: “Se determinado estudioso ou homem piedoso disse esse hadith, então ele é um condenado ao Inferno?”

Vimos que muitas falsificações foram atribuídas a homens piedosos. Não sabemos se eles realmente disseram esses hadiths ou se os falsificadores os atribuíram a eles. Mesmo que tenham dito tais palavras, devemos compreender que pode haver alguns erros entre as inúmeras ações de um homem piedoso. Entre suas incontáveis boas ações, esses erros e equívocos não representam nada. Na realidade, eles eram mujtahids. O mujtahid recebe de Allah uma recompensa dupla por sua ação correta e uma recompensa por seu erro. (Sahih Bukhari). Além disso, Allah disse: “As boas ações certamente apagam as más.” (Surata Hud, versículo 114). Portanto, os pequenos erros daquele que praticou muitas boas ações serão apagados em razão de suas boas ações.

Nenhum homem piedoso ou verdadeiro amigo de Allah pode conscientemente atribuir ao Mensageiro de Allah uma palavra falsificada ou mentirosa. Talvez alguém a tenha dito sem saber. Mas isso não significa que possamos conscientemente transmitir um hadith falsificado. Nossa responsabilidade é que, se ouvirmos ou soubermos que um hadith é falsificado, abandonemos imediatamente sua transmissão e sua prática. Se tivermos dúvida sobre o assunto, devemos tentar descobrir a realidade por meio de investigação, ou tahqiq, com base nas informações dos especialistas em hadith. O Altíssimo Allah nos perguntará sobre nossas ações; não nos perguntará sobre as ações de outras pessoas. Portanto, devemos proteger-nos de dizer, em nome do Mensageiro de Allah, algo falso ou duvidoso.

A terceira pergunta que surgirá em nossa mente é: “Todos esses homens piedosos não compreenderam nada; será que agora compreendemos mais do que eles?” Minha resposta nesse caso é que, ao declarar falsificados os hadiths discutidos nesta obra, alguém inferior como eu não teve qualquer participação pessoal. Aqui, basicamente, apresentei as opiniões dos especialistas em hadith das gerações anteriores. O leitor poderá consultar isso em detalhes.

Segunda parte:

Falsos hadiths difundidos e palavras sem fundamento  

2.1. Princípios fundamentais por tema sobre os hadiths não autênticos

Um método especial para compilar hadiths falsificados e confiáveis consiste em reunir e compilar os temas sobre os quais todos ou a maioria dos hadiths são fabricados ou não confiáveis. Esse método é particularmente importante para identificar hadiths falsificados. Com isso, o muçulmano interessado poderá compreender facilmente, sem consultar vários livros, que determinado hadith é falsificado, pois não há nenhum hadith sahih sobre o tema em que ele foi narrado. Entre as obras compostas segundo esse método está Al-Mughni, de Umar ibn Badr al-Mawsili (557–622 H), um dos principais muhaddiths e juristas hanafitas do século VII H. Além dele, Mulla Ali Qari (1014 H), um dos maiores juristas e muhaddiths hanafitas do século XI H, Muhammad ibn al-Sayyid Darwish Hut (1276 H), célebre jurista shafiita, muhaddith e místico sufi do século XIII H, e outros muhaddiths também mencionaram alguns princípios sobre esse assunto. 2.1.1. Umar ibn Badr al-Mawsili, o hanafita Ziyauddin Abu Hafs Umar ibn Badr ibn Sa’id ibn Muhammad al-Mawsili al-Hanafi escreveu muitas obras valiosas sobre hadith, tafsir, fiqh e outros temas. Uma das mais importantes é a obra intitulada “Al-Mughni ‘anil-Hifzi wal-Kitab bi-Qaulihim Lam Yasih Shay’un fi Hadh al-Bab”. O significado desse longo título é: “A explicação dos temas sobre os quais os muhaddiths disseram que nenhum hadith é sahih; portanto, não será necessário ler ou memorizar outra obra sobre esses temas.” Nessa obra, ele mencionou resumidamente 101 temas sobre os quais os muhaddiths afirmaram que todos os hadiths narrados são incorretos. Quando havia alguns hadiths autênticos sobre determinado assunto, ele os mencionava e declarava incorretos todos os demais. 2.1.2. Temas sobre os quais todos os hadiths são incorretos O erudito al-Mawsili afirmou, com base na análise e na pesquisa detalhada dos muhaddiths anteriores, que todos os hadiths narrados sobre os temas seguintes são incorretos. Eles são falsificados ou extremamente fracos e não confiáveis. 1. Aumento e diminuição da fé Nenhum hadith sahih foi narrado do Mensageiro de Allah sobre se a fé aumenta e diminui, ou se não aumenta nem diminui, e sobre se palavras e ações fazem ou não parte da fé. Todos os hadiths narrados sobre isso são falsificados ou extremamente fracos. Os imames da ummah muçulmana divergiram sobre esse assunto à luz dos diversos versículos do Alcorão Sagrado e das orientações pertinentes de vários hadiths. Contudo, nenhum hadith sahih foi narrado diretamente sobre esse tema. 2. As seitas Murji’a, Jahmiyya, Qadariyya e Ash’ariyya Nenhum hadith sahih contendo uma profecia sobre essas seitas foi narrado do Mensageiro de Allah. Os hadiths narrados sobre elas são falsificados ou extremamente fracos. Os Companheiros, os tabi’un e os imames falaram sobre essas seitas à luz das orientações do Alcorão e da Sunnah. 3. A palavra de Allah não é criada Nenhum hadith sahih foi narrado do Mensageiro de Allah sobre isso. Todos os hadiths narrados a esse respeito são falsificados. Com base nos diversos versículos do Alcorão Sagrado, nas orientações pertinentes de vários hadiths e nas opiniões dos Companheiros, os tabi’un, os seguidores dos tabi’un e os imames posteriores concordaram que o Alcorão é a palavra de Allah, faz parte dos Seus atributos sublimes e não é criado. A desviada seita Mu’tazila acreditava que o Alcorão era uma coisa criada. Nos séculos II e III H, esse assunto foi um dos principais temas de controvérsia na sociedade muçulmana. Por isso, muitos falsificadores tentaram ganhar fama inventando hadiths em nome do Mensageiro de Allah sobre esse tema. Os muhaddiths concordaram que o Alcorão não é criado. Contudo, rejeitaram com repulsa todas as tentativas de falsificar hadiths com esse propósito. 4. A criação dos anjos no mar de luz Jibril mergulharia diariamente no mar de luz, sairia e sacudiria o corpo; de cada gota de luz seriam criados setenta mil anjos. Todos os hadiths com esse significado e semelhantes são falsificados e infundados. 5. A virtude de dar aos filhos os nomes Muhammad ou Ahmad Todos os hadiths divulgados sobre a virtude de dar os nomes Muhammad ou Ahmad são falsificados e infundados. Muitos hadiths fabricados foram divulgados sobre esse assunto. Inventaram e divulgaram em nome de hadiths afirmações como: Allah não punirá aqueles que têm o nome Muhammad; as pessoas de uma família que tenham vários membros chamados Muhammad serão perdoadas e receberão bênçãos, e assim por diante. Esses dois são, sem dúvida, excelentes nomes. É bom dar esses nomes aos filhos por amor ao Mensageiro de Allah. Porém, os hadiths que indicam virtudes especiais relacionadas a esses nomes são falsificados. 6. Aql, isto é, intelecto ou faculdade cognitiva Todos os hadiths narrados elogiando o intelecto ou a faculdade cognitiva, ou indicando sua virtude, são infundados. O Alcorão e os hadiths ordenam o aprendizado e o cultivo do conhecimento e elogiam os sábios. Contudo, nenhum hadith sahih foi narrado do Mensageiro de Allah elogiando a faculdade cognitiva. Os falsificadores inventaram muitos hadiths elogiando o intelecto, dizendo que a recompensa seria conforme o intelecto, não conforme as ações da pessoa; que a oração do inteligente teria mais recompensa que a oração do tolo ou incapaz; e coisas semelhantes. Tudo isso é falsificado. Nenhum atributo inato ou hereditário é critério para a salvação ou a dignidade na Outra Vida. São principalmente as ações voluntárias da pessoa que constituem o meio de sua salvação. Quem possui mais inteligência e a utiliza em boas ações será elogiado e recompensado por suas ações. Porém, a inteligência inata ou natural não é, por si só, motivo de salvação ou recompensa. 7. A longa vida de al-Khidr e Elias Na surata al-Kahf, Allah menciona alguns acontecimentos envolvendo Moisés e um servo de Allah. O nome desse servo não é mencionado no Alcorão. Contudo, um hadith sahih informa que seu nome era Khadir, conhecido em bengali como Khidr. Fora esse único acontecimento, não se conhece nenhuma narração sahih sobre Khidr. Não há, em nenhum hadith sahih, narração sobre seu nascimento, infância, profecia, atividades, campo de atuação, vida depois desse acontecimento ou morte. As afirmações de que ele bebeu da água da vida e semelhantes são relatos correntes entre judeus e cristãos que penetraram na sociedade muçulmana. O erudito al-Mawsili disse que todos os hadiths narrados com o sentido de que Khidr e Elias tiveram longa vida, viram ou conversaram com o Mensageiro de Allah, continuam vivos depois dele, e assim por diante, são falsos e infundados. Ele disse que o imame Ahmad ibn Hanbal foi questionado sobre a longa vida e a permanência de Khidr e Elias. Ele respondeu: “Foi Satanás quem divulgou esse assunto entre as pessoas.” O imame al-Bukhari foi questionado: Khidr e Elias ainda estão vivos? O imame al-Bukhari respondeu que isso é impossível, pois o Mensageiro de Allah disse: “Todos os que estão vivos hoje morrerão dentro de cem anos.” Ibn al-Jawzi disse, sobre a longa vida de Khidr e Elias, que essa afirmação contradiz o versículo do Alcorão. Allah mencionou no Alcorão Sagrado: “Não concedemos imortalidade a ser humano algum antes de ti; porventura, se morreres, eles viverão eternamente?” (Surata 21, al-Anbiya, versículo 34). Deve-se observar que alguns sábios mencionaram a possibilidade de Khidr ainda estar vivo. Eles se basearam nas palavras de vários homens piedosos. Contudo, nenhum hadith aceitável foi narrado do Mensageiro de Allah sobre esse assunto. 8. As virtudes das diversas suratas do Alcorão Al-Mawsili disse que alguns hadiths sobre a virtude do Alcorão são sahih, mas muitos hadiths falsificados foram divulgados na sociedade sobre esse tema. Foram narrados hadiths sahih ou hasan indicando mérito ou virtude especial das seguintes suratas ou versículos: al-Fatiha, al-Baqara, os dois últimos versículos de al-Baqara, Ayat al-Kursi, Al ‘Imran, al-Kahf, os primeiros ou os últimos dez versículos de al-Kahf, al-Mulk, al-Zalzala, al-Kafirun, al-Ikhlas, al-Falaq e al-Nas. Os hadiths narrados sobre a virtude das demais suratas são falsificados ou extremamente fracos. Além disso, muitas afirmações falsificadas foram divulgadas em nome de hadiths até mesmo sobre as virtudes das suratas acima. 9. Elogio ou censura a Abu Hanifa e al-Shafi’i Todos os hadiths narrados sobre esse assunto são falsos ou falsificados. 10. Aquecer água ao sol Todos os hadiths narrados do Mensageiro de Allah com o sentido de que usar água aquecida ao sol pode causar doença ou infortúnio são falsos e infundados. 11. Usar uma toalha depois do wudu Nenhum hadith sahih foi narrado afirmando que o Mensageiro de Allah enxugava os dedos úmidos depois do wudu ou usava uma toalha para enxugá-los. 12. Recitar a basmala em voz alta durante a oração Al-Mawsili disse que o imame al-Daraqutni afirmou que nenhum hadith narrado com o sentido de que o Mensageiro de Allah recitou “Bismillah…” em voz alta durante a oração é sahih. 13. A oração daquele que tem uma oração obrigatória em atraso não será válida O imame al-Mawsili disse que todos os hadiths narrados com esse sentido são infundados. 14. Proibição de realizar a oração fúnebre dentro da mesquita O imame al-Mawsili disse que nenhum hadith sahih foi narrado do Mensageiro de Allah sobre isso. 15. Levantar as mãos durante os takbirs da oração fúnebre Nenhum hadith sahih foi narrado afirmando que o Mensageiro de Allah levantou as mãos durante algum takbir da oração fúnebre além do primeiro. 16. Salat al-Ragha’ib Todos os hadiths sobre a virtude de uma oração voluntária especial, chamada Salat al-Ragha’ib, na primeira sexta-feira do mês de Rajab, são falsificados e infundados. 17. Salat na noite do Mi’raj Todos os hadiths sobre a virtude de realizar uma oração voluntária especial na noite do Mi’raj são falsificados e infundados. 18. Salat na noite de Nisf Sha’ban Todos os hadiths sobre a virtude especial de algumas rak’at voluntárias realizadas de modo especial na noite de Bara’a são falsificados e infundados. 19. Uma oração voluntária especial para cada dia e noite da semana Al-Mawsili disse que todos os hadiths sobre esse tema são falsificados e infundados. Ele também disse que, sobre as orações voluntárias, somente foram narrados hadiths sahih a respeito das seguintes orações: as sunnahs antes e depois das orações obrigatórias; tarawih; duha ou chasht; a oração noturna ou tahajjud; tahiyyat al-masjid; tahiyyat al-wudu; a oração de istikhara; a oração do eclipse lunar ou solar; e a oração de istisqa. A Salat al-Tasbih também foi mencionada em hadiths sahih. 20. O número de takbirs do Eid Al-Mawsili disse que o imame Ahmad afirmou que nenhum hadith sahih foi narrado do Mensageiro de Allah sobre o número de takbirs do Eid. Todos os hadiths narrados do Mensageiro de Allah sobre isso são fracos. Foram narrados muitos hadiths sahih dos Companheiros sobre suas próprias práticas nesse assunto. Para uma discussão detalhada, veja outra obra do autor: “O método de avaliar as cadeias dos hadiths e os takbirs adicionais da oração do Eid à luz dos hadiths sahih”. 21. Elogiar as pessoas de rosto belo Todos os hadiths narrados com esse sentido são infundados e falsificados. 22. A virtude de Ashura A virtude de jejuar no dia de Ashura está comprovada por hadiths sahih. Porém, todos os hadiths sobre dar caridade nesse dia, aplicar henna, usar óleo, aplicar kohl, preparar comidas especiais e assuntos semelhantes são falsificados e infundados. 23. A virtude do jejum em Rajab Todos os hadiths sobre a virtude do jejum voluntário durante o mês de Rajab ou em qualquer data desse mês são falsificados e infundados. 24. Todo benefício obtido de um empréstimo é usura Al-Mawsili disse que é corrente a afirmação: “Qualquer benefício obtido de um empréstimo é usura.” A cadeia do hadith narrado com esse sentido não é sahih. A usura possui no hadith uma definição e uma caracterização determinadas. 25. Todas as afirmações que elogiam os solteiros são infundadas. 26. A proibição de cortar carne com faca Foi narrado em um hadith que usar uma faca durante a refeição ou cortar carne com faca é comportamento dos ajamis e que os muçulmanos devem evitá-lo. Esse hadith está no nível de falsificado. Em hadith sahih foi narrado que o Mensageiro de Allah cortou e comeu carne de cabra com uma faca. 27. Todos os hadiths sobre os benefícios ou virtudes de nozes, berinjela, romã, passas, carne, melancia, rosas e coisas semelhantes são falsificados ou infundados. 28. Todas as afirmações que elogiam o galo ou o galo branco são falsificadas. 29. Todos os hadiths sobre o uso da pedra de ágata ou sobre as propriedades de qualquer outra pedra são falsificados e infundados. 30. Todos os hadiths que afirmam que não se deve contar sonhos às mulheres são infundados. 31. Todos os hadiths que afirmam que o Mensageiro de Allah falava persa ou censurava a língua persa são falsificados e infundados. 32. Todas as afirmações de que um filho ilegítimo não entrará no Paraíso são falsificadas e infundadas. 33. A permissibilidade de falar mal de uma pessoa perversa Entre as afirmações falsificadas correntes está: “Não há calúnia contra uma pessoa perversa.” Isto é, mencionar, na ausência de uma pessoa perversa, seus defeitos verdadeiros e reais não seria calúnia nem pecado. Todas as afirmações narradas com esse sentido são falsificadas, infundadas e inválidas. Esse tipo de falsidade faz com que incontáveis crentes caiam no terrível pecado da calúnia. 34. Profecias baseadas em ano, data e lugar, como “algo acontecerá em determinado mês, determinado ano e determinado lugar”, são falsificadas. 35. Sobre a proibição do xadrez Nos hadiths nobres há incentivo a esportes que exercitam o corpo. Jogos baseados na sorte foram proibidos. Desde a época dos Companheiros, os sábios divergiram sobre a permissibilidade do xadrez, que depende do intelecto mas não exercita o corpo. Muitos Companheiros proibiram severamente esse jogo. Contudo, nada foi narrado do Mensageiro de Allah sobre o assunto. Al-Mawsili disse que nenhum hadith sahih foi narrado do Mensageiro de Allah com esse sentido. Os hadiths sobre o tema são fracos ou estão no nível de falsificados. 2.1.3. Mulla Ali Qari e Darwish Hut Entre as várias obras valiosas escritas pelo grande sábio e jurista hanafita Mulla Ali ibn Sultan Muhammad Nuruddin al-Harawi al-Qari (1014 H), dos séculos X e XI H, há duas obras sobre hadiths falsificados. Uma chama-se “Al-Asrar al-Marfua”, ou “Al-Mawdu’at al-Kubra”, e a outra “Al-Masnu fi al-Hadith al-Mawdu”, ou “Al-Mawdu’at al-Sughra”. No final de ambas as obras são mencionados alguns princípios relativos aos hadiths falsificados. O célebre sábio sírio e sufi Muhammad ibn al-Sayyid Darwish Hut (1209–1276 H), do século XIII H, escreveu várias obras valiosas, entre as quais “Asnal Matalib”. Nessa obra, ele discutiu vários hadiths sahih, fracos e mawdu correntes na sociedade. No final da obra, mencionou alguns princípios sobre hadiths falsificados. À luz dos princípios mencionados por esses dois sábios, apresento aqui brevemente alguns assuntos. Para detalhes, veja Al-Asrar, pp. 277–259; Al-Masnu, pp. 178–220; Asnal Matalib, pp. 269–300. 2.1.4. Alguns princípios sobre hadiths falsificados 1. Quase todas as narrações sobre guerras e conflitos futuros são não confiáveis e constituem relatos de contadores de histórias. Foram narrados pouquíssimos hadiths sahih sobre profecias e acontecimentos futuros; eles foram compilados em Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim e outras coleções famosas de hadiths. Além desses, a maioria dos hadiths narrados e correntes sobre guerras futuras, fitnas, corrupção e assuntos semelhantes é não confiável ou infundada. 2. A maioria dos hadiths que apresentam a história detalhada das guerras e dos diversos acontecimentos da vida do Mensageiro de Allah, ou que tratam de maghazi, não possui cadeia ou fonte aceitável. Há poucos hadiths sahih sobre esses assuntos; todo o restante é acréscimo dos contadores de histórias. A história de Muhammad ibn Ishaq é famosa nesse campo. Ele também recolhia informações de judeus e cristãos. 3. No tafsir, são muito poucos os comentários e relatos sobre as circunstâncias da revelação com cadeias sahih. A maioria dos hadiths sobre esse assunto não possui cadeia ou fonte confiável. Em particular, todos os tafsirs narrados por Muhammad ibn Sa’ib al-Kalbi (146 H) são falsos e infundados. O tafsir narrado por Muqatil ibn Sulayman (150 H) é semelhante. Eles misturaram inúmeras falsidades com relatos populares, narrativas israelitas de judeus e cristãos e informações semelhantes. 4. Tudo o que é corrente sobre os túmulos dos profetas é infundado e falsificado. Nada se sabe sobre o túmulo de qualquer profeta além do Mensageiro de Allah. 5. Muitos Companheiros foram sepultados em Meca, mas nada se sabe sobre a localização de seus túmulos. O local conhecido no cemitério de Mu’alla como o túmulo de Khadija al-Kubra também não foi mencionado por nenhuma fonte confiável. Uma pessoa sonhou e disse que aquele era o túmulo de Khadija; posteriormente, o local tornou-se gradualmente famoso entre os habitantes de Meca. 6. Não se sabe com precisão em que lugar de Meca o Mensageiro de Allah nasceu. Há divergência sobre isso. 7. Os hadiths adicionais da obra “al-Shihab”, de al-Quda’i Depois do século IV H, alguns muhaddiths escreveram coleções de hadiths. Entre essas coleções, há obras nas quais quase todos os hadiths compilados são falsificados e infundados. Uma delas é “al-Shihab”, escrita pelo sábio egípcio do século V H, o qadi Abu Abdullah Muhammad ibn Salama al-Quda’i (454 H). Nessa obra, ele compilou cerca de 1.500 hadiths. Alguns haviam sido compilados em séculos anteriores nas “Seis Coleções Sahih” ou em outras obras famosas. Os restantes foram compilados por ele com suas próprias cadeias. Quase todos esses hadiths foram compilados com cadeias falsificadas, infundadas ou extremamente fracas. 8. Todos os hadiths da obra “Quarenta Hadiths”, de Ibn Wad’an Outro sábio do século V H foi o qadi de Mosul, no Iraque, Abu Nasr Muhammad ibn Ali ibn Wad’an (494 H). Ele escreveu uma coleção de hadiths chamada “Al-Arba’in”, ou “Quarenta Hadiths”. Todos os hadiths dessa coleção são palavras falsificadas e fabricadas. O imame al-Suyuti disse que o conteúdo dessas falsidades chamadas hadiths, na obra “Quarenta Hadiths”, é muito bonito e contém sermões que enternecem o coração. Porém, o fato de uma afirmação ser bonita não faz dela uma palavra do Mensageiro de Allah; ela precisa ser narrada dele com uma cadeia autêntica. Todos os hadiths dessa obra são falsificados. Entretanto, os falsificadores inseriram em alguns hadiths falsificados frases de hadiths sahih. 9. Todos os hadiths do livro “Fada’il al-Ulama”, escrito por Sharaf al-Balkhi. 10. Uma obra corrente chamada “Kitab al-‘Arus”. Nessa obra foram compiladas muitas afirmações falsificadas sobre recém-casados e pessoas casadas. Os falsificadores divulgaram o livro em nome do imame Ja’far al-Sadiq. 11. O famoso sábio do terceiro e quarto séculos H, “Hakim al-Tirmidhi”, Muhammad ibn Ali (falecido por volta de 320 H), escreveu “Nawadir al-Usul” e muitas outras obras famosas. Seus livros contêm muitos hadiths falsificados. Os muhaddiths chegaram a dizer que ele encheu suas obras de hadiths falsificados. Por isso, nenhum hadith de seus livros deve ser aceito sem análise. 12. Nenhum hadith mencionado na obra “Ihya ‘Ulum al-Din”, de al-Ghazali, deve ser aceito sem análise. A grande posição do imame al-Ghazali é indiscutível. Contudo, ele não verificou os hadiths que citou. Baseando-se em algumas obras correntes e em relatos populares, mencionou em seu livro muitos hadiths falsificados e infundados. 13. A situação é semelhante na obra “Tanbih al-Ghafilin”, escrita pelo erudito imame Abu al-Layth al-Samarqandi, Nasr ibn Muhammad (373 H). Essa obra contém muitos hadiths mawdu, falsificados e fabricados. 14. O famoso sábio do século VI H, Shu’ayb ibn Abd al-Aziz Khurayfish (597 H), escreveu uma obra sobre sermões e virtudes chamada “Al-Rawd al-Fa’iq”, que se tornou famosa. Essa obra também contém muitos hadiths falsificados. 15. Muitas obras de tasawwuf contêm hadiths falsificados devido à simplicidade dos grandes mestres sufis. 16. O imame al-Hakim (405 H), em sua obra “Al-Mustadrak”, chamou muitos hadiths fracos, inválidos e mawdu de sahih. Ele demonstrou grande fraqueza ao determinar a autenticidade dos hadiths. Por isso, não se pode confiar em sua opinião. 17. Um muhaddith do século VI H, Muhammad ibn Abdullah ibn Ahmad ibn Habib al-Amiri (530 H), escreveu um comentário sobre “al-Shihab”, de al-Quda’i. Ele também demonstrou grande tolerância e fraqueza na avaliação da autenticidade dos hadiths. Chamou de sahih ou hasan muitos hadiths fracos, falsificados e infundados dessa obra. Abd al-Ra’uf al-Munawi e outros muhaddiths mencionaram esses erros. Por isso, sua opinião é inaceitável sem análise. 18. A suposta recomendação do Mensageiro de Allah a Ali Há várias recomendações falsificadas divulgadas em nome de Ali. No início da mais famosa delas foi inserida uma frase retirada de um hadith sahih. Todas as frases seguintes são falsificadas e mentirosas. No início dessa recomendação lê-se: “Ó Ali, tu tens para comigo a mesma posição que Aarão tinha para com Moisés, exceto que não haverá profeta depois de mim.” O falsificador retirou essa frase de um hadith sahih e depois acrescentou várias afirmações infundadas, como: “Ó Ali, os sinais do crente são três… os sinais do hipócrita… os sinais do invejoso…” Toda a recomendação está cheia de afirmações inválidas, infundadas e falsas. De vez em quando, foram inseridas uma ou duas frases de hadiths sahih. Essa recomendação falsificada foi publicada integralmente em bengali. Veja al-Suyuti, “A Recomendação do Nobre Profeta”, tradução de Maulana Muhammad Rizaul Karim Islamabadi (Daca, Islamic Foundation Bangladesh, 2.ª edição, 2003), pp. 11–24. Além disso, os falsificadores produziram várias outras recomendações em nome de Ali. Os muhaddiths concordam que tudo o que é divulgado sob o título “A recomendação do Mensageiro de Allah a Ali” é falsificado. Contudo, os falsificadores inseriram em algumas delas uma ou duas frases de hadiths sahih, que foram narradas por outras cadeias. 19. A suposta recomendação do Mensageiro de Allah a Abu Hurayra Também circula outro hadith falsificado e fabricado sob o título “A recomendação do Mensageiro de Allah a Abu Hurayra”. Essa recomendação é falsificada e mentirosa do princípio ao fim. Entretanto, como de costume, os falsificadores costuraram e inseriram nela algumas frases de dois ou quatro hadiths sahih narrados por outras cadeias. Essa recomendação falsificada também foi publicada em bengali junto com a anterior. Veja al-Suyuti, “A Recomendação do Nobre Profeta”, pp. 27–38. 20. A história de Bilal abandonar Medina e retornar a ela depois de sonhar Depois do falecimento do Mensageiro de Allah, Bilal deixou Medina e foi para a região da Síria com o propósito de lutar no caminho de Allah, permanecendo ali. Conta-se que certo dia ele sonhou que o Mensageiro de Allah o incentivava a visitá-lo. Então foi a Medina, e assim por diante. Al-Qari disse que al-Suyuti mencionou que essa história é falsificada. Talvez Ibn Hajar al-Makki não tenha visto essa discussão de al-Suyuti; por isso, citou essa história falsificada em seu livro sobre a visita ao Profeta. 21. Tudo o que é narrado sobre uma oração especial para determinado dia ou noite da semana é falsificado e infundado. Da mesma forma, são falsificadas e infundadas todas as afirmações sobre orações no dia ou na noite de Ashura, na primeira noite de Rajab, em outros dias ou noites de Rajab, na noite do dia 27 de Rajab e assim por diante. Al-Qari disse: não se deixem enganar ao ver esses hadiths em obras como “Qut al-Qulub”, “Ihya ‘Ulum al-Din” e o tafsir de al-Tha’labi. Todos são falsificados. 22. Tudo o que é corrente sobre Hasan al-Basri ter recebido de Ali a khirqa ou a responsabilidade de uma ordem sufi é uma afirmação inválida e infundada. 23. Tudo o que se afirma sobre o Mensageiro de Allah ter dado sua camisa ou khirqa a Umar e Ali para que a entregassem a Uways al-Qarani, e sobre eles terem-na entregue, é inválido e infundado. 24. Todos os hadiths sobre qutb e aqtab, ghawth, naqib e nuqaba, najib e nujaba, awtad e assuntos semelhantes são inválidos e infundados. 25. Todos os hadiths narrados sobre virtudes especiais ou elogios à hena são infundados e falsificados. Somente são confiáveis os hadiths que incentivam a tingir os cabelos com hena. 26. Recompensas ou castigos extraordinários Além da análise das cadeias, entre os significados e elementos informativos que os muhaddiths mencionaram como sinais de hadiths falsificados está a descrição de recompensas e castigos extraordinários. Há descrições de incontáveis recompensas fantásticas por pequenas formas de culto voluntário ou por atos de culto extremamente comuns, dhikr, súplicas, palavras, ações ou pensamentos. Às vezes, os falsificadores atribuem essas recompensas extraordinárias a dhikr, orações, súplicas ou atos de culto comprovados por hadiths sahih. Outras vezes, inventam dhikr, orações, súplicas e jejuns e descrevem recompensas extraordinárias igualmente inventadas. A linguagem desses hadiths falsificados é a seguinte: quem fizer determinado dhikr ou determinada ação receberá cem mil boas ações, cem mil pecados perdoados… Ou: será plantada para ele uma árvore no Paraíso, com raízes de ouro, galhos, folhas e outras descrições imaginárias. Ou: receberá a recompensa de cem mil mártires, a recompensa dos siddiqin… Ou: será criado para ele um anjo ou pássaro com tantos milhares ou centenas de milhares de rostos… Ou: se recitar determinada súplica, o ferro derreterá, a água corrente parará, e haverá tantos milhões de anjos para cada letra, e assim por diante. 27. Afirmações contrárias ao conhecimento e à experiência normais Entre essas afirmações falsificadas estão: 1. “A berinjela é remédio para todas as doenças” ou “a intenção com que se come berinjela será realizada”. 2. “Se alguém disser algo e outra pessoa espirrar naquele momento, isso comprovará a veracidade do que foi dito.” 3. “Comei lentilhas, pois as lentilhas são abençoadas. Elas amolecem o coração e aumentam as lágrimas. Setenta profetas mencionaram a virtude das lentilhas.” 4. “Os ourives, ferreiros e tecelões são os maiores mentirosos.” 28. Discussões sobre assuntos absurdos, desnecessários e fúteis O Mensageiro de Allah, o senhor de todos os sábios, Sayyid al-Bashar, não poderia falar sobre assuntos que as pessoas de bom senso não desejam discutir. Entre essas afirmações estão: 1. “Se o arroz fosse uma pessoa, seria paciente; qualquer faminto que o comesse ficaria saciado.” 2. “A noz é remédio e o queijo é doença; quando os dois chegam juntos ao estômago, ocorre a cura.” 3. “Comei sal. O sal é remédio para setenta tipos de doença.” 4. “As constelações são o suor de uma serpente sob o Trono…” 5. “Quando Allah se irrita, revela a revelação em língua persa.” 6. “Olhar para um rosto bonito aumenta a visão. Allah não castigará no Inferno um rosto bonito.” 7. “A cor azul dos olhos é auspiciosa.” 8. “Allah purificou algumas pessoas por meio da calvície, sendo o primeiro delas Ali.” 9. “O crescimento de pelos dentro do nariz protege contra a lepra.” 10. “Os hadiths sobre zumbido ou toque nos ouvidos são falsificados.” Entre esse tipo de afirmações falsificadas estão os hadiths divulgados sobre os benefícios de várias árvores, verduras, medicamentos e coisas semelhantes. Da mesma forma, os hadiths falsificados sobre as virtudes do galo, do galo branco e semelhantes pertencem a essa categoria. 29. A maioria das afirmações sobre medicina, remédios caseiros ou alimentos é falsificada Entre essas afirmações fúteis estão: 1. “Tal atividade reduz ou elimina a memória; tal atividade causa tal doença; fazer tal coisa cura tal doença”, e assim por diante. 2. “Tal alimento fortalece a cintura; tal alimento aumenta o número de filhos. O crente é doce e gosta de doces. Comer tâmaras com a boca suja mata os vermes.” 30. Afirmações sem realidade, como Uz, o lutador, e a montanha Qaf Entre essas afirmações inválidas, infundadas e falsas estão: 1. A altura imaginária de Uz ibn Unuq, ou Uz, o lutador. Todas as afirmações sobre “Uz, o lutador” são falsas e fabricadas. 2. Os hadiths divulgados e narrados sobre a montanha Qaf. Todas as afirmações sobre esse assunto são infundadas, falsificadas e falsas. 3. “A terra está sobre uma pedra, a pedra sobre o chifre de um touro, e o touro sobre um peixe… quando o touro se move, o chifre se move e ocorre um terremoto…” Todas essas afirmações são falsas e fabricadas; falsificadores inescrupulosos e desavergonhados as divulgaram em nome de hadiths. 31. Afirmações claramente contrárias aos hadiths autênticos O ensinamento de muitos versículos do Alcorão e de incontáveis hadiths sahih é que a salvação na Outra Vida depende das ações, não do nome ou da linhagem. Da mesma forma, entre as ações, as mais importantes são as obrigatórias, que devem ser realizadas, e as proibidas, que devem ser evitadas. Depois vêm as ações wajib, sunnah, mustahabb e outras. Há muitas afirmações correntes na sociedade que contradizem claramente esse ensinamento islâmico. Pela análise das cadeias, comprovou-se que são fracas ou falsificadas. Mesmo sem analisar as cadeias, sua falsidade pode ser percebida apenas examinando o significado. Por exemplo, em muitos hadiths afirma-se, como recompensa por uma pequena ação mustahabb, que quem a realizar não será tocado pelo fogo do Inferno ou será libertado dele, e coisas semelhantes. Da mesma forma, afirma-se que alguém será libertado do Inferno por se chamar Muhammad ou Ahmad. Todos os hadiths desse tipo são falsificados e infundados.

2.2. Hadiths falsificados centrados no Grandioso Criador

1. Ver Allah sob qualquer forma: o Sagrado Alcorão declara que os olhos não podem ver Allah: لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ — Ele não é alcançável pela visão, mas alcança toda visão. (Surata 6, Al-An‘am, versículo 103). Em outro lugar, foi declarado: “Não é possível que Allah fale com qualquer ser humano, senão por meio da revelação ou detrás de um véu.” (Surata 42, Ash-Shura, versículo 51). Em outro lugar, foi declarado: “Quando Moisés chegou ao lugar que lhe havíamos determinado e seu Senhor lhe falou, ele disse: ‘Meu Senhor, mostra-Te a mim, para que eu Te veja.’ Ele disse: ‘Jamais Me verás. Mas olha para a montanha; se ela permanecer firme em seu lugar, então Me verás.’ Quando seu Senhor manifestou Sua luz sobre a montanha, Ele a reduziu a pó, e Moisés caiu inconsciente… (Surata 7, Al-A‘raf, versículo 143). À luz dessas instruções claras do Sagrado Alcorão, a comunidade muçulmana é unânime em que ninguém pode ver Allah neste mundo. Não foi narrado nenhum hadith autêntico do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmando: “Vi Allah, estando desperto, neste mundo ou no Mi‘raj, com os olhos físicos ou com os olhos do coração.” Não há divergência quanto aos sonhos. Contudo, os Companheiros divergiram sobre se o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) viu Allah com a visão do coração enquanto estava desperto. Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “Quem afirma que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) viu seu Senhor profere uma mentira abominável em nome de Allah.” (Bukhari, As-Sahih, 3/1181; Muslim, As-Sahih, 1/159). Ibn Mas‘ud e outros Companheiros também sustentaram essa opinião. Por outro lado, foi narrado de Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) que: “Na noite do Mi‘raj, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) viu Allah com a visão do coração. Assim como Allah concedeu a Moisés o milagre de ‘falar’, concedeu a Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o milagre de vê-Lo com a visão do coração.” (Ibn Khuzaymah, Kitab at-Tawhid, 2/477–563). Aqueles que afirmaram que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) teve essa visão concordam que ela foi um milagre especial concedido ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), não concedido a mais ninguém, e que consistiu numa percepção do coração, sem qualquer menção a uma forma. Todas as narrativas segundo as quais o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) viu Allah sob alguma forma, ou segundo as quais qualquer Companheiro além dele viu Allah, são falsificadas e falsas. Todos os hadiths que afirmam que, na noite do Mi‘raj, no dia de Arafat, no dia de Mina ou em qualquer outro momento ou circunstância, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) viu seu Grandioso e Glorioso Senhor Allah sob alguma forma específica são falsificados. Do mesmo modo, são falsas e falsificadas todas as afirmações de que ele O viu na forma de um jovem, numa forma reconhecível, sobre o dorso de um camelo ou de uma mula, ou algo semelhante. (Ibn Iraq, Tanzih ash-Shari‘ah, 1/137–139). Uma dessas afirmações sem fundamento é: “Vi meu Senhor na forma de um jovem que ainda não tinha surgido barba nem bigode.” Os estudiosos do hadith declararam essa abominável afirmação falsificada. (Ibn al-Jawzi, Al-Mawdu‘at, 1/80–81; Suyuti, Al-La’ali, 1/28–31; Mulla Ali Qari, Al-Asrar, p. 126). De modo semelhante, os falsificadores atribuíram a Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) a seguinte afirmação: “Meu coração viu meu Senhor através da luz do meu Senhor.” E atribuíram a Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) uma afirmação ainda mais abominável: “Não adoro um Senhor que não vejo.” (Sirr al-Asrar, pp. 57–58). 2. Os 7, 70 ou 70 mil véus Foi narrado num hadith autêntico: “Allah, o Altíssimo, possui um véu de luz.” (Muslim, As-Sahih, 1/161). Contudo, não se encontra em hadiths autênticos uma descrição detalhada do número, da natureza e de outros aspectos dos véus. Alguns hadiths mencionam o número dos véus de Allah, o Grandioso Criador, Senhor dos mundos. Em diversos sermões em nosso país, fala-se de 70 mil véus de luz, 70 véus, 7 véus e assim por diante. Por meio de discussões detalhadas e de investigação, os estudiosos do hadith constataram que alguns hadiths com esse significado são, sem dúvida, afirmações falsas e falsificadas, enquanto outros são fracos, débeis e não confiáveis. 3. Sobre o enorme galo sob o Trono Em sermões de nossa sociedade, fala-se muitas vezes do enorme galo sob o Trono, de sua forma, de seu canto e assim por diante. Os hadiths relacionados a isso são sem fundamento, falsificados ou extremamente fracos. (Suyuti, Al-La’ali, 1/60; Ibn Iraq, Tanzih, 1/155, 189). 4. Quem conheceu a si mesmo conheceu Allah Em nossa sociedade, entre as pessoas religiosas, é muito difundida a frase: “Quem conheceu a si mesmo conheceu seu Senhor.” Muitos estudiosos citaram essa frase em seus livros, sem cadeia de transmissão, atribuindo-a ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Mas os estudiosos do hadith afirmaram unanimemente que essa frase não é do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e que não foi narrada dele por nenhuma cadeia de transmissão. Alguns estudiosos do hadith mencionaram que a frase era do sufi e pregador Yahya ibn Mu‘adh ar-Razi (258 H.), um homem do século III da Hégira. Ele costumava dizê-la durante suas pregações e exortações como suas próprias palavras, não como um hadith. Mais tarde, por descuido, alguns estudiosos citaram-na como hadith. 5. O coração do crente é o Trono de Allah Em nossa sociedade, entre as pessoas religiosas, é muito difundida a frase: “O coração do crente é o Trono de Allah.” Há várias frases difundidas sobre isso: “O coração é a casa do Senhor.” “O coração do crente é o Trono de Allah.” “Minha terra e Meu céu não puderam Me conter, mas o coração ou o coração do Meu servo crente Me conteve.” Todas essas são afirmações falsificadas ou hadiths falsificados. Alguns autores mencionaram essas frases em seus livros como hadiths, sem cadeia de transmissão. Os grandes mestres do hadith, os maiores estudiosos da ciência do hadith, mesmo após muita investigação, não encontraram nenhuma cadeia de transmissão para elas, nem encontraram qualquer menção a elas em livros de hadith. Nenhuma dessas afirmações foi narrada do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) por qualquer cadeia de transmissão. Por isso, eles as incluíram entre os hadiths falsos e falsificados. (Mulla Ali Qari, Al-Asrar, pp. 170 e 206; Al-Masnu‘, pp. 100 e 130).   6. Eu era um tesouro oculto Uma afirmação falsificada difundida e conhecida como hadith é: “Eu era um tesouro oculto e desconhecido. Desejei ser conhecido. Então criei a criação, para que Eu fosse conhecido.” Já mencionei anteriormente que os hadiths falsificados difundidos na sociedade são de dois tipos. Um tipo consiste em hadiths falsificados que possuem uma cadeia de transmissão e foram compilados com essa cadeia em algum livro. Por meio da análise das cadeias de transmissão, os estudiosos do hadith descobriram suas falsificações. O segundo tipo consiste em hadiths falsificados que não foram narrados com cadeia de transmissão em nenhum livro. Apesar disso, tornaram-se difundidos entre as pessoas e, com base nessa difusão, alguns estudiosos mencionaram-nos em seus livros sem cadeia de transmissão. Esta frase é uma afirmação falsificada desse tipo, completamente inexistente e sem cadeia de transmissão. (Ibn Taymiyyah, Ahadith al-Qussas, p. 55; Mulla Ali Qari, Al-Asrar, p. 179). 7. No Dia da Ressurreição, Allah chamará as pessoas pelo nome de suas mães Outra afirmação falsificada e falsa é: no Dia da Ressurreição, Allah chamará as pessoas pelo nome de suas mães. Por um lado, essa frase é uma afirmação falsificada e inválida; por outro, contradiz os hadiths autênticos. Em vários hadiths autênticos compilados pelo Imam Bukhari e por outros estudiosos do hadith, é mencionado que, no Dia da Ressurreição, as pessoas serão identificadas pelo nome de seus pais. Será dito: “Fulano, filho de fulano”, ou “Fulano, filho de tal pessoa”. (Sakhawi, Al-Maqasid, p. 139; Suyuti, Al-La’ali, 2/449). 8. Os habitantes do Paraíso não terão barba Os habitantes do Paraíso não terão barba; todos serão jovens sem barba. Somente Adão (que a paz esteja sobre ele) terá barba. Alguns dizem que somente Moisés (que a paz esteja sobre ele) ou Aarão (que a paz esteja sobre ele) terão barba, ou que Abraão (que a paz esteja sobre ele) e Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) terão barba. Todas essas são afirmações falsas e falsificadas. (Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 3/393; Mulla Qari, Al-Asrar, p. 75). 9. Refletir sobre Allah, o Paraíso e o Inferno Um hadith falso difundido é: “Refletir por um momento sobre a grandeza de Allah, o Paraíso e o Inferno é melhor do que passar a noite inteira em vigília realizando a oração de tahajjud.” (Ibn Iraq, Tanzih, 1/148).  

2.3. Sobre as criações anteriores, os profetas e a exegese

O Alcorão Sagrado trata de forma resumida das criações anteriores, dos profetas anteriores e dos acontecimentos relacionados a eles. Somente são mencionados os assuntos que contêm ensinamentos para a vida terrena e para a vida futura. Entre os judeus, esses relatos sobre as criações e os profetas eram conhecidos com muitos detalhes. Como o Alcorão não apresenta descrições detalhadas desses assuntos, desde a época dos Companheiros e dos tabi‘un muitos exegetas ouviam com curiosidade os relatos judaicos. Além disso, depois de alguns eruditos judeus terem aceitado o Islã, durante a geração dos tabi‘un, eles transmitiram aos muçulmanos muitas histórias correntes em sua sociedade. O Islã não proibiu ouvir ou contar essas histórias como histórias; proibiu, porém, considerá-las verdadeiras. Alguns exegetas e historiadores dependeram da Bíblia adulterada dos judeus e cristãos, bem como de outras narrativas verdadeiras ou falsas, ao comentar versículos sobre os profetas anteriores e narrar suas vidas. Nas primeiras gerações, os muçulmanos ouviam essas histórias apenas como histórias. Em épocas posteriores, as pessoas passaram a considerá-las verdadeiras, e alguns chegaram a divulgá-las como hadiths. O Alcorão declara repetidamente que os judeus e cristãos adulteraram as palavras de Deus reveladas a eles: a Torá, o Zabur e o Evangelho. Eles inventaram muitas coisas e as apresentaram como palavras de Deus. Por isso, o hadith ordena que se podem transmitir seus relatos, mas, sem a confirmação do Alcorão, nada deve ser aceito como verdadeiro. Os Companheiros condenavam a dependência de informações judaicas e cristãs. ‘Abdullah ibn ‘Abbas disse: “Como vocês podem perguntar algo aos judeus e cristãos, quando o Livro que foi revelado ao Mensageiro de Deus é mais recente e vocês o recitaram em estado de pureza, sem que qualquer adulteração pudesse penetrar nele? Este Alcorão informou-lhes que os seguidores dos Livros anteriores alteraram e corromperam o Livro de Deus, escrevendo livros com as próprias mãos e dizendo que provinham de Deus, buscando um pequeno benefício mundano. O conhecimento que chegou até vocês — o conhecimento do Alcorão e da Sunnah — não os impede de perguntar-lhes?” (Al-Bukhari, As-Sahih, 6/2679). Apesar disso, os relatos israelitas foram entrando gradualmente na sociedade muçulmana. Em épocas posteriores, os muçulmanos passaram a acreditar neles como palavras do Alcorão ou do hadith. Não é possível tratar detalhadamente do assunto no âmbito deste livro; por isso, indicarei brevemente alguns pontos. 1. A data da criação do mundo ou a idade do mundo Tudo o que se afirma sobre a data e o momento da criação do mundo, sua idade, o período entre Adão e Jesus, quanto tempo o mundo permanecerá e assuntos semelhantes é inválido, falso e sem fundamento. Os falsificadores inventaram muitas afirmações a esse respeito. A Bíblia judaica e cristã menciona a idade do mundo e a época da criação do ser humano. Segundo seus cálculos, a idade atual do mundo seria de apenas 7.000 anos. Isso foi demonstrado historicamente e cientificamente como falso. Historiadores muçulmanos também escreveram muitas coisas baseados nessas informações erradas, e os falsificadores fabricaram numerosos hadiths sobre o assunto. 2. Relatos sobre criações anteriores ao ser humano O Alcorão e o hadith não dizem claramente se, antes da humanidade, existiram neste mundo outros seres inteligentes além dos jinn. O Alcorão, porém, menciona em vários lugares que Deus criou os jinn antes dos seres humanos, dando-lhes inteligência, vontade e a responsabilidade da adoração. O Alcorão não apresenta detalhes sobre a criação dos jinn, e nenhum hadith autêntico traz relato sobre isso. Tudo o que se conta sobre o mistério da criação dos jinn, seu primeiro pai, suas atividades, seus profetas, castigos, reis e os nomes de seus profetas e mensageiros são superstições, lendas populares e histórias imaginárias não confiáveis correntes entre judeus e cristãos. O Alcorão informa que Iblis pertencia aos jinn e foi amaldiçoado por desobedecer à ordem de prostrar-se diante de Adão. Não existe nenhum relato autêntico sobre sua vida antes desse acontecimento. Tudo o que se diz sobre seu nascimento, genealogia, atividades, conhecimento e devoção provém de opiniões humanas, relatos israelitas e informações não confiáveis. Livros como Qisas al-Anbiya estão repletos dessas histórias falsas. 3. O número das criações: dezoito mil criaturas É muito difundida a afirmação de que existem dezoito mil criaturas, isto é, que o número de espécies de seres criados no universo seria apenas 18.000. Isso não passa de tradição popular e opinião de alguns eruditos. Nenhuma informação sobre o número das incontáveis criações de Deus — centenas de milhares ou milhões — foi transmitida em qualquer hadith autêntico, nem mesmo fraco. 4. O número dos profetas e mensageiros O Alcorão ensina que Deus enviou profetas e mensageiros a todos os povos e comunidades, em todas as épocas. Não foi mencionado no Alcorão o número total desses profetas. Ao contrário, foi dito que Deus informou ao Seu Mensageiro sobre alguns deles e não lhe informou sobre outros. Entre nós é muito conhecida a afirmação de que o número de profetas e mensageiros foi de 124.000 ou 224.000. Entretanto, nenhum hadith autêntico foi transmitido sobre o número dos profetas e mensageiros. Alguns hadiths fracos ou fabricados trazem afirmações a esse respeito. Não encontrei em lugar algum um hadith com cadeia que apresentasse claramente o número de 224.000. Outros números, especialmente 124.000, foram transmitidos, como segue.(Árabe*********)“Foi enviado um advertidor a cada povo.” (Surata 35, Fatir, versículo 24; veja também a surata 10, Yunus, versículo 47.) O número total desses profetas e mensageiros não foi mencionado no Alcorão. O Alcorão diz que Deus relatou ao Seu Mensageiro a história de alguns deles, mas não relatou a história de outros. “E enviamos mensageiros sobre os quais já te informamos anteriormente, e mensageiros sobre os quais não te informamos.” (Surata 4, An-Nisa, versículo 164; veja também a surata 40, Ghafir/Al-Mu’min, versículo 78.) A. Cento e vinte e quatro mil Foi transmitido através de várias cadeias que o número de profetas e mensageiros era 124.000, mas todas essas cadeias são extremamente fracas. Alguns especialistas em hadith consideraram fabricado o hadith com esse significado. Ibn Hibban e outros transmitiram, através de Ibrahim ibn Hisham ibn Yahya al-Ghassani, um narrador do terceiro século hijri, um hadith no qual ele diz, por intermédio de seu pai, de seu avô, de Abu Idris al-Khawlani e de Abu Dharr al-Ghifari: “Perguntei: Ó Mensageiro de Deus, quantos foram os profetas? Ele respondeu: cento e vinte e quatro mil. Perguntei: E quantos deles foram mensageiros? Ele respondeu: trezentos e treze, um número muito grande.” (Ibn Hibban, As-Sahih, 1/76-79.) Há divergência entre os especialistas sobre Ibrahim ibn Hisham, o único narrador desse hadith. At-Tabarani e Ibn Hibban consideraram-no razoavelmente aceitável, enquanto outros especialistas o identificaram como mentiroso. Abu Zur‘ah disse que ele era um grande mentiroso. Abu Hatim ar-Razi comparou seu manuscrito com sua transmissão oral e encontrou inúmeras contradições e inconsistências; concluiu que ele provavelmente nunca havia dedicado tempo ao estudo do hadith e parecia ser mentiroso. Adh-Dhahabi classificou-o como matruk, abandonado. Por isso, Ibn al-Jawzi e outros consideraram esse hadith fabricado. (Ibn Kathir, At-Tafsir, 1/586-587.) O Imam Ahmad também compilou outro hadith com esse significado. Nele, Mu‘an ibn Rifa‘ah relata de ‘Ali ibn Yazid, de Al-Qasim Abu ‘Abd ar-Rahman, de Abu Umamah: o número de profetas seria 124.000. (Ahmad, Al-Musnad, 5/265.) Mu‘an ibn Rifa‘ah as-Sulami era um narrador algo fraco, e seu mestre ‘Ali ibn Yazid era ainda mais fraco; Al-Bukhari o chamou de munkar, e An-Nasa’i, Ad-Daraqutni e outros o consideraram abandonado. Al-Qasim Abu ‘Abd ar-Rahman também era fraco. Ahmad e Ibn Hibban disseram que ele transmitia dos Companheiros muitas afirmações tão estranhas que parecia fazê-lo deliberadamente; afirmava ter visto quarenta Companheiros de Badr, embora tivesse nascido em meados do primeiro século. Assim, esse hadith também é extremamente fraco. Mesmo que o número não seja considerado fabricado, deve ser classificado como extremamente fraco. Deus sabe melhor. (Ibn Kathir, At-Tafsir, 1/587-588.) B. Oito mil profetas Abu Ya‘la al-Mawsili transmitiu, através de Musa ibn ‘Ubaydah ar-Rabathi e Yazid ibn Aban ar-Raqashi, de Anas ibn Malik, que o Mensageiro de Deus disse: “Deus enviou oito mil profetas: quatro mil entre os Filhos de Israel e os outros quatro mil entre o restante da humanidade.” (Ibn Kathir, At-Tafsir, 1/588.) Esse hadith também é fraco. Ibn Kathir disse: “Essa cadeia também é fraca. Ar-Rabathi é fraco, e seu mestre ar-Raqashi é ainda mais fraco.” Ibn Kathir mencionou que esse número também foi transmitido por outra cadeia que, aparentemente, é razoavelmente aceitável. C. Mil profetas ou mais Em um hadith compilado pelo Imam Ahmad e outros, o Mensageiro de Deus teria dito: “Sou o último dos mil profetas ou mais.” Ibn Kathir, Al-Haythami e outros disseram que, quanto à indicação do número, esse hadith é um pouco mais aceitável que os demais, embora sua cadeia também contenha fraqueza. (Ibn Kathir, At-Tafsir, 1/588.) 5. Os nomes dos profetas e mensageiros O Alcorão menciona os nomes de 25 profetas: Adão, mencionado 25 vezes; Idris, 2 vezes; Noé, 43 vezes; Hud, 8 vezes; Salih, 9 vezes; Abraão, 69 vezes; Lot, 17 vezes; Ismael, 12 vezes; Isaac, 17 vezes; Jacó, 16 vezes; José, 27 vezes; Jó, 4 vezes; Shu‘ayb, 11 vezes; Moisés, 136 vezes; Aarão, 20 vezes; Jonas, 4 vezes; Davi, 16 vezes; Salomão, 17 vezes; Elias, 3 vezes; Eliseu, 2 vezes; Dhul-Kifl, 2 vezes; Zacarias, 7 vezes; João, 5 vezes; Jesus, 25 vezes; e Muhammad, quatro vezes. O nome de Muhammad aparece quatro vezes: na surata Al ‘Imran, 144; Al-Ahzab, 40; Muhammad, 2; e Al-Fath, 29. O Alcorão chama os demais profetas diretamente por seus nomes e menciona seus nomes ao narrar suas histórias. Com Muhammad, porém, isso não ocorre dessa maneira: na maioria dos casos ele é chamado de “Ó Profeta” ou “Ó Mensageiro”, e, quando se fala dele, são usados os títulos honrosos de profeta, mensageiro ou servo. Por isso, seu nome aparece no Alcorão somente nesses quatro lugares. (Ibn Kathir, At-Tafsir, 1/586; Al-Qurtubi, At-Tafsir, 3/31.) O Alcorão menciona que os judeus afirmavam que ‘Uzayr era filho de Deus (surata 9, At-Tawbah, versículo 30), mas nada declara sobre sua profecia. Abu Hurayrah relatou que o Mensageiro de Deus disse: “Não sei se ‘Uzayr foi profeta ou não.” (Abu Dawud, As-Sunan, 4/218; Al-‘Azimabadi, ‘Awn al-Ma‘bud, 12/280.) O nome de Josué ibn Nun é mencionado no hadith como servidor de Moisés. Nenhum hadith autêntico transmitido do Mensageiro de Deus menciona o nome de outro profeta. Alguns hadiths extremamente fracos ou fabricados mencionam Seth, filho de Adão. Tudo o que se diz sobre os nomes e as vidas de Kalut, Hizqil, Hazala, Samuel, Jirjis, Sham‘un, Jeremias, Daniel e outros provém essencialmente de relatos israelitas e das opiniões de exegetas e historiadores baseadas neles. 6. O número dos livros e escrituras celestes Deus declarou repetidamente no Alcorão que concedeu livros aos profetas e mensageiros. Contudo, nem o Alcorão nem qualquer hadith autêntico menciona o número desses livros e escrituras. Em nosso país é muito conhecida a afirmação de que foram 104 livros e escrituras, mas ela não aparece em nenhum hadith confiável. O hadith transmitido de Abu Dharr sobre 124.000 profetas menciona esses 104 livros e escrituras; já vimos que esse hadith é fabricado ou extremamente fraco.وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ ۚ7. Relatos sobre a idade dos profetas e mensageiros O Alcorão afirma que Noé viveu 950 anos. A idade de nenhum outro profeta é mencionada no Alcorão. Um hadith afirma que Adão viveu mil anos, mas não há outras informações sobre esse assunto. Tudo o que aparece nos livros sobre a duração da vida dos profetas foi retirado dos livros adulterados dos judeus e cristãos. 8. As biografias dos profetas e mensageiros As biografias dos profetas mencionados não são apresentadas em detalhes no Alcorão ou no hadith. Sobre Elias, Eliseu e Dhul-Kifl nada é dito além de seus nomes; o caso de Idris é quase igual. Quanto aos demais profetas, são mencionados apenas alguns aspectos instrutivos de suas vidas. A maior parte do que se conta sobre suas biografias detalhadas são relatos israelitas e tradições populares. A maior parte do conteúdo dos livros populares de Qisas al-Anbiya e das biografias dos profetas em nosso país é uma coleção desses relatos fabricados, sem fundamento e israelitas. Não é possível discutir tudo isso detalhadamente no espaço limitado deste livro, e eu também não tenho capacidade para tratar de todos os assuntos em profundidade. Mencionarei aqui alguns pontos de forma resumida. 9. Adão e Eva 9.1. O fruto do trigo É muito difundida em nosso país a afirmação de que Adão comeu o fruto de uma árvore de trigo. Isso é totalmente infundado; não aparece em lugar algum no Alcorão ou no hadith. Deus proibiu Adão e Eva de aproximarem-se de uma determinada árvore. Depois, instigados por Satanás, eles comeram dela. O Alcorão e o hadith mencionam o acontecimento em vários lugares, mas nunca informam o nome da árvore ou do fruto. Em épocas posteriores, os exegetas deram nomes diferentes às árvores. Entre os judeus era difundido que Adão havia comido trigo; alguns disseram uvas, outros tâmaras, e assim por diante. Tudo isso é mera conjectura. O hadith nada diz sobre o assunto. A responsabilidade do crente é aprender com o acontecimento, não descobrir o nome da árvore ou do fruto. Em nenhuma circunstância essas opiniões humanas devem ser consideradas palavras de Deus ou de Seu Mensageiro. (Ibn Kathir, Qisas al-Anbiya, 1/19.) Nos livros populares de Qisas al-Anbiya e semelhantes encontram-se muitas outras histórias inventadas sobre esse fruto: que surgiu uma suspeita no coração de Adão, que Jibril a retirou e a enterrou, e que dali nasceu a árvore de trigo, entre outras. Tudo isso é fabricado e sem fundamento. 9.2. O casamento de Adão e Eva e o dote A descrição aparente do Alcorão indica que Eva foi criada antes de Adão entrar no Paraíso e que ambos receberam a ordem de permanecer juntos ali. Alguns exegetas, desde a época dos Companheiros, disseram que Eva foi criada alguns dias depois de Adão estar no Paraíso. O Alcorão menciona em vários lugares que Eva foi criada a partir de Adão, mas não apresenta uma descrição completa desse processo. Os exegetas deram opiniões diferentes. É difundida a afirmação de que o dote do casamento de Adão e Eva foi a recitação de salawat, entre outras coisas. Não se conhece nenhuma cadeia ou fundamento para essas afirmações. 9.3. A ajuda do pavão e da serpente a Iblis São correntes muitas histórias segundo as quais Iblis tentou induzir Adão e Eva ao erro com a ajuda de uma serpente e de um pavão. Pesquisadores afirmam que elas foram tomadas dos judeus e cristãos. (Muhammad Abu Shahbah, Al-Isra’iliyyat wal-Mawdu‘at, pp. 178-180.) 9.4. Depois de sua descida à Terra Depois da descida à Terra, o Alcorão nada informa sobre Adão e Eva, e não há nada especial sobre isso em hadiths autênticos. Não há informação sobre onde desceram, onde viveram, que trabalho realizavam, que língua falavam, como adoravam a Deus ou como levavam sua vida familiar e social. Quase tudo o que se divulga sobre esses assuntos são opiniões de exegetas e historiadores ou histórias de contadores. Existem também alguns hadiths com cadeias fracas. Deus sabe melhor. 9.5. A construção da Caaba por Adão É difundido que Adão construiu a sagrada Caaba. Na realidade, essas são afirmações de alguns historiadores, exegetas e eruditos. Os hadiths sobre o assunto têm cadeias fracas, e alguns especialistas consideraram todas as narrativas extremamente fracas e inválidas. O erudito Ibn Kathir, ao citar os versículos sobre a Casa de Deus, disse que eles deixam claro que Abraão construiu a primeira Casa abençoada erguida para todas as pessoas do mundo adorarem unicamente a Deus. O lugar já era honrado desde o início da criação, e Deus o mostrou a Seu amigo íntimo por meio da revelação. Ele também disse: “Nenhum hadith autêntico foi transmitido do Mensageiro de Deus afirmando que a Caaba foi construída antes de Abraão. Todas as narrativas sobre isso são relatos israelitas. Já mencionamos que não se deve considerá-las verdadeiras nem falsas.” (Tafsir Ibn Kathir, 1/173-174.) 10. A defecação e a limpeza na arca de Noé Existem muitas histórias populares e atraentes sobre esse assunto. Não encontrei fundamento para nenhuma delas em hadith autêntico ou fraco. Aparentemente são histórias inventadas pelos contadores. Também são correntes inúmeras narrativas fabricadas e sem fundamento sobre a arca de Noé: de que madeira foi feita, onde cada animal ficou, como Satanás entrou nela e assuntos semelhantes. Nenhuma informação foi dada sobre isso em hadith autêntico. 11. A ascensão corporal de Idris ao céu O Alcorão menciona Idris em dois lugares. Em um deles diz: “E Ismael, Idris e Dhul-Kifl; todos estavam entre os pacientes.” (Surata 21, Al-Anbiya, versículo 85.) Em outro diz: “E menciona Idris neste Livro: ele era veraz e profeta, e Nós o elevamos a uma posição elevada.” (Surata 19, Maryam, versículos 56-57.) O hadith também não menciona quase nada sobre Idris. Tudo o que se diz sobre seu nascimento, linhagem, local de trabalho e assuntos semelhantes são relatos israelitas ou histórias inventadas por contadores. É especialmente conhecida em nossa sociedade a afirmação de que quatro profetas permanecem vivos: Khidr e Elias na Terra, e Idris e Jesus no céu. Diz-se que Idris foi levado corporalmente, ainda vivo, ao quarto ou sexto céu, onde continua vivo; ou que morreu ali e depois voltou à vida. Tudo isso são relatos israelitas sem fundamento. Nenhum hadith autêntico ou fraco transmitido do Mensageiro de Deus afirma que qualquer profeta além de Jesus permaneceu vivo ou subiu ao céu em estado de vida. O significado de Deus tê-lo elevado a uma posição elevada é que lhe concedeu elevada dignidade. Uma dimensão dessa dignidade foi Deus conceder-lhe, após sua morte, um lugar espiritual no céu junto de alguns grandes profetas e mensageiros. Um hadith autêntico menciona que, na noite da Ascensão, o Mensageiro de Deus encontrou oito profetas nos céus: Adão no primeiro, João no segundo, José no terceiro, Idris no quarto, Aarão no quinto, Moisés no sexto e Abraão no sétimo. (Al-Bukhari, As-Sahih, 1/136, 3/1173, 1216-1217, 1410-1411; Muslim, As-Sahih, 1/148-150.) Todos os profetas, exceto Jesus, receberam essa dignidade depois de uma morte natural. (Ibn Kathir, Qisas al-Anbiya, 1/61-62; Darwish Hut, Asna al-Matalib, p. 25.) 12. Hud e o paraíso de Shaddad Tudo o que se narra sobre o nascimento e a vida de Shaddad, a descrição exagerada de seu paraíso e sua morte antes de nele entrar é fabricado e sem fundamento. São algumas narrativas judaicas e histórias imaginárias de falsificadores. Nada disso foi transmitido do Mensageiro de Deus em hadith autêntico ou fraco. Alguns chegaram a atribuir essa mentira a Deus. Um autor escreveu que o próprio Deus mencionou no Alcorão o paraíso de Shaddad e disse a Muhammad que Shaddad havia construído na Terra um paraíso com palácios que nenhum ser humano jamais poderia construir. Que mentira abominável e que terrível adulteração da palavra de Deus! O significado dos versículos 6-7 da surata Al-Fajr foi distorcido. Muitos exegetas citaram essas histórias falsas, sem cadeia, ao comentar os versículos, e elas também foram incluídas sem cadeia em livros de Qisas al-Anbiya. Tudo isso é falso. Ibn Kathir disse: “Muitos exegetas disseram essas coisas sobre a cidade de Iram ao explicar esse versículo. O leitor não deve deixar-se enganar por suas palavras. Tudo isso são superstições israelitas e histórias imaginárias inventadas por alguns hereges. Com elas, testavam a inteligência das pessoas ignorantes e comuns, que acreditam em tudo o que ouvem.” (Ibn Kathir, At-Tafsir, 4/509.) 13. Abraão 13.1. O pai de Abraão Embora Deus tenha declarado que o Alcorão é o critério para julgar a autenticidade da Torá, do Zabur e do Evangelho, alguns exegetas e eruditos consideram a narrativa bíblica um padrão de autenticidade e, com base nela, interpretam o Alcorão. Um exemplo abominável é o nome do pai de Abraão. Deus diz: “E quando Abraão disse a seu pai Azar…” (surata Al-An‘am, versículo 74.) O versículo menciona claramente que o nome do pai de Abraão era Azar. A Bíblia, porém, afirma que o nome dele era Terah. Normalmente o Alcorão não apresenta informações adicionais sobre os pais, mães, locais de nascimento e duração da vida dos profetas, exceto quando se trata de profecia, convite à fé e milagres. Às vezes fornece informações para refutar as mentiras dos judeus. A razão provável para mencionar especificamente o nome do pai de Abraão foi expor o erro judaico sobre esse nome. Para o crente, depois da descrição do Alcorão e do hadith, não há necessidade de outra narrativa. Por isso, a maioria dos exegetas eruditos afirmou que o nome do pai de Abraão era Azar; essa informação corânica é decisiva. Influenciados pela Bíblia, alguns exegetas tentaram conciliar as narrativas: disseram que Azar e Terah eram ambos nomes do pai de Abraão, assim como Jacó também se chamava Israel; outros disseram que um era seu título e o outro seu nome. Essas interpretações não necessariamente adulteram o texto corânico, pois todos concordam que “seu pai” significa seu pai biológico e que Azar era seu nome ou título. Entretanto, difundiu-se uma opinião ainda mais falsa e abominável: a Bíblia estaria correta, o pai de Abraão chamava-se Terah e nunca se chamara Azar; Azar seria o nome de um tio, e o Alcorão teria chamado o tio de pai. Assim, tomando a Bíblia como padrão de autenticidade, distorceram o significado claro do Alcorão. Interpretar “pai” como “tio” é, essencialmente, distorcer o significado do Alcorão e rejeitar seu sentido claro sem necessidade. Mesmo que em alguns casos excepcionais exista uma possibilidade remota de chamar o tio de pai, devemos lembrar duas coisas: primeiro, o hadith proíbe severamente chamar de pai alguém que não seja o pai biológico ou reivindicar ser seu filho; segundo, interpretar o sentido claro do Alcorão de modo metafórico ou tortuoso, sem indicação explícita de outro versículo ou hadith, equivale a adulteração. Também sabemos, pelos hadiths compilados em Sahih al-Bukhari, que Azar era o pai biológico de Abraão; Abraão o repreenderá no Dia da Ressurreição, e ele será lançado no Inferno sob a forma de um animal. (Al-Bukhari, As-Sahih, 3/1223; Ibn Hajar, Fath al-Bari, 8/500.) Para apoiar essa distorção, alguns alegam que o pai biológico de Abraão não era descrente, pois nenhum antepassado entre Adão e o Mensageiro de Deus teria sido descrente ou idólatra. Essa afirmação não tem fundamento e contradiz claramente o Alcorão, os hadiths autênticos e os dados históricos. O Alcorão e os hadiths autênticos repetidamente chamam o pai de Abraão de descrente. Os hadiths de Al-Bukhari e Muslim afirmam que o avô do Mensageiro, ‘Abd al-Muttalib, seguia uma religião de incredulidade. Quando o Mensageiro convidou seu tio Abu Talib a aceitar o Islã em seu leito de morte, ele recusou e disse que permaneceria na religião de ‘Abd al-Muttalib. Naturalmente, os antepassados entre ‘Amr ibn Luhay e ‘Abd al-Muttalib também estavam envolvidos na idolatria, embora fossem conhecidos por honestidade, moralidade e serviço público. Todos os antepassados do Mensageiro estavam livres de imoralidade, adultério e obscenidade.وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ ۖ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ ۚ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ ۖ“Eles seguiram o que os demônios recitavam sobre o reino de Salomão. Salomão não foi incrédulo; foram os demônios que foram incrédulos, ensinando magia às pessoas, e aquilo que foi enviado aos dois anjos em Babil, Harut e Marut. Eles não ensinavam nada a ninguém sem dizer: ‘Somos apenas uma prova; portanto, não cometas incredulidade.’” Desde a época dos Companheiros e dos tabi‘un existem divergências entre os exegetas sobre o significado e a interpretação desse versículo. ‘Abdullah ibn ‘Abbas e alguns outros disseram que a partícula árabe usada com Harut e Marut significa “não”; isto é, a magia também não foi enviada sobre os dois anjos. Assim como era falsa a afirmação dos judeus sobre Salomão, era falsa sua afirmação sobre Harut e Marut. De modo geral, porém, os exegetas disseram que, quando os judeus passaram a chamar tudo de magia, sem distinguir entre milagres, prodígios e magia, Deus encarregou dois anjos de ensinar a natureza da magia e a diferença entre magia e milagre. Eles ensinavam essa diferença às pessoas e advertiam-nas a não usar esse conhecimento para praticar magia e cair na incredulidade. Apesar disso, muitos continuaram mergulhados na incredulidade de usar magia. Alguns exegetas disseram que os dois eram seres humanos; devido ao conhecimento especial, erudição ou retidão, as pessoas os chamavam de anjos. Dessa forma, ensinavam aos seres humanos os prejuízos da magia. O Alcorão não diz mais nada sobre Harut e Marut, e nenhum hadith autêntico traz informação sobre eles. Contudo, muitas histórias sobre o assunto circulam em livros de exegese e na sociedade, como se fossem hadiths ou comentários corânicos. O resumo da história é o seguinte: por causa dos pecados da humanidade, os anjos perguntaram a Deus por que Ele perdoava tantos crimes humanos ou não os punia. Deus lhes disse que, se tivessem a natureza humana, também cometeriam tais pecados. Eles responderam que jamais fariam isso. Então, para testá-los, escolheram os dois anjos Harut e Marut, deram-lhes natureza humana e enviaram-nos à Terra. Eles apaixonaram-se por uma belíssima mulher chamada Zuhra e envolveram-se em bebida, adultério e assassinato. Zuhra, por sua vez, aprendeu com eles os encantamentos e voou para o céu; então foi transformada em uma estrela. Essas histórias são basicamente narrativas correntes entre os judeus. Alguns livros de exegese também as transmitiram como hadiths. Todos os hadiths sobre o assunto foram transmitidos com cadeias extremamente fracas ou fabricadas. Alguns especialistas, por causa das várias cadeias, consideraram aceitáveis certas narrativas; muitos outros julgaram todas fabricadas. O erudito Al-Qurtubi e outros especialistas em hadith e exegetas disseram que essas histórias contradizem a crença islâmica sobre os anjos. Judeus, cristãos e muitas outras religiões imaginam os anjos com natureza humana e acreditam que possuem vontade e poder de decisão próprios. Segundo a crença islâmica, os anjos são puros de todas as inclinações humanas, pensamentos independentes ou tendência a contestar as decisões de Deus. Eles podem perguntar a Deus para obter conhecimento, mas não possuem natureza que os leve a desafiar qualquer ato ou palavra divina. Portanto, essas histórias contradizem a ‘aqidah islâmica. Ibn Kathir e alguns outros especialistas, reunindo todas as narrativas e comparando-as, disseram que nada autêntico nem qualquer cadeia confiável foi transmitido do Mensageiro de Deus sobre esse assunto. Os hadiths atribuídos a ele sobre Harut e Marut são fabricados. Algumas narrativas transmitidas dos Companheiros como suas próprias palavras possuem cadeias razoavelmente aceitáveis. É muito conhecido que alguns Companheiros ouviam e contavam histórias correntes entre os judeus; provavelmente foi com base nessas narrativas que fizeram tais afirmações. Deus sabe melhor. (At-Tabari, 1/451-464; Ibn Kathir, 1/135-144.) Muitas outras histórias fabricadas e relatos israelitas sobre os profetas e mensageiros anteriores também circulam em nossa sociedade. Livros como Qisas al-Anbiya estão repletos dessas histórias falsas. Para discuti-las detalhadamente seria necessário um espaço muito maior. Por enquanto, encerro aqui o tratamento desse assunto.

2.4. Sobre o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)

A honra, a virtude, a grandeza e a importância incomparáveis do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) são descritas em inúmeras passagens do Alcorão Sagrado e em muitos hadiths autênticos. Contudo, a linguagem profunda, o apelo intelectual e a inspiração espiritual desses textos não atraem muitos crentes. Por isso, frequentemente se abandonam os versículos e hadiths autênticos e se discutem, escrevem e citam em sermões relatos totalmente infundados, inventados e indignos de confiança. Entre os principais campos dos hadiths fabricados estão os livros sobre virtudes e recompensas, as histórias dos profetas anteriores e as obras sobre o nascimento, a vida, os milagres e a biografia do Mensageiro. Com o passar do tempo, relatos falsos e sem fundamento multiplicaram-se. Al-Kalam Azad mostrou vários desses contos, como a visita de Asiya e Maria antes do nascimento do Profeta e a ausência de sofrimento de sua mãe durante a gestação. Dizer mentiras em seu nome não aumenta sua honra; é a maior falta de respeito e inimizade contra ele. Os milagres fundamentais do último Profeta são intelectuais e espirituais, e o Alcorão é seu maior milagre. Resistir às mentiras, identificá-las e afastar-se delas é uma ordem do Mensageiro e constitui obediência, seguimento, devoção e amor por ele. 1. “Eu sou o último profeta; depois de mim não haverá profeta, se Allah quiser.” Esta é uma mentira abominável fabricada por falsificadores. O Alcorão declara o Mensageiro como o último profeta, e numerosos hadiths autênticos afirmam que não haverá profeta depois dele. A frase adicional “se Allah quiser” aparece apenas na narrativa do zindiq Muhammad ibn Sa’id e não consta em nenhuma coleção de hadith. Apesar disso, grupos desviados tentam usá-la como prova. O muçulmano bem guiado submete seus desejos e opiniões à orientação de Allah e de Seu Mensageiro e, ao ouvir um hadith, preocupa-se primeiro com a autenticidade da cadeia de transmissão, não com sua concordância com opiniões pessoais. Os desviados, ao contrário, aceitam o que lhes agrada e distorcem ou rejeitam o que contradiz seus desejos. 2. “Se você não existisse, eu não teria criado os céus, a terra ou o universo.” Al-Saghani, Mulla Ali al-Qari, Abd al-Hayy al-Laknawi e outros especialistas declararam unanimemente que essa frase é inventada e sem fundamento, pois não foi transmitida com nenhuma cadeia em qualquer livro de hadith. Há relatos fracos ou fabricados com sentido semelhante. 3. O nome do Mensageiro escrito no Trono. Um relato fraco ou fabricado atribui a Umar ibn al-Khattab a história de que Adão pediu perdão por meio do direito de Muhammad e viu escrito no Trono: “Não há divindade além de Allah; Muhammad é o Mensageiro de Allah”. Al-Hakim classificou-o como autêntico, mas os especialistas concordaram que é fraco, e alguns o consideraram fabricado. Seus transmissores incluem pessoas extremamente fracas e não confiáveis, especialmente Abd al-Rahman ibn Zayd ibn Aslam. Outro relato semelhante, atribuído a Ibn Abbas, também foi considerado fabricado por al-Dhahabi e Ibn Hajar, pois contém um transmissor desconhecido. Portanto, tais narrativas não podem ser usadas como prova.اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖAllah é a luz dos céus e da terra. A parábola de Sua luz é como um nicho no qual há uma lâmpada… (surata 24, An-Nur, versículo 35). Al-Tabari explicou que Allah é o Guia de todos nos céus e na terra; por Sua luz, eles são guiados à verdade. Ibn Abbas disse que isso significa que Ele guia os habitantes dos céus e da terra, e Anas transmitiu: “Minha orientação é Minha luz”. Allah também chamou o Alcorão de luz em vários lugares. O Mensageiro foi descrito como aquele que traz a luz revelada com ele. Assim, luz pode significar orientação, verdade, Islam ou o Alcorão, e não uma substância física.الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ۚ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ ۙ أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [٧:١٥٧“Aqueles que seguem o Mensageiro, o Profeta iletrado… que creem nele, o honram, o ajudam e seguem a luz que foi revelada com ele, são os bem-sucedidos.” (surata 7, Al-A’raf, versículo 157). Aqui, a luz revelada ao Mensageiro é o Alcorão Sagrado. Em outra passagem, o Alcorão é chamado de espírito e de luz.وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ [٤٢:٥٢“Assim, revelamos a você um espírito proveniente de Nossa ordem. Você não sabia o que eram o Livro e a fé, mas fizemos dele uma luz pela qual guiamos quem queremos entre Nossos servos…” (surata 42, Ash-Shura, versículo 52). A Torá também é chamada de luz em outro versículo, e afirma-se que a Torá e o Evangelho continham orientação e luz. Os exegetas explicam que luz significa orientação espiritual e religiosa, não uma matéria física.يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ [٩:٣٢“Eles desejam apagar a luz de Allah com suas bocas, mas Allah completará Sua luz, ainda que os descrentes a detestem.” (surata 61, As-Saff, versículo 8; surata 9, At-Tawbah, versículo 32). Os exegetas divergiram sobre o significado de “luz de Allah”: alguns disseram que é o Alcorão, outros o Islam, Muhammad, as provas de Allah ou o sol. Essas interpretações foram transmitidas por Ibn Abbas, Ibn Zayd, al-Suddi, al-Dahhak, Ibn Bahr e Ibn Isa. Nenhuma delas implica que o Profeta seja literalmente uma luz física.الر ۚ كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ [١٤:١“Este é um Livro que fizemos descer para você, para que, com a permissão de seu Senhor, retire as pessoas das trevas para a luz…” (surata 14, Ibrahim, versículo 1). As trevas e a luz aqui não são materiais: as trevas são as da descrença, e a luz é o Alcorão ou o Islam. Em outras passagens, os exegetas interpretaram a luz como o Alcorão, o Islam ou Muhammad.يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ۚ قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ [٥:١٥“Ó povo do Livro! Nosso Mensageiro veio a vós, esclarecendo muito do que ocultáveis do Livro e perdoando muito. Chegou-vos de Allah uma luz e um Livro claro.” (surata 5, Al-Ma’idah, versículo 15). Os exegetas divergiram: alguns entenderam luz como o Alcorão, outros como o Islam e outros como Muhammad. Não há contradição necessária entre essas explicações. A legislação islâmica é chamada de luz porque é simples, bela e adequada à vida. Al-Tabari afirmou que a luz pode referir-se a Muhammad, por meio de quem Allah iluminou a verdade, deu vitória ao Islam e eliminou o politeísmo.يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا [٣٣:٤٥] وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا [٣٣:٤٦“Ó Profeta! Enviamos-te como testemunha, anunciador de boas-novas e admoestador, como aquele que convoca para Allah com Sua permissão e como uma lâmpada luminosa.” (surata 33, Al-Ahzab, versículos 45-46). O Alcorão chama de luz a orientação da verdade. Isso não significa que Muhammad, o Alcorão ou o Islam sejam feitos de luz ou criados de uma luz física. Trata-se de uma luz espiritual e ideal que ilumina os corações, tirando-os das trevas da descrença. Em segundo lugar, os hadiths afirmam repetidamente que o ser humano foi criado da terra. Embora existam relatos atraentes dizendo que o Mensageiro foi criado de luz, o muçulmano deve verificar a autenticidade antes de aceitar qualquer frase. A dignidade da criatura está em suas obras, não em sua matéria de origem.ﷺQuando sabemos que nosso amado Profeta Muhammad, o Mensageiro de Allah, possui uma distinção também quanto à sua origem, isso nos agrada. Porém, uma característica fundamental da comunidade muçulmana é verificar a autenticidade de qualquer afirmação antes de aceitá-la, por mais agradável que seja. Primeiro avalia-se a validade das provas e depois o significado. Seguem alguns hadiths fabricados sobre esse tema. 4. Muhammad e Ali teriam sido criados de luz. “Eu e Ali fomos criados de luz; dois mil anos antes da criação de Adão estávamos à direita do Trono…” Os especialistas concordam que é um hadith falso e fabricado, inventado por Ja’far ibn Ahmad al-Ghafiqi, que também forjou sua cadeia de transmissão.ﷺ4. Muhammad e Ali criados de luz “Eu e Ali fomos criados de luz. Dois mil anos antes da criação de Adão estávamos à direita do Trono; depois que Allah criou Adão, passamos a circular nos lombos dos seres humanos.” Os especialistas concordam que é um hadith falso e fabricado. Ja’far ibn Ahmad ibn Ali al-Ghafiqi, um mentiroso e falsificador, inventou o relato e sua cadeia de transmissão.ﷺ5. O Mensageiro criado da luz de Allah e outros da sua luz “Allah criou-me de Sua luz, Abu Bakr da minha luz, Umar da luz de Abu Bakr e minha comunidade da luz de Umar.” Os especialistas concordam que é uma mentira inventada, difundida por Ahmad ibn Yusuf al-Manbaji, que também fabricou uma cadeia atraente. Outro relato afirma que todos os crentes, exceto os profetas e mensageiros, foram criados da luz de Umar; outro diz que homens crentes foram criados da luz de Umar e mulheres crentes da luz de Aisha. Essas narrativas não têm fundamento.ﷺ6. O Mensageiro criado da luz do rosto de Allah No livro fabricado Sirr al-Asrar, atribuído a Abd al-Qadir al-Jilani, falsificadores inseriram muitas declarações abomináveis como se fossem hadiths. Uma delas afirma que Allah teria dito: “Criei Muhammad da luz do Meu rosto.” Essa mentira nem sequer foi transmitida por uma cadeia fabricada.ﷺ7. O arroz criado da luz do Mensageiro Outra mentira inventada pelos falsificadores diz: “O arroz é de mim e eu sou do arroz; o arroz foi criado do restante da minha luz.” Essa afirmação também é totalmente sem fundamento.ﷺ8. O crente criado da luz de Allah Al-Daylami transmitiu, por meio de Ibn Abbas, que o Mensageiro teria dito: “O crente vê pela luz de Allah, da qual foi criado.” Este hadith é fabricado. Seu único transmissor, Maysarah ibn Abd Rabbih, foi um conhecido falsificador e mentiroso dos séculos II e III da Hégira. Al-Bukhari, Abu Dawud, Abu Hatim, Ibn Hibban e todos os especialistas concordaram sobre sua falta de confiabilidade.ﷺ9. A luz de Muhammad como primeira criação Os relatos anteriores não são muito difundidos entre nosso povo, embora tenham sido mencionados em vários livros e criticados pelos especialistas. Em contraste, uma frase que não aparece em nenhuma coleção de hadith tornou-se muito popular: “Allah criou primeiro a minha luz.” Ela é apresentada como parte de um longo relato atribuído a Jabir, segundo o qual a luz do Profeta teria sido criada da luz de Allah e dela teriam sido criados o Trono, o Escabelo, a Tábua, a Pena, os anjos, os gênios, os seres humanos e todo o universo.ﷺEssas palavras parecem agradáveis. Se fosse permitido mentir em nome do Mensageiro ou repetir tudo o que se ouve, nós as aceitaríamos. Mas, como isso é proibido, somos obrigados a rejeitá-las. O que se difundiu afirmando que Muhammad foi criado primeiro de luz, ou que o universo e as demais criaturas foram criados de sua luz, é totalmente sem fundamento, inventado e falso.ﷺAlguns afirmam que esse hadith foi compilado por al-Bayhaqi ou Abd al-Razzaq al-San’ani, mas a afirmação é infundada. Ele não existe em nenhuma obra desses autores nem em qualquer coleção de hadith, seja com cadeia autêntica, fraca ou fabricada. Embora centenas de livros de hadith tenham sido compilados desde a época dos Companheiros, essa frase não aparece em nenhum deles. Hadiths conhecidos podem ser encontrados em muitas coleções; esta frase, porém, não é encontrada sequer em uma.ﷺDurante séculos após a época do Mensageiro, ninguém conhecia nem registrava esse relato, nem mesmo em obras sem cadeia. Pelo que se sabe, o primeiro a mencioná-lo como hadith foi Muhyi al-Din Ibn Arabi, no século VII da Hégira. Ele construiu sobre essa frase sua teoria cosmológica da Luz de Muhammad, à semelhança da teoria cristã do Logos. Mais tarde, autores passaram a copiar uns aos outros sem verificação. Al-Qastallani chegou a afirmar que o relato estava no Musannaf de Abd al-Razzaq, mas isso é um erro. Al-Suyuti e outros especialistas que examinaram as obras confirmaram que o relato é inexistente e sem fundamento. Com o tempo, tornou-se parte da crença popular e gerou a ideia de que a essência de Allah seria uma luz da qual o Profeta teria sido criado. Isso é um politeísmo abominável. Os cristãos caíram em erro semelhante ao transformar expressões figuradas sobre Jesus em afirmações de que ele seria parte da essência divina. Devemos apoiar-nos no Alcorão e nos hadiths autênticos, e não atribuir ao Mensageiro palavras sem fundamento.ﷺ10. A Luz de Muhammad em forma de pavão Entre os contos difundidos está a ideia de que a Luz de Muhammad apareceu na forma de um pavão, foi colocada na Árvore da Certeza e dela todas as coisas foram criadas. Não há qualquer cadeia ou fundamento para essas histórias em livros de hadith autênticos, fracos ou fabricados. 11. O Mensageiro teria existido como uma estrela É comum afirmar que o Mensageiro existia como uma estrela antes da criação de Adão. Todas as versões dessa história são falsas. Uma obra de sermões chegou a afirmar, atribuindo-o a Abu Hurayra e ao Sahih al-Bukhari, que Gabriel viu uma estrela surgir setenta mil vezes e que o Profeta disse ser essa estrela. Essa narrativa não está no Bukhari nem em qualquer coleção de hadith com cadeia. Muitos estudiosos advertiram que ela foi inventada e indevidamente atribuída ao Bukhari.ﷺ11. O Mensageiro teria sido uma estrela Uma crença difundida em nosso país afirma que o Mensageiro existia como uma estrela antes da criação de Adão. Não há base confiável para essa afirmação.ﷺDiz-se que o Mensageiro existia como uma estrela antes de Adão. Diversas versões são difundidas, mas todas são falsas e sem fundamento.ﷺUma publicação de um conhecido centro islâmico afirmou, sem fundamento, que Abu Hurayra relatou uma conversa entre o Profeta e Gabriel sobre a idade deste e uma estrela que surgia a cada setenta mil anos. A narrativa conclui que o Profeta teria dito: “Eu sou essa estrela.”ﷺO relato atribui a Abu Hurayra a afirmação de que o Profeta perguntou a Gabriel sua idade. Gabriel teria respondido que não sabia, mas que havia uma estrela no quarto céu que surgia a cada setenta mil anos e que ele a vira setenta mil vezes. O Profeta teria então dito: “Juro pela majestade de Allah, eu sou essa estrela.”ﷺEssa história foi divulgada como se estivesse no Bukhari, embora não exista ali nem em qualquer outro livro de hadith. Alguns chegaram a atribuí-la simultaneamente ao Bukhari e ao Muslim. Não é aceitável que estudiosos citem outros sem verificar. Mesmo depois de se explicar que a narrativa não está em nenhuma dessas obras, muitos continuam a aceitá-la por respeito aos autores, sem investigação ou prova.ﷺA luminosidade do Mensageiro em contraste com sua humanidade Há muitos relatos fabricados e sem cadeia sobre a Luz de Muhammad em obras de Ibn Arabi, na Sirah Halabiyyah, no Sharh al-Mawahib e em outros livros. Eles foram reproduzidos em obras populares de biografia. Em resumo, todos os hadiths que afirmam que o Mensageiro foi criado de luz são inventados.ﷺNos séculos II, III e IV da Hégira foram compiladas muitas coleções de hadith, incluindo as seis coleções principais. Nelas existem relatos autênticos, bons, fracos e até fabricados. Entretanto, não se encontra em nenhuma obra um único hadith afirmando que o Mensageiro foi criado de luz.ﷺOs especialistas escreveram capítulos sobre assuntos mínimos, mas nenhum dedicou sequer um capítulo à Luz de Muhammad. Exegetas antigos discutiram hadiths autênticos, fracos e fabricados ao explicar vários versículos, mas não citaram um hadith sobre o Profeta ter sido criado de luz ao explicar o versículo de Al-Ma’idah. Nos primeiros quinhentos anos do Islam, nenhuma obra histórica ou biográfica discutiu essa doutrina.ﷺResta o versículo de Al-Ma’idah, cuja interpretação levou alguns exegetas a entender “luz” como referência ao Mensageiro. Devemos observar quatro pontos: aceitar integralmente a orientação do Alcorão e da Sunnah acima de nossas preferências; reconhecer que ambos afirmam claramente que o Mensageiro é um ser humano; notar que nenhum versículo ou hadith diz “eu sou luz”; e distinguir a interpretação posterior de alguns exegetas daquilo que foi transmitido do Profeta ou dos Companheiros.ﷺAlguns exegetas disseram que a “luz” chegada às pessoas significa o Mensageiro, mas essa interpretação não foi comprovada pelo próprio Mensageiro nem por qualquer Companheiro.ﷺSe quisermos submeter-nos ao Alcorão e aos hadiths, devemos aceitar as instruções claras e inequívocas e manter as interpretações dos exegetas em seu devido lugar. Em nenhum lugar o Mensageiro é explicitamente chamado de luz; portanto, é melhor evitar essa afirmação.ﷺPodemos dizer que, segundo o Alcorão e os hadiths, o Mensageiro é indubitavelmente um ser humano. Não é necessário chamá-lo de luz.ﷺPode-se dizer, de modo figurado, que ele é luz como guia da humanidade. Mas afirmar que era luz em sentido real e não humano significa rejeitar as instruções claras do Alcorão e da Sunnah em favor de uma opinião para a qual não existe sequer uma prova inequívoca. Em vez de relatos inventados, devemos apoiar-nos em hadiths autênticos sobre sua precedência e dignidade: ele foi designado como o último profeta quando Adão ainda estava entre a argila e o espírito, e sua missão foi anunciada pela súplica de Abraão, pelas boas-novas de Jesus e pelo sonho de sua mãe. Outros hadiths afirmam que sua profecia foi estabelecida quando Adão estava entre o corpo e o espírito. Um relato fraco diz: “Fui o primeiro dos profetas na criação e o último no envio”, mas sua cadeia contém transmissores fracos. Os relatos autênticos e bons são suficientes e demonstram sua elevada posição, sem necessidade de atribuir-lhe palavras infundadas. 12. “Eu era profeta quando Adão estava entre a água e a argila.” Esta é uma versão fabricada de relatos autênticos. 13. “Eu era profeta quando não havia água nem argila.” Falsificadores acrescentaram essa frase. Al-Sakhawi, al-Suyuti, Ibn Iraq, Mulla Ali al-Qari, al-Ajluni e outros declararam que essas palavras não têm fundamento. 14. Muhammad, Abu Bakr e Umar criados da mesma terra. Um hadith afirma que Allah os criou da mesma terra e que nela seriam enterrados. Suas cadeias são fracas, mas alguns especialistas consideraram o conjunto aceitável. 15. Muhammad, Ali e Harun criados da mesma argila. Um relato atribuído a al-Khatib al-Baghdadi afirma que Muhammad, Harun ibn Imran, Yahya ibn Zakariya e Ali ibn Abi Talib foram criados da mesma argila. Os especialistas concordam que é fabricado, pois dois transmissores foram acusados de mentira e falsificação. 16. Muhammad, Fatimah, Hasan e Husayn criados da mesma terra. Um relato semelhante foi transmitido por Abu Nu’aym, mas al-Suyuti e Ibn Iraq classificaram-no como fabricado. 17. O nascimento extraordinário do Mensageiro. Histórias de que ele saiu milagrosamente do ventre materno são infundadas. Milagres não são medida de dignidade; Allah concede milagres conforme a necessidade da orientação. A superioridade do Mensageiro é comprovada pelo Alcorão e pelos hadiths autênticos, não por contos falsos. Os missionários cristãos exploram ideias semelhantes para confundir os muçulmanos, mas a maior prova do Profeta é o Alcorão e a transformação de multidões da incredulidade para a fé.يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ ۚ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ ۖ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ۖ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ ۚ انتَهُوا خَيْرًا لَّكُمْ ۚ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ ۘ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا [٤:١٧١A segunda causa das falsificações é considerar que tais afirmações aumentam a honra do Mensageiro. O amor e a reverência por ele são partes da fé, mas não justificam mentir em nome da revelação. O Alcorão proíbe os excessos sobre Jesus: “Ó povo do Livro! Não cometeis excessos em vossa religião… o Messias Jesus, filho de Maria, é o Mensageiro de Allah, Sua palavra e um espírito proveniente d’Ele. Crede em Allah e em Seus mensageiros e não digais: ‘Três’.” (surata 4, An-Nisa, versículo 171). As seitas antigas também se desviaram ao aceitar uma parte dos textos e distorcer outra. O Alcorão afirma repetidamente que o conhecimento do invisível pertence a Allah e que o Mensageiro não conhece o oculto por si mesmo. Hadiths autênticos dizem que algumas pessoas serão afastadas de sua fonte no Dia da Ressurreição e que ele não saberá o que fizeram depois dele. Isso prova que ele não é o conhecedor absoluto do invisível nem está presente em todos os lugares. As informações futuras que transmitiu eram aquilo que Allah lhe revelou. Alguns usam a palavra “testemunha” para alegar que ele está presente em toda parte. Mas os exegetas antigos explicaram que ele foi enviado como testemunha da transmissão da religião e que os crentes também serão testemunhas da humanidade. Uma palavra ambígua não pode anular inúmeros textos claros. As interpretações devem seguir as declarações inequívocas do Alcorão e dos hadiths, não o contrário.النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ ۗ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ“O Profeta está mais próximo dos crentes do que eles próprios, e suas esposas são suas mães; e os parentes têm, segundo o Livro de Allah, maior direito uns sobre os outros.” (surata 33, Al-Ahzab, versículo 6). “Mais próximo” significa maior amor, cuidado, responsabilidade, vínculo e direito à obediência, não presença física em todos os lugares. O próprio Mensageiro explicou que é mais próximo de cada crente nesta vida e na outra, assumindo as dívidas e responsabilidades dos necessitados. Os que defendem a ideia de que ele é permanentemente presente interpretam essa proximidade como corporal e, assim, anulam textos claros. Pela mesma lógica, todos os parentes teriam de estar sempre presentes uns para os outros, e todos os crentes estariam presentes junto a Abraão e Moisés. O hadith em que o Profeta via os orantes à frente e atrás demonstra uma característica especial durante a oração, não conhecimento absoluto de tudo oculto. Afirmar que ele vê sempre todas as coisas, mesmo atrás de paredes, dentro das casas ou nos corações, contradiz o Alcorão e os hadiths autênticos. O fato de Satanás e seu grupo verem as pessoas sem serem vistos também não significa que estejam presentes em toda parte. Aqueles que atribuem essas afirmações ao Mensageiro não apresentam nenhum texto inequívoco; interpretam arbitrariamente textos ambíguos e rejeitam numerosos textos claros. Ainda que tenham boas intenções e amor pelo Profeta, acabam mentindo em nome da revelação. A crença deve fundamentar-se no Alcorão e em hadiths mutawatir. Questões de fé pertencem ao invisível e não podem ser ampliadas por analogias ou especulações. Devemos aceitar igualmente todos os textos claros, seguir a compreensão dos Companheiros e não discutir aquilo sobre o qual não há texto autêntico claro. Que Allah torne nossas almas obedientes ao Alcorão e à Sunnah. Amém.

2.5. Sobre Ahl al-Bayt, os Companheiros e a Ummah

A sublime dignidade natural do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) exige que a dignidade e a honra de sua família e de seus companheiros estejam, depois dos profetas, acima das de todas as pessoas de todas as épocas do mundo. Mesmo que não houvesse menção a eles no Alcorão e nos hadices, qualquer pessoa sábia e sensata poderia facilmente compreender sua elevadíssima dignidade. Muitos versículos do Nobre Alcorão e incontáveis palavras do Mensageiro de Allah garantiram essa dignidade natural e descreveram sua grandeza, dignidade e honra. Seria necessário um livro separado para uma discussão detalhada desses versículos e hadices. Em resumo: amar e honrar a família e os companheiros do Mensageiro de Allah significa amá-lo e honrá-lo e é parte inseparável da fé. Essas grandiosas palavras do Alcorão e dos hadices, com sua descrição simples e tocante, não conseguiram satisfazer o coração de muitos devotos ignorantes. Tampouco satisfizeram as inúmeras pessoas entregues à hipocrisia do excesso de devoção. Eles inventaram, exagerando, palavras absurdas e irreais em nome do Mensageiro de Allah. Assim, além de cometerem o mais abominável pecado de mentir em seu nome, corromperam o apelo racional do Islã. Macularam a fé dos crentes e a percepção dos sábios. A seguir, menciono algumas palavras desse tipo, falsas, inventadas e não confiáveis. 1. Os Cinco Puros Circulam, sob o nome de “Os Cinco Puros”, muitas palavras inventadas e falsas que atribuem uma dignidade especial a cinco pessoas, reunindo, entre a Gente da Casa, Ali, Fátima, Hassan e Hussain (que Allah esteja satisfeito com eles) com o Mensageiro de Allah. Todas as afirmações relativas aos “Cinco Puros” são invenções e mentiras abomináveis. Os ignorantes espalharam muitas histórias inventadas, absurdas e falsas em torno de Ali e Fátima (que Allah esteja satisfeito com eles). Por exemplo: um dia Fátima (que Allah esteja satisfeito com ela) desejou comer carne de uma ave. Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) tentou muito, mas não conseguiu capturá-la. … São palavras abominavelmente falsas. 2. Bishad Sindhu e outros livros populares Noventa e cinco por cento do conteúdo do livro Bishad Sindhu é falso. Bishad Sindhu é um romance, não um livro histórico ou religioso. Deve ser avaliado como romance. O lamentável é que as pessoas comuns da sociedade acreditam como verdadeiras as afirmações desses livros. É preciso ter muito cuidado, especialmente com todas as mentiras proferidas envolvendo o Mensageiro de Allah. São inventadas as histórias sobre profecias a respeito de Muawiya (que Allah esteja satisfeito com ele), profecias sobre Muhammad Hanifa, a alegação de que o pescoço de Hussain não se feria apesar de repetidos golpes de faca, a entrada de seu assassino no Paraíso e assim por diante. Tudo o que se diz sobre Muhammad Hanifa (Muhammad ibn Ali, Ibn al-Hanafiyya), sua guerra contra Yazid, seu confinamento dentro de uma montanha e coisas semelhantes é falso. Também é importante mencionar que livros como Bishad Sindhu, a literatura popular em versos e obras como Khairul Hashr são algumas das principais causas da propagação de hadices falsos e forjados em nossa sociedade. Além deles, há Bar Chandrer Fazilat, Nek Amal, Maqsudul Muminin, Niamul Qur’an e livros como Naf’ul Khala’iq. A contribuição desses livros populares para a divulgação de ensinamentos islâmicos necessários entre a população muçulmana comum é inegável. Seus honrados autores cumpriram, tanto quanto puderam, sua responsabilidade dentro das limitações de sua época. Contudo, não se pode negar que, junto com seus serviços benéficos, eles também contribuíram para espalhar hadices forjados, afirmações sem fundamento, diversos tipos de superstições e concepções errôneas sobre o Islã. Certa vez, os alim qualificados de Bengala consideravam “censurável” escrever livros em língua bengali. Essa desastrosa confusão abriu aos alim relativamente menos qualificados a oportunidade de escrever obras cheias de erros. 3. Pedir uma serva para massagear o corpo de Fátima (que Allah esteja satisfeito com ela) Mencionarei aqui um exemplo de distorção e mentira na tradução. Em um livro popular foi escrito: “Está mencionado no nobre hadice: Um dia, a senhora Fátima (que Allah esteja satisfeito com ela) foi até o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) e disse: ‘Ó pai! Tenho de passar o dia inteiro moendo farinha e ocupada com os trabalhos domésticos. Por isso meu corpo fica dolorido. Portanto, compre para mim uma serva, para que ela massageie meu corpo e me ajude nos trabalhos da casa.’ Em resposta, o Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: ‘Ó mãe! Para uma mulher, não há obra mais meritória do que moer farinha e realizar os trabalhos domésticos para sustentar o marido e a família. Porém, se você receber a ajuda de uma serva ou criada, não obterá uma parte tão grande da recompensa. Portanto, seguindo meu conselho, recite sempre a seguinte súplica; certamente a dor do seu corpo desaparecerá, ele permanecerá forte e saudável e você também receberá recompensa adicional.’ Desde então, a senhora Fátima passou a fazer isso. A súplica: … Subhanallahi wal-hamdulillahi wa la ilaha illallahu wallahu akbar.” (Moh. Golam Rahman, Qazi Maulana, Maqsudul Muminin, pp. 55-56). Aqui, uma tradução inventada de um hadice autêntico foi usada para atribuir muitas palavras falsas e inventadas ao Mensageiro de Allah. Além disso, foram proferidas afirmações depreciativas sobre Fátima (que Allah esteja satisfeito com ela). O hadice original foi compilado com palavras semelhantes por Bukhari, Muslim e todos os demais especialistas em hadices. O hadice é o seguinte: “Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Fátima (que Allah esteja satisfeito com ela) foi ao Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) para queixar-se da dor que sentia nas mãos por operar o moinho. Fátima ouvira que alguns escravos e escravas prisioneiros de guerra haviam chegado ao Mensageiro de Allah. Foi à casa dele, mas não o encontrou. Então contou o assunto a Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela). Quando o Mensageiro de Allah chegou em casa, Aisha informou-o do assunto. Ali disse: depois que nos deitamos à noite, ele veio até nós. Quando fomos nos levantar, ele disse: ‘Permaneçam em seus lugares.’ Então veio e sentou-se entre mim e Fátima. Cheguei a sentir o frescor de seus pés sobre meu abdômen. Ele nos disse: ‘Quereis que vos ensine algo melhor do que aquilo que pedistes? Quando vos deitardes em vossas camas, dizei trinta e três vezes Subhanallah, trinta e três vezes Alhamdulillah e trinta e quatro vezes Allahu Akbar. Esta prática é melhor para vós do que uma serva.’ Ali disse: depois disso, nunca abandonei essa prática.” Esse é o acontecimento original, compilado por Bukhari, Muslim e todos os especialistas em hadices com diversas cadeias autênticas. Contudo, na tradução acima tudo foi distorcido e muitas mentiras foram atribuídas ao Mensageiro de Allah. (Sahih Bukhari 3/1133, 3/1358, 5/2051; Sahih Muslim 4/2091; Fath al-Bari 11/120). 4. Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) vestindo folhas de tamareira Mencionarei uma história sem fundamento retirada de um livro popular: “Antes de aceitar o Islã, Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) era um comerciante rico. Desde o dia em que foi ao serviço de Muhammad (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) e abraçou o Islã, começou a gastar toda a sua riqueza no caminho de Allah. … Certo dia, atrasou-se um pouco para ir rezar na mesquita por não ter roupa para vestir. Ao vê-lo, Muhammad disse: ‘Abu Bakr, já enquanto estou vivo vocês demonstram tamanha negligência para com o Islã; não se sabe o que mais acontecerá quando eu estiver necessitado.’ … Ele respondeu: ‘Senhor, não foi negligência minha. Na verdade, eu não tinha roupa para vestir; por isso rasguei um pedaço do tecido de uma almofada, costurei-o com folhas e espinhos de tamareira, lavei-o, sequei-o e vesti-o, e por isso me atrasei tanto.’ … Pouco depois, Gabriel apareceu diante do Profeta vestindo uma roupa inteiramente feita de folhas de tamareira. … Muhammad perguntou-lhe: ‘Por que hoje vejo você usando uma roupa de folhas de tamareira?’ Gabriel respondeu: ‘Abu Bakr veio rezar usando uma roupa costurada com folhas de tamareira.’ Então Allah chamou todos os anjos e disse: ‘Vede, ó anjos, quanto sofrimento Abu Bakr suporta para obter minha satisfação. Portanto, se hoje desejais minha satisfação, vesti imediatamente roupas de folhas de tamareira em honra de Abu Bakr. Caso contrário, hoje mesmo apagarei os nomes de todos os anjos do meu registro.’ Ao ouvirmos essas palavras severas, todos fomos obrigados a vestir roupas de folhas de tamareira em sua honra.” (Moh. Golam Rahman, Maqsudul Muminin, pp. 149-151). 5. Umar não entendia a conversa do Mensageiro de Allah com Abu Bakr É uma afirmação inventada pelos falsificadores. Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) teria dito: “Quando o Mensageiro de Allah conversava com Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele), eu ficava entre eles como um abissínio não árabe que não entende nada.” Os falsificadores impostores querem dizer que o Mensageiro de Allah falava com Abu Bakr numa linguagem mística (!) que Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) não conseguia compreender. Os especialistas em hadices concordam que essa afirmação é uma mentira sem fundamento e sem cadeia de transmissão. (Ibn al-Qayyim, al-Manar, p. 115; Suyuti, Dhayl al-La’ali, p. 203; Ibn Iraq, Tanzih 1/407; Mulla Qari, al-Asrar, p. 342). 6. Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) chicoteando seu próprio filho Abu Shahma É corrente a história de que Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) aplicou cem chibatadas em seu próprio filho Abu Shahma por cometer adultério, causando a morte do filho. Conta-se uma longa história sobre a descoberta do adultério, a confissão, a punição e a conversa entre pai e filho, que faz os olhos dos ouvintes comuns se encherem de lágrimas. Os especialistas em hadices concordam que são histórias falsas e sem fundamento. Ibn al-Jawzi disse: “Os pregadores ignorantes inventaram essas histórias para fazer os ouvintes comuns chorarem.” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/442). Registra-se na história que o filho de Umar, Abd al-Rahman Abu Shahma, lutava no exército do Egito. Certo dia bebeu nabidh, uma bebida feita de tâmaras deixadas de molho. A bebida havia fermentado e Abu Shahma ficou embriagado. Foi até Amr ibn al-As (que Allah esteja satisfeito com ele), governador do Egito, e disse: ‘Bebi uma bebida intoxicante; portanto, aplique em mim a punição legal por beber intoxicantes, isto é, a chibatada.’ Amr aplicou-lhe as chibatadas dentro da casa. Ao saber disso, Umar repreendeu Amr e disse que seu filho deveria ter sido punido publicamente, como qualquer cidadão muçulmano comum. Quando Abu Shahma retornou a Medina, Umar aplicou-lhe novamente a punição pessoalmente. Pouco depois, Abu Shahma faleceu. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/438-443; Ibn Iraq, Tanzih 2/220). 7. O início do adhan na Caaba no dia em que Umar aceitou o Islã É corrente a afirmação de que o primeiro adhan na Caaba começou no dia em que Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) aceitou o Islã. Isso está errado. Umar aceitou o Islã cinco anos antes da Hégira, enquanto o adhan foi instituído em Medina depois da Hégira. No momento da conversão de Umar e durante quase seis anos depois disso, o adhan ainda não era praticado. O fato é que, antes da conversão de Umar, os muçulmanos não podiam rezar junto à Caaba em Meca, pois os descrentes de Meca os impediam. Depois de aceitar o Islã, Umar resistiu à oposição dos descrentes, permaneceu junto à Caaba e rezou; os demais muçulmanos também rezaram com ele. (Ibn Hisham, al-Sirah al-Nabawiyyah). Vejamos um exemplo de como essa informação foi gradualmente distorcida. No livro Rahatil Qulub, atribuído a Khwaja Nizamuddin Auliya, consta que seu mestre, Fariduddin Masud Ganj-e-Shakkar, disse: “Enquanto o comandante dos crentes, Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele), não havia abraçado o Islã, o adhan da oração era feito em cavernas e grutas. Mas, no dia em que o comandante dos crentes, Umar al-Faruq (que Allah esteja satisfeito com ele), aceitou a fé, ele desembainhou a espada, ficou de pé e disse a Bilal (que Allah esteja satisfeito com ele): ‘Suba ao minbar da Caaba e faça o adhan.’ Bilal obedeceu à sua ordem.” (Rahatil Qulub, p. 71, 12ª reunião). Sabemos que nenhuma dessas afirmações é correta. Antes ou depois da conversão de Umar, jamais se fez o adhan em cavernas, grutas ou na Caaba, em Meca. Além disso, a Caaba não tinha nem tem minbar. Podemos dizer que esse livro provavelmente foi falsamente escrito em nome de Khwaja Nizamuddin. Ou talvez eles tenham acreditado ingenuamente em tudo o que ouviram. 8. O Mensageiro de Allah é a cidade do conhecimento e Ali é sua porta Um hadice amplamente divulgado em nossa sociedade diz: “Eu sou a cidade do conhecimento e Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) é sua porta.” Especialistas experientes em hadices classificaram esse hadice como forjado. Alguns, em vez de chamá-lo falso, classificaram-no como fraco. O imam Tirmidhi transmitiu um hadice com esse significado e ele próprio o declarou fraco. (Tirmidhi, al-Sunan 5/596). O imam Bukhari, Abu Hatim, Yahya ibn Sa‘id, Dhahabi e outros especialistas em hadices declararam-no uma mentira sem fundamento. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 1/261-265; Suyuti, al-La’ali 1/328-336; Mulla Ali Qari, al-Asrar, pp. 71-72). 9. A entrega a Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) do khirqa dos dervixes Uma história popular diz: “Depois que o Mensageiro de Allah retornou da Ascensão, chamou seus companheiros e declarou: ‘Entregarei meu khirqa de dervixe àquele que responder corretamente à minha pergunta.’ … Perguntou a Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele): ‘Se eu lhe desse este khirqa de dervixe, como cumpriria seu direito?’ … Assim perguntou a Umar … e a Uthman … Depois perguntou a Ali. Ali respondeu: ‘Protegerei os segredos dos servos de Allah.’ Então ele entregou o khirqa a Ali…” e assim por diante. Toda a história é sem fundamento e inventada. (Khwaja Nizamuddin Auliya, Rahatil Qulub, pp. 8-9). 10. Chame Ali; ele o ajudará na adversidade Mulla Qari diz que é uma mentira forjada e abominável inventada pelos xiitas: “Chame Ali; ele manifesta feitos extraordinários e você o encontrará como seu auxílio nas dificuldades. Ó Muhammad, por sua profecia; ó Ali, por sua wilaya.” (Mulla Ali Qari, al-Asrar, pp. 265-266; Ajluni, Kashf al-Khafa 2/489). Na realidade, a origem de todas as superstições, do shirk e das inovações religiosas difundidas em nossa sociedade é a doutrina e a comunidade xiita. Abandonando o Nobre Alcorão e a Sunna clara, eles exageram na devoção aos doze ou sete imames da descendência do Mensageiro de Allah. Assim, torna-se fácil para os inimigos do Islã propagar e estabelecer entre eles diversos tipos de mentiras e afirmações destruidoras da fé em nome dessas pessoas virtuosas. Seus corações se libertaram do vínculo com o Nobre Alcorão e com a Sunna de Muhammad, o Mensageiro de Allah. Ali e os imames de sua descendência sentaram-se no íntimo de seus corações. Aceitaram devotamente tudo o que os falsificadores disseram em seus nomes e, com base nessas mentiras, deram interpretações distorcidas às instruções claras do Nobre Alcorão. Entre os crimes mais graves dessa comunidade está transformar Ali e os imames de sua descendência em deuses. Eles imaginaram neles “divindade” ou “poder divino”. Essa é uma forma de shirk corrente entre eles. Enquanto o Alcorão e a Sunna ensinam repetidamente a pedir ajuda somente a Allah em todas as dificuldades, eles inventaram a prática de pedir ajuda a Ali. Pedir auxílio sobrenatural a alguém além de Allah nas dificuldades é a raiz de todo shirk. Discuti detalhadamente esse assunto no livro Rahe Belayat. Com base nessa mentira abominável, os xiitas inventaram uma súplica que, infelizmente, também se difundiu entre muitos muçulmanos sunitas de nossa sociedade. Cito de um livro popular essa súplica cheia de shirk: “Súplica Nade Ali. Depois da oração de tahajjud, recitando salawat antes e depois, quem recitar essa súplica tanto quanto puder verá seu desejo realizado e sua grande dificuldade afastada. Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordiador. Nade Aliyan mazharal-aja’ib, tajidhu awnan laka fin-nawa’ib, wa kulli hammin wa ghammin sayanjali bi-azamatika ya Allahu bi-nubuwwatika ya Muhammad, bi-wilayatika ya Ali, ya Ali, ya Ali, la fata illa Ali, la sayfa illa Zulfiqar, nasrun minallahi wa fathun qarib, wa bashshir al-mu’minin, fallahu khayrun hafizan wa huwa arhamur-rahimin.” (Moh. Bashiruddin Ahmad, Nek Amal, p. 186). 11. Deixar Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) sobre o dorso de um camelo sem sepultá-lo No dia 23 do mês de Ramadan do ano 40 da Hégira, Ali ibn Abu Talib (que Allah esteja satisfeito com ele) foi martirizado em Kufa, capital de seu califado, pela mão de um assassino kharijita. Seu filho mais velho, Hassan ibn Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), dirigiu a oração fúnebre. Depois da oração, ele foi sepultado na própria Kufa, dentro de sua casa. O imam Hassan e os demais temiam que, se o enterrassem no cemitério comum, os kharijitas roubassem seu corpo e o profanassem. Esse fato era conhecido entre os muçulmanos das primeiras gerações. Mais tarde, os xiitas divulgaram uma história inventada e falsa sobre o assunto. Seu resumo é que Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) não foi sepultado, mas deixado sobre o dorso de um camelo. O camelo desapareceu e, posteriormente, seu túmulo foi encontrado em Najaf. Essas afirmações não são apenas falsas; são também profundamente ofensivas para Ali, Hassan, Hussain e toda a família de Ali. Depois da morte, sepultar o corpo é uma obrigação dos vivos. Ninguém, exceto um ignorante completamente desprovido de bom senso, acreditaria que eles negligenciariam esse dever obrigatório e deixariam o corpo do comandante dos crentes sobre o dorso de um camelo. Muito menos Hassan e Hussain; nem sequer uma pessoa comum aceitaria deixar assim o corpo de seu pai. Ela desejaria que o túmulo de seu pai fosse conhecido, para que ela e seus descendentes pudessem visitá-lo. … O problema é que, depois de abandonar o Alcorão e a Sunna e mergulhar o coração na escuridão do excesso de devoção, os xiitas passaram a acreditar, mediante diversas interpretações, em tudo o que foi dito em nome dos imames, por mais inválido, contrário à lei religiosa, à razão e à consciência que fosse. Com base nessa mentira, os xiitas acreditam e divulgam que um túmulo na cidade de Najaf é o túmulo de Ali. Durante trezentos anos após o martírio de Ali, ninguém afirmou que seu túmulo ficava em Najaf. Cerca de trezentos anos depois, com base em rumores e superstições, esse túmulo começou a ser conhecido como o túmulo de Ali. A situação desse túmulo é exatamente como a história do templo de Ram no local da mesquita Babri. Todos os pesquisadores e historiadores hindus concordam que nunca houve um templo de Ram no local da mesquita Babri, em Ayodhya. Contudo, pela propaganda dos hindus extremistas, essa mentira tornou-se hoje quase uma verdade incontestável. Talvez um dia um templo de Ram seja construído ali. Milhões de pessoas na Índia acreditarão que foi ali que Ram nasceu, assim como milhões de xiitas acreditam que esse túmulo em Najaf é o túmulo de Ali. Por isso chamam a cidade de Najaf de Najaf al-Ashraf: Meca sagrada, Medina sagrada e Najaf santíssima! (Ibn Taymiyya, Majmu‘ al-Fatawa 27/446; Ibn Kathir, al-Bidaya 7/330; Mulla Qari, al-Asrar, p. 280). 12. “Meus companheiros são como estrelas” Um hadice corrente na sociedade muçulmana diz: “Meus companheiros são como estrelas; qualquer um deles que seguirdes vos guiará ao caminho reto.” Esse hadice é tão famoso entre nós que um muçulmano comum naturalmente pensa que foi compilado em Bukhari, Muslim, nos seis livros canônicos e em todas as coletâneas de hadices. A realidade, porém, é que ele não aparece sequer em nenhuma outra coletânea famosa de hadices, muito menos nos seis livros canônicos. Essa frase e várias outras com o mesmo sentido foram transmitidas, com diferentes cadeias, em biografias de narradores fracos e falsificadores, em alguns livros de jurisprudência e em uma ou duas coletâneas pouco conhecidas. Em cada cadeia há vários narradores famosos por forjar hadices, extremamente fracos ou acusados de mentir. Por isso, Abu Bakr al-Bazzar Ahmad ibn Amr (292 H.), Ibn Hazm al-Zahiri Ali ibn Ahmad (456 H.), Dhahabi Muhammad ibn Ahmad (748 H.) e outros especialistas em hadices consideraram esse hadice forjado e sem fundamento. (Abd ibn Humayd, al-Musnad, p. 250; Ibn Hazm, al-Ihkam 6/244; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 2/141-142; Sakhawi, al-Maqasid, pp. 49-50). É surpreendente que dependamos de hadices não confiáveis desse tipo para provar a dignidade dos companheiros, embora o Alcorão descreva claramente sua dignidade em muitos lugares. Muitos hadices autênticos sobre sua dignidade também foram compilados nas conhecidas coletâneas de hadices. 13. “Minha Gente da Casa é como estrelas” Com as mesmas palavras do hadice anterior, existe outro hadice: “Minha Gente da Casa, isto é, os membros de minha família ou meus descendentes, é como estrelas; qualquer um deles que seguirdes vos guiará ao caminho reto.” Nubayt ibn Sharit (que Allah esteja satisfeito com ele) era um companheiro. Vários tabi‘in aprenderam e transmitiram hadices dele. Um descendente seu, Ahmad ibn Ishaq ibn Ibrahim ibn Nubayt, afirmou nos séculos III ou IV da Hégira que possuía um manuscrito escrito por Nubayt. Alegou tê-lo recebido de seu pai e de seu avô. Entre os hadices escritos nele estava este hadice. Os especialistas em hadices concordam que esse homem era um mentiroso abominável. Ele próprio forjou o manuscrito e o atribuiu ao seu antepassado. Este hadice e todos os hadices do manuscrito são forjados. (Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 1/216; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 1/136). 14. “A divergência de meus companheiros ou de minha comunidade é misericórdia” É um hadice muito difundido e famoso: “A divergência da minha comunidade é misericórdia.” Às vezes se diz: “A divergência dos sábios é misericórdia.” E alguns dizem: “A divergência dos meus companheiros é misericórdia.” Os especialistas em hadices declaram que, embora essa frase circule amplamente na sociedade como uma misericórdia, ela não é encontrada com cadeia de transmissão em nenhuma coletânea de hadices. Não foi transmitida por nenhuma cadeia autêntica, fraca ou sequer forjada. Muitas pessoas mencionaram-na como hadice em diversos livros, sem cadeia de transmissão. O sábio Subki disse: “Ela não é conhecida como hadice entre os especialistas em hadices. Não encontrei nenhuma cadeia para esse hadice; ele não possui cadeia alguma, autêntica, fraca ou inventada.” (Mulla Qari, al-Asrar, p. 51; Suyuti, al-Jami‘ al-Saghir 1/13; Albani, al-Da‘ifa 1/141). A divergência é, em princípio, censurável. Em alguns casos, pode ser permitida ou até louvável. Podemos dizer muitas coisas elogiando ou censurando a divergência. Mas em nenhuma circunstância podemos atribuir essa frase ao Mensageiro de Allah, pois é uma afirmação sem cadeia e sem fundamento. 15. Yazid sobre os ombros de Muawiya: um habitante do Paraíso carregando um habitante do Inferno No livro Rahatil Qulub, atribuído a Khwaja Nizamuddin Auliya, consta que Hazrat Fariduddin Ganj-e-Shakkar disse: “Certo dia, o nobre Mensageiro de Allah estava sentado com os companheiros. Nesse momento, Muawiya passava levando seu filho Yazid sobre os ombros. Ao vê-lo, o nobre Profeta sorriu e disse: ‘Vede, vede: um habitante do Inferno está passando sobre os ombros de um habitante do Paraíso.’…” (Rahatil Qulub, p. 130). Não é preciso muito conhecimento para compreender que essa afirmação é infundada e inventada. Qualquer pessoa com conhecimento geral da história islâmica sabe que Yazid nasceu cerca de quatorze anos depois do falecimento do Mensageiro de Allah. 16. A prostração da terra na época dos companheiros No livro Rahatil Qulub, atribuído a Khwaja Nizamuddin Auliya (que Allah tenha misericórdia dele), consta: “Certo dia, o Mensageiro de Allah estava sentado cercado pelos companheiros … então um árabe chegou, beijou respeitosamente a terra e disse…” (Rahatil Qulub, p. 130). Essa afirmação é inteiramente infundada e inventada. Já dissemos que esse livro parece ter sido completamente escrito por falsificadores. Na época do Mensageiro de Allah não existia sequer a prática de beijar os pés, muito menos a de beijar a terra. Durante os vinte e três anos de sua vida profética, alguns de seus mais de cem mil companheiros foram à sua presença uma ou duas vezes, enquanto outros foram mais de mil vezes. Nessas ocasiões, sua Sunna era cumprimentá-lo com salam. Às vezes, depois do salam, apertavam as mãos ou faziam musafaha. Em um ou dois casos, beijaram a testa uns dos outros ou se abraçaram. Algumas narrações fracas relatam que certas pessoas beijaram os pés do Mensageiro. Entre as incontáveis visitas de centenas de milhares de pessoas durante os vinte e três anos de sua missão, apenas quatro ou cinco casos de beijo nos pés foram relatados por cadeias fracas. Em nenhum desses casos foi um companheiro conhecido que lhe beijou os pés; foram beduínos ou judeus recém-convertidos, que não permaneciam na corte nem conheciam sua etiqueta. (Abu Bakr Muhammad ibn Ibrahim, al-Rukhsatu fi Taqbil al-Yad, pp. 55-80). Abu Bakr, Umar, Uthman, Ali, Fátima, Bilal (que Allah esteja satisfeito com eles) e centenas de companheiros de primeira linha, cada um deles, entraram em sua presença pelo menos dez mil vezes durante vinte e três anos. Contudo, nenhum deles jamais beijou sequer uma vez seus pés, nem colocou a mão neles para beijá-la; beijar a terra diante dele estava ainda mais distante de seus costumes. Os hindus da Índia estavam acostumados a prostrar-se diante das pessoas, curvar-se ou saudá-las com reverência. Depois da chegada do Islã, entre os muçulmanos da Índia também se difundiu o costume de prostrar-se diante de pires, anciãos ou reis, beijar-lhes os pés ou beijar a terra diante deles. Essa prática é indubitavelmente contrária ao Islã. O mais lamentável é fazê-la passar por hadice. 17. Preocupação com a comunidade dos últimos tempos Entre os inúmeros hadices forjados e sem fundamento inseridos no livro Sirr al-Asrar, atribuído a Abd al-Qadir Jilani (que Allah tenha misericórdia dele), encontra-se o seguinte: “Tenho grande preocupação com a comunidade dos meus últimos tempos.” (Sirr al-Asrar, p. 15). Essa afirmação não é encontrada em nenhum livro por nenhuma cadeia autêntica, fraca ou forjada. Já dissemos que esse livro parece ser inteiramente forjado.

2.6. Sobre os Tabi’un

Há inúmeras histórias forjadas em circulação sobre os tabi‘ins e os piedosos das gerações posteriores. Mencionarei algumas das mais conhecidas. 1. Uways al-Qarani (que Allah tenha misericórdia dele) Durante a vida do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), ele falou aos Companheiros sobre um homem chamado Uways ibn Amir, da tribo de Qarān, no Iêmen, e há hadiths autênticos que mencionam que Umar o encontrou depois da morte do Profeta. Contudo, em épocas posteriores, foram inventadas muitas histórias absurdas e falsas em torno de Uways. Muitos pregadores inventaram relatos fantásticos para fascinar os ouvintes. Muitos dervixes de coração simples apenas narraram o que tinham ouvido. Alguns desses relatos giram em torno de Uways, e outros foram inventados em nome do Mensageiro de Allah. Sem dúvida, tudo isso é causa de pecados muito graves e terríveis. O resumo do que foi narrado sobre Uways ibn Amir al-Qarani (que Allah esteja satisfeito com ele) nos hadiths autênticos compilados em Sahih Muslim e outras obras é o seguinte: quando Umar era califa (13–23 AH), sempre que as tropas do Iêmen chegavam até ele, perguntava: “Há entre vocês alguém chamado Uways ibn Amir?” Assim, certa vez encontrou Uways. Perguntou-lhe: “Você é Uways?” Uways respondeu: “Sim.” Umar perguntou: “Você pertence à tribo de Murad, um ramo da tribo de Qarān?” Ele respondeu: “Sim.” Umar perguntou: “Você sofria de lepra e Allah curou todo o seu corpo, exceto uma área do tamanho de um dirham perto do umbigo?” Ele respondeu: “Sim.” Umar perguntou: “Sua mãe está viva?” Ele respondeu: “Sim.” Então Umar disse: “Ouvi o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) dizer: ‘Uways ibn Amir virá até vocês com as tropas do Iêmen. Ele pertence à tribo de Murad, um ramo da tribo de Qarān. Seu corpo sofria de lepra, e Allah curou todo ele, exceto uma área do tamanho de um dirham. Sua mãe está viva, e ele cuida dela. Se ele jurar por Allah sobre algo, Allah cumprirá sua palavra. Se você puder pedir-lhe que suplique a Allah pelo perdão de seus pecados, faça-o.’” Em outra narração: “O melhor dos tabi‘ins é um homem chamado Uways… Digam-lhe que peça perdão por vocês.” Depois de dizer isso, Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) pediu: “Peça a Allah que me perdoe.” Então Uways suplicou a Allah pelo perdão dos pecados de Umar. Umar perguntou-lhe: “Para onde você irá?” Ele respondeu: “Irei para Kufa.” Umar disse: “Então quer que eu escreva uma carta ao governador de Kufa em seu favor?” Uways respondeu: “Prefiro permanecer misturado entre as pessoas mais comuns.” No ano seguinte, um homem nobre de Kufa foi realizar o Hajj. Quando encontrou o califa Umar, este lhe perguntou sobre Uways. O nobre respondeu: “Eu o deixei vivendo na mais extrema pobreza, numa casa muito deteriorada.” Então Umar contou-lhe o hadith acima, transmitido do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). Ao retornar a Kufa, aquele homem foi até Uways e pediu-lhe que suplicasse a Allah pelo seu perdão. Uways disse: “Você acaba de voltar de uma viagem abençoada do Hajj; peça você a Allah que me perdoe. Você encontrou Umar?” Ele respondeu: “Sim.” Então Uways pediu a Allah que perdoasse os seus pecados. Depois desse acontecimento, as pessoas ficaram sabendo de Uways e começaram a visitá-lo. Então Uways partiu para algum lugar onde não pudesse ser visto pelas pessoas. Durante quase duas décadas seguintes, Uways al-Qarani viveu longe dos olhares do público, como um homem extremamente comum da sociedade. Em cada lugar onde morava, frequentava regularmente a oração e as palestras na mesquita local, como um simples fiel. Às vezes, também falava. Sabe-se igualmente que ele se sentava na mesquita com algumas pessoas para recitar o Alcorão. Também se sabe que participou de várias jihads. No ano 37 AH, ocorreu a batalha de Siffin entre Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e Muawiya (que Allah esteja satisfeito com ele). Nessa batalha, Uways al-Qarani estava no exército de Ali. Lutando ao lado de Ali, acabou sendo martirizado. (Muslim, as-Sahih, 4/1968–1969; Ahmad, al-Musnad, 3/480; al-Hakim, al-Mustadrak, 3/455–461.) Essa é a narração autêntica sobre ele. Em nosso país, circulam muitas histórias inventadas e sem fundamento a seu respeito. Diz-se que ele carregava a mãe. Diz-se que, ao receber a notícia de que os dentes sagrados do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) haviam sido feridos na batalha de Uhud, ele quebrou todos os próprios dentes, e assim por diante. Não se encontra fundamento algum para essas histórias. Também se diz que Umar e Ali teriam ido visitá-lo ou pedido que ele suplicasse por eles. Tudo isso é falso. No hadith autêntico acima, vimos que, conforme a profecia do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), foi Uways quem veio à presença de Umar. Ainda mais grave são as histórias inventadas em nome do Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) em torno de Uways. Por exemplo, diz-se que, antes de falecer, o Mensageiro de Allah deixou sua abençoada camisa ou veste para Uways al-Qarani (que Allah tenha misericórdia dele), e que Umar e Ali lhe entregaram essa veste. Tudo isso é inventado e sem fundamento. Ibn Dahiya, Ibn as-Salah, Ibn Hajar al-Asqalani, as-Sakhawi, Mulla Ali al-Qari e outros especialistas em hadith concordam que tudo isso é falso e forjado. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/350; as-Suyuti, al-La’ali, 1/449; Ibn Iraque, Tanzih, 2/32–36; Mulla Ali al-Qari, al-Asrar, p. 181.) 2. Hasan al-Basri (que Allah tenha misericórdia dele) Hasan al-Basri (22–109 AH) foi um célebre tabi‘i. Muitas histórias falsas e forjadas circulam na sociedade em torno dele. Por exemplo, são muito difundidos em nossa sociedade os relatos sobre as conversas, discussões e diálogos entre Hasan al-Basri e Rabi‘a al-Basri. Contudo, os dois não tinham a mesma idade nem foram contemporâneos. Rabi‘a al-Basri nasceu no ano 100 AH, ou aproximadamente nessa época, e faleceu em 180/181 AH. Quando Hasan al-Basri morreu, Rabi‘a al-Basri tinha apenas 10 ou 11 anos. Isso nos permite compreender facilmente que todas as histórias correntes sobre os dois são inventadas. Mais grave ainda é a atribuição de palavras falsas ao Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) em torno de Hasan al-Basri. Por exemplo, é comum afirmar que Hasan al-Basri recebeu do Mensageiro de Allah, por intermédio de Ali, uma tariqa, ou que recebeu a khirqa, o bastão e outras coisas da tariqa Chishtiyya. Essa afirmação não tem fundamento. Hasan al-Basri (que Allah esteja satisfeito com ele) foi um dos maiores muhaddiths, faqihs, mujahids, pregadores e piedosos desapegados do mundo entre os tabi‘ins. Além de ensinar hadith e fiqh, pregava contra a cobiça e os desejos mundanos, exortando as pessoas a abandonar o conforto e os prazeres da vida e a orientá-la para a Outra Vida. Ao recordar a Outra Vida, chorava por amor e temor a Allah. Suas reuniões tiveram uma influência especial sobre as pessoas daquela época. A maioria dos dervixes sufis das gerações posteriores foi inspirada por ele e aprendeu com ele. Na época de Hasan al-Basri (que Allah tenha misericórdia dele), palavras como tasawwuf e sufi eram desconhecidas. A tariqa, no sentido em que é conhecida hoje, também era desconhecida. Eles discutiam principalmente o amor a Allah e a Outra Vida à luz do Alcorão e do hadith, e dedicavam-se intensamente à adoração e ao serviço de Allah. Naquele tempo, também não existia o costume de procurar uma pessoa específica para seguir uma tariqa. As pessoas alcançavam a plenitude espiritual por meio da companhia conjunta de vários Companheiros e tabi‘ins. Aproximadamente quinhentos anos mais tarde, quando todo o mundo muçulmano estava imerso na desunião e nas trevas da ignorância, despedaçado pelos terríveis ataques dos tártaros, as tariqas foram estabelecidas e se expandiram nos séculos VI e VII da Hégira. A tariqa Qadiriyya está associada a Abd al-Qadir al-Jilani (que Allah tenha misericórdia dele), falecido em 561 AH/1166 d.C. Contudo, ele não estabeleceu nem difundiu a Qadiriyya tal como é conhecida atualmente; ela foi difundida muito depois dele. O fundador da tariqa Rifa‘iyya foi Ahmad ibn Ali ar-Rifa‘i (que Allah tenha misericórdia dele), falecido em 578 AH. O fundador da tariqa Suhrawardiyya foi Shihab ad-Din as-Suhrawardi (que Allah tenha misericórdia dele), falecido em 632 AH. Mawlana Mu‘in ad-Din Chishti (que Allah tenha misericórdia dele) foi o principal propagador da tariqa Chishtiyya. Ele faleceu em 633 AH (1236 d.C.). Ali ibn Abd Allah ash-Shadhili (que Allah tenha misericórdia dele) fundou a tariqa Shadhiliyya (656 AH/1258 d.C.). Muhammad ibn Muhammad al-Bukhari Baha ad-Din Naqshband (que Allah tenha misericórdia dele), falecido em 791 AH, fundou a tariqa Naqshbandiyya. Esses homens selecionaram as práticas de adoração estabelecidas pela Sunnah à luz do Alcorão e do hadith e, por meio delas, esforçaram-se pelo aprimoramento espiritual dos muçulmanos. Na realidade, durante aqueles dias sombrios e difíceis, foram eles que assumiram a responsabilidade de propagar e estabelecer o Islam entre os muçulmanos comuns. Uma afirmação corrente das gerações posteriores é que Hasan al-Basri (que Allah tenha misericórdia dele) recebeu a tariqa Chishtiyya e algumas outras tariqas do Mensageiro de Allah, por intermédio de Ali (que Allah esteja satisfeito com ele). Diz-se que recebeu de Ali a khirqa e a khilafa e que se tornou o sajjada-nashin da tariqa. Essa afirmação é falsa e sem fundamento. Hasan al-Basri (que Allah tenha misericórdia dele) nasceu em Medina no ano 22 AH. Quando tinha 13 anos, em 35 AH, Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) foi nomeado califa e transferiu o centro ou capital do califado de Medina para Kufa. Depois disso, Hasan al-Basri nunca mais viu Ali. Ele nem sequer teve oportunidade de sentar-se na corte de Ali para estudar. Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) foi martirizado em 40 AH. Podemos compreender facilmente que Ali não entregou a khirqa e a khilafa, nem nomeou como sajjada-nashin, um adolescente de 13 anos, deixando de lado seus filhos mais qualificados, inúmeros discípulos, estudantes e companheiros de liderança. Ibn Dahiya, Ibn as-Salah, adh-Dhahabi, Ibn Hajar, as-Sakhawi, Mulla Ali al-Qari e outros especialistas em hadith mencionaram que tudo isso são afirmações sem fundamento e falsas. (As-Sakhawi, al-Maqasid, p. 335; Mulla al-Qari, al-Asrar, p. 181.)

2.7. Sobre os veneráveis awliyā e a walāya

Há muitas orientações no Alcorão Sagrado e nos hadiths autênticos sobre a identidade, as obras e a dignidade dos amigos de Allah. Os dois livros Ihya’us-Sunan e Rah-e-Belayat discutem detalhadamente esse assunto. Os falsificadores divulgam muitas afirmações falsas sobre isso na sociedade muçulmana. Muitos piedosos e veneráveis, de coração simples, acreditaram nelas ingenuamente. Aqui mencionarei algumas questões relacionadas a esse tema. 1. As karamat dos awliya, ou poderes sobrenaturais, são verdadeiras Está escrito em um livro conhecido: “Algumas palavras do Alcorão Sagrado e dos hadiths Sagrados sobre a honra dos amigos de Allah Todo-Poderoso: ……….. Karamatun awliya haqq—al-hadith. Isto é: os poderes sobrenaturais dos awliya são verdadeiros. [Khawaja Nizamuddin Awliya (que Allah tenha misericórdia dele), Rahatul Muhibbin, contracapa].” Aqui, ao apresentar essa frase como al-hadith, isto é, como uma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), cometeu-se uma falsificação em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Aqui discutiremos duas questões: (1) a origem dessa frase e (2) seu significado. Primeiro: a origem da frase. “As karamat dos awliya são verdadeiras” é uma frase dos sábios muçulmanos. Não é um hadith. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jamais pronunciou essa frase, nem ela foi transmitida dele com uma cadeia autêntica ou fraca. Além disso, a própria palavra “karamat” não é uma palavra do Alcorão ou dos hadiths. No Alcorão e nos hadiths, as obras sobrenaturais dos profetas e dos awliya são chamadas de ayat, ou sinais. A partir do segundo e do terceiro séculos, na terminologia dos sábios muçulmanos, os sinais dos profetas e mensageiros passaram a ser chamados de mu’jiza, e os sinais dos awliya, de karamat. A partir do segundo século hijri, os mu’tazilitas e integrantes de algumas outras seitas negaram a possibilidade de ocorrerem obras sobrenaturais por meio dos awliya. Essa opinião é contrária ao Alcorão e à Sunna. Diversos versículos do Alcorão Sagrado e diversos hadiths provam que, além dos profetas, Allah concede ocasionalmente sinais sobrenaturais, ou ayat, a pessoas piedosas. Por isso, os sábios seguidores da Sunna dizem: “Karamatul-awliya haqq”, isto é, “as karamat dos awliya são verdadeiras”. Segundo: o significado da frase. Assim, vimos que essa frase não é uma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mas uma declaração dos sábios. Portanto, foi uma falsificação apresentá-la como hadith. Além disso, na citação acima a frase foi traduzida incorretamente. Assim, houve uma falsificação adicional na tradução. A. Karamat versus poder sobrenatural Nessa frase há três palavras: karamat, awliya e haqq. Na citação acima, a primeira palavra, karamat, foi traduzida como poder sobrenatural. Essa tradução não é apenas errada; ela também entra em conflito com a crença islâmica. Karamat significa um sinal ou prodígio sobrenatural, não um poder sobrenatural. Crer que alguém, além de Allah, o Majestoso, possui poder sobrenatural é shirk. O significado original da palavra karamat é honra. Na terminologia islâmica, karamat significa “uma obra sobrenatural realizada por pessoas piedosas que não são profetas ou mensageiros”. Considerar um sinal sobrenatural como um poder sobrenatural é uma das causas do shirk. Os cristãos afirmam: “Ninguém além de Deus tem o poder de ressuscitar os mortos. Jesus ressuscitou mortos. Isso prova que Jesus era Deus, ou que havia nele divindade ou poder divino.” O Alcorão Sagrado afirma repetidamente que nenhum profeta, mensageiro ou outra pessoa pode produzir ou mostrar qualquer obra ou sinal sobrenatural por sua própria vontade; isso só pode ocorrer pela vontade de Allah. O fato de um acontecimento sobrenatural ocorrer por meio de um wali ou de uma pessoa piedosa não significa que realizar tal obra esteja sob a vontade ou o poder pessoal dessa pessoa. Significa que, em uma ocasião específica, Allah a honrou concedendo-lhe um sinal sobrenatural. Em outra ocasião, Ele pode não concedê-lo. Mencionarei apenas um exemplo. Foi transmitido com uma cadeia confiável que, numa sexta-feira do início do ano 23 hijri, enquanto Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) fazia o sermão na Mesquita do Profeta, gritou em voz alta: “Ó Sariya, vá para a montanha!” Naquele momento, um comandante muçulmano, Sariya ibn Zuraym, combatia numa frente de batalha persa. Estava prestes a ser derrotado. Então ouviu a frase de Umar e, lutando protegido pela montanha, venceu. (At-Tabari, Tarikh 2/553-554; Ibn Hajar, Al-Isaba 3/5-6; Al-Maqdisi, p. 468). Nesse acontecimento vemos uma karamat especial de Umar (que Allah esteja satisfeito com ele). Ele observou a situação de um campo de batalha a milhares de milhas, deu uma instrução verbal e Sariya ouviu essa instrução. O significado dessa karamat é que, naquele momento específico daquele dia, Allah Todo-Poderoso concedeu a esse grande wali essa honra especial: ele percebeu em seu coração a cena distante, deu uma instrução, e Allah fez com que sua instrução chegasse a Sariya. Isso não significa que Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) tivesse o poder de observar tudo o que acontecia a milhares de milhas de distância, ou que pudesse, sempre que quisesse, ver algo distante dessa forma ou enviar suas palavras para longe. No fim daquele mesmo ano, no dia 27 de Dhu’l-Hijjah de 23 hijri, quando Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) pronunciou o takbir inicial para a oração do fajr, Abu Lu’lu, inimigo de Allah, que estava atrás dele vestido como um fiel, golpeou-o repetidamente com uma faca escondida. Ele caiu inconsciente. Ao recuperar a consciência, perguntou: “Quem me feriu?” Disseram-lhe: “Abu Lu’lu.” Ele respondeu: “Alhamdulillah, não fui martirizado pela mão de um muçulmano.” Alguns dias depois, faleceu. (Ibn Kathir, Al-Bidaya 7/130-138). Aqui vemos que, no primeiro acontecimento, Allah Todo-Poderoso mostrou a Umar a situação a milhares de milhas. Mas, no segundo, não lhe permitiu saber sobre o inimigo que estava ao seu lado. Isso porque karamat nunca é poder; karamat é apenas uma honra concedida por Allah. B. Wali e awliya A palavra belayat significa proximidade, amizade, tutela e conceitos semelhantes. Aquele que alcança a belayat é chamado wali, isto é, amigo, próximo ou tutor de Allah. Sobre a identidade dos awliya, o Alcorão declara: “Sabei que, certamente, os amigos de Allah não terão medo nem ficarão tristes: aqueles que creem e se protegem da insatisfação de Allah, ou seguem o caminho do taqwa.” (Surah Yunus 10:62-63). Iman significa uma crença pura, livre de shirk e kufr, no tawhid e na risalat. A palavra taqwa significa proteger-se. Abandonar qualquer obra ou pensamento que provoque a insatisfação de Allah, o Majestoso, chama-se taqwa. Em essência, abandonar tudo o que é haram, proibido e pecaminoso é chamado taqwa. Por meio desse versículo sabemos que a identidade do wali se limita a duas qualidades: iman e taqwa. Quanto mais fortes e perfeitas forem essas duas qualidades em uma pessoa, mais avançará no caminho da belayat e mais será considerada querida por Allah, ou wali. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dividiu as obras do caminho da belayat em duas categorias: fard e nafl. Depois de cumprir todos os deveres obrigatórios, o servo continua avançando cada vez mais no caminho da proximidade de Allah por meio da prática abundante de orações voluntárias. Assim compreendemos que todo muçulmano é um wali de Allah. Quanto maior forem nele o iman e a taqwa, maior será sua condição de wali. O imam Abu Ja‘far at-Tahawi (321 hijri), um dos grandes imams da escola hanafi, ao descrever a crença do imam Abu Hanifa, de Muhammad, de Abu Yusuf — que Allah tenha misericórdia deles — e de Ahlus-Sunna wal-Jama‘a, disse: “Todos os crentes são awliya do Misericordioso. Entre eles, aquele que for mais obediente a Allah e mais seguidor do Alcorão será mais honrado diante de Allah, isto é, será mais wali.” (Imam Tahawi, Al-Aqidah, pp. 357-362). Portanto, o critério da condição de wali e da belayat é: iman e taqwa — cumprir todos os deveres obrigatórios e praticar muitas devoções voluntárias. Se um muçulmano preservar uma fé correta de acordo com a Sunna completa, alcançar taqwa abandonando todas as formas de haram e proibições, cumprir pessoalmente todos os deveres obrigatórios que lhe cabem e, por fim, praticar o máximo possível de devoções voluntárias, então ele é um wali de Allah ou uma pessoa querida por Ele. Quanto mais alguém avançar nessas questões, mais proximidade de Allah, ou belayat, alcançará. Assim compreendemos que belayat não é um cargo ou título, e que no Islã não existe um cargo ou grau especial chamado “wali”. Todo crente é wali. Quanto mais iman e taqwa alguém alcançar, maior será sua condição de wali. C. Haqq “Karamatul-awliya haqq”, ou “as obras sobrenaturais dos awliya são verdadeiras”, significa que “é possível que obras sobrenaturais se manifestem por meio dos awliya”. Se uma obra sobrenatural se manifestar por meio de um crente aparentemente piedoso e temente a Allah, deve-se entendê-la como uma honra concedida por Allah. Do mesmo modo, se uma fonte autêntica informar que uma obra sobrenatural se manifestou por meio de um venerável homem piedoso, deve-se acreditar que isso é verdadeiro. Negá-lo ou descartá-lo como impossível é a crença dos mu’tazilitas. A frase “as karamat dos awliya são verdadeiras” é entendida incorretamente de duas maneiras. Primeiro, alguns pensam que tudo o que for contado em nome dos awliya como karamat ou acontecimento sobrenatural deve ser considerado verdadeiro. Isso é um erro grave. Nenhuma transmissão é aceitável sem uma cadeia autêntica. Assim como os hadiths falsos, inúmeros relatos falsos de karamat foram espalhados na sociedade em nome dos awliya. Segundo, alguns pensam que “as karamat dos awliya são verdadeiras” significa que os awliya necessariamente devem possuir karamat, ou que karamat é o sinal ou marca dos awliya. Essa ideia é gravemente errada. Além das obras externas, não existe sinal, marca ou certificado para identificar um wali. Nenhuma karamat ou manifestação sobrenatural é critério de belayat. O wali mais amado por Allah pode não possuir qualquer karamat. Sabemos que não foi relatada nenhuma karamat para a maioria dos nobres companheiros, que eram os awliya mais amados por Allah. Por outro lado, uma manifestação sobrenatural pode ocorrer por meio de um pecador, incrédulo ou idólatra. Além disso, a pessoa que possui karamat não ocupa necessariamente um grau especial, nem está protegida de cometer erros. Se errar em suas obras, será punida. Pelo Alcorão sabemos que, muitas vezes, até um wali dotado de karamat se desviou e caiu em erro. (Surah Al-A‘raf 7:175-177; Ibn Kathir, Tafsir 2/265-268). 2. Os awliya não morrem Está escrito em um livro conhecido: “Certamente, os amigos de Allah não têm morte; ao contrário, transferem-se do mundo terreno perecível para a vida eterna do além.” — al-hadith. (Khawaja Nizamuddin Awliya, Rahatul Muhibbin, contracapa). É importante observar que, no livro Sirrul-Asrar, atribuído a Abd al-Qadir al-Jilani (que Allah tenha misericórdia dele), esse hadith aparece com outra redação: “Os crentes não têm morte; ao contrário, transferem-se do mundo terreno perecível para a vida eterna do além.” Ambas as afirmações são mentiras abomináveis e inventadas em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Não foram transmitidas por nenhuma cadeia autêntica, fraca ou sequer fabricada. Sabemos que toda pessoa, por meio da morte, “se transfere do mundo terreno perecível para a vida eterna do além”. Nisso não há nenhuma particularidade de alguém. O Alcorão Sagrado e diversos hadiths autênticos comprovam uma vida especial no além para os mártires. À luz dos hadiths autênticos, também está comprovada uma vida especial no além para os profetas. Fora isso, não está comprovada uma vida especial após a morte para qualquer outra pessoa piedosa. Tudo o que se diz sobre a vida após a morte de sábios, awliya, mu’adhdhins e outros tipos de pessoas piedosas são palavras sem cadeia, sem fundamento e absurdas. (Darwish Hut, Asanul-Matalib, pp. 295-296; Daylami, Al-Firdaws 3/35). 3. Os awliya ocupam-se da oração em seus túmulos Outro relato fabricado sobre a vida dos awliya no além diz: “Os profetas e os awliya rezam dentro de seus túmulos assim como rezavam em suas casas.” (Sirrul-Asrar, p. 55). Já vimos anteriormente que, no caso dos profetas, o hadith é autêntico. Porém, o acréscimo da palavra “awliya” é inventado. 4. Os awliya são a fragrância de Allah Está escrito em um livro conhecido: “Al-awliya rayhanullah — al-hadith. Isto é: os awliya são a fragrância de Allah.” [Khawaja Nizamuddin Awliya (que Allah tenha misericórdia dele), Rahatul Muhibbin, contracapa]. Essa afirmação também foi inventada em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Não se sabe que essa frase tenha sido transmitida do Mensageiro de Allah por qualquer cadeia autêntica, fraca ou fabricada. Não há problema em chamar os awliya de fragrância de Allah. O sustento de Allah foi chamado de fragrância de Allah, e os filhos também foram chamados de fragrância de Allah. (At-Tabari, Tafsir 27/123; Ibn Hajar, Fath al-Bari 8/621). Contudo, para atribuir essa frase ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ela teria de ser transmitida com uma cadeia autêntica. 5. Os awliya estão ocultos sob o manto de Allah Está escrito em um livro conhecido: “Inna awliya’i tahta qaba’i la ya‘rifuhum ghayri illa awliya’i — hadith qudsi. Isto é: certamente, Meus amigos estão sob Meu manto; ninguém, exceto Eu e Meus awliya, conhece sua identidade.” [Khawaja Nizamuddin Awliya (que Allah tenha misericórdia dele), Rahatul Muhibbin, contracapa]. Essa afirmação também é uma palavra sem fundamento, inventada e falsa. Não se sabe que tenha sido transmitida por qualquer cadeia autêntica, fraca ou fabricada. Como muitas outras palavras sem cadeia e sem fundamento, ela se espalhou posteriormente entre as pessoas. Alguns sábios dos séculos IX e X hijri, apoiando-se em rumores sem fundamento, mencionaram-na sem cadeia em seus livros. (Al-Jurjani, Ali ibn Muhammad (816 hijri), At-Ta‘rifat, p. 295). 6. O paraíso especial dos awliya: somente a visão de Allah É comum em nossa sociedade dizer que os awliya especiais de Allah não adoram em busca das graças do Paraíso, mas somente por “amor” ou pela “visão de Allah”. Essa condição é considerada a mais elevada. Nesse sentido, há um hadith fabricado: “Allah possui um Paraíso onde não há houris, palácios, mel nem leite (mas há a visão do Senhor através da contemplação divina).” Essa afirmação é completamente sem fundamento, uma palavra fabricada e sem cadeia. (Sirrul-Asrar, pp. 19-20). 7. O mundo e o além são proibidos aos awliya de Allah Com o mesmo significado anterior, há outra palavra inventada: “O mundo é proibido para os homens do além, e o além é proibido para os homens do mundo. Para os homens de Allah, tanto o mundo quanto o além são proibidos.” (Isto é: enquanto alguém não abandonar a felicidade, a tranquilidade, as esperanças e os desejos deste mundo e do além, não alcançará a proximidade de Allah.) O sábio do século VI, Shirawayh ibn Shahrdar ad-Daylami (509 hijri), mencionou esse hadith em Al-Firdaws. Seu filho, Shahrdar ibn Shirwayh Abu Mansur ad-Daylami, mencionou uma cadeia para o hadith em seu livro Musnad al-Firdaws. A maioria dos narradores da cadeia é completamente desconhecida; os demais são fracos. Por isso, o hadith foi considerado fabricado. (Daylami, Al-Firdaws 2/230; Al-Albani, Da‘ifa 1/105-106). Esse hadith afirma que (1) o mundo é proibido para os homens do além e (2) o mundo e o além são proibidos para os homens de Allah. Essas duas afirmações contradizem o Alcorão Sagrado e incontáveis hadiths autênticos. Allah, o Majestoso, declarou exatamente o contrário. Ele não proibiu as belezas e as alegrias do mundo e do além a todos os homens de Allah e do além, incluindo Seu amado Mensageiro e os mais excelentes companheiros que eram homens de Allah: “Dize: Quem proibiu os adornos de Allah que Ele produziu para Seus servos, e as coisas boas e puras do sustento? Dize: Elas são para os crentes na vida mundana e serão exclusivamente deles no Dia da Ressurreição.” (Surah Al-A‘raf 7:31-32). No Alcorão Sagrado, os homens de Allah e do além são instruídos a pedir as bênçãos deste mundo e do além. O próprio Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fazia sempre essa súplica. E as bênçãos do além são justamente o principal objetivo dos homens de Allah e do além. Em suma, a ideia de que, para tornar-se um homem de Allah, é preciso abandonar a esperança e o desejo pelas graças do Paraíso é claramente contrária ao Alcorão e aos hadiths. Essa ideia pode surgir na mente de algumas pessoas piedosas. Porém, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e os companheiros sempre pediram as graças do Paraíso, e ele anunciou aos companheiros boas-novas sobre várias bênçãos. Além disso, Allah Todo-Poderoso descreveu no Alcorão as bênçãos do Paraíso para os profetas e awliya de mais alto grau, bem como para os awliya comuns. 8. Sharia, tariqa, ma‘rifa e haqiqa Essas são quatro terminologias muito conhecidas entre nós. No Alcorão e nos hadiths, a palavra sharia é usada essencialmente. As expressões tariqa, ma‘rifa e haqiqa, no sentido de quatro fases, níveis ou divisões do Islã, não são usadas em lugar algum do Alcorão ou dos hadiths. Sábios de épocas posteriores dividiram essas terminologias à luz do Alcorão e dos hadiths. Os falsificadores também inventaram hadiths sobre esse tema. Os mentirosos disseram que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: “A sharia é uma árvore; a tariqa são seus galhos; a ma‘rifa são suas folhas; e a haqiqa é seu fruto.” (Sirrul-Asrar, p. 33). Que Allah humilhe os mentirosos! Eles inventaram ainda esta afirmação: “A sharia está em minhas palavras, a tariqa em minhas ações, a haqiqa em meu estado e a ma‘rifa é meu capital.” (Ajluni, Kashful-Khafa 2/6). 9. A jihad menor e a jihad maior Diz-se que, ao retornar de uma batalha, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Retornamos da jihad menor para a jihad maior. A jihad maior é a luta contra a alma ou contra os próprios desejos.” Ibn Taymiyya considerou esse hadith sem fundamento e inválido. Muhaddiths como al-Iraqi e as-Suyuti mencionaram que ele foi transmitido do Mensageiro de Allah com uma cadeia fraca. Em contrapartida, com uma cadeia autêntica, a frase foi transmitida como declaração pessoal do famoso tabi‘i Ibrahim ibn Abi Ablah (152 hijri). Por isso, Ibn Hajar al-Asqalani disse que o relato é originalmente uma declaração desse tabi‘i. Muitas vezes narradores fracos transmitiram palavras de companheiros ou tabi‘in como se fossem palavras do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). (Mulla Ali al-Qari, Al-Asrar, p. 127; Darwish Hut, Asanil-Matalib, p. 153; Al-Albani, Da‘ifa 5/478-481). 10. A jihad contra os desejos é a jihad mais difícil Outra afirmação com esse significado é comum em nossa sociedade: “A jihad mais difícil é a jihad contra os desejos.” Isso não é uma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), nem foi transmitida como tal por qualquer cadeia. Foi transmitida como declaração pessoal do famoso tabi‘ at-tabi‘i Ibrahim ibn Adham (161 hijri). (Al-Bayhaqi, Kitab az-Zuhd 2/152). É importante notar que existe um hadith autêntico de significado semelhante. Fudala ibn Ubayd (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que, durante o sermão da Peregrinação de Despedida, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O mujahid é aquele que luta contra sua própria alma em obediência a Allah.” (At-Tirmidhi, As-Sunan 4/165; Ibn Hibban, As-Sahih 11/204). É lamentável que abandonemos os relatos autênticos compilados em várias coleções famosas de hadiths e digamos em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) palavras sem fundamento e inventadas. 11. Alim versus arif Na terminologia do Alcorão e dos hadiths, o possuidor do conhecimento islâmico é chamado alim. Ma‘rifa significa conhecimento teórico, oculto ou especial. Nada foi dito no Alcorão ou nos hadiths sobre chamar arif ao conhecedor desse saber ou sobre estabelecer uma diferença entre alim e arif. Tudo o que se diz sobre esse assunto é inventado. Um hadith fabricado desse tipo afirma: “O alim desenha o modelo, e o arif, conhecedor da realidade divina, o limpa.” (Sirrul-Asrar, p. 49). 12. Adquiri as qualidades de Allah É um hadith fabricado, sem fundamento e sem cadeia, comum entre os sufis: “Adquiri as qualidades de Allah, ou adornai-vos com os atributos de Allah.” (Sirrul-Asrar, p. 50). 13. Fica só e chegarás a Mim “Fica só e chegarás a Mim.” (Sirrul-Asrar, p. 78). Todas as afirmações acima são palavras inventadas, sem cadeia e sem fundamento. Nenhuma delas foi transmitida por cadeia autêntica, fraca ou fabricada. 14. É permitido a alguém ouvir sama, ou música de amor… Sama significa “audição”. Na época dos companheiros e dos tabi‘in, sama significava ouvir o Alcorão e ouvir a biografia, as obras e as palavras do Nobre Mensageiro. Eram essas coisas que produziam em seus corações uma onda de amor por Allah e de amor pelo Profeta. Nenhum muçulmano ouvia música para alcançar a proximidade de Allah ou criar amor por Allah no coração. Entre as pessoas mundanas e irreligiosas havia algum uso limitado de música e instrumentos como entretenimento, mas os sábios consideravam isso haram. Uma ou duas pessoas tentaram declará-la permitida como entretenimento, mas tais atividades jamais foram consideradas um meio de alcançar a proximidade de Allah. Gradualmente, sama passou a significar música. A exaltação emocional e a dança sob o efeito da música eram chamadas wajd, isto é, emoção, excitação e êxtase. A partir do século V hijri, esse sama ou música, e o wajd — dançar ou entrar em êxtase sob o efeito da música — tornaram-se uma das atividades dos ascetas sufis. Não era possível imaginar uma khanqah ou corte sufi sem sama. O Hujjatul-Islam Imam al-Ghazali (505 hijri), e alguns outros sábios, por devoção aos sufis, afirmaram que esse tipo de música, instrumentos e dança era permitido, conforme a sharia, e uma boa inovação. (Abu Hamid al-Ghazali, Ihya’ Ulum ad-Din 2/292-332). Quando a música sama se difundiu amplamente entre as pessoas piedosas, os falsificadores encontraram um grande campo para empregar sua inteligência. Inventaram e divulgaram vários hadiths sobre sama, wajd e assuntos semelhantes. No livro Sirrul-Asrar está escrito que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Sama é obrigatório para alguns, sunna para outros e inovação para outros. É obrigatório para os especiais, sunna para os amantes e inovação para os desatentos.” (Sirrul-Asrar, pp. 88-89). Essa é uma afirmação sem fundamento e inventada em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que não foi transmitida em lugar algum nem mesmo por uma cadeia fraca ou fabricada. 15. Quem não possui wajd ou êxtase não tem religião nem vida Ficar inconsciente de emoção ou dançar durante uma reunião musical era considerado um grande sinal de amor. Os falsificadores inventaram alguns hadiths sobre isso. No livro Sirrul-Asrar é mencionado um “hadith” desse tipo: “Quem não possui wajd, emoção, excitação ou êxtase, não tem vida nem religião.” (Sirrul-Asrar, pp. 86, 89). Essa também é uma afirmação completamente sem fundamento, sem cadeia e inventada. 16. Quem não se comove ao ouvir música não é nobre Outro hadith fabricado sobre esse assunto tornou-se famoso. Esse hadith possui uma cadeia, mas o narrador principal da cadeia é um mentiroso falsificador. O hadith diz que um poema de amor foi recitado diante do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O canto dizia: “A serpente do amor picou meu coração. Não há médico nem remédio para isso, exceto meu amado. Ele é minha doença e ele é meu remédio.” Ao ouvir esse poema, ele teria ficado exaltado e começado a dançar ou balançar-se, até que seu manto caiu de seu corpo. Os companheiros também teriam dançado ou balançado com ele. Depois, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) teria dito: “Quem não se comove ao ouvir não é nobre.” Os muhaddiths concordam que esse hadith é uma mentira abominável e uma falsificação. (Ibn Taymiyya, Ahadith al-Qussas, pp. 60-61; adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 5/198). 17. Ghawth, qutb, awtad, aqtab, abdal e nujaba Em nossa sociedade, entre as pessoas religiosas, são muito comuns os termos ghawth, qutb, awtad, aqtab e outros. Usamos essas palavras geralmente para designar os veneráveis awliya. Também circulam significados especiais e títulos específicos para essas expressões. Diz-se ainda que no mundo sempre existem tantos awtad, tantos abdal, tantos ghawth, tantos qutb e assim por diante. Tudo isso são palavras sem fundamento, inventadas em nome de Allah e de Seu Grande Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Com exceção de abdal, nenhum desses termos foi transmitido em qualquer hadith. Todos os termos ghawth, qutb, awtad e semelhantes, bem como seus títulos e números, são completamente sem fundamento. Nada sobre isso foi transmitido do Mensageiro de Allah com uma cadeia autêntica ou aceitável. Somente a palavra abdal foi mencionada em vários hadiths. A palavra abdal é o plural de badal. Abdal significa substitutos. Foi transmitido em vários hadiths que existem algumas pessoas piedosas e, quando uma delas morre, Allah coloca outra em seu lugar. Por isso são chamadas abdal, ou substitutos. Toda cadeia dos hadiths transmitidos sobre esse assunto é fraca. Em algumas há um narrador mentiroso; algumas cadeias são interrompidas; em outras há narradores fracos. Por isso, alguns muhaddiths mencionaram todos os hadiths sobre abdal, de modo geral, como munkar, inválidos ou fabricados. Muitos outros muhaddiths, devido à existência de várias cadeias, consideraram-nos aceitáveis em conjunto. Depois de examinar as discussões detalhadas de vários muhaddiths e os hadiths transmitidos por diferentes cadeias, parece-me correta a segunda opinião. Duas coisas comprovam a base do termo abdal. Primeiro, os vários hadiths sobre o assunto. Segundo, muitos tabi‘in, tabi‘ at-tabi‘in, muhaddiths, imams e juristas dos séculos II e III hijri usaram essa palavra. Isso mostra que ela possui base e origem. Como em todos os outros assuntos, muitas palavras falsas foram divulgadas como hadiths sobre os abdal. Além delas, alguns muhaddiths consideraram razoavelmente aceitáveis os três hadiths seguintes sobre esse tema. Primeiro hadith: um tabi‘i chamado Shurayh ibn Ubayd (101 hijri) disse: quando ocorria a guerra entre Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) e Mu‘awiya (que Allah esteja satisfeito com ele), os iraquianos seguidores de Ali disseram: “Ó comandante dos crentes, amaldiçoe os sírios seguidores de Mu‘awiya.” Ele respondeu: “Não, pois ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: ‘Os abdal estarão na Síria. Serão quarenta pessoas. Sempre que uma delas morrer, Allah colocará outra em seu lugar. Por causa deles, Allah fará chover; por causa deles, concederá vitória sobre o inimigo; e por causa deles afastará o castigo dos sírios.’” Todos os narradores da cadeia desse hadith são confiáveis e aceitos por al-Bukhari e Muslim, exceto Shurayh ibn Ubayd. Seu hadith não está em al-Bukhari nem em Muslim. Contudo, ele também é reconhecido como narrador confiável. Portanto, a cadeia do hadith é autêntica. Alguns muhaddiths consideram a cadeia interrompida. Dizem que Shurayh não afirmou ter ouvido a frase de Ali; apenas mencionou o acontecimento. Assim, parece que talvez ele tenha ouvido o relato de outra pessoa cujo nome não mencionou. Porém, isso não é certo. Na época da batalha de Siffin, Shurayh tinha aproximadamente trinta anos. Portanto, não era impossível que tivesse ouvido um hadith de Ali ou estivesse presente no acontecimento. Por isso, aparentemente a cadeia parece contínua. Diya al-Maqdisi mencionou que esse hadith foi transmitido com uma cadeia relativamente mais forte como declaração do próprio Ali (que Allah esteja satisfeito com ele). Assim, o hadith é autêntico como declaração de Ali, ou hadith mawquf. (Ahmad, Al-Musnad 1/112; as-Sakhawi, Al-Maqasid, pp. 32-34; as-Suyuti, Al-La’ali 2/330-332; Ibn Iraq, Tanzih 2/306-307). Segundo hadith: o tabi‘i Abd al-Wahid ibn Qays disse que ‘Ubada ibn as-Samit (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Nesta ummah haverá trinta abdal. Eles serão como o amigo íntimo do Misericordioso, Ibrahim (que a paz esteja sobre ele). Quando um deles morrer, Allah, o Majestoso e Abençoado, colocará outra pessoa em seu lugar.” Os muhaddiths divergem sobre Abd al-Wahid ibn Qays, narrador desse hadith. Al-Ijli e Abu Zur‘a consideraram-no aceitável. Outros muhaddiths consideraram-no fraco. O imam Ahmad chamou o hadith de munkar, isto é, censurável ou fraco. Alguns muhaddiths consideraram-no de grau hasan. Terceiro hadith: foi relatado por Anas que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A terra nunca ficará sem quarenta homens semelhantes ao amigo íntimo do Misericordioso, Ibrahim. Por causa deles recebereis chuva e por causa deles alcançareis vitória. Quando um deles morrer, Allah colocará outro em seu lugar.” Esse hadith foi compilado por at-Tabarani. Há objeções quanto à confiabilidade de vários narradores da cadeia. Por isso, alguns muhaddiths consideraram-no fraco. Contudo, o erudito al-Haythami considerou-o hasan. (At-Tabarani, Al-Mu‘jam al-Awsat 4/247; al-Albani, Da‘ifa 9/325-327; Da‘if al-Jami‘, p. 689). Além dos três hadiths acima, foram transmitidos alguns outros sobre os abdal. Embora cada hadith, isoladamente, seja fraco ou muito fraco, em conjunto comprovam a existência dos abdal. Naturalmente, em torno dessa questão comprovada foram inventadas e transmitidas muitas palavras falsas. Foram inventadas muitas afirmações sobre as responsabilidades e os graus dos abdal ou substitutos. Foram também inventados muitos títulos abaixo e acima do grau dos abdal, como trezentos naqib ou nuqaba, setenta najib ou nujaba, quarenta badal ou abdal, quatro amid ou umud, e um qutb ou ghawth. Com exceção de abdal, todos esses títulos e números são sem fundamento e inventados. Não foi transmitida do Mensageiro de Allah, por nenhuma cadeia autêntica ou fraca, qualquer menção a qutb, ghawth, najib, naqib ou semelhantes. Tudo o que se diz sobre seus países, graus, responsabilidades e funções também é sem fundamento e inventado. Nada sobre essas questões foi transmitido do Mensageiro de Allah por cadeia autêntica ou fraca, embora alguns sábios dos últimos séculos tenham escrito muitas coisas sobre isso. (Hakim at-Tirmidhi, Nawadir al-Usul 1/261-263; as-Sakhawi, Al-Maqasid, pp. 32-34; Darwish Hut, Asanul-Matalib, p. 63; al-Albani, Da‘if al-Jami‘, pp. 203, 334, 367). Aqui chamo a atenção do leitor para duas questões relacionadas: a identidade dos abdal e as responsabilidades dos abdal. A. A identidade dos abdal Nenhum hadith autêntico foi transmitido sobre a identidade dos abdal. Também não foi mencionado em nenhum hadith que os abdal ou substitutos possam reconhecer ou compreender a si mesmos como abdal. Entretanto, a partir do segundo século, pessoas piedosas eram consideradas parte dos abdal por causa de suas boas obras externas. Alguns hadiths fracos mencionam certas obras externas relacionadas a isso. Foi transmitido com uma cadeia fraca: “Eles não alcançaram esse grau por realizar muitas orações voluntárias, jejuns ou caridades; ao contrário, alcançaram-no por generosidade, amplitude de coração e misericórdia, amor e aconselhamento para todos os muçulmanos.” A cadeia desse hadith é fraca. (Al-Haythami, Majma‘ az-Zawa’id 10/63; Ajluni, Kashf al-Khafa 1/24-25). À luz de vários hadiths fracos e das declarações de tabi‘in e tabi‘ at-tabi‘in, sábios como as-Sakhawi, as-Suyuti e Ajluni mencionaram alguns sinais dos substitutos: amplitude de coração; satisfação com o destino; afastamento do haram; indignação pela religião de Allah; não ferir ninguém; fazer o bem a quem lhes causa dano; perdoar quem lhes causa sofrimento; suplicar diariamente pela ummah de Muhammad; não ter filhos ou não gerar filhos; não amaldiçoar ninguém, e assim por diante. (Ibn al-Jawzi, Al-Mawdu‘at 2/335-337; as-Sakhawi, Al-Maqasid, pp. 32-34; as-Suyuti, Al-La’ali 2/330-332; Ibn Iraq, Tanzih, pp. 306-307; Tahir al-Fatani, Tadhkira, pp. 193-195). B. As responsabilidades dos abdal Também é comum entre nós dizer que o ghawth tem determinada responsabilidade, o qutb tem determinada responsabilidade, e assim por diante. Essas são palavras sem fundamento e inventadas. Inúmeros veneráveis e piedosos, com fé simples, consideram corretos esses relatos ouvidos sem fundamento e os repetem. Já vimos que, exceto abdal, todos os demais títulos e terminologias são sem fundamento. Quanto aos abdal, alguns hadiths dizem: “Por causa deles, ou para eles, Allah envia chuva”, e assim por diante. Essa afirmação possui dois significados. Primeiro: obter a bênção das boas obras Por causa das boas obras das pessoas piedosas, Allah concede bênçãos materiais. Num hadith autêntico, Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que, na época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), havia dois irmãos. Um costumava visitar o Mensageiro de Allah, enquanto o outro trabalhava para ganhar o sustento. O irmão trabalhador foi ao Mensageiro de Allah e reclamou que o outro não o ajudava no trabalho. Então ele disse: “Talvez recebas sustento por causa dele.” (At-Tirmidhi, As-Sunan 4/574; al-Hakim, Al-Mustadrak 1/172). Segundo: obter suas súplicas O segundo significado é que, por causa de suas súplicas, Allah concede misericórdia e bênçãos. Vários hadiths mencionam que Allah aceita as súplicas de Seus servos amados. Alguns hadiths fracos sobre os abdal mencionam que as pessoas recebem bênçãos por causa de suas súplicas. É da natureza das pessoas piedosas suplicar sempre a Allah pelo bem de todos os muçulmanos e da ummah muçulmana. A ummah muçulmana recebe a bênção dessas súplicas. Entretanto, três interpretações erradas e distorcidas se difundiram na sociedade. Primeiro: a obrigação de aceitar a súplica Alguns dizem que, se um badal ou uma pessoa piedosa desse tipo fizer uma súplica, Allah certamente a ouvirá. Assim, esteja Allah satisfeito ou descontente, se eu conseguir de alguma forma obter uma súplica de determinada pessoa, meu objetivo estará realizado. Essa ideia não é apenas errada; também contradiz a crença islâmica e envolve shirk. Primeiro, nenhum de nós sabe quem é badal ou abdal. Tudo sobre isso é conjectura e imaginação. Segundo, aceitar ou não a súplica de alguém depende inteiramente da vontade de Allah. Pelo Alcorão Sagrado sabemos que Allah, o Majestoso, realizou até o desejo não pronunciado do coração de Seu amado Habib e Khalil, Muhammad, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Porém, Ele não aceitou uma súplica verbal dele. Ele suplicou perdão para um hipócrita, mas Allah não aceitou. Além disso, disse que, mesmo que ele suplicasse dessa forma setenta vezes, não seria aceito. Um wali dotado de karamat foi severamente punido porque suplicou contra a vontade de Allah. (Surah 9, At-Tawbah 9:80; Surah 7, Al-A‘raf 7:175-177; Tafsir Ibn Kathir 2/265-269). Segundo: o meio ou wasila para a aceitação da súplica Uma interpretação distorcida e contrária à crença islâmica de frases como “recebes sustento por causa dele ou através dele” e “recebes chuva por causa deles ou através deles” é que talvez Allah não conceda essas coisas sem a súplica ou intercessão dessas pessoas. Talvez sejam como os ministros dos reis: não se pode avançar sem a intercessão deles. No mundo, quando se apresenta uma petição a reis, governantes ou ministros, ela é encaminhada por seus íntimos e o resultado chega mais rapidamente. Do mesmo modo, segundo essa ideia, seria mais provável obter aceitação pedindo a Allah por meio dessas pessoas do que pedindo diretamente a Ele. Essas ideias são shirk evidente. O rei deste mundo não me conhece nem sabe de minha honestidade e sinceridade. Mas talvez algum de seus favoritos me conheça. Ao receber sua intercessão, o rei se convenceria de que sou digno de sua misericórdia. Será que a questão de Allah é assim? Ele não me conhece? Algum wali de Allah ou servo amado conhece-me mais do que Allah? Ou ama-me mais? Ou deseja ter mais misericórdia de mim? Além disso, devido às fraquezas humanas dos reis ou juízes do mundo, existe o risco de parcialidade ou decisões erradas, que a intercessão pode afastar. Existe tal risco no caso de Allah? Ninguém pode afirmar quem é aceito e amado por Allah. Já vimos que é da natureza das pessoas piedosas suplicar sempre a Allah pelo bem de todos os muçulmanos e da ummah muçulmana. Os muçulmanos recebem a bênção dessas súplicas. Porém, esses hadiths jamais instruem um muçulmano, individualmente, ou a sociedade muçulmana, coletivamente, a procurar determinada pessoa piedosa para pedir-lhe que faça uma súplica. Nas épocas abençoadas do Islã, os companheiros, tabi‘in, tabi‘ at-tabi‘in e as pessoas daquele tempo jamais fizeram isso. Terceiro: responsabilidade ou poder Alguns pensam que Allah deu aos abdal ou aos veneráveis awliya a responsabilidade e o poder sobre a chuva, a vitória e outras coisas, e que eles as concedem segundo sua conveniência. Essa crença é shirk semelhante à crença hindu e idólatra em deuses e divindades. Na administração deste universo, Allah não concedeu responsabilidade ou autoridade a nenhum profeta, wali ou ser humano, vivo ou morto. Tudo o que se diz ou se pensa sobre isso são mentiras abomináveis, contrárias às inúmeras afirmações claras do Alcorão e dos hadiths. Allah atribuiu aos anjos várias responsabilidades na administração do universo, mas não lhes concedeu poder independente. Ele não atribuiu responsabilidade de qualquer espécie a nenhum ser humano, vivo ou morto. Muitos membros da própria sociedade muçulmana imaginam, sem qualquer fundamento, que determinada pessoa é um servo amado de Allah. Depois imaginam, também sem fundamento, que Allah talvez lhe tenha concedido algum poder. Em seguida, começam a pedir-lhe coisas conforme sua própria fantasia. Para apoiar esses shirkes abomináveis, alguns ignorantes mal-intencionados distorcem os hadiths acima sobre os abdal. 18. Centrado em Abd al-Qadir al-Jilani (que Allah tenha misericórdia dele) Hazrat Abd al-Qadir al-Jilani foi um dos grandes sábios, juristas e sufis do século VI hijri, uma época de decadência, fragmentação e ataques dos inimigos externos na história da ummah muçulmana. Nasceu em 471 hijri e morreu aos noventa anos, em 561 hijri (1166 d.C.). Foi um grande jurista da escola hanbali. Também foi um grande asceta e pregador do tasawwuf. Por influência de seus sermões, incontáveis pessoas retornaram ao caminho da religião naquela época sombria. Muitas de suas karamat tornaram-se famosas ainda durante sua vida. Seus alunos e próximos, como adh-Dhahabi, as-Sam‘ani e outros, escreveram biografias confiáveis dele. Além disso, ele próprio escreveu muitos livros, ensinando aos muçulmanos a vida religiosa e espiritual conforme a escola hanbali. Embora, sob a influência dos conflitos entre escolas jurídicas de sua época, tenha mencionado o imam Abu Hanifa (que Allah tenha misericórdia dele) e seus seguidores como uma seita destinada ao Inferno (Abd al-Qadir al-Jilani, Ghunyat at-Talibin, pp. 6, 7, 149, 151, 152, 155, 211, 227), pessoas de todas as escolas, inclusive os hanafis, o veneram. Em épocas posteriores, inúmeras palavras estranhas e falsas foram inventadas em seu nome como se fossem karamat. Essas afirmações são não apenas sem fundamento e falsas, mas também contrárias aos conceitos islâmicos. Contudo, o assunto que tratamos aqui são as palavras falsas centradas no Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Uma das invenções dos mentirosos centradas em Abd al-Qadir al-Jilani (que Allah tenha misericórdia dele) afirma que, na noite do Mi‘raj, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) teria colocado o pé sobre o ombro de Abd al-Qadir al-Jilani (que Allah tenha misericórdia dele) e subido ao Trono. Essa afirmação é uma mentira abominável, inventada em nome do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Não existe em nenhum livro de hadith. É espantoso pensar como um crente pode atribuir ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) essas histórias estranhas e inventadas que ele não disse, que não aparecem em nenhum livro de hadith e que não possuem cadeia. Os companheiros nem sequer ousavam dizer algo que haviam memorizado e conhecido, temendo acrescentar ou retirar uma pequena coisa. Então, se repetimos indiscriminadamente tudo o que ouvimos em seu nome, como poderemos encarar sua presença no Dia da Ressurreição?

2.8. Sobre a excelência do conhecimento e dos eruditos

Há muitos versículos corânicos e hadiths autênticos sobre a ordem de adquirir conhecimento e sobre a dignidade dos sábios e dos estudantes. Por outro lado, foram inventados muitos hadiths falsos para exaltar o conhecimento. Muitos ignorantes, supostamente piedosos(!), inventaram falsos hadiths para descrever às pessoas a virtude de buscar conhecimento. Que crime abominável! Eles pensaram que os versículos do Nobre Alcorão e os hadiths autênticos não eram suficientes; por isso, talvez as pessoas não viessem a aprender conhecimento religioso se não lhes fossem transmitidos mais alguns hadiths inventados sobre virtudes. Como são os sábios que divulgam os hadiths, muitos deles, às vezes, narraram esses hadiths falsos, de belo significado, sem examiná-los. Por causa disso, muitos hadiths falsos sobre a virtude do conhecimento e dos sábios se espalharam na sociedade. É dever de todos nós conhecer esses hadiths falsos e evitar transmiti-los. Os versículos do Alcorão e os hadiths autênticos são suficientes para nós. 1. Alguns momentos de reflexão são melhores que mil anos de adoração Entre esses hadiths inventados está: “Refletir e fazer muraqabah por um instante ou por algum tempo é melhor que adorar durante um ano.” Alguns acrescentam: melhor que adorar durante setenta mil anos. Os muhaddiths mencionaram que essa frase é falsa. Atribuí-la ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é mentira. Trata-se apenas de uma afirmação de algum sábio anterior. (Mulla Qari, al-Asrar, p. 97; Al-Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 581.) 2. A tinta do sábio é melhor que o sangue do mártir Outro hadith falso inventado para exaltar o conhecimento é: “A tinta do sábio é melhor que o sangue do mártir.” Sakhāwi, Zarqani, Mulla Ali Qari e outros muhaddiths informaram que, embora a frase pareça muito bonita, ela não é uma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Zarkashi disse que, na realidade, a frase é uma declaração de Hasan al-Basri (que Allah tenha misericórdia dele). 3. Os sábios da minha comunidade são como os profetas dos Filhos de Israel Esta é uma frase amplamente difundida entre os sábios e os devotos: “Os sábios da minha comunidade são como os profetas dos Filhos de Israel.” Os muhaddiths concordam que essa frase não foi dita pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Pelo contrário, é uma afirmação sem fundamento, sem cadeia de transmissão, falsa, forjada e inventada, difundida em seu nome. (Sakhāwi, al-Maqasid, p. 293; Mulla Qari, al-Asrar, p. 159.) Muitos pregadores contam, com base nesse falso hadith, uma história inventada: dizem que o Mensageiro Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) teria discutido sobre isso com Moisés (que a paz esteja sobre ele)! Buscamos refúgio em Allah! Que afirmação abominavelmente inventada! É importante observar que existem muitos outros hadiths sobre a virtude dos sábios, nos quais se afirma que eles possuem uma posição próxima à dos profetas. Um hadith confiável (hasan) diz: “Os sábios são os herdeiros dos profetas.” Tirmidhi, Abu Dawud, Ibn Majah e outros muhaddiths transmitiram esse hadith. Devemos discutir esses hadiths aceitáveis, em vez de pecar atribuindo palavras inventadas ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). 4. Olhar para o rosto dos sábios Outro hadith falso inventado sobre a virtude dos sábios é: “Olhar para o rosto de um sábio é mais querido por Allah do que a adoração de sessenta anos de jejum e qiyam (tahajjud).” Em outra versão: “Olhar para o rosto do sábio é adoração.” Nenhuma dessas duas frases é um hadith. Os muhaddiths mencionaram que ambas são hadiths falsos ou inventados. (Sakhāwi, al-Maqasid, p. 442; Mulla Qari, al-Asrar, p. 253.) 5. O sono do sábio é adoração Outro hadith falso desse tipo é: “O sono do sábio é adoração.” Mulla Ali Qari disse: “Como palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), isto é, como hadith marfu‘, essa frase não existe.” 6. O sono do sábio é melhor que a adoração do ignorante Outra afirmação falsa e sem fundamento é: “O sono do sábio é melhor que a adoração do ignorante.” Ambas as frases são falsas. Não existe qualquer cadeia, autêntica, fraca ou mawdu‘, que contenha essas duas afirmações. Há, contudo, um hadith fraco com significado próximo: “Dormir com conhecimento é melhor que rezar com ignorância.” (Abu Nu‘aym al-Isfahani, Hilyat al-Awliya, 4/385; Mulla Ali Qari, al-Asrar, p. 255; Al-Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 861.) 7. A companhia de um sábio é melhor que mil rak‘at de oração Outro hadith inventado sobre esse assunto é: “Comparecer à reunião de um sábio é melhor que rezar mil rak‘at.” Os muhaddiths consideraram essa frase um hadith falso. (Mulla Qari, al-Asrar, p. 113.) Com base nesse hadith falso, mais tarde foi difundida outra frase: “Passar um instante na companhia dos awliya é melhor que rezar durante cem anos sem ostentação.” Permanecer na companhia de pessoas virtuosas e piedosas é uma importante adoração. O Alcorão e os hadiths dão instruções especiais a esse respeito. Porém, essa virtude específica da companhia é inventada. 8. Não estudar depois da oração de ‘asr Em nosso país, muitos sábios e estudantes de madraças difundem a ideia de que estudar depois de ‘asr prejudica os olhos. Essa ideia surgiu de um hadith inventado, que diz: “Quem ama os próprios olhos não deve escrever depois de ‘asr.” Isso não é um hadith e não tem fundamento. Estudar com pouca luz, no escuro ou na penumbra pode prejudicar os olhos. Os médicos podem explicar muitas coisas a esse respeito, mas não existe nenhum hadith sobre o assunto. (Sakhāwi, al-Maqasid, p. 397; Mulla Qari, al-Asrar, p. 216.) 9. Busque conhecimento, mesmo na China Uma frase muito difundida em nosso país é: “Busque conhecimento, mesmo que seja na China.” A maioria dos muhaddiths a classificou como falsa. Alguns a classificaram como um hadith extremamente fraco. Somente dois narradores extremamente fracos, que costumavam narrar hadiths falsos, a transmitiram como palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 1/292; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/154; Suyuti, al-La’ali, 1/193.) 10. Estudar conhecimento durante parte da noite é melhor que passar a noite inteira em adoração Um livro famoso de nosso país afirma: “Há outro hadith no Sahih de Bukhari: o venerável [Profeta] disse que aprender conhecimento religioso durante o período de uma hora à noite é melhor que permanecer acordado a noite inteira em adoração.” (Muhammad Golam Rahman, Maqsudul Mu’minin, p. 25.) Essa frase não foi registrada como palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nem sequer no Sahih de Bukhari, muito menos em qualquer outro livro de hadith. O Imam Darimi registrou-a em seu Sunan como uma declaração do Companheiro Ibn ‘Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), com uma cadeia extremamente fraca e interrompida. Tudo o que foi dito com esse significado em nome do Mensageiro de Allah é falso e inventado. (Darimi, ‘Abdullah ibn ‘Abd al-Rahman, falecido em 255 H, al-Sunan, 1/94, 157.) 11. A virtude do conhecimento, da prática e da sinceridade O Alcorão e os hadiths contêm muitas orientações sobre a importância do conhecimento, da prática e da sinceridade. Além delas, alguns hadiths falsos circulam na sociedade, como: “Todas as pessoas estão mortas ou perdidas, exceto os sábios. Todos os sábios estão perdidos, exceto os que praticam. Todos os que praticam estão perdidos ou afundando, exceto os sinceros. Os sinceros estão em grande temor.” Os muhaddiths concordam que essas frases são falsas. Elas não foram transmitidas do Mensageiro de Allah por nenhuma cadeia autêntica, fraca ou mawdu‘. Darwesh Hut diz: “Samarqandi mencionou este ‘hadith’ em seu livro Tanbih al-Ghafilin, e os pregadores fazem grande alarde sobre ele. Esse livro contém muitos hadiths falsos e mawdu‘; por isso, não se pode confiar nele.” (Darwesh Hut, Asan al-Matalib, p. 246; Al-Albani, al-Da‘ifah, 1/174.) 12. Buscar conhecimento expia os pecados anteriores O Imam Tirmidhi registrou em seu Sunan o seguinte hadith: “Se uma pessoa adquirir conhecimento, isso será uma expiação pelos seus pecados anteriores.” (Tirmidhi, al-Sunan, 5/29.) Além do Imam Tirmidhi, Darimi, Tabarani e outros muhaddiths também o registraram. Todos o transmitiram por intermédio do ‘Abu Dawud cego’, Nufay‘ ibn al-Harith, que morreu por volta de 150 H. Muhaddiths famosos contemporâneos e posteriores demonstraram, por meio de análise comparativa, que esse homem mentia em nome dos hadiths. O famoso tabi‘i contemporâneo Qatadah ibn Di‘amah (falecido em 117 H) declarou-o mentiroso. O Imam Muslim escreveu na introdução de seu Sahih que o famoso tabi‘ al-tabi‘i Hammam ibn Yahya (falecido em 165 H) disse: “O ‘Abu Dawud cego’ veio até nós e começou a narrar hadiths. Alegava ter ouvido hadiths de Companheiros como al-Bara ibn ‘Azib (falecido em 73 H), Zayd ibn Arqam (falecido em 68 H) e outros. Alegava ter aprendido hadiths de dezoito Companheiros que participaram da batalha de Badr. Então perguntamos ao famoso muhaddith tabi‘i Qatadah sobre ele. Ele disse: ‘Esse homem está mentindo. Ele não viu esses Companheiros nem ouviu nada deles, pois, ainda alguns anos atrás, durante uma epidemia, nós o vimos mendigando de porta em porta.’” (Muslim, al-Sahih, 1/21-22.) Imam Bukhari, Ahmad ibn Hanbal, Abu Hatim al-Razi e outros muhaddiths o classificaram como narrador extremamente fraco e abandonado. Yahya ibn Ma‘in, Nasa’i, Ibn Hibban e outros muhaddiths o chamaram de mentiroso e falsificador. Ninguém além desse homem transmitiu esse hadith por qualquer cadeia. Ele alegava que um homem chamado ‘Abdullah ibn Sakhbarah lhe havia dito que seu pai, Sakhbarah, havia dito que o Mensageiro de Allah pronunciara essa frase. O próprio ‘Abdullah ibn Sakhbarah era desconhecido. Ninguém, além do Abu Dawud cego, mencionou seu nome ou afirmou conhecê-lo. Da mesma forma, ninguém, além desse ‘Abdullah cego, mencionou o Companheiro chamado Sakhbarah. Não há outra fonte que indique que tenha existido um Companheiro com esse nome. (Ibn Hajar, Tahdhib, 10/419; Taqrib, p. 465; al-Isabah, 3/35.) Depois de mencionar o hadith, aludindo aos pontos anteriores, o Imam Tirmidhi disse: “A cadeia deste hadith é fraca. Abu Dawud é fraco. Não há informações específicas sobre ‘Abdullah ibn Sakhbarah e seu pai. Qatadah e outros sábios falaram sobre esse Abu Dawud cego.” (Tirmidhi, al-Sunan, 5/29.) O Imam Tirmidhi limitou-se a dizer que a cadeia do hadith era fraca, sem indicar o grau dessa fraqueza. Sabemos que um tipo de hadith fraco, ou da‘if, é o hadith mawdu‘. Um hadith fraco cujo narrador é acusado de narrar hadiths falsos é chamado hadith mawdu‘. Por isso, alguns muhaddiths posteriores classificaram este hadith como falso. O erudito Nur al-Din al-Haythami, mencionando-o, disse: “Em sua cadeia encontra-se o Abu Dawud cego, que era um mentiroso famoso.” (Haythami, Majma‘ al-Zawa’id, 1/123; Al-Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 819.) 13. Caminhar descalço para uma boa ação ou para aprender conhecimento Circulam algumas afirmações segundo as quais caminhar descalço para aprender conhecimento ou para realizar alguma boa ação traz maior recompensa. Todas são afirmações inválidas e hadiths falsos. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/155-157; Suyuti, al-La’ali, 1/194-196; Ibn ‘Iraq, Tanzih, 1/251-252.) 14. Conhecimento aparente e conhecimento interior Os muhaddiths Ibn Hajar al-‘Asqalani, Suyuti, Mulla Ali Qari e outros mencionaram que todos os hadiths difundidos que descrevem o ‘ilm al-batin, ou conhecimento interior, como algo separado do conhecimento aparente ou como um assunto oculto são inventados e falsos. (Suyuti, Dhayl al-Mawdu‘at, p. 44; Mulla Ali Qari, al-Masnu‘, p. 93.) Em nossa sociedade, verdade e falsidade frequentemente se misturaram nesse assunto, e muitos hadiths hasan e autênticos foram usados com significados distorcidos. Sabemos que o conhecimento humano possui dois níveis. O primeiro é saber algo. O segundo é esse conhecimento transformar-se em crença profunda, no íntimo ou no subconsciente. Por exemplo, uma pessoa sabe que “fumar é prejudicial à saúde” ou que “fumar é beber veneno”. Apesar disso, ela fuma; contudo, jamais bebe veneno. Isso ocorre porque seu conhecimento ainda não se transformou em uma crença profunda. Quando se transformar em crença, ela não poderá mais fumar, assim como não pode beber veneno. Também existem esses dois níveis de conhecimento no âmbito das normas religiosas. Uma pessoa sabe que, se saltar no fogo ardente, será queimada; por isso, jamais saltará no fogo e resistirá com todas as forças mesmo que alguém tente empurrá-la para dentro. Essa mesma pessoa sabe e acredita que, se deixar passar uma oração, será queimada no fogo ardente do Inferno, mas, ainda assim, deixa de rezar. Isso acontece porque seu “conhecimento” e sua “crença” ainda não se transformaram verdadeiramente em uma crença profunda no coração ou no subconsciente. Quando esse conhecimento se transformar em crença profunda, ela não poderá deixar uma oração em nenhuma circunstância, assim como não consegue entrar no fogo. Poderá contemplar e sentir o fogo do Inferno com o coração. Por isso, sabemos que um muçulmano religioso comum, que normalmente realiza a oração de fajr em congregação, talvez não acorde para a congregação se dormir tarde. Porém, se tiver um trem ou carro às quatro da manhã, acordará várias vezes durante a noite. Isso ocorre porque o conhecimento de que perder o transporte lhe causará dificuldade ou prejuízo se transformou em conhecimento do subconsciente, ou “conhecimento do coração”. Já o conhecimento de que perder a oração em congregação causará prejuízo não se transformou no mesmo tipo de conhecimento profundo. Quando se transformar em conhecimento profundo, ou conhecimento do coração, ele também acordará repetidamente para a congregação de fajr. A prática e a observância do conhecimento do primeiro nível é que levam o conhecimento ao segundo nível. Isso se aplica a todos os casos. Se o conhecimento de que “fumar é beber veneno” for apresentado repetidamente à mente de alguém, se ele o praticar, estudar detalhadamente os malefícios do fumo e participar de seminários e discussões sobre o assunto, então, em determinado momento, esse conhecimento se transformará em conhecimento profundo e ele abandonará o fumo. Do mesmo modo, se alguém discutir repetidamente o conhecimento de que “a difamação é o caminho para o Inferno”, ler repetidamente os versículos e hadiths sobre o assunto e sentir profundamente, com convicção na Vida Futura, o castigo da difamação, então, em determinado momento, abandonará a difamação. Seu próprio coração o impedirá de difamar. Sabemos que os dois níveis são conhecimento. Allah cobrará Seus servos com base no conhecimento do primeiro nível. Quem sabe que deixar uma oração é haram e, mesmo assim, a deixa, merecerá o castigo por sua ação. Quando o conhecimento se eleva ao segundo nível, torna muito fácil e agradável para a pessoa seguir o caminho de Allah. Nos hadiths, o conhecimento foi dividido sob esse aspecto em dois níveis. ‘Abdullah ibn Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Muitas pessoas recitam o Alcorão, mas ele não desce abaixo de suas gargantas — não se transforma em conhecimento profundo no coração. Porém, quando chega ao coração e nele se estabelece profundamente, então lhes traz benefício.” (Ibn Rajab, Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam, p. 343.) O famoso tabi‘i Hasan al-Basri (que Allah tenha misericórdia dele; falecido em 110 H) disse: “O conhecimento é de dois tipos: 1. o conhecimento da língua, que também é uma prova de Allah contra os filhos de Adão; e 2. o conhecimento do coração. Este é o conhecimento benéfico.” (Darimi, al-Sunan, 1/114.) A cadeia dessa declaração de Hasan al-Basri é confiável. Contudo, por outra cadeia, a mesma declaração foi transmitida em nome do Mensageiro de Allah por intermédio de Hasan al-Basri. Em uma cadeia, um narrador posterior afirma que Hasan al-Basri disse que o Mensageiro de Allah havia pronunciado a frase acima. Em outra, um narrador posterior afirma que Hasan al-Basri disse que o Companheiro Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) havia dito que o Mensageiro de Allah pronunciara a frase acima. Alguns sábios classificaram essas duas cadeias como fracas. Entretanto, o erudito al-Mundhiri classificou a cadeia do hadith como hasan. (Darimi, al-Sunan, 1/114; Ibn al-Mubarak, al-Zuhd, 1/407; al-Mundhiri, al-Targhib, 1/58.) É importante mencionar que, em um hadith compilado pelo Imam Bukhari, Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Guardei do Mensageiro de Allah dois recipientes de conhecimento. Divulguei um deles. Se eu divulgasse o outro, minha garganta seria cortada.” (Bukhari, al-Sahih, 1/56.) Alguns tentaram interpretar esse hadith como uma alusão ao conhecimento interior. Na realidade, Abu Hurayrah aludia aos governantes opressores da época omíada. O Mensageiro de Allah havia profetizado a chegada de governantes opressores depois do Califado Bem-Guiado, a negligência em assuntos religiosos e outras questões, e também mencionara os nomes de Yazid e de outros governantes opressores. Durante a época omíada, Abu Hurayrah e muitos outros Companheiros costumavam falar dessa maneira ao narrar os hadiths sobre o assunto. (Ibn Hajar, Fath al-Bari, 1/216-217.) Assim, os muhaddiths concordaram que a expressão “conhecimento interior” não aparece em nenhum hadith autêntico. Contudo, muitos chamaram o conhecimento do segundo nível mencionado no hadith acima de ‘ilm al-qalb (conhecimento do coração) ou ‘ilm al-batin (conhecimento do subconsciente). Esse conhecimento não é diferente do conhecimento do Alcorão, dos hadiths ou da Sharia. Pelo contrário, é o nível real e desejado do conhecimento do Alcorão e da Sunnah. Quando o conhecimento do Alcorão, da Sunnah e da Sharia islâmica penetra profundamente no coração, por meio da prática e da observância contínuas, e passa a controlar as ações da pessoa a partir do subconsciente, ele é chamado de ‘ilm al-qalb ou ‘ilm al-batin. Mais tarde, porém, muitos tipos de superstições contrárias ao Islam foram difundidos na sociedade muçulmana sob os nomes de conhecimento aparente e conhecimento interior. Alegou-se que o conhecimento interior seria algo secreto ou algo que poderia ser adquirido fora do conhecimento do Alcorão e da Sunnah. Falsificadores inventaram alguns hadiths sobre esse assunto. Todas as frases correntes com o sentido de que “o conhecimento interior é um conhecimento separado ou oculto do conhecimento aparente” são falsas. Apresentarei alguns hadiths falsos desse tipo. 15. O conhecimento interior é um segredo oculto que nem os profetas nem os anjos conhecem! Os falsificadores chegaram a inventar um hadith atribuindo-o a Hasan al-Basri. Dizem que Hasan al-Basri (22–109 H) afirmou: “Perguntei ao Companheiro Hudhayfah ibn al-Yaman (falecido em 36 H): ‘O que é o conhecimento interior?’ Ele respondeu: ‘Perguntei ao Mensageiro de Allah: O que é o conhecimento interior?’ Ele disse: ‘Perguntei a Jibril: O que é o conhecimento interior?’ Ele respondeu: ‘Perguntei a Allah: O que é o conhecimento interior?’ Allah disse: ‘Ó Jibril, é o segredo entre Mim e Meus amados awliya. Eu o coloco em seus corações. Nenhum anjo próximo nem qualquer profeta ou mensageiro pode conhecê-lo.’” O sábio do quinto ou sexto século da Hégira, Shirawayh ibn Shahrdar al-Daylami (falecido em 509 H), registrou essa frase como hadith em seu famoso livro al-Firdaws. Contudo, os eruditos Ibn Hajar al-‘Asqalani, Jalal al-Din al-Suyuti, Ibn ‘Iraq al-Kinani, Mulla Ali Qari e outros muhaddiths competentes desmascararam a falsificação. Ficou provado que os narradores do hadith eram mentirosos e falsificavam hadiths. Além disso, os falsificadores deixaram um erro: disseram que Hasan al-Basri perguntou a Hudhayfah. Na realidade, Hasan al-Basri nem sequer viu Hudhayfah durante a vida, muito menos lhe perguntou alguma coisa. (Daylami, al-Firdaws, 2/312; Ibn ‘Iraq, Tanzih, 1/280; Mulla Qari, al-Masnu‘, pp. 92-93.) 16. O conhecimento interior é um segredo oculto que Allah lança onde quer Outra afirmação falsa e inválida desse tipo é: “O conhecimento interior é um dos segredos ocultos de Allah Todo-Poderoso e uma de Suas determinações. Ele o lança no coração de quem deseja entre Seus servos.” Esse hadith possui uma cadeia, mas ela é obscura e composta por narradores desconhecidos. Os eruditos al-Dhahabi, Suyuti, Ibn ‘Iraq e outros classificaram-no como falso. O interessante é que o próprio Suyuti, depois de identificar o hadith como falso, registrou-o em seu livro sobre hadiths falsos, intitulado Dhayl al-La’ali. Entretanto, em seu livro al-Jami‘ al-Saghir, mencionou-o como fraco, embora afirmasse que não registraria nenhum hadith falso nesse livro. Isso nos mostra que até os sábios mais eruditos podem cometer erros e que não se deve aceitar cegamente a palavra de ninguém.” Alguns expressaram essa afirmação inválida de outra maneira: “O conhecimento interior é um dos Meus segredos ocultos. Eu o coloco nos corações dos Meus servos, e ninguém além de Mim o conhece.” (Sirr al-Asrar, p. 23.) 17. O ser humano é o segredo oculto de Allah Um falso hadith qudsi diz: “O ser humano é o Meu segredo oculto, e Eu sou o segredo oculto do ser humano.” (Sirr al-Asrar, pp. 23, 31.) 18. O conhecimento interior é um segredo oculto conhecido apenas pelos amigos de Allah Outra afirmação extremamente fraca, não confiável ou falsa, com esse sentido, é: “Entre os conhecimentos existe um conhecimento semelhante a uma coisa secreta. Ninguém o conhece, exceto os sábios amigos de Allah. Quando eles o pronunciam, ninguém o rejeita, exceto aquele que se engana acerca de Allah.” Daylami e outros sábios registraram esse hadith. Em sua cadeia, transmitiram-no por intermédio de um desconhecido chamado Nasr ibn Muhammad ibn al-Harith, que disse ter ouvido de ‘Abd al-Salam ibn Salih Abu al-Salt al-Harawi, de Sufyan ibn ‘Uyaynah, de Ibn Jurayj, de ‘Ata’, de Abu Hurayrah, que o Mensageiro de Allah disse… O narrador Nasr ibn Muhammad ibn al-Harith é desconhecido. Seu mestre, ‘Abd al-Salam ibn Salih, era um narrador extremamente fraco. Alguns muhaddiths disseram que ele era mentiroso intencional; outros disseram que mentia sem intenção. Já discutimos seu caso na seção sobre os tipos de mentira. Ninguém, além desse mentiroso, transmitiu esse hadith. (Daylami, al-Firdaws, 1/210; Al-Albani, al-Da‘ifah, 2/262.) 19. Receber trinta mil conhecimentos interiores na noite da ascensão Uma abominável mentira sobre o conhecimento interior foi escrita no livro Sirr al-Asrar, difundido em nome de ‘Abd al-Qadir al-Jilani (que Allah tenha misericórdia dele): “Esses trinta mil conhecimentos absolutamente secretos foram confiados por Allah, o Altíssimo, ao coração sagrado do Profeta durante a noite da ascensão. O Profeta não revelou esse depósito sagrado a nenhuma pessoa comum, exceto aos seus Companheiros muito amados e ao povo de Suffah…” (Sirr al-Asrar, p. 45.) Que mentira flagrante e abominável em nome de Allah e de Seu Mensageiro! Nenhuma afirmação semelhante foi transmitida de qualquer Companheiro amado do Mensageiro de Allah ou de qualquer habitante de Suffah, por cadeia autêntica ou fraca. 20. O conhecimento interior especial do Mensageiro de Allah Uma frase inventada pelos falsificadores e difundida como hadith é: “Tenho com Allah um momento em que nenhum anjo próximo nem profeta enviado tem lugar.” Os muhaddiths concordam que essa é uma frase falsa, sem fundamento e sem cadeia, embora tenha se difundido entre os sufis. Os sufis e dervixes acreditavam ingenuamente em tudo o que ouviam. Por isso, os falsificadores conseguiam espalhar frases falsas entre eles com maior facilidade. (Sakhāwi, al-Maqasid, p. 358; Mulla Qari, al-Asrar, p. 197.) 21. Se um sábio ou estudante passar por uma aldeia, o castigo das sepulturas será suspenso por quarenta dias Uma afirmação falsa muito difundida é: “Quando um sábio ou estudante de conhecimento passa por uma aldeia, Allah Todo-Poderoso suspende durante quarenta dias o castigo das sepulturas daquela aldeia.” Isso é inventado e falso. (Mulla Ali Qari, al-Asrar, p. 74, n.º 261.) 22. Encontrar-se ou apertar a mão de um sábio é como encontrar-se ou apertar a mão do Mensageiro de Allah Um hadith falso muito difundido diz: “Quem se encontrar com um sábio, ou com os sábios, será como se tivesse se encontrado comigo; quem apertar a mão de um sábio, ou dos sábios, será como se tivesse apertado a minha mão; quem se sentar na reunião de um grande sábio será como se tivesse se sentado na minha reunião. E quem se sentou na minha reunião neste mundo, Allah o fará sentar-se comigo no Paraíso amanhã, no Dia da Ressurreição.” Os muhaddiths concordam que essa frase é falsa e inventada. (Suyuti, Dhayl al-La’ali, p. 35; Ibn ‘Iraq, Tanzih, 1/272-273; Mulla Qari, al-Asrar, p. 232.) É importante observar que o Alcorão e os hadiths ordenam três importantes atos de adoração: 1. adquirir conhecimento; 2. permanecer na companhia de pessoas virtuosas; e 3. amar as pessoas virtuosas por causa de Allah e visitá-las. Esses três atos de adoração são fundamentos importantes da salvação do crente. A companhia dos sábios pode permitir a prática desses três atos. O sábio não possui uma virtude própria. Sua virtude dependerá do conhecimento e das ações que adquirir do Alcorão e dos hadiths. Em outras palavras, a virtude da prática possui dois elementos: conhecimento e prática. A importância da companhia de um sábio virtuoso possui três aspectos: a dignidade geral da companhia de pessoas virtuosas, a dignidade geral de amar pessoas virtuosas e a oportunidade de aprender conhecimento. Tudo o que se diz sobre virtudes especiais de rezar atrás de um sábio, sentar em sua reunião, encontrá-lo, apertar sua mão e coisas semelhantes é sem fundamento e falso. 23. O dia em que não aprendi algo novo é um dia sem bênção Uma afirmação inválida difundida como hadith é: “Se chegar um dia da minha vida em que eu não possa aumentar nenhuma fé que me aproxime de Allah, que não haja bênção para mim no nascer do sol desse dia.” Abu Nu‘aym al-Isfahani e outros muhaddiths transmitiram esse hadith por intermédio de um homem do segundo século chamado Hakam ibn ‘Abdullah. Hakam disse que Ibn Shihab al-Zuhri lhe relatou esse hadith, de Sa‘id ibn al-Musayyib, de ‘A’ishah, do Mensageiro de Allah. Abu Nu‘aym disse: “Ninguém transmitiu esse hadith além de Hakam.” (Abu Nu‘aym, Hilyat al-Awliya, 8/188.) Os muhaddiths concordam que esse homem chamado Hakam era um falsificador e um mentiroso abominável. Imam Abu Hatim al-Razi disse que ele era um mentiroso abominável. Imam al-Daraqutni, Ibn ‘Adi e outros muhaddiths disseram que ele era um falsificador abominável. Ele fabricou um manuscrito falso, escreveu nele mais de cinquenta hadiths falsos e os divulgou em nome do Imam al-Zuhri, pela cadeia de Sa‘id ibn al-Musayyib. Todos eram falsos e sem fundamento. Além disso, divulgou muitos outros hadiths falsos. Todos os muhaddiths concordam que ele era abandonado, mentiroso e falsificador. (Al-Kamil, 2/79, 202-214; Ibn al-Jawzi, al-Du‘afa, 1/227; al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 2/337.) Essa frase também foi transmitida de outra forma: “Se chegar um dia da minha vida em que eu não tenha aumentado nenhuma boa ação, que não haja bênção nesse dia.” Essa frase também é transmitida pela cadeia do falsificador Hakam ibn ‘Abdullah. Nessa cadeia, além de Hakam, há outros falsificadores e narradores. É provável que algum narrador fraco posterior tenha alterado ligeiramente a frase. 24. Julgar os hadiths pelo Alcorão As duas fontes fundamentais do conhecimento islâmico são o Alcorão e os hadiths. Vimos que o conhecimento adicional transmitido pelos hadiths pode ser uma explicação do Alcorão ou um acréscimo às suas disposições. Na primeira parte da discussão, vimos que, com base nesse princípio fundamental, desde a época dos Companheiros, os sábios da comunidade muçulmana, em todas as épocas, examinaram a autenticidade, a cadeia, a fonte, o significado e outros aspectos dos hadiths. Também nesse assunto os falsificadores praticaram diversos tipos de fraude. O objetivo dessas fraudes era “aceitar” hadiths julgando seus significados conforme a própria vontade, sem realizar uma análise documental. Alguns inventaram hadiths para julgar os hadiths pelo Alcorão; outros, para julgá-los pelo significado de “bom” ou “mau”; e outros, para que fossem aceitos de maneira indiscriminada e devocional. Um hadith desse tipo diz: “Quando vos for narrado um hadith meu, apresentai-o ao Livro de Allah, isto é, comparai-o com o Alcorão. Se estiver de acordo com o Livro de Allah, aceitai-o; se o contradizer, rejeitai-o.” Esse hadith e as várias frases transmitidas com esse significado são todos inventados e sem fundamento. A maioria das declarações com esse sentido são mentiras sem cadeia. Algumas poucas foram transmitidas com cadeia, mas nelas existem narradores abandonados, munkar, acusados de mentir ou rejeitados. Os muhaddiths mencionaram que os zindiqs, inimigos secretos do Islam, inventaram e divulgaram esses hadiths. Naturalmente, entendemos que nenhum hadith contradiz o Alcorão. Porém, se os hadiths forem julgados pelo “Alcorão” sem prova documental, cada pessoa os julgará com sua própria “razão” ou “vontade”. Alguém poderá facilmente dizer: “O Alcorão não menciona cinco orações diárias, ou menciona apenas três; portanto, os hadiths sobre cinco orações contradizem o Alcorão e devem ser rejeitados.” Outro dirá que a obrigação de pagar zakat depois de completar um ano contradiz o Alcorão. Outra pessoa poderá dizer que a história da vingança de Ukashah está de acordo com a ordem corânica de estabelecer a justiça e, portanto, é autêntica. Ou dirá: “O Alcorão chamou o Mensageiro de Allah de misericórdia para os mundos; logo, o hadith ‘Se não fosse por você, Eu não teria criado o mundo’ é autêntico.” Ou ainda: “O Alcorão elogiou os Companheiros; portanto, o hadith ‘Meus Companheiros são como estrelas’ é autêntico.” Assim, cada pessoa continuaria fazendo afirmações conforme a própria vontade, e a comunidade muçulmana cairia num ciclo interminável de desorientação. Foi com esse objetivo que os zindiqs inventaram esses hadiths. Contudo, a análise das cadeias pelos muhaddiths revelou suas falsificações. 25. Julgar um hadith pelo seu significado “bom” Entre os hadiths da segunda categoria está: “Se algum bem ou bondade chegar até vós da minha parte, quer eu o diga ou não, aceitai-o, pois eu o digo. Se algo mau ou prejudicial chegar até vós, não o aceiteis, pois eu não digo coisas más.” Outro hadith com esse significado é: “Quando vos for narrado um hadith da minha parte que esteja de acordo com a verdade, aceitai-o, quer eu o tenha dito ou não.” Vários “hadiths” foram transmitidos sobre aceitar hadiths julgando-os pelo significado de bom ou mau. Alguns desses hadiths foram comprovadamente falsos sem qualquer dúvida. Em suas cadeias há narradores famosos por mentir. Outros foram transmitidos por cadeias extremamente fracas; alguns sábios os chamaram de fracos e outros de mawdu‘. Vimos que, desde a época dos Companheiros, o significado era considerado ao verificar os hadiths. Contudo, o primeiro ponto a ser examinado em qualquer hadith é se ficou comprovado que o Mensageiro de Allah realmente pronunciou aquela frase. Aceitar indiscriminadamente como hadith qualquer frase que coincida com a verdade, com o bem ou com o correto, quer o Mensageiro a tenha dito ou não, abre caminho para atribuir-lhe o que ele não disse. Isso foi proibido em inúmeros hadiths. Por isso, os muhaddiths consideraram inválidos, quanto ao significado, até mesmo os hadiths fracos sobre esse tema. Muitos narradores fracos, por engano, unem a cadeia de um hadith à de outro ou alteram o texto. Por isso, às vezes, um hadith de um narrador fraco ou desconhecido é considerado mawdu‘ ou inválido com base em seu significado. 26. A salvação está apenas na devoção Para que as pessoas comuns aceitassem hadiths falsos indiscriminadamente, os falsificadores inventaram muitos hadiths com o sentido de “a salvação está na devoção”. Por exemplo: “Se alguém ouvir uma afirmação sobre uma virtude ou recompensa e acreditar nela, Allah lhe concederá essa recompensa, mesmo que, na realidade, a afirmação não seja correta ou que aquele que a transmitiu seja mentiroso.” Outro hadith falso e inventado semelhante é: “Se alguém ouvir da parte de Allah uma afirmação sobre uma virtude ou recompensa, mas não a aceitar como verdadeira, não obterá essa virtude.” Outra afirmação inventada por um impostor é: “Se algum de vós tiver uma boa opinião até mesmo sobre uma pedra, essa pedra lhe será benéfica.” Todas essas afirmações e todas as frases transmitidas com esse significado são mentiras abomináveis, inventadas por falsificadores mentirosos, que também fabricaram cadeias para elas. Contudo, como os Companheiros estabeleceram a necessidade de mencionar a cadeia ao narrar hadiths, a comunidade muçulmana encontrou um meio de se proteger das falsificações. Os muhaddiths verificaram que, na cadeia de cada um desses hadiths, havia mentirosos e falsificadores. Por isso, identificaram-nos como hadiths falsos. Alguns muhaddiths, por causa da existência de várias cadeias, chamaram-nos de “extremamente fracos” e tentaram interpretá-los de acordo com hadiths autênticos.

2.9 Sobre a fé

O amor à pátria faz parte da fé: Esta é uma frase muito difundida: “O amor à pátria faz parte da fé.” Como hadith, essa afirmação não tem absolutamente nenhum fundamento e é inventada. Além disso, o significado da frase não é inteiramente compatível com a perspectiva islâmica. Portanto, também não há justificativa para apresentá-la como uma afirmação dos sábios ou como uma expressão da perspectiva islâmica. A fé e o Islã são o conjunto das ações que a pessoa pode realizar ou adquirir voluntariamente por meio de sua força de vontade livre. As coisas adquiridas naturalmente ou por nascimento não são consideradas parte da fé ou do Islã, pois não são ações opcionais ou sujeitas à vontade. O amor pelo local de nascimento, pela residência, pelos amigos, pela esposa, pelos filhos, pelos familiares e pelos pais é algo natural. O ser humano sente, por sua própria constituição, amor por essas pessoas e coisas. Nenhuma delas faz parte da fé. Por isso, a obediência e o serviço aos pais foram considerados partes inseparáveis do Islã, mas não o amor pelos pais. Do mesmo modo, o muçulmano tem muitas responsabilidades para com seu país, sua residência e seus vizinhos, e deve cumpri-las por meio de ações voluntárias. Porém, considerar o amor natural como parte da fé não é plenamente compatível com a concepção islâmica. Se alguém, contrariando a ordem natural, não amar seus próprios filhos, sua esposa, seus pais, sua residência ou seu país, nós o chamaremos de antinatural, maníaco, louco e assim por diante. E, se essa condição o impedir de cumprir as responsabilidades mencionadas acima, nós o consideraremos pecador e desobediente a Allah. 2. As “cinco” fórmulas tradicionais Em nosso país, é comum falar-se das “cinco fórmulas” na apresentação da fé e da crença islâmicas. Além disso, há duas fórmulas de fé chamadas Īmān Mujmal e Īmān Mufassal. Essas fórmulas aparecem na Qaida, na Ampara, nos livros de Diniyat e em várias obras populares. Elas são consideradas extremamente necessárias e são especialmente memorizadas. O significado dessas frases é belo. Contudo, nem todas foram transmitidas dessa forma nos hadiths. Seria um erro considerar todas elas palavras do Alcorão ou dos hadiths. (1) Kalima Shahadat No Alcorão e nos hadiths, foi ordenado prestar dois testemunhos como fundamento da fé ou crença islâmica; em nosso país, isso é conhecido como Kalima Shahadat. Nesta fórmula, testemunha-se a unicidade de Allah e a missão profética de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Na realidade, somente a Kalima Shahadat foi mencionada como fórmula fundamental nos hadiths. No tashahhud da oração (salat), as duas frases são pronunciadas juntas da seguinte forma: “Testemunho que não há divindade além de Allah.” “E testemunho que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é servo e Mensageiro de Allah.” Primeira frase: “Testemunho que não há divindade além de Allah.” A respeito dessa primeira frase, alguns hadiths dizem: “Testemunho que não há divindade além de Allah; Ele é Único e não possui associado.” Segunda frase: “E testemunho que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é servo e Mensageiro de Allah.” No adhan, essas duas frases são mencionadas separadamente. (2) Kalima Tayyiba Em nosso país, por “Kalima Tayyiba”, ou “frase pura”, entende-se a declaração conjunta do tawhid e da missão profética: No Alcorão Sagrado, foi dito: “Não viste como Allah apresentou um exemplo: uma ‘Kalima Tayyiba’, ou ‘frase pura’, semelhante a uma árvore pura, cujos ramos se estendem pelo céu?” Na explicação deste versículo, foi transmitido de Abdullah ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) e de outros mufassirun que, aqui, “Kalima Tayyiba” significa a frase “La ilaha illallah”. Contudo, as duas frases “La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah” não foram mencionadas conjuntamente em nenhum hadith sob o nome de “Kalima Tayyiba”. A base das duas partes da Kalima Shahadat acima é a Kalima Tayyiba, na qual as duas frases fundamentais do tawhid e da missão profética são pronunciadas juntas. Vimos que, muitas vezes, a Kalima Shahadat é pronunciada omitindo-se a palavra “shahadat”. Não se sabe que ela tenha sido mencionada em algum lugar simplesmente como “Kalima”. Foi narrado em um hadith que essas duas frases estavam escritas juntas no Trono. Em outra parte deste livro, mencionamos que esse hadith é extremamente fraco e inventado. Cabe observar aqui que as duas partes da Kalima Tayyiba foram mencionadas separadamente no Alcorão Sagrado e nos hadiths. Ambas as frases fazem parte do Alcorão e expressam o testemunho fundamental da fé. Não há problema algum em pronunciá-las juntas. Desde a época dos tabi’un, encontra-se o uso dessa fórmula como declaração fundamental da Kalima Shahadat. No Alcorão Sagrado, é mencionada a “Kalimat at-Taqwa”, a “frase da piedade”. Ao explicá-la, o tabi’i Ata al-Khurasani (falecido em 135 H.) disse: “A Kalimat at-Taqwa é: La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah.” (3) Kalima Tawhid Em nosso país, é comum a seguinte frase sob o nome de Kalima Tawhid: Árabe(******) O significado dessa frase é belo. Contudo, não se encontra no Alcorão nem nos hadiths qualquer importância especial para essa frase, nem qualquer menção ou existência dela. 4. Kalima Tamjid A seguinte frase é comum sob o nome de Kalima Tamjid: Árabe(******) O significado dessa frase também é belo. Porém, não se encontra no Alcorão ou nos hadiths qualquer instrução para pronunciá-la dessa forma, qualquer importância atribuída a ela ou qualquer registro de sua existência. 5. Kalima Radd-e Kufr Em vários livros de nosso país encontram-se algumas frases chamadas Kalima Radd-e Kufr. Árabe(******) O significado dessas frases é bom. Contudo, elas não são encontradas dessa forma em nenhum hadith, e nenhuma importância especial dessas frases foi comprovada pelos hadiths. 6. Īmān Mujmal Árabe(******) O significado dessa frase conhecida como Īmān Mujmal é belo. Contudo, trata-se de uma frase comum elaborada pelos sábios posteriores. Nenhuma frase desse tipo foi mencionada de forma alguma em qualquer hadith. 7. Īmān Mufassal Em um hadith, o anjo Jibril (que a paz esteja sobre ele) perguntou ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “O que é a fé?” Ele respondeu: Árabe(******) “Crerás em Allah, em Seus anjos, em Seus Livros, em Seus Mensageiros e no Último Dia; e crerás no destino, no que há de bom e no que há de mau nele.” Esses seis pilares da fé são mencionados em vários lugares do Alcorão Sagrado. Além disso, há muitos outros hadiths sobre esse assunto. É importante observar que, no Īmān Mufassal, a crença na Outra Vida é expressa em duas frases distintas — “Yawm al-Akhir” e “Ba’th ba’d al-Mawt”: o Último Dia (a Outra Vida) e a ressurreição após a morte. Os dois assuntos são o mesmo.

2.10 Sobre a oração

2.10.1 Sobre a pureza 1. “Quem não usar a pedra para se limpar sofrerá o castigo do túmulo” Está escrito em um livro bastante difundido: “Consta num hadith que ninguém receberá castigo tão severo quanto aqueles que, depois de urinar, não usarem a pedra para se limpar.” (Md. Golam Rahman, Maqsudul Mu’minin, p. 84). Essa afirmação não está correta dessa maneira. Chamá-la de hadith seria atribuir uma mentira ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). É provável que aqui a tradução de um hadith autêntico tenha sido distorcida. Por vários hadiths autênticos sabemos que não se purificar adequadamente da urina é uma das causas do castigo do túmulo. Num hadith, Abu Hurayra (que Allah esteja satisfeito com ele) relata que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Árabe(******) “A maior parte do castigo do túmulo é causada pela urina.” (Ibn Majah, as-Sunan 1/125; al-Hakim, al-Mustadrak 1/293). A afirmação acima provavelmente é uma tradução distorcida desse hadith. Esse hadith e todos os demais hadiths com esse sentido ensinam a purificar-se bem da urina. Nenhum hadith afirma que deixar de usar a “pedra” por si só constitui pecado ou acarreta castigo. A questão fundamental é purificar-se completamente depois de evacuar fezes e urina; isso é uma das prescrições do Islã. À luz dos hadiths, vemos que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ao fazer istinja, às vezes usava pedras ou torrões secos. Na maioria das vezes usava água. Algumas vezes usava ambos. Os Companheiros também faziam istinja dessa maneira. É melhor usar água e pedras juntos. Caso contrário, é melhor usar somente água. Se isso não for possível, deve-se alcançar a pureza usando apenas pedras. Assim, a obrigação fundamental é cumprida e não há pecado algum. Essas questões são conhecidas por diversos hadiths. Há ainda outro ponto importante. Depois de evacuar, a purificação possui duas etapas. A primeira é limpar o local da impureza, ainda sentado, usando água ou pedras, ou ambos. Em árabe isso é chamado de istinja ou istijmar. A segunda etapa é a cautela, ou livrar-se da dúvida. Isso significa que, depois de urinar e fazer istinja, a pessoa pode temer que, ao levantar-se ou caminhar, saiam uma ou duas gotas de urina; então pode pigarrear ou caminhar alguns passos para eliminar a dúvida. Em árabe isso é chamado de istibra. Nos hadiths, na primeira etapa, fala-se do uso de água e pedras para o istinja. Num hadith fraco menciona-se que, ainda sentado para urinar, o homem deveria puxar o órgão três vezes. Fora isso, nada semelhante foi narrado em hadith autêntico. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e seus Companheiros nunca se levantavam durante o istinja, nem caminhavam, pulavam ou pigarreavam. Tanto ao urinar quanto ao defecar, permaneciam sentados normalmente e alcançavam a limpeza usando pedras ou água, ou primeiro pedras e depois água. Os sábios das gerações posteriores prescreveram caminhar desse modo como medida de precaução em caso de dúvida. Disseram que as pessoas têm constituições diferentes. Se alguém tiver necessidade absoluta, poderá levantar-se, caminhar alguns passos, pigarrear ou realizar algo semelhante para ter certeza de que a urina terminou completamente. Mas, para quem sentir que já alcançou a purificação completa enquanto estava sentado, não há necessidade de abandonar a Sunnah. Portanto, afirmar que se deve “caminhar levando pedras”, ou dizer que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) caminhava dessa forma ou ordenou que se fizesse isso, seria atribuir-lhe uma mentira. 2. A menção às pedras na virtude de Bilal Um livro difundido afirma: “Certo dia, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou a Bilal (que Allah esteja satisfeito com ele): ‘Ó Bilal! Na noite da Ascensão, vi no Paraíso as marcas dos teus passos. Dize-me: que ato virtuoso praticas?’ Bilal respondeu: ‘Depois de urinar, uso a pedra para me limpar, presto atenção à pureza e permaneço sempre em estado de ablução.’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Essa é a raiz de todas as boas ações.’” Em diversos hadiths, ao mencionar a posição de Bilal, foram citadas três coisas: sempre que fazia a ablução, ele rezava duas rak‘at; sempre que fazia o chamado para a oração, rezava duas rak‘at; e sempre que sua ablução era anulada, fazia novamente a ablução. A primeira questão aparece num hadith compilado por Bukhari e Muslim. A segunda e a terceira aparecem num hadith compilado por Ibn Khuzayma, al-Hakim e outros especialistas em hadith. Não se sabe que a pedra tenha sido mencionada em qualquer desses relatos. Deve-se observar que todos os Companheiros usavam pedras depois de evacuar fezes e urina. Por isso, vários hadiths incentivam o uso conjunto de água e pedras. 3. Evacuar em lugar aberto Num livro difundido está escrito: “Consta num hadith que os anjos amaldiçoam aqueles que se sentam em lugar aberto para urinar.” Isso não está correto dessa maneira. Apesar de ter procurado tanto quanto possível, não encontrei nenhum hadith que mencione essa maldição para quem evacua num lugar aberto acima da cabeça ou aberto por todos os lados. Durante a evacuação, é obrigatório cobrir as partes íntimas dos olhares alheios. Os hadiths proíbem evacuar expondo as partes íntimas a outras pessoas e proíbem falar durante a evacuação. Também foi mencionado nos hadiths que evacuar nas estradas das pessoas ou em lugares sombreados que elas utilizam é motivo de maldição. 4. Adiar o banho obrigatório Todas as afirmações segundo as quais adiar o banho quando ele se torna obrigatório constitui pecado, ou segundo as quais a terra amaldiçoará a pessoa se ela caminhar sobre ela nesse estado, são inventadas e infundadas. Quando o banho se torna obrigatório, é melhor realizá-lo o quanto antes. Contudo, a necessidade principal do banho é poder realizar a oração ou recitar o Alcorão. Fora isso, enquanto estiver sob a obrigação do banho, o crente pode realizar todas as atividades, fazer dhikr e suplicar. Portanto, se a oração não for prejudicada, não há pecado em atrasar o banho. Foi narrado em hadiths autênticos que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), embora às vezes o banho se tornasse obrigatório no início da noite, deitava-se sem tomar banho e só o fazia no fim da noite. 5. O banho na noite de Bara’a ou na Noite do Decreto Tudo o que é dito sobre tomar banho para a Laylat al-Bara’a e para a Laylat al-Qadr é inventado. Nenhum hadith autêntico menciona virtude alguma de tomar banho especificamente nessas duas noites. Mais adiante, espero mencionar os hadiths fabricados sobre esse assunto. 6. A intenção para a ablução, o banho e outras práticas Tudo o que se difundiu como intenção, sob a forma de “Nawaytu an…” — fórmulas elaboradas pelos sábios das gerações posteriores — é invenção. Considerá-las hadiths, acreditar ou afirmar que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) as recitava ou ordenou que se fizesse a intenção dessa maneira seria uma afirmação falsa e infundada. A intenção significa propósito ou desejo (intenção). A recompensa da adoração depende da intenção. A intenção é a determinação ou vontade interior que levou a pessoa a realizar a ação. Deve-se ter intenção; não é necessário pronunciá-la ou recitá-la. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jamais pronunciou em voz alta, nem uma única vez em sua vida, qualquer intenção específica para a ablução, o banho, a oração, o jejum ou qualquer outra adoração. Seus Companheiros, os tabi‘un, os quatro imames — incluindo o Imam Abu Hanifa (que Allah tenha misericórdia dele) — e os juristas nunca pronunciaram a intenção de uma adoração nem ordenaram que alguém o fizesse. Alguns sábios de épocas posteriores inventaram essas fórmulas. Disseram que a pronúncia não tem valor e que a verdadeira intenção é a que está presente no coração; contudo, pronunciar essas palavras tornaria a intenção interior um pouco mais firme e, por isso, seria bom dizê-las. Muitos não aceitaram essa suposta vantagem. Hazrat Alf Sani condenou a pronúncia da intenção para qualquer adoração — ablução, oração, jejum e outras — como uma inovação má e opôs-se firmemente a ela. Discuti esse assunto detalhadamente no livro Ihya’us-Sunan. 7. A súplica antes da ablução Em vários livros difundidos em nosso país ensina-se a seguinte súplica para ser recitada antes da ablução: Árabe(*******). Essa súplica é inventada. Vários hadiths ordenam dizer “Bismillah” antes da ablução. Um hadith incentiva dizer “Bismillah wa al-hamdulillah” — “Em nome de Allah, e o louvor pertence a Allah”. Contudo, não se sabe que essa súplica acima esteja presente em qualquer hadith. 8. As súplicas durante a ablução Vários livros mencionam súplicas específicas para serem recitadas ao lavar cada parte do corpo na ablução: a súplica ao lavar as mãos, a súplica ao enxaguar a boca, a súplica ao limpar o nariz e assim por diante. O hadith que serve de base para essas súplicas é inventado. O Imam al-Daraqutni, o Imam al-Nawawi, o Imam al-Suyuti, Mulla Ali al-Qari e outros especialistas em hadith afirmaram que ele é fabricado e sem fundamento. 606 9. Não falar durante a ablução Nenhum hadith com cadeia confiável ou aceitável afirma que não se pode falar durante a ablução ou que falar nesse momento seja algum tipo de pecado. Tudo o que se diz sobre isso é apenas opinião de alguns sábios. 10. Recitar a surata al-Qadr depois da ablução Há vários hadiths autênticos que mencionam súplicas para serem recitadas depois da ablução. No livro Rahe Belayat, discuti essas súplicas juntamente com suas cadeias de transmissão. Em muitos livros de nosso país, porém, em lugar dessas súplicas autênticas foram escritas afirmações inventadas. Alguns livros dizem: “Depois de fazer a ablução, quem recitar a surata al-Qadr receberá a porta dos verídicos.” Algo semelhante é mencionado no hadith fabricado chamado “O testamento do Mensageiro de Allah a Ali”. Esse testamento já foi discutido anteriormente. 2.10.2 Sobre as mesquitas e o chamado para a oração 1. A finalidade da construção das mesquitas é realizar a oração, lembrar Allah, discutir a religião e coisas semelhantes. Sobre as mesquitas, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Árabe(*****). “Nelas [as mesquitas] devem ser praticados somente a lembrança de Allah, a oração e a recitação do Alcorão.” (Muslim, as-Sahih 1/236). Os hadiths proíbem comprar e vender dentro das mesquitas, procurar nelas algo perdido ou fugitivo, falar em voz alta e gritar. Entretanto, nenhum hadith autêntico contém uma proibição explícita de conversas comuns sobre assuntos mundanos. Os Companheiros recitavam poesia nas mesquitas. Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) permanecia sentado no lugar onde realizava a oração do amanhecer até o nascer do sol. Depois do nascer do sol, levantava-se. Enquanto ele permanecia sentado, os Companheiros conversavam, discutiam assuntos da época da ignorância, recitavam poesia e sorriam discretamente; ele apenas sorria. (Sahih Muslim, 1/463). Alguns hadiths fabricados difundidos em nosso país são os seguintes: “Quem falar sobre assuntos mundanos na mesquita terá anuladas por Allah as obras de quarenta anos.” Os especialistas em hadith al-Saghani, Tahir al-Fatani, Mulla Ali al-Qari, al-Ajluni e outros declararam unanimemente que esse hadith é fabricado. Mulla al-Qari disse: “Assim como essa afirmação é inválida quanto à cadeia de transmissão, seu significado também é contrário ao Islã.” Outra afirmação igualmente fabricada é: “As conversas na mesquita devoram as boas ações assim como o fogo devora a madeira.” Alguns sábios conhecidos, apoiando-se apenas na fama popular, citaram essa frase como hadith. Contudo, al-Iraqi, al-Fayruzabadi, Tahir al-Fatani, Mulla Ali al-Qari e todos os demais especialistas em hadith concordam que essa frase é uma afirmação inventada, sem fundamento e sem cadeia de transmissão, atribuída ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). 2. Acender lâmpadas e varrer a mesquita Limpar e varrer a mesquita, acender lâmpadas e atos semelhantes são, em geral, boas ações. Porém, como em outros assuntos, também foram fabricados hadiths prometendo recompensas específicas por essas ações. Dizer que acender uma lâmpada na mesquita proporciona tantas e tantas recompensas, que milhares de anjos farão súplicas, ou que se receberá a recompensa de tantas peregrinações maiores ou menores, são afirmações inventadas. 3. Passar os dedos nos olhos durante o chamado para a oração Em nosso país, muitos muçulmanos piedosos, ao ouvirem durante o chamado para a oração as palavras “Ashhadu anna Muhammadan rasulullah”, beijam os dedos das duas mãos e passam-nos sobre os olhos. Fazem isso acreditando ser autêntico um hadith fabricado e falso. Esse hadith é divulgado de várias formas. Numa versão afirma-se que quem, ao ouvir essas palavras do chamado, disser: Árabe(*******), “Testemunho que Muhammad é Seu servo e Mensageiro; estou satisfeito e contente com Allah como Senhor, com o Islã como religião e com Muhammad — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — como profeta”, e então limpar os dois olhos com a parte interna dos indicadores, receberá o direito à intercessão. Alguns dizem que, ao ouvir essas palavras, a pessoa deve dizer: “Bem-vindo! Ao meu amado, a tranquilidade dos meus olhos, Muhammad ibn Abdullah”; depois deve beijar os dois polegares e colocá-los sobre os olhos. Se alguém fizer isso, jamais terá conjuntivite nem perderá a visão. Todas essas afirmações são inventadas. Alguns as transmitiram sob a autoridade de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele). Mulla Ali al-Qari disse: “Se sua transmissão de Abu Bakr fosse comprovada, seria suficiente praticá-la.” Porém, esse hadith não é comprovado sob a autoridade de Abu Bakr. O Imam al-Sakhawi e outros especialistas discutiram o assunto detalhadamente. Os hadiths relacionados a essa questão são todos fabricados. É preciso observar três pontos. Primeiro: às vezes certas práticas são usadas, com base na experiência, para curar doenças ou alcançar saúde. Obter resultado com uma prática desse tipo não significa que ela seja comprovada por hadith. Uma pessoa pode realizar uma prática permitida pela Sharia com a intenção de buscar cura; contudo, sem uma cadeia autêntica, não se pode chamar essa prática de hadith. Segundo: amar e honrar o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) faz parte da fé e é uma grande boa ação. Se alguém, por ignorar que o hadith é fabricado, agir com base nele e beijar os dedos ao ouvir o nome do Mensageiro de Allah, movido por amor e afeição, não receberá a recompensa mencionada no hadith fabricado, mas receberá, se Allah quiser, a recompensa do amor sincero. Entretanto, não é permitido praticar conscientemente um hadith fabricado. Terceiro: em vez desse hadith fabricado, o crente pode seguir um hadith autêntico. Embora limpar os olhos com os dedos seja inventado, há um hadith extremamente autêntico sobre pronunciar as palavras acima. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse que, se alguém, ao ouvir o mu’adhdhin, disser: “E testemunho que não há divindade além de Allah, Único, sem parceiro; e que Muhammad é Seu servo e Mensageiro. Estou satisfeito com Allah como Senhor, com o Islã como religião e com Muhammad — que Allah o abençoe e lhe conceda paz — como profeta”, todos os seus pecados serão perdoados. (Muslim 1/290, n.º 386; Ibn Khuzayma 1/220; Ibn Hibban 4/591). 4. “Sadaqta wa bararta” como resposta ao chamado para a oração Em nosso país é costume dizer, ao ouvir no chamado do amanhecer as palavras “as-salatu khayrun minan-nawm”: “Sadaqta wa bararta (ou bararta).” Essa afirmação é infundada e inventada. Num hadith narrado por Bukhari e Muslim, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando ouvirdes o mu’adhdhin fazendo o chamado, dizei exatamente o que ele disser.” (Bukhari 1/221; Muslim 1/288). Outro hadith relata que Abu Hurayra (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Eu estava com o Mensageiro de Allah quando Bilal se levantou e fez o chamado. Quando Bilal terminou, o Mensageiro de Allah disse: ‘Se alguém disser com convicção o que esse homem — o mu’adhdhin — disse, entrará no Paraíso.’” (Hadith hasan; Sahih Ibn Hibban 4/553; Mustadrak al-Hakim 1/321; Musnad Ahmad 2/352; al-Nasa’i, as-Sunan al-Kubra 1/510, 6/146; Sahih al-Targhib 1/177). Esses dois hadiths mostram que o ouvinte deve repetir exatamente aquilo que o mu’adhdhin disser. Não foi indicada nenhuma exceção. Contudo, outro hadith compilado por Muslim ensina uma única exceção: quando o mu’adhdhin disser “Hayya ‘ala as-salah” e “Hayya ‘ala al-falah”, o ouvinte deverá dizer “La hawla wa la quwwata illa billah”. Nesse hadith, o Profeta disse: “Quem disser de coração as palavras do chamado juntamente com o mu’adhdhin entrará no Paraíso.” (Sahih Muslim 1/289, n.º 385). Assim, exceto essas duas expressões, o ouvinte deve responder a todas as demais exatamente como o mu’adhdhin as disser. A frase “as-salatu khayrun minan-nawm” também não é exceção. Deve-se repetir a própria frase; nenhum hadith determina uma resposta diferente. Por isso, Mulla Ali al-Qari incluiu “Sadaqta wa bararta” entre os hadiths fabricados e disse: “Os seguidores da escola Shafi‘i consideraram recomendável dizer essa frase, mas ela não tem existência nos hadiths.” (Ver Mulla Ali al-Qari, al-Asrar al-Marfua, p. 146).

2.11. Sobre as orações e as virtudes dos doze meses lunares

Os falsificadores inventaram hadiths descrevendo orações de diferentes formas e naturezas, realizadas em vários meses e dias do ano, acompanhadas de virtudes absurdas e extraordinárias. Os livros populares sobre “as virtudes dos doze meses” estão repletos dessas afirmações falsas. Para facilitar a consulta dos leitores, mencionarei os meses árabes e apresentarei as declarações autênticas e fabricadas relacionadas a cada um deles. Embora estejamos tratando do capítulo da oração, mencionarei também os jejuns e outras supostas virtudes desses meses, para que o leitor encontre reunidos todos os assuntos relacionados. 2.11.1. O mês de Muharram A. O mês de Muharram à luz dos hadiths autênticos e fracos Muharram é o primeiro mês do calendário árabe. À luz dos hadiths autênticos, podemos conhecer os seguintes méritos desse mês: Primeiro: ele é um dos quatro meses sagrados do ano. Esses meses são especialmente honrados na lei islâmica; neles são proibidas as brigas comuns e as guerras. Allah, o Altíssimo, disse: “Na verdade, o número dos meses, segundo Allah, é de doze meses, conforme está determinado por Allah desde o dia em que criou os céus e a terra; quatro deles são sagrados. Essa é a religião correta. Portanto, não sejais injustos convosco mesmos durante esses meses…” (Surata 9, At-Tawbah, versículo 36.) Esses meses são Muharram, Rajab, Dhu al-Qi‘dah e Dhu al-Hijjah. Segundo: em hadith autêntico, este mês é chamado de “o mês de Allah”, e seu jejum voluntário é mencionado como o melhor dos jejuns voluntários. Em Sahih Muslim, o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, disse: “O melhor jejum depois do Ramadan é o jejum no mês de Allah, Muharram.” Terceiro: há um mérito especial no jejum do dia de ‘Ashura, o décimo dia deste mês. O Mensageiro de Allah disse: “O jejum desse dia expia os pecados do ano anterior.” (Muslim, As-Sahih, 2/821.) Ele próprio jejuava nesse dia, incentivava a comunidade a jejuar e recomendava jejuar também o nono ou o décimo primeiro dia junto com o décimo. Quarto: está comprovado por hadith autêntico que, nesse dia, Allah salvou o Seu mensageiro Moisés e os filhos de Israel do Faraó, enquanto o Faraó e seus companheiros foram afogados. (Al-Bukhari, As-Sahih, 2/704; 3/1244; Muslim, As-Sahih, 2/796.) É somente isso que se conhece, por meio de hadiths autênticos, sobre Muharram e ‘Ashura. Posteriormente, muitas histórias fabricadas e falsas se difundiram. Os judeus honravam esse dia e, entre eles, circulavam histórias imaginárias sobre ele. Mais tarde, essas narrativas israelitas penetraram na sociedade muçulmana. Nas primeiras gerações, os muçulmanos as transmitiam apenas como relatos israelitas, sem afirmar que fossem verdadeiras; em épocas posteriores, porém, elas foram transformadas em hadiths. Cerca de cinquenta anos após a morte do Mensageiro de Allah, no dia de ‘Ashura do mês de Muharram do ano 61 da Hégira, seu amado neto, Husayn, foi martirizado em Karbala. Esse acontecimento exerceu influência duradoura sobre a comunidade muçulmana. Pessoas sem consciência, tanto do lado de Husayn quanto de seus opositores, fabricaram muitos hadiths sobre ‘Ashura. Alguns inventaram afirmações para transformar o dia em “dia de luto”, enquanto outros o apresentaram como “dia de vitória”. Contudo, o método de investigação dos especialistas em hadith torna fácil identificar essas falsificações. As afirmações transmitidas sobre Muharram e ‘Ashura podem ser divididas em duas categorias. A primeira inclui relatos que alguns especialistas classificaram como fabricados, enquanto outros os aceitaram apenas como fracos, além de relatos transmitidos de alguns Companheiros ou sucessores com cadeias extremamente fracas, provavelmente baseados em narrativas israelitas. A segunda inclui os hadiths que todos os especialistas concordaram serem fabricados e sem fundamento. Entre os relatos fracos ou fabricados estão: que Allah aceitou o arrependimento de Adão nesse dia; que a arca de Noé parou sobre o monte Judi; que Jesus nasceu nesse dia; que a caridade realizada em ‘Ashura recebe a recompensa de um ano inteiro; que aquele que gastar generosamente com sua família nesse dia receberá provisão abundante durante todo o ano; e que usar antimônio nos olhos nesse dia impede doenças oculares. Esses relatos são extremamente fracos ou fabricados, e muitos especialistas os rejeitaram completamente. B. Afirmações falsas e sem fundamento sobre Muharram Alguns relatos anteriores foram considerados fracos por certos especialistas, mas os seguintes foram unanimemente reconhecidos como fabricados. Podem ser divididos em três grupos: falsidades sobre o mérito do jejum de Muharram ou de ‘Ashura; falsidades sobre orações especiais nesses dias ou noites; e falsidades sobre grandes acontecimentos passados ou futuros supostamente ocorridos em ‘Ashura. Entre as falsidades difundidas estão afirmações de que jejuar em Muharram concede a recompensa de trinta dias de jejum por cada dia; que jejuar em ‘Ashura concede a recompensa de milhares de anjos, mártires e peregrinos; que acariciar a cabeça de um órfão nesse dia garante uma porta do Paraíso por cada fio de cabelo; que alimentar um jejuador equivale a alimentar toda a comunidade de Muhammad; e que jejuar nesse dia equivale a sessenta anos de oração e jejum. Os especialistas concordam que tudo isso é inventado. Não há instrução autêntica para realizar uma oração especial em qualquer dia ou noite de Muharram ou de ‘Ashura. As orações específicas descritas em certos livros populares — inclusive orações no primeiro dia de Muharram — são fabricadas e sem fundamento. Embora haja incentivo autêntico ao jejum de ‘Ashura, não há oração especial prescrita para esse dia ou noite. Também foram inventadas listas de acontecimentos supostamente ocorridos em ‘Ashura: a criação dos céus e da terra, das montanhas, rios, Cálamo, Tábua Preservada, Trono, Escabelo, Paraíso, anjos e profetas; a entrada de Adão no Paraíso; a elevação de Idris; a salvação de Noé; o arrependimento de Davi; a concessão do reino a Salomão; a cura de Jó; a revelação da Torá; o nascimento de Abraão, sua proteção contra o fogo de Nimrod; o sacrifício de Ismael; a saída de Jonas do ventre do peixe; a libertação de José da prisão; a recuperação da visão de Jacó; o encontro de Jacó com José; e o nascimento de Muhammad. Nada disso é comprovado por hadith autêntico. O único acontecimento comprovado é a salvação de Moisés e dos filhos de Israel do Faraó. Os demais relatos são falsos ou transmitidos por fontes não confiáveis. 2.11.2. O mês de Safar Não existe oração especial para Muharram, embora haja hadith autêntico sobre o mérito do seu jejum. Quanto a Safar, não há oração especial, jejum especial, nem mérito especial associado a qualquer dia ou noite. Tudo o que se afirma a esse respeito é fabricado e sem fundamento. Muitas crenças falsas se difundiram sobre Safar, especialmente: a ideia de que é um mês de azar e calamidades; a suposta oração da primeira noite; e a celebração da última quarta-feira, conhecida em algumas regiões como “Akheri Chahar Shambah”. Considerar um lugar, tempo, objeto ou ação como intrinsicamente azarento ou funesto é contrário à crença islâmica. O Mensageiro de Allah rejeitou a superstição árabe sobre Safar e disse: “Não há mau agouro.” Os falsificadores atribuíram ao Mensageiro de Allah afirmações como: que Safar é o mês das calamidades; que milhares de desastres descem nele; que Adão comeu o fruto nesse mês; que Abel foi morto nele; que o povo de Noé foi destruído nele; que Abraão foi lançado ao fogo nele; e que o Profeta ficava triste quando Safar chegava e feliz quando terminava. Os especialistas em hadith concordam que essas afirmações são falsas. Também não há fundamento para uma oração especial na primeira noite de Safar, após o Maghrib ou o ‘Isha, com determinadas suratas e promessas de proteção contra calamidades. Do mesmo modo, não há fundamento para considerar a última quarta-feira de Safar o dia mais azarento do ano ou para realizar nela uma oração específica. A história de que o Mensageiro de Allah teria se recuperado, tomado banho e liderado a oração na última quarta-feira de Safar, causando alegria e caridade entre os Companheiros, não possui base em hadith autêntico ou fraco confiável. Não há evidência de que ele tenha tido uma recuperação especial nessa data. O banho que tomou durante sua doença ocorreu, segundo a conciliação de alguns estudiosos entre os relatos, poucos dias antes de sua morte, não na última quarta-feira de Safar. Portanto, não se pode celebrar um acontecimento cuja ocorrência não foi comprovada. Além disso, sentir alegria ou tristeza por um acontecimento ocasional é diferente de transformar anualmente uma data em “dia de alegria” ou “dia de luto”. O Profeta e seus Companheiros viveram muitos momentos de alegria, mas não instituíram celebrações anuais para essas datas nem atribuíram mérito especial a elas sem orientação revelada. 2.11.3. O mês de Rabi‘ al-Awwal Rabi‘ al-Awwal é considerado especialmente importante por muitos muçulmanos por ser associado ao nascimento e à morte do Profeta. Contudo, os hadiths não estabelecem o dia ou o mês exato de seu nascimento. Está comprovado apenas que ele nasceu numa segunda-feira. Os historiadores divergiram quanto ao mês e à data: foram mencionadas opiniões que indicam Muharram, Safar, Rabi‘ al-Awwal nos dias 2, 8, 10, 12, 17 ou 22, Rabi‘ ath-Thani, Rajab e Ramadan. A opinião de que ele nasceu no dia 12 de Rabi‘ al-Awwal tornou-se famosa, mas não possui comprovação decisiva. Também está comprovado que ele morreu numa segunda-feira e que sua morte ocorreu em Rabi‘ al-Awwal, mas não há hadith que determine a data exata. Os historiadores mencionaram o primeiro, segundo, décimo segundo e décimo terceiro dias. A opinião popular sobre o décimo segundo dia enfrenta dificuldades cronológicas quando comparada aos relatos sobre o calendário dos meses anteriores. Por isso, alguns estudiosos preferiram o primeiro ou o segundo dia. Não há hadith autêntico que atribua mérito especial a Rabi‘ al-Awwal por ser o mês do nascimento ou da morte do Profeta, nem há oração, jejum, recitação ou prática especial estabelecida para esse mês. As orações, recitações e fórmulas de bênção supostamente realizadas no dia 12 para obter visões do Profeta em sonhos são fabricadas. A celebração do Mawlid surgiu muito tempo depois. Por volta do século IV da Hégira, governantes fatímidas no Egito começaram a celebrar o nascimento do Profeta. Mais tarde, no século VI, celebrações foram organizadas em Irbil em diferentes datas. Em algumas regiões da Índia e de outros países, o dia 12 de Rabi‘ al-Awwal passou também a ser associado à celebração da “Fatiha” pela morte do Profeta. Essas práticas não têm base na prática das primeiras gerações. 2.11.4–2.11.6. Rabi‘ ath-Thani, Jumada al-Awwal e Jumada ath-Thaniyah Não há hadith que estabeleça mérito especial, oração, jejum, súplica, recordação ou qualquer prática específica para esses meses. As cerimônias realizadas em memória da morte de ‘Abd al-Qadir al-Jilani, bem como as orações de quatro, oito ou doze rak‘ahs atribuídas a esses meses, são práticas sem fundamento. O mesmo vale para as promessas de recompensas de dezenas de milhares de anos. 2.11.7. O mês de Rajab Nenhum outro mês foi alvo de tantas falsificações quanto Rajab. Ele é um dos quatro meses sagrados, mas, além dessa dignidade geral, não há hadith autêntico que atribua a Rajab mérito particular, oração especial, jejum especial, dhikr, súplica ou recitação especial. Foram fabricados relatos sobre acontecimentos supostamente ocorridos em Rajab, como o embarque de Noé na arca, o nascimento de Abraão e Jesus, a divisão do mar para Moisés, o nascimento do Profeta no primeiro dia e sua ascensão na noite do dia 27. Tudo isso é falso. Os especialistas afirmam unanimemente que não existe hadith confiável sobre uma oração especial em Rajab, nem sobre uma oração específica em qualquer dia ou noite desse mês. O mesmo se aplica a doações, dhikr, súplicas e bênçãos especiais. Também não há mérito específico comprovado para jejuar em determinados dias de Rajab. A chamada Laylat ar-Ragha’ib, a noite das esperanças, e a suposta oração de doze rak‘ahs realizada entre o Maghrib e o ‘Isha da primeira sexta-feira de Rajab são fabricadas. Os especialistas em hadith concordam que o nome, o mérito, o número de rak‘ahs, as recitações e o método dessa oração não têm base. A data de 27 de Rajab é popularmente conhecida como a noite do Mi‘raj, mas nenhum hadith autêntico ou fraco confiável determina a data do Isra e Mi‘raj. Os historiadores divergiram amplamente quanto ao ano, mês e dia. Portanto, chamar 27 de Rajab de “noite do Mi‘raj” é apenas uma opinião histórica, não uma informação comprovada por hadith. Também são fabricados os relatos que atribuem mérito especial ao jejum ou à oração nessa data, que afirmam ter o Profeta recebido a profecia em 27 de Rajab, ou que Ibn ‘Abbas teria realizado práticas específicas nesse dia. Tudo isso é falso e sem fundamento. 2.11.8. O mês de Sha‘ban Ao contrário dos seis meses anteriores, alguns méritos de Sha‘ban são comprovados por hadiths autênticos. O Profeta jejuava frequentemente nesse mês, chegando a jejuar a maior parte dele. Também há relatos aceitáveis de que as obras dos servos são apresentadas a Allah nesse mês, razão pela qual é recomendável multiplicar os jejuns voluntários. Há ainda hadiths autênticos ou hasan sobre o perdão divino na noite do meio de Sha‘ban, exceto para o politeísta e para aquele que guarda rancor. Contudo, não há base autêntica para estabelecer orações com número determinado de rak‘ahs, suratas ou fórmulas específicas nessa noite. São fabricadas as orações de cem, duzentas ou trezentas rak‘ahs, com a recitação repetida da Surata al-Ikhlas, bem como as promessas de perdão de centenas de anos, envio de milhares de anjos e construção de palácios no Paraíso. Os especialistas classificaram essas narrações como fabricadas ou extremamente fracas. Também não há fundamento para tomar banho especial na noite de Bara’ah, distribuir halwa, pão ou doces, realizar quatro ou quatorze rak‘ahs com recitações determinadas, ou afirmar que jejuar no dia 15 de Sha‘ban garante proteção contra o Fogo. O jejum frequente em Sha‘ban é comprovado em geral, mas não há hadith confiável que determine especificamente o jejum do dia seguinte à noite do meio de Sha‘ban. Quanto ao versículo “Nós o revelamos numa noite abençoada…” (Surata 44, versículos 3–4), alguns transmitiram de ‘Ikrimah que se referia à noite do meio de Sha‘ban. Os exegetas rejeitaram essa interpretação. A posição correta é que a “noite abençoada” é Laylat al-Qadr, no Ramadan, conforme indicam os versículos que afirmam que o Alcorão foi revelado no Ramadan. Em suma, alguns relatos sobre o mérito geral da noite do meio de Sha‘ban podem ser considerados autênticos ou hasan, mas as formas específicas de oração, os números determinados de rak‘ahs e as recompensas extraordinárias são fabricados. 2.11.9. O mês de Ramadan Os méritos, a importância do Ramadan, do jejum, do suhur, do iftar e de Laylat al-Qadr são comprovados pelo Alcorão e pelos hadiths autênticos. Mesmo assim, os falsificadores inventaram numerosas narrações. É fabricado o relato de que, na primeira noite do Ramadan, Allah olha para todas as criaturas que jejuam e que aquele sobre quem recai esse olhar jamais sofrerá punição. Também são falsas as afirmações de que cada bocado do suhur equivale a um ano de adoração, ou de que abandonar o suhur torna o caráter da pessoa semelhante ao dos judeus. A dignidade de Laylat al-Qadr é autêntica, mas o Profeta não determinou que ela seja necessariamente a noite de 27 de Ramadan. Ele ordenou que fosse buscada nas últimas dez noites, especialmente nas noites ímpares. Portanto, as recompensas específicas atribuídas à noite de 27 de Ramadan são fabricadas. Não há hadith autêntico sobre um banho especial para Laylat al-Qadr, sobre uma intenção verbal específica, ou sobre um número fixo de rak‘ahs, suratas e súplicas. A oração noturna pode ser realizada conforme a capacidade de cada pessoa, sem método determinado. As fórmulas elaboradas de intenção e as orações de doze rak‘ahs com suratas e recompensas específicas são falsidades. Também é falsa a afirmação de que aquele que alcançar Laylat al-Qadr terá sua dignidade aumentada no Dia da Ressurreição por causa disso, bem como a ideia de que realizar uma oração específica na última sexta-feira do Ramadan compensa todos os anos de orações perdidas. Os especialistas concordam que essa afirmação é fabricada. 2.11.10. O mês de Shawwal Shawwal é o primeiro dos meses do Hajj. Está comprovado que quem jejua Ramadan e depois jejua seis dias de Shawwal recebe a recompensa de jejuar o ano inteiro. Fora isso, não há mérito especial comprovado para o mês. São falsas as narrativas que prometem palácios no Paraíso, proteção contra correntes do castigo, recompensa de mil jejuns por cada jejum de Shawwal, ou a entrada no Paraíso junto com Abu Bakr. Também são fabricadas as histórias sobre acontecimentos dos profetas supostamente ocorridos nesse mês. Embora alguns relatos fracos incentivem a vigília na noite do ‘Eid, não existe método, número de rak‘ahs ou recitação especial comprovada para a noite ou o dia do ‘Eid al-Fitr. As orações de cem rak‘ahs na noite do ‘Eid e de quatro rak‘ahs após a oração do ‘Eid, com promessas extraordinárias, são fabricadas. 2.11.11. Dhu al-Qi‘dah Dhu al-Qi‘dah possui duas virtudes gerais: é um dos quatro meses sagrados e o segundo dos meses do Hajj. Não há outro mérito especial comprovado. As narrativas que prometem a recompensa de Hajj por cada hora de jejum, ou a recompensa de Hajj e ‘Umrah por determinadas orações, são mentiras atribuídas ao Profeta. 2.11.12. Dhu al-Hijjah Dhu al-Hijjah é um dos quatro meses sagrados; nele se realiza o Hajj e se celebra o ‘Eid al-Adha. Os primeiros dez dias são especialmente virtuosos, e há hadith autêntico incentivando boas obras nesses dias. O jejum do dia de ‘Arafah expia os pecados do ano anterior e do ano seguinte. Além disso, existem relatos fracos sobre a recompensa do jejum de cada dia dos dez primeiros dias e sobre a recompensa das noites ser equivalente à de Laylat al-Qadr. Entretanto, as orações especiais, os jejuns específicos e as listas de recompensas extraordinárias atribuídas aos dias 1, 8, 9, ao dia de ‘Arafah, à noite de ‘Arafah, à noite do ‘Eid al-Adha e ao último dia do mês são fabricados. Também é fabricado o relato de que jejuar o último dia de Dhu al-Hijjah e o primeiro de Muharram expia cinquenta anos de pecados. A grande área de atuação dos falsificadores foi a criação de hadiths sobre as virtudes de práticas semanais, mensais e anuais. Essas afirmações atraem facilmente pessoas simples e podem enganar pregadores, ascetas e autores que amam as boas obras e aceitam de coração aberto qualquer relato sobre suas virtudes. O dever do crente é praticar regularmente as orações voluntárias, jejuns, dhikr, súplicas, caridade e demais boas obras prescritas, seguindo o exemplo do Mensageiro de Allah, dos Companheiros, dos sucessores e dos piedosos. Depois, deve intensificar a adoração nos dias e noites cuja virtude foi comprovada por hadith autêntico. Os hadiths falsos geralmente afastam o crente da Sunnah autêntica, impõem esforços desnecessários e introduzem práticas contrárias à Sunnah. Aceitar como hadith tudo o que se ouve ou lê, sem verificar em que obra foi compilado, também contraria a atenção exigida pela religião. Quem praticou essas ações por ignorância, simplicidade ou falta de cuidado não receberá as recompensas inventadas mencionadas nos hadiths falsos, mas espera-se que receba a recompensa geral da boa ação legítima que realizou. Porém, quem continua a transmitir, escrever ou praticar essas afirmações depois de saber ou ouvir que são fabricadas, sem interesse em investigá-las, torna-se culpado de mentir em nome do Mensageiro de Allah.إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ ۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ [٤٤:٣] فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ [٤٤:٤“Na verdade, Nós o revelamos numa noite abençoada; certamente somos admoestadores. Nela é decidido todo assunto sábio.” (Surata 44, Ad-Dukhan, versículos 3–4.) Na explicação dessa passagem, o sucessor ‘Ikrimah afirmou que a expressão “noite abençoada” se refere à noite do meio de Sha‘ban e que, nessa noite, são decididos todos os assuntos do ano. Os exegetas não aceitaram essa interpretação. O Imã At-Tabari citou-a por várias cadeias e a refutou, declarando que a opinião de ‘Ikrimah não tem fundamento. Segundo ele, a interpretação correta é que a noite abençoada é Laylat al-Qadr, a noite em que Allah revelou o Alcorão e que é chamada, em outro lugar, de noite grandiosa. Allah também afirma que revelou o Alcorão no mês de Ramadan; portanto, a noite abençoada situa-se no Ramadan, não em Sha‘ban. 3. Súplicas na noite do meio de Sha‘ban Alguns relatos sobre o mérito dessa noite incentivam genericamente a súplica, o pedido de auxílio a Allah e a busca de perdão pelos vivos e mortos. Não há, porém, hadith autêntico ou aceitável com esse significado específico. Alguns relatos são fracos e outros são fabricados. 4. Oração e súplica sem forma determinada Alguns relatos mencionam oração e súplica nessa noite sem determinar número de rak‘ahs, suratas ou método. No máximo, deles se poderia entender uma oração noturna geral e súplicas comuns. A maioria desses relatos é fabricada; alguns poucos podem ser classificados apenas como fracos. 5. Orações com número, suratas e método determinados Os hadiths que prometem méritos especiais para números específicos de rak‘ahs e recitações na noite de Bara’ah são unanimemente considerados fabricados. Entre eles estão as orações de trezentas rak‘ahs com trinta recitações da Surata al-Ikhlas em cada rak‘ah; duzentas rak‘ahs com dez recitações; cem rak‘ahs com dez recitações; cinquenta rak‘ahs; quatorze rak‘ahs; e doze rak‘ahs com trinta recitações em cada rak‘ah. As cadeias contêm narradores desconhecidos, fracos ou conhecidos por mentir. Alguns pregadores acrescentaram a essas práticas fórmulas de tasbih, prostrações e súplicas inventadas. Especialistas como Ibn al-Qayyim, Ibn al-Jawzi, Ibn Hajar, As-Suyuti, Mulla ‘Ali al-Qari e ‘Abd al-Hayy al-Laknawi declararam que essas orações não têm fundamento e que foram introduzidas séculos depois da época do Profeta. Da mesma forma, os relatos sobre vigília e jejum no meio de Sha‘ban, sobre a vigília das noites dos dois ‘Eids, sobre cinco noites especiais, sobre a abertura de trezentas portas de misericórdia, sobre súplicas que nunca são rejeitadas e sobre o banho especial da noite de Bara’ah são fracos, fabricados ou sem fundamento. Não há mérito especial comprovado para preparar, comer ou distribuir halwa, pão ou doces nessa noite. Tampouco há hadith confiável que estabeleça o jejum do dia 15 de Sha‘ban especificamente. O jejum abundante durante o mês de Sha‘ban é autêntico em geral, mas não se deve atribuir uma recompensa particular ao décimo quinto dia sem prova. Os livros populares frequentemente misturam relatos autênticos e falsos, atribuem aos livros de Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi ou Mishkat afirmações que não se encontram neles e apresentam longas histórias sobre recompensas extraordinárias. Essas obras enganam leitores simples e contribuem enormemente para a disseminação de hadiths falsos. O mesmo problema aparece nas narrativas sobre Ramadan, Laylat al-Qadr, o suhur, o iftar, a última sexta-feira do Ramadan, Shawwal e Dhu al-Hijjah. As virtudes comprovadas devem ser preservadas, mas as recompensas exageradas, as orações determinadas e as histórias atribuídas ao Profeta sem cadeia confiável devem ser rejeitadas. A regra geral é que nenhuma prática de adoração pode ser transformada em ritual anual ou vinculada a mérito especial sem evidência autêntica. É necessário verificar as fontes, distinguir o autêntico do fraco e do fabricado, e evitar atribuir ao Mensageiro de Allah aquilo que ele não disse.

2.12. Questões relacionadas à morte, ao funeral etc.

1. A dignidade de mártir por lembrar-se da morte 20 vezes todos os dias Em nosso país, nos sermões e em diversos livros, é muito difundida a seguinte afirmação: “Quem se lembrar da morte vinte vezes por dia será companheiro dos mártires ou terá a dignidade de um mártir.” Os especialistas em hadith mencionaram que essa afirmação é inventada e não possui cadeia de transmissão. (Tahir al-Fattani, Tadhkirah, p. 213; al-Shawkani, al-Fawa’id 1/336). 2. A descrição detalhada da agonia da morte Algumas afirmações sobre a dor ou o sofrimento da morte, ou sobre Sakrat al-Mawt, foram narradas em hadiths. Contudo, os hadiths difundidos acerca da descrição detalhada da agonia da morte, suas comparações, exemplos, conversas da alma com cada membro do corpo e assuntos semelhantes foram narrados com algumas cadeias inventadas e outras extremamente fracas. (Tahir al-Fattani, Tadhkirah, pp. 213-214). 3. A agonia da morte de Ibrahim (que a paz esteja com ele) Um hadith fabricado afirma que, quando Ibrahim (que a paz esteja com ele) encontrou seu Senhor, Ele lhe disse: “Ó Ibrahim, como sentiste a morte?” Ele respondeu: “Senti como se minha pele estivesse sendo arrancada.” Então Allah disse: “A agonia da morte foi facilitada para ti; mesmo assim, ela foi assim…”. Os especialistas em hadith concordam que essa afirmação é falsa e fabricada. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/396; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/362). 4. Carregar o funeral por todos os lados ou acompanhar o morto É um costume muito difundido entre nós que, ao carregar o corpo para o sepultamento, a mesma pessoa o carregue, alternadamente, por todos os lados. Sobre isso, foi narrado em um hadith: “Se alguém acompanhar o morto por todos os lados, ou carregar o esquife do morto por todos os lados, Allah perdoará quarenta de seus pecados maiores.” Especialistas em hadith como Ibn al-Jawzi e al-Albani consideraram os hadiths com esse significado fabricados, rejeitados e extremamente fracos. Por outro lado, especialistas como al-Suyuti e Ibn ‘Iraq consideraram fracos os hadiths com esse significado. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/383; al-Suyuti, al-La’ali 2/405). 5. Sepultar ao lado de pessoas virtuosas Um hadith fabricado e difundido afirma: “Sepultai os mortos entre pessoas virtuosas; pois, assim como os vivos sofrem por causa de um mau vizinho, também os mortos sofrem por causa de um mau vizinho.” A cadeia de transmissão do hadith contém um narrador mentiroso. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/411-412; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/373; al-Albani, al-Da‘ifah 2/38-39, 79-82). 6. A virtude de visitar os túmulos Visitar os túmulos é uma prática devocional voluntária indicada pela Sunnah. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) visitava pessoalmente os túmulos de tempos em tempos. Além disso, permitiu e incentivou a comunidade a visitar os túmulos para recordar a Outra Vida, recordar a morte e saudar e suplicar pelos mortos. (Al-Bukhari, al-Sahih 1/430; Muslim, al-Sahih 1/218, 3/1563). Além dessa recompensa geral, circulam alguns hadiths fabricados sobre uma recompensa especial pela visita. Por exemplo: “Se alguém visitar o túmulo de seu pai, sua mãe, sua tia paterna, sua tia materna ou algum parente, será registrada para ele a recompensa de um hajj aceito…”. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/413-414; al-Suyuti, al-La’ali 2/440). 8. A virtude especial de visitar os túmulos às sextas-feiras A visita aos túmulos pode ser feita em qualquer dia ou horário. Não há hadith autêntico sobre uma virtude especial para visitar os túmulos em um dia ou horário específico. A esse respeito, circula o seguinte hadith: “Se alguém visitar toda sexta-feira o túmulo de seus pais ou de um deles, seus pecados serão perdoados e ele será registrado como alguém que cumpriu seus deveres para com os pais.” O hadith foi registrado pelo imã al-Tabarani e por outros especialistas. Eles o compilaram através de Muhammad ibn Nu‘man ibn ‘Abd al-Rahman. Muhammad ibn Nu‘man o recebeu de Yahya ibn al-‘Ala al-Bajali; este, de ‘Abd al-Karim ibn Abi al-Makhariq; este, de Mujahid; e este, de Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele). O narrador Muhammad ibn Nu‘man é uma pessoa desconhecida. Seu mestre, Yahya ibn al-‘Ala al-Balaji, é um narrador abandonado e acusado de mentira. O imã Ahmad, Waki‘ e outros especialistas em hadith o chamaram claramente de mentiroso e impostor. ‘Abd al-Karim, mencionado como seu mestre, também é conhecido como um narrador extremamente fraco. Assim, vemos que a cadeia do hadith é extremamente fraca. Em especial, devido a esse narrador mentiroso chamado Yahya, o hadith é considerado fabricado. (Al-Tabarani, al-Awsat 6/175; al-Saghir 2/160; al-Suyuti, al-La’ali 2/440; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/373; al-Shawkani, al-Fawa’id 1/345). 7. Recitar a surata Ya-Sin durante a visita aos túmulos Vários hadiths autênticos narram que, ao visitar os túmulos, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) saudava os habitantes dos túmulos com a frase “A paz esteja convosco, morada de um povo crente…” ou frases semelhantes. Junto com a saudação, fazia uma breve súplica. Ele ensinou os Companheiros a saudar e suplicar dessa maneira. Um hadith narra que, certa noite, ele permaneceu de pé por longo tempo, levantou as mãos e suplicou pelos mortos. (Ihya al-Sunan, pp. 354-355). Assim, além da saudação e da súplica, não há hadith autêntico sobre recitar o Alcorão ou alguma surata durante a visita aos túmulos. Alguns juristas disseram que se deveria recitar Ayat al-Kursi, a surata al-Ikhlas e outras antes da visita. Contudo, não há hadith autêntico sobre isso. Entre os hadiths fabricados sobre o assunto está o seguinte: “Se alguém visitar na sexta-feira o túmulo de seus pais ou de um deles e recitar junto a ele a surata Ya-Sin, será perdoado (será perdoado na proporção do número de versículos ou letras recitados).” Ibn ‘Adi e outros especialistas em hadith registraram esse hadith. Eles o narraram através de um narrador chamado ‘Amr ibn Ziyad. Este disse: Yahya ibn Sulaym nos relatou; Hisham ibn ‘Urwah nos relatou; este, de seu pai; este, de ‘A’ishah (que Allah esteja satisfeito com ela); esta, de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele); e este, do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele)…. Os especialistas em hadith declararam expressamente que o único narrador desse hadith, chamado ‘Amr ibn Ziyad, era mentiroso, impostor e ladrão de hadith. Por isso, especialistas como Ibn ‘Adi, al-Dhahabi e Ibn al-Jawzi consideraram o hadith fabricado. O imã al-Suyuti mencionou que esse hadith tinha o mesmo significado do hadith anteriormente citado sobre visitar os túmulos às sextas-feiras. Contudo, ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi e outros especialistas contestaram-no, dizendo: primeiro, há uma diferença de significado entre os dois hadiths; segundo, ambas as cadeias contêm um narrador impostor. No caso de hadiths fabricados, o significado combinado de vários hadiths não adquire validade. (Ibn ‘Adi, al-Kamil 5/151; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/413). 8. Recitar a surata al-Ikhlas durante a visita aos túmulos Vários livros difundidos afirmam: “Se alguém for ao cemitério e recitar a surata al-Ikhlas onze vezes, oferecendo sua recompensa às almas dos mortos, receberá uma quantidade de boas ações igual à quantidade de todos os habitantes dos túmulos do cemitério.” Na realidade, isso é uma tradução difundida de um hadith fabricado. Esse hadith fabricado afirma: “Se alguém, ao dirigir-se ao cemitério, recitar a surata al-Ikhlas vinte e uma vezes e oferecer sua recompensa aos mortos, receberá uma recompensa equivalente ao número de mortos.” Os especialistas em hadith concordam que o hadith é fabricado e inventado. (Al-Suyuti, Dhayl al-La’ali, p. 144; al-Albani, al-Da‘ifah 3/452-454). 9. No momento da morte, Satanás assume a forma dos pais para tentar desviar a pessoa É comum entre as pessoas a crença de que, diante de alguém em seus últimos momentos, Satanás assume a forma de seus pais e tenta desviá-lo por meio de vários sussurros. Especialistas em hadith como o imã al-Suyuti e Ibn Hajar al-Makki mencionaram que nada sobre isso foi narrado em nenhum hadith. (Al-Albani, Ahkam al-Jana’iz, p. 243). 10. Realizar a oração fúnebre na ausência do corpo Não foi narrado nenhum hadith que apoie realizar novamente a oração fúnebre por alguém para quem essa oração já foi realizada no local de sua morte. Pelo contrário, essa prática é contrária à Sunnah. Apresentamos uma discussão detalhada sobre o assunto na obra Ihya al-Sunan. (Ihya al-Sunan, p. 335; al-Albani, Ahkam al-Jana’iz, p. 252). Na obra Rahat al-Qulub, escrita por Khwaja Nizamuddin Awliya, ele escreveu que seu mestre, Khwaja Fariduddin Ganjshakar, disse: “É permitido realizar a oração fúnebre na ausência do corpo. Quando o Comandante dos Crentes, Hamzah, e outros foram martirizados, o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) realizou para eles a oração fúnebre na ausência dos corpos. Ele chegou a realizá-la separadamente para cada um.” (Khwaja Nizamuddin Awliya, Rahat al-Qulub, p. 126, vigésima reunião). Não sabemos se essas palavras foram realmente escritas por Khwaja Nizamuddin (que Allah tenha misericórdia dele) ou se foram falsamente atribuídas a ele. Em todo caso, são afirmações completamente sem fundamento. Todo muçulmano comum sabe que Hamzah (que Allah esteja satisfeito com ele) foi martirizado na batalha de Uhud e que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) estava presente no local. 11. Perguntar aos presentes sobre o morto enquanto o corpo está diante deles Em nosso país, muitas vezes, antes ou depois da oração fúnebre, coloca-se o corpo diante dos fiéis presentes e pergunta-se: “Como era esse homem?” Todos respondem: “Era bom…” e assim por diante. Essa prática não tem fundamento e é inventada. Nenhuma prática semelhante é mencionada nos hadiths. Os hadiths mencionam que, se as pessoas espontaneamente elogiarem um morto, isso será considerado benéfico para ele. (Al-Bukhari, al-Sahih 1/460; Muslim, al-Sahih 2/655). 12. Fazer o chamado à oração ao colocar o morto no túmulo ou depois disso Outra prática difundida, sem fundamento e inventada, é fazer o chamado à oração ao colocar o morto no túmulo ou depois disso. Nenhum hadith autêntico, fraco ou fabricado narra algo semelhante do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) ou de algum Companheiro. Além disso, nenhum hadith narra qualquer virtude de fazer o chamado à oração por uma razão diferente da entrada do horário da oração. 13. A crença em fantasmas e espíritos Uma crença difundida em nossa sociedade, sem fundamento, inventada e contrária ao Islã, é a crença em fantasmas e espíritos. Todas as afirmações de que a alma de uma pessoa morta se torna um fantasma ou espírito, perambula pela Terra, permanece nela ou pode fazer o bem ou o mal, e coisas semelhantes, são mentiras abomináveis e contrárias à crença islâmica. Entre essas falsidades está a afirmação de que a alma do morto perambula nas proximidades do local de sua morte, e assim por diante. 14. Recitar o Alcorão junto ao corpo após a morte Foi narrado um hadith sobre recitar a surata Ya-Sin para que a pessoa em seus últimos momentos a ouça. (Abu Dawud, al-Sunan 3/191). Contudo, não foi narrado nenhum hadith autêntico ou fraco sobre recitar o Alcorão junto ao corpo após a morte. 15. Recitar em voz alta o kalimah, súplicas ou o Alcorão durante o transporte do corpo Essa é uma prática inventada, sem fundamento e contrária à Sunnah. A Sunnah durante o transporte do corpo é manter silêncio absoluto. Deve-se caminhar com tristeza profunda no coração e refletindo sobre a morte. Conversar entre si também é contrário à Sunnah. O imã al-Nawawi afirma que permanecer completamente em silêncio durante o transporte do corpo é a prática correta conforme a Sunnah, e era o costume dos Companheiros e das gerações posteriores. O célebre jurista hanafita, ‘Allamah al-Kasani, disse: “Aquele que acompanha o corpo prolonga seu silêncio. Fazer dhikr em voz alta nesse momento é makruh. Qays ibn ‘Ubadah disse: os Companheiros do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) não gostavam de fazer barulho em três situações: na guerra, no funeral e durante o dhikr. Além disso, fazer dhikr em voz alta durante o transporte do corpo é imitação dos judeus e cristãos; por isso é makruh.” (Al-Kasani, Bada’i al-Sana’i 1/310). 16. Dar caridade junto ao túmulo Os hadiths ordenam que o filho dê caridade em favor de seus pais. Contudo, nenhum hadith afirma de qualquer modo que dar essa caridade junto ao túmulo proporciona recompensa ou benefício adicional. O mesmo se aplica à caridade oferecida em qualquer lugar do mundo. 17. A caridade oferecida por pessoas que não são filhos Também é importante observar que nenhum hadith afirma de qualquer modo que o morto receberá recompensa quando alguém que não seja filho, descendente ou membro da família oferecer caridade. Tudo o que se diz ou faz a esse respeito baseia-se nas opiniões dos sábios, ou é fruto de invenção pessoal ou fabricação. À luz do Alcorão e dos hadiths, o dever dos crentes é suplicar e pedir perdão pelos crentes mortos. O dever dos filhos, além de suplicar e pedir perdão pelos pais falecidos, é dar caridade por eles. Sabemos com certeza, à luz do Alcorão e dos hadiths, que o morto se beneficia quando outras pessoas, que não seus filhos, suplicam por ele. Contudo, nenhum hadith autêntico afirma que o morto receberá recompensa se alguém que não seja seu filho der caridade por ele. A maioria dos sábios, porém, considera que, como os hadiths narram que o morto recebe a recompensa da caridade oferecida por seu filho, podemos esperar que também receba a recompensa da caridade oferecida por outras pessoas. Alguns sábios dizem que, nesse caso, não há fundamento nem razão para nutrir esperança além do Alcorão e dos hadiths. O Alcorão e os hadiths afirmam claramente que qualquer muçulmano deve suplicar por qualquer muçulmano morto. E os filhos, além de suplicarem por seus pais, devem dar caridade. Não precisamos ir além disso. (Veja em detalhe os versículos, hadiths e opiniões dos sábios sobre o assunto: Ibn al-Qayyim, al-Ruh, pp. 353-409; al-Suyuti, Sharh al-Sudur, pp. 301-314). Mesmo aceitando a “esperança” da maioria dos sábios, permanece uma questão. Como sabemos, à luz do Alcorão e dos hadiths, que o morto se beneficiará simplesmente com a súplica e o pedido de perdão, e que receberá boas ações e recompensa em troca da súplica, qual é então a necessidade de ir além das instruções do Alcorão e dos hadiths? Como sabemos com certeza que basta suplicar: “Ó Allah, perdoa tal pessoa, concede-lhe dignidade…” e assim por diante, para que ela se beneficie, por que precisaríamos dizer: “Ó Allah, concede a tal pessoa a recompensa desta nossa caridade e, em troca dela, perdoa-a e concede-lhe dignidade e boas ações”? Talvez pensemos que, se suplicarmos junto com a caridade, o morto receberá uma recompensa maior. É melhor, porém, depender da Revelação em questões do invisível do que basear-nos em nossas próprias “opiniões”. O Alcorão e os hadiths ordenaram a súplica e o pedido de perdão. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) passou toda a sua vida suplicando e pedindo perdão por incontáveis crentes, homens e mulheres, mas jamais ensinou que, antes, depois ou em outro momento relacionado à súplica e ao pedido de perdão pelo morto, durante a visita ao túmulo ou em outra ocasião, seria bom oferecer caridade ou distribuir comida. Ele próprio jamais fez isso, nem ensinou alguém a fazê-lo. Os Companheiros também suplicavam e pediam perdão pelos mortos e visitavam os túmulos, mas nenhum hadith autêntico narra que tenham oferecido caridade junto ao túmulo ou em outro lugar para transmitir recompensa aos mortos. Devemos permanecer dentro dos ensinamentos da Sunnah. Todo crente deve esforçar-se sempre para dar muita caridade em busca de sua própria recompensa, de proteção contra as aflições e de bênçãos. Ao mesmo tempo, os filhos devem suplicar, pedir perdão e dar caridade por seus antepassados. E todos os demais muçulmanos devem suplicar e pedir perdão por todos os crentes mortos, homens e mulheres. 18. Os presentes dos vivos para os mortos Nos sermões difundidos, afirma-se em um hadith que o morto é como uma pessoa que está se afogando; se os vivos lhe enviarem como presente a recompensa do Alcorão, do kalimah, da caridade e coisas semelhantes, ele se beneficiará. Na realidade, o hadith fala apenas de súplica e pedido de perdão; as demais afirmações são sem fundamento e inventadas. O próprio hadith é extremamente fraco. O imã al-Bayhaqi compilou-o através de Muhammad ibn Jabir ibn Abi ‘Ayyash al-Masisî, um narrador desconhecido do terceiro século. Esse homem disse: ‘Abdullah ibn al-Mubarak nos relatou; Ya‘qub ibn Ka‘ka‘ nos relatou; de Mujahid; este, de Ibn ‘Abbas; o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “A condição do morto no túmulo é exatamente como a condição de uma pessoa que se afoga e pede socorro. Ele espera uma súplica que lhe chegue da parte de um pai, uma mãe, um irmão ou um amigo. Quando uma súplica assim chega até ele, ela se torna mais querida para ele do que o mundo e todos os seus bens. E Allah, o Majestoso e Poderoso, concede aos habitantes dos túmulos, por causa das súplicas dos habitantes da Terra, recompensas do tamanho de montanhas. O presente dos vivos para os mortos é pedir perdão por eles.” Ao citar o hadith, o imã al-Bayhaqi disse que ele não foi narrado de nenhuma maneira através de outra pessoa além desse Muhammad ibn Jabir ibn Abi ‘Ayyash. (Al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 6/203, 7/16). O imã al-Dhahabi, mencionando o nome desse homem, disse: “Não consegui conhecer nenhuma identificação dessa pessoa. O hadith narrado por ele é extremamente reprovável ou muito fracoمنكر جد.” (Al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 6/86; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 5/99; al-Albani, al-Da‘ifah 2/211). 19. Reuniões de comida, caridade ou súplica pelos mortos Em nosso país, é muito comum realizar, em favor do morto, reuniões com comida, caridade, súplicas e coisas semelhantes no terceiro, quinto, sétimo ou quadragésimo dia após a morte, em qualquer outro dia, no aniversário da morte ou no aniversário do nascimento. Contudo, esse costume é completamente inventado. Não há nenhum hadith sobre realizar qualquer reunião para o morto nesses casos. Nenhum hadith contém qualquer instrução para realizar qualquer tipo de reunião após a morte de alguém. Deve-se suplicar pelos mortos sempre ou quando houver oportunidade. Os filhos devem dar caridade. E tudo deve ser informal. Discutimos detalhadamente esse assunto na obra Ihya al-Sunan. (pp. 347-359). 20. Diferentes tipos de khatms para doentes e mortos Todos os tipos de khatm — Khatm al-Tahlil, Khatm al-Tasmiyah, Khatm al-Jalali, Khatm al-Khwajagan, Khatm Yunus e outros — foram inventados posteriormente. Entre as afirmações inventadas difundidas em nome de hadiths sobre esse assunto está: “Está no hadith que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: quando alguém recitar a fórmula abaixo (la ilaha illa Allah) cento e vinte e cinco mil vezes e oferecer sua recompensa à alma de um morto, Allah certamente o perdoará por meio disso e lhe dará lugar no Paraíso.” (Ghulam Rahman, Maqsud al-Mu’minin, p. 407). Tudo isso são afirmações inventadas. 21. Concluir a recitação do Alcorão em favor do morto Em nosso país, é uma prática muito difundida concluir a recitação do Alcorão para alguém que faleceu. Essa prática não se baseia em nenhum hadith. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) e os Companheiros jamais concluíram a recitação do Alcorão em favor de um morto. Além disso, nenhum hadith autêntico ou aceitável afirma que alguém receberá recompensa se o Alcorão for concluído em seu favor. Já mencionamos que o Alcorão e os hadiths ordenam suplicar pelo morto. Também ordenam que os filhos deem caridade em favor de seus pais falecidos. Além disso, os hadiths mencionam pagar dívidas, jejuar e realizar hajj e ‘umrah em nome do morto. Nenhum hadith ordena recitar o Alcorão, concluir sua recitação, recitar tasbih, tahlil ou realizar atos devocionais semelhantes em favor do morto. Contudo, a maioria dos sábios afirmou que, como os hadiths narram que o morto se beneficia da caridade, do jejum, do hajj, da ‘umrah e da súplica, pode-se esperar que também se beneficie da recitação do Alcorão, do tasbih, do tahlil e de atos devocionais semelhantes. No entanto, toda formalidade, khatm e prática semelhante para esse fim não tem fundamento e é inventada. 22. Os corpos de dez tipos de pessoas não apodrecerão Um livro difundido afirma: “Está narrado nos hadiths que os corpos dos dez tipos seguintes não apodrecerão: 1. profetas; 2. mártires; 3. sábios; 4. guerreiros pela causa de Allah; 5. memorizadores do Alcorão; 6. muezins; 7. reis ou chefes justos; 8. mulheres que morreram de complicações do parto; 9. aqueles que foram mortos sem terem cometido crime; 10. aqueles que morreram na sexta-feira.” (Maulvi Shamsul Huda, Ni‘am al-Qur’an, p. 245). Muitos deles foram chamados de mártires nos hadiths. Contudo, somente sobre os profetas se narra em hadith autêntico que seus corpos não apodrecerão na terra. Apesar de todos os esforços possíveis, não consegui encontrar nenhum hadith sobre os corpos dos outros nove tipos de mortos não apodrecerem. Allah sabe melhor.

2.13. Sobre o zakat, o jejum e o hajj

2.13.1. Sobre o zakat 1. O kharaj e o ushr não se reúnem na terra do crente Um muçulmano deve dar como zakat 5% ou 10% da produção de suas terras. O zakat das frutas e das colheitas é chamado de “ushr”. Os não muçulmanos não têm de pagar “zakat”. Os não muçulmanos não precisam pagar zakat. Por isso, o cidadão não muçulmano de um Estado muçulmano deve pagar o “kharaj” sobre suas terras. O “kharaj” geralmente corresponde ao dobro do ushr. Desde a época dos tabi‘in, há divergência entre os juristas sobre se, caso um muçulmano compre a terra de um não muçulmano, deverá pagar tanto o ushr quanto o kharaj, ou somente o kharaj. A maioria dos tabi‘in e dos imames afirmou que ele deve pagar ambos, kharaj e ushr. O tabi‘i ‘Ikrimah, Ibrahim an-Nakha‘i e o Imam Abu Hanifah (que Allah esteja satisfeito com ele) disseram que deve pagar somente o kharaj. (Leia também outro livro do autor: O ushr ou zakat das colheitas em Bangladesh: importância e aplicação.) Há um hadith corrente entre os estudiosos sobre este assunto. Alguns juristas do século V da Hégira e posteriores mencionaram-no. Esse hadith é atribuído a Ibn Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele), segundo o qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O ushr e o kharaj não se reúnem na terra de um muçulmano.” (Ibn ‘Adi, al-Kamil 9/127; al-Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra 4/222). Entretanto, todos os muhaddithun, incluindo o Imam az-Zayla‘i e os célebres muhaddithun da escola hanafi, afirmaram que esse hadith é fabricado. A frase é fabricada quando atribuída ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou a Ibn Mas‘ud. Na realidade, é uma afirmação e opinião de Ibrahim an-Nakha‘i (que Allah tenha misericórdia dele). Essa opinião também foi narrada de outros tabi‘in além de Ibrahim an-Nakha‘i. (Detalhes em: O ushr ou zakat das colheitas em Bangladesh: importância e aplicação, pp. 86–87.) O Imam Abu Hanifah (que Allah tenha misericórdia dele) narrou essa afirmação de Ibrahim an-Nakha‘i como opinião do próprio an-Nakha‘i e a aceitou. Ele disse: “Hammad ibn Abi Sulayman contou-me que Ibrahim an-Nakha‘i disse: ‘O ushr e o kharaj não se reúnem na terra de um muçulmano.’” Até aqui, a afirmação é autêntica, isto é, é autêntica como hadith maqtu‘, ou como palavra de um tabi‘i. Mas um narrador de época posterior, Yahya ibn ‘Anbasah, atribuiu falsamente essa afirmação ao Imam Abu Hanifah como se fosse palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Yahya ibn ‘Anbasah disse: “Abu Hanifah contou-nos: Hammad ibn Abi Sulayman narrou de Ibrahim an-Nakha‘i, que narrou de ‘Alqamah, que narrou de ‘Abdullah ibn Mas‘ud, que narrou que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘O ushr e o kharaj não se reúnem na terra de um muçulmano.’” Assim, Yahya ibn ‘Anbasah apresentou a narração de um tabi‘i como palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Os muhaddithun perceberam facilmente sua fraude ou erro. Eles observaram que nenhum dos inúmeros alunos do Imam Abu Hanifah (que Allah tenha misericórdia dele) narrou esse hadith dele. Dois de seus principais alunos, o Imam Abu Yusuf e Muhammad (que Allah tenha misericórdia deles), discutiram longamente essa questão em suas diversas obras, mas em nenhum lugar mencionaram que o Imam Abu Hanifah lhes tivesse narrado esse hadith do Mensageiro de Allah, ou que tivesse se apoiado em algum hadith profético sobre o assunto. É aí que começa a suspeita dos muhaddithun. Se um narrador de hadith transmite de um muhaddith ou jurista famoso um hadith que nenhum de seus outros alunos — especialmente aqueles que permaneceram com ele durante toda a vida — transmitiu, eles passam a duvidar da autenticidade do hadith. Como segundo passo, analisam a situação dos outros hadiths narrados isoladamente por esse narrador e seu caráter pessoal. Nesse caso, descobriram que todos os hadiths narrados por Yahya ibn ‘Anbasah ao longo da vida eram errados ou fabricados. Ele narrou, em nome de vários estudiosos e muhaddithun famosos e confiáveis, muitos hadiths que ninguém mais havia narrado. Desse modo, transmitiu muitos hadiths falsos e fabricados através de cadeias inventadas. Depois de comparar todas as suas narrações com os hadiths transmitidos pelos muhaddithun e examinar sua vida pessoal, os muhaddithun tiveram certeza de que ele também havia inventado esse hadith em nome do Imam Abu Hanifah. Por isso, nenhum imam ou jurista hanafi dos séculos III e IV da Hégira apresentou esse hadith como prova. (Ibn ‘Adi, al-Kamil 9/127; al-Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra 4/222; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/69–70; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/118; as-Suyuti, al-La’ali 2/70). 2. Não há zakat sobre joias Desde a época dos Companheiros, há divergência entre os juristas sobre se é obrigatório pagar zakat pelas joias usadas. Jabir e alguns outros Companheiros diziam que não se deve pagar zakat pelas joias. Muitos outros Companheiros, porém, diziam que se deve pagar zakat por elas. A favor daqueles que consideram que o zakat das joias não é obrigatório, circula um hadith. Num hadith atribuído a Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele), afirma-se que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não há zakat sobre joias.” Essa não é uma palavra do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Al-Bayhaqi, Ibn Hajar, al-Albani e outros muhaddithun declararam-na rejeitada como hadith profético. Na realidade, a frase é uma declaração do próprio Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele). Um narrador extremamente fraco, por engano, atribuiu-a ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). (Ibn Hajar, ad-Dirayah 1/260; al-Albani, Irwa’ al-Ghalil 3/294–296). 2.13.2. Sobre o jejum Muitos hadiths fabricados e afirmações inventadas sobre o jejum já foram mencionados na seção sobre “as virtudes dos doze meses”, no capítulo da oração. Aqui mencionarei mais algumas afirmações fabricadas ou sem fundamento sobre o jejum. 1. A intenção do jejum Já mencionamos que todas as formas de intenção recitadas com as palavras “Nawaytu an…” são afirmações fabricadas. Nenhum hadith afirma que se deve recitar uma intenção desse modo para qualquer ato de adoração. 2. A razão de o jejum de trinta dias ser obrigatório Determinar as razões de diferentes atos de adoração é uma curiosidade particularmente absurda. Por isso, os falsificadores inventaram muitas afirmações sobre esse tema. Sobre o jejum obrigatório do Ramadan, inventaram: “Foram prescritos trinta dias de jejum para a minha comunidade porque, quando Adão comeu o fruto, ele permaneceu em seu estômago durante trinta dias. Quando Allah aceitou o arrependimento de Adão, ordenou-lhe jejuar continuamente durante trinta dias e trinta noites. Para a minha comunidade, ordenou o jejum somente durante o dia…” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/101; as-Suyuti, al-La’ali 2/97; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/145; ash-Shawkani, al-Fawa’id 1/119). 3. Não se prestar contas da comida do iftar, do suhur etc. É comum em nossa sociedade dizer que não se presta contas da comida do iftar, do suhur e assim por diante. Entre os hadiths fabricados com esse sentido está: “Não se pedirá conta da bênção da comida de três pessoas: aquele que quebra o jejum, aquele que come o suhur e aquele que come acompanhado de um hóspede.” (as-Suyuti, Dhayl al-La’ali, p. 121; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/166; ash-Shawkani, al-Fawa’id 1/124). Por causa dessas afirmações sem fundamento, transformamos o mês do Ramadan num mês para comermos nós mesmos. Entretanto, o Ramadan é o mês de alimentar os outros e de compaixão. Além disso, em vez de considerar se teremos ou não de prestar contas, devemos considerar se receberemos mais recompensa. 4. A origem do nome Ayyam al-Bid Os dias 13, 14 e 15 do mês lunar são chamados de “Ayyam al-Bid”, ou “os dias das noites brancas”, porque, nessas datas, devido à lua cheia, há luz ou claridade durante quase toda a noite. (Ibn Hajar, Fath al-Bari 4/226; ‘Abd ar-Ra’uf al-Munawi, Fayd al-Qadir 4/229.) Mas os falsificadores difundiram muitos hadiths fabricados sobre a origem do nome “Ayyam al-Bid”. Por exemplo: “Quando Adão desceu à Terra depois de comer o fruto da árvore proibida, seu corpo havia ficado negro. Então os anjos começaram a chorar por ele… Allah disse a Adão: ‘Jejua para Mim no dia 13.’ Ele jejuou no dia 13, e um terço de seu corpo tornou-se branco. Então o Altíssimo Allah disse-lhe: ‘Jejua hoje também, no dia 14.’ Ele jejuou no dia 14, e dois terços de seu corpo tornaram-se brancos. Então o Altíssimo Allah disse-lhe: ‘Jejua hoje também, no dia 15.’ Ele jejuou no dia 15, e todo o seu corpo tornou-se branco. Por isso esses dias foram chamados de ‘Ayyam al-Bid’, ou ‘os dias da brancura’.” (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 1/375; as-Suyuti, al-La’ali 1/483–484; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/54–55). 5. A virtude do jejum nos Ayyam al-Bid Em vários hadiths autênticos, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) incentivou os crentes a praticarem regularmente todos os atos voluntários de adoração, ainda que poucos. Quanto ao jejum voluntário, incentivou o jejum de pelo menos três dias em cada mês lunar ou árabe. Alguns hadiths incentivam especificamente o jejum voluntário nos dias 13, 14 e 15 de cada mês lunar. (Al-Bukhari, as-Sahih 1/395, 2/697–699, 3/1256–1257; Muslim 1/499, 2/812–814). A importância do jejum nesses dias é tripla: primeiro, o Mensageiro de Allah (ﷺ) ordenou em vários hadiths o jejum desses três dias. (Al-Bukhari, as-Sahih 1/395, 2/697–699, 3/1256–1257; Muslim 1/499, 2/812–814). Segundo, ele próprio jejuava sempre nesses três dias. (Al-Albani, Sahih al-Jami‘ 2/876.) Terceiro, informou que quem jejuar esses três dias, ou pelo menos três dias por mês, receberá a recompensa de jejuar o ano inteiro. (Al-Bukhari, as-Sahih 1/395, 2/697–699, 3/1256–1257; Muslim 1/499, 2/812–814). Isso é suficiente para o crente. Porém, os falsificadores difundiram muitos hadiths fabricados sobre a virtude dos Ayyam al-Bid. Por exemplo: “Se alguém jejuar os Ayyam al-Bid, no primeiro dia (dia 13) receberá a recompensa de dez mil anos; no segundo dia (dia 14), a recompensa de cem mil anos; e no terceiro dia (dia 15), a recompensa de trezentos mil anos.” Alguns falsificadores reduziram os números e disseram: “No primeiro dia receberá a recompensa de três mil anos; no segundo, dez mil anos; e no terceiro, vinte mil anos…” (as-Suyuti, al-La’ali 2/106–107; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/148; ash-Shawkani, al-Fawa’id 1/128). Eles difundiram muitas outras afirmações fabricadas desse tipo. 2.11.3. Sobre o hajj 1. Morrer judeu ou cristão por não realizar o hajj apesar de ter condições Em nossa sociedade, é muito conhecido um hadith que é mencionado em qualquer sermão, palestra ou texto sobre o hajj: “Quem possuir provisão e montaria suficientes para chegar à Casa de Allah e, ainda assim, não realizar o hajj, não haverá problema se morrer judeu ou cristão.” Uma das razões de sua fama é que ele foi incluído no Sunan at-Tirmidhi, uma das seis célebres coletâneas de hadith. O Imam at-Tirmidhi disse: Muhammad ibn Yahya contou-me; Muslim ibn Ibrahim contou-nos; Hilal ibn ‘Abdullah contou-nos; Abu Ishaq al-Hamdani contou-nos, de al-Harith, de ‘Ali; o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… Depois de citar o hadith, o Imam at-Tirmidhi disse: “É um hadith estranho. Não o encontrei por nenhuma outra via além desta cadeia. Há objeções à sua cadeia: Hilal ibn ‘Abdullah é desconhecido, e al-Harith é fraco na transmissão de hadith.” (At-Tirmidhi, as-Sunan 3/176). Além disso, a cadeia desse hadith possui outras duas graves fraquezas. Primeiro, Abu Ishaq era mudallis. Aqui ele não disse que al-Harith lhe transmitiu o hadith, nem que o ouviu dele. Seu modo de narrar indica que não o ouviu diretamente de al-Harith. Segundo, o narrador seguinte, Hilal ibn ‘Abdullah, é uma pessoa desconhecida. Não há como saber se Abu Ishaq realmente disse o hadith ou se esse homem o inventou. É importante observar que o hadith foi transmitido através de várias outras cadeias com esse sentido. Mas a situação dessas cadeias é ainda pior. Por essas razões, alguns muhaddithun classificaram o hadith como fabricado, enquanto outros o consideraram fraco. Depois de examinar todas as cadeias, o erudito Ibn Hajar al-‘Asqalani afirmou que essa frase não foi narrada do Mensageiro de Allah (ﷺ) através de nenhuma cadeia aceitável. Todas as cadeias são extremamente fracas ou inválidas. Contudo, através de uma cadeia autêntica, ela foi narrada de ‘Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) como uma declaração dele próprio. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/121–122; as-Suyuti, al-La’ali 2/118–119). 2. Hadiths sobre visitar o túmulo do Mensageiro de Allah (ﷺ) A palavra ziyarat significa visitar, encontrar, ver, fazer uma visita ou uma chamada, entre outros sentidos. Visitar ou encontrar pessoas vivas, especialmente parentes e pessoas virtuosas, é uma boa ação indicada pelos hadiths. Em vários hadiths, os crentes são incentivados a praticar o “ta‘awur fi Allah” (لًلهافروازالت) — visitar-se ou encontrar-se uns com os outros por amor a Allah. (Al-Mundhiri, at-Targhib 3/247–249). Do mesmo modo, visitar os túmulos dos mortos, isto é, visitá-los ou fazer-lhes uma visita, é um ato de adoração recomendado pela Sunnah. Sem dúvida, visitar a Rawdah Sharifah do Mensageiro de Allah (ﷺ) é uma das mais nobres visitas. Além disso, amá-lo é parte da fé e uma das maiores formas de adoração. Esse amor aumenta através da visita conforme a Sunnah. A virtude de permanecer junto ao seu túmulo sagrado para enviar bênçãos e saudações também foi mencionada nos hadiths. Assim, vemos que visitar a Rawdah Sharifah é uma importante forma de adoração. Contudo, há divergência sobre a existência de algum hadith específico para essa adoração. Alguns afirmaram que todos os hadiths sobre o assunto são fabricados e sem fundamento. Outros os consideraram fracos ou razoavelmente aceitáveis. Gostaria de discutir o assunto com algum detalhe. Os hadiths sobre esse tema podem ser divididos, de modo geral, em três categorias quanto ao significado. Primeiro, as boas-novas de intercessão ou misericórdia para quem visita o Mensageiro de Allah (ﷺ) ou visita seu túmulo abençoado. Segundo, as boas-novas de que, após a morte do Mensageiro de Allah (ﷺ), aquele que visitar seu túmulo sagrado receberá a condição de quem o encontrou durante sua vida. Terceiro, a demonstração de desagrado para com quem abandona essa visita. A. Boas-novas para quem visita Primeiro hadith: “Quem visitar meu túmulo terá direito à minha intercessão.” Esse hadith foi compilado por Ibn Khuzaymah, al-Bazzar, ad-Daraqutni, al-Bayhaqi e outros muhaddithun. Possui duas cadeias: Primeira cadeia: O Imam al-Bazzar disse: Qutaybah contou-me; ‘Abdullah ibn Ibrahim contou-me; ‘Abd ar-Rahman ibn Zayd ibn Aslam contou-me, de seu pai, de Ibn ‘Umar; o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… (Al-Haythami, Majma‘ az-Zawa’id 4/2). Em outro lugar, discutimos detalhadamente ‘Abd ar-Rahman ibn Zayd ibn Aslam. Vimos que os muhaddithun o consideraram extremamente fraco. Alguns o chamaram de narrador de hadiths falsos. O seu aluno ‘Abdullah ibn Ibrahim, presente nesta cadeia, também é extremamente fraco. Ele narrou, em nome de ‘Abd ar-Rahman ibn Zayd e de muitos outros muhaddithun, numerosos hadiths que nenhum outro aluno desses muhaddithun transmitiu e que não são encontrados por nenhuma outra via. Os muhaddithun concordam que ele era um narrador extremamente fraco e abandonado. Ibn Hibban classificou-o como falsificador de hadiths. (Ibn ‘Adi, al-Kamil 4/190–191; adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 4/55–56). Vimos que o próprio hadith narrado por ‘Abd ar-Rahman é considerado extremamente fraco ou fabricado. Nesta cadeia, a situação de seu aluno é ainda pior. Segunda cadeia: O Imam ad-Daraqutni disse: O juiz al-Muhamili contou-nos; ‘Ubaydullah ibn Muhammad al-Warraq contou-nos; Musa ibn Hilal contou-nos; ‘Abdullah (ou ‘Ubaydullah) ibn ‘Umar al-‘Umari contou-nos, de Nafi‘, de ‘Abdullah ibn ‘Umar; o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… (Ad-Daraqutni, as-Sunan 2/278). O Imam al-Bayhaqi também compilou esse hadith através da mesma cadeia, de Musa ibn Hilal, de ‘Abdullah ibn ‘Umar al-‘Umari, de Nafi‘, de ‘Abdullah ibn ‘Umar. Ao citá-lo, al-Bayhaqi disse: “É um hadith munkar, ou seja, extremamente censurável, de Nafi‘, de Ibn ‘Umar. Ninguém além deste homem (Musa ibn Hilal) o narrou.” (Al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 3/490). O Imam Ibn Khuzaymah também compilou o hadith pela mesma cadeia e disse: “Tenho dúvidas quanto à aceitabilidade da cadeia… O hadith é munkar, isto é, censurável ou extremamente fraco.” (Adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 6/566–567; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/328–329). Também há dois narradores fracos nesta cadeia. Musa ibn Hilal é um narrador desconhecido ou pouco conhecido. Abu Hatim ar-Razi declarou-o desconhecido. Ibn ‘Adi disse: “Espero que seu hadith seja razoavelmente aceitável.” Adh-Dhahabi disse que os hadiths desse homem são razoavelmente aceitáveis. … Entre os hadiths que ele narrou, este é o mais censurável ou fraco. (Al-‘Uqayli, ad-Du‘afa 4/170; Ibn ‘Adi, al-Kamil 6/351). O mestre desse narrador chamado Musa, ‘Abdullah ibn ‘Umar ibn Hafs al-‘Umari (171 H), era um narrador tabi‘ at-tabi‘in do século II. Embora fosse fraco na transmissão de hadith, não era abandonado. Seu irmão ‘Ubaydullah ibn ‘Umar era muito confiável, enquanto ele próprio era fraco. Yahya ibn Ma‘in considerou-o fraco ou razoavelmente aceitável. Ahmad ibn Hanbal, Ibn ‘Adi, adh-Dhahabi e outros muhaddithun consideraram-no razoavelmente aceitável. An-Nasa’i e alguns outros consideraram-no fraco. Ibn Hajar al-‘Asqalani, conciliando todas essas opiniões, disse: “Ele é um narrador fraco. O Imam Muslim citou sua narração como apoio. At-Tirmidhi, an-Nasa’i, Abu Dawud e Ibn Majah aceitaram sua narração.” (Ibn ‘Adi, al-Kamil 4/141; adh-Dhahabi, al-Mughni 1/348–349; Mizan al-I‘tidal 4/151–153). Em algumas narrações, Musa ibn Hilal menciona ‘Ubaydullah ibn ‘Umar como seu mestre. No entanto, Ibn Khuzaymah, al-Bayhaqi, adh-Dhahabi e outros muhaddithun disseram que a menção de ‘Ubaydullah é um erro; a narração é de ‘Abdullah. (Ad-Daraqutni, as-Sunan 2/278; al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 3/490). Em todo caso, embora essa cadeia seja fraca, nela não há narrador mentiroso, acusado de transmitir falsidades ou abandonado. Segundo hadith: “Quem visitar meu túmulo — ou, segundo outra versão, quem me visitar — no Dia da Ressurreição serei seu intercessor ou sua testemunha.” O hadith foi compilado por Abu Dawud at-Tayalisi e al-Bayhaqi. Eles o narraram através de um homem chamado Siwar ibn Maymun. Siwar ibn Maymun disse que lhe contou um homem da linhagem de ‘Umar ibn al-Khattab, de ‘Umar, que disse: O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… (Al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 3/488–489; as-Sunan al-Kubra 5/245). O narrador desse hadith, Siwar ibn Maymun, é desconhecido. Não há menção dele em nenhuma obra da ciência dos narradores. Seu mestre, “um homem da linhagem de ‘Umar”, é completamente não identificado. Por isso, o Imam al-Bayhaqi, ao citar o hadith, disse: “Esta cadeia é desconhecida.” (Al-Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra 5/245). Terceiro hadith: “Quem me visitar intencionalmente estará, no Dia da Ressurreição, como meu vizinho ou sob minha proteção.” (Al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 4/488; adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 7/63; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 6/180). O hadith foi citado por al-Bayhaqi, adh-Dhahabi, Ibn Hajar e outros muhaddithun. Eles o narraram através do muhaddith do século III, ‘Abd al-Malik ibn Ibrahim al-Juddi (205 H). ‘Abd al-Malik disse: Shu‘bah ibn al-Hajjaj (162 H) contou-nos, de Siwar ibn Maymun, que disse: Harun ibn Quza‘ah contou-nos, de um homem da linhagem de al-Khattab, do Mensageiro de Allah (ﷺ), que disse… A cadeia deste hadith é ainda mais fraca que a anterior. Além das duas fraquezas mencionadas acima, há outras duas. Primeiro, não se conhece exatamente a identidade do mestre de Siwar, Harun Abu Quza‘ah. Ele é chamado Harun Abu Quza‘ah ou Harun ibn Quza‘ah. Sobre ele, o Imam al-Bukhari disse: “O hadith desse homem não tem fundamento; ninguém mais o transmite.” Al-Azdi disse que ele era abandonado. (Ibn ‘Adi, al-Kamil 7/128; adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 7/63, 67; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 6/180, 183.) Segundo, o nome do Companheiro não é mencionado, de modo que a cadeia é mursal ou interrompida. Quarto hadith: “Quem vier visitar-me, sem que qualquer necessidade além da minha visita o tenha levado, terá de mim a promessa de que intercederei por ele no Dia da Ressurreição.” Esse hadith foi compilado por ad-Daraqutni, at-Tabarani, adh-Dhahabi e outros muhaddithun. Em suas cadeias, eles o narram através de ‘Abdullah ibn Muhammad al-‘Abbadi, que disse: Muslim (Maslamah) ibn Salim al-Juhani contou-nos; ‘Abdullah (ou ‘Ubaydullah) ibn ‘Umar contou-me, de Nafi‘, de Salim, de ‘Abdullah ibn ‘Umar, que disse: O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… (At-Tabarani, al-Mu‘jam al-Kabir 12/291). O narrador deste hadith, Muslim ibn Salim al-Juhani, era fraco e não confiável. Alguns mencionaram seu nome como “Maslamah”. Abu Dawud as-Sijistani disse que esse homem não era thiqah, isto é, confiável. O Imam al-Haythami disse que ele era fraco. (Adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 6/415; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 6/29). Quinto hadith: “Quem me visitar em Medina com intenção sinceramente virtuosa ou buscando recompensa será, no Dia da Ressurreição, minha testemunha e meu intercessor.” O hadith foi compilado por Ibn Abi ad-Dunya, al-Bayhaqi e outros muhaddithun. Eles o narraram através de várias cadeias, por Muhammad ibn Isma‘il ibn Abi Fudayk. Ele disse: Abu al-Musayna Sulayman ibn Yazid al-Ka‘bi contou-nos, de Anas ibn Malik (que Allah esteja satisfeito com ele): O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… (Al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 3/489–490; Ibn Hajar, Talkhis al-Habir 2/267). Os muhaddithun consideraram fraco o narrador Abu al-Musayna Sulayman ibn Yazid. Abu Hatim ar-Razi disse que ele não era um narrador forte e transmitia hadiths censuráveis. Ad-Daraqutni também o considerou fraco. Ibn Hibban, porém, incluiu-o entre os narradores confiáveis, e o Imam at-Tirmidhi também o considerou aceitável. Conciliando as opiniões dos muhaddithun, Ibn Hajar classificou-o como fraco. É importante notar que Abu al-Musayna não era tabi‘i, mas tabi‘ at-tabi‘i. Ibn Hibban, Ibn Hajar e outros muhaddithun mencionaram que ele não aprendeu hadith de nenhum Companheiro; ouviu-os dos tabi‘in. Portanto, a cadeia é interrompida ou munqati‘. (Ibn Hibban, ath-Thiqat 6/395; adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 3/321; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 7/481; al-Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 808). Sexto hadith: “Que Allah tenha misericórdia daquele que veio visitar-me segurando em sua mão a corda de seu camelo.” Sobre essa frase, Ibn Hajar al-‘Asqalani, as-Sakhawi, as-Suyuti, Ibn ‘Iraq, Mulla ‘Ali al-Qari, ash-Shawkani, Darwish al-Hut e outros muhaddithun disseram que ela é uma afirmação fabricada e sem fundamento. (Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/176; as-Sakhawi, al-Maqasid, p. 235; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, p. 128; Darwish al-Hut, Asna al-Matalib, p. 114). Entre os seis hadiths acima, o sexto é unanimemente uma frase fabricada e sem fundamento. Os outros cinco indicam a virtude de visitar o Mensageiro de Allah (ﷺ) ou encontrá-lo. O primeiro menciona claramente a visita ao túmulo. O terceiro, o quarto e o quinto mencionam visitar o Mensageiro de Allah (ﷺ). O segundo menciona uma das duas possibilidades. Depois da morte do Mensageiro de Allah (ﷺ), visitar seu túmulo sagrado também pode ser considerado uma visita a ele. Vemos que todas as cadeias dos hadiths com esse sentido são bastante fracas. Ibn Taymiyyah, Ibn ‘Abd al-Hadi e outros muhaddithun declararam que os hadiths com esse sentido não têm fundamento algum. Al-Albani considerou-os fracos. (Ibn ‘Abd al-Hadi, as-Sarim al-Munki, pp. 29–246; al-Albani, Irwa’ al-Ghalil 4/333–335.) Entretanto, vemos que na segunda cadeia do primeiro hadith, e nas cadeias do quarto e do quinto, não há mentiroso nem narrador completamente majhul, ou seja, desconhecido. Assim, essas cadeias fortalecem-se mutuamente e, devido à multiplicidade das cadeias, alcançam aceitabilidade. B. Conceder à visita após a morte a condição da visita durante a vida Sétimo hadith: “Quem realizar o hajj e visitar meu túmulo depois da minha morte será como quem me visitou durante a minha vida.” O hadith foi compilado por ad-Daraqutni, at-Tabarani, al-Bayhaqi e outros muhaddithun. Todos o narraram através de um narrador chamado Hafs ibn Sulayman. Hafs disse: Layth ibn Abi Sulaym contou-lhe; Mujahid contou-lhe, de ‘Abdullah ibn ‘Umar: o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… (Ad-Daraqutni, as-Sunan 2/278; Shu‘ab al-Iman 3/489; at-Tabarani, al-Mu‘jam al-Awsat 1/94). Ao citar o hadith, al-Bayhaqi disse: “Somente Hafs narrou esse hadith. Ele é fraco.” (Al-Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra 5/246; Shu‘ab al-Iman 3/489). O único narrador deste hadith, Hafs ibn Sulayman (180 H), era um recitador célebre e confiável. Contudo, era extremamente fraco na transmissão de hadith. Estava tão ocupado com as leituras do Alcorão e assuntos relacionados que não dedicava tempo algum à memorização, revisão e transmissão correta dos hadiths. Consequentemente, encontraram-se tantos erros em suas narrações que todos os muhaddithun, exceto o Imam Ahmad, o consideraram extremamente fraco e abandonado. O Imam Ahmad considerava-o razoavelmente aceitável. Adh-Dhahabi, Ibn Hajar e outros muhaddithun disseram que ele era pessoalmente veraz, mas cometia muitos erros ao transmitir hadiths, invertia as cadeias, trocava os nomes dos narradores, alterava os textos e não conseguia distinguir entre verdade e falsidade. Por isso, é considerado um narrador abandonado. O Imam al-Bukhari declarou-o abandonado, e ele só classificava como abandonados aqueles acusados de mentira. Abu Hatim ar-Razi, Ibn ‘Adi, Ibn Hibban e outros muhaddithun também o consideraram extremamente fraco. Ibn Khirash chamou-o de narrador de hadiths falsos. (Adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 2/319–321; Ibn Hajar, Taqrib, p. 172). O mestre de Hafs nesta cadeia, Layth ibn Abi Sulaym, também era um narrador um tanto fraco. Era um grande estudioso, adorador e narrador veraz. Entretanto, no fim da vida, sua memória se deteriorou. O Imam Muslim aceitou suas narrações como apoio. Os compiladores das quatro Sunan — at-Tirmidhi, an-Nasa’i, Abu Dawud e Ibn Majah — aceitaram suas narrações. (Adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 5/509; Ibn Hajar, Taqrib, p. 464). Oitavo hadith: “Quem visitar meu túmulo depois da minha morte será como quem me visitou durante a minha vida.” (At-Tabarani, al-Mu‘jam al-Kabir 12/406; al-Mu‘jam al-Awsat 1/94). Ao citar o hadith, o Imam at-Tabarani disse: Ahmad ibn Rashidin contou-me; ‘Ali ibn al-Hasan ibn Harun al-Ansari contou-nos; Layth, filho da filha de Layth ibn Abi Sulaym, contou-me; ‘A’ishah bint Yunus, esposa de Layth ibn Abi Sulaym, contou-me; Mujahid contou-lhe, de Ibn ‘Umar: o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… Quase todos os narradores desta cadeia são desconhecidos ou fracos. O mestre de at-Tabarani, Ahmad ibn Rashidin (292 H), era fraco. Alguns muhaddithun chamaram-no de mentiroso. (Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 1/257.) Nada se sabe sobre a identidade de seu mestre, ‘Ali ibn al-Hasan. Do mesmo modo, são completamente desconhecidos o narrador chamado Layth e sua mestra chamada ‘A’ishah. Por isso, a cadeia é totalmente inaceitável. (Al-Haythami, Majma‘ az-Zawa’id 4/2; al-Albani, ad-Da‘ifah 1/123–124). Nono hadith: “Quem me visitar depois da minha morte será como quem me visitou durante a minha vida.” O hadith foi compilado pelo Imam ad-Daraqutni, al-Bayhaqi e outros muhaddithun. Os muhaddithun encontraram contradições e confusão na transmissão de sua cadeia. A cadeia e o texto foram apresentados de duas formas. Primeira cadeia: O muhaddith do século II da Hégira, Waki‘ ibn al-Jarrah (197 H), disse: Khalid ibn Abi Khalid e Abu ‘Awn, ambos de ash-Sha‘bi e de al-Aswad ibn Maymun, de Harun Abu Quza‘ah, de um homem da linhagem de Hatib, de Hatib (que Allah esteja satisfeito com ele); Hatib disse: O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… (Ad-Daraqutni, as-Sunan 2/278; al-Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra 5/245; Shu‘ab al-Iman 4/488). Já vimos, ao discutir a cadeia do terceiro hadith, que Harun Abu Quza‘ah é um narrador desconhecido, inaceitável e abandonado. Nesta cadeia, seu mestre, “um homem da linhagem de Hatib”, não é apenas desconhecido, mas também não identificado. 2y1 Segunda cadeia: O muhaddith do século III, Yusuf ibn Musa, disse: Waki‘ ibn al-Jarrah contou-nos; Maymun ibn Siwar (Siwar ibn Maymun) contou-nos; Harun Abu Quza‘ah contou-me… (Al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 4/488; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 6/180). Essa cadeia é ainda mais fraca que a primeira, pois, como vimos ao discutir o terceiro hadith, Siwar ibn Maymun é uma pessoa desconhecida. Os três hadiths acima indicam que o crente que visitar o túmulo do Mensageiro de Allah (ﷺ) depois de sua morte receberá a condição de tê-lo encontrado durante sua vida. Vimos que as três cadeias são extremamente fracas. A primeira e a segunda contêm narradores acusados de mentira; a terceira contém um narrador abandonado. Além disso, há nas cadeias narradores completamente não identificados e desconhecidos. Por isso, Ibn Taymiyyah, Ibn ‘Abd al-Hadi, al-Albani e outros muhaddithun classificaram esses hadiths como mawdu‘, ou fabricados. Além da inadmissibilidade das cadeias, eles afirmaram que, quanto ao significado, esses hadiths também contradizem o espírito fundamental do Islam. Ibn Taymiyyah disse: “É evidente que essa afirmação é falsa. Ela contradiz a religião dos muçulmanos, pois o crente que visitar ou encontrar o Mensageiro de Allah (ﷺ) durante sua vida será considerado um Companheiro. … Um crente de época posterior, mesmo praticando repetidamente os grandes deveres obrigatórios, jamais poderá alcançar a condição de um Companheiro. Então, como poderia alcançar a mesma condição de um Companheiro através da prática de um ato de adoração recomendado?!” (Al-Albani, ad-Da‘ifah 1/120–124; Irwa’ al-Ghalil 4/335–341). C. Demonstração de desagrado para com quem abandona a visita Décimo hadith: “Quem realizou meu hajj, mas não me visitou, tratou-me mal ou foi desrespeitoso comigo.” Em outras palavras: “Quem não me visitou ou encontrou tratou-me mal ou foi desrespeitoso comigo.” Nenhum compilador de hadith incluiu esse hadith em qualquer coletânea. Alguns muhaddithun o incluíram em obras biográficas de narradores fracos e mentirosos. Eles o compilaram através de uma única cadeia. Mencionaram que Muhammad ibn Muhammad ibn an-Nu‘man disse: Meu avô an-Nu‘man ibn Shibl contou-me; Malik ibn Anas contou-me, de Nafi‘, de ‘Abdullah ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse… Dois narradores dessa cadeia são extremamente fracos e acusados de transmitir hadiths falsos. Primeiro, an-Nu‘man ibn Shibl, que narrou de Imam Malik, era extremamente fraco; alguns muhaddithun chamaram-no de mentiroso. Segundo, seu neto Muhammad ibn Muhammad também se tornou conhecido como mentiroso e falsificador. Imam ad-Daraqutni, Ibn Hibban, Ibn al-Jawzi, as-Saghani, adh-Dhahabi, Ibn Hajar, Darwish al-Hut, ash-Shawkani, al-Albani e outros muhaddithun classificaram o hadith como fabricado. Ad-Daraqutni e outros muhaddithun disseram que o responsável pela fabricação foi Muhammad ibn Muhammad ibn an-Nu‘man, e não seu avô Nu‘man ibn Shibl. (Ibn Hibban, al-Majruhin 4/74; Ibn ‘Adi, al-Kamil 7/14; Darwish al-Hut, Asna al-Matalib, p. 229; al-Albani, ad-Da‘ifah 1/119). Décimo primeiro hadith: “Se alguém da minha comunidade tiver condições ou oportunidade e, ainda assim, não vier encontrar-me ou visitar-me, não terá desculpa.” Ibn an-Najjar compilou esse hadith em sua obra intitulada Tarikh al-Madinah. (Al-‘Iraqi, al-Mughni, com Ihya’ ‘Ulum ad-Din 1/306; as-Sakhawi, al-Maqasid, p. 424.) Sua cadeia é a seguinte: “De Muhammad ibn Muqatil, de Ja‘far ibn Harun, de Sam‘an ibn Mahdi, de Anas (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse…” (Ibn ‘Abd al-Hadi, as-Sarim, p. 234; al-Albani, Irwa’ al-Ghalil 4/340). Essa cadeia é conhecida como uma cadeia fabricada. Muhammad ibn Muqatil ar-Razi (248 H), embora um tanto fraco, não era abandonado. O homem de quem ele ouviu esse hadith, Ja‘far ibn Harun, era conhecido como narrador e divulgador de hadiths falsos. (Adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 2/151; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 2/131.) Sobre Sam‘an ibn Mahdi, conhecido como mestre de at-Tat… , Ibn Hajar al-‘Asqalani e adh-Dhahabi disseram: “Praticamente nada se sabe sobre esse homem. Em seu nome circula um manuscrito fabricado, transmitido de Anas ibn Malik (que Allah esteja satisfeito com ele), contendo cerca de trezentos hadiths. Muhammad ibn Muqatil ar-Razi narrou esses hadiths de Sam‘an através de Ja‘far ibn Harun al-Wasiti. Que Allah amaldiçoe o falsificador desses hadiths.” (Adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 3/328; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 3/114.) Aparentemente, esse hadith também faz parte do manuscrito fabricado mencionado acima. Em todo caso, sua cadeia contém vários narradores mentirosos. Décimo segundo hadith: “Quem obtiver prosperidade ou condições, mas não vier até mim, tratou-me com falta de cortesia ou foi desrespeitoso comigo.” O Imam al-Ghazali mencionou esse hadith sem cadeia em sua obra Ihya’ ‘Ulum ad-Din. Não é encontrado com cadeia em nenhuma obra. Os muhaddithun al-Subki, al-‘Iraqi, as-Sakhawi, al-‘Ajluni, ash-Shawkani e outros confirmaram que essa frase é sem fundamento e fabricada. (Al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/366; ash-Shawkani, al-Fawa’id 1/153). Os três hadiths acima parecem indicar o pecado de não visitar ou encontrar o Mensageiro de Allah (ﷺ) — durante sua vida ou depois de sua morte. Contudo, vemos que o terceiro hadith é uma afirmação completamente sem fundamento e fabricada, e que as cadeias do primeiro e do segundo contêm vários mentirosos. Pela discussão acima, vimos que todos os hadiths sobre a virtude de visitar o túmulo abençoado do Mensageiro de Allah (ﷺ) foram narrados através de cadeias fracas. Talvez seja por isso que os autores das seis obras célebres, os compiladores de outras obras autênticas, o Imam Malik, o Imam Ahmad e outros muhaddithun não incluíram esses hadiths em suas obras. Devido à fraqueza das cadeias, alguns muhaddithun classificaram todos esses hadiths, indiscriminadamente, como fabricados, extremamente fracos ou totalmente inaceitáveis. Outros, porém, defenderam a aceitação de todos eles em conjunto como autênticos ou hasan. Ibn Taymiyyah, Ibn al-Jawzi, Ibn ‘Abd al-Hadi e outros muhaddithun classificaram todos os hadiths sobre a visita ao túmulo sagrado do Mensageiro de Allah (ﷺ) como fabricados, extremamente fracos ou totalmente inaceitáveis. Por outro lado, estudiosos como Abu ‘Ali Ibn as-Sakan, ‘Abd al-Haqq al-Ishbili, as-Subki, as-Sakhawi e Ibn Hajar al-Makki consideraram aceitáveis os hadiths com esse significado. (Ibn Taymiyyah, Majmu‘ al-Fatawa 27/29–36, 114–288; as-Sakhawi, al-Maqasid, pp. 410, 424.) Entretanto, não encontrei ninguém que tenha discutido as cadeias distinguindo os significados como na análise acima. Como um insignificante estudante do conhecimento, parece-me que todos os hadiths narrados com o terceiro significado — demonstrar desagrado para com quem abandona a visita — são fabricados e sem fundamento. Os hadiths com o segundo significado — conceder, após a morte, ao visitante do túmulo a condição de quem visitou durante a vida — são extremamente fracos ou fabricados. Quanto ao primeiro significado, isto é, os hadiths que anunciam a intercessão para quem visita, eles devem ser considerados de nível hasan, pois foram narrados cinco hadiths com o mesmo significado. Em três deles, a fraqueza das cadeias pode ser compensada. Na segunda cadeia do primeiro hadith, e nas cadeias do quarto e do quinto, não há narrador acusado de mentira ou abandonado. Assim, devido à multiplicidade das cadeias, devem ser considerados hasan li-ghayrihi. Allah sabe melhor. 3. A necessidade de realizar o hajj antes do casamento Em nosso país, por causa de algumas ideias infundadas e superstições — como “será possível manter o hajj?”, “é preciso casar os filhos antes do hajj”, “é preciso fazer o hajj dos pais antes do hajj” ou “é necessária a autorização dos pais” — os muçulmanos normalmente não realizam o hajj antes da velhice, embora não seja correto adiá-lo depois que se torna obrigatório. Na Indonésia, ocorre o contrário. Se alguém não realizar o hajj no início da juventude, antes do casamento, parece que o hajj não foi cumprido. A causa disso é um hadith fabricado. Esse hadith diz: “Quem se casar antes de realizar o hajj começará com um pecado.” Os muhaddithun concordam que o hadith é fabricado. (Ibn ‘Adi, al-Kamil 1/364; adh-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 1/458; as-Suyuti, al-La’ali 2/120; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/167; ash-Shawkani, al-Fawa’id 1/138). 4. O perdão dos direitos das pessoas por causa do hajj Em alguns hadiths correntes sobre o hajj, afirma-se que, durante o hajj de despedida, o Mensageiro de Allah (ﷺ) suplicou a Allah pelo perdão de todos os pecados dos peregrinos. O Altíssimo Allah teria informado inicialmente que perdoaria todos os pecados do peregrino, exceto os relacionados aos direitos das pessoas. Depois de súplicas repetidas, Allah teria informado que todos os pecados do peregrino, inclusive os relacionados aos direitos das pessoas, seriam perdoados… Vários hadiths foram narrados com esse sentido. A cadeia de cada um deles é extremamente fraca. Em todas as cadeias há um mentiroso, um narrador extremamente fraco ou um narrador não identificado e desconhecido. Alguns muhaddithun afirmaram que, apesar de fracos, esses hadiths não são diretamente fabricados, devido à multiplicidade das cadeias. Outros, porém, consideraram fabricados e sem fundamento todos os hadiths com esse significado, pois cada um contém narradores mentirosos e abandonados. Além disso, expressam um significado contrário ao que é comprovado por vários hadiths autênticos. Está comprovado por vários hadiths autênticos que Allah não perdoa os direitos dos servos, ou os direitos e créditos de uma pessoa, a menos que a própria pessoa lesada perdoe. Eles não são perdoados sequer através do jihad e do martírio. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/124–127; adh-Dhahabi, Tartib al-Mawdu‘at, p. 185; as-Suyuti, al-La’ali 2/120–124; al-Mundhiri, at-Targhib 2/129–131).

2.14. Zikr, du‘a, durud, salam etc.

2.14.1. Sobre a recitação do Alcorão Foram narrados muitos hadiths autênticos sobre as virtudes de diversas suratas ou versículos do Alcorão Sagrado, mencionados anteriormente. Novamente, muitas afirmações falsas sobre esses assuntos foram divulgadas em nome de hadiths. Nos diversos livros difundidos em nosso país há muitas afirmações desse tipo, não confiáveis e fabricadas. Deve-se observar aqui que, em nosso país, circulam dois tipos de afirmações sobre diversas suratas ou versículos do Alcorão Sagrado. Um tipo diz respeito às virtudes, à dignidade na vida futura, à recompensa, à misericórdia de Allah e assuntos semelhantes. O segundo tipo diz respeito a práticas ou a diferentes resultados neste mundo. Pelo que vi na discussão de Umar al-Mawsili, foram narrados alguns hadiths autênticos sobre as virtudes de diversas suratas e versículos. Além desses, a maioria dos demais hadiths difundidos é fraca ou fabricada. Em particular, as afirmações sobre as virtudes de cada surata ao final do Tafsir al-Kashshaf e do Tafsir al-Baydawi foram, na realidade, extraídas de um longo hadith fabricado sobre esse tema. Em nossa sociedade, a maioria das afirmações sobre as virtudes das cinco suratas é fabricada ou fraca. Há um número muito grande de hadiths fracos e mawdu sobre esse assunto, e seria necessário um livro separado para discuti-los detalhadamente. O volume deste livro já se tornou muito grande. Por isso, não discutiremos mais neste livro os hadiths fracos e fabricados sobre virtudes. Em vez disso, mencionaremos aqui algumas questões relativas a práticas e procedimentos. 2.14.2. Sobre práticas, procedimentos e khatm É permitido fazer ruqya com versículos do Alcorão e recitá-los como prática para obter libertação de várias doenças ou calamidades. Nos hadiths foi ordenado fazer ruqya, ou recitação de proteção, por meio do Alcorão. Além disso, é permitido fazer ruqya com du’as dos hadiths ou com qualquer frase de bom significado. Há dois tipos de ruqya ou procedimento. Algumas ruqyas foram narradas em diversos hadiths. Esse tipo de ruqya e prática é limitado. Em nossa sociedade, a maioria das práticas de ruqya e outras semelhantes foi criada com base na experiência de piedosos de épocas posteriores. Por exemplo, afirma-se que, se determinada surata ou versículo for recitado tantas vezes, durante tantos dias ou em determinado horário, obter-se-á determinado resultado ou cura para determinada doença. Essas diversas práticas ou procedimentos são fruto da experiência de diferentes piedosos. Uma pessoa pode utilizar, com base em sua prática ou experiência pessoal, algo como “procedimento” ou “ruqya shar’iyya”. Contudo, se acreditar que possuem alguma virtude especial ou que são conformes aos hadiths, estará mentindo em nome do Mensageiro de Allah (ﷺ) . Além disso, como procedimento ou prática, devemos limitar-nos aos procedimentos, du’as e práticas mencionados nos hadiths autênticos. Entre as práticas e “procedimentos” fabricados que circulam em nome de hadiths e são encontrados em alguns livros difundidos em nosso país estão: 1. La hawla wa la quwwata… prática para eliminar a pobreza (La hawla wa la quwwata illa billah) Há muitos hadiths autênticos sobre as virtudes deste zikr. Em vários hadiths foi ordenado repetir muito essa frase. Em diversos hadiths afirma-se que ela é um dos tesouros do Paraíso, um meio para o perdão dos pecados e para obter recompensa ilimitada. Mencionei alguns hadiths autênticos sobre isso no livro Rahe Belayat. Porém, em vários livros difundidos em nosso país é mencionado como hadith que “quem recitar esta frase cem vezes todos os dias jamais permanecerá pobre”. Essa afirmação parece ser fabricada. 2. Prática para livrar-se das dívidas Num hadith narrado por Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse que, se alguém pronunciar a frase abaixo, Allah fará com que pague até mesmo uma dívida do tamanho de uma montanha: “Ó Allah, protege-me do ilícito por meio do que me concedes como lícito e, por meio da Tua graça e bênção, livra-me da necessidade da benevolência de todos além de Ti.” O hadith é autêntico (Sunan al-Tirmidhi 5/560; Mustadrak al-Hakim 1/721). Contudo, nenhum hadith ordena recitar essa du’a em um dia específico ou em um número específico de vezes. Em alguns livros difundidos afirma-se: “Foi narrado nos hadiths que quem recitar esta du’a setenta vezes na sexta-feira, em poucos dias Allah o tornará rico e afortunado. Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: se, na sexta-feira, antes e depois da oração de Jumu’ah, a pessoa recitar o durood cem vezes de cada vez e recitar esta du’a 570 vezes, mesmo que tenha uma dívida do tamanho de uma montanha, ela será paga em poucos dias…”. Essas narrações parecem infundadas e fabricadas. 3. Prática da Surata al-Fatiha Sobre as virtudes da Surata al-Fatiha afirma-se: “A intenção com que a Fatiha for recitada será realizada.” Essa afirmação é infundada e fabricada. Também se diz: “A Surata al-Fatiha é a cura ou shifa para todas as doenças.” Essa afirmação foi narrada num hadith fraco (al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 305, n.º 734; Mulla Ali al-Qari, al-Asrar, p. 165). 4. Diferentes tipos de khatm Circulam diferentes tipos de khatm. Normalmente, o khatm é recitado por duas razões: (1) afastar várias calamidades ou obter resultados mundanos e (2) enviar recompensa aos mortos. Ambos os tipos de khatm são fabricados e infundados. As frases recitadas nesses khatms, em sua maioria, são muito boas. São versículos do Alcorão Sagrado ou du’as e zikrs conformes à Sunnah. Contudo, nenhum hadith autêntico ou fraco menciona qualquer virtude, importância ou instrução determinada para recitá-los cem mil ou cento e vinte e cinco mil vezes. Todos esses “khatms” são fabricados. Além disso, foram inventados alguns hadiths em torno deles. O khatm de Bismillah, o khatm da Du’a de Yunus, o khatm do Kalimah e outros pertencem todos a essa categoria. Diz-se: “Ao recitar Bismillah cento e vinte e cinco mil vezes, obtém-se determinado resultado”, ou “ao recitar a Du’a de Yunus cento e vinte e cinco mil vezes, obtém-se determinado resultado”, e assim por diante. Tudo isso foi criado com base na experiência dos piedosos, e nada disso é hadith. Há hadiths autênticos sobre as virtudes e a recompensa da tasmiya, ou Bismillah, do tahlil, ou La ilaha illallah, e da Du’a de Yunus (ver outro livro do autor: Rahe Belayat, p. 89). Contudo, nenhum hadith autêntico foi narrado sobre recitá-los em números determinados, como cem mil ou cento e vinte e cinco mil vezes. Entre os khatms de Khwajagan, algumas du’as recitadas estão de acordo com a Sunnah e outras são fabricadas. Porém, o método inteiro é inventado. 2.14.3. Sobre zikr, wazifa, du’a e outros 1. As virtudes ou práticas relacionadas aos diversos nomes sagrados de Allah, o Altíssimo Allah, o Altíssimo, mencionou no Alcorão Sagrado:وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [٧:١٨٠] — “E pertencem a Allah os mais belos nomes; portanto, invocai-O por meio deles. E afastai-vos daqueles que distorcem Seus nomes. Eles serão recompensados pelo que faziam” (Surata al-A’raf: versículo 180). Num hadith compilado no Sahih al-Bukhari, no Sahih Muslim e em outras obras, Abu Hurayra (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “Certamente Allah tem 99 nomes, cem menos um; quem os preservar ou os memorizar entrará no Paraíso” (Sahih al-Bukhari 2/981, n.º 2585; Sahih Muslim 4/2063, n.º 2677). Este hadith não fornece a lista dos nomes. Um hadith contendo 99 nomes foi compilado pelo Imam al-Tirmidhi, por Ibn Majah e por alguns outros muhaddiths (Sunan al-Tirmidhi 5/530, n.º 3507; Mustadrak al-Hakim 1/62-63). Contudo, a maioria dos muhaddiths considerou essa lista fraca. O próprio Imam al-Tirmidhi compilou o hadith e discutiu sua fraqueza. Alguns muhaddiths dizem que a lista dos 99 nomes não foi narrada pelo Mensageiro de Allah (ﷺ) nem por Abu Hurayra (que Allah esteja satisfeito com ele). Um narrador posterior reuniu esses nomes, com base no Alcorão, a partir das palavras de diversos sábios e os inseriu no hadith. Muitos nomes mencionados no Alcorão Sagrado não estão nessa lista. No Alcorão Sagrado, Allah, o Altíssimo, é chamado pelo nome “Rabb”, ou Senhor, mais do que por qualquer outro nome. Esse nome também não está na lista (Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari 11/217). Diante disso, um muçulmano interessado pergunta: se o Mensageiro de Allah (ﷺ) apresentou 99 nomes, por que não apresentou sua lista? Em resposta, os ulamá dizem que algumas questões importantes são parcialmente ocultadas para aumentar a motivação do crente, como Laylat al-Qadr e o momento em que a du’a é aceita na sexta-feira. Da mesma forma, em vez de fornecer uma lista determinada de nomes, foi dada a orientação de preservar os nomes de Allah, para que o servo, com interesse, recite e memorize todos os nomes de Allah presentes no Alcorão Sagrado, continue invocando Allah por esses nomes e suplique a Allah por meio deles (Ibn Hajar, Fath al-Bari 11/217-218, 11/221; al-Nawawi, Sharh Sahih Muslim 17/5). Alguns muhaddiths consideraram, em termos gerais, aceitável a lista compilada pelo Imam al-Tirmidhi (al-Nawawi, al-Adhkar, p. 151; Jami’ al-Usul 4/173-175). Em todo caso, o praticante interessado pode memorizar esses nomes. Além disso, deve preservar os nomes abençoados de Allah mencionados no Alcorão Sagrado por meio da recitação regular do Alcorão. Discuti detalhadamente, com as cadeias de transmissão, no livro Rahe Belayat, os hadiths autênticos sobre como suplicar na presença de Allah por meio dos nomes abençoados de Allah, qual é o “Ism al-A’zam” de Allah, o Majestoso, e como suplicar a Allah por meio dele. Em muitos livros difundidos em nosso país foram mencionadas outras numerosas virtudes desses nomes. Por exemplo: se forem recitados diariamente, não haverá dificuldade para obter alimento, as doenças serão afastadas, será possível visitar o Mensageiro de Allah (ﷺ) em sonhos, os desejos do coração serão realizados; se determinado nome for recitado ou escrito tantas vezes por tantos dias, obter-se-á determinado resultado; ou, se determinado nome for recitado tantas vezes por dia de determinado modo, obter-se-á determinado resultado; ou ainda, determinado nome deverá ser recitado tantas vezes, e assim por diante. Nenhuma dessas afirmações provém do Alcorão ou dos hadiths. Alguns piedosos realizaram ou ensinaram certas práticas ou procedimentos com base em sua experiência pessoal. Contudo, se alguém os considerar palavras de Allah ou do Mensageiro de Allah (ﷺ) , ou os narrar como hadiths, estará mentindo em nome do Mensageiro de Allah (ﷺ) . Entre os hadiths fabricados difundidos sobre esse assunto estão os seguintes: 2. “O zikr de Allah é o melhor zikr.” Em vários livros encontra-se a seguinte frase citada como hadith: “O zikr de Allah é o melhor zikr.” Quanto ao significado, a frase está correta. O zikr de Allah naturalmente será o melhor zikr. Que outro zikr poderia ser melhor que o zikr de Allah? Contudo, a frase não é um hadith. Não se sabe que tenha sido narrada com qualquer cadeia autêntica ou fraca. 3. “Quem mencionar o nome de Allah durante a noite terá luz brilhando em seu coração e, quando morrer, em seu túmulo” (Maulvi Shamsul Huda, Niamul Quran, p. 17). 4. Quem mencionar o nome de Allah cem vezes ao amanhecer e recitar uma vez cada um dos seis nomes seguintes — Jalla Jalaluhu, wa amma nawaluhu, wa jalla sana’uhu, wa taqaddasat asma’uhu, wa a’zama shanuhu e wa la ilaha ghayruhu — será libertado dos pecados como se tivesse acabado de nascer do ventre materno. Seu registro de obras estará limpo e certamente entrará no Paraíso (Maulvi Shamsul Huda, Niamul Quran, p. 36). Tudo isso são afirmações infundadas atribuídas ao Mensageiro de Allah (ﷺ) . 5. O zikr especial do kalimah “La ilaha illallah” A melhor frase para o zikr de Allah é “La ilaha illallah”. O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “O melhor zikr é La ilaha illallah” (al-Tirmidhi, al-Sunan 5/462; Ibn Majah, al-Sunan 2/1249; al-Hakim, al-Mustadrak 1/676, 681). Também disse: “Dizei frequentemente La ilaha illallah” (al-Hakim, al-Mustadrak 4/285; al-Haythami, Majma’ al-Zawa’id 1/52, 2/211, 10/82). Em outra ocasião, disse: “As quatro frases mais amadas por Allah são: Subhanallah, alhamdulillah, La ilaha illallah e Allahu akbar. Podes dizer qualquer uma dessas quatro frases primeiro ou depois, como quiseres” (Sahih Muslim 3/1685, n.º 2137). Discuti no livro Rahe Belayat muitos hadiths autênticos e hasan sobre a importância, as virtudes, o número e o horário desses zikrs. Vimos ali que o Mensageiro de Allah (ﷺ) não ensinou nenhum método especial para praticá-los ou pronunciá-los. Em nenhum hadith autêntico ou fraco foi narrado que o Mensageiro de Allah (ﷺ) tenha ensinado alguém a fazer zikr prolongando as palavras, em voz alta, com movimentos bruscos, concentrando-se em algum latifah ou por qualquer outro método especial. O essencial é fazer zikr com atenção e pronúncia correta, e cada pessoa receberá recompensa de acordo com sua atenção e emoção. Sábios, pirs e murshids de épocas posteriores mencionaram alguns métodos especiais para criar atenção e emoção nos murids. Essas são suas inovações e exercícios temporários para a concentração do murid. Contudo, os falsificadores também inventaram afirmações sobre esse assunto. Uma dessas afirmações infundadas e hadith fabricado é a seguinte: “Certa vez, Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse ao Huzur (ﷺ) : ‘Ó Mensageiro de Allah! Indica-me um caminho simples e fácil para alcançar a proximidade de Allah.’ O Huzur (ﷺ) disse: ‘Continua fazendo um zikr.’ Hazrat Ali perguntou: ‘Como devo fazê-lo?’ Ele respondeu: ‘Fecha os olhos e diz comigo três vezes: La ilaha illallah.’ Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) transmitiu isso a Hazrat Hasan al-Basri, e de Hazrat Hasan al-Basri, por meio da linhagem dos murshids, isso chegou até nós.” Outra versão dessa história é a seguinte: “Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: para conhecer o caminho mais fácil e simples para alcançar Deus, o Mensageiro de Allah (ﷺ) aguardava a revelação. Então Jibril (que a paz esteja com ele) veio e ensinou três vezes o kalimah sagrado La ilaha illallah. O Mensageiro de Allah (ﷺ) recitou-o da mesma forma que Jibril (que a paz esteja com ele) o pronunciou. Depois, ensinou-o a Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), e Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) ensinou-o aos demais companheiros.” Esse hadith é apenas uma afirmação infundada divulgada oralmente. Não foi compilado em nenhuma obra com cadeia autêntica, fraca ou mawdu. Por isso, Shah Waliullah Dehlawi mencionou que essa afirmação só é ouvida da boca dos piedosos das tariqas. Fora isso, não há qualquer fundamento para ela (Shah Waliullah, al-Qawl al-Jamil, pp. 38-39). 6. Wazifa após as cinco orações diárias Inúmeros hadiths autênticos mencionam diferentes tipos de zikr, du’a ou wazifa após as cinco orações diárias, que o Mensageiro de Allah (ﷺ) praticava pessoalmente ou ordenava aos companheiros e à ummah que praticassem. Além desses, porém, há alguns wazifas amplamente difundidos em nosso país, criados por pessoas de épocas posteriores e não encontrados em nenhum hadith. O seguinte wazifa é muito famoso: Recitar cem vezes, após a oração do Fajr, “Huwa al-Hayyul-Qayyum”; cem vezes, após a oração do Zuhr, “Huwa al-Aliyyul-Azim”; cem vezes, após a oração do Asr, “Huwa ar-Rahmanir-Rahim”; cem vezes, após a oração do Maghrib, “Huwa al-Ghafurur-Rahim”; e cem vezes, após a oração do Isha, “Huwa al-Latiful-Khabir”. Todas essas frases são belas e não há problema em recitá-las. Contudo, nenhuma virtude específica delas foi narrada em hadith. Não há no Alcorão nem nos hadiths qualquer instrução para recitá-las tantas vezes ou em determinado horário. Devemos praticar os wazifas ensinados pelo Mensageiro de Allah (ﷺ) . 7. “Allahumma anta as-salam…” após as cinco orações diárias Foi narrado em diversos hadiths autênticos que, depois de concluir a oração obrigatória com o salam, o Mensageiro de Allah (ﷺ) dizia: “Ó Allah, Tu és a paz, e de Ti provém a paz; ó Possuidor da majestade e da honra, Tu és abençoado” (Sahih Muslim 1/414, n.º 591). 8. A Du’a de Ganjal Arsh Esta é uma das du’as falsas, fabricadas e infundadas correntes. As frases nela contidas têm bom significado. Contudo, essas frases não foram narradas dessa forma em nenhum hadith. Sua combinação, nessa forma, também não foi narrada em nenhum hadith. Tudo o que se afirma sobre as virtudes e a recompensa dessas frases é falso. 9. A Du’a de Ahadnama Outra du’a fabricada e infundada semelhante é a “Du’a de Ahadnama”. Em vários livros correntes, essa du’a é citada de diferentes formas. As frases básicas dessa du’a aparecem em hadiths narrados com várias cadeias fracas. Nesses hadiths, há incentivo para recitá-la de manhã e à tarde. Como virtude, menciona-se que, se alguém a recitar de manhã e à tarde, será salvo no Dia da Ressurreição… (Ahmad, al-Musnad 1/412; al-Hakim, al-Mustadrak 2/409; al-Tabari, al-Tafsir 11/154). Além disso, todas as afirmações correntes sobre a prática e as virtudes dessa du’a são fabricadas. Veja um exemplo dessas afirmações fabricadas e infundadas: “Nos livros de al-Tirmidhi, Shami e Naf’aul Khala’iq foram mencionadas muitas virtudes da ‘Du’a de Ahadnama’. O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: ‘Quem levar uma vida islâmica e recitar Ahadnama cem vezes ao longo da vida deixará este mundo com a fé, e eu serei seu garantidor do Paraíso.’ … Hazrat Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou: ‘Ouvi do Mensageiro de Allah (ﷺ) que Allah, o Altíssimo, colocou três mil doenças no corpo humano. Mil são conhecidas e tratadas pelos médicos. Sobre duas mil doenças, ninguém além de Allah tem conhecimento. Se alguém escrever Ahadnama e o levar consigo, ou o recitar duas vezes, Allah, o Altíssimo, o protegerá de duas mil doenças’ … (Maul. Muhammad Amjad Husain, Wazifa-e-Salihin, p. 144). Tudo isso são afirmações infundadas e falsificação em nome dos hadiths. Muito menos no Sunan al-Tirmidhi: essas afirmações não foram narradas em nenhuma obra de hadith com cadeia autêntica ou fraca. 10. A Du’a de Qadah Outra du’a fabricada e infundada corrente é a “Du’a de Qadah”. Tudo o que se afirma sobre as virtudes dessa du’a é fabricado. 11. A Du’a de Jamilah Tudo o que se afirma sobre a Du’a de Jamilah e suas virtudes é fabricado. 12. Haft-e Haykal Nessa du’a chamada Haft-e Haykal são mencionados, essencialmente, diversos versículos do Alcorão Sagrado. Essa divisão, distribuição e utilização dos versículos foram criadas e baseadas na experiência de alguns piedosos. Tudo o que se afirma sobre sua utilização e suas virtudes são palavras de diferentes pessoas, não palavras do Mensageiro de Allah (ﷺ) nem hadiths. 13. A Du’a de Aman Outra du’a fabricada e infundada corrente é a “Du’a de Aman”. As frases dessa du’a têm bom significado. Contudo, nenhuma du’a foi narrada dessa forma em hadith, e tudo o que se afirma sobre suas virtudes é fabricado. 14. A Du’a de Hizbul Bahr Uma du’a e prática corrente é a “Du’a de Hizbul Bahr”. Muitas frases utilizadas nessa du’a foram reunidas do Alcorão e dos hadiths. Contudo, essa du’a não foi narrada dessa forma em nenhum hadith. Nenhuma importância, virtude ou benefício específico dela foi narrado nos hadiths. Muitos piedosos praticaram essas du’as. Alguns obtiveram resultados. Alguns talvez pensem que não seria errado considerar essas du’as palavras do Mensageiro de Allah (ﷺ) ou hadiths. Mas qual seria o problema em praticá-las como du’as criadas pelos piedosos? É correto que um crente pode suplicar com qualquer frase boa. Contudo, não pode declarar uma recompensa ou resultado inventado para essas du’as. Além disso, os hadiths autênticos mencionam muitas du’as breves e belas. O próprio Mensageiro de Allah (ﷺ) disse que, ao praticá-las, obter-se-ão resultados iguais ou melhores que esses. Com a difusão dessas belas du’as fabricadas, aquelas du’as “proféticas” foram abandonadas e se tornaram obsoletas. Embora essas du’as tenham o toque da santidade dos piedosos, não possuem a luz da profecia. O melhor para nós é praticar as du’as emanadas da luz da profecia. Além de suplicar e obter resultados, com isso receberemos a recompensa e a bênção adicionais de reviver a Sunnah e suplicar com as palavras do Mensageiro de Allah (ﷺ) . Em meu livro Rahe Belayat mencionei muitas du’as, munajats, zikrs e wazifas provenientes de hadiths autênticos. O leitor interessado pode consultá-lo. 2.14.4. Sobre durood e salam Allah, o Altíssimo, ordenou aos crentes no Alcorão Sagrado que enviassem salat (durood) e salam sobre Seu nobre Profeta (ﷺ) . À luz dos hadiths, sabemos que enviar durood e salam sobre o Nobre Mensageiro (ﷺ) é uma adoração extremamente importante e uma grande boa ação. Discuti detalhadamente no livro Rahe Belayat as virtudes do durood e do salam à luz dos hadiths autênticos. Entre as virtudes comprovadas por hadiths autênticos estão: (1) Allah envia salat (misericórdia) e salam ao próprio recitador de salat e salam. Quando alguém envia salat (durood) uma vez, Allah concede ao recitador dez salats (misericórdias), eleva-o dez graus, registra dez recompensas para ele e perdoa dez pecados. Quando alguém envia salam uma vez, Allah envia-lhe salam dez vezes. (2) Enquanto o recitador de salat ou durood permanecer ocupado recitando durood, os anjos continuarão suplicando por ele. Quando alguém envia salat (durood) uma vez, Allah e Seus anjos enviam-lhe salam (misericórdia e du’a) setenta vezes. (3) O salat e salam do recitador, com sua identificação, serão transmitidos ao Mensageiro de Allah (ﷺ) . (4) O próprio Mensageiro de Allah (ﷺ) suplicará pelo recitador de salat. (5) Recitar durood é um meio de obter a intercessão do Profeta (ﷺ) no Dia da Ressurreição. (6) Allah, o Altíssimo, aceitará a du’a do recitador de durood e resolverá todos os seus problemas mundanos e da vida futura. Apesar de haver tantas virtudes autênticas do durood, algumas pessoas emotivas divulgaram muitas outras afirmações fabricadas sobre suas virtudes em nome de hadiths. A frase “Allahumma salli ala Muhammad” é o nível mínimo do durood. Ao acrescentar “salam”, cumpre-se o nível mínimo do salam, como: “Allahumma salli ala Muhammadin wa sallim”, ou “Sallallahu ala Muhammadin wa sallam”. Nos hadiths autênticos encontram-se o Durood Ibrahim e um ou dois duroods de frases breves para recitação. Mencionei as fórmulas de durood narradas nos hadiths nos dois livros Rahe Belayat e Ihya’us-Sunan. Todas as fórmulas específicas de durood correntes em nossa sociedade são fabricadas. Algumas afirmações fabricadas ou não confiáveis correntes sobre durood e salam 1. As virtudes de recitar durood em número determinado na sexta-feira Nos hadiths autênticos foi ordenado recitar muito durood na sexta-feira. Contudo, nenhum hadith autêntico foi narrado sobre recitar um número determinado de duroods nesse dia. Não há hadith autêntico afirmando que, ao recitar durood quarenta, cinquenta, cem, mil vezes ou número semelhante durante esse dia ou noite, serão perdoados pecados de quarenta, cinquenta ou cem anos, ou que se obterá alguma recompensa ou virtude especial. O crente deve recitar tanto durood e salam quanto puder nesse dia. Pode estabelecer um wazifa conforme sua conveniência e capacidade, por exemplo: “Recitarei o wazifa cem, trezentas ou quinhentas vezes na sexta-feira ou todos os dias.” 2. Durood-e Mahi, ou o durood do peixe Todos os acontecimentos narrados no Durood-e Mahi, o “durood do peixe”, são falsos e fabricados. Da mesma forma, todas as afirmações narradas sobre as virtudes desse durood são falsas e fabricadas. Nessa história fabricada afirma-se que, na época do Mensageiro de Allah (ﷺ) , um homem sentava-se à margem de um rio e recitava durood. Um peixe doente daquele rio aprendeu o durood ao ouvi-lo e passou a recitá-lo. Como resultado, o peixe ficou curado. Mais tarde, o peixe ficou preso na rede de um judeu. A esposa do judeu tentou cortar o peixe, mas não conseguiu. Por fim, o peixe foi lançado em óleo fervente. O peixe continuou recitando o durood enquanto girava no óleo fervente. O judeu ficou maravilhado e levou o peixe à presença do Mensageiro de Allah (ﷺ) . Pela sua du’a, o peixe adquiriu a capacidade de falar e relatou tudo. … Todo o acontecimento é uma mentira infundada. 3. Durood-e Taj, Tunajjina, Futuhat, Shifa e outros Durood-e Taj, Durood-e Tunajjina, Durood-e Futuhat, Durood-e Shifa, Durood-e Khayr, Durood-e Akbar, Durood-e Laqqi, Durood-e Hazari, Durood-e Ruhi, Durood-e Bir, Durood-e Nariya, Durood-e Shafii, Durood-e Ghawthiya, Durood-e Muhammadi… . Todos esses duroods foram criados por pessoas de épocas posteriores. Tudo o que se afirma sobre suas virtudes é fabricado e falso. Na maioria dos casos, as frases desses duroods são uma combinação de boas afirmações. Contudo, não há nenhuma instrução especial do Mensageiro de Allah (ﷺ) para recitá-las dessa forma. A organização dessas frases foi criada por pessoas posteriores. Na maioria dos casos, sua recitação pode proporcionar as virtudes gerais da recitação de durood. Porém, as afirmações sobre suas virtudes especiais são fabricadas. Por exemplo, “Allahumma salli ala Muhammadin nabiyyil ummiyyi” é um durood conforme aos hadiths. Da mesma forma, não há problema na frase “Allahumma salli ala Muhammadin bi adadi kulli da’in wa bi adadi kulli illatin wa shifa”. Pode-se esperar a recompensa geral da recitação de durood ao recitar essa frase. Contudo, nenhuma virtude especial dessas fórmulas foi comprovada por transmissão do Mensageiro de Allah (ﷺ) . O mesmo se aplica a todos os duroods fabricados. Alguns duroods fabricados contêm afirmações censuráveis.

2.15. Sobre o auspicioso, o nefasto, o progresso e o declínio

Há uma crença difundida em vários livros islâmicos populares e entre os muçulmanos comuns de nossa sociedade de que determinado dia, dia da semana, fase lunar, horário ou mês é nefasto, de mau agouro etc. Da mesma forma, acredita-se que determinadas ações têm consequências nefastas e que, por causa delas, as pessoas ficam pobres ou sofrem prejuízos. Essa crença ou concepção não é apenas uma superstição contrária ao Islã; além disso, foi dito nos hadiths que, por causa de tal crença, a fé é destruída. O Mensageiro de Allah (ﷺ) detestava profundamente acreditar em presságios nefastos, mau agouro, infortúnio etc., bem como o pessimismo antecipado e o niilismo(PESSIMISM) em qualquer assunto. Pelo contrário, ele apreciava o pensamento positivo, a concepção de bondade e a boa esperança em todos os trabalhos e em todas as circunstâncias (Bukhari, as-Sahih 5/2171; Muslim, as-Sahih 4/1745). Pensamento positivo e boa esperança significam manter continuamente a esperança na misericórdia de Allah. Já pensar em infortúnio e malefício significa desesperar da misericórdia de Allah. O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “Acreditar em presságios nefastos ou tentar determiná-los é shirk; acreditar em presságios nefastos ou tentar determiná-los é shirk; acreditar em presságios nefastos ou tentar determiná-los é shirk” (Tirmidhi, as-Sunan 4/160; Ibn Hibban, as-Sahih 13/491; Hakim, al-Mustadrak 1/64; Abu Dawud, as-Sunan 4/17; Ibn Majah, as-Sunan 2/1170. Tirmidhi, Ibn Hibban, Hakim e outros consideraram este hadith sahih). Muitos outros hadiths foram narrados sobre este assunto. Tudo aquilo que Allah proibiu é causa de infortúnio. É justamente por ser causa de infortúnio e prejuízo para o servo que Allah o proibiu. Quando as pessoas se envolvem nessas ações, são privadas da misericórdia e da bênção de Allah. Os haram proibidos por Allah são de dois tipos: (1) haqq Allah, ou seja, os haram relacionados ao direito de Allah, e (2) haqq al-ibad, ou seja, os haram relacionados aos direitos das criaturas. À luz de vários hadiths, sabe-se que, pelos haram do segundo tipo, a pessoa será punida no mundo por meio de prejuízos terrenos, além do castigo na Outra Vida. Cometer injustiça; tomar os bens de alguém contra a sua vontade por extorsão, dote ou qualquer outro meio imoral; dar peso, medida ou quantidade abaixo do devido; violar os direitos dos pais, da esposa, dos vizinhos, dos pobres, dos órfãos, dos parentes ou de qualquer outra pessoa; privar alguém daquilo que lhe é devido; prejudicar alguma criatura de Allah ou qualquer ser humano; ou, de modo geral, violar o haqq al-ibad são causas do declínio terreno. Entretanto, acreditar que há alguma influência nefasta em qualquer criatura de Allah, em algum dia da semana, data, fase lunar, direção etc., ou em qualquer ação mubah, é uma grave injustiça e contrário à fé. Muitas crenças desse tipo são difundidas em nossa sociedade. Nem sempre são chamadas de hadiths. Contudo, em geral, o leitor pensa que certamente são palavras de Allah e de Seu Mensageiro (ﷺ). Caso contrário, como saberíamos que isto causa infortúnio, que aquilo causa infortúnio? Acreditar nessas coisas é contrário à fé. E considerar que elas são palavras de Allah ou de Seu Mensageiro (ﷺ) é outra grave injustiça, além de tudo. 2.15.1. Sobre o tempo e o lugar 1. Sábado, terça-feira, lua nova, lua cheia etc. Acreditar que sábado, terça-feira, lua nova, lua cheia, alguma fase lunar, lugar ou horário é fonte de infortúnio, mau agouro ou algo nefasto é uma mentira abominável ou uma crença extremamente contrária ao Islã. “Nesse dia não se pode cortar bambu, não se pode cortar o cabelo, nesse dia não se pode fazer determinada coisa…” — tudo isso são superstições infundadas e falsas. Acreditar nisso constitui o pecado de shirk. 2. Eclipse lunar, eclipse solar, arco-íris, cometa etc. Tudo o que se diz sobre eclipses lunares, eclipses solares, arco-íris, cometas e outros sinais naturais deixarem algum efeito especial, bom ou ruim, são palavras inventadas e falsas. Afirmações como “quando ocorre um eclipse em determinada lua acontece tal coisa” ou “se um arco-íris aparecer em determinado horário ocorrerá tal resultado” são invenções (Ibn Iraq, Tanzih 1/178, 179, 191; Shawkani, al-Fawaid 2/568). 3. Quarta-feira ou a última quarta-feira do mês Há alguns hadiths inventados difundidos que dizem que a quarta-feira ou a última quarta-feira do mês é fonte de infortúnio, nefasta, de mau agouro ou ruim, ou que censuram a quarta-feira. Todos são falsos. Todos os dias, meses e fases lunares criados por Allah são bons. Alguns dias ou horários são melhores, como sexta-feira, segunda-feira e quinta-feira, que são mais abençoados. Contudo, não existe nada chamado infortúnio, nefasto ou mau agouro (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 1/374–376; Suyuti, al-La’ali 1/481–486; Sakhawi, al-Maqasid, p. 364; Mulla Ali Qari, al-Asrar, pp. 199–200). 2.15.2. Sobre ações nefastas ou causas do declínio Foi mencionado em vários livros populares que as ações abaixo são nefastas, produzem maus resultados ou trazem pobreza. 1. Recitar o durood sharif enquanto se caminha e sem ablução. 2. Recitar o Alcorão Sagrado ou algum versículo do Alcorão sem ablução. Essas duas afirmações, por um lado, são invenções contrárias ao Islã; por outro, fazem com que o crente seja impedido de realizar uma adoração extremamente importante. Quando é obrigatório tomar banho ritual, não se pode recitar o Alcorão. Porém, é permitido recitar o Alcorão sem ablução. O Mensageiro de Allah (ﷺ) e os Companheiros recitavam de memória o Alcorão sem ablução. É bom recitar dhikr, súplicas, durood, salam etc. estando em ablução, mas a ablução e o banho ritual não são obrigatórios. Pelo contrário, a sunnah do Mensageiro de Allah (ﷺ) e dos Companheiros é manter a boca e o coração ocupados com o dhikr de Allah, o durood e as súplicas em todas as situações — caminhando, andando, sentados ou deitados, com ou sem ablução. 3. Colocar o turbante estando sentado. 4. Vestir o pijama estando de pé. 5. Limpar o rosto com a manga ou a ponta da roupa. 6. Comer ou beber em utensílios ou copos quebrados. 7. Comer enquanto se caminha pela estrada. 8. Ir ao banheiro com a cabeça descoberta. 9. Comer com a cabeça descoberta. 10. Costurar uma roupa enquanto a veste. 11. Apagar a lamparina soprando. 12. Usar um pente quebrado. 13. Usar uma caneta quebrada. 14. Cortar as unhas com os dentes. 15. Varrer a casa à noite. 16. Varrer a casa com uma roupa. 17. Ver o rosto no espelho à noite. 18. Limpar os dentes enquanto se caminha. 19. Limpar os dentes com uma roupa. Muitas outras afirmações semelhantes são difundidas. Todas são invenções. Acreditar que alguma ação permitida possa causar qualquer prejuízo ou efeito nocivo é uma grave injustiça. E considerar essas coisas como hadiths é uma injustiça gravíssima. 2.15.3. Sobre ações auspiciosas ou causas do progresso Todas as ações que o Deus Altíssimo ordenou ao servo trazem para ele benefício, bem e progresso tanto neste mundo quanto na Outra Vida. Todos os tipos de ações fard, wajib, sunnah e nafl-mustahabb trazem às pessoas, além da recompensa na Outra Vida, bênçãos neste mundo. Allah declarou:وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ —“Se os habitantes das cidades tivessem crido e adquirido taqwa (abandonado as ações proibidas por Allah e cumprido as ações ordenadas), teríamos aberto para eles as bênçãos e os benefícios dos céus e da terra” (Surata 7, al-A‘raf: versículo 96). Assim, vemos que toda ação de fé e taqwa traz bênçãos. Contudo, Allah fica mais satisfeito com as ações de serviço às criaturas e de benefício à humanidade, e foi mencionado em vários hadiths que, por essas ações, Ele concede às pessoas bênçãos especiais neste mundo, além da recompensa na Outra Vida. Sobre este assunto, também são ditas muitas coisas inventadas. Por exemplo, diz-se que, se alguém realizar as ações abaixo, poderá tornar-se rico e afortunado. 1. Usar um anel de pedra de ágata. 2. Cortar as unhas na quinta-feira. 3. Usar sempre sapatos ou sandálias de madeira. 4. Manter vinagre em casa. 5. Usar sapatos amarelos. 6. Aquele que usar um anel de esmeralda ou de ágata nunca será pobre e permanecerá sempre alegre. Da mesma forma, todas as afirmações de que determinada ação torna a pessoa saudável e forte, aumenta a memória, prejudica a saúde ou a memória, melhora ou reduz a visão, provoca a velhice, engorda o corpo, enfraquece o corpo etc. são invenções.

2.16. Vestuário e adornos

No livro «As vestes do Mensageiro de Allah (ﷺ) e as normas das vestes no Islão», tratei detalhadamente dos hadiths autênticos, fracos e mawdu‘ relativos às vestes. Aqui mencionei alguns hadiths mawdu‘ ou forjados. 2.16.1. Sobre a camisa e o pijama 1. O Mensageiro de Allah (ﷺ) tinha apenas uma camisa: Foi narrado por Abu al-Darda (que Allah esteja satisfeito com ele): «O Mensageiro de Allah (ﷺ) tinha apenas uma qamis. Não possuía mais de uma qamis.» (al-Tabarani, al-Mu‘jam al-Awsat 6/31; al-Haythami, Majma‘ al-Zawa’id 5/121). O Imam al-Bukhari e outros muhaddiths mencionaram que o único narrador deste hadith, Sa‘id ibn Maysara, costumava inventar hadiths falsos. (al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 3/233). À luz de diversos hadiths, parece que o Mensageiro de Allah (ﷺ) vestia diferentes tipos de camisas. A bainha de algumas chegava até aos tornozelos; outras eram um pouco mais curtas, até abaixo dos joelhos. As mangas de algumas chegavam às pontas dos dedos, enquanto outras eram um pouco mais curtas, até aos pulsos. 2. A camisa não tinha botões ou tinha presilhas À luz de vários hadiths, sabemos que a camisa do Mensageiro de Allah (ﷺ) tinha botões, embora ele normalmente não os fechasse. Vários hadiths afirmam que «os botões da sua camisa» estavam abertos. Isso indica que a camisa do Mensageiro de Allah (ﷺ) tinha três ou mais botões. Normalmente, ele não fechava nenhum deles. Alguns disseram que a sua camisa não tinha botões, ou que, no lugar destes, tinha presilhas feitas de tecido. Não conhecemos nenhum hadith autêntico sobre este assunto. O Imam al-Ghazali (505 H.) escreveu: «Os botões da sua qamis e da sua camisa permaneciam fechados. Por vezes, ele os deixava abertos durante a oração e fora dela.» (al-Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din 2/405). 3. Vestir o pijama de pé ou sentado Alguns livros mencionam que vestir o pijama sentado é sunnah ou adab. Não encontrei nenhum hadith autêntico ou fraco sobre o assunto. Parece tratar-se apenas da opinião dos sábios de épocas posteriores. 2.16.2. Sobre o gorro 4. O turbante sobre o gorro é um símbolo do muçulmano O Imam Abu Dawud e al-Tirmidhi compilaram um hadith através do seu mestre Qutayba ibn Sa‘id. Ambos disseram: Qutayba nos relatou que Muhammad ibn Rabia lhe narrou este hadith de um homem chamado Abu al-Hasan al-‘Asqalani; este o narrou de um homem chamado Ja‘far ibn Muhammad ibn Rukana; e este, do seu pai: o Mensageiro de Allah (ﷺ) lutou com Rukana e o derrotou. Rukana também disse: Ouvi o Mensageiro de Allah (ﷺ) dizer: «A diferença entre nós e os politeístas é o turbante sobre o gorro.» (al-Tirmidhi, al-Sunan 4/247; Abu Dawud, al-Sunan 4/55). O Imam al-Tirmidhi, ao mencionar este hadith, explicou que a sua cadeia de transmissão não é de modo algum confiável. Disse que o único narrador do hadith era Abu al-Hasan al-‘Asqalani, cuja identidade ninguém conhece. Além disso, ele alegou ter ouvido o hadith do filho de Rukana. Nada se sabe sobre se Rukana tinha um filho e, caso tivesse, quem era ou que tipo de pessoa era. Por isso, a cadeia do hadith é totalmente inaceitável. O mestre do Imam al-Tirmidhi, o Imam dos muhaddiths, al-Bukhari, também explicou a fraqueza deste hadith na sua obra «al-Tarikh al-Kabir». Disse que a cadeia do hadith é composta por pessoas desconhecidas e não identificadas. Também não se sabe que algum deles tenha ouvido o hadith de outro. (al-Bukhari, al-Tarikh al-Kabir 1/82). O Imam al-Dhahabi, al-‘Ajluni e outros consideraram-no mawdu‘ ou forjado. (al-Hakim, al-Mustadrak 3/511; al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/175; al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 6/145; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/95). Além disso, ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi, Mulla ‘Ali al-Qari, ‘Abd al-Rahman al-Mubarakpuri, Shams al-Haqq al-‘Azimabadi e outros muhaddiths explicaram que o significado deste hadith contradiz a realidade. O hadith pode ter dois significados: 1. Os politeístas usam apenas o gorro, enquanto nós usamos o gorro com o turbante. 2. Os politeístas usam apenas o turbante, enquanto nós usamos o turbante sobre o gorro. Ambos os significados contradizem a prática do Mensageiro de Allah (ﷺ) e dos seus Companheiros. Com efeito, vemos em vários hadiths que eles às vezes usavam apenas o gorro e, outras vezes, apenas o turbante. O Imam al-Ghazali (505 H.) disse: «O Mensageiro de Allah (ﷺ) às vezes usava um gorro sob o turbante. Às vezes usava apenas o gorro, sem o turbante. Também usava apenas o turbante, sem o gorro.» (Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma‘ad 1/130). 5. O gorro de cinco partes do Mensageiro de Allah (ﷺ) Foi narrado por Abu Hurayra (que Allah esteja satisfeito com ele): «Vi na cabeça do Mensageiro de Allah uma cobertura alta, dividida em cinco partes.» Este hadith foi compilado pelo erudito Abu Nu‘aym al-Isfahani na sua obra «Musnad al-Imam Abu Hanifa». Ele disse: ‘Abdullah ibn Muhammad ibn Ja‘far e Abu Ahmad al-Jurjani me relataram; Ahmad ibn ‘Abdullah ibn Yusuf nos relatou; Abu Usama nos relatou; Dahhak ibn Hujr nos relatou; Abu Qatada al-Harrani nos relatou que Abu Hanifa nos disse; ‘Ata’ o narrou de Abu Hurayra, que relatou este hadith. (Abu Nu‘aym al-Isfahani, Musnad al-Imam Abu Hanifa, p. 137). Este hadith é forjado. Apenas Qatada al-Harrani (falecido em 207 H.) o narrou de Abu Hanifa. Ninguém além deste al-Harrani transmitiu estas palavras. Nenhum dos inúmeros discípulos do Imam Abu Hanifa narrou este hadith com estas palavras. Pelo contrário, eles transmitiram palavras opostas. Segundo a narração dos outros discípulos, o Imam Abu Hanifa disse que ‘Ata’ o narrou de Abu Hurayra: o Mensageiro de Allah (ﷺ) tinha um gorro branco shamita. (Mulla ‘Ali al-Qari, Sharh Musnad Abi Hanifa, p. 142). Assim, vimos que, segundo as narrações dos outros, o hadith fala de um «gorro shamita», enquanto na narração de Abu Qatada al-Harrani fala de um «gorro khumasi». Compreendemos daí que Abu Hanifa disse «gorro shamita», como afirmaram todos os seus discípulos, e que Abu Qatada se enganou, intencionalmente ou não. Ou talvez tenha lido a palavra de forma distorcida. Além disso, Abu Qatada era um narrador abandonado. O Imam al-Bukhari disse que Abu Qatada al-Harrani era munkar al-hadith. Quando o Imam al-Bukhari chamava alguém de munkar al-hadith, ou «narrador censurável», isso significava que sabia que essa pessoa narrava hadiths falsos. Contudo, em vez de chamar diretamente alguém de mentiroso, usava «munkar al-hadith» ou expressões semelhantes. Além disso, o hadith foi narrado de Abu Qatada al-Harrani apenas por Dahhak ibn Hujr. A kunya de Dahhak ibn Hujr era Abu ‘Abdullah al-Manbiji. Ele também era um narrador extremamente fraco. O Imam al-Daraqutni e outros muhaddiths mencionaram que ele inventava hadiths falsos. (Imam al-Bukhari, al-Tarikh al-Kabir 5/219; al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 4/319; Ibn Hajar al-‘Asqalani, Lisan al-Mizan 7/72). Por isso, o erudito Abu Nu‘aym al-Isfahani, ao mencionar o hadith, disse: «Apenas Dahhak o narrou de Abu Qatada. Ninguém mais o narrou de Abu Hanifa nem de Abu Qatada.» (Abu Nu‘aym, Musnad al-Imam Abu Hanifa, p. 137). 2.16.3. Sobre o turbante 6. O comprimento do turbante Quantos côvados deve ter o turbante, ou qual é a sunnah quanto ao seu comprimento? Muitas afirmações circulam sobre isso. Todas são infundadas ou meras suposições. Nenhum hadith menciona qual era o comprimento do turbante do Mensageiro de Allah (ﷺ). (al-‘Azimabadi, ‘Awn al-Ma‘bud 11/89). 7. Usar o turbante de pé Alguns livros mencionam que usar o turbante de pé é sunnah ou adab. Não encontrei nenhum hadith autêntico ou fraco sobre o assunto. Também parece tratar-se apenas da opinião dos sábios de épocas posteriores. (al-Munawi, Fayd al-Qadir 4/362). 8. A cor do turbante: turbantes brancos e verdes O Mensageiro de Allah (ﷺ) usava um turbante preto na maior parte do tempo. Vemos nos hadiths que usava o turbante preto em Medina, durante as viagens e nas guerras, em todos os lugares. Alguns sábios dos séculos VIII e IX da Hégira mencionaram que o Mensageiro de Allah (ﷺ) usava o turbante preto enquanto permanecia em Medina. Não apresentaram qualquer prova ou hadith em apoio dessa afirmação. Por isso, o célebre muhaddith do século IX da Hégira, o Imam al-Sakhawi (902 H.), declarou-a infundada. (Muhammad ibn Yusuf al-Shami, Sirah Shamiyah 7/276). Sabemos que o turbante é uma questão de vestuário ou deste mundo. Portanto, sem uma instrução clara do hadith, não podemos declarar ilícita nenhuma cor. No entanto, para afirmar que determinada cor é sunnah, é necessário apresentar provas. Vários hadiths incentivam de modo geral o uso de roupas verdes. Mas não sabemos de nenhum relato segundo o qual o Mensageiro de Allah (ﷺ) tenha usado verde no turbante. Também não encontramos nenhum hadith autêntico ou fraco que diga que os anjos usavam turbantes verdes. Do mesmo modo, não sabemos de nenhum relato segundo o qual ele tenha usado um turbante branco. Numa narração israelita sem cadeia de transmissão, diz-se que o tabi‘i Ka‘b al-Ahbar afirmou: quando Jesus (que a paz esteja com ele) descer à Terra, terá um turbante verde na cabeça. (al-Munawi, Fayd al-Qadir 2/538). 9. A virtude do turbante Vários hadiths mostram que o Mensageiro de Allah (ﷺ) e os Companheiros usavam turbantes. Porém, não existe nenhum hadith autêntico que incentive o uso do turbante. Tudo o que foi narrado e divulgado sobre o assunto é infundado, forjado ou extremamente fraco. Os hadiths sobre este tema podem ser divididos em duas categorias: primeiro, os que incentivam o uso do turbante como vestuário comum; segundo, os que incentivam realizar a oração usando o turbante. Todos os hadiths narrados com ambos os significados são extremamente fracos e próximos de serem forjados. Especialmente os hadiths narrados com o segundo significado são, sem dúvida, forjados e inventados. Aqui convém mencionar que, no livro «As vestes do Mensageiro de Allah (ﷺ)», tratei detalhadamente das cadeias de transmissão desses hadiths. Também apresentei a identidade dos mentirosos e falsificadores de cada cadeia. Aqui mencionei os hadiths apenas resumidamente. O leitor interessado poderá conhecer o restante da discussão no livro sobre as vestes. Primeiro: o turbante por beleza e dignidade Entre os hadiths forjados ou extremamente fracos narrados para incentivar o uso do turbante como símbolo de beleza e dignidade estão os seguintes: 9.1. O turbante aumenta a paciência e é a coroa dos árabes Um hadith forjado diz: «Usai turbantes, pois isso aumentará a vossa paciência. O turbante é a coroa, ou coroa real, dos árabes.» (al-Hakim, al-Mustadrak 4/214; al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/175; al-Sakhawi, al-Maqasid 297). 9.2. O turbante é a coroa dos árabes; tirar o turbante é derrota Outro hadith forjado diz: «O turbante é a coroa da nação árabe. Quando o deixarem cair, perderão também a sua dignidade, ou Allah destruirá a sua dignidade.» (mesma fonte). 9.3. O turbante é a coroa do muçulmano; vai à mesquita de turbante ou com a cabeça descoberta Outro hadith forjado diz: «Vinde à mesquita com a cabeça completamente descoberta, ou com um turbante, uma faixa ou um lenço na cabeça (isto é, se houver possibilidade e facilidade, vinde à mesquita de turbante, em vez de com a cabeça descoberta); pois o turbante é a coroa do muçulmano.» (Ibn ‘Adi, al-Kamil 6/417–419; al-Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 6; al-Da‘ifah 3/459). 9.4. O turbante é a solenidade do crente e a dignidade dos árabes Outro hadith extremamente fraco e forjado diz: «O turbante é a solenidade do crente e a dignidade dos árabes. Quando os árabes abandonarem o turbante, a sua dignidade será destruída.» (al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/94; al-Albani, Maqalat, p. 134). 9.5. O turbante é a coroa dos árabes, e sentar-se enrolando um pano nas pernas e nas costas é a sua muralha Outro hadith forjado diz: «O turbante é a coroa dos árabes; sentar-se enrolando um pano nas duas pernas e nas costas é a sua muralha.» (al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/176; al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 297). 9.6. Luz para cada volta do turbante no Dia da Ressurreição Outro hadith forjado diz: «A diferença entre os politeístas e nós é o turbante sobre o gorro. No Dia da Ressurreição, será concedida uma luz por cada volta ou dobra do turbante sobre a cabeça.» (al-Munawi, Fayd al-Qadir 4/392; al-Albani, Maqalat, p. 131). 9.7. Usai o turbante e contrariem as comunidades anteriores Outro hadith fraco ou forjado diz: «Usai turbantes e contrariem as nações que vos precederam.» (al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/176). 9.8. Honra através do turbante e da bandeira Outro hadith fraco ou forjado diz: «Allah, o Altíssimo, honrou esta comunidade com o turbante e a bandeira ou estandarte.» (Sa‘id ibn Mansur, al-Sunan 2/246). 9.9. O turbante é o traje dos anjos Outro hadith forjado diz: «Usai turbantes, pois o turbante é o sinal ou traje dos anjos. E deixai cair para trás a extremidade do turbante.» (al-Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/176; al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 1/315, 6/294, 7/204; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/94). 9.10. O turbante é uma barreira entre a incredulidade e a fé Um hadith forjado divulgado em nome de ‘Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) diz: «No dia de Ghadir Khumm, o Mensageiro de Allah (ﷺ) colocou-me um turbante e deixou a sua extremidade pendurada para trás. Depois disse: “No dia de Badr e de Hunayn, Allah ajudou-me com anjos que usavam turbantes dessa forma.” E disse ainda: “O turbante é uma barreira entre a incredulidade e a fé.”» (al-Bayhaqi, al-Sunan al-Kubra 10/14; al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 1/426, 4/67; al-Mughni 1/91, 1/333, 2/784). Os muhaddiths concordam que a maioria destes hadiths são palavras inventadas por mentirosos. Existe uma pequena divergência quanto a um ou dois hadiths. Alguns os classificaram como hadiths falsos; outros, sem os declarar diretamente falsos, classificaram-nos como extremamente fracos. (al-Sakhawi, al-Maqasid, pp. 297–298; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/94). Segundo: a virtude da oração com turbante Não se encontra em lugar algum qualquer relato de que o Mensageiro de Allah (ﷺ) ou os seus Companheiros alguma vez tenham usado o turbante especificamente para a oração. A questão agora é: há alguma recompensa adicional por realizar a oração usando turbante? Foram narrados vários hadiths sobre isso, e os muhaddiths concordam que todos são forjados. Está comprovado que foram inventados por narradores reconhecidamente mentirosos. Aqui menciono os hadiths resumidamente. Para uma discussão detalhada, consulte o livro sobre as vestes. 9.11. A virtude de usar um turbante branco na sexta-feira Uma afirmação falsa transmitida através de Anas ibn Malik (que Allah esteja satisfeito com ele): «Há anjos de Allah que são destacados à porta da mesquita congregacional na sexta-feira; eles pedem perdão a Allah pelos que usam turbantes brancos.» (al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad 14/206; Ibn Hajar al-‘Asqalani, Lisan al-Mizan 6/261). 9.12. A virtude de usar turbante na sexta-feira Uma afirmação falsa atribuída a Abu al-Darda (que Allah esteja satisfeito com ele): «Allah e os Seus anjos enviam salat (misericórdia e bênçãos) sobre os que usam turbante na sexta-feira.» (al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 1/463; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 1/488; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/95). 9.13. Duas rak‘ahs com turbante contra setenta sem turbante Um hadith forjado atribuído a Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele): «Duas rak‘ahs de oração com turbante são melhores do que setenta rak‘ahs sem turbante ou com a cabeça descoberta.» (al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 298; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/33, 95). 9.14. A oração com turbante vale vinte e cinco vezes mais e a sexta com turbante setenta vezes mais Uma afirmação forjada transmitida através de Ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele): «Uma oração com turbante equivale a vinte e cinco orações, e uma oração de sexta-feira com turbante equivale a setenta orações de sexta-feira.» (al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 298; Mulla Qari, al-Asrar, p. 147; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/33, 95). 9.15. Dez mil boas ações na oração com turbante Os mentirosos divulgaram, através de Anas ibn Malik: «A oração com turbante contém dez mil boas ações.» (al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 298; Mulla Qari, al-Asrar, p. 147; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/33, 95). Assim, os muhaddiths concordam que tudo o que foi narrado sobre «a virtude de realizar a oração usando turbante» são palavras forjadas e inventadas. 2.16.4. Adorno e higiene 10. A ocasião para vestir roupa nova Não há nenhum relato confiável de que o Mensageiro de Allah (ﷺ) preferisse algum momento específico para vestir roupa nova. Sobre isso foi narrado o seguinte hadith, que os muhaddiths consideraram forjado: «Quando o Mensageiro de Allah (ﷺ) vestia roupa nova, fazia-o na sexta-feira.» (al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad 4/136; Ibn Hajar, Tahdhib 9/228; al-Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 629). 11. Aparar a barba O Imam al-Tirmidhi disse na sua obra al-Sunan: Hannad nos relatou; ‘Umar ibn Harun nos relatou; este, de Usama ibn Zayd; este, de ‘Amr ibn Shu‘ayb; este, do seu pai; este, do seu avô: «O Mensageiro de Allah (ﷺ) aparava o comprimento e a largura da sua barba.» Ao citar o hadith, o Imam al-Tirmidhi disse: «Este hadith é gharib (fraco). Ouvi Muhammad ibn Isma‘il (o Imam al-Bukhari) dizer que ‘Umar ibn Harun é um narrador de aceitabilidade moderada. Todos os hadiths que ouvi dele têm alguma base, mas este hadith não tem base alguma. E este hadith não é conhecido através de ninguém além de ‘Umar ibn Harun.» (al-Tirmidhi, al-Sunan 5/94). Da discussão do Imam al-Tirmidhi aprendemos três coisas: (1) Este hadith não foi narrado por nenhuma cadeia além de ‘Umar ibn Harun. Apenas ele afirma que Usama ibn Zayd al-Laythi lhe transmitiu este hadith. (2) Segundo o Imam al-Bukhari, ‘Umar ibn Harun não era um narrador totalmente abandonado. (3) Embora se encontre uma base para os outros hadiths de ‘Umar ibn Harun, este hadith é completamente infundado. Muitos outros muhaddiths discordaram do Imam al-Bukhari quanto ao segundo ponto. Uma breve análise do assunto ajudará a compreender claramente o método de investigação dos muhaddiths e as divergências a este respeito. ‘Umar ibn Harun ibn Yazid al-Balkhi (194 H.) era um muhaddith bastante famoso do segundo século da Hégira. Tinha ainda uma característica especial: apoiava vigorosamente os muhaddiths e a crença de Ahl al-Sunnah contra os Murji’ah. Por isso, muitos muhaddiths gostavam dele. Contudo, observaram que ele narrava, em nome de alguns dos seus mestres, muitos hadiths que nenhum outro discípulo desses mestres narrava. Isso foi descoberto pela análise comparativa dos muhaddiths. Surgiu divergência entre os muhaddiths ao determinar a causa disso. Devido à sua fama e à sua oposição às inovações, muitos muhaddiths tinham boa opinião sobre ele. Ao explicar essas suas narrações isoladas, disseram que talvez, por ter memorizado muitos hadiths, cometesse involuntariamente erros em alguns deles. Segundo estes, ele não mentia deliberadamente. Entre eles estavam o Imam al-Bukhari e alguns outros muhaddiths. Por outro lado, muitos outros muhaddiths consideraram-no um mentiroso deliberado. Através da sua investigação, descobriram as suas mentiras. Um deles foi o famoso muhaddith contemporâneo ‘Abdullah ibn al-Mubarak (181 H.). Ele disse: Fui a Meca para aprender hadith com o Imam Ja‘far al-Sadiq (148 H.), mas ele faleceu antes de eu chegar. Assim, não pude aprender nada com ele. ‘Umar ibn Harun chegou a Meca depois de mim. Apesar disso, alegou ter aprendido muitos hadiths com o Imam Ja‘far al-Sadiq. Isso prova que era mentiroso. ‘Abd al-Rahman ibn Mahdi (194 H.) disse: ‘Umar ibn Harun veio até nós e narrou muitos hadiths através de Ja‘far ibn Muhammad (o Imam Ja‘far al-Sadiq). Então calculámos as datas do nascimento de ‘Umar ibn Harun e da sua viagem a Meca para estudar hadith. Descobrimos que Ja‘far morreu antes de ‘Umar chegar a Meca. (‘Umar nasceu por volta de 125/130 H. Ja‘far al-Sadiq faleceu em 148 H. Nesse período, ‘Umar ainda não tinha partido para estudar hadith.) O Imam Ahmad ibn Hanbal disse: Certa vez, ‘Umar ibn Harun narrou alguns hadiths. Mais tarde, narrou esses mesmos hadiths em nome de outros mestres e com outras cadeias. Por isso, abandonámos os seus hadiths. Através de investigações desse tipo, ficou evidente para eles que ‘Umar ibn Harun mentia deliberadamente ao narrar hadiths. Entre os outros muhaddiths que o consideraram mentiroso ou abandonado estão Yahya ibn Sa‘id al-Qattan, Yahya ibn Ma‘in, al-Nasa’i, Salih Jazarah, Abu Nu‘aym, Ibn Hibban e Ibn Hajar. (Ibn Hajar, Tahdhib 7/441–443; Taqrib, p. 417). Por isso, alguns muhaddiths consideraram este hadith forjado. (al-Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 653; al-Da‘ifah 1/456–457). Convém mencionar que foi narrado através de cadeias aceitáveis de Companheiros como ‘Abdullah ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) e Abu Hurayra (que Allah esteja satisfeito com ele) que, depois do Hajj ou da ‘Umrah, quando rapavam a cabeça, seguravam a barba com o punho e cortavam o que ultrapassava o punho. (al-Bukhari, al-Sahih 5/2209; al-Bayhaqi, al-Sunan al-Kubra 5/104; Ibn Hajar, Fath al-Bari 10/350). Por isso, alguns juristas disseram que é permitido cortar o que ultrapassa o comprimento de um punho. Outros juristas disseram que a barba não deve ser aparada, por mais comprida que seja, podendo apenas ser aparada a barba desalinhada. 12. O anel e as propriedades das pedras Entre os inúmeros hadiths falsos e forjados correntes na sociedade encontram-se os que descrevem as propriedades de várias pedras. Entre os diversos meios satânicos que destroem a fé do muçulmano estão a astrologia e os grupos de astrólogos impostores espalhados por todos os recantos da sociedade. Vários hadiths autênticos afirmam que, se um muçulmano consultar um astrólogo ou adivinho, ou acreditar no que ele diz, torna-se incrédulo e perde a sua fé. Não é possível discutir aqui este assunto. Entre as muitas fraudes dos astrólogos está a escolha de pedras. Eles aconselham diferentes pessoas a usar anéis com diferentes tipos de pedras. Alguns chegam a citar hadiths sobre o assunto. A crença de que as pedras possuem poder para trazer benefício ou prejuízo é contrária à fé. Essa crença entrou na sociedade muçulmana a partir de várias sociedades não muçulmanas. Os muhaddiths concordam que todos os hadiths sobre as propriedades das pedras são forjados. Nenhum hadith narrado sobre pedras de vários tipos, como a esmeralda, o rubi, o zamurroide, a ágata e outras, é confiável. (Mulla Qari, al-Asrar, pp. 93–94; al-Masnu‘, p. 51). 13. Setenta vezes mais recompensa na oração usando um anel Um hadith forjado sobre a virtude do anel: «Se alguém realizar a oração usando um anel, receberá setenta vezes mais recompensa do que ao realizá-la sem anel.» Os muhaddiths concordam que este hadith é uma afirmação infundada e forjada. Está comprovado por hadiths autênticos que o Mensageiro de Allah (ﷺ) usava um anel. Porém, não existe nenhum hadith autêntico que incentive o uso do anel. (al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 271; Mulla Qari, al-Asrar, p. 146; al-Masnu‘, p. 87; al-Zurqani, Mukhtasar al-Maqasid, p. 125). 14. Regras para cortar as unhas Cortar as unhas regularmente é uma norma e uma sunnah do Islão. O Mensageiro de Allah (ﷺ) não ensinou nenhum dia específico para cortar as unhas. Em vários livros são descritas diversas regras para cortar as unhas, como cortá-las pela ordem inversa, começar por determinada unha e terminar noutra, cortar ou não cortar as unhas em determinado dia, bem como as virtudes ou consequências dessas práticas. Tudo isso são regras introduzidas em épocas posteriores. Os muhaddiths concordam que tudo o que se divulgou sobre este assunto é inválido, forjado e falso. Seguir essas regras para cortar as unhas também é contrário à sunnah. O Mensageiro de Allah (ﷺ) ordenou cortar as unhas, mas não ensinou nenhum método ou dia específico. Portanto, cortá-las em qualquer dia e de qualquer maneira cumpre esta ordem. Imaginar uma virtude especial em cortar as unhas num dia específico ou segundo um método específico equivale a considerar incompleto o ensinamento do Mensageiro de Allah (ﷺ) e a ter a audácia de pretender completá-lo. Que Allah nos conceda a capacidade de viver segundo a sunnah autêntica. (al-Sakhawi, al-Maqasid, pp. 313, 421; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, pp. 170, 241).

2.17. Sobre alimentos e bebidas

1. Não falar durante a refeição Tudo o que se diz no sentido de que é proibido falar durante a refeição ou de que não se deve falar é uma invenção. Não é apenas uma invenção, mas também contradiz os hadiths autênticos. Foi narrado em vários hadiths autênticos que o Mensageiro de Allah (ﷺ) e os Companheiros conversavam e contavam diferentes histórias enquanto comiam. (Sakhawi, al-Maqasid, p. 460; Mulla Ali al-Qari, al-Asrar, p. 265; al-Ajluni, Kashf al-Khafa, 2/488; Zarkani, Mukhtasar al-Maqasid, p. 203). 2. Não cumprimentar com salam durante a refeição É comum a ideia de que não é correto dar salam durante a refeição. Diz-se: “Não se deve cumprimentar com salam quem está comendo.” Sakhawi, Mulla al-Qari e al-Ajluni afirmam que essa frase não tem qualquer existência nos hadiths. Contudo, se houver comida na boca de alguém, é melhor não lhe dar salam. Se alguém lhe der salam nessa situação, não será obrigatório que ele responda. (Sakhawi, al-Maqasid, p. 460; Mulla Ali al-Qari, al-Asrar, p. 265). 3. A cura nas sobras do crente Outra afirmação inventada e difundida é: “Há cura nas sobras do crente, ou há cura na saliva da boca do crente.” Essa frase nunca foi um hadith, nem uma palavra do Mensageiro de Allah (ﷺ) . (Sakhawi, al-Maqasid, p. 241; Mulla Ali al-Qari, al-Asrar, p. 129). Comer das sobras de um crente não é uma cura, mas faz parte da etiqueta islâmica. O Mensageiro de Allah (ﷺ) , seus Companheiros e os muçulmanos das gerações posteriores costumavam comer juntos no mesmo recipiente e beber água no mesmo recipiente. Esse costume ainda é praticado na Arábia e na Europa. Em nosso país, por causa do sistema de castas indiano e da prática da intocabilidade, as pessoas sentem repulsa por comer das sobras umas das outras. Essas são mentalidades contrárias ao Islã. 4. A cura por comer sal antes e depois da refeição Outro hadith falso difundido em nossa sociedade é o seguinte: “Quando fizer uma refeição, comece com sal e termine com sal, pois o sal é um antídoto para setenta tipos de doenças…”. Os especialistas em hadith concordam que essa afirmação é falsa e inventada. (Haythami, Zawa’id Musnad al-Harith, 1/526; Daylami, al-Firdaws, 3/33; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 2/192). 5. A virtude da toalha de mesa vermelha Entre as pessoas religiosas de nosso país, comer sobre uma toalha de mesa vermelha é uma “sunna” famosa. Não há nenhum hadith autêntico ou fraco que indique que o Mensageiro de Allah (ﷺ) tenha usado alguma vez uma toalha de mesa vermelha ou incentivado o uso de uma toalha desse tipo. Muitas afirmações inventadas circulam sobre o assunto. Uma delas é a seguinte: “O honrado Mensageiro escolhido (ﷺ) …. costumava usar uma toalha de mesa vermelha. ….. Quem comer sobre uma toalha de mesa vermelha receberá cem recompensas por cada bocado, e cem portas do Paraíso lhe serão destinadas. Essa pessoa receberá continuamente no Paraíso milhares de saudações e bênçãos de Jesus e dos demais profetas…. Então o honrado, jurando, narrou: Juro por Deus, em cuja mão está a minha vida: quem comer pão sobre uma toalha de mesa vermelha receberá a recompensa de uma peregrinação de ‘umra e a recompensa de alimentar até se saciar mil famintos. Essa pessoa receberá uma recompensa tão grande como se tivesse libertado mil prisioneiros da minha comunidade…….” Assim, foram apresentadas muitas outras histórias absurdas, estranhas e inventadas, além de listas de recompensas. (Shaykh Mu’inuddin Chishti, Anis al-Arwah, pp. 30–31). Cabe observar que ainda existem entre nós muitas outras concepções equivocadas ou sem fundamento sobre a toalha de mesa. O Mensageiro de Allah (ﷺ) usava uma toalha de mesa. Contudo, não foi transmitida dele, com uma cadeia autêntica, nenhuma ordem ou incentivo para usá-la. Ele também não fez qualquer objeção a comer sem uma toalha de mesa. Entretanto, geralmente damos à toalha de mesa uma importância que não damos a muitos deveres obrigatórios ordenados pelo Alcorão e pelos hadiths, nem a muitos atos proibidos que constituem haram. Além disso, por entendermos que o Mensageiro de Allah (ﷺ) usava uma toalha de mesa, imaginamos que ele comia como nós, colocando pratos, tigelas e semelhantes sobre ela. Essa ideia não está correta. Em sua época, usava-se uma toalha de mesa de couro, ou “sufra”, e os alimentos — tâmaras, queijo, manteiga clarificada e outros — eram colocados diretamente sobre ela, sem qualquer prato, tigela ou travessa. Quando necessário, esses alimentos eram misturados sobre a própria toalha de mesa, e deles se comia. (Bukhari, as-Sahih, 5/2059).

2.18. Sobre casamento, família, sociedade e outros assuntos

2.18.1. Casamento, família e vida conjugal A família é uma parte extremamente importante do sistema de vida islâmico. Sobre a formação da família, as responsabilidades mútuas dos seus membros, os deveres, a solidariedade, as responsabilidades mútuas entre marido e mulher, as virtudes da alegria e da satisfação na vida conjugal, entre outros assuntos, muitas orientações do Mensageiro de Deus (ﷺ) foram narradas em diversos hadiths autênticos. Paralelamente a eles, inúmeras afirmações inventadas, sem fundamento, forjadas ou fracas circulam na sociedade em nome de hadiths. O mais surpreendente é que, deixando de lado os hadiths autênticos das famosas coletâneas de hadiths, escrevemos em diversos livros ou dizemos oralmente inúmeras afirmações inventadas e sem cadeia de transmissão. Devido ao aumento do volume do livro, não é possível mencionar hadiths autênticos sobre vários assuntos. Mencionarei apenas, resumidamente, algumas afirmações inventadas. 1. Duas rak‘at do casado equivalem a 70 rak‘at do solteiro Um hadith forjado bastante difundido: “Duas rak‘at do casado são melhores do que 70 rak‘at do solteiro.” 2. Duas rak‘at do casado equivalem a 82 rak‘at do solteiro Outro hadith forjado bastante difundido: “Duas rak‘at do casado são melhores do que 70 rak‘at do solteiro.” O Alcorão e os hadiths ordenam o casamento e mencionam também as virtudes do casamento. Contudo, estes dois hadiths são forjados e inventados. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/164; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 6/21; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 5/15). 3. Espalhar, recolher ou disputar tâmaras na cerimônia de casamento Foram narrados vários hadiths sobre este assunto. Nenhum deles é autêntico. As cadeias de transmissão desses hadiths são extremamente fracas e contêm narradores mentirosos. Por isso, os especialistas em hadiths consideraram-nos forjados. (Tabarani, al-Awsat 1/44; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/170-172; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 2/23; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 2/19). 4. Regras sobre a relação conjugal Assim como o Islã proíbe rigorosamente as relações extraconjugais, também incentiva os cônjuges a desfrutarem de toda a alegria, euforia, prazer e emoção da vida e da juventude. O Islã não proibiu nem declarou ilícito qualquer dia, data, dia da semana, fase lunar, horário, instrumento ou método para o prazer natural do casal. Não há nenhum tipo de véu entre marido e mulher, nem proibição de olhar ou tocar qualquer coisa. Muitos hadiths forjados, sem fundamento e inventados, difundidos, apresentam diversas afirmações falsas sobre a relação conjugal. Não tenham relações conjugais em determinado horário, determinado dia, determinado dia da semana, determinada noite ou determinada fase lunar, pois isso causará certo tipo de dano ou fará com que o filho tenha determinada doença etc. Ou não tenham relações conjugais de determinada maneira ou em determinada posição, pois isso causará certo dano ou fará com que o filho tenha determinado defeito etc. Ou não falem, não olhem…… não toquem…… durante a relação conjugal, pois isso causará determinada doença ou determinado dano etc. Ou, se a relação conjugal ocorrer em determinado horário, dia da semana ou fase lunar, o filho será afortunado ou desafortunado….. Tudo isso são afirmações falsas, inventadas e forjadas. Foi narrado em hadiths autênticos que algumas superstições desse tipo eram difundidas entre os judeus de Medina. Então, o Altíssimo Deus revelou no Nobre Alcorão o versículo 223 da surata al-Baqarah, refutando todas essas superstições. (Muslim, as-Sahih 2/1059; Ibn Kathir, Tafsir 1/262; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/175-176; Albani, ad-Da‘ifah 1/351-356). 5. O Paraíso da esposa está sob os pés do marido Em um livro bastante difundido, encontra-se: “O Honorável (ﷺ) disse: ‘O Paraíso das esposas está sob os pés do marido.’” (Mawl. Ghulam Rahman, Maqsudul Mu’minin, p. 328). Esta afirmação é sem fundamento e inventada. Não se sabe que tenha sido narrada do Mensageiro de Deus (ﷺ) em nenhuma cadeia autêntica, fraca ou forjada. Pelas orientações do Alcorão e dos hadiths, entende-se que o Paraíso de ambos, marido e mulher, está nas mãos um do outro. É por meio do cumprimento das responsabilidades e da garantia dos direitos mútuos que se pode alcançar a satisfação de Deus. 6. A recompensa pela gravidez e pelo parto Em diversos trechos, o Nobre Alcorão menciona especialmente a dignidade do ventre materno, a gravidez, a amamentação e assuntos semelhantes. Nos hadiths, são mencionadas de modo geral as recompensas por cuidar do lar, criar os filhos e assim por diante. Contudo, os falsificadores, segundo o seu hábito, inventaram muitos hadiths, atribuindo recompensas e virtudes extraordinárias e distintas a cada ação ou situação. Isso é difundido em nossa sociedade. Inclusive, cartazes, calendários e outros materiais impressos são produzidos com essas afirmações sem fundamento. Em um livro bastante difundido, encontra-se: “O Reverendo (ﷺ) um dia disse às mulheres: quando uma mulher engravida de seu marido, desde então até o início das dores do parto, ela receberá continuamente, durante o dia, a recompensa por jejuar e, à noite, por realizar orações voluntárias. Quando começarem as dores do parto, Deus, o Altíssimo, armazenará para ela no Paraíso coisas cuja existência ninguém entre os habitantes da terra, do céu, do Paraíso ou do Inferno conhecerá. E, desde o parto até o desmame, em troca de cada gole de leite, Deus, o Altíssimo, conceder-lhe-á uma boa ação. Se ela morrer nesse período, obterá a recompensa de um mártir. E, se tiver de passar uma noite acordada por causa do filho, Deus, o Altíssimo, dar-lhe-á, em troca dessa vigília, a recompensa por libertar 70 escravos. Depois, ele também disse que essas recompensas seriam concedidas somente às mulheres que, obedecendo sempre à ordem de Deus e à ordem do próprio marido, conseguissem estar entre as mulheres virtuosas. Às mulheres desobedientes a Deus e ao marido, jamais seriam concedidas tais recompensas.” (Mawl. Ghulam Rahman, Maqsudul Mu’minin, p. 331-332). Esta afirmação é uma tradução livre de um hadith forjado. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/178; Suyuti, al-La’ali 2/174-175; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/203-204, 211). Além disso, muitas outras afirmações extraordinárias, falsas, inventadas e sem fundamento foram escritas em nome de hadiths, manchando página após página desses livros. A maioria das afirmações escritas nesses livros em nome de hadiths é inventada e forjada. 2.18.2. As virtudes da idade e o respeito pelos idosos O Alcorão e os hadiths ensinam diversas regras de etiqueta social. Entre elas, uma das mais importantes é respeitar os idosos. Em vários hadiths, ordena-se dar prioridade à pessoa mais velha para falar primeiro, entregar-lhe primeiro algum objeto ou conceder-lhe precedência em atos sociais e honrarias semelhantes. De modo geral, ordena-se respeitar os idosos e anciãos. Sobre este assunto, encontra-se em um hadith autêntico: “Quem não tiver compaixão pelos mais jovens entre nós e não reconhecer o direito dos mais velhos (não os respeitar), não pertence ao nosso grupo.” (Hakim, al-Mustadrak 1/131; Tirmidhi, as-Sunan 4/321-322). Em outro hadith, o Mensageiro de Deus (ﷺ) disse: “Faz parte da veneração a Deus honrar o muçulmano idoso de cabelos brancos (com cabelos e barba brancos)…..” (Abu Dawud, as-Sunan 4/261; Albani, Sahih al-Jami‘ 1/438). 1. Honrar o idoso é honrar a Deus Contudo, como em outros assuntos, os falsificadores também fabricaram hadiths sobre este tema. Entre os hadiths forjados e extremamente fracos sobre o assunto encontra-se: “Honrem os xeques ou os idosos, pois honrar os idosos faz parte da veneração a Deus.” O significado deste hadith é próximo ao dos hadiths confiáveis mencionados acima. Porém, nenhum hadith com estas palavras foi narrado do Mensageiro de Deus (ﷺ). Por isso, os especialistas em hadiths concordam que o hadith com estas palavras é forjado. (Ibn ‘Iraq, Tanzih ash-Shari‘ah 207). 2. Entre o povo, o idoso é como um profeta entre a comunidade Outro hadith forjado sobre este assunto: “Entre qualquer povo ou tribo, o xeque ou ancião respeitado é como um profeta entre a comunidade.” (Ibn ‘Iraq, Tanzih ash-Shari‘ah 207-208). Na época do Mensageiro de Deus (ﷺ) ou durante os séculos seguintes, a palavra xeque era entendida em dois sentidos. O primeiro era “idoso”. Este é o significado literal ou usual básico da palavra. O segundo era: chefe da tribo. Em épocas posteriores, os anciãos sufis também passaram a ser chamados de xeques. A palavra persa “pir” tem esse mesmo sentido. Depois que a palavra “xeque” começou a ser usada num terceiro sentido, algumas pessoas, inconscientes da falsificação deste hadith, também citaram este hadith forjado como prova da dignidade dos xeques da tariqa ou dos pirs e xeques espirituais. Sabemos que os pirs e xeques espirituais possuem dignidade como servos virtuosos e como mestres ou guias no caminho de Deus. Contudo, sua dignidade não tem nenhuma relação com este hadith forjado. 3. Perdão da punição ao idoso e à idosa de cabelos grisalhos Esta é outra afirmação inventada do mesmo tipo. Deus diz: “Sinto vergonha de castigar no Inferno os Meus servos depois que seus cabelos e barbas embranqueceram no Islã.” (Ibn ‘Iraq, Tanzih ash-Shari‘ah 204-205). Outra afirmação inventada desse tipo: “Quando alguém no Islã chega aos 60 anos, Deus torna o Inferno ilícito para ele.” (Ibn ‘Iraq, Tanzih ash-Shari‘ah 227). 4. Se não se tornar bom aos 40 anos, prepare-se para o Inferno Outra afirmação inventada: “Quando alguém chega aos quarenta anos e, ainda assim, não há nele mais bem do que mal, que se prepare para o Inferno.” (Ibn ‘Iraq, Tanzih 1/205-206).

2.19. Sobre língua, profissão e temas semelhantes

O Islã é a religião, o Dīn ou sistema de vida escolhido por Allah para as pessoas de todas as épocas, todas as línguas e todas as sociedades. Nele, não há superioridade ou inferioridade de dignidade por causa da língua, cor, país, tribo, linhagem, época e assim por diante. Isso foi repetidamente afirmado no Alcorão e nos hadiths. A partir do segundo século hijri, muitos falsários, aproveitando-se das divisões étnicas, linguísticas, profissionais e outras, inventaram diversos hadiths a favor de uns e contra outros. Alguns inventaram palavras em favor da língua árabe e contra a língua persa. Outros fizeram o contrário. Do mesmo modo, foram inventados hadiths a favor e contra diversos povos e raças: árabes, persas, turcos, negros, romanos, gregos, africanos etc. Também foram inventados hadiths a favor e contra várias profissões, como ourives, tecelões, pescadores, barbeiros e outras. A falsidade deles foi descoberta mediante o exame e a investigação dos isnads. Além disso, são contrários aos valores islâmicos. O único critério da dignidade humana é a taqwā, ou integridade. Censurar alguém ou considerá-lo inferior a outro com base na profissão, língua, cor, tribo, linhagem e semelhantes contradiz as orientações claras do Alcorão e dos hadiths. Entre esses hadiths forjados encontram-se: 1. Amar os árabes por três razões O árabe é a língua do Alcorão e a língua do Mensageiro de Allah (ﷺ) . Por isso, naturalmente, todos os crentes amam a língua árabe. Explorando esse amor natural pela língua, os falsários inventaram muitos hadiths sobre a virtude de amar os árabes. Um hadith bastante difundido diz: “Amem os árabes por três razões: eu sou árabe, a língua do Alcorão é árabe e a língua do Paraíso é árabe.” A maioria dos muhaddiths classificou essa afirmação como um hadith forjado e falso. Alguns a mencionaram como fraca ou débil. Pelo exame do isnad, fica claro que essa afirmação é forjada. (Al-Hakim, al-Mustadrak, 4/97-98; al-Suyuti, al-La’ali, 1/442; al-Sakhawi, al-Maqasid, pp. 45-46; al-Albani, Da‘ifa, 1/293). 2. O grave crime de falar persa Al-Hakim al-Naysaburi citou em sua obra al-Mustadrak, por intermédio de Anas (que Allah esteja satisfeito com ele), o seguinte hadith do Mensageiro de Allah (ﷺ) : “Se alguém falar a língua persa, isso aumentará sua sujeira e seu pecado, e diminuirá sua humanidade e sua personalidade.” O único narrador desse hadith é Talha ibn Zayd al-Ruqqi. Ele afirma que o Imam al-Awza‘i lhe transmitiu esse hadith de Yahya ibn Abi Kathir, de Anas. Os muhaddiths descreveram esse homem como abandonado e extremamente censurável. Por isso, Ibn al-Jawzi, al-Dhahabi e outros imams consideraram o hadith forjado e falso. É importante observar que, além da fraqueza do isnad, o hadith é considerado inválido porque seu significado é contrário aos valores islâmicos. (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 4/108-110; al-Hakim, al-Mustadrak, 4/98; al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 3/463-464; Ibn ‘Iraq, Tanzih, 2/291). 3. A censura de várias profissões Entre os hadiths forjados que deixaram efeitos detestáveis e duradouros em nossa sociedade estão os diversos hadiths inventados contra pessoas de profissões como tecelão, alfaiate, ferreiro, barbeiro e outras. O Islã incentiva o trabalho, o labor e as profissões. Todos os tipos de profissão e trabalho foram elogiados. Em contrapartida, esses falsários inventaram, em nome do Mensageiro de Allah (ﷺ) , hadiths censurando diversas profissões. Por exemplo: tecelões ou barbeiros não teriam o mesmo status que outros muçulmanos nas relações matrimoniais; ferreiros ou ourives seriam os maiores mentirosos; somente os tecelões seguiriam o Dajjal; e haveria censura aos comerciantes de animais, açougueiros ou caçadores. (Al-Daylami, al-Firdaws, 3/89; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/162-163; al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 5/174-176; Ibn ‘Iraq, Tanzih, 1/254-255; al-Albani, Da‘if al-Jami‘, pp. 562-563). A difusão desses hadiths forjados criou na sociedade muçulmana atitudes contrárias ao Islã, como ódio a várias profissões e aversão ao trabalho. 2.18. Alguns outros hadiths forjados Sabemos que é preciso realizar, neste mundo, obras para a Outra Vida. Contudo, é difundido com esse sentido um hadith que não tem fundamento. Nele se afirma: “O mundo é o campo de cultivo da Outra Vida.” Embora o significado da frase seja correto, ela não é um hadith. Não foi transmitida em nenhum lugar com isnad autêntico, fraco ou mawdu‘. Muitos a escreveram e disseram, e continuam a dizê-la como hadith, baseando-se apenas na tradição popular. (Al-Saghani, al-Mawdu‘at, p. 64; al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 227; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, p. 123; Darwish Hutt, Asan al-Matalib, p. 110). 2. Os atos virtuosos dos piedosos são pecados para os próximos É difundida uma frase geralmente citada como hadith: “As boas ações das pessoas piedosas são consideradas pecados para os próximos (os amigos de Allah).” Os muhaddiths concordam que a frase não é um hadith, mas uma declaração de Abu Sa‘id al-Kharrar (falecido em 286 hijri), um devoto do terceiro século. (Ibn Taymiyyah, Ahadith al-Qussas, p. 84; al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 199; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, p. 113; al-Masnu‘, p. 64). 3. Não haverá salat sem concentração Outra afirmação forjada e sem fundamento é difundida como “hadith”: “Não haverá salat sem a presença do coração.” A importância da concentração na salat pode ser compreendida pelo Alcorão e por vários hadiths autênticos. Contudo, essa frase não é um hadith, mas uma afirmação forjada e sem isnad. 4. Morra antes de morrer Uma frase forjada é difundida em nome de hadith: “Morram antes de morrer.” Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Sakhawi, Mulla ‘Ali al-Qari e outros muhaddiths concordam que essa frase é uma afirmação forjada e sem fundamento. (Al-Sakhawi, al-Maqasid, p. 432; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, p. 246; Darwish Hutt, Asan al-Matalib, p. 235; al-‘Ajluni, Kashf al-Khafa, 2/384). 5. O grande pecado de fumar Segundo uma revista difundida (Anjuman-e Ahmadiyya Rahmaniyya Sunniyya, Chittagong, mensal Tarjuman, ano 25, n.º 4, maio-junho de 2005, p. 57), em algumas regiões de nosso país são divulgados dois hadiths forjados contra o fumo: “Quem fumar é como se tivesse bebido o sangue dos profetas.” “Quem fumar é como se tivesse cometido adultério com sua mãe dentro da Caaba.” É difícil acreditar que alguém possa dizer esse tipo de fala horrível, imunda e absurda como hadith. Em qualquer circunstância, são afirmações horríveis, falsas e forjadas. 6. A madrasa é a casa do Profeta Um hadith muito difundido em nosso país e querido pelos pregadores diz: “A mesquita é a casa de Allah, e a madrasa é minha casa.”ﷺ) . Essa afirmação, dita em nome de um hadith, é uma mentira horrível e uma invenção, que não foi transmitida do Mensageiro de Allah (nem com isnad autêntico ou fraco, nem sequer com um isnad falso ou mawdu‘). A própria palavra “madrasa” não era usada nos dois primeiros séculos do Islã. Palavras finais Encerro aqui esta discussão sobre as falsificações em nome dos hadiths. Ao nosso redor há uma profusão de incontáveis hadiths forjados. Nos sermões, nas palestras, nos escritos e nas pesquisas, observa-se por toda parte a disseminação dessas afirmações falsas e inventadas. Neste livro, tentei discutir alguns dos inúmeros enunciados forjados difundidos e propagados em nome dos hadiths ou do Mensageiro de Allah (ﷺ) . Se Allah, o Majestoso, conceder Sua misericórdia e tawfiq, discutirei nos volumes seguintes outras afirmações difundidas, forjadas, falsas e não confiáveis. Apesar de minha incapacidade e fraqueza, tentei escrever algo sobre este assunto, movido pelo desejo de reviver a sunnah autêntica do Sayyid al-Mursalin, Rahmat li-l-‘Alamin, Muhammad, o Mensageiro de Allah (ﷺ) , e de nos proteger do grave pecado de discutir, narrar, praticar ou acreditar em afirmações falsas, forjadas, sem fundamento ou não confiáveis. Naturalmente, há muitos erros e falhas neste trabalho. Peço perdão a Allah por todos os meus erros e falhas e arrependo-me diante d’Ele. Tudo que há de benéfico neste humilde esforço provém da misericórdia e do tawfiq do Todo-Poderoso Allah. Suplico em Seu sagrado tribunal que, por Sua graça, Ele aceite este pequeno esforço a serviço da sunnah de Seu amado Mensageiro (ﷺ) e o torne um meio de salvação para mim, para meus pais e para todos os leitores. Amin! وصلى آللًه على محمد آلنبى آلأمى وآله وأصحبه أجمعين وآلحمد للًه رب آلع مين