Introduzione

Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Clemente.
Lo lodiamo e invochiamo benedizioni sul Suo nobile Messaggero. Dopo il nobile Corano, gli hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) sono la seconda fonte della conoscenza islamica e il fondamento del sistema di vita islamico. La vita del credente ruota attorno agli hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Senza gli hadith non è facile comprendere e mettere in pratica il Corano. Approfittando di questo amore innato e di questa fiducia negli hadith, molti falsificatori diffondono nella società diversi discorsi inventati chiamandoli «hadith». In ogni epoca gli studiosi hanno individuato tali discorsi falsi e inventati mediante un esame rigoroso, mettendo in guardia i musulmani.
Nel nostro Paese, sebbene da secoli si leggano, si insegnino e si pratichino gli hadith, si riscontra una particolare negligenza nel distinguere gli hadith autentici, deboli e inventati. Da secoli innumerevoli discorsi inventati, infondati e falsi sono stati e continuano a essere diffusi nella nostra società con il nome di hadith. In questo modo ci stiamo immergendo nel grave peccato di mentire a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Inoltre, subiamo un danno in due modi. Primo: tutti questi hadith inventati ci hanno tenuti lontani dall’apprendimento, dalla pratica e dall’applicazione degli hadith autentici. Secondo: mettendoli in pratica, invece di ottenere una ricompensa da Allah, ci procuriamo una punizione.
Dal 1998 il mio rispettato suocero, il pir di Furfura, Hazrat Maulana Abu Anṣār Ṣiddīqī al-Qurayshī (che Allah lo preservi), mi esorta a scrivere un libro sugli hadith inventati e falsi diffusi nella società. Seguendo le sue istruzioni, avevo scritto e consegnato alcuni testi. Nel 2002-2003 avevo scritto qualcosa sull’argomento in alcuni numeri di Nida-e Islam. Tuttavia, a causa dei limiti delle mie capacità, della mancanza di tempo e di altri motivi, non riuscivo a pubblicare l’opera in forma di libro. Infine, per l’immensa misericordia di Allah, essendo riuscito a pubblicare questo libro, esprimo innumerevoli ringraziamenti alla Sua corte.
Riguardo agli hadith falsi esistono due tipi di idee errate. Molti ritengono che «hadith» significhi necessariamente una parola del Messaggero (pace e benedizioni su di lui). Pertanto, considerare debole un hadith significherebbe disprezzare la parola o il discorso del Messaggero (pace e benedizioni su di lui). Altri pensano che, per quanto debole possa essere, poiché è una parola del Messaggero (pace e benedizioni su di lui), debba essere accettato e messo in pratica.
Questa concezione è indubbiamente errata. Tuttavia, tra molte persone esiste un’idea errata ancora più grave, opposta a questa. Molti studiosi «ignoranti» ritengono che, poiché gli hadith sono stati trasmessi oralmente attraverso l’isnād, cioè la catena dei narratori, e sono stati scritti e raccolti soltanto alcuni secoli dopo il Messaggero (pace e benedizioni su di lui), contengano necessariamente moltissimi errori. Per questo, secondo loro, non ci si può affidare agli hadith. Alcuni pensano inoltre che, poiché negli hadith vi sono molte parole false, dobbiamo accettarne alcune e rifiutarne altre secondo la nostra ragione e il nostro discernimento.
La causa di tutte queste idee errate è l’ignoranza dei metodi precisi e scientifici adottati dai Compagni e dai muḥaddithūn dell’umma musulmana delle epoche successive per esaminare l’isnād degli hadith e determinarne l’affidabilità. Per questo, nella prima parte di questo libro, cerco di discutere dettagliatamente l’identità degli hadith, la norma riguardante la menzogna pronunciata a nome degli hadith, la loro storia, i metodi di esame adottati dai Compagni e dai muḥaddithūn successivi per stabilire l’autenticità degli hadith, i risultati di tali esami, le categorie della menzogna, la classificazione dei narratori bugiardi, i metodi per riconoscere gli hadith falsi e altri argomenti. Spero che questa trattazione elimini i dubbi e le oscurità dalla mente del lettore e renda chiara la straordinaria caratteristica dell’umma musulmana nella salvaguardia dell’autenticità degli hadith.
Nella seconda parte ho discusso per argomento alcuni hadith infondati, inventati e falsi diffusi nella nostra società. Va precisato che, riguardo agli hadith falsi, non ho sostanzialmente espresso opinioni personali. Dai imam tābiʿūn e tābiʿ al-tābiʿūn del II secolo dell’Egira fino agli innumerevoli muḥaddithūn delle epoche successive, essi hanno raccolto tutti gli hadith diffusi a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e, dopo profondi esami e verifiche, hanno espresso determinate valutazioni sugli hadith e sui narratori. Io mi sono basato soprattutto su quelle valutazioni e ho riportato le loro opinioni. Quando i muḥaddithūn sono discordi riguardo a determinati hadith, ho menzionato tale divergenza. In alcuni casi ho cercato di spiegare l’argomento con una trattazione un po’ più dettagliata.
In uno o due casi ho constatato che in alcuni libri diffusi nella nostra società vi sono hadith che non si trovano in alcuna opera con una catena di trasmissione autentica, debole o mawḍūʿ. Sono inventati e infondati. Per questo tipo di hadith ho espresso la mia opinione. Nei volumi successivi cercherò di discutere più dettagliatamente questi hadith, in shāʾ Allāh.
Qui va osservato che molte di queste espressioni vengono pronunciate direttamente con il nome di hadith. Altre vengono comunemente presentate come causa di ricompensa, merito, benedizione o danno, ma il lettore o l’ascoltatore le comprende come parole di Allah e del Suo Messaggero (pace e benedizioni su di lui). Molte espressioni di questo genere si trovano nei diversi libri religiosi diffusi nel nostro Paese. Talvolta ho discusso anche di esse.
Per mostrare la loro diffusione, a volte ho citato opere e opuscoli comunemente conosciuti. In questi casi il mio scopo è mostrare la diffusione dell’espressione. Non intendo criticare o sminuire l’autore o il libro. Al contrario, insieme al riconoscimento del loro servizio, il mio scopo è mettere in guardia i lettori dalle espressioni inventate diffuse con il nome di hadith. Tutti gli autori riceveranno da Allah una ricompensa per il loro sincero sforzo. Preghiamo l’Onnipotente Allah per tutti questi autori: che accetti il loro grande servizio, conceda loro la migliore ricompensa e perdoni i nostri errori e i loro.
Una ragione dell’aumento della mole del libro è che, durante la discussione degli hadith inventati su quasi ogni argomento, ho fornito alcune indicazioni sugli hadith autentici narrati a proposito dello stesso argomento. Ho dovuto farlo per due motivi.
Primo: spesso, quando i falsificatori inventano un hadith falso, vi inseriscono alcune parole e frasi di un hadith autentico. Inoltre, a causa delle traduzioni, talvolta il significato di un hadith falso e quello di un hadith autentico possono sembrare simili. Perciò, se si menzionasse soltanto l’hadith falso, il lettore comune potrebbe pensare che tutti gli hadith su quell’argomento siano falsi. Oppure potrebbe dire: «Un hadith con questo significato si trova in quel libro; come può dunque essere falso?»
Secondo: il nostro scopo non è soltanto identificare gli hadith falsi. Il nostro scopo è abbandonare gli hadith falsi nella fede e nelle opere, agire secondo gli hadith autentici e sforzarci così di ottenere la nostra salvezza. Per questo, quando ho menzionato gli hadith falsi, ho detto almeno brevemente qualcosa sugli hadith autentici relativi allo stesso argomento.
Desidero mettere in guardia il rispettato lettore su una questione. Sappiamo che criticare gli altri è molto più facile che agire personalmente e risulta più piacevole alla natura umana. Per questo, spesso, quando apprendiamo qualcosa di nuovo, usiamo questa nuova conoscenza per trovare difetti negli altri.
Una persona mi disse: «Certuni invitano la gente alla via di Allah usando hadith deboli o falsi. Ho detto loro tante volte: “Leggete i libri degli hadith autentici”, ma non ascoltano». Io risposi: «Essi vanno di porta in porta invitando la gente con hadith deboli; tu, con i libri degli hadith autentici, da quante persone sei andato?» La sola critica non porta alcun beneficio.
Da questo libro potremo conoscere molti hadith falsi. Questa conoscenza può facilmente farci cadere nella trappola di Satana. Nelle sale da tè, nelle moschee e nelle prediche potremo criticare diverse persone o gruppi dicendo che pronunciano o mettono in pratica quel determinato hadith falso. Con questa azione, invece di ottenere ricompense, accumuleremo peccati.
Questo non è lo scopo della scrittura di questo libro. Lo scopo è che, affidandoci agli hadith autentici invece che a quelli inaffidabili, infondati e inventati, miglioriamo ulteriormente le nostre opere e le nostre convinzioni. Metteremo personalmente in pratica tutti gli hadith autentici che conosceremo e incoraggeremo gli altri a farlo. Gli hadith falsi di cui verremo a conoscenza non li citeremo mai più come hadith né li metteremo in pratica. Se qualcuno lo farà, cercheremo, quando possibile, di correggerlo con amore e rispetto. In ogni circostanza pregheremo il Glorioso e Misericordioso Allah di perdonare lui e noi e di accettare le nostre opere.
Rispettato lettore, sono consapevole delle carenze delle mie capacità. So che in realtà non possiedo la competenza necessaria per scrivere su questo argomento. Tutto ciò che ho scritto è sostanzialmente conoscenza presa da altri. È quindi naturale che vi siano errori e imprecisioni. Perciò, se mi segnalerai un mio errore in qualunque argomento, te ne sarò grato e ti attribuirò l’onore che si deve a un maestro.
Come ho già detto, la persona che più di ogni altra mi ha incoraggiato a scrivere questo libro è il mio rispettato suocero, il pir di Furfura, Maulana Abu Anṣār Ṣiddīqī. Prego la corte del Glorioso Allah di concedergli la migliore ricompensa e di proteggere lui, i suoi figli e discendenti, i suoi parenti e i suoi devoti. Inoltre, molti amici, colleghi, studenti e sostenitori mi hanno incoraggiato. Il mio caro amico dott. Muḥammad Abu Sina, il dott. Muḥammad Aliullah, il signor A. S. M. Shuʿayb Ahmad e il signor Muḥammad Abdul Malik hanno esaminato il manoscritto e fornito molti suggerimenti costruttivi. Che il Glorioso Allah conceda a tutti la migliore ricompensa.
Per l’ortografia è stata generalmente seguita l’opinione della Bangla Academy. Tuttavia, per le parole arabe e persiane, ho cercato di usare grafie vicine alla pronuncia originale. La questione è difficile. Innumerevoli parole arabe, sotto l’influenza del persiano e dell’urdu, sono entrate nel patrimonio della lingua bengalese con pronunce e traslitterazioni errate. In molti casi sono state lasciate così come sono.
Questo libro è un modestissimo tentativo al servizio degli hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Il mio lavoro contiene molte imperfezioni. Supplico umilmente la corte del Glorioso Allah di perdonare benevolmente i miei errori, accettare questo modestissimo servizio e farne un mezzo per la salvezza mia, dei miei genitori, di mia moglie, dei miei figli, dei miei parenti, dei miei amici e di tutti i lettori. Amin.

Abdullah Jahangir

Prima parte

Gli hadith e la falsificazione in nome degli hadith

1.1. La rivelazione e gli hadith

1.1.1. La rivelazione e la sua importanza per la conservazione dell’umanità
Allah l’Altissimo ama immensamente l’umanità, che Egli ha creato. Ha creato l’essere umano come la migliore delle creature. Gli ha donato la conoscenza, la coscienza, la ragione e la capacità di discernimento, che lo guidano verso una crescita e un benessere sempre maggiori. Tuttavia, la conoscenza umana è limitata. Con la propria conoscenza, coscienza e capacità di discernimento, l’essere umano può conoscere molte cose riguardanti il mondo terreno e può avanzare sulla via del miglioramento e della prosperità; ma non può conoscere ciò che è al di là dei suoi sensi. Per questo, riguardo a ciò che trascende i sensi, l’essere umano non è ugualmente capace di giungere alla soluzione corretta mediante la propria conoscenza, coscienza o ragione. Basta guardare alla storia per comprenderlo.

Le questioni terrene possono essere conosciute dagli esseri umani attraverso l’esperienza e la ricerca. Come coltivare per ottenere un raccolto più abbondante, come costruire una casa affinché sia più resistente, come guidare un’automobile affinché proceda più velocemente, come cucinare per risparmiare maggiormente sul valore nutritivo degli alimenti, come svolgere un’attività commerciale per aumentare i profitti o la sicurezza del capitale, come curare una malattia per accrescere la possibilità, la certezza o il tasso di guarigione, e questioni simili possono essere conosciute attraverso l’esperienza umana, la ricerca, la ragione e la riflessione.

Ma la conoscenza riguardante le credenze religiose, le pratiche e i comportamenti religiosi non può mai essere acquisita attraverso l’esperienza o la conoscenza sensoriale. Quale debba essere la fede in Allah, come si debba credere nei profeti e nei messaggeri, quale sia la corretta credenza nell’Aldilà, come si debba invocare Allah, quali opere permettano di ricevere maggiormente la Sua misericordia e benedizione, come comportarsi per accrescere nell’Aldilà la possibilità di salvezza, quale metodo seguire per ottenere rapidamente l’amicizia di Allah, quali azioni consentano di acquisire maggiori ricompense, quali opere portino al perdono dei peccati e così via: la maggior parte delle questioni religiose e riguardanti la fede non può mai essere conosciuta in modo definitivo attraverso l’esperienza o la ricerca, né alcun problema relativo a tali questioni può essere risolto definitivamente mediante la ricerca o la conoscenza acquisita con l’esperienza.

Per questo, nonostante Allah abbia creato l’essere umano come la migliore delle creature, dotandolo di conoscenza, intelletto e coscienza, ha inviato, nel corso delle epoche, profeti e messaggeri per guidarlo. Nel corso delle epoche ha scelto, tra diversi popoli e comunità, alcuni uomini straordinari e ha inviato loro il Suo messaggio, la rivelazione o ispirazione divina. Ha insegnato, attraverso la rivelazione, tutte quelle questioni che gli esseri umani non possono conoscere o sulle quali non possono giungere a una decisione definitiva mediante la ragione, l’intelletto, la coscienza, la ricerca e l’esperienza. Inoltre, anche riguardo a quelle questioni che l’essere umano può riconoscere come buone o cattive mediante il proprio intelletto e la propria coscienza, Egli ha spiegato attraverso la rivelazione i diversi gradi del bene e del male, la loro importanza, il modo di osservarli e così via.

Senza conservare e seguire la conoscenza ricevuta attraverso la rivelazione, non è possibile preservare l’umanità e la civiltà umana. Per eliminare i conflitti di interesse, la violenza reciproca e l’egoismo, e per sviluppare il vero amore, il servizio e i valori umani, bisogna fare affidamento sulla conoscenza della rivelazione. Tutto ciò che viene affermato, al di fuori della rivelazione e alla luce della coscienza, dell’esperienza o della ricerca umana, riguardo alla fede, all’onestà, al peccato, alla virtù, al Creatore, all’Aldilà e così via, accresce soltanto il dibattito, il conflitto e la divisione. Ciò avviene perché, in questo campo, la verità definitiva non può mai essere conosciuta attraverso lo sforzo umano senza la rivelazione. Esaminando la storia della civiltà umana, vediamo che diversi popoli sono caduti nell’errore proprio a causa della deformazione o della scomparsa della conoscenza ricevuta attraverso la rivelazione.

1.1.2. Cause della deformazione o della scomparsa della rivelazione
Dalle descrizioni del Corano e degli hadith e dalla storia delle diverse religioni, vediamo che le cause principali della scomparsa della conoscenza ricevuta attraverso la rivelazione sono due:
1. La perdita o la distruzione della conoscenza o dei testi derivati dalla rivelazione a causa della negligenza, del mancato apprendimento mnemonico o della mancata conservazione.
2. Far passare parole umane per rivelazione oppure mescolare parole o conoscenze umane con la rivelazione. (Khondkar Abdullah Jahangir, Credenza islamica alla luce del Corano e della Sunna, pp. 11-15).

Nella prima fase la conoscenza della rivelazione scompare completamente. Nella seconda fase viene conservata una certa conoscenza sotto il nome di rivelazione, ma al suo interno vengono conservate anche parole basate sulla conoscenza umana. Non rimane alcun mezzo per sapere o distinguere quale parola sia rivelazione e quale sia umana. Di conseguenza, il testo o la conoscenza conservati con il nome di «rivelazione» diventano privi di valore. La maggior parte dei popoli precedenti ha deformato la conoscenza della rivelazione attraverso il secondo metodo. Presso gli ebrei, i cristiani e la maggior parte degli appartenenti alle altre religioni sono stati conservati alcuni testi chiamati «scritture religiose», Divine Scripture e con altri nomi. In essi sono mescolate innumerevoli parole, narrazioni e opinioni umane. Non esiste alcun modo per separare la rivelazione dalle parole umane, né alcun modo per ricavare da quei testi l’insegnamento della rivelazione nella sua purezza.

1.1.3. Due tipi di rivelazione: il Corano e gli hadith
Nel Nobile Corano è stato ripetutamente affermato che l’Onnipotente e Glorioso ha conferito al Suo nobile Messaggero due cose: una è il “Libro” e la seconda è la “Hikmah”, ossia la saggezza. (Sura al-Baqara 129, 151, 231; Sura Āl ʿImrān 164; Sura an-Nisāʾ 113; Sura al-Aḥzāb 34; Sura al-Jumuʿa 2).
Questo libro, o Kitab, è il Nobile Corano, raccolto esattamente nelle parole e nelle frasi della rivelazione. La Hikmah, ossia la saggezza, è invece la conoscenza pratica aggiuntiva trasmessa mediante la rivelazione e raccolta sotto il nome di hadith. Pertanto, nell’Islam la rivelazione è di due tipi: il Corano e gli hadith. Per proteggere queste due fonti fondamentali dell’Islam sono state adottate misure speciali. Da un lato, per preservare integralmente e senza alterazioni la conoscenza della rivelazione, è stato ordinato di memorizzare parola per parola il Corano e gli hadith. Dall’altro, è stato severamente vietato attribuire ad Allah e al Suo Messaggero qualsiasi affermazione che non sia stata dimostrata in modo inequivocabile.
1.1.4. Definizione pratica dell’hadith
Con il termine hadith si intendono le parole, gli atti o le approvazioni del Messaggero (s). In altre parole, si chiama hadith ciò che il Messaggero di Allah (s) ha detto, fatto o approvato alla luce della conoscenza ricevuta attraverso la rivelazione.
Nella terminologia dei muhaddithun, è detto “hadith” ciò che è stato divulgato o rivendicato come parola, atto, approvazione o descrizione del Messaggero di Allah, ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam. Anche le parole, gli atti e le approvazioni dei Compagni e dei tabiʿun vengono chiamati hadith. Le azioni, le parole o le approvazioni del Messaggero di Allah, ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam, sono chiamate “hadith marfuʿ”. Un hadith narrato come atto, parola o approvazione è chiamato “hadith mawquf”, mentre un hadith narrato come atto, parola o approvazione dei tabiʿun è chiamato “hadith maqtuʿ”. [Al-ʿIraqi, Zayn ad-Din ʿAbd ar-Rahim ibn al-Husayn (806 dell’Egira), at-Taqyid wa-l-Idah, pp. 66-70; Fath al-Mughith, pp. 52-63; as-Sakhawi, Muhammad ibn ʿAbd ar-Rahman (902 dell’Egira), Fath al-Mughith 1/8-9, 177-155; as-Suyuti, Jalal ad-Din ʿAbd ar-Rahman ibn Abi Bakr (911 dell’Egira), Tadrib ar-Rawi 1/183-194.]
È importante osservare che, nella terminologia dei muhaddithun, viene considerato hadith qualsiasi atto, parola, approvazione o narrazione che sia stato attribuito o presentato come appartenente al Messaggero di Allah (s). I muhaddithun hanno verificato se tali parole appartenessero davvero al Messaggero di Allah (s) e, sulla base della loro affidabilità, hanno suddiviso gli hadith in diversi tipi e gradi. Li spiegheremo nelle discussioni successive.
1.1.5. L’importanza degli hadith nell’ordinamento della vita islamica
Discutere l’importanza degli hadith nell’ordinamento della vita islamica può sembrare superfluo. Molti comandamenti del Nobile Corano, gli innumerevoli insegnamenti del Messaggero di Allah (s) e la pratica dei Compagni dimostrano inequivocabilmente che l’“hadith” è la seconda fonte e il secondo fondamento dell’ordinamento della vita islamica. In realtà, tutti i musulmani di ogni epoca della Ummah sono concordi su questo punto. Dall’epoca dei Compagni fino a oggi è proseguito lo sforzo di studiare, raccogliere e spiegare gli hadith e di guidare la vita umana alla luce degli hadith. In questo modo si è formato un immenso patrimonio di conoscenze sugli hadith. Tuttavia, in tempi e modi diversi, alcuni orientalisti ebrei e cristiani e alcuni studiosi della Ummah musulmana hanno tentato di negare l’importanza degli hadith. Possiamo dividere in quattro categorie le prove da loro presentate a sostegno delle loro affermazioni:
(1) Alla luce di alcuni versetti del Nobile Corano si sostiene che nel “Corano si trova la descrizione di ogni cosa”. Pertanto, gli hadith sarebbero superflui.
(2) Sollevando alcune obiezioni riguardo alla trasmissione e alla raccolta degli hadith, si sostiene che negli hadith siano penetrate molte falsificazioni. Pertanto, non ci si potrebbe fare affidamento.
(3) Si cerca di dimostrare, citando alcuni hadith, che in essi vi siano affermazioni contrarie alla scienza o alla conoscenza, oppure contraddizioni.
(4) Partendo da alcuni hadith, essi presentano come “prova” che il Messaggero di Allah e i Compagni avrebbero vietato di attribuire importanza agli hadith.
Una trattazione dettagliata di questo argomento non è possibile nei limiti della nostra opera. Tuttavia, in questo libro abbiamo discusso le falsificazioni degli hadith e il modo di distinguere gli hadith falsi da quelli autentici. Il fondamento di tutta la nostra trattazione e di ogni sforzo compiuto dalla Ummah musulmana dall’epoca dei Compagni fino a oggi è che non è possibile osservare il Corano, praticare l’Islam o essere musulmani senza seguire gli hadith del Messaggero di Allah (s). Uno dei principali sostegni della nostra vita sono gli hadith del Messaggero di Allah (s). Dobbiamo però necessariamente fare affidamento su hadith autentici e comprovati.
Senza gli hadith non è in alcun modo possibile seguire il Corano o praticare l’Islam. Possiamo esaminare il primo degli argomenti sollevati da queste persone contro gli hadith. Vedremo che, per seguire il Corano, è indispensabile seguire gli hadith. Si osservino i punti seguenti:
(1) I profeti che hanno ricevuto la rivelazione e i loro discepoli e compagni che li hanno frequentati sono il modello supremo per la realizzazione pratica e l’applicazione della guida ricevuta dall’umanità attraverso la rivelazione. Il loro esempio di vita è fondamentalmente l’unica forza motrice che consente agli altri di seguire e mettere in pratica la rivelazione. Per questo, gli appartenenti a tutte le comunità conservano e insegnano la vita, le azioni e l’esempio dei predicatori della religione, dei loro discepoli, degli inviati e dei loro compagni come fonte principale della pratica religiosa. La vita, le azioni, i sacrifici, la pazienza, l’amore per l’umanità, il timore di Allah e l’incrollabile adesione alla verità del Messaggero di Allah (s), e così via, non possono essere conosciuti senza gli hadith. Separare un musulmano dagli hadith significa separarlo dalla vita concreta del Messaggero di Allah (s). In questo modo diventa molto facile separarlo dal Corano e dall’Islam.
(2) Senza fare affidamento sugli hadith, è del tutto impossibile conoscere il Corano. Nessuna informazione sulla vita, sull’identità, sull’affidabilità, sull’onestà e sulla profezia di Muhammad (s) può essere conosciuta senza gli hadith. Non è possibile sapere come egli ricevette il Corano, lo insegnò, lo raccolse e così via senza le informazioni contenute negli hadith.
(3) Senza fare affidamento sugli hadith, non è nemmeno possibile seguire il Corano.
Nel Nobile Corano si trova la descrizione di ogni cosa. Tuttavia, tutto ciò vi è presentato soltanto sotto forma di “principi fondamentali” o di “indicazioni iniziali”. La maggior parte dei comandamenti del Nobile Corano sono “indicazioni iniziali”, impossibili da applicare senza spiegazione. La più elevata e suprema pratica dell’Islam è la salat, ossia la preghiera. Nel Nobile Corano la salat è comandata in oltre cento passi, ma il suo metodo non è spiegato. In vari punti è ordinato di compiere il rukuʿ o il sujud. È detto: “Eseguite la salat come vi abbiamo insegnato a eseguirla”. Tuttavia, in nessun punto del Nobile Corano viene insegnato questo metodo della salat. Che cosa sia la “salat” o “namaz”, quando debba essere eseguita, quante rakaʿat debbano essere compiute ogni volta, come debba essere eseguita ciascuna rakʿa, come si debba recitare il Corano in ogni rakʿa, quanti rukuʿ e quanti sujud si debbano compiere, come si debbano eseguire il rukuʿ e il sujud, e così via: nulla di tutto ciò viene insegnato nel Corano. Non possiamo in alcun modo compiere il più grande comandamento del Corano senza fare affidamento sugli hadith. Allo stesso modo, la maggior parte dei comandamenti coranici non può essere praticata senza la spiegazione degli hadith.
(4) Nel Nobile Corano alcuni comandamenti sembrano apparentemente contraddirsi. Per esempio, in alcuni passi il vino, il gioco d’azzardo e simili sono menzionati come leciti, mentre in altri sono menzionati come illeciti. In alcuni passi viene ordinato di combattere contro i miscredenti e gli infedeli, mentre in altri viene ordinato di astenersi da ogni opposizione e da ogni guerra. Senza la guida degli hadith non è possibile sapere quale di questi comandamenti venga prima, quale dopo e come debbano essere applicati. Per questo, se si eliminano gli hadith, diventa facile sviare le persone interpretando questi versetti arbitrariamente e secondo opinioni personali.
È soprattutto per questo che comunità come gli ebrei, i cristiani, i qadiani e i bahai conducono una campagna generale di propaganda contro gli hadith. Il loro scopo è allontanare la Ummah musulmana dal Corano e dall’Islam. Anche loro sanno che non è in alcun modo possibile seguire il Corano senza l’aiuto degli hadith. Essi invocano principalmente il “Corano” soltanto per ingannare i musulmani semplici e sinceri.
(5) Abbiamo visto che Allah ha dato al Suo Messaggero (s) due cose: il Kitab (Libro) e la Hikmah (saggezza). Naturalmente anche il Corano è saggezza e Hikmah. Tuttavia, dal fatto che queste siano menzionate ripetutamente separatamente, comprendiamo che Allah concesse al Suo amato Messaggero (s) una saggezza o conoscenza aggiuntiva rispetto al Corano e che, oltre al Corano, egli trasmise all’umanità molti altri insegnamenti derivanti da questa saggezza. Sappiamo che proprio questi insegnamenti aggiuntivi rispetto al Corano da lui trasmessi sono stati raccolti sotto il nome di “hadith”. Non esiste altro modo di conoscere e seguire la sua saggezza al di fuori degli “hadith”. Pertanto, in conformità con il comando coranico, dobbiamo condurre la nostra vita seguendo il Corano e gli hadith.
(6) Nel Corano è stato ordinato di obbedire al Messaggero di Allah (s). Oltre all’obbedienza, è stato ordinato anche di seguirlo.قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ-“Di’: ‘Se amate Allah, allora seguitemi: Allah vi amerà e vi perdonerà i vostri peccati’.” (Sura Āl ʿImrān: 31).
Sappiamo che obbedire significa osservare gli ordini e i divieti. Seguire qualcuno significa invece agire esattamente come lui ha agito. Senza fare affidamento sugli hadith, è assolutamente impossibile seguire il Messaggero di Allah (s). Sebbene nel Nobile Corano siano menzionati ordini e divieti, in nessun punto sono descritti le azioni e lo stile di vita del Messaggero di Allah (s). Per questo è del tutto impossibile seguire il Messaggero di Allah (s) basandosi soltanto sul Corano. Pertanto, per ottenere l’amore e il perdono di Allah secondo il comando coranico, bisogna necessariamente seguire il Messaggero di Allah (s) secondo quanto narrato negli hadith.
(7) Nel Nobile Corano è stato affermato:لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ-“Certamente, nel Messaggero di Allah avete un modello eccellente.” (Sura al-Aḥzāb: 21).
Nel Corano non sono state menzionate le regole concrete della vita del Messaggero di Allah (s) negli ambiti della vita personale, familiare, sociale, statale e così via. Da ciò comprendiamo che, per seguire l’esempio del Messaggero di Allah (s) secondo il comando coranico, dobbiamo necessariamente fare affidamento sugli hadith.
(8) Nel Nobile Corano è stato affermato:وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا-“Accettate ciò che il Messaggero vi dà e astenetevi da ciò che vi proibisce.” (Sura al-Ḥashr: 7).
Sappiamo che il Messaggero di Allah (s), durante la sua lunga vita profetica, impartì ai suoi Compagni moltissimi insegnamenti. Fornì dettagliate indicazioni su numerosi aspetti della vita. Anche tutti questi insegnamenti e indicazioni rientrano in ciò che “il Messaggero vi ha dato”. Pertanto, per accettare tutto ciò che “il Messaggero ha dato”, dobbiamo necessariamente fare affidamento sugli hadith oltre che sul Corano.
Le altre obiezioni da loro sollevate riguardo alla raccolta, alla scrittura, alla trasmissione e alle falsificazioni degli hadith potranno essere conosciute nelle altre discussioni di questo libro. Qui, tuttavia, comprendiamo che, in conformità con la guida del Corano, dobbiamo formare la nostra vita alla luce degli hadith, seguire esattamente il Messaggero di Allah (s) alla luce degli hadith, costruire la nostra vita secondo l’esempio del Messaggero di Allah (s) alla luce degli hadith e osservare i comandamenti coranici proprio sulla base degli hadith. Vediamo inoltre che, senza gli hadith, non è assolutamente possibile seguire il Corano né costruire una vita islamica.
La Ummah musulmana è sostanzialmente unanime sull’importanza degli hadith. Per questo ha seguito i migliori metodi di esame e di giudizio per contrastare le falsificazioni e le menzogne attribuite agli hadith. Prima di discutere i loro metodi di esame e di giudizio, parleremo della natura della menzogna e della norma riguardante la menzogna attribuita alla rivelazione. Chiediamo all’Onnipotente Allah il tawfiq.

1.2. La menzogna e la menzogna attribuita alla rivelazione

1.2.1. Definizione della menzogna
Definire ciò che è noto e famoso è difficile. Qual è la definizione della menzogna? La menzogna è l’opposto della verità. Ciò che non è vero è una menzogna. Dire qualcosa che in realtà non è corretto o non è vero è una menzogna.
1.2.1.1. Menzogna intenzionale e involontaria
La questione è chiara. Tuttavia, tra gli studiosi musulmani esiste una certa divergenza riguardo alla menzogna intenzionale e a quella involontaria. Gli studiosi della corrente muʿtazilita ritenevano che, se qualcuno afferma per errore qualcosa che è contrario alla realtà, ciò non debba essere considerato una menzogna secondo la terminologia della sharia. Sarebbe considerata menzogna soltanto quella pronunciata consapevolmente. Gli studiosi degli Ahl al-Sunna wa al-Jamaʿa hanno respinto questa concezione. Secondo loro, anche dire una menzogna per ignoranza o per errore viene considerato una menzogna secondo la terminologia della sharia.
L’imam Abu Zakariya Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (676 dell’Egira) afferma: «Secondo l’opinione degli studiosi della verità, è una menzogna dire qualcosa contrario alla realtà, sia intenzionalmente, sia involontariamente, per errore o per ignoranza». [Al-Nawawi, Yahya ibn Sharaf (676 dell’Egira), Sharh Sahih Muslim 1/94]
Egli afferma inoltre: «Secondo i nostri studiosi aderenti agli Ahl al-Sunna, la menzogna consiste nel dire qualcosa contrario alla realtà, sia intenzionalmente sia per errore. Secondo i muʿtaziliti, soltanto la menzogna intenzionale viene considerata una menzogna». (Al-Nawawi, Sharh Sahih Muslim 1/69).
1.2.1.2. La menzogna involontaria alla luce degli hadith
Dall’uso degli hadith siamo certi che dire qualcosa contrario alla realtà, intenzionalmente, involontariamente, per ignoranza o per qualunque altra ragione, viene considerato una menzogna.
1. Jabir ibn Abd Allah (ra) riferisce: Arabo (******)
— Uno schiavo di Hatib ibn Abi Baltaʿa (ra) si recò dal Messaggero (s) e disse: «O Messaggero di Allah! Certamente Hatib entrerà nell’Inferno». Allora il Messaggero di Allah (s) disse: «Hai mentito. Egli non entrerà nell’Inferno, perché fu presente a Badr e a Hudaybiyya». (Muslim, al-Sahih 4/1942).
Qui il Messaggero di Allah (s) considerò menzognera l’affermazione dello schiavo di Hatib. Egli non aveva detto intenzionalmente una menzogna riguardo a un fatto passato. In realtà aveva espresso una sua supposizione riguardo al futuro. Aveva detto ciò che credeva. Tuttavia, poiché la sua predizione era contraria alla realtà, il Messaggero di Allah (s) lo definì menzognero. Da ciò comprendiamo che, se una notizia riguardante il passato o il futuro è contraria alla realtà, essa viene considerata una menzogna. L’intenzione, l’involontarietà, l’ignoranza o qualunque altra circostanza relativa a colui che riferisce la notizia non sono rilevanti a questo riguardo. Tuttavia, il peccato o la colpa della menzogna è legato all’intenzione.
2. Il tabiʿi Salim ibn Abd Allah riferisce: «Ho sentito mio padre, Abd Allah ibn Umar (ra), dire: Arabo (*****)
— Questa è la pianura di Baydaʾ, riguardo alla quale mentite attribuendola al Messaggero di Allah (s) (voi dite che egli iniziò qui l’ihram per il hajj), mentre il Messaggero di Allah (s) indossò l’ihram per il hajj presso la moschea nella pianura di Dhu al-Hulayfa». (Muslim, al-Sahih 2/843).
Naturalmente, Ibn Umar (ra) non accusava questi Compagni e tabiʿin di aver mentito intenzionalmente. Il Messaggero di Allah (s) compì il hajj durante il Pellegrinaggio d’Addio insieme a più di centomila Compagni. Uscito da Medina, trascorse la notte nella pianura di Dhu al-Hulayfa e la mattina seguente indossò lì l’ihram per il hajj. La pianura di Baydaʾ è adiacente a quella di Dhu al-Hulayfa. I Compagni che si trovavano a una certa distanza non lo sentirono pronunciare l’intenzione dell’ihram a Dhu al-Hulayfa; lo sentirono invece recitare la talbiya nella pianura di Baydaʾ. Pensarono quindi che avesse iniziato l’ihram proprio da Baydaʾ. Per questo motivo, tra molti di loro si diffuse l’idea che il Messaggero di Allah (s) avesse iniziato l’ihram dalla pianura di Baydaʾ. Poiché Abd Allah ibn Umar si trovava vicino, conosceva l’accaduto reale.
In questo modo vediamo che l’informazione secondo cui l’ihram sarebbe stato iniziato da Baydaʾ era un errore involontario. Coloro che avevano trasmesso l’informazione avevano detto in buona fede ciò che sapevano. Tuttavia, poiché l’informazione era contraria alla realtà, Ibn Umar la definì una menzogna.

1.2.1.3. La menzogna in contrapposizione a «mawḍūʿ» (mawzūʿ) e «bāṭil»
(Siamo soliti pronunciare mawḍūʿ secondo la pronuncia araba originale. Nella lingua bengalese influenzata dal persiano e dall’urdu, invece, diciamo mawzūʿ).
Nella terminologia degli ḥadīth e in quella dei Compagni e dei Tābiʿūn del primo secolo, una parola falsa attribuita al Messaggero di Allah (s) veniva chiamata «ḥadīth falso». Abū Umāmah (ra) riferì che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(*******)
—Chiunque riferisca intenzionalmente un «ḥadīth falso» a mio nome dovrà risiedere nell’Inferno. (al-Ṭabarānī, Sulaymān ibn Aḥmad (360 egira), al-Muʿjam al-kabīr 8/122)
Anche quando una parola non pronunciata dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, veniva attribuita a lui, i Compagni dicevano: «Questo ḥadīth è falso», «ḥadīth falso», oppure usavano espressioni analoghe. Riguardo a persone di questo genere usavano espressioni come «bugiardo» e «dice menzogne». [Ibn Abī Ḥātim, ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad (327 egira), al-Jarḥ wa-l-taʿdīl 1/349, 350, 351, 3/407, 6/212, 8/16, 52, 325; al-Dhahabī, Muḥammad ibn Aḥmad (748 egira), Mīzān al-iʿtidāl 1/271, 285, 2/80, 109, 122, 241, 3/4, 50, 375, 467, 475, 4/31, 91, 178, 191, 420, 428, 437, 5/3, 29, 52, 54, 88, 128, 169, 207, 220, 6/24, 55, 138, 246, 249, 534, 545, 566, 7/219, 341, 393, 8/162, 182, 196; Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Aḥmad ibn ʿAlī (852 egira), Fatḥ al-Bārī, 13/113; al-Munāwī, Muḥammad ʿAbd al-Raʾūf (1031 egira), Fayḍ al-Qadīr 1/540, 3/219, 5/300, 6/15, 216, 221, 353.]
A partire dal secondo secolo dell’Egira, con la diffusione delle menzogne attribuite agli ḥadīth, i muḥaddithūn iniziarono a usare un’altra parola sinonima di menzogna per identificare tali bugiardi. La parola è (Arabo*****). Il significato originario della parola è deporre, gettare, generare. Essa viene usata anche nel senso di fabbricato. [Ibn Durayd, Muḥammad ibn al-Ḥasan (321 egira), Jamharat al-lugha 3/95; al-Jawharī, Ismāʿīl ibn Muḥammad (393 egira), al-Ṣiḥāḥ 3/1299; Ibn Fāris, Aḥmad (395 egira), Muʿjam maqāyīs al-lugha 6/117-118; Ibn al-Athīr, Muḥammad ibn al-Mubārak (606 egira), al-Nihāya 5/197, 198; Ibn Manẓūr, Muḥammad ibn al-Mukarram (711 egira), Lisān al-ʿArab 8/396-397; Fallāta, ʿUmar ibn Ḥasan, al-Waḍʿ fī al-ḥadīth 1/108]
In inglese: To lay, lay off, lay down, put down, set up… give birth, produce… humiliate, to be low, humble (Hans Wehr, A Dictionary of Modern Written Arabic, p. 1076).
In epoche successive, nella terminologia dei muḥaddithūn, l’uso di questa parola si diffuse ampiamente. Nella loro terminologia, mentire a nome degli ḥadīth viene chiamato «waḍʿ», mentre questo genere di ḥadīth falso viene chiamato «mawḍūʿ». Nella pronuncia bengalese influenzata dal persiano e dall’urdu, generalmente diciamo «mawzūʿ».
Molti muḥaddithūn non hanno distinto tra la menzogna intenzionale e quella involontaria, cioè l’errore. Hanno chiamato mawḍūʿ entrambi i tipi di ḥadīth falsi. In bengalese, mawḍūʿ può essere tradotto con falso o fabbricato.
I muḥaddithūn hanno definito il ḥadīth mawzūʿ in due modi; molti muḥaddithūn hanno detto nella definizione del ḥadīth mawzūʿ: «Un ḥadīth falso e fabbricato viene chiamato ḥadīth mawzūʿ». Qui hanno formulato la definizione considerando la natura dell’ḥadīth.
Altri muḥaddithūn hanno detto nella definizione del ḥadīth mawzūʿ: «Il ḥadīth che è stato riferito soltanto da un rāwī bugiardo è chiamato ḥadīth mawzūʿ». Qui hanno considerato la descrizione generale del ḥadīth mawzūʿ, cioè falso. Nel seguito della discussione vedremo che i muḥaddithūn verificavano la veridicità o la falsità del rāwī principalmente mediante un esame comparativo (cross-examine).
Alcuni muḥaddithūn hanno distinto tra la menzogna intenzionale e quella involontaria. Hanno chiamato la menzogna involontaria «bāṭil» e quella intenzionale «mawzūʿ» o «mawḍūʿ». Se attraverso l’esame comparativo e la verifica dei muḥaddithūn si dimostrava che questa frase non era stata pronunciata dal Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ma gli era stata attribuita per errore, essi chiamavano quell’ḥadīth «bāṭil». Se invece dall’esame risultava che il narratore aveva attribuito intenzionalmente e consapevolmente quella parola al Messaggero di Allah (s), allora la definivano ḥadīth mawzūʿ.
Nel compilare raccolte di ḥadīth falsi, i muḥaddithūn hanno seguito proprio il primo metodo. Hanno considerato mawḍūʿ ogni tipo di menzogna, intenzionale o involontaria. Il loro obiettivo era individuare le parole che il Nobile Messaggero (s) non aveva pronunciato e le azioni che non aveva compiuto, ma che erano state attribuite o diffuse a suo nome, così da impedire la falsificazione in nome della Rivelazione. Per loro non era rilevante stabilire se il narratore avesse detto la menzogna intenzionalmente o per errore. Per esaminare questo aspetto esiste un sistema distinto nelle discipline del rijāl e del jarḥ wa-l-taʿdīl. (al-Muʿallimī, Muqaddimāt al-fawāʾid, p. 57).

1.2.2. La norma sulla menzogna
Prima di discutere la norma relativa al mentire a nome della Rivelazione o degli ḥadīth, desideriamo esaminare in generale la norma sulla menzogna. Odiare la menzogna fa parte della disposizione innata dell’essere umano. Per questo, in tutte le società umane la menzogna è considerata un peccato, un’ingiustizia e qualcosa di detestabile. Nel Nobile Corano e negli ḥadīth la menzogna è stata severamente proibita. In diversi versetti del Nobile Corano ai credenti è stato ordinato di essere veritieri in ogni circostanza. Al contempo, la menzogna è stata indicata come un peccato detestabile e causa di un severo castigo.
Dando l’ordine di essere sempre veritieri, è stato detto:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ [٩:١١٩]
—O credenti, temete Allah e siate con i veritieri. (Sura al-Tawba, 119)
Riguardo al terribile castigo della menzogna è stato detto:
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ [٢:١٠]
—Nei loro cuori vi è una malattia; Allah ha accresciuto la loro malattia e per loro vi è un castigo doloroso, perché mentivano. (Sura al-Baqara, 10)
Altrove è stato detto:
فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَىٰ يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ [٩:٧٧]
—Di conseguenza Egli (Allah) stabilì l’ipocrisia nei loro cuori fino al giorno in cui Lo incontreranno, perché vennero meno al patto che avevano stretto con Allah e perché erano bugiardi. (Sura al-Tawba, 77)
In un altro versetto è stato detto:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ [٤٠:٢٨]
—Allah non guida sulla retta via chi è trasgressore e bugiardo. (Sura al-Muʾmin, 28).
Innumerevoli ḥadīth menzionano la menzogna come un peccato terribile. In un ḥadīth, ʿAbd Allāh ibn Masʿūd (ra) riferì che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(********)
—La verità è bontà. La verità conduce alla bontà e la bontà conduce al Paradiso. Chi si impegna costantemente a dire la verità, a un certo punto viene registrato presso Allah come «ṣiddīq», cioè grandissimo veritiero. La menzogna è peccato. La menzogna conduce al peccato e il peccato conduce all’Inferno. Chi mente o si impegna a mentire, a un certo punto viene registrato come grande bugiardo. [al-Bukhārī, Muḥammad ibn Ismāʿīl (256 egira), al-Ṣaḥīḥ 5/2261; Muslim ibn al-Ḥajjāj (262 egira), al-Ṣaḥīḥ 4/2012, 2013].
Negli ḥadīth la menzogna è stata considerata uno dei segni dell’ipocrisia. È stato persino detto che un credente può commettere molte ingiustizie, ma non può mai dire una menzogna. Saʿd ibn Abī Waqqāṣ (ra) riferì che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo (*******)
—La natura del credente può contenere ogni abitudine, ma non può contenere il tradimento e la menzogna. [al-Bazzār, Abū Bakr Aḥmad ibn ʿAmr (292 egira), al-Musnad 3/341; al-Haythamī, ʿAlī ibn Abī Bakr (807 egira), Majmaʿ al-zawāʾid 1/92]

1.2.3. La menzogna in nome della rivelazione
La menzogna è sempre esecrabile. Ma se viene pronunciata in nome della rivelazione, è ancora più esecrabile e dannosa. In generale, la menzogna arreca danni mondani agli individui o alla società umana. Invece, la menzogna in nome della rivelazione conduce la società umana alla rovina e alla distruzione permanente, tanto in questo mondo quanto nell’Aldilà. Gli uomini allora, impegnandosi in varie pratiche concepite dall’intelletto umano in nome della religione, precipitano nella rovina mondana e ultraterrena.
Guardando alle religioni precedenti, possiamo vedere chiaramente questo fenomeno. Abbiamo già detto che attribuire alla rivelazione parole frutto della conoscenza umana è la causa della deformazione e della scomparsa delle religioni. In generale, i dotti eruditi di tali religioni hanno attribuito queste parole alla rivelazione proprio nell’interesse della religione. Ritenevano che, attribuendo alla rivelazione le loro parole, spiegazioni e opinioni, sarebbero aumentate tra la gente la «religiosità», la «devozione» e simili, e che Allah ne sarebbe stato compiaciuto. In questo modo, però, hanno deformato la loro religione e sviato i suoi seguaci. Non hanno compreso che, se l’uomo fosse stato in grado di comprendere tali questioni mediante la saggezza umana, non ci sarebbe stato bisogno della rivelazione.
Un esempio assai noto è il cristianesimo. Secondo il racconto della Bibbia oggi deformata, «Gesù Cristo» ordinò ai suoi seguaci di adorare soltanto Allah, osservare i dieci comandamenti della religione ebraica, circoncidersi, rispettare tutte le prescrizioni della Torah, astenersi dal consumare carne di maiale e compiere altre pratiche analoghe. Il bugiardo Saul, assumendo il nome di Paolo, cominciò a predicare «allo scopo di diffondere il cristianesimo e accrescere la devozione tra la gente» che sarebbe bastato credere e avere devozione soltanto per «Gesù Cristo» e che non sarebbe stato necessario osservare tali pratiche. Diceva: «Mento a ogni popolo secondo il mio piacere, affinché aumenti la dignità di Dio».
In questo modo diede inizio al capitolo più vergognoso della storia dell’umanità. Gradualmente, questa religione paolina della devozione priva di opere si diffuse tra i cristiani. Di conseguenza, miliardi di esseri umani nel mondo caddero nello shirk, nella miscredenza e nel peccato. Poiché, secondo tale dottrina, il Paradiso dipende soltanto dalla fede, in alcun modo è stato possibile ridurre, nelle società cristiane, i peccati, le ingiustizie e i crimini distruttivi per l’umanità attraverso la predicazione religiosa.
Poiché la menzogna in nome della rivelazione è la forma più grave di menzogna, nel Nobile Corano e nella Nobile Sunna è stato severamente vietato mentire in nome della rivelazione, di Allah e del Suo Messaggero (s), nonché dire qualcosa di dubbio o parlare per congetture. Sono state predisposte tutte le misure affinché entrambe le forme di rivelazione discese su Muhammad, il Messaggero di Allah, che Allah benedica e gli conceda la pace, siano conservate intatte per tutti gli uomini fino al Giorno della Resurrezione.

1.2.4. Le direttive coraniche per proteggere la rivelazione dalla menzogna
La diffusione di menzogne o di parole fondate su supposizioni in nome della «rivelazione» presenta due aspetti: primo, mentire personalmente in nome della rivelazione; secondo, accettare e diffondere le menzogne pronunciate da altri. Per sbarrare entrambe le vie, nel Nobile Corano da un lato è stato vietato pronunciare, in nome di Allah, parole false o fondate su supposizioni. Dall’altro, è stato vietato accettare senza esaminare e verificare qualsiasi informazione diffusa da qualcuno.
1.2.4.1. Il divieto di pronunciare, in nome di Allah, parole false o fondate su supposizioni
Nel Nobile Corano l’Altissimo Allah ha ripetutamente vietato con grande severità mentire in nome di Allah. Allo stesso modo, è stato severamente vietato dire qualcosa in nome di Allah senza conoscenza, per congettura, sulla base di idee o supposizioni. Mentire in nome del Messaggero di Allah (s) equivale a mentire in nome di Allah, poiché il Messaggero di Allah (s) parla da parte di Allah. Come il Corano, anche gli hadith sono rivelazione di Allah. L’umanità ha ricevuto entrambe le forme di rivelazione, il Corano e gli hadith, esclusivamente per mezzo del Messaggero di Allah (s). Pertanto, dire in nome del Messaggero di Allah (s) qualsiasi menzogna, invenzione, congettura o parola fondata su supposizioni equivale a mentire in nome di Allah o a dire qualcosa in nome di Allah senza conoscenza. Nel Nobile Corano sono state date ripetutamente istruzioni a questo riguardo. Qui ne citiamo alcune.
1. Nel Nobile Corano è stato ripetutamente dichiarato:وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا
—«Chi è più ingiusto di colui che inventa una menzogna contro Allah o riguardo ad Allah?» (Sura al-An‘am: 21, 93, 144; Sura al-A‘raf: 37; Sura Yunus: 17).
2. È stato dichiarato:قَالَ لَهُم مُّوسَىٰ وَيْلَكُمْ لَا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَيُسْحِتَكُم بِعَذَابٍ ۖ وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَىٰ [٢٠:٦١]
—«Guai a voi! Non inventate menzogne contro Allah, altrimenti Egli vi annienterà con il castigo. È certamente fallito colui che ha inventato una menzogna». (Sura Ta-Ha: 61)

3. Nel Nobile Corano è stato ripetutamente vietato parlare, senza conoscenza, per congettura o sulla base di supposizioni, riguardo ad Allah, alla religione di Allah, alle Sue prescrizioni e simili. In un passo è stato dichiarato:يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ [٢:١٦٨]
إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ [٢:١٦٩]
—«O uomini, mangiate di ciò che è lecito e buono sulla terra e non seguite le orme di Satana. In verità, egli è per voi un nemico manifesto. Egli vi ordina soltanto il male, l’immoralità e di dire, riguardo ad Allah, ciò di cui non avete conoscenza». (Sura al-Baqara: 168-169)
4. In un altro passo è stato dichiarato:قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ [٧:٣٣]
—«Di’: “Il mio Signore ha vietato le turpitudini, palesi e occulte, il peccato, la ribellione ingiusta, che associati ad Allah ciò per cui Egli non ha fatto scendere alcuna autorità, e che diciate riguardo ad Allah ciò di cui non avete conoscenza”». (Sura al-A‘raf: 33)
In questo modo, nel Corano sono state date direttive per proteggere la conoscenza della rivelazione da ogni adulterazione e menzogna. È stato severamente vietato dire menzogne, invenzioni, congetture o parole fondate su supposizioni riguardo all’Altissimo Allah, al Suo grande Messaggero (s), alla Sua religione, alle Sue prescrizioni e simili.

1.2.4.2. L’ordine di verificare prima di accettare qualsiasi informazione
Così come è vietato mentire personalmente in nome di Allah o del Suo Messaggero (s), è altresì vietato accettare la narrazione o l’affermazione inaffidabile, falsa o fondata su supposizioni di qualcun altro. Il Nobile Corano ha ordinato alla comunità musulmana di essere vigile nell’accettare qualsiasi notizia o affermazione. È stato dichiarato:يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ [٤٩:٦]
—«O credenti, se un peccatore vi reca una notizia, verificatela, affinché, senza saperlo, non danneggiate una comunità e poi vi pentiate di ciò che avete fatto». (Sura al-Hujurat: 6).
Alla luce di questa direttiva, se qualcuno fornisce una testimonianza o un’informazione, prima di accettarla è obbligatorio per il musulmano verificare l’integrità personale di quella persona e la sua accuratezza nel fornire informazioni. È necessario prestare maggiore cautela e compiere verifiche più rigorose che in qualsiasi questione mondana quando si accettano notizie o parole riguardanti il Messaggero di Allah (s). Infatti, affidarsi a informazioni o testimonianze errate nelle questioni mondane può danneggiare i beni, l’onore o la vita delle persone. Invece, la conseguenza della negligenza riguardo agli hadith del Messaggero di Allah (s) o alla conoscenza della rivelazione è il danno alla fede e la rovina della vita eterna nell’Aldilà. Per questo la comunità musulmana ha sempre esaminato e verificato tutte le informazioni, gli hadith e le narrazioni prima di accettarli.

1.2.5. Le indicazioni degli hadith per proteggere la Rivelazione dalla falsità
Per proteggere le Sue parole, o hadith, da ogni forma di alterazione, errore o falsità, intenzionale o involontaria, il Messaggero di Allah (s) diede alla sua comunità diverse indicazioni. Tra queste vi sono:

1.2.5.1. L’ordine di memorizzare e trasmettere gli hadith nella forma autentica
In diversi hadith il Messaggero di Allah (s) ordinò di memorizzare parola per parola e nella forma autentica i suoi hadith o parole, e di trasmetterli. Jubayr ibn Mut’im (ra) riferisce che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(*****)
— «Che Allah illumini il volto di colui che ascolta una mia parola, poi la apprende pienamente, la memorizza e la trasmette a chi non l’ha ascoltata». [Tirmidhi, Muhammad ibn Isa (279 egira), as-Sunan 5/33-34; Abu Dawud, Sulayman ibn al-Ash’ath (275 egira)]
Molti altri hadith con questo significato sono stati riferiti e raccolti da numerosi altri Compagni.

1.2.5.2. Il divieto di mentire attribuendo qualcosa al Messaggero di Allah (s)
D’altra parte, affinché nessuna parola umana potesse essere diffusa a suo nome, egli vietò loro severamente di mentire a suo nome o di aggiungere parole. Hazrat Ali (ra) riferisce che il Nobile Messaggero (s) disse: Arabo(*****)
— «Non mentite a mio nome, poiché chi mente a mio nome dovrà entrare nell’Inferno». [Bukhari, Muhammad ibn Ismail (256 egira), as-Sahih 1/52, Fath al-Bari 1/199].
Zubayr ibn al-Awwam (ra) riferisce che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(******)
— «Chi mente a mio nome avrà la sua dimora nell’Inferno». (Bukhari, as-Sahih 1/52)
Salamah ibn al-Akwa (ra) riferisce: il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(******)
— «Chi attribuisce a me ciò che non ho detto avrà la sua dimora nell’Inferno». (Bukhari, as-Sahih 1/52)
In questo modo, circa cento Compagni, compresi gli ‘Ashara Mubashshara, hanno riferito l’ammonimento del Messaggero di Allah (s) su questo argomento. Nessun altro hadith è stato riferito da un numero così elevato di Compagni. [Nawawi, Yahya ibn Sharaf (676 egira), Sharh Sahih Muslim 1/68, Ibn al-Jawzi, al-Mawdu’at]

1.2.5.3. Il divieto di trasmettere molti hadith e di parlare di hadith senza averli memorizzati
Parlare di molti hadith può aumentare la possibilità di commettere errori. Per questo il Messaggero di Allah (s) ordinò di essere prudenti in questa materia. Vietò di trasmettere un hadith senza essere pienamente certi della sua corretta memorizzazione e accuratezza. Abu Qatadah (ra) riferisce che il Messaggero di Allah (s), stando sul pulpito, disse: Arabo(*****)
— «Attenzione! Astenetevi dal riferire molti hadith a mio nome. Chi dice qualcosa a mio nome dica la verità. E chi dice a mio nome qualcosa che non ho detto dovrà dimorare nell’Inferno». [Ibn Majah, as-Sunan 1/14; Albani, Muhammad Nasiruddin, Sahih Sunan Ibn Majah 1/29, al-Mustadrak 1/194].
Abdullah ibn Abbas (ra) riferisce che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(********)
«Astenetevi dal riferire hadith da parte mia, salvo ciò che sapete». (Tirmidhi, as-Sunan 5/183).
Abu Musa Malik ibn Ubadah al-Ghafiqi (ra) riferisce che il Messaggero di Allah (s), impartendoci le sue ultime rivelazioni e istruzioni, disse: Arabo(******)
— «Aggrappatevi saldamente al Libro di Allah e seguitelo. Presto incontrerete un popolo a cui piace riferire hadith a mio nome. Se qualcuno ha memorizzato qualcosa, può riferirla. Ma chi dirà a mio nome qualcosa che non ho detto avrà la sua dimora nell’Inferno». (Muslim, as-Sahih 1/12)
In questo modo, attraverso diversi hadith, vediamo che il Messaggero di Allah (s) ordinò alla sua comunità di memorizzare i suoi hadith parola per parola e senza errori, e di trasmettere tali hadith memorizzati. D’altra parte, vietò di riferire un hadith quando non lo si era memorizzato completamente o si nutriva anche il minimo dubbio. Infatti, attribuire a lui, intenzionalmente o involontariamente, ciò che non aveva detto è vietato ed è il più grave dei peccati. Per evitare che i suoi hadith venissero alterati anche per errore, vietò di parlare di hadith senza averli memorizzati completamente. Vedremo che i Compagni erano estremamente cauti su questo punto.

1.2.5.4. L’ammonimento contro i trasmettitori di hadith falsi
Come è vietato mentire a nome del Messaggero di Allah (s) di propria iniziativa, è ugualmente vietato accettare le falsità inventate da altri. Egli avvertì la comunità che al suo interno sarebbero comparsi individui menzogneri che avrebbero trasmesso hadith. Abu Hurayra (ra) riferisce che il Messaggero di Allah, pace e benedizioni su di lui, disse: Arabo(******)
— «Negli ultimi tempi, alcuni membri della mia comunità vi riferiranno hadith che né voi né i vostri padri e nonni avete mai ascoltato. Attenzione! State in guardia da loro e tenetevi lontani da loro». (Muslim, as-Sahih 1/12).
Wasilah ibn al-Asqa (ra) riferisce che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(*****)
— «Prima del Giorno della Resurrezione, Satana andrà in giro nei mercati e nelle assemblee raccontando hadith e dirà: “Tizio, figlio di Caio, mi ha riferito questo hadith su questa e quella questione”». (Ibn Adi, Ahmad, al-Kamil fi Du’afa ar-Rijal 1/115).
Abdullah ibn Mas’ud (ra) riferisce: il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(******)
— «Satana assume sembianze umane, si reca tra la gente e riferisce loro hadith falsi. Poi le persone riunite, dopo aver ascoltato gli hadith falsi, si disperdono. In seguito riferiscono quegli hadith dicendo: “Ho sentito un uomo riferire questo hadith; riconosco il suo volto, ma non conosco il suo nome”». (Muslim, as-Sahih 1/12)

1.2.5.5. Il divieto di accettare trasmissioni dubbie o inaffidabili
Il Messaggero di Allah (s) vietò di accettare un hadith senza averlo verificato. Se qualcuno accetta e trasmette come hadith tutto ciò che ascolta senza verificarlo, sarà colpevole del peccato di mentire a nome dell’hadith a causa della sua negligenza nel verificarlo. Gli hadith affermano che, per renderlo un menzognero, è sufficiente che accetti un hadith senza verificarne la verità o la falsità; non è necessario che abbia inventato intenzionalmente un hadith falso. Inoltre, se una persona trasmette un hadith pur nutrendo dubbi o esitazioni sulla sua autenticità e accuratezza, anch’essa sarà considerata una menzognera e sarà colpevole del peccato di riferire un hadith falso.
Abu Hurayra (ra) riferisce che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(*******)
— «È sufficiente, per rendere peccatore un uomo, che riferisca tutto ciò che ascolta». (Muslim, as-Sahih 1/10).
Samurah ibn Jundub (ra) e al-Mughira ibn Shu’bah (ra) riferiscono che il Messaggero di Allah (s) disse: Arabo(****)
— «Chi riferisce a mio nome un hadith e nutre il dubbio che quell’hadith sia falso è anch’egli un menzognero». (Muslim, as-Sahih 1/9).

1.2.6. La norma riguardo al mentire in nome degli hadith
1.2.6.1. Mentire in nome degli hadith è il più grave dei peccati maggiori
Alla luce dei versetti e degli hadith sopra citati, possiamo comprendere molto facilmente che mentire in nome degli hadith e spacciare le parole degli uomini per hadith costituisce il più esecrabile dei peccati e dei crimini. Su questo non vi è alcun dubbio o incertezza all’interno della comunità musulmana. Nella discussione successiva vedremo che i Compagni del Messaggero di Allah (s) si astenevano dal riferire hadith per timore anche del minimo errore involontario o dovuto a disattenzione. Essi consideravano persino l’errore involontario un peccato terribile e lo evitavano con grande cautela. Inoltre, consideravano anche la trasmissione di hadith falsi inventati da altri un crimine pari all’invenzione di hadith falsi.
A proposito della discussione sugli hadith sopra citati, l’imam Abu Zakariyya Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (676 AH) dice: Da tutti questi hadith si apprende che mentire in nome del Messaggero di Allah (s) è il più grave degli atti proibiti, il più terribile dei peccati maggiori e un crimine tra i più esecrabili e distruttivi. Su questo la comunità musulmana è unanime. Tuttavia, secondo la maggioranza degli alim, per questo crimine non si può dichiarare qualcuno kafir. Chiunque dica una menzogna in nome del Messaggero di Allah (s), se non considera lecita tale menzogna, non può essere dichiarato kafir. È un musulmano peccatore. Se invece considera lecito questo gravissimo peccato, sarà considerato kafir. Tuttavia, Muhammad al-Juwayni e alcuni altri imam hanno considerato questo crimine kufr. Al-Juwayni diceva che chiunque mentisse intenzionalmente in nome del Messaggero di Allah (s) doveva essere considerato kafir e condannato a morte.
Da tutti questi hadith si apprende che qualsiasi menzogna pronunciata in nome del Messaggero di Allah (s) è ugualmente haram, qualunque sia l’argomento. Che si tratti di norme della sharia, delle virtù, dell’incoraggiamento alle buone azioni, dell’ammonimento contro i peccati o di qualsiasi altro tema, mentire in suo nome è il più grave degli atti haram e il più terribile dei peccati maggiori. Su questo vi è il consenso della comunità musulmana. Tutti coloro che sono qualificati a esprimere pareri e i cui pareri possono essere accolti concordano su questo punto. (Al-Nawawi, Sharh Sahih Muslim 1/69).

1.2.6.2. Anche citare o diffondere un hadith mawdu è il più grave degli atti haram
L’imam al-Nawawi dice inoltre: È haram riferire consapevolmente qualsiasi hadith falso o inventato, qualunque sia il suo significato. Tuttavia, è lecito riferirlo per informare che si tratta di un hadith falso. (Al-Nawawi, Taqrib, con Tadrib al-Rawi 1/274).
Altrove egli dice: Se qualcuno viene a sapere che un hadith è mawdu, cioè falso o contraffatto, oppure nutre una forte convinzione che l’hadith sia contraffatto, per lui è haram riferirlo. Se qualcuno viene a sapere che un hadith è falso e tuttavia lo riferisce senza menzionare che è stato inventato, anch’egli sarà considerato un inventore di hadith e sarà incluso nella terribile punizione menzionata in questi hadith. (Al-Nawawi, Sharh Sahih Muslim 1/71).
L’imam Zayn al-Din Abd al-Rahim ibn al-Husayn al-Iraqi (806 AH) dice: È haram riferire un hadith mawdu o contraffatto, qualunque sia l’argomento o il significato. Che riguardi norme giuridiche, racconti e narrazioni, virtù, incoraggiamento alle buone azioni, ammonimento contro i peccati o qualsiasi altro tema, chi sa che esso è mawdu non può riferirlo, diffonderlo, usarlo come prova o tenere prediche basandosi su di esso. Tuttavia, lo si può riferire menzionando che l’hadith è contraffatto o inventato. (Al-Iraqi, Fath al-Mughith, pp. 120-121).

1.2.6.3. La norma riguardo al pentimento dell’inventore di hadith
Una differenza particolare tra il mentire in nome degli hadith e il mentire in altre questioni è che, secondo i muhaddithun, il pentimento di chi mente in nome degli hadith non è accettabile. Se viene dimostrato che una persona ha falsamente attribuito o diffuso una parola come parola del Messaggero di Allah (s), e poi si pente, Allah può anche perdonarla; tuttavia, presso i muhaddithun essa non riacquisterà la propria affidabilità per il fatto di essersi pentita. I muhaddithun non considereranno mai veritieri e affidabili gli hadith riferiti da tale persona.
Ahmad ibn Thabit, Khatib al-Baghdadi (463 AH), uno dei più grandi muhaddith e faqih del quinto secolo, dice: L’hadith di chi mente alla gente non è accettabile. Tuttavia, l’imam Malik ha affermato che, se egli si pente e la sua veridicità viene dimostrata, il suo hadith può essere considerato accettabile. Se invece qualcuno inventa un hadith, mente in un hadith o afferma di aver ascoltato ciò che non ha ascoltato, il suo hadith non può essere considerato veritiero o corretto. Gli alim hanno affermato che, anche se in seguito si pente, nessun hadith da lui riferito può essere considerato veritiero. All’imam Ahmad (241 AH) fu chiesto: Una persona ha mentito riguardo a un solo hadith, poi si è pentita e ha abbandonato la menzogna; come bisogna comportarsi nei suoi confronti? Egli rispose: Il suo pentimento riguarda il rapporto tra lui e Allah. Allah può accettarlo, se vuole. Tuttavia, nessun hadith da lui riferito potrà mai più essere accettato come corretto, né si potrà mai fare affidamento sulle sue trasmissioni. Anche l’imam Sufyan al-Thawri (161 AH), Abd Allah ibn al-Mubarak (181 AH) e altri imam hanno espresso parole analoghe.
Abd Allah ibn al-Zubayr al-Humaydi (219 AH), uno dei principali maestri dell’imam al-Bukhari, dice: Se qualcuno, riferendo un hadith, dice: “Ho ascoltato questo hadith da qualcuno”, e in seguito si dimostra che non lo ha ascoltato da quella persona, oppure si scopre in un altro modo che ha mentito nella trasmissione dell’hadith, nessun hadith da lui riferito potrà più essere considerato corretto o affidabile. Khatib al-Baghdadi dice che questa norma si applica quando viene provata una menzogna intenzionale. [Khatib al-Baghdadi, Ahmad ibn Ali ibn Thabit (463 AH), al-Kifaya fi ilm al-riwaya, pp. 117-118].
Lo shaykh Abd al-Haqq al-Muhaddith al-Dihlawi (1052 AH) dice: Se viene dimostrato che una persona ha mentito intenzionalmente anche una sola volta nella vita nel riferire un hadith, nessun hadith da essa riferito sarà considerato corretto o affidabile, anche se si pente. (Abd al-Haqq al-Dihlawi, Muqaddima fi usul al-hadith, pp. 63-64).

1.2.7. L’origine della menzogna in nome degli hadith
Sappiamo che in ogni società, popolo e religione la menzogna e i bugiardi sono detestati. La veridicità è sempre e ovunque lodata, mentre la menzogna è condannata. Per questo, persino nella società preislamica araba fu lodata l’incomparabile veridicità di Muhammad ar-Rasulullah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli fu chiamato «al-Amīn» e «as-Sādiq», cioè il Fidato e il Veritiero.
Il più grande veritiero di tutti i tempi, Muhammad ar-Rasulullah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, formò i suoi compagni, i Sahaba, sulla base di una veridicità esemplare e incomparabile. La loro veridicità era incrollabile. Non ricorsero mai alla menzogna rinunciando alla verità, per quanto grandi fossero le difficoltà o i pericoli. Inoltre, egli proibì esplicitamente di mentire in nome della rivelazione e degli hadith e parlò ripetutamente della severità della punizione per tale atto.
Nel prosieguo vedremo che essi consideravano un peccato gravissimo e si astenevano non solo dal mentire intenzionalmente in nome del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, ma anche dal più piccolo errore o alterazione involontaria.
Perciò vediamo che, sia durante la vita del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, sia dopo la sua morte, tra i suoi Sahaba non si verificò mai, in nessuna circostanza, alcun caso di menzogna a suo nome. Anzi, vediamo che la maggior parte dei Sahaba, temendo di commettere involontariamente un errore, non narrava affatto hadith a nome del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.
Durante la vita del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, nella società di Medina vivevano alcuni ipocriti. Tra loro era diffusa la menzogna. Tuttavia erano pochissimi e la loro falsità era nota nella società. Per questo non godevano di alcuna credibilità. Nessuno credeva alle loro parole ed essi non ebbero mai il coraggio o l’occasione di mentire a nome del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.
Si narra un episodio in cui un giovane chiese in sposa una ragazza. I parenti della ragazza rifiutarono di dargliela in matrimonio. In seguito il giovane si recò da loro e disse che il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, gli aveva ordinato di scegliere e sposare una qualsiasi ragazza della loro famiglia. Il giovane rimase lì. Nel frattempo, uno di loro si recò alla presenza del Messaggero di Allah e gli chiese se la cosa fosse vera. Egli disse: «Il giovane ha mentito. Se lo trovate vivo, mettetelo a morte. Tuttavia non credo che lo troverete vivo». Tornati indietro, videro che il giovane era morto per il morso di un serpente.
Se questa narrazione è autentica, da essa si apprende che durante la vita del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, si verificò un caso di menzogna intenzionale a suo nome. Tuttavia, la catena di trasmissione di questa narrazione è estremamente debole. L’episodio è stato narrato attraverso diversi trasmettitori accusati di menzogna e molto deboli. (adh-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl 3/401-402; Ibn ʿAdī, al-Kāmil 4/54).
In generale, vediamo che dopo la morte del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, finché i Sahaba rimasero numerosi nella società musulmana, non si verificò alcun caso di menzogna a suo nome.
Con il passare del tempo la situazione cominciò a cambiare. Il cambiamento iniziò nella seconda metà del primo secolo dell’Egira. In quel periodo molti Sahaba morirono e innumerevoli nuovi musulmani trovarono rifugio all’ombra dell’Islam. Tra loro ebbe origine la menzogna a nome del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Gradualmente essa cominciò a diffondersi.
Nell’anno 23 dell’Egira, Dhū an-Nūrayn ʿUthmān ibn ʿAffān, che Allah sia soddisfatto di lui, assunse il califfato. Fino all’anno 35 dell’Egira ricoprì tale incarico per circa dodici anni. In quel periodo, insieme alle conquiste islamiche, l’Islam si diffuse in varie regioni dell’Asia e dell’Africa. Innumerevoli persone trovarono rifugio all’ombra dell’Islam. La maggior parte di esse viveva molto lontano da Medina, il centro dell’Islam, in regioni come l’Egitto, Kairouan, Kufa, Basra, la Siria, la Palestina e il Khurasan. Erano inoltre prive della compagnia dei Sahaba.
Molti di loro non riuscirono a sviluppare pienamente la vera fede, il carattere e le opere islamiche. A causa della loro ignoranza, dell’influenza delle religioni precedenti e dell’ostilità verso l’Islam o gli Arabi, tra loro cominciarono a diffondersi diverse menzogne e calunnie. Molti nemici dell’Islam, fallendo nel tentativo di sconfiggerlo sul campo militare, cercarono di distruggerlo attraverso menzogne e propaganda. E la menzogna più grave e duratura fu quella diffusa in nome della rivelazione o degli hadith. I nemici dell’Islam ricorsero a questa menzogna.
In quel periodo queste persone cominciarono a pronunciare innumerevoli discorsi sulla dignità e sul potere dei discendenti del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, soprattutto sulla dignità, la conoscenza speciale, i poteri speciali, i miracoli e la necessità di porre al potere ʿAlī ibn Abī Tālib, che Allah sia soddisfatto di lui, nonché in condanna di ʿUthmān ibn ʿAffān, che Allah sia soddisfatto di lui. Per la maggior parte trattavano tali argomenti mediante ragionamenti e discussioni. Inoltre, cominciarono a inventare e attribuire indirettamente alcune parole al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Tuttavia, tra questi malvagi non si era ancora sviluppata l’audacia di mentire direttamente a nome del Messaggero di Allah. In quel momento erano ancora vivi innumerevoli Sahaba e vi era una grande possibilità che la menzogna venisse scoperta. La tendenza alla menzogna, però, cominciò a svilupparsi.
L’eminente giurista, muhaddith e storico del III-IV secolo dell’Egira, l’Allamah Muhammad ibn Jarīr at-Tabarī (310 dell’Egira), discutendo gli eventi dell’anno 35 dell’Egira, afferma che ʿAbdullah ibn Sabaʾ era un ebreo dello Yemen. Si convertì all’Islam durante il periodo di ʿUthmān, che Allah sia soddisfatto di lui. In seguito cominciò a viaggiare da una città e da un centro abitato all’altro, diffondendo varie idee fuorvianti. Non riuscì a ottenere molto successo nell’Hijaz, a Basra, a Kufa e in Siria; allora si recò in Egitto. Cominciò a propagandare quanto segue: «È sorprendente pensare che chi crede che Gesù tornerà sulla terra creda invece che Muhammad non vi tornerà. Considera vera la seconda venuta di Gesù, ma ritiene falsa quella di Muhammad. Migliaia di profeti sono passati. Ogni profeta ha affidato, mediante un testamento, la responsabilità a uno dei membri della propria comunità. La persona alla quale Muhammad, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, affidò il testamento e la responsabilità fu ʿAlī ibn Abī Tālib. Muhammad è l’ultimo profeta e ʿAlī è l’ultimo incaricato per testamento. Chi può essere più ingiusto di colui che non ha accettato il testamento e l’investitura del Messaggero di Allah, ma ha assunto il potere per conto proprio?» [at-Tabarī, Muhammad ibn Jarīr (310 dell’Egira), Tārīkh al-Umam wa al-Mulūk 2/647].
Qui vediamo che ʿAbdullah ibn Sabaʾ, oltre a presentare le proprie deviazioni sotto il velo del ragionamento, attribuì indirettamente alcune parole al Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Disse che ʿAlī aveva ricevuto la responsabilità dal Messaggero di Allah e che non affidargliela era un’ingiustizia, e così via.
Nel prosieguo vedremo che, poiché in quel periodo cominciarono a manifestarsi tali debolezze nella veridicità della popolazione musulmana, i Sahaba adottarono misure e metodi speciali per impedire che si mentisse a nome degli hadith del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace.
Verso la fine del primo secolo dell’Egira aumentò la tendenza a fabbricare hadith a nome del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, per dimostrare le proprie opinioni fuorvianti. Aumentò anche la tendenza a mentire a nome dei Sahaba. Parallelamente, si svilupparono anche le misure di vigilanza della comunità musulmana.
Mukhtār ibn Abī ʿUbayd ath-Thaqafī (1-67 dell’Egira) era un tābiʿī contemporaneo dei Sahaba. Dopo il martirio dell’Imam Husayn, che Allah sia soddisfatto di lui, nella piana di Karbala nell’anno 60 dell’Egira, nel 64-65 dell’Egira si recò a Kufa per conto del governatore della Mecca, ʿAbdullah ibn az-Zubayr (1-73 dell’Egira). A Kufa cominciò a catturare e uccidere coloro che erano coinvolti nell’uccisione dell’Imam Husayn. In seguito rinnegò l’obbedienza a ʿAbdullah ibn az-Zubayr e sostenne di essere il rappresentante di Muhammad ibn al-Hanafiyya, figlio di ʿAlī. Poi cominciò a sostenere di ricevere ispirazione dalla rivelazione, di essere il rappresentante speciale del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e il califfo, tra le altre cose. Infine, nell’anno 67 dell’Egira, fu sconfitto e ucciso dall’esercito di ʿAbdullah ibn az-Zubayr.
Per dimostrare la veridicità di tutte queste sue pretese, ordinò, supplicò e incoraggiò diverse persone a fabbricare e narrare hadith falsi a suo favore.
Abū ʿAnārah al-Harrānī racconta che Mukhtār ibn Abī ʿUbayd ath-Thaqafī disse a un trasmettitore di hadith: «Fabbrica a mio favore un hadith a nome del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, nel quale si dica che dopo di lui verrò come suo rappresentante e vendicherò l’uccisione dei suoi discendenti. Per questo ti offrirò diecimila dirham, mezzi di trasporto, schiavi e abiti». Il trasmettitore di hadith rispose: «Non posso fabbricare un hadith a nome del Messaggero di Allah. Tuttavia si potrebbe inventare qualcosa a nome di un Sahabi. Per questo puoi ridurre quanto vuoi il tuo dono». Mukhtār disse: «Se fosse a nome del Messaggero di Allah, avrebbe maggiore importanza». L’uomo rispose: «Anche la sua punizione sarebbe più severa». (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt 1/16-17).
Mukhtār rivolse richieste simili a molti altri. Quando necessario, arrivò anche a minacciare o uccidere. Salamah ibn Kathīr racconta che Ibn Rabīʿah al-Khuzāʿī aveva conosciuto l’epoca del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Egli disse: «Una volta mi recai a Kufa. Fui condotto da Mukhtār ath-Thaqafī. Egli si sedette con me in privato e disse: “Signore, voi avete conosciuto l’epoca del Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Se pronunciaste una parola a nome del Messaggero di Allah, la gente vi crederebbe. Rafforzate il mio potere narrando un hadith a nome del Messaggero di Allah. Queste settecento monete d’oro sono per voi”. Risposi: “La conseguenza della menzogna a nome del Messaggero di Allah è certamente l’Inferno. Non posso farlo”». [al-Bukhārī, Muhammad ibn Ismāʿīl (256 dell’Egira), at-Tārīkh al-Kabīr 8/438; at-Tārīkh as-Saghīr 1/147].
Mukhtār ordinò anche a Muhammad ibn ʿAmmār, figlio del Sahabi ʿAmmār ibn Yāsir, che Allah sia soddisfatto di lui, di fabbricare e diffondere a suo favore un hadith attraverso suo padre ʿAmmār. Quando egli rifiutò, Mukhtār lo uccise. [al-Bukhārī, at-Tārīkh as-Saghīr 1/147; al-Jarh wa at-Taʿdīl 8/43].
Dalla fine del primo secolo dell’Egira cominciò a manifestarsi la tendenza a mentire a nome dei Sahaba più illustri. In particolare, tra alcuni seguaci di ʿAlī ibn Abū Tālib, che Allah sia soddisfatto di lui, si diffuse la tendenza a mentire a suo nome. Cominciarono a inventare ogni genere di affermazioni: che egli detestasse interiormente o condannasse Abū Bakr e ʿUmar, che compisse ogni sorta di miracoli, che possedesse poteri soprannaturali e così via.
Il celebre tābiʿī Ibn Abī Mulaykah, ʿAbdullah ibn ʿUbaydullah (117 dell’Egira), racconta: «Scrissi ad ʿAbdullah ibn ʿAbbās (68 dell’Egira), chiedendogli di scrivermi alcune questioni selezionate e necessarie. Egli disse: “È un giovane fidato e bene intenzionato. Scriverò per lui alcune questioni che ritengo particolarmente importanti e tralascerò quelle inutili”. Allora si fece portare il manoscritto delle decisioni giudiziarie di ʿAlī e ne trascrisse alcune parti. Dopo averne letto alcuni passaggi, disse: “Per Allah, ʿAlī non avrebbe mai pronunciato questa sentenza. Solo una persona fuorviata può pronunciare una sentenza simile”». (Muslim, as-Sahīh 1/13).
In altre parole, alcuni compagni di ʿAlī, eccessivamente zelanti e devoti, avevano scritto in quei manoscritti, a suo nome, alcune falsità che ne svilivano la dignità, sebbene le avessero aggiunte con l’intento di esaltarla.
A questo proposito, l’altro tābiʿī Tāwūs ibn Kaysān (106 dell’Egira) racconta: «Il manoscritto delle decisioni giudiziarie di ʿAlī fu portato a Ibn ʿAbbās, che cancellò tutto il manoscritto tranne una parte grande quanto una mano». (Muslim, as-Sahīh 1/13).
Il celebre tābiʿī Abū Ishāq as-Sabīʿī (129 dell’Egira) racconta che, dopo la morte di ʿAlī, quando quei suoi seguaci estremamente devoti inventarono tutte quelle nuove falsità, uno dei seguaci di ʿAlī disse: «Che Allah li distrugga! Quanta grande conoscenza hanno distrutto!». (Muslim, as-Sahīh 1/13).
Il tābiʿī Mughīrah ibn Miqsam ad-Dabbī (136 dell’Egira) afferma: «[La menzogna tra i seguaci di ʿAlī si diffuse a tal punto che] se qualcuno, tranne colui che aveva frequentato ʿAbdullah ibn Masʿūd, narrava un hadith da ʿAlī, esso non veniva considerato corretto e affidabile». (Muslim, as-Sahīh 1/13).
Abbiamo così visto che, a partire dalla metà del primo secolo dell’Egira, cominciò gradualmente a diffondersi tra le persone la tendenza a mentire in nome degli hadith per diversi interessi e scopi. Con l’evolversi dei tempi tale tendenza aumentò. Dal secondo secolo dell’Egira crebbe progressivamente il numero dei bugiardi, così come aumentarono i tipi e i metodi della menzogna. Nel capitolo successivo discuteremo l’identità e la classificazione dei falsificatori bugiardi, nonché le cause della falsificazione. Prima di ciò, però, desideriamo discutere le modalità adottate dalla comunità musulmana per contrastare la menzogna.
I Sahaba e gli eruditi musulmani delle generazioni successive adottarono metodi estremamente efficaci e scientifici per distinguere gli hadith autentici da ogni forma di menzogna. Qui desideriamo discutere il loro metodo operativo.

1.3. I Compagni nella prevenzione della menzogna

Alla luce dell’orientamento complessivo del Corano e degli hadith riguardo alla conservazione accurata e incontaminata della conoscenza della Rivelazione, delle terribili conseguenze del mentire o del parlare per congetture in nome della Rivelazione, delle particolari istruzioni del Messaggero di Allah (s) per la conservazione accurata e incontaminata degli hadith e del divieto di mentire in nome degli hadith, i Compagni adottarono diversi metodi per proteggere gli hadith del Messaggero (s) da ogni tipo di errore involontario, dovuto all’ignoranza o intenzionale, nonché da alterazioni e menzogne. Da un lato, erano personalmente molto cauti nel trasmettere gli hadith. Non li trasmettevano finché non fossero pienamente certi di averli memorizzati in modo completo e accurato. Dall’altro, incoraggiavano e ordinavano a tutti di memorizzare gli hadith in modo completo, parola per parola e accurato, e di trasmetterli. In terzo luogo, se nutrivano anche il minimo dubbio sull’accuratezza di un hadith trasmesso da un Compagno o da un Tabi‘i, lo accettavano solo dopo averlo verificato attraverso diversi metodi di esame.
È degno di nota che, nella loro epoca, non vi era alcuna possibilità di errore intenzionale. Nessuno mentiva neppure nelle conversazioni e nelle transazioni della vita quotidiana. Onestà e affidabilità erano le loro caratteristiche. Eppure, osservando il loro modo di agire per proteggere gli hadith del Messaggero (s) anche dal minimo errore involontario, dovuto all’ignoranza o alla disattenzione, non si può fare a meno di rimanere sbalorditi.

1.3.1. Guardarsi dal dire involontariamente il falso
Sappiamo che una menzogna può essere intenzionale o involontaria. Anche l’errore involontario è considerato una menzogna. Nel riferire gli hadith, i Sahaba si impegnavano al massimo per proteggersi dalla «menzogna» involontaria, riferendo gli hadith in modo accurato e letterale. Nei libri di hadith sono registrati innumerevoli episodi della loro cautela nel riferire gli hadith. Ne citerò qui alcuni.
Il tabi‘i ‘Amr ibn Maymun al-Azdi (74 egira) disse:
Ogni giovedì mi recavo da ‘Abd Allah ibn Mas‘ud (ra). Nel corso dei suoi discorsi non diceva mai: «Il Messaggero di Allah (s) ha detto». Un pomeriggio disse: «Il Messaggero di Allah (s) ha detto», poi abbassò la testa. Guardandolo, lo vidi in piedi, con i bottoni della camicia aperti. I suoi occhi erano diventati rossi e le vene del collo si erano gonfiate. Disse: «Oppure il Messaggero di Allah (s) ha detto qualcosa di meno, o di più, o di simile, o di vicino a questo». (Ibn Majah, as-Sunan 1/10-11; as-Sunan 1/88; al-Mustadrak 1/194).
Il tabi‘i Masruq ibn al-Ajda‘ Abu ‘A’isha (61 egira) disse:
Un giorno ‘Abd Allah ibn Mas‘ud (ra) riferì un hadith dal Messaggero di Allah (s). In quel momento tremò, tanto che il tremore era visibile persino nei suoi abiti. Poi disse: «Oppure egli disse qualcosa di simile». (Hakim, al-Mustadrak 1/193).
Il tabi‘i Muhammad ibn Sirin (110 egira) disse:
Quando Anas ibn Malik (ra) riferiva un hadith, al termine del racconto diceva: «Oppure ciò che ha detto il Messaggero di Allah (s)» (potrei aver commesso un errore nel riferirlo). (Ibn Majah, as-Sunan 1/11).
Nel riferire gli hadith, i Sahaba non cambiavano consapevolmente neppure una parola. Li riferivano alla lettera, esattamente. Il tabi‘i Sa‘d ibn ‘Ubaydah as-Sulami (103 egira) disse che il Sahabi ‘Abd Allah ibn ‘Umar (73 egira) disse: «Il Messaggero di Allah (s) ha detto:
“L’Islam è fondato su cinque cose: adorare esclusivamente Allah, ossia il tawhid; stabilire la salat; versare la zakat; osservare il digiuno di Ramadan; compiere l’hajj”».
Allora un uomo disse: «L’hajj e il digiuno di Ramadan». Egli rispose: «No, il digiuno di Ramadan e l’hajj». È così che l’ho udito dal Messaggero di Allah (s). (Muslim, as-Sahih 1/45).
Il tabi‘i chiamato Ya‘fur ibn Ruzay disse: «Ho sentito il celebre tabi‘i e famoso predicatore della Mecca ‘Ubayd ibn ‘Umayr (72 egira) dire un giorno durante una predica: “Il Messaggero di Allah (s) ha detto:
‘L’esempio dell’ipocrita è quello di una pecora che si trova tra due greggi’”.
Udendo ciò, il Sahabi ‘Abd Allah ibn ‘Umar (73 egira) disse:
“Guai a voi! Non mentite a nome del Messaggero di Allah (s). Il Messaggero di Allah (s) ha detto invece: ‘L’esempio dell’ipocrita è quello di una pecora che vaga tra due greggi’». (Muslim, as-Sahih 1/45).
Per garantire cautela e assoluta accuratezza nel riferire gli hadith, la maggior parte dei Sahaba si asteneva dal riferire hadith a nome del Messaggero di Allah (s). Dicevano soltanto quelle parole o quei fatti che erano certi di aver memorizzato in modo perfettamente accurato. Molti non dicevano mai nulla a nome del Messaggero di Allah (s). Lo si può comprendere confrontando il numero dei Sahaba con quello dei Sahaba che riferirono hadith. I Sahaba che ebbero una maggiore o minore compagnia del Messaggero di Allah (s) erano più di centomila. I Sahaba conosciuti per nome e identità erano più di diecimila. Tuttavia, i Sahaba che riferirono hadith erano appena circa millecinquecento.
La più famosa e più grande raccolta di hadith compilata secondo i nomi dei Sahaba è il Musnad Ahmad. L’imam Ahmad vi raccolse tutti gli hadith ritenuti generalmente accettabili, oltre agli hadith deboli. Vi sono raccolti gli hadith di 904 Sahaba. Sommando tutti i Sahaba narratori di hadith, conosciuti e sconosciuti, affidabili e inaffidabili, il numero è 1565.
È inoltre degno di nota che, tra gli oltre mille Sahaba narratori di hadith, la maggior parte riferì soltanto da uno a venti o trenta hadith. I Sahaba che riferirono più di cento hadith erano appena 38. Tra loro, soltanto da 7 Sahaba sono stati riferiti più di mille hadith. Dai rimanenti 31 Sahaba sono stati riferiti da cento a diverse centinaia di hadith.
Sono stati tramandati molti episodi in cui i Sahaba si astenevano dal riferire hadith per timore di commettere errori involontari.
Sa‘id ibn Yazid (91 egira) era un Sahabi. Da giovane ebbe la compagnia del Messaggero di Allah (s) durante il Pellegrinaggio d’Addio. In seguito trascorse la sua vita in compagnia dei Sahaba. Disse:
«Trascorsi del tempo in compagnia di Sahaba come ‘Abd ar-Rahman ibn ‘Awf (ra), Talhah ibn ‘Ubayd Allah (ra), Sa‘d ibn Abi Waqqas (ra) e al-Miqdad ibn al-Aswad (ra). Non sentii nessuno di loro riferire hadith dal Messaggero di Allah (s). Soltanto Talhah ibn ‘Ubayd Allah lo sentii parlare della battaglia di Uhud». (Ibn ‘Adi, al-Kamil fi du‘afa’ ar-rijal 1/93).
Disse inoltre: «Viaggiai da Medina a Mecca in compagnia di Sa‘d ibn Malik (ra). Durante quel lungo viaggio, e per tutto quel tempo, non lo sentii riferire neppure un hadith a nome del Messaggero di Allah (s)».
Il celebre tabi‘i del primo secolo dell’Egira ash-Sha‘bi (204 egira) disse: «Rimasi per un anno con ‘Abd Allah ibn ‘Umar (ra), eppure non lo sentii dire nulla dal Messaggero di Allah (s)».
In un altro passo disse: «Rimasi seduto presso ‘Abd Allah ibn ‘Umar (ra) per due anni, o per un anno e mezzo. In tutto quel lungo periodo lo sentii riferire soltanto un hadith…». (Bukhari, as-Sahih 6/2652; Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari 13/243).
Il Sahabi ‘Abd Allah ibn az-Zubayr disse: «Dissi a mio padre, az-Zubayr ibn al-‘Awwam (ra): “Perché non ti sento riferire hadith come fanno alcuni altri Sahaba?”. Egli rispose: “Sappi che, da quando ho abbracciato l’Islam, non mi sono mai allontanato dalla sua compagnia. Tuttavia l’ho sentito dire: ‘Chiunque menta deliberatamente a mio nome dovrà risiedere nel Jahannam’». (Bukhari, as-Sahih 1/52; Ibn Majah, as-Sunan 1/14).
Dunque, il motivo per cui az-Zubayr ibn al-‘Awwam (36 egira) non riferiva hadith non era l’ignoranza. Aveva abbracciato l’Islam nei primi anni della profezia, quando era ancora adolescente. In seguito trascorse quasi vent’anni in compagnia del Messaggero di Allah (s). Dopo la sua morte visse ancora circa venticinque anni. Eppure il numero degli hadith da lui riferiti era inferiore a quaranta. Nel Musnad Ahmad sono stati raccolti 36 hadith da lui trasmessi. Ibn Hazm ha menzionato che tutti gli hadith riferiti a suo nome, con catene affidabili o inaffidabili, erano appena 38. (Ibn Hazm, Asma’ as-Sahabah ar-Ruwat, p. 95).
Abbiamo visto che egli si asteneva dal riferire hadith per timore dell’errore involontario. Infatti, la punizione per chi mente a nome del Messaggero di Allah (s) è il Jahannam. Anche un errore involontario o una modifica nelle parole può costituire una menzogna a suo nome. Per questo si asteneva per la maggior parte del tempo dal riferire hadith.
Anche altri Sahaba si astenevano dal riferire hadith in questo modo, per timore di errori involontari. Il tabi‘i ‘Abd ar-Rahman ibn Abi Layla (83 egira) disse: «Dicemmo al Sahabi Zayd ibn Arqam (68 egira): “Riferiscici gli hadith del Messaggero di Allah (s)”. Egli rispose: “Siamo diventati vecchi e siamo stati colpiti dall’oblio. Riferire hadith a nome del Messaggero di Allah (s) è una responsabilità molto gravosa”».
Il Sahabi Suhayb ibn Sinan (ra) diceva: «Venite, vi racconterò storie di guerre e battaglie. Tuttavia, in nessuna circostanza dirò: “Il Messaggero di Allah (s) ha detto”». (Ansab al-Ashraf 1/183).
Il tabi‘i Hashim al-Hurmudzi disse che Anas ibn Malik (ra) diceva: «Temo di commettere un errore involontario. Se non avessi questo timore, vi racconterei molte cose che ho udito da lui. Ma egli ha detto: “Chiunque menta deliberatamente a mio nome dovrà certamente risiedere nel Jahannam”». (Ahmad, al-Musnad 3/172).
In questo modo i Sahaba si astenevano dal riferire hadith per timore di errori involontari. È degno di nota che sia Anas ibn Malik sia Abu Qatadah dissero che il Messaggero di Allah (s) aveva menzionato la punizione per chi riferiva deliberatamente hadith a suo nome. Tuttavia essi evitavano di riferire hadith a suo nome per timore di errori involontari. Infatti, non essere cauti pur sapendo che si potrebbe commettere un errore significa «dare deliberatamente spazio all’errore involontario». Non essere estremamente cauti per evitare l’errore involontario significa incoraggiare la distorsione intenzionale. Pertanto, chi commette un errore perché non è stato cauto di fronte alla possibilità di un errore involontario mente deliberatamente a nome del Messaggero di Allah (s). Nessun credente può essere negligente riguardo agli hadith del Messaggero di Allah (s).

1.3.2. Accettare gli hadith trasmessi da altri dopo averli verificati
Abbiamo visto che i Compagni facevano tutto il possibile per riferire gli hadith in modo letteralmente corretto quando li trasmettevano personalmente e, in caso di qualsiasi esitazione o dubbio, non li riferivano. La loro seconda modalità di azione per preservare l’autenticità degli hadith consisteva nell’adottare la stessa cautela anche quando trasmettevano gli hadith di altri. Se nutrivano il minimo dubbio circa l’accuratezza o la correttezza della formulazione di un hadith trasmesso da un altro Compagno o da un tābiʿī loro contemporaneo, non lo accettavano senza prima verificarlo.
In altre parole, così come facevano tutto il possibile per proteggersi dalla «menzogna involontaria» quando riferivano personalmente un hadith, allo stesso modo, prima di considerare corretto un hadith trasmesso da altri, verificavano se contenesse qualche menzogna o errore. Consideravano questa minuziosa verifica e questo esame uno dei doveri prescritti da Allah e dal Suo grande Messaggero, il Profeta di Allah, per preservare l’autenticità e il prestigio degli hadith. Per questo motivo, nessuno vi si oppose mai né si sentì offeso.

1.3.2.1. Esame comparativo per accertare l’accuratezza
Dal discorso precedente abbiamo appreso che la menzogna può essere intenzionale o involontaria. Per proteggere gli hadith da entrambi i tipi di menzogna o errore, i nobili Compagni adottarono misure rigorose.
Nella loro epoca nessun Compagno mentiva né commetteva errori nel tentativo di riferire gli hadith con precisione. Tuttavia, ogni volta che sospettavano che il Compagno trasmettitore di un hadith potesse aver commesso un errore, verificavano la sua trasmissione mediante un esame comparativo prima di accettarla.
Le modalità dell’esame comparativo erano diverse.
1. Presentare l’hadith trasmesso, cioè la parola, l’ingiunzione o il racconto, a colui che aveva impartito originariamente l’ingiunzione, per accertarne la correttezza e l’accuratezza.
2. Confrontare la parola, l’ingiunzione o il racconto trasmesso (l’hadith) con la trasmissione di una o più altre persone, per accertarne la correttezza e l’accuratezza.
3. Confrontare la parola, l’ingiunzione o il racconto trasmesso (l’hadith) con le trasmissioni del narratore effettuate in momenti diversi, per accertarne la correttezza e l’accuratezza.
4. Porre al narratore varie domande sull’hadith trasmesso oppure fargli prestare giuramento, per determinare la correttezza o l’accuratezza della trasmissione.
5. Confrontare il significato della parola, dell’ingiunzione o dell’hadith trasmesso con i significati e le indicazioni noti del Corano e degli hadith.
Attraverso tutti questi esami verificavano se il trasmettitore dell’hadith fosse riuscito a memorizzarlo e a riferirlo correttamente.
Dall’epoca dei Compagni e in tutte le epoche successive, l’esame condotto con questi metodi costituì il metodo principale degli studiosi degli hadith per determinare l’accuratezza e l’autenticità delle trasmissioni degli hadith. Sappiamo che questo stesso metodo viene seguito nei tribunali di tutti i Paesi del mondo per determinare la correttezza e l’accuratezza delle testimonianze rese. Per stabilire l’autenticità e l’accuratezza di una trasmissione o di una testimonianza, questo è il metodo scientifico. Qui discuteremo alcuni esempi risalenti all’epoca dei Compagni.

1.3.2.2. Interrogare colui che ha pronunciato originariamente l’affermazione
Il modo migliore per verificare la veridicità o la falsità di una testimonianza o di una trasmissione consiste nell’interrogare colui che ha pronunciato l’affermazione. Durante la vita del Messaggero di Allah, il Profeta Muhammad, quando un Compagno nutriva dubbi sull’accuratezza dell’hadith trasmesso da un altro Compagno, si rivolgeva al Messaggero di Allah per accertarsene. In diversi hadith sono riportati molti episodi al riguardo. Ne citerò qui alcuni.
1. Jābir ibn ʿAbd Allāh, nella sua narrazione del Pellegrinaggio d’Addio, dice:
— Prima del Pellegrinaggio d’Addio, il Messaggero di Allah inviò ʿAlī come governatore dello Yemen. Di conseguenza, ʿAlī giunse alla Mecca dallo Yemen per il pellegrinaggio. Arrivato alla Mecca, vide che Fāṭima aveva compiuto la ʿumra e si era liberata dello stato di consacrazione. Indossava abiti variopinti e profumati e usava il kohl. ʿAlī espresse la sua obiezione, ed ella disse: «Mio padre mi ha ordinato di fare così». ʿAlī disse: «Presentai al Messaggero di Allah la mia lamentela riguardo a Fāṭima; gli riferii anche che ella affermava di aver ricevuto tale ordine dal Messaggero di Allah e gli esposi la mia obiezione». … Allora il Messaggero di Allah disse: «Ha detto giusto, ha detto la verità». (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 2/886-892).
Qui vediamo che ʿAlī nutrì dubbi sulla correttezza della trasmissione di Fāṭima. Non dubitò della sua veridicità. Ebbe però dei dubbi sul fatto che ella avesse compreso e riferito correttamente l’affermazione del Messaggero di Allah. In altre parole, nutrì dubbi riguardo a una menzogna involontaria. Per questo verificò l’accuratezza interrogando il Messaggero di Allah.
2. Ubayy ibn Kaʿb dice:
— Un giorno il Messaggero di Allah si alzò sul pulpito, durante il sermone del venerdì, e recitò la sūra Tabāraka (la sūra al-Furqān), esortandoci riguardo alle grazie e alla pace di Allah. In quel momento Abū al-Dardāʾ o Abū Dharr mi diede un lieve colpetto e disse: «Quando è stata rivelata questa sūra? Io la ascolto solo ora per la prima volta». Allora Ubayy gli fece cenno di tacere. Terminata la preghiera, egli (Abū Dharr o Abū al-Dardāʾ) disse: «Ti ho chiesto quando fosse stata rivelata la sūra, e tu non mi hai detto nulla!». Ubayy allora disse: «Oggi non hai ottenuto alcuna ricompensa dalla tua preghiera; hai ottenuto soltanto quella relativa alle poche parole che hai pronunciato» (perché parlare durante il sermone annulla la ricompensa della preghiera). Quindi egli riferì la questione al Messaggero di Allah, che disse: «Ubayy ha detto la verità». (Ibn Māja, al-Sunan, 1/352-353).

3. Abd Allah ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ (ra) racconta: Arabo(*******)
—Mi fu riferito che il Messaggero di Allah (s) aveva detto: «Se una persona compie la ṣalāt da seduta, essa sarà metà della ṣalāt». Allora mi recai da lui e lo vidi compiere la ṣalāt da seduto. Posai quindi la mia mano sulla sua testa. Egli disse: «O ʿAbd Allah ibn ʿAmr, che cosa ti è successo?». Risposi: «O Messaggero di Allah, mi è stato riferito che hai detto: “Se una persona compie la ṣalāt da seduta, essa sarà metà della ṣalāt”, mentre tu la stai compiendo da seduto». Egli disse: «Sì, l’ho detto, ma io non sono come voi» (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 1/507).
In questo modo, in numerosi episodi riportati negli hadith, vediamo che, quando i Compagni nutrivano dubbi sull’esattezza o sull’accuratezza di un hadith riferito da qualcuno, interrogavano il Messaggero di Allah (s) per verificarne la correttezza. Non mettevano in discussione l’onestà del narratore. Verificavano piuttosto se egli avesse compreso correttamente il contenuto e se lo avesse riferito con esattezza. In tal modo impedivano la «menzogna involontaria» o la distorsione accidentale in nome dell’hadith.
1.3.2.3. Interrogare altre persone
Il secondo metodo per determinare l’esattezza di una testimonianza o di un’affermazione consiste nel verificare se qualcun altro abbia ascoltato quella dichiarazione e in quale modo l’abbia ascoltata. È un metodo universale per determinare l’accuratezza di qualsiasi testimonianza o affermazione. In tutti i tribunali, i giudici emettono le sentenze proprio attraverso l’esame comparativo delle testimonianze di più testimoni. La concordanza tra le testimonianze di più persone prova la verità della questione, mentre la discordanza ne annulla il valore probatorio.
Dopo la morte del Messaggero di Allah (s), i Compagni adottavano questo metodo. Se qualcuno di loro nutriva dubbi sull’esattezza o sull’accuratezza di un hadith riferito da un Compagno, interrogavano altri Compagni oppure chiedevano al narratore di presentare un testimone. Quando una o più persone dichiaravano di aver ascoltato anch’esse quell’hadith dalla bocca del Messaggero di Allah (s), lo accettavano. Abū Bakr al-Ṣiddīq (ra) fu il primo ad adottare questo metodo. I califfi successivi e i muḥaddithūn di tutte le epoche lo seguirono. Qui menziono alcuni episodi dell’epoca dei Compagni.
1. Il Compagno Qabīṣah ibn Dhūʾayb (84 egira) racconta: Arabo(*******)
«Una nonna si recò da Abū Bakr (ra) reclamando la propria eredità sui beni del nipote defunto. Abū Bakr (ra) le disse: “Nel Libro di Allah non trovo nulla per te riguardo all’eredità della nonna. E non so che vi sia qualcosa per te nemmeno nella Sunna del Messaggero di Allah (s). Torna più tardi, affinché possa interrogare altri su questa questione e informarmi”. Interrogò dunque la gente sulla questione. Allora il Compagno al-Mughīrah ibn Shuʿbah (ra) disse: “In mia presenza, il Messaggero di Allah (s) assegnò alla nonna un sesto dei beni ereditati”. Abū Bakr (ra) domandò: “C’è qualcun altro con te?”. Allora un altro Compagno, Muḥammad ibn Maslamah al-Anṣārī (ra), si alzò e disse la stessa cosa di al-Mughīrah. A quel punto Abū Bakr al-Ṣiddīq (ra) ordinò di assegnare alla nonna un sesto» [Mālik ibn Anas (179 egira), al-Muwaṭṭaʾ, 2/513].
Qui vediamo che Abū Bakr al-Ṣiddīq (ra) diede una lezione di massima cautela nell’accettazione degli hadith. Avrebbe potuto basarsi soltanto sulla narrazione di al-Mughīrah ibn Shuʿbah, poiché era un Compagno illustre e un capo assai onorato della tribù dei Quraysh. In qualsiasi ambito della società, la sua testimonianza individuale sarebbe stata considerata decisiva. Nonostante ciò, Abū Bakr (ra) adottò la prudenza. Sebbene l’affidabilità di al-Mughīrah fosse indiscutibile, la sua memoria avrebbe potuto tradirlo o egli avrebbe potuto aver compreso male. Per questo chiese se qualcun altro conoscesse quell’hadith. Accettò l’hadith basandosi sul resoconto di due persone.
Per questo i muḥaddithūn hanno definito Abū Bakr (ra) il fondatore della critica degli hadith. L’ʿAllāmah al-Ḥākim al-Naysābūrī (405 egira) disse di lui: «Fu il primo ad adottare misure per impedire la narrazione di hadith falsi a nome del Messaggero di Allah (s)» (Muḥammad Muṣṭafā al-Aʿẓamī, Manhaj al-naqd ʿinda al-muḥaddithīn, p. 10).
L’ʿAllāmah Muḥammad ibn Ṭāhir ibn al-Qaysarānī (507 egira), parlando della biografia di al-Ṣiddīq al-Akbar, disse: «Fu il primo ad adottare cautela nell’accettazione degli hadith».
2. Il secondo califfo, ʿUmar (ra), seguì in questa materia il suo predecessore al-Ṣiddīq al-Akbar. In diverse occasioni chiedeva ai Compagni di presentare un secondo Compagno come testimone riguardo a un hadith riferito. Qui menziono alcuni episodi di questo genere.
Abū Saʿīd al-Khudrī (ra) racconta: Arabo(*******)
«Ero seduto in un’assemblea degli Anṣār. In quel momento arrivò Abū Mūsā al-Ashʿarī (ra). Dal suo aspetto sembrava agitato o inquieto. Disse: “Chiesi per tre volte il permesso di entrare nella casa di ʿUmar (ra). Poiché non mi fu concesso, stavo tornando indietro”. ʿUmar (ra) mi chiamò e disse: “Perché te ne vai?”. Risposi: “Ho chiesto il permesso per tre volte, ma non mi è stato accordato. Inoltre il Messaggero di Allah (s) ha detto: ‘Se chiedete il permesso per tre volte e non vi viene concesso, allora tornate indietro’”. Allora ʿUmar (ra) disse: “Per Allah, devi portare un testimone a conferma di questa narrazione”. (Abū Mūsā) disse: “Chi tra voi ha ascoltato questo hadith dal Messaggero di Allah (s)?”. Ubayy ibn Kaʿb (ra) disse: “Colui che tra noi è più giovane verrà con te”. (Abū Saʿīd al-Khudrī disse:) “Ero il più giovane tra i presenti. Andai con Abū Mūsā da ʿUmar e gli dissi che il Messaggero di Allah (s) aveva pronunciato quelle parole» (al-Bukhārī, al-Ṣaḥīḥ, 5/2305; Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 3/1694).
3. Il tābiʿī ʿUrwah ibn al-Zubayr (94 egira) racconta: Arabo(*****)
«ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (ra) chiese alla gente se qualcuno sapesse quale disposizione avesse stabilito il Messaggero di Allah (s) riguardo alla diyah, ossia al risarcimento, nel caso in cui un feto morisse a causa di una lesione. Al-Mughīrah ibn Shuʿbah (ra) disse: “L’ho sentito stabilire, in merito a ciò, la consegna di uno schiavo o di una schiava”. ʿUmar (ra) disse: “Porta qualcuno che possa testimoniare con te su questa questione”. Allora Muḥammad ibn Maslamah disse: “Testimonio che il Messaggero di Allah (s) ha stabilito una disposizione analoga”» (al-Bukhārī, al-Ṣaḥīḥ, 6/2531; Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 3/1311).
4. Il Compagno ʿAmr ibn Umayyah al-Ḍamrī (ra) racconta: Arabo(*****)
«Stava contrattando il prezzo di un mantello che intendeva acquistare. In quel momento ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (ra) gli passò accanto. ʿUmar disse: “Che cos’è?”. Egli rispose: “Voglio acquistare questo mantello e donarlo in elemosina”. Poi lo acquistò, lo diede a sua moglie e disse: “Ho sentito il Messaggero di Allah (s) dire: ‘Ciò che darete alle vostre mogli sarà considerato anch’esso un’elemosina’”. Allora ʿUmar disse: “Chi è il tuo testimone?”. Egli si recò da ʿĀʾishah (ra) e rimase in piedi fuori dalla porta. ʿĀʾishah (ra) disse: “Chi è?”. Egli rispose: “Sono ʿAmr. Hai sentito il Messaggero di Allah (s) dire: ‘Ciò che darete alle vostre mogli sarà un’elemosina’?”. ʿĀʾishah rispose: “Sì”» [al-Bayhaqī, Aḥmad ibn al-Ḥusayn (458 egira)].
5. Il tābiʿī al-Walīd ibn ʿAbd al-Raḥmān al-Jurāshī racconta: Arabo(*********)
«Il Compagno ʿAbd Allah ibn ʿUmar (ra) stava passando accanto all’altro Compagno Abū Hurayrah (ra). In quel momento Abū Hurayrah (ra) stava narrando un hadith dal Messaggero di Allah (s). Nel corso della narrazione disse: “Chi accompagna il corteo funebre di qualcuno e partecipa alla preghiera funebre otterrà la ricompensa di un qīrāṭ. Se poi assiste alla sua sepoltura, otterrà la ricompensa di due qīrāṭ. Un qīrāṭ è più grande del monte Uḥud”. Allora ʿAbd Allah ibn ʿUmar disse: “O Abū Hurayrah, rifletti su ciò che stai attribuendo al Messaggero di Allah (s)”. Abū Hurayrah (ra) lo accompagnò quindi da ʿĀʾishah (ra) e le disse: “O Madre dei credenti, ti scongiuro per Allah: hai sentito il Messaggero di Allah (s) dire: ‘Chi accompagna il corteo funebre di qualcuno e partecipa alla preghiera funebre otterrà la ricompensa di un qīrāṭ. Se poi assiste alla sua sepoltura, otterrà la ricompensa di due qīrāṭ’?”. Ella rispose: “Sì, certamente l’ho sentito”» (Aḥmad, al-Musnad, 2/2; al-Mustadrak, 3/584).

1.3.2.4. Confrontare le narrazioni di momenti diversi
Un altro metodo per determinare l’accuratezza di una testimonianza o di un’affermazione consiste nel porre domande sulla stessa questione in più occasioni. Se la risposta data la seconda volta coincide esattamente con quella data la prima volta, la sua accuratezza risulta dimostrata. La contraddizione tra le due risposte, invece, dimostra che essa non è accettabile. I Compagni seguivano questo metodo per verificare l’accuratezza degli hadith. Vediamo un esempio.

Il tābiʿī ʿUrwa ibn al-Zubayr racconta: [testo arabo]

«Mia zia materna ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) mi disse: “Nipote mio, ho saputo che il Compagno ʿAbd Allāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ (che Allah sia soddisfatto di lui) passerà dalla nostra zona diretto al pellegrinaggio. Incontralo e apprendi da lui ponendogli delle domande, perché ha acquisito molta conoscenza dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui)”. ʿUrwa disse: “Allora lo incontrai e gli posi domande su vari argomenti. Egli riferì, a proposito di tali argomenti, degli hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui). Tra le cose che disse vi fu: Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: ‘In verità Allah non strapperà la conoscenza agli uomini, ma prenderà con sé gli studiosi mediante la morte; così la conoscenza scomparirà insieme a loro. Tra gli uomini rimarranno capi ignoranti, che emetteranno fatwa senza conoscenza, e in questo modo si svieranno e svieranno anche gli altri’”.

ʿUrwa disse: “Quando riferii ciò ad ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei), ella si rifiutò di accettarlo. Disse: ‘Ti ha forse detto che aveva udito queste parole dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui)?’”. ʿUrwa disse: “L’anno seguente ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) mi disse: ‘ʿAbd Allāh ibn ʿAmr è arrivato. Vai con lui, parlargli e, nel corso della conversazione, chiedigli anche dell’hadith sulla scomparsa della conoscenza’”. ʿUrwa disse: “Allora lo incontrai e gli posi la domanda. Egli riferì l’hadith esattamente come lo aveva riferito la volta precedente”. ʿUrwa disse: “Quando informai ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) della questione, ella disse: ‘Ora ho compreso che ʿAbd Allāh ibn ʿAmr aveva detto la verità. Ho visto che non ha aggiunto né tolto neppure una parola’». (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 4/2058-2059).

Anche qui possiamo vedere un esempio dell’incredibile cautela dei Compagni nell’accettare gli hadith. ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) non dubitava dell’onestà o della veridicità di ʿAbd Allāh ibn ʿAmr. Tuttavia, anche una persona onesta e veritiera può commettere errori. Perciò essi non volevano accettare nulla senza esaminarlo. Prima di verificarlo, non accoglievano con devozione nel cuore alcun hadith attribuito al Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui).

1.3.2.5. Far giurare il trasmettitore

Per verificare l’accuratezza di una narrazione o di una testimonianza, quando necessario si faceva giurare il trasmettitore o il testimone. Le persone veritiere e timorate di Allah non mentono intenzionalmente. Tuttavia, la loro memoria può ingannarle oppure possono cadere in un errore involontario. Ma quando devono giurare in nome di Allah, non diranno mai qualcosa senza esserne pienamente certi. Per una persona veritiera, dunque, il giuramento è un metodo efficace per verificare l’accuratezza di una testimonianza o di un’affermazione. Per un bugiardo, invece, il giuramento non è sufficiente. Nel suo caso, la correttezza delle sue parole deve essere verificata attraverso domande diverse (controinterrogatorio).

Tutti i Compagni erano persone veritiere e profondamente timorate di Allah. Ciononostante, per eliminare la possibilità di errori involontari, talvolta facevano giurare il Compagno che trasmetteva un hadith. ʿAlī (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: [testo arabo]

«Ero una persona tale che, quando udivo direttamente una parola dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), Allah mi concedeva la grazia di trarne beneficio secondo la Sua volontà. Se invece un suo Compagno mi riferiva un hadith, gli facevo prestare giuramento. Quando giurava, accettavo come autentico l’hadith da lui riferito». (al-Tirmidhī, al-Sunan, 1/446).

1.3.2.6. Verifica semantica e informativa

La conoscenza della “rivelazione” è superiore alla conoscenza umana, ma non è mai contraria o opposta alla conoscenza umana. Analogamente, la “rivelazione” ricevuta attraverso gli hadith può essere una spiegazione, un completamento o un’aggiunta alla “rivelazione” ricevuta attraverso il Corano, ma non può mai essere contraria o opposta al Corano.

Dal metodo seguito dai Compagni vediamo che essi esaminavano il significato degli hadith trasmessi sulla base di questo principio. Abbiamo visto che, in generale, cercavano negli hadith significati aggiuntivi e complementari al Corano. Volevano sapere se negli hadith vi fossero informazioni su questioni riguardo alle quali il Nobile Corano non forniva alcun dato. Inoltre, sottoponevano a verifica semantica le informazioni ricevute. Il loro metodo di verifica del significato era il seguente:

(1) La prima questione da considerare riguardo a un hadith è se sia dimostrato che questa parola sia stata effettivamente pronunciata dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui). Se attraverso la narrazione del trasmettitore, un giuramento o altre testimonianze fosse dimostrato con certezza che quelle parole erano state pronunciate dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), il loro principio era accettarle come indicazione complementare del Corano e interpretare il Corano alla loro luce. Lo abbiamo già visto nel caso dell’eredità della nonna e della richiesta di permesso per entrare in una casa. A proposito della nonna, nel Corano non viene detto nulla: in questo caso, la spiegazione contenuta nell’hadith costituisce un’aggiunta. Riguardo alla richiesta di permesso, il Corano dice che, dopo aver chiesto il permesso, “se vi viene detto: ‘Tornate indietro’, allora tornate indietro” (Sūra al-Nūr, 28).

In questo caso, l’indicazione dell’hadith sembra essere “contraria” a tale istruzione coranica, poiché modifica parzialmente l’istruzione del Corano dicendo che, dopo aver chiesto il permesso tre volte, bisogna tornare indietro anche se non viene detto: “Tornate indietro”.

I Compagni accettarono entrambi gli hadith come spiegazione del Corano.

(2) Se fosse dimostrato che una parola non era stata pronunciata dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), oppure vi fossero forti dubbi al riguardo, la respingevano senza considerare in alcun modo il suo significato. Abbiamo visto che, quando dubitavano dell’onestà e dell’affidabilità del trasmettitore, respingevano quella narrazione senza prenderne in considerazione il significato.

(3) Talvolta l’hadith trasmesso appariva accettabile a causa dell’affidabilità del trasmettitore. Tuttavia, esisteva una forte possibilità che il trasmettitore avesse commesso un errore involontario. In tal caso, esaminavano il significato dell’hadith alla luce del Nobile Corano e degli hadith che conoscevano; se il significato dell’hadith era chiaramente contrario al Nobile Corano e alla Sunna riconosciuta, lo respingevano.

Vediamo alcuni esempi di questo tipo di valutazione e verifica del significato:

1. Il tābiʿī Abū ʿUthmān al-Aʿraj racconta: [testo arabo]

«Due uomini andarono da ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) e dissero: “Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) ha riferito che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: ‘Vi sono cattivi presagi e sventura nella donna, nell’animale o nella cavalcatura e nella casa’”. Udendo ciò, ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) si adirò tanto che sembrò che il suo corpo, per la collera, si fosse frantumato e disperso nell’aria e nel cielo. Disse: “Per Colui che ha fatto scendere il Corano, egli non ha parlato in questo modo. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) diceva: ‘La gente dell’epoca dell’Ignoranza diceva: vi sono cattivi presagi nella donna, nella casa e nell’animale o nella cavalcatura’”. Poi ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) recitò il versetto del Corano: (Sūra al-Ḥadīd, 22) “Né sulla terra né su voi stessi vi colpisce una calamità senza che sia già stata scritta prima che Noi la facessimo accadere”.» (Aḥmad, al-Musnad, 6/150, 246).

Qui ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) non accettò la narrazione di Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui). Respinse questa narrazione alla luce di ciò che aveva udito dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) e del versetto del Corano che aveva recitato.

2. ʿUmra bint ʿAbd al-Raḥmān racconta: [testo arabo]

«Fu riferito ad ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) che ʿAbd Allāh ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) aveva trasmesso dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui): “Il morto viene punito a causa del pianto del vivente”. Allora ʿĀʾisha (che Allah sia soddisfatto di lei) disse: “Che Allah perdoni Ibn ʿUmar. Non ha mentito, ma ha dimenticato o ha commesso un errore (secondo un’altra narrazione: talvolta si sbaglia nell’ascoltare). La verità è che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) passò accanto alla tomba di una donna ebrea per la quale i suoi familiari piangevano. Egli allora disse: ‘Essi piangono per lei, mentre ella viene punita nella sua tomba’”. Allah ha detto: (Sūra al-Anʿām, 164; Sūra Fāṭir, 18) “Nessun’anima porterà il fardello dei peccati di un’altra anima”.» (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 2/640-643).

3. Una Compagna di nome Fāṭima bint Qays (che Allah sia soddisfatto di lei) racconta che suo marito le aveva pronunciato il triplice divorzio. Allora il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse che ella, quella donna, non avrebbe ricevuto né un alloggio né il mantenimento durante il periodo di ʿidda. Udendo queste parole, il califfo ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: “Non possiamo abbandonare il Libro di Allah e la Sunna del Nobile Messaggero (pace e benedizioni di Allah su di lui) per le parole di una donna. Non sappiamo se abbia memorizzato correttamente la questione o se l’abbia dimenticata. Anche la donna ripudiata tre volte riceverà un alloggio e il mantenimento durante il periodo di ʿidda. Allah, il Glorioso e l’Onnipotente, ha detto: (Sūra al-Ṭalāq, 1) ‘Non scacciatele dalle loro case, ed esse non usciranno, a meno che non commettano una manifesta indecenza’». (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 2/1118; al-Sunan, 2/297).

1.3.3. Prevenire la possibilità della menzogna intenzionale

Nella prima fase dell’epoca dei Compagni, erano proprio i Compagni a trasmettere gli hadith. Un Compagno narrava e insegnava gli hadith a un altro Compagno oppure ai tābiʿūn della generazione successiva. Nei 20-25 anni successivi alla morte del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), da una parte molti Compagni morirono, mentre dall’altra molti Compagni iniziarono a trasmettere e insegnare gli hadith. Come abbiamo già discusso, a partire da questo periodo si manifestò in alcuni tābiʿūn neomusulmani la tendenza a mentire deliberatamente. Da allora i Compagni cominciarono ad adottare una cautela ancora maggiore nell’accettare gli hadith.

Quando un Compagno narrava un hadith da un altro Compagno, il Compagno che ascoltava o apprendeva non nutriva alcun dubbio sull’onestà personale e sulla veridicità del narratore, né gli chiedeva se avesse udito personalmente l’hadith dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) o se glielo avesse riferito qualcun altro. Tutte le persone che avevano avuto la compagnia del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) erano uomini eccellenti, illuminati dalla sua stessa luce e incrollabili nella loro veridicità. Tuttavia, poiché erano possibili errori dovuti all’oblio, a sbagli involontari o a una comprensione incompleta, essi verificavano l’accuratezza degli hadith narrati attraverso i vari metodi sopra menzionati.

Nel caso dell’accettazione degli hadith trasmessi dai tābiʿūn, oltre alle verifiche sopra menzionate aggiunsero due ulteriori elementi. Primo, indagavano sulla veridicità personale e sull’affidabilità del narratore; secondo, volevano sapere da chi il narratore avesse ascoltato l’hadith (riferimento).

Durante il califfato del terzo califfo ben guidato, ʿUthmān (che Allah sia soddisfatto di lui), (23-35 AH), a causa della propaganda fuorviante tra i neomusulmani residenti lontano dal centro di Medina, si verificarono confusione e conflitti tra la comunità musulmana e si manifestò una diminuzione della veridicità tra i neomusulmani. Fu allora che i Compagni adottarono i due metodi sopra menzionati. Il celebre tābiʿī della prima epoca islamica, Muhammad ibn Sīrīn (110 AH), disse: “Essi (i Compagni) non facevano domande riguardo alla catena di trasmissione o alla fonte. Quando scoppiò la fitna e la corruzione (verso la fine del califfato di ʿUthmān, 30-35 AH), dissero: ‘Menzionateci i nomi di coloro che vi hanno riferito gli hadith. Bisogna infatti verificare: se appartengono agli Ahl al-Sunna, cioè ai seguaci della Sunna, i loro hadith saranno accettati; ma se appartengono agli Ahl al-Bidʿa, cioè ai seguaci dell’innovazione, i loro hadith non saranno accettati’”. (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 1/15).

Il celebre Compagno ʿAbdullah ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) (68 AH) disse: “Noi memorizzavamo gli hadith e si memorizzavano gli hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) [da qualunque narratore]. Ma poiché voi avete percorso ogni sorta di strada, tra fossati, vie buone e cattive, ora la possibilità di accettare qualcosa [senza esaminare il narratore] è estremamente remota”.

Il tābiʿī Mujāhid (104 AH) disse: “Un anziano tābiʿī di nome Bashīr ibn Kaʿb al-ʿAdawī venne da ʿAbdullah ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) e cominciò a narrare hadith. Continuava a dire: ‘Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto’, ‘Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto’. Ma Ibn ʿAbbās non gli prestava né ascolto né attenzione. Allora Bashīr disse: ‘O Ibn ʿAbbās, che cosa mi è successo? Hai ascoltato il mio hadith? Ti sto narrando un hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui), eppure non mi presti attenzione’. Ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) rispose: ‘Un tempo, quando sentivamo qualcuno dire: “Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto”, i nostri sguardi si fissavano su di lui e lo ascoltavamo con la massima attenzione. Ma quando le persone hanno percorso ogni sorta di strada, tra fossati, vie buone e cattive, da allora non accettiamo più nulla dalle persone, salvo ciò che è ben noto e verificato’”. (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 1/13).

1.3.4. L’ordine di essere cauti nel trasmettere e accettare gli hadith

In questo modo i Compagni osservavano la massima cautela nel trasmettere e accettare gli hadith. Allo stesso tempo incoraggiavano e ordinavano a tutti gli altri di adottare la stessa cautela. Non tolleravano alcuna negligenza o superficialità in questo ambito. Vietavano di accettare gli hadith senza verificarli. Talvolta, qualora vi fosse la possibilità che qualcuno commettesse involontariamente un errore nel trasmettere un hadith, oppure che gli ascoltatori incorressero in un errore, gli vietavano di narrare hadith. Riportiamo qui alcuni esempi.

1. Abū ʿUthmān al-Nahdī riferisce che ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: “Perché un uomo sia considerato bugiardo è sufficiente che riferisca tutto ciò che ascolta”. (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 1/11).

2. Abū al-Aḥwaṣ riferisce che ʿAbdullah ibn Masʿūd (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: “Perché un uomo sia considerato bugiardo è sufficiente che riferisca tutto ciò che ascolta”. (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 1/11).

3. Ibrāhīm ibn ʿAbd al-Raḥmān (95 AH), celebre sapiente, giurista e muḥaddith di Medina, figlio del Compagno ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf (che Allah sia soddisfatto di lui), disse: “ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (che Allah sia soddisfatto di lui) convocò ʿAbdullah ibn Masʿūd (che Allah sia soddisfatto di lui), Abū al-Dardāʾ (che Allah sia soddisfatto di lui) e Abū Masʿūd (che Allah sia soddisfatto di lui). Disse loro: ‘Perché narrate così tanti hadith dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui)?’ Poi ordinò loro di rimanere a Medina. Essi rimasero a Medina fino al suo martirio”. (al-Ṭabarānī, al-Muʿjam al-Awsaṭ, 4/86, n. 3449).

Questi tre Compagni erano estremamente cauti nel trasmettere gli hadith. ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb non nutriva il minimo dubbio sulla loro capacità o competenza nel trasmettere hadith accurati. Tuttavia, narrando molti hadith, potevano verificarsi alcuni errori involontari. In particolare, nelle regioni remote come Kufa o la Siria, dove nei primi giorni delle conquiste islamiche viveva la maggior parte dei neomusulmani non arabi, si temeva che, narrando molti hadith tra loro, numerosi ascoltatori non sarebbero stati in grado di comprenderli e memorizzarli correttamente. Per preservare l’autenticità degli hadith, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb ordinò loro quindi di rimanere a Medina.

In un altro episodio vediamo che ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (che Allah sia soddisfatto di lui) desiderava discutere pubblicamente alla Mecca, durante la stagione del pellegrinaggio, alcune questioni del Corano e degli hadith. Ma il Compagno ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf (che Allah sia soddisfatto di lui) gli disse che le innumerevoli persone non arabe e i pellegrini neomusulmani presenti alla Mecca forse non avrebbero compreso correttamente le sue parole. Ciò avrebbe aperto la possibilità di fraintendimenti e interpretazioni errate. Pertanto, avrebbe dovuto discutere tali questioni dopo essere tornato a Medina. Seguendo questo consiglio, ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) abbandonò il proposito di discutere tali questioni alla Mecca. (al-Bukhārī, al-Ṣaḥīḥ, 6/2503-2504).

1.4. La comunità musulmana nella prevenzione della falsificazione

Dalla discussione precedente possiamo vedere chiaramente che le misure adottate dai Compagni per preservare integralmente gli hadith autentici da ogni forma di menzogna, intenzionale o involontaria, derivante da incomprensione o disattenzione, erano da un lato razionali, pratiche, scientifiche e meticolose e, dall’altro, uniche e incomparabili nella storia della civiltà umana. I seguaci di nessun’altra religione adottarono misure simili per preservare gli insegnamenti fondamentali della propria religione o la rivelazione. Fu raccolto tutto ciò che veniva divulgato. Infine, attraverso la mescolanza della conoscenza umana con la rivelazione, quest’ultima venne deformata e scomparve.

A partire dall’epoca dei tābiʿūn, i muḥaddithūn della comunità musulmana, seguendo le orme dei Compagni, furono irremovibili nel verificare l’autenticità degli hadith. Per preservare gli hadith e selezionare quelli autentici separandoli dalle parole inventate, rinunciarono a ogni comodità e agio della vita.

In questo capitolo discuteremo brevemente i loro principi fondamentali.

1.4.1. L’apprendimento e la conservazione degli hadith
Allah l’Altissimo concesse agli uomini della prima generazione della comunità di Muhammad la grazia di compiere un’opera corretta e tempestiva per la conservazione degli hadith del Suo nobile Messaggero (s). A partire dal primo secolo dell’Egira, i Compagni, i Tabi‘un e gli studiosi delle generazioni successive percorrevano ogni villaggio, città e località del mondo musulmano, raccogliendo informazioni su tutti gli hadith e i trasmettitori. L’apprendimento degli hadith, la loro trascrizione e il loro insegnamento, nonché le discussioni incentrate sugli hadith, costituivano una delle principali attività, passioni, professioni e gioie degli uomini dei primi tre o quattro secoli dell’Islam.

A partire dall’epoca dei Tabi‘un, o dalla metà circa del primo secolo dell’Egira, fino ai tre secoli successivi, osserviamo che i trasmettitori di hadith erano di due tipi. Molti trasmettitori di hadith, o ‘ravi’, apprendevano gli hadith dai ravi o dai muhaddith della propria regione e, quando possibile, da alcuni muhaddith di altri paesi. In seguito si dedicavano alla trasmissione e all’insegnamento degli hadith. Insegnavano quegli hadith a chi si recava da loro per apprenderli. In genere costoro erano conosciuti come ‘ravi’ o trasmettitori.

D’altra parte, in quelle epoche molti muhaddith, dopo aver appreso e messo per iscritto gli hadith presso tutti i ravi della propria regione, partivano per viaggiare attraverso ogni località del mondo musulmano dell’epoca. Per lunghi anni, o persino per decenni, si recavano in ogni località e ascoltavano e trascrivevano gli hadith presso tutti i ravi o muhaddith di ciascun luogo. Per ascoltare e raccogliere un singolo hadith di un Compagno o di un Tabi‘i dalle parole di diversi ravi, viaggiavano verso innumerevoli città, come Mecca, Medina, Khorasan, Samarcanda, Merv, Wasit, Basra, Kufa, Baghdad, Damasco, Aleppo, Il Cairo, San‘a e altre. Raccoglievano lo stesso hadith attraverso centinaia di isnad e, mediante il confronto, distinguevano le trasmissioni corrette da quelle errate.

Si consideri il seguente esempio. Ibrahim ibn Sa‘id al-Jawhari al-Baghdadi (247 eg.) era un celebre muhaddith del terzo secolo dell’Egira. Il muhaddith suo contemporaneo, ‘Abdullah ibn Ja‘far ibn Khaqan, racconta: «Chiesi a Ibrahim ibn Sa‘id riguardo a un hadith trasmesso da Abu Bakr al-Siddiq (ra). Egli disse al suo servitore: “Entra nella biblioteca e portami il ventitreesimo volume della raccolta degli hadith di Abu Bakr al-Siddiq (ra)”. Io dissi: “Da Abu Bakr (ra) non si trovano neppure venti hadith con un isnad autentico; come hai potuto raccogliere i suoi hadith in ventitré volumi?”. Egli rispose: “Se non riesco a raccogliere un hadith attraverso almeno cento isnad, mi considero orfano per quanto riguarda quell’hadith”». (Al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal, 1/154-155).

Quando acquisivano un hadith, ponevano varie domande al ravi interessato, cercando di verificare l’accuratezza della sua trasmissione. Allo stesso tempo, interrogavano gli studiosi, i muhaddith e gli studenti più noti di quella regione riguardo alla sua integrità personale, ai suoi maestri e agli altri ravi della sua zona. Attraverso l’esame comparativo di tutte le informazioni raccolte, formulavano giudizi precisi su tutti i ravi e su tutti gli hadith da loro trasmessi. Questi esperti di hadith, esaminatori e critici, erano conosciuti da una parte come ravi o trasmettitori di hadith e, allo stesso tempo, come ‘naqid’, cioè critici degli hadith e imam degli hadith. Nei primi quattro secoli dell’Islam si incontrano più di cento imam e naqid di questo genere. Il loro impegno e il loro sacrificio al servizio degli hadith del Messaggero sono senza precedenti nella storia del mondo. Meritano di essere ricordati a lettere d’oro nella storia del sapere e della civiltà. Nella storia di qualunque altro popolo non esiste neppure il minimo esempio paragonabile. Anche per una breve descrizione delle loro attività sarebbero necessarie opere di centinaia di pagine.

Questi muhaddith naqid, o imam, attraverso la raccolta e la conservazione di tutti gli hadith e delle informazioni pertinenti, predisposero la conservazione autentica e incontaminata degli hadith del Messaggero di Allah (s). Individuarono le falsità intenzionali e involontarie nella trasmissione degli hadith, identificarono i menzogneri e distinsero gli hadith autentici dalle trasmissioni false e dubbie. Adottarono le seguenti misure.
1. Conservazione degli isnad, delle fonti o dei riferimenti di tutti gli hadith.
2. Raccolta di tutte le informazioni relative a ciascun ravi dell’isnad: identità personale, nascita, morte, istruzione, maestri, studenti, attività, viaggi e ogni altro dato.
3. Verifica dell’integrità personale, dell’affidabilità e della veridicità dei ravi.
4. Esame e verifica del significato degli hadith trasmessi.
5. Verifica che ciascun ravi menzionato nell’isnad avesse ascoltato personalmente l’hadith dal ravi a lui superiore nella catena.
6. Distinzione delle trasmissioni corrette dalle falsità intenzionali e involontarie attraverso l’esame comparativo di tutti gli hadith raccolti.
7. Esposizione davanti alla comunità delle falsificazioni dei ravi la cui menzogna era stata scoperta attraverso le informazioni raccolte e gli esami comparativi.
8. Raccolta in opere scritte di tutti gli hadith corredati dai rispettivi isnad.
9. Messa per iscritto delle informazioni riguardanti l’accuratezza o la falsità dei ravi.
10. Raccolta degli hadith autentici in opere separate.
11. Raccolta degli hadith falsi e fabbricati in opere separate.
12. Elaborazione di criteri per riconoscere facilmente gli hadith fabbricati o falsi.

Di seguito discuteremo tutti questi argomenti.

1.4.2. La conservazione dell’isnād
Abbiamo visto che i Compagni introdussero, nella trasmissione degli hadith, la consuetudine di indicare l’isnād, ossia la fonte delle informazioni, affinché si potesse verificare l’autenticità o la falsità degli hadith attraverso il controllo delle fonti. Nelle epoche successive fu attribuita un’importanza estrema alla conservazione dell’isnād. Per quanto fossero grandi la fama, l’onestà, la nobiltà, l’erudizione e le altre qualità del trasmettitore di hadith, i muhaddith non considerarono mai affidabile un hadith da lui trasmesso se egli non indicava da chi lo avesse ascoltato e attraverso quale catena lo avesse riferito. Inoltre verificarono se egli e ciascun rāwī menzionato nella sua catena avessero ascoltato personalmente l’hadith dal rāwī successivo. Essi pronunciarono molte parole per spiegare l’importanza dell’isnād.
Il celebre tābiʿī della prima epoca hijrī, Muhammad ibn Sīrīn, disse: «Questa conoscenza è la religione. Perciò, guardate da chi prendete la vostra religione». (Muslim, al-Sahīh 1/14).
Sufyān ibn ʿUyaynah (198 H) disse: «Un giorno Ibn Shihāb al-Zuhrī (125 H) stava narrando un hadith. Io dissi: “Narra questo hadith senza isnād”. Egli disse: “Vuoi forse salire sul tetto senza una scala?”». (al-Suyūtī, Tadrīb al-rāwī 2/160).
Uno dei più importanti muhaddith del secondo secolo hijrī, Sufyān ibn Saʿīd al-Thawrī (161 H), disse: «L’isnād è come l’arma del credente». (al-Suyūtī, Tadrīb al-rāwī 2/160).
ʿUtbah ibn Abū Hakīm (140 H) disse: «Un giorno ero presso Ishāq ibn ʿAbdullāh ibn Abī Farwah (144 H). Era presente anche Ibn Shihāb al-Zuhrī (125 H). Ibn Abī Farwah cominciò a trasmettere hadith, dicendo: “Il Messaggero di Allah (s) ha detto, il Messaggero di Allah (s) ha detto…” Allora Ibn Shihāb al-Zuhrī gli disse: “Che Allah ti distrugga, o Ibn Abī Farwah! Che enorme audacia hai nel parlare in nome di Allah! Tu narri un hadith, ma non ne indichi l’isnād. Ci stai narrando hadith senza freno”». (al-Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl 1/344).
Il celebre tābiʿ al-tābiʿī ʿAbdullāh ibn al-Mubārak (181 H) disse: «La trasmissione e la conservazione dell’isnād sono parte inseparabile della religione. Se non esistesse il sistema di trasmissione dell’isnād, ciascuno direbbe ciò che volesse». (Muslim, al-Sahīh 1/15).
Il muhaddith del terzo secolo hijrī, Abū Ishāq Ibrāhīm ibn Ishāq ibn ʿĪsā (215 H), disse: «Dissi ad ʿAbdullāh ibn al-Mubārak (181 H): “In un hadith è stato detto: ‘Fa parte delle buone opere offrire la salāt per i genitori insieme alla tua salāt e osservare il siyām per i genitori insieme al tuo siyām’”. Egli disse: “Da chi hai ascoltato questo hadith?”. Risposi: “Da Shihāb ibn Khirāsh”. Egli disse: “Shihāb è una persona affidabile; da chi lo ha ascoltato?”. Risposi: “Da al-Hajjāj ibn Dīnār”. Egli disse: “Al-Hajjāj è una persona affidabile; da chi lo ha ascoltato?”. Risposi: “Egli ha detto: ‘Il Messaggero di Allah (s) ha detto’”. Ibn al-Mubārak disse: “O Abū Ishāq, tra al-Hajjāj ibn Dīnār e il Messaggero di Allah (s) vi è una grande distanza, e per percorrerla occorrono molte cavalcature”. In altre parole, al-Hajjāj era un tābiʿ al-tābiʿī della parte finale del secondo secolo hijrī. Non poteva giungere al Messaggero di Allah (s) senza la mediazione di almeno due o tre persone. Poiché non aveva menzionato il resto dell’isnād, l’hadith non è accettabile». (Muslim, al-Sahīh 1/16).
In questo modo, fin dal primo secolo hijrī, la ummah musulmana considerò indispensabile indicare l’isnād (catena ininterrotta delle autorità) nella trasmissione degli hadith. Secondo la terminologia dei muhaddith, con il termine hadith si intende una realtà composta da due parti. La prima parte è la fonte o isnād dell’hadith, mentre la seconda parte è il contenuto principale o matn dell’hadith.
Vediamo un esempio. L’Imām Mālik ibn Anas (179 H) fu un celebre compilatore di hadith del secondo secolo hijrī. Nel suo libro al-Muwattaʾ egli dice: Arabo(*****)
«Mālik, da Abū al-Zinād (130 H), da al-Aʿraj (117 H), da Abū Hurayrah (59 H): il Messaggero di Allah (s), menzionando il venerdì, disse: “In questo giorno vi è un momento nel quale, se un musulmano si trova in piedi, intento alla salāt, e supplica Allah per qualcosa, Allah gliela concede”. Il Messaggero di Allah (s) indicò con la mano che questa opportunità dura per un breve periodo». [Mālik ibn Anas (178), al-Muwattaʾ 1/108].
La prima parte dell’hadith sopra riportato, «Mālik, da Abū al-Zinād… da Abū Hurayrah», è l’isnād o fonte dell’hadith. Le parole del Messaggero di Allah (s) menzionate alla fine costituiscono il matn, ossia il contenuto dell’hadith. Secondo la terminologia dei muhaddith, con il termine hadith non si indica soltanto il contenuto finale; piuttosto, si chiama hadith l’insieme dell’isnād e del matn. Se lo stesso contenuto viene trasmesso attraverso due isnād distinti, viene considerato come due hadith. Talvolta viene chiamato hadith anche il solo isnād. (Ibn Hajar al-ʿAsqalānī, Lisān al-Mīzān 3/253).

1.4.3. Isnādi e manoscritti scritti
Dai numerosi hadith analoghi raccolti negli hadith e nei libri di hadith sopra menzionati, qualcuno potrebbe pensare che i Compagni, i Tābiʿūn e i Tābiʿ al-tābiʿīn probabilmente non mettessero per iscritto né raccogliessero gli hadith, ma li trasmettessero soltanto a memoria e oralmente. Forse proprio per questo i muḥaddithūn avrebbero raccolto gli hadith citando l’isnād in questo modo. Molti ritengono che gli hadith siano stati messi per iscritto o raccolti soltanto nel terzo o nel quarto secolo dell’Egira e che prima di allora circolassero oralmente.
Non è affatto così. È stata proprio l’ignoranza, o una conoscenza superficiale e approssimativa, dei metodi di trasmissione e raccolta degli hadith a generare questa grave confusione. In realtà, nel trasmettere e raccogliere gli hadith, i muḥaddithūn della comunità musulmana seguirono i metodi scientifici più rigorosi. Attraverso l’unione della trasmissione orale con i manoscritti scritti impedirono agli errori di penetrare nella trasmissione degli hadith. Nell’insegnamento, nella raccolta e nella trasmissione dell’isnād degli hadith si faceva sempre affidamento, accanto alla trasmissione orale e all’ascolto, anche sulla scrittura e sui manoscritti. Analogamente, per esaminare gli hadith e individuare le falsificazioni ci si affidava ai manoscritti.
1.4.3.1. I manoscritti nell’insegnamento, nella raccolta e nella trasmissione dell’isnād degli hadith
I Compagni generalmente memorizzavano gli hadith e talvolta li mettevano anche per iscritto. I Compagni non avevano neppure una grande necessità di scrivere gli hadith. Come abbiamo già ricordato, il numero degli hadith trasmessi dalla maggior parte dei Compagni non superava i venti o trenta. Per raccontare i ricordi dei giorni trascorsi in compagnia del Messaggero di Allah, venti o trenta, cento o persino mille eventi o parole, non era necessario metterli per iscritto. Inoltre, nella loro vita non vi era nessun’altra grande preoccupazione. Ricordare il Messaggero di Allah, mettere in pratica esattamente i suoi ordini, imitarlo alla perfezione e trasmettere alla gente le sue parole erano tra i principali compiti della loro vita. Nessun’altra occupazione mondana poteva tenere occupati le loro menti e i loro cuori. E ciò che è sempre vivo nella memoria e presente nelle azioni non ha bisogno di essere scritto su fogli separati. Ciononostante, molti Compagni mettevano per iscritto gli hadith che avevano memorizzato e conservavano i manoscritti scritti. (Muḥammad ʿAjjāj al-Khaṭīb, al-Sunna qabla al-tadwīn, pp. 303-321).
Fin dall’epoca degli studenti dei Compagni, cioè dei Tābiʿūn, la conservazione dei manoscritti scritti costituiva una parte inseparabile del processo di apprendimento degli hadith. La maggior parte dei Tābiʿūn e dei muḥaddithūn delle epoche successive ascoltava, scriveva e memorizzava gli hadith. Li recitavano agli studenti tenendo il manoscritto davanti a sé oppure dopo averli memorizzati dal manoscritto. I loro studenti li trascrivevano nei propri manoscritti mentre li ascoltavano e li confrontavano con il manoscritto del maestro. Dall’epoca dei Tābiʿūn, cioè dalla seconda metà del primo secolo dell’Egira, la trascrizione di tutti gli hadith studiati divenne così parte inseparabile del sistema di insegnamento degli hadith. Nei libri dedicati agli hadith sono state registrate innumerevoli testimonianze su questo tema. Eccone alcuni esempi.
Il tābiʿī ʿAbdullah ibn Muḥammad ibn ʿAqīl (140 h.) disse: «Io e Abū Jaʿfar Muḥammad al-Bāqir (114 h.) ci recavamo dal Compagno Jābir ibn ʿAbdullah (70 h.). Portavamo con noi piccole tavolette o lavagne sulle quali trascrivevamo gli hadith». [Rāmhurmuzī, Ḥasan ibn ʿAbd al-Raḥmān (360 h.)]
Il tābiʿī ʿĀmir ibn Sharāḥīl al-Shaʿbī (102 h.) disse: «Trascrivete tutto ciò che ascolterete da me. Se necessario, scrivetelo persino sul muro e conservatelo». (Opera citata, p. 376).
Il tābiʿī Abū Qilāba ʿAbdullah ibn Zayd (104 h.) disse: «Per me scrivere e conservare è molto più caro che dimenticare». (Ibn Rajab, Sharḥ ʿIlal al-Tirmidhī, p. 57).
Il tābiʿī al-Ḥasan al-Baṣrī (110 h.) disse: «Possediamo manoscritti che consultiamo e conserviamo regolarmente». (Rāmhurmuzī, al-Muḥaddith al-fāṣil, 370-371).
Il celebre tābiʿ al-tābiʿī ʿAbdullah ibn al-Mubārak (181 h.) disse: «Se durante l’apprendimento degli hadith non li avessimo messi per iscritto sotto forma di manoscritti, non avremmo potuto memorizzarli». (Ibn Rajab, Sharḥ ʿIlal al-Tirmidhī, p. 57).
Per registrare le innumerevoli testimonianze su questo argomento sarebbe necessario un libro separato.
Abbiamo così visto che, fin dall’epoca dei Tābiʿūn, i muḥaddithūn scrivevano gli hadith mentre li studiavano. Durante l’insegnamento degli hadith, i Tābiʿūn e i Tābiʿ al-tābiʿīn generalmente li leggevano e li insegnavano consultando i manoscritti. Talvolta li insegnavano recitandoli a memoria, ma conservavano il manoscritto in proprio possesso, così da poterlo consultare quando necessario.
Durante l’epoca dei Tābiʿūn e in quelle successive vi furono alcuni muḥaddithūn che memorizzavano e trasmettevano gli hadith senza manoscritti. Nella maggior parte dei casi si dimostrarono deboli nella trasmissione degli hadith. I muḥaddithūn posteriori dimostrarono, attraverso confronti comparativi, che costoro commettevano talvolta errori nella trasmissione perché non facevano affidamento sui manoscritti. In realtà, una trasmissione affidabile è possibile soltanto mediante l’ascolto orale e la conservazione dei manoscritti. Per questo i muḥaddithūn considerarono deboli o inaffidabili gli hadith dei rāwī che trasmettevano affidandosi soltanto ai manoscritti o soltanto alla memoria. Infatti, attraverso il confronto comparativo, negli hadith da loro trasmessi venivano individuati errori e discontinuità. Nei libri dedicati agli uomini della trasmissione e al jarḥ wa-l-taʿdīl troviamo innumerevoli testimonianze di questo genere. Eccone alcuni esempi.
Abū ʿAmmār ʿIkrima ibn ʿAmmār al-ʿIjlī (160 h.) fu un celebre muḥaddith tābiʿī del secondo secolo. Era noto come memorizzatore di hadith. Tuttavia non trascriveva gli hadith memorizzati né li conservava sotto forma di manoscritti, e quindi non poteva consultarli quando necessario. Per questo nei suoi hadith si riscontravano alcuni errori. L’Imām al-Bukhārī (156 h.) disse: «Non possedeva alcun manoscritto; per questo nei suoi hadith si riscontrano discontinuità». (Al-Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl, 5/114).
Jarīr ibn Ḥāzim ibn Zayd (170 h.) fu un celebre trasmettitore di hadith e muḥaddith del secondo secolo dell’Egira. Ibn Ḥajar disse riguardo a lui: «È affidabile… tuttavia, quando trasmetteva gli hadith senza consultare i manoscritti e affidandosi soltanto alla memoria, commetteva errori». (Ibn Ḥajar, Taqrīb al-tahdhīb, p. 138).
ʿAbd al-ʿAzīz ibn ʿImrān ibn ʿAbd al-ʿAzīz (170 h.) fu un rāwī del secondo secolo dell’Egira. Era abitante di Medina e discendente del Compagno ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf. I muḥaddithūn lo considerarono debole e inaccettabile, poiché nei suoi hadith erano numerosi gli errori. La causa di tali errori era la trasmissione a memoria senza l’ausilio dei manoscritti. ʿUmar ibn Shabba (262 h.), muḥaddith e storico medinese del terzo secolo dell’Egira, disse di quest’uomo nel suo libro Storia di Medina: «Commetteva molti errori nella trasmissione degli hadith, perché, dopo che i suoi manoscritti erano bruciati, trasmetteva a memoria gli hadith affidandosi alla memoria». (Ibn Ḥajar, Tahdhīb al-tahdhīb, 6/312).
Nelle parole di Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī: «È un rāwī abbandonato. I suoi manoscritti bruciarono. Per questo trasmetteva gli hadith affidandosi alla memoria e commetteva moltissimi errori». (Ibn Ḥajar, Taqrīb al-tahdhīb, p. 358).
Ḥājib ibn Sulaymān al-Manbijī (265 h.) fu un celebre muḥaddith del terzo secolo e maestro dell’Imām al-Nasāʾī. Sebbene fosse affidabile nella trasmissione degli hadith, commetteva errori perché non possedeva manoscritti. L’Imām al-Dāraquṭnī (385 h.) disse: «Trasmetteva gli hadith a memoria e si affidava esclusivamente alla memoria. Non possedeva alcun manoscritto. Per questo nei suoi hadith si riscontrano errori». (Al-Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl, 2/164).
Muḥammad ibn Ibrāhīm ibn Muslim, Abū Umayya (273 h.), fu un celebre muḥaddith del terzo secolo. Il suo studente Muḥammad ibn Ḥibbān (354 h.) disse di lui: «Era originario di Turtūsa ed era affidabile. Giunse in Egitto e trasmise a memoria alcuni hadith senza manoscritti; in quegli hadith commise errori. Per questo non desidero accettare come prova alcun hadith da lui trasmesso. Sono accettabili soltanto gli hadith che trasmise consultando i manoscritti». (Ibn Ḥibbān, Muḥammad (354 h.), al-Thiqāt, 9/137).
L’Imām al-Shāfiʿī (204 h.) fu uno dei più eminenti sapienti del secondo secolo dell’Egira. Scrisse: «Non si deve accettare l’hadith di un muḥaddith che commette molti errori e non possiede un manoscritto scritto autentico». (Al-Shāfiʿī, al-Risāla, p. 382).
Abbiamo così visto che, dal secondo secolo dell’Egira, per preservare l’accuratezza nell’apprendimento e nell’insegnamento degli hadith, ci si affidava all’unione dell’ascolto orale presso il maestro e della conservazione dei manoscritti scritti. Persino i celebri ḥāfiẓ degli hadith, che per tutta la vita avevano studiato e insegnato gli hadith e ne avevano memorizzati milioni, non insegnavano né trasmettevano gli hadith senza consultare i manoscritti.
ʿAlī ibn al-Madīnī (234 h.), uno dei più eminenti muḥaddithūn del terzo secolo, disse: «Tra i nostri compagni nessuno era più grande o più competente di Aḥmad ibn Ḥanbal (241 h.) nel memorizzare gli hadith. Ciononostante non trasmetteva gli hadith senza tenere il manoscritto davanti a sé. In questo abbiamo per noi un modello eccellente». (Al-Dhahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ, 11/213).
D’altra parte, l’Imām Aḥmad ibn Ḥanbal (241 h.) disse: «Alcuni ci recitavano gli hadith a memoria e altri ce li recitavano dai manoscritti. Le trasmissioni di coloro che recitavano gli hadith consultando i manoscritti erano più accurate». (Ibn Rajab, Sharḥ ʿIlal al-Tirmidhī, p. 57).
Abbiamo così visto che, dal secondo secolo dell’Egira, i muḥaddithūn ritenevano assolutamente necessaria, nell’apprendimento degli hadith, l’unione di tre elementi: primo, ascoltare verbalmente l’hadith dalla bocca del maestro oppure recitarglielo a voce; secondo, trascrivere personalmente con la propria mano l’hadith ascoltato; terzo, confrontare il proprio manoscritto con quello del maestro e correggerlo. Essi non accettavano che un muḥaddith insegnasse un hadith soltanto consultando un manoscritto, senza averlo ascoltato con le proprie orecchie, né che lo insegnasse soltanto a memoria, senza manoscritto. ʿAbdullah, figlio dell’Imām Aḥmad ibn Ḥanbal (290 h.), disse:
«L’Imām Yaḥyā ibn Maʿīn (233 h.) disse: l’Imām ʿAbd al-Razzāq al-Ṣanʿānī (211 h.) mi disse: “Accetta da me almeno un hadith senza un manoscritto scritto”. Io risposi: “Mai! Non sono disposto ad accettare neppure una lettera basandomi soltanto sulla trasmissione orale, senza la prova di un manoscritto scritto”». (Aḥmad, al-Musnad, 3/297).
L’Imām Yaḥyā ibn Maʿīn non fu disposto ad accettare neppure un hadith da un muḥaddith celebre e affidabile nella trasmissione degli hadith come ʿAbd al-Razzāq al-Ṣanʿānī, senza l’unione di un manoscritto scritto e conservato!
Osservate il loro principio su questo argomento. L’Imām Yaḥyā ibn Maʿīn, uno dei più eminenti muḥaddithūn e giudici degli hadith del terzo secolo, disse: «Se sorge un dubbio sul fatto che un rāwī abbia memorizzato e trasmesso correttamente gli hadith, bisogna chiedergli il suo manoscritto antico. Se può mostrare il manoscritto antico, non lo si può considerare colpevole di errore intenzionale. Ma se dice: “Il mio manoscritto originale antico è andato perduto e ne possiedo una copia”, allora la sua parola non deve essere accettata. E se dice: “Non riesco a trovare il mio manoscritto”, anche allora la sua parola non deve essere accettata. Al contrario, bisogna ritenerlo un mentitore». (Al-Khaṭīb al-Baghdādī, al-Kifāya fī ʿilm al-riwāya, p. 117).
1.4.3.2. Significato e contesto della trasmissione orale nell’isnād
Dalla discussione precedente comprendiamo che gli hadith venivano scritti e memorizzati già dalla seconda metà del primo secolo dell’Egira. I muḥaddithūn trasmettevano, esaminavano e verificavano l’autenticità degli hadith consultando i manoscritti scritti, e ciascuno metteva per iscritto gli hadith che aveva ascoltato. Ora la domanda è: perché, nel trasmettere gli hadith, si affidavano soltanto alla trasmissione orale senza citare il riferimento al libro scritto? Perché dicevano: “Mi ha detto”, “Mi ha informato” e simili? Perché non dicevano: “Questa cosa è scritta in tale libro…” e così via?
La realtà è che, fin dall’epoca dei Compagni, si attribuiva più importanza alla “persona” che al “libro”. Per eliminare la dipendenza dal manoscritto e la possibilità dei relativi errori, i muḥaddithūn attribuivano, accanto al manoscritto, particolare importanza all’ascolto diretto, con le proprie orecchie, dell’hadith trasmesso dal maestro che lo riferiva. Per questo, nell’insegnamento degli hadith, non esisteva l’usanza di fornire il riferimento a un libro o a un manoscritto. Esisteva invece l’usanza di menzionare il nome del maestro trasmettitore. Nella terminologia dei muḥaddithūn, l’espressione “ḥaddathanā, akhbaranā”, cioè “ci ha detto”, significa: ho citato l’hadith dopo aver ascoltato con le mie orecchie il suo libro, leggendolo davanti a lui stesso o davanti a un suo determinato studente. Sebbene alcuni dicessero: “L’ho ascoltato leggere” oppure “Ho letto”, generalmente esponevano la questione in un’unica formula dicendo “ḥaddathanā”, “akhbaranā”, cioè “ci ha detto”.
Da ciò comprendiamo che il significato dell’isnād dell’opera Muwaṭṭaʾ menzionata sopra non è che Mālik abbia ascoltato una trasmissione soltanto orale da Abū al-Zinād, che questi l’abbia ascoltata da al-Aʿraj e che questi l’abbia ascoltata da Abū Hurayra. Piuttosto, lo scopo della menzione dell’isnād è che ciascun rāwī di questa catena aveva ascoltato l’hadith dal proprio maestro, lo aveva scritto e aveva confrontato il manoscritto scritto con la trasmissione orale.
Il celebre muḥaddith del terzo secolo Muḥammad ibn Ismāʿīl al-Bukhārī (256 h.) citò questo hadith dal Muwaṭṭaʾ.
Egli disse: «Ci ha riferito ʿAbdullah ibn Maslama, da Mālik, da Abū al-Zinād, da al-Aʿraj, da Abū Hurayra: il Messaggero di Allah menzionò il venerdì: “In questo giorno vi è un momento in cui, se un musulmano si trova in piedi a pregare e chiede qualcosa ad Allah, Allah gliela concederà”. Il Messaggero di Allah indicò con la mano che si tratta di un periodo breve». (Al-Bukhārī, Muḥammad ibn Ismāʿīl, al-Ṣaḥīḥ, 1/316).
Qui l’Imām al-Bukhārī citò l’hadith del Muwaṭṭaʾ parola per parola. Tuttavia non fornì qui il riferimento al libro Muwaṭṭaʾ. Piuttosto, dichiarò di aver ascoltato l’hadith da uno degli studenti dell’Imām Mālik. A prima vista il lettore potrebbe pensare che l’Imām al-Bukhārī si sia affidato essenzialmente all’ascolto orale. Ma la realtà non è affatto questa. Più di cento studenti ascoltarono integralmente il Muwaṭṭaʾ dall’Imām Mālik e lo trascrissero. I manoscritti del Muwaṭṭaʾ da loro trasmessi si trovavano nei negozi dei “warrāq”, cioè dei commercianti di libri manoscritti, nei mercati dell’epoca. Se l’Imām al-Bukhārī avesse acquistato un manoscritto di questo tipo e avesse citato l’hadith sulla sua base, secondo i muḥaddithūn la sua citazione sarebbe stata considerata debole e inaccettabile. Infatti, affidarsi ai manoscritti comporta la possibilità di vari tipi di errore. Per questo l’Imām al-Bukhārī si recò presso quei muḥaddithūn che avevano ascoltato dall’Imām Mālik il suo Muwaṭṭaʾ dall’inizio alla fine, lo avevano confrontato con il manoscritto e trasmettevano un manoscritto autentico. L’Imām al-Bukhārī citò gli hadith del Muwaṭṭaʾ in vari punti della sua opera, ma non fornì mai il riferimento al libro. Fornì invece la catena di coloro presso i quali aveva studiato il libro. Qui, per esempio, menzionò la catena di ʿAbdullah ibn Maslama. Il significato delle sue parole è: “Presso ʿAbdullah ibn Maslama ho ascoltato con le mie orecchie, dopo averlo letto, questo hadith dal libro dell’Imām Mālik”.
Anche l’Imām Muslim (262 h.), uno dei più eminenti muḥaddithūn del terzo secolo, citò questo hadith dal Muwaṭṭaʾ.
Egli disse: «Ci ha riferito Qutayba ibn Saʿīd, da Mālik, da Abū al-Zinād, da al-Aʿraj, da Abū Hurayra: il Messaggero di Allah menzionò il venerdì e disse…». (Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ, 2/583).
Qui anche l’Imām Muslim, invece di fornire il riferimento del libro, fornì il riferimento al trasmettitore del libro. Il celebre muḥaddith del quinto secolo Imām al-Bayhaqī, Aḥmad ibn al-Ḥusayn (458 h.), citò questo hadith nel suo libro di hadith intitolato al-Sunan al-kubrā.
Egli disse: «Ci ha riferito ʿAlī ibn Aḥmad ibn ʿAbdān; ci ha riferito Aḥmad ibn ʿUbayd al-Ṣaffār; ci ha riferito Ismāʿīl al-Qāḍī; ci ha riferito ʿAbdullah ibn Maslama al-Qaʿnabī, da Mālik, da Abū al-Zinād, da al-Aʿraj, da Abū Hurayra: il Messaggero di Allah menzionò il venerdì e disse…». (Al-Bayhaqī, al-Sunan al-kubrā, 3/249).
Vedendo l’isnād, qualcuno potrebbe pensare che fino al quinto secolo i muḥaddithūn si affidassero, nella trasmissione degli hadith, soltanto alla trasmissione orale. Tra il Messaggero di Allah e il libro vi sarebbero otto trasmettitori, tutti affidatisi soltanto alla trasmissione orale e all’ascolto! Di conseguenza, la possibilità di errori sarebbe molto grande!
Ma la situazione reale è completamente diversa. Il significato dell’isnād dell’Imām al-Bayhaqī è il seguente: “Ho ascoltato, dopo che mi era stato letto, il Muwaṭṭaʾ scritto dall’Imām Mālik presso ʿAlī ibn Aḥmad ibn ʿAbdān. Egli lo ha letto presso Aḥmad ibn ʿUbayd al-Ṣaffār. Questi ha letto il libro presso Ismāʿīl al-Qāḍī. Egli ha letto il libro presso ʿAbdullah ibn Maslama al-Qaʿnabī. Egli lo ha ricevuto da Mālik…” Con ciò dimostrò di non aver acquistato il Muwaṭṭaʾ al mercato e di non aver raccolto gli hadith leggendolo da solo. Piuttosto, raccolse il manoscritto del Muwaṭṭaʾ e lo lesse a una persona che aveva a sua volta acquisito il libro mediante una lettura corretta, e così via fino alla fine. Al-Bayhaqī menzionò questo isnād anche attraverso molte altre catene. In tutte le catene menzionò la trasmissione orale e l’ascolto. In sostanza, disse di aver letto e ascoltato correttamente il Muwaṭṭaʾ dell’Imām Mālik presso diversi maestri attraverso diverse catene. (Al-Bayhaqī, al-Sunan al-kubrā, 3/249).
Abbiamo così visto che, per unire i manoscritti scritti alla trasmissione orale e all’ascolto, i muḥaddithūn introdussero l’usanza di citare il riferimento all’ascolto invece di fornire il riferimento al manoscritto o al libro. Il loro metodo era estremamente preciso e scientifico. Nell’epoca attuale, indicare il nome dell’insegnante come riferimento è molto più sicuro e razionale che fornire un “Reference” o una fonte citando il nome dell’opera corrente, il numero della pagina e simili. Nell’epoca dei libri manoscritti, quando si citava soltanto il riferimento a un’opera, esistevano la possibilità di errori nella lettura del libro, la possibilità che qualcuno vi aggiungesse qualcosa e la possibilità di errori del copista. Ma quando si riceveva il libro in forma scritta dopo che era stato letto dalla bocca del maestro, tali errori o alterazioni non erano possibili.
Gli ebrei e i cristiani scrivevano le loro Scritture affidandosi ai manoscritti. Ciò rese facile la corruzione della Bibbia. Gli studiosi ebrei e cristiani ammettono unanimemente che nella Bibbia oggi diffusa sono presenti milioni di alterazioni. Le definiscono errori (erratum) o varianti di lettura (various readings). (T. H. Horne, An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures, 2/325; Raḥmatullah al-Kairānawī, Iẓhār al-ḥaqq, 2/542).
I muḥaddithūn della comunità musulmana riuscirono a prevenire e correggere tali alterazioni ed errori attribuendo importanza alla trasmissione orale e all’ascolto.
Comprendiamo inoltre che è errato pensare che gli hadith siano stati raccolti nel terzo secolo o in epoche successive. In realtà, la raccolta degli hadith iniziò già dal primo secolo. I compilatori posteriori raccolsero nei propri libri le opere raccolte dai compilatori precedenti. Tuttavia, i muḥaddithūn non indicarono mai un manoscritto come fonte della trasmissione degli hadith. Al contrario, accanto ai manoscritti attribuirono particolare importanza alla trasmissione orale e all’ascolto.

1.4.4. Verifica dell’integrità personale
Il secondo passo compiuto dai muhaddith per distinguere gli hadith autentici e comprovati dagli errori o dalle falsità, intenzionali o involontari, attribuiti agli hadith, consisteva nel raccogliere le informazioni personali di tutti i rāwī menzionati nell’isnād e nell’accertarsi della loro integrità personale, rettitudine e religiosità. A tale scopo osservavano personalmente il comportamento dei rāwī e, quando necessario, interrogavano gli ʿulamāʾ, i muhaddith e gli studenti loro contemporanei.
Abū al-ʿĀliya Rufaī ibn Mihrān (90 egira), celebre tābiʿī del primo secolo dell’Egira e contemporaneo dei Compagni, disse: «Quando venivo a sapere che in un certo luogo qualcuno trasmetteva o insegnava hadith, percorrevo una lunga distanza per recarmi da lui allo scopo di raccogliere hadith. Una volta giunto, osservavo la sua ṣalāt. Se vedevo che compiva la ṣalāt bene e in modo completo, rimanevo presso di lui e scrivevo gli hadith da lui. Se invece notavo negligenza riguardo alla sua ṣalāt, tornavo indietro senza apprendere hadith da lui. Dicevo: “Chi può essere negligente nella ṣalāt sarà ancora più negligente nelle altre questioni”». (Ibn ʿAdī, al-Kāmil, 1/132).
Essi non osservavano soltanto il comportamento esteriore del trasmettitore di hadith, ma cercavano anche di conoscere la sua condotta, il suo akhlāq, la sua integrità, la sua affidabilità e così via. ʿĀṣim ibn Sulaymān al-Aḥwal (140 egira), celebre tābiʿī del secondo secolo dell’Egira, disse: «Ho sentito Abū al-ʿĀliya (90 egira) dire: “Voi — i tābiʿūn del secondo secolo — praticate certamente più saluto e digiuno dei vostri predecessori, ma la menzogna è ormai fluita sulle vostre lingue”». (Ibn ʿAdī, al-Kāmil, 1/133).
Inoltre, si accertavano della sua integrità ponendogli varie domande e confrontando la sua trasmissione orale con il suo manoscritto. Oltre alla propria osservazione, cercavano soprattutto di conoscere l’attendibilità del rāwī attraverso le opinioni degli ʿulamāʾ contemporanei. Yaḥyā ibn Mughīra (253 egira) disse: «Chiesi al celebre tābiʿ al-tābiʿī Jarīr ibn ʿAbd al-Ḥamīd (188 egira) informazioni su suo fratello Anas ibn ʿAbd al-Ḥamīd. Egli rispose: “Non scrivere i suoi hadith, perché mente quando parla con la gente. Ha appreso hadith da muhaddith come Hishām ibn ʿUrwa e ʿUbayd Allāh ibn ʿUmar e altri. Tuttavia, poiché ha l’abitudine di mentire quando parla con la gente, non accettare i suoi hadith”». (Ibn Abī Ḥātim, al-Jarḥ wa al-Taʿdīl, 2/289).
Tuttavia, in ogni circostanza, la base delle loro decisioni era la verifica comparativa delle informazioni fornite dalla persona. Per questo vediamo in innumerevoli casi che un muhaddith, dopo aver ascoltato molte lodi su un rāwī, si recava da lui per apprendere hadith, mosso soltanto da devozione e interesse. Ma non appena riscontrava nei suoi hadith errori o falsità, intenzionali o involontari, cambiava immediatamente il proprio giudizio su quella persona.

ʿAbd Allāh ibn al-Muḥarrir al-Jazarī era un ʿālim e un uomo venerabile del II secolo. Durante il regno del califfo Manṣūr (136-158 H), ricoprì anche l’incarico di giudice. Tuttavia era estremamente debole nella trasmissione degli hadith. Mentiva intenzionalmente o involontariamente. Il celebre muhaddith ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (181 H) disse: «Avendo sentito parlare delle buone opere, della venerabilità e della fama di ʿAbd Allāh ibn al-Muḥarrik, avevo concepito per lui una devozione tale che, se mi fosse stata data la scelta tra entrare in Paradiso e incontrare ʿAbd Allāh ibn al-Muḥarrik, avrei preferito incontrarlo e poi entrare in Paradiso. Ma quando lo incontrai e vidi la grande quantità di menzogne contenute negli hadith da lui trasmessi, tutta la devozione che provavo nel mio cuore svanì. Persino lo sterco secco di una capra mi è più caro di lui». (Ibn ʿAdī, al-Kāmil 4/132).

1.4.5. L’onestà dei Compagni
In questo modo, nel caso di ogni narratore di hadith, i muhaddithun della comunità musulmana esaminarono e verificarono con estrema accuratezza l’onestà personale e l’attendibilità della narrazione. Nulla, nemmeno la notorietà personale, il prestigio o la fama del «rāwī», poté impedir loro di compiere tale verifica e tale esame.
Nella discussione successiva vedremo che, sulla base delle verifiche e degli esami, essi dichiararono inaccettabili nella trasmissione degli hadith persino molte persone illustri e celeberrime in tutto il Paese. L’unica eccezione furono i Compagni. Soltanto nel caso dei Compagni i muhaddithun non esaminarono l’onestà e l’affidabilità personali. Essi accettarono tutti i Compagni come personalmente onesti e veritieri.
Gli studiosi ebrei e cristiani e gli sciiti criticano questo principio dei muhaddithun. Essi non credevano nell’onestà dei Compagni; al contrario, accusavano proprio i Compagni di essere impostori.
Non è possibile discutere qui in dettaglio dell’onestà e dell’affidabilità dei Compagni. Né discuterò qui le indicazioni degli hadith riguardo alla loro onestà. Qui esaminerò l’onestà dei Compagni alla luce della ragione, della coscienza e del Corano.
(1) I muhaddithun della comunità musulmana agirono nei confronti dei Compagni fondamentalmente sulla base di un principio umano «universale». Il principio riconosciuto ovunque nel mondo è che, finché non sia dimostrata la menzogna riguardo a una persona, essa deve essere considerata «veritiera» e la sua testimonianza deve essere accettata. In altri casi non si può respingere una notizia o un’informazione da essa riferita con l’accusa che «ha una causa o un’inimicizia con suo fratello». La comunità musulmana ha accettato le narrazioni dei Compagni proprio sulla base di questo principio. I Compagni combatterono tra loro e furono coinvolti in varie controversie e difficoltà mondane, ma non è mai stato dimostrato in alcun modo che qualcuno di loro abbia mentito, in qualsiasi circostanza, a nome del Messaggero di Allah (s). Coloro che insultano i Compagni non hanno potuto presentare neppure una prova che dimostrasse che, in un determinato episodio, un determinato Compagno avesse mentito a nome degli hadith. Nella storia sono state scritte molte cose contro i Compagni, ma non è stata dimostrata alcuna informazione secondo cui essi avrebbero mentito a nome del Messaggero di Allah (s). Pertanto non c’è altra possibilità se non accettare le informazioni da loro trasmesse. Non si può respingere la testimonianza di qualcuno sulla base di un semplice sospetto o dell’idea che forse abbia mentito.
(2) Abbiamo visto che i Compagni esaminavano gli hadith al momento di accettarli e giudicarli. Spesso verificavano le narrazioni degli altri Compagni. In nessun episodio fu scoperta, nel caso di qualcuno, una menzogna o una falsificazione. Al contrario, la veridicità e l’onestà dei Compagni, così come la loro inflessibilità in questo ambito, sono celebri nella storia. La loro cautela nel trasmettere e accettare gli hadith era incomparabile.
(3) L’opinione e l’identità di qualunque predicatore di una religione o fondatore di un’ideologia possono essere conosciute soltanto attraverso i suoi compagni. Per questo, in tutte le religioni, ai compagni dei profeti, dei messaggeri o dei fondatori delle religioni viene attribuito uno status speciale. Senza fare affidamento su di loro è in alcun modo possibile conoscere i messaggi, le parole e l’esempio di un profeta o di un messaggero. Dubitare dei Compagni e non avere fiducia in loro significa negare il Messaggero di Allah (s) e cancellare l’Islam dalla vita pratica. Infatti abbiamo ricevuto il Corano, gli hadith e l’Islam attraverso questi Compagni.
(4) Non credere nell’onestà dei Compagni equivale a negare la profezia del Messaggero di Allah (s). Coloro che ritengono che la maggior parte dei Compagni fosse egoista, incredula o apostata ritengono senza dubbio che Muhammad, il Messaggero di Allah, fosse un profeta fallito (Dio ce ne scampi). In una società composta da centinaia di migliaia di persone non è impossibile che vi siano due o quattro ipocriti sconosciuti e oscuri. Ma se qualcuno sostiene che anche coloro che rimasero a lungo in compagnia del Messaggero di Allah (s) e divennero noti come Compagni fossero degli ingannatori, in realtà sta sostenendo il fallimento del Messaggero di Allah (s).
Se un predicatore religioso non riesce a rendere religiosi i cuori dei propri compagni, come potrà rendere religiose le altre persone? Se, ascoltando il suo esempio, vedendolo applicato nella pratica e frequentandolo, le persone non riescono ad acquisire l’onestà, allora immaginare che le generazioni successive possano acquisirla semplicemente ascoltando quell’esempio è pura assurdità.
Colui che oggi ritiene di aver imparato l’onestà leggendo il Corano, ma sostiene che Abu Hurayra, pur avendo letto il Corano presso Muhammad, il Messaggero di Allah (s), e pur essendo vissuto accanto al Corano vivente, non abbia potuto imparare l’onestà, in realtà nega proprio la profezia del profeta Muhammad (s). La debolezza umana, la collera e le divisioni sono una cosa; l’inganno e la falsificazione sono un’altra. La falsificazione in nome della religione è una questione ancora più grave. Se un fondatore di una religione non riesce a liberare i suoi seguaci dalla melma di questo gravissimo peccato, non può in alcun modo essere definito un successo. Come il successo di una scuola dipende dalla percentuale di studenti promossi, così il successo di un predicatore religioso dipende dalla religiosità di coloro che hanno beneficiato della sua compagnia.
(5) Soprattutto, nessun musulmano che creda nel Corano può mai dubitare dell’onestà dei Compagni. Nel Corano è stata ripetutamente attestata la religiosità dei Compagni. Qui menziono alcuni dei pochi versetti riguardanti questo tema.
L’Onnipotente e Glorioso ha dichiarato: Arabo (*********)
— «Coloro che, tra gli Emigrati e gli Ansar, furono i primi ad avanzare e coloro che li seguirono con devozione: Allah è soddisfatto di loro ed essi sono soddisfatti di Allah. Egli ha preparato per loro Giardini sotto i quali scorrono i fiumi, dove resteranno per sempre. Questo è il grande successo» (sura 9, At-Tawba, 100).
Qui i Compagni sono stati divisi in tre categorie: primo, gli Emigrati che furono i primi ad avanzare; secondo, gli Ansar che furono i primi ad avanzare; terzo, coloro che li seguirono con devozione. I Compagni delle prime due categorie sono stati indicati come criterio del successo e modello da emulare. La maggior parte dei Compagni narratori di hadith apparteneva a queste due categorie.
In molti altri passi del Nobile Corano, tutti gli Emigrati e tutti gli Ansar sono indicati come «veri credenti» e destinati al Paradiso (sura 8, Al-Anfal, versetti 72 e 74; sura 59, Al-Hashr, versetti 8, 9 e 10).
Riguardo al «Giuramento di Ridwan» nella pianura di Hudaybiyya è stato dichiarato:لَّقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا [٤٨:١٨«Quando i credenti ti prestarono il giuramento sotto l’albero, Allah si compiacque di loro» (sura 48, Al-Fath, 18).
Tutti i celebri Compagni narratori di hadith parteciparono a questo giuramento. Nessun ipocrita vi prese parte.
A proposito dell’elogio di tutti i Compagni che parteciparono alla battaglia di Tabuk è stato dichiarato:لَٰكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ ۚ وَأُولَٰئِكَ لَهُمُ الْخَيْرَاتُ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [٩:٨٨«Ma il Messaggero e coloro che credettero con lui combatterono con i loro beni e le loro vite sulla via di Allah; per loro vi sono beni, ed essi sono i vincitori» (sura 9, At-Tawba, 88).

Tutti i Compagni illustri che trasmettevano hadith presero parte a questa guerra. Nessun ipocrita vi prese parte. Lodando indistintamente tutti i Compagni del Messaggero di Allah e proclamando indistintamente la loro devozione, sincerità e affidabilità, è stato detto:
وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ ۚ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ [٤٩:٧“Ma Allah vi ha fatto amare la fede e l’ha resa bella nei vostri cuori; vi ha fatto detestare la miscredenza, la disobbedienza e la ribellione. Costoro sono i retti.” (Sura 49, al-Hujurat: 7).
Altrove, ai Compagni che abbracciarono l’Islam prima e dopo la conquista della Mecca è stata indistintamente annunciata la buona sorte o il Paradiso.
وَمَا لَكُمْ أَلَّا تُنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ ۚ أُولَٰئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِن بَعْدُ وَقَاتَلُوا ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ [٥٧:١٠“Quelli di voi che hanno speso e combattuto prima della conquista [della Mecca] non sono uguali a quelli che hanno speso e combattuto in seguito: essi sono superiori per grado a coloro che hanno speso e combattuto in seguito. Tuttavia, Allah ha promesso il bene a entrambi.” (Sura 57, al-Hadid: 10).
È degno di nota che tutti i Compagni illustri che trasmettevano hadith avevano abbracciato l’Islam e combattuto prima della conquista della Mecca.
Nel Nobile Corano vi sono molti altri versetti che lodano i Compagni e testimoniano la loro sincerità, affidabilità, fede e il loro ingresso in Paradiso.

Tra i Compagni illustri nella trasmissione degli hadith vi erano Abu Hurayra, Abd Allah ibn Umar, Anas ibn Malik, Aisha, Abd Allah ibn Abbas, Jabir ibn Abd Allah, Abu Sa’id al-Khudri, Abd Allah ibn Mas’ud, Abd Allah ibn Amr, Ali ibn Abu Talib, Umar ibn al-Khattab, Umm Salama, Abu Musa al-Ash’ari, al-Bara ibn Azib, Abu Dharr al-Ghifari, Sa’d ibn Abi Waqqas, Abu Umama al-Bahili, Hudhayfa ibn al-Yaman, Sahl ibn Sa’d, Ubada ibn al-Samit, Imran ibn Husayn, Abu al-Darda, Abu Qatada, Abu Bakr al-Siddiq, Ubayy ibn Ka’b, Mu’adh ibn Jabal, Uthman ibn Affan e altri Compagni illustri.
Erano tutti compagni illustri del Messaggero di Allah, persone che avevano abbracciato l’Islam prima della conquista della Mecca, partecipato alla spedizione di Tabuk, preso parte al giuramento di Ridwan oppure appartenuto ai primi Muhajirun e agli Ansar.
Mettere in dubbio la sincerità di colui che il Corano attesta essere retto, credente e vittorioso, e per il quale il Corano promette il bene, equivale a negare la testimonianza del Corano.

1.4.6. Esame comparativo
Uno dei metodi principali utilizzati dai muḥaddithūn per determinare l’autenticità degli ḥadīth o distinguere gli ḥadīth autentici da quelli non autentici era l’esame complessivo (cross-examination). A questo proposito seguirono principalmente il metodo dei Compagni.
1.4.6.1. Procedura fondamentale dell’esame comparativo
Abū Hurayra (ra) era un Compagno. Molti tābiʿūn appresero gli ḥadīth da lui. Alcuni di loro rimasero con lui per molti anni, mentre altri vi rimasero per poco tempo. Nessun Compagno o muḥaddith insegnava un ḥadīth diverso a ciascun allievo. Essi insegnavano a tutti gli allievi gli ḥadīth raccolti presso di loro. Pertanto, in generale, la maggior parte degli allievi di Abū Hurayra (ra) ascoltò tutti gli ḥadīth da lui trasmessi. Essi trasmisero i medesimi ḥadīth attraverso Abū Hurayra. I muḥaddithūn raccolsero e compilarono gli ḥadīth trasmessi da tutti gli allievi di Abū Hurayra (ra), confrontandoli tra loro e sottoponendoli a esame.
Se si constatava che trenta tābiʿūn avevano trasmesso un ḥadīth da Abū Hurayra e che, tra questi, venti o venticinque lo avevano memorizzato e trascritto esattamente con le parole usate da Abū Hurayra, mentre gli altri non erano riusciti a memorizzarlo correttamente, ciò dimostrava la debolezza della loro capacità di memorizzazione e comprensione.
Se un allievo di Abū Hurayra trasmetteva cento ḥadīth appresi da lui e riusciva a memorizzarli e trasmetterli correttamente, parola per parola, tutti o nella maggior parte dei casi, ciò costituiva una prova della sua accettabilità. Al contrario, se un tābiʿī trasmetteva la maggior parte dei cento ḥadīth in modo non corrispondente alle trasmissioni degli altri tābiʿūn, si comprendeva che non trascriveva correttamente gli ḥadīth e non riusciva a memorizzarli. Questo trasmettitore perdeva la propria accettabilità ed era classificato come rāwī «ḍaʿīf», cioè debole.
Il grado di debolezza si determinava in base alla quantità e all’entità degli errori. Se dalla sua vita e da tutti quegli ḥadīth confusi da lui trasmessi risultava che aveva intenzionalmente alterato in più o in meno gli ḥadīth trasmessi dal Messaggero di Allah (s), oppure aveva intenzionalmente attribuito al nome degli ḥadīth parole inventate, allora veniva classificato come rāwī «bugiardo». Un ḥadīth trasmesso esclusivamente da un simile trasmettitore bugiardo non veniva in alcun caso accettato come parola del Messaggero di Allah (s); veniva invece classificato come ḥadīth falso o «mawḍūʿ».
Talvolta accadeva che un allievo di Abū Hurayra (ra) trasmettesse uno o più ḥadīth che nessun altro allievo trasmetteva. Anche in questo caso i muḥaddithūn procedevano all’esame secondo le regole precedenti. Se si constatava che quel tābiʿī era rimasto in compagnia di Abū Hurayra più a lungo degli altri, che l’esame aveva dimostrato la sua capacità di trascrivere e memorizzare correttamente la maggior parte degli ḥadīth da lui trasmessi e che tutti riconoscevano la sua onestà e religiosità, allora gli ḥadīth aggiuntivi da lui trasmessi venivano accettati come ḥadīth ṣaḥīḥ (autentici) o ḥasan (buoni e accettabili).
Se invece il suddetto esame comparativo avesse dimostrato che la maggior parte, o molti, degli ḥadīth da lui trasmessi erano più o meno discordanti rispetto alle trasmissioni dei rāwī accettabili, anche quell’ḥadīth aggiuntivo veniva classificato, secondo le regole precedenti, come debole e falso.
Di norma, un tābiʿī non apprendeva gli ḥadīth da un solo Compagno. Nella maggior parte dei casi, ogni tābiʿī cercava di apprendere gli ḥadīth dal maggior numero possibile di Compagni. Per questo si recavano in qualunque città del mondo musulmano dell’epoca in cui vivesse un Compagno. I muḥaddithūn riunivano, secondo le regole precedenti, gli ḥadīth di tutti i Compagni, gli ḥadīth di tutti i tābiʿūn trasmessi da loro e gli ḥadīth dei tābiʿ al-tābiʿīn trasmessi da questi ultimi; quindi determinavano l’accettabilità degli ḥadīth mediante l’esame comparativo e alla luce della vita personale, dell’onestà, della religiosità e di altri aspetti dei trasmettitori.
Nei secoli successivi questa metodologia continuò. Da un lato, i muḥaddithūn compilarono tutti gli ḥadīth attribuiti al Messaggero di Allah (s), corredandoli delle rispettive catene di trasmissione. Dall’altro, attraverso un’analisi comparativa delle trasmissioni dei rāwī, determinarono la veridicità o falsità delle loro trasmissioni e la misero per iscritto. (Le opere dedicate al jarḥ wa-l-taʿdīl contengono tutte descrizioni di questo argomento. Si vedano in particolare: Muslim ibn al-Ḥajjāj, Kitāb al-Tamyīz; Ibn ʿAdī, al-Kāmil fī Ḍuʿafāʾ al-Rijāl; il dott. Muḥammad Muṣṭafā al-Aʿẓamī, Manhaj al-Naqd ʿinda al-Muḥaddithīn.)
L’Imām al-Tirmidhī, Abū ʿĪsā Muḥammad ibn ʿĪsā (m. 275 dell’Egira), disse: «ʿAlī ibn Ḥujr ci ha riferito; Ḥafṣ ibn Sulaymān ci ha riferito; egli da Kathīr ibn Dhādhān, questi da ʿĀṣim ibn Ḍamura, questi da ʿAlī ibn Abī Ṭālib, dal Messaggero di Allah (s), che disse: “Chi recita il Corano, lo memorizza, considera lecite le cose lecite del Corano e si astiene dalle cose proibite come da proibite, Allah lo farà entrare in Paradiso e accetterà la sua intercessione per dieci persone della sua famiglia, ciascuna delle quali era stata destinata al castigo dell’Inferno.”»
Dopo aver compilato l’ḥadīth in questa forma, l’Imām al-Tirmidhī ne menzionò la debolezza e l’inaccettabilità, dicendo: «Questo ḥadīth è gharīb (debole o inaccettabile). Non è conosciuto attraverso alcuna catena diversa da questa unica catena. La sua isnād non è ṣaḥīḥ. Ḥafṣ ibn Sulaymān è debole nel campo degli ḥadīth.»
Questa opinione dell’Imām al-Tirmidhī si fondava sul suo esame e su quello di innumerevoli muḥaddithūn nel corso di oltre tre secoli. Le fasi sintetiche del loro esame erano le seguenti:
1. Raccolsero tutti gli ḥadīth trasmessi da Ḥafṣ ibn Sulaymān.
2. Raccolsero le trasmissioni degli altri allievi dei maestri attraverso i quali Ḥafṣ aveva trasmesso gli ḥadīth, o dei rāwī «compagni di studio» di Ḥafṣ, e le confrontarono con le sue trasmissioni.
3. Raccolsero tutti gli ḥadīth trasmessi in questo ḥadīth attraverso il maestro di Ḥafṣ, Kathīr ibn Dhādhān, e li confrontarono con la trasmissione di Ḥafṣ.
4. Raccolsero, attraverso gli altri allievi di ʿĀṣim ibn Ḍamura, tutti gli ḥadīth trasmessi da quest’ultimo, maestro di Kathīr, e li confrontarono con questa trasmissione di Ḥafṣ.
5. Raccolsero e confrontarono tutti gli ḥadīth trasmessi dagli altri allievi di ʿAlī (ra).
6. Confrontarono questa trasmissione con gli ḥadīth trasmessi da Compagni diversi da ʿAlī (ra).
Attraverso questo processo di esame constatarono quanto segue:
a. Questo ḥadīth non era stato trasmesso attraverso alcuna catena oltre a questa unica catena. Nessuno lo aveva trasmesso da un altro Compagno. Nessun altro allievo di ʿAlī lo aveva trasmesso da ʿAlī. Nessun altro allievo di ʿĀṣim lo aveva trasmesso da lui. Nessun altro allievo di Kathīr lo aveva trasmesso.
In questo modo constatarono che, verso la fine del II secolo dell’Egira, Ḥafṣ ibn Sulaymān aveva sostenuto di aver ascoltato questo ḥadīth attraverso questa catena. Non fu trovata alcuna testimonianza a conferma della veridicità della sua affermazione.
b. Attraverso questo processo, l’accettabilità dell’ḥadīth fu messa in discussione. In generale, infatti, non è plausibile che un ḥadīth trasmesso da ʿAlī (ra) fosse conosciuto, tra i suoi allievi, soltanto da ʿĀṣim; che un ḥadīth insegnato da ʿĀṣim fosse conosciuto soltanto da Dhādhān; e che un ḥadīth insegnato da Dhādhān fosse conosciuto soltanto da Ḥafṣ.
c. Occorreva poi esaminare la condizione degli altri ḥadīth trasmessi da Ḥafṣ. I muḥaddithūn constatarono attraverso l’esame che quasi tutti gli ḥadīth da lui trasmessi attraverso il suo maestro Dhādhān e attraverso tutti gli altri suoi maestri erano pieni di errori. Per questo si convinsero che, sebbene Ḥafṣ fosse un grande recitatore del Corano e uno studioso, era debole nella trasmissione degli ḥadīth. Anche se non mentiva intenzionalmente, diceva molto spesso menzogne o commetteva errori involontari. Per questo lo considerarono debole e abbandonato. (Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Tamyīz, p. 169).
Molti non comprendono questo raffinato metodo scientifico per determinare l’accuratezza delle trasmissioni del trasmettitore di ḥadīth, o «rāwī». Di conseguenza, quando un muḥaddith emetteva un giudizio su un rāwī o su un ḥadīth, alcuni ne rimanevano stupiti o sollevavano obiezioni. Alcuni dicevano: «Questa è la sfrontatezza di giudicare le parole del Messaggero di Allah (s)». Altri dicevano: «Questa è una critica degli uomini virtuosi fatta senza motivo, senza conoscenza o per semplice supposizione». Non soltanto nell’epoca attuale, ma anche nei primi secoli dell’Islam, molte persone nutrivano questa convinzione. (Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Tamyīz, 169).
Dalla discussione precedente comprendiamo che tutti i giudizi e le opinioni degli imām degli ḥadīth riguardo alla critica dei rāwī e degli ḥadīth si fondano su questo esame. Quando un muḥaddith afferma riguardo a un rāwī o a un trasmettitore di ḥadīth che è: affidabile, dotato di memoria perfetta, dotato di buona memoria, veritiero, accettabile, debole, incline a commettere molti errori, trasmettitore di ḥadīth discutibili, abbandonato, bugiardo, fabbricatore di ḥadīth e così via, si deve comprendere che questa sua «opinione sintetica» è il risultato di una vita di instancabile lavoro, di raccolta degli ḥadīth e di esame comparativo.
Allo stesso modo, quando afferma riguardo a un ḥadīth: «L’ḥadīth è ṣaḥīḥ, ḍaʿīf, discutibile, fabbricato, mursal; ṣaḥīḥ è l’ḥadīth che consiste nella parola di un Compagno…» e così via, comprendiamo ugualmente che ci ha offerto il distillato della sua intera vita di dedizione.
In questo modo abbiamo appreso il metodo di lavoro dei muḥaddithūn. Ora discuteremo gli aspetti importanti di questa metodologia.

1.4.6.2. Domande investigative

I muhaddith cercavano di verificare, mediante domande investigative, le menzogne intenzionali o involontarie del rāwī. Si vedano uno o due episodi a questo riguardo:

1. Un tābiʿī del II secolo dell’Egira, ʿUfair ibn Maʿdān, racconta: «ʿUmar ibn Mūsā al-Wājihī giunse da noi nella città di Hims. Ci riunimmo presso di lui nella moschea di Hims (per studiare gli hadith). Egli cominciò a dire: “Il vostro pio shaykh ci ha riferito un hadith”. Noi chiedemmo: “Chi intendete per pio shaykh?”. Egli rispose: “Khālid ibn Maʿdān”. Io domandai: “In quale anno avete ascoltato gli hadith da lui?”. Rispose: “Studiai gli hadith presso di lui nell’anno 108 dell’Egira”. Chiesi: “Dove lo incontraste?”. Rispose: “Durante la guerra in Armenia”. Io dissi: “Temi Allah e astieniti dal mentire. Khālid ibn Maʿdān morì nell’anno 104 dell’Egira. Risulta dunque che tu abbia studiato gli hadith presso di lui quattro anni dopo la sua morte. Inoltre, egli non partecipò mai a una guerra in Armenia; prese parte soltanto alle guerre contro lo Stato bizantino”. (Ibn Abī Hātim, al-Jarḥ wa-l-Taʿdīl, 6/133; al-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl, 5/217).

Poiché in questo modo fu dimostrata la menzogna di tale rāwī, i muhaddith lo indicarono come un rāwī abbandonato e bugiardo. Abū Hātim al-Rāzī disse: “ʿUmar ibn Mūsā è abbandonato; fabbricava hadith falsi”. Al-Bukhārī disse: “Gli hadith da lui trasmessi sono riprovevoli e inaccettabili”. Ibn Maʿīn disse: “Quell’uomo non è affidabile”. Ibn ʿAdī disse: “Fabbricava falsamente l’isnād e il matn degli hadith”. Al-Dāraquṭnī, al-Nasāʾī e altri eminenti muhaddith dissero: “È abbandonato”. (Ibidem).

2. Abū al-Walīd al-Ṭayālisī, Hishām ibn ʿAbd al-Malik (m. 227 dell’Egira), racconta: «Avevo cominciato a trascrivere gli hadith da ʿĀmir ibn Abī ʿĀmir al-Khazzāz. Un giorno, nell’isnād di un hadith, egli disse: “ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ (m. 114 dell’Egira) ci ha riferito”. Gli chiesi: “In quale anno hai ascoltato gli hadith da ʿAṭāʾ?”. Rispose: “Nell’anno 124 dell’Egira”. Io dissi: “Ma ʿAṭāʾ morì nel 113 o 114 dell’Egira”».

In questo modo fu scoperta la menzogna nella sua trasmissione. Tale menzogna poteva essere intenzionale oppure involontaria. L’Imām al-Dhahabī (m. 748 dell’Egira) disse: “Se lo disse intenzionalmente, allora è un bugiardo e un trasmettitore di hadith fabbricati. Se invece, per errore, confuse un altro tābiʿī di nome ʿAṭāʾ ibn al-Sāʾib (m. 136 dell’Egira) con ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ, allora bisogna considerarlo un rāwī estremamente disattento, ignorante e da abbandonare”. (Al-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl, 4/18).

3. Un rāwī del I secolo dell’Egira, Suhayl ibn Dhakwān Abū Sindī al-Wāsiṭī, sosteneva di aver ascoltato hadith da ʿĀʾisha. La sua menzogna fu scoperta attraverso le domande investigative dei muhaddith. Yaḥyā ibn Maʿīn racconta che ʿAbbād ci riferì: «Dicemmo a Suhayl ibn Dhakwān: “Hai visto ʿĀʾisha?”. Egli rispose: “Sì, l’ho vista”. Noi chiedemmo: “Descrivici com’era il suo aspetto”. Egli disse: “Aveva la carnagione scura”. Suhayl sosteneva inoltre di aver visto Ibrāhīm al-Nakhaʿī, i cui occhi, diceva, erano molto grandi.

Questa affermazione di Suhayl rivelò la sua menzogna, poiché ʿĀʾisha aveva la carnagione chiara e Ibrāhīm al-Nakhaʿī era cieco. (Ibn ʿAdī, al-Kāmil, 4/521-522).

1.4.6.3. Esame delle parole e dei significati

Nel raccogliere ed esaminare gli hadith, i muhaddith prestavano particolare attenzione alle parole, alla costruzione delle frasi e al significato degli hadith. Esaminavano se i vocaboli utilizzati nell’hadith trasmesso, la formulazione delle frasi e simili fossero conformi al linguaggio e al significato propri del Messaggero di Allah. Consideravano se il significato dell’hadith trasmesso fosse contrario alla logica, alla conoscenza o alla coscienza umana, oppure se fosse manifestamente in contrasto con le affermazioni note del Corano e degli hadith. Perciò, talvolta rifiutavano come falso o fabbricato un hadith trasmesso da una persona la cui integrità personale era stata dimostrata. Nella discussione successiva il lettore vedrà molti esempi al riguardo.

1.4.6.4. Interrogare il maestro del rāwī

Dopo aver raccolto un hadith da un rāwī, i muhaddith cercavano di verificarne la trasmissione recandosi dal maestro attraverso il quale egli aveva riferito l’hadith e interrogandolo direttamente. A tal fine, quando necessario, sopportavano la fatica di viaggiare per migliaia di chilometri. Se non era possibile interrogare quel maestro perché era morto, raccoglievano e confrontavano le trasmissioni degli altri suoi allievi. Riporto un episodio di questo genere.

Ḥasan ibn ʿUmāra al-Bajalī (m. 153 dell’Egira) era un rāwī e trasmettitore di hadith, nonché un tābiʿī del II secolo dell’Egira. Era un grande ʿālim e faqīh e per qualche tempo fu giudice a Baghdad. Tuttavia, nella trasmissione degli hadith era estremamente debole. Gli imām del hadith, contemporanei critici e nāqid, dimostrarono la sua debolezza mediante un esame comparativo. A questo proposito, uno dei più eminenti muhaddith, nāqid e imām del II secolo dell’Egira, l’Allāma Shuʿba ibn al-Ḥajjāj (m. 160 dell’Egira), racconta: «Ḥasan ibn ʿUmāra mi riferì sette hadith. Disse di averli ascoltati da al-Ḥakam ibn ʿUtayba (m. 113 dell’Egira), il quale li aveva ascoltati da Yaḥyā ibn al-Jazzār. Incontrai al-Ḥakam ibn ʿUtayba e gli chiesi informazioni al riguardo. Egli disse: “Non ho riferito neppure uno di questi hadith”». (Ibn ʿAdī, al-Kāmil fī Ḍuʿafāʾ al-Rijāl, 2/283).

Abū Dāwūd al-Ṭayālisī Sulaymān ibn Dāwūd (m. 204 dell’Egira) racconta: «Shuʿba mi disse: “Ḥasan ibn ʿUmāra mi ha riferito; al-Ḥakam ibn ʿUtayba mi ha riferito; ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Laylā ha riferito; ʿAlī ha detto: ‘I martiri di Uḥud furono lavati, avvolti nel sudario e si eseguì per loro la preghiera funebre’”. In seguito mi recai da al-Ḥakam e gli chiesi informazioni sui martiri di Uḥud. Egli disse: “Non furono lavati né avvolti nel sudario”. Io dissi: “E allora Ḥasan ibn ʿUmāra ha trasmesso queste parole attraverso la tua autorità?”. Egli rispose: “Non gli ho mai riferito questo hadith”». (Ibidem, 2/284).

Abū Dāwūd al-Ṭayālisī aggiunge: «Shuʿba mi disse: “Va’ da Jarīr ibn Ḥāzim (m. 170 dell’Egira) e digli: ‘Non ti è lecito trasmettere hadith da Ḥasan ibn ʿUmāra, perché mente’”. Al-Ṭayālisī disse: “Come lo hai saputo?”. Egli rispose: “Mi ha riferito molti hadith attraverso la catena di al-Ḥakam ibn ʿUtayba, dei quali non ho trovato alcuna base”. Al-Ṭayālisī disse: “Quali sono?”. Shuʿba disse: “Chiesi ad al-Ḥakam: ‘Qual è la tua opinione sui figli illegittimi?’. Egli rispose: ‘Si reciterà per loro la preghiera funebre’. Io domandai: ‘Da chi è stato trasmesso questo hadith?’. Al-Ḥakam rispose: ‘Da al-Ḥasan al-Baṣrī’. Eppure Ḥasan ibn ʿUmāra afferma che al-Ḥakam gli trasmise questo hadith da Yaḥyā ibn al-Jazzār, attraverso ʿAlī”». (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 1/23-24).

Vediamo dunque che Shuʿba sottopose gli hadith trasmessi da Ḥasan ibn ʿUmāra al suo maestro e dimostrò l’inesattezza delle sue trasmissioni, nonché i suoi errori o le sue menzogne, intenzionali e involontari. Nei libri di rijāl troviamo innumerevoli episodi di questo genere. In realtà, una parte considerevole dei viaggi dei muhaddith era dedicata a sottoporre gli hadith raccolti ai maestri dei rāwī e a verificarne l’autenticità.

1.4.6.5. Confronto tra le trasmissioni di diversi narratori

Uno degli aspetti principali dell’esame condotto dai muhaddith consisteva nel raccogliere e confrontare le trasmissioni dei compagni o dei condiscepoli del rāwī, per determinarne l’accuratezza. Questo processo di confronto e verifica era una caratteristica fondamentale della loro pratica costante degli hadith. Non appena ascoltavano un hadith, lo confrontavano con gli hadith trasmessi da altri e conservati nella loro memoria. Poi, secondo la necessità e le possibilità, interrogavano altri rāwī, confrontavano questa trasmissione con le loro versioni e, quando occorreva, la verificavano con i manoscritti.

Il celebre muhaddith del secondo secolo hijrī, Abū Dāwūd al-Tayālisī (204 H), racconta: «Un giorno eravamo seduti presso il nostro maestro Shuʿba ibn al-Hajjāj (160 H). In quel momento giunse il rāwī contemporaneo Hasan ibn Dīnār. Shuʿba gli disse: “Siediti qui”. Egli si sedette e trasmise un hadith: “Hamīd ibn Hilāl ci ha riferito, da Mujāhid (21-104 H), il quale disse di aver udito ʿUmar ibn al-Khattāb (21 H) dire…”

Dopo aver ascoltato l’hadith, Shuʿba disse meravigliato: “Mujāhid ha forse ascoltato qualche hadith da ʿUmar? Come sarebbe possibile?”. A quel punto Hasan ibn Dīnār si alzò e se ne andò.

Giunse allora un altro rāwī, Abū al-Fadl Bahr ibn Qunays al-Saqqā (160 H). Shuʿba gli disse: “Abū al-Fadl, hai ascoltato qualche hadith da Hamīd ibn Hilāl?”. Egli rispose: “Sì, ne ho ascoltati”. Disse: “Hamīd ibn Hilāl ci ha riferito: Abū Mujāhid, uno studioso della tribù dei Banū ʿAdī, ci ha riferito di aver udito ʿUmar ibn al-Khattāb dire…”. Allora Shuʿba disse: “Ecco dunque come stanno realmente le cose”» (Ibn ʿAdī, al-Kāmil, 3/117).

Hasan ibn Dīnār aveva commesso un errore nella trasmissione del suo hadith. Il celebre rāwī Mujāhid era nato uno o due anni prima del martirio di ʿUmar ibn al-Khattāb (che Allah sia soddisfatto di lui). Egli non aveva ascoltato alcun hadith da ʿUmar. Intenzionalmente o involontariamente, aveva dunque confuso il nome del narratore. Confrontando la sua trasmissione con quella di Bahr al-Saqqā, Shuʿba comprese quale fosse l’errore di Hasan ibn Dīnār: egli non aveva ricordato correttamente il nome del maestro di Hamīd ibn Hilāl. Ciò dimostra che, anche se non mentiva intenzionalmente, diceva una falsità involontaria. Non era in grado di memorizzare né di trasmettere gli hadith con precisione.

Uno dei più grandi muhaddith critici del terzo secolo, l’Imām Yahyā ibn Maʿīn (233 H), si recò da Mūsā ibn Ismāʿīl (223 H) e manifestò il desiderio di leggere i manoscritti degli hadith trasmessi da Hammād ibn Salama ibn Dīnār (167 H). Mūsā gli chiese: “Non hai forse ascoltato questi manoscritti da qualcun altro?”. Yahyā rispose: “In precedenza ho letto i manoscritti degli hadith di Hammād, raccolti dai suoi allievi, davanti a diciassette dei suoi studenti. Tu sei la diciottesima persona presso la quale desidero leggere gli hadith trasmessi da Hammād”. Mūsā chiese: “Perché?”. Yahyā rispose: “Perché Hammād ibn Salama commetteva errori in uno o due punti nella trasmissione degli hadith. Per questo voglio distinguere i suoi errori da quelli dei suoi studenti. Se vedo che tutti gli allievi di Hammād hanno trasmesso nello stesso modo, capirò che Hammād aveva detto proprio così e che, in questo caso, l’errore è suo. Se invece vedo differenze tra le trasmissioni degli studenti, capirò che l’errore appartiene allo studente. In questo modo potrò distinguere gli errori di Hammād da quelli dei suoi allievi» (al-Dhahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ, 7/456).

L’Imām Muslim ha esposto dettagliatamente nella sua opera intitolata al-Tamyīz innumerevoli esempi e spiegazioni dell’esame comparativo compiuto dai muhaddith. Presento qui un esempio tratto dalle sue parole. Egli dice: «Nella trasmissione di un hadith, l’errore può trovarsi nell isnād o nel matn. Ecco un esempio di errore nel matn. Hasan al-Hulwānī e ʿAbdullāh ibn ʿUbaydullāh al-Dārimī mi hanno riferito; Kathīr ibn Zayd ci ha riferito; Yazīd ibn Abī Ziyād ci ha riferito, da Qurayb ibn Abī Muslim (98 H), da Ibn ʿAbbās, il quale disse: “Trascorsi la notte nella casa di mia zia, la moglie del Profeta, Maymūna. … Il Messaggero di Allah si alzò durante la notte, fece l’abluzione e si mise a pregare la salāt (tahajjud). Io allora mi posi alla sua destra. Egli mi prese e mi fece stare alla sua sinistra…”».

L’Imām Muslim dice: «Questo hadith è errato, perché narratori affidabili hanno trasmesso nelle versioni autentiche il contrario. Essi hanno riferito che Ibn ʿAbbās si trovava alla sinistra del Messaggero di Allah, il quale poi lo fece stare alla sua destra. … Qui citerò la trasmissione degli altri studenti di Qurayb ibn Abū Muslim e poi quella degli altri studenti di Ibn ʿAbbās, che erano condiscepoli di Qurayb e hanno trasmesso allo stesso modo.

1. Ibn Abī ʿUmar ci ha riferito; Sufyān al-Thawrī ci ha riferito, da ʿAmr ibn Dīnār, da Qurayb, da Ibn ʿAbbās: egli trascorse la notte nella casa di Maymūna. Il Messaggero di Allah si alzò durante la notte, fece l’abluzione e si mise a pregare. Ibn ʿAbbās disse: “Mi alzai anch’io, feci l’abluzione nel modo in cui il Messaggero di Allah faceva la preghiera rituale, mi recai da lui e mi posi alla sua sinistra”. Egli allora mi fece stare alla sua destra.
2. Makhrama ibn Sulaymān ha trasmesso allo stesso modo da Qurayb, da Ibn ʿAbbās.
3. Salama ibn Kuhayl, da Qurayb, da Ibn ʿAbbās, allo stesso modo.
4. Sālim ibn Abī al-Jaʿd, da Qurayb, da Ibn ʿAbbās, allo stesso modo.
5. Hushaym, da Abū Bishr, da Saʿīd ibn Jubayr, da Ibn ʿAbbās.
6. Ayyūb al-Sakhtiyānī, da ʿAbdullāh ibn Saʿīd ibn Jubayr, da suo padre Saʿīd ibn Jubayr, da Ibn ʿAbbās.
7. Hakam ibn ʿUtayba, da Saʿīd ibn Jubayr.
8. Ibn Jurayj, da ʿAtāʾ ibn Abī Rabāh, da Ibn ʿAbbās.
9. Qays ibn Saʿd, da ʿAtāʾ ibn Abī Rabāh, da Ibn ʿAbbās.
10. Abū Nadra (Mundhir ibn Mālik), da Ibn ʿAbbās.
11. al-Shaʿbī, da Ibn ʿAbbās.
12. Tāwūs, da ʿIkrima, da Ibn ʿAbbās».

L’Imām Muslim dice: «In questo modo, sulla base delle trasmissioni autentiche da Qurayb e dagli altri studenti di Ibn ʿAbbās, è stato dimostrato che l’hadith secondo il quale il Messaggero di Allah avrebbe fatto stare Ibn ʿAbbās alla sua sinistra è indiscutibilmente errato» (Muslim, al-Tamyīz, pp. 62-63).

Lettore, osserva qui la profondità e l’attendibilità dell’esame compiuto dall’Imām Muslim. Egli raccolse questo unico hadith attraverso tredici catene di trasmissione da Ibn ʿAbbās e, mediante il confronto, separò la trasmissione corretta da quella errata o falsa.

Per prima cosa egli riferì che il rāwī chiamato Yazīd ibn Abī Ziyād aveva trasmesso, tramite il suo maestro Qurayb, che Ibn ʿAbbās gli aveva detto di essersi posto alla destra del Messaggero di Allah, il quale lo aveva fatto stare alla sua sinistra. Poi confrontò questa versione con quelle degli altri studenti di Qurayb, maestro di Yazīd. Le trasmissioni dei tre celebri studenti di Qurayb, Makhrama, Salama e Sālim, erano opposte a quella di Yazīd. Tutti e tre avevano riferito che Qurayb aveva detto: Ibn ʿAbbās si era posto alla sinistra e il Messaggero di Allah lo aveva fatto stare alla destra. Fu così dimostrato che Yazīd ibn Abī Ziyād non aveva conservato correttamente l’hadith nella memoria.

L’Imām Muslim non si fermò qui. Raccolse poi le versioni dell’hadith trasmesse da altri cinque studenti di Ibn ʿAbbās, oltre a Qurayb: Saʿīd ibn Jubayr, ʿAtāʾ ibn Abī Rabāh, Abū Nadra, al-Shaʿbī e ʿIkrima, e le confrontò con la versione precedente. Anche le trasmissioni di questi cinque dimostrano che Yazīd ibn Abī Ziyād aveva trasmesso l’hadith erroneamente. Fu quindi dimostrato senza alcun dubbio che Ibn ʿAbbās aveva detto a tutti i suoi studenti di essersi posto dapprima alla sinistra e che in seguito il Messaggero di Allah lo aveva fatto stare alla destra. Come tutti gli studenti di Ibn ʿAbbās, anche Qurayb aveva trasmesso ai suoi allievi questa versione. Yazīd, però, a causa della debolezza della sua memoria, trasmise l’hadith in modo errato.

I muhaddith compivano confronti e verifiche così ampi per ogni hadith. Ogni loro giudizio sugli hadith e sui rāwī si fondava su confronti e verifiche di questa profondità e ampiezza.

Consideriamo un altro esempio. Nel secondo secolo hijrī visse in Egitto un celebre studioso, giurista e muhaddith: Abū ʿAbd al-Rahmān ʿAbdullāh ibn Lahīʿa ʿUqba al-Hadramī al-Ghāfiqī (174 H). Era un noto trasmettitore di hadith e ne riferì molti. I muhaddith, verificando comparativamente tutti gli hadith da lui trasmessi, constatarono che in essi il numero degli errori era molto elevato. I muhaddith critici raccolsero gli hadith da lui trasmessi direttamente da lui o dai suoi studenti. Poi raccolsero e compilarono quegli stessi hadith dagli altri studenti dei maestri attraverso i quali Ibn Lahīʿa li aveva trasmessi. Dopo aver osservato le differenze nelle catene di trasmissione e nei testi, lo giudicarono debole nella trasmissione degli hadith.

Come esempio del grave errore di Ibn Lahīʿa, l’Imām Muslim dice: «Zuḥayr ibn Harb ci ha riferito; Ishāq ibn ʿĪsā ci ha riferito; ʿAbdullāh ibn Lahīʿa ci ha riferito: Mūsā ibn ʿUqba (141 H) mi ha scritto; Busr ibn Saʿīd mi ha riferito, da Zayd ibn Thābit, il quale disse: “Il Messaggero di Allah praticò la hijāma, cioè fece uscire il sangue dal corpo mediante le ventose, all’interno della moschea”». Ishāq ibn ʿĪsā, studente di Ibn Lahīʿa, disse: «Gli chiesi: “In un luogo di preghiera della sua casa?”. Egli rispose: “Nella Moschea del Profeta”».

L’Imām Muslim dice: «La trasmissione di questo hadith è alterata sotto ogni aspetto. Vi sono gravi errori sia nell isnād sia nel matn. Ibn Lahīʿa ha alterato le parole del matn e ha commesso un errore nell isnād. Ora citerò la versione autentica di questo hadith.

Muhammad ibn Hātim mi ha riferito; Bahz ibn Asad ci ha riferito; Wuhayb ibn Khālid ibn ʿAjlān (165 H) ci ha riferito; Mūsā ibn ʿUqba mi ha riferito: ho udito Abū al-Nadr Sālim ibn Abī Umayya (129 H) dire, da Busr ibn Saʿīd, da Zayd ibn Thābit: “Il Messaggero di Allah costruì nella moschea, con una stuoia, una piccola stanza e pregò al suo interno per alcune notti…”».

L’Imām Muslim dice: «Muhammad ibn al-Muthannā mi ha riferito; Muhammad ibn Jaʿfar ci ha riferito; ʿAbdullāh ibn Saʿīd ibn Abī Hind al-Farazī (145 H) ci ha riferito; Abū al-Nadr Sālim ci ha riferito, da Busr ibn Saʿīd, da Zayd ibn Thābit, il quale disse: “Il Messaggero di Allah si costruì una stanza con una stuoia all’interno della moschea…”».

L’Imām Muslim dice: «In questo modo troviamo la trasmissione corretta da Wuhayb ibn Khālid, da Mūsā ibn ʿUqba, da Abū al-Nadr. Ho inoltre menzionato la trasmissione che ʿAbdullāh ibn Saʿīd ibn Abī Hind al-Farazī (145 H) fece, nel secondo caso, da Abū al-Nadr. Qui Ibn Lahīʿa commise un errore nella trasmissione del matn perché non aveva ascoltato l’hadith direttamente da Mūsā; si era basato soltanto sul manoscritto che gli era stato inviato per iscritto, come egli stesso ha menzionato. Per questo lesse “oppure costruì una stanza” come “oppure fece uscire il sangue”.

Temiamo che questa alterazione si verifichi nel caso di tutti coloro che trasmettono hadith basandosi esclusivamente su manoscritti scritti, senza ascoltarli direttamente dalla bocca del muhaddith e senza leggerli personalmente davanti a lui.

L’errore nell isnād consiste nel fatto che Mūsā ibn ʿUqba aveva ricevuto l’hadith da Abū al-Nadr Sālim, e Abū al-Nadr lo aveva appreso da Busr ibn Saʿīd. Ibn Lahīʿa, però, nella trasmissione dell isnād omise il nome di Abū al-Nadr e disse che Mūsā aveva ascoltato l’hadith da Busr» (Muslim, al-Tamyīz, pp. 187-188).

Qui è importante osservare che l’Imām Muslim compì il confronto in due fasi. Innanzitutto confrontò la trasmissione di Ibn Lahīʿa con quella di Wuhayb, un altro studente del maestro di Ibn Lahīʿa, Mūsā. Entrambe le trasmissioni dimostrarono che Ibn Lahīʿa aveva commesso gravi errori nella trasmissione dell isnād e nella menzione del matn.

1.4.6.6. Confronto tra le narrazioni trasmesse in momenti diversi

Uno dei metodi principali per verificare l’accuratezza di una testimonianza o di una narrazione consisteva nel porre al narratore, in momenti diversi, domande sullo stesso argomento. I Compagni usavano questo metodo per verificare l’accuratezza delle narrazioni dei trasmettitori di hadith. Anche i muhaddith successivi utilizzavano questo metodo. Qui ne cito due esempi.

1. Abu Dhuaiza, segretario del governatore omayyade Marwan ibn al-Hakam (65 H.), racconta: Un giorno Marwan mi disse: «Va’ a chiamare Abu Hurayra (ra)». Quando Abu Hurayra arrivò, Marwan cominciò a chiedergli hadith su vari argomenti e mi ordinò di sedermi dietro una tenda e di trascriverli. Trascorso un anno, Marwan convocò nuovamente Abu Hurayra e mi disse di sedermi dietro la tenda con il manoscritto che avevo redatto l’anno precedente. Interrogò ancora Abu Hurayra sugli stessi argomenti, e Abu Hurayra ripeté gli hadith che aveva riferito l’anno precedente. Confrontandoli, constatai che non aveva aggiunto né tolto nulla, né aveva anteposto o posposto alcuna parola.» (al-Hakim, al-Mustadrak, 3/583).

2. Umarah ibn al-Qa‘qa‘ racconta: Ibrahim al-Nakha‘i (96 H.) mi disse: «Riferiscimi hadith da Abu Zur‘a ibn ‘Amr ibn Jarib». La prova dell’affidabilità di Abu Zur‘a è la seguente: gli posi una domanda riguardo a un hadith. Poi, due anni dopo, gli chiesi nuovamente di riferirmi quell’hadith. La seconda volta lo narrò esattamente come la prima, senza aggiungere o togliere neppure una lettera.» (Ibn Hajar al-‘Asqalani, Tahdhib al-Tahdhib, 12/109).

1.4.6.7. Confrontare i manoscritti con la memoria e l’ascolto

Abbiamo già visto che, fin dall’epoca dei Tābiʿūn, i narratori e i muḥaddithūn generalmente trascrivevano e conservavano separatamente, sotto forma di manoscritti, gli hadith appresi da ciascun maestro. Verificavano l’accuratezza confrontando i manoscritti con le narrazioni memorizzate. Quando era necessario, esaminavano anche la grafia, l’inchiostro e altri elementi dei manoscritti. Riporto qui alcuni esempi dell’uso dei manoscritti per verificare l’autenticità degli hadith narrati.

(1) Khalīfa ibn Mūsā, un muḥaddith del II secolo dell’Egira, racconta: «Mi recai da un muḥaddith di nome Ghālib ibn ʿUbaydullāh al-Jazarī per studiare gli hadith. Egli cominciò a farci scrivere gli hadith e, guardando il suo manoscritto, continuava a dire: “Me lo ha riferito Makḥūl (115 dell’Egira)…”; “Me lo ha riferito Makḥūl…”. In questo modo ci faceva scrivere gli hadith sulla base della trasmissione di Makḥūl. A un certo punto ebbe bisogno di urinare e si alzò. Allora guardai il suo manoscritto e vidi che vi era scritto: “Me lo ha riferito Abān ibn Abī ʿAyyāsh (140 dell’Egira), da Anas; Abān ha detto, da tale e tale persona…”. A quel punto lo abbandonai e me ne andai». (Muslim, al-Ṣaḥīḥ, 1/18).

In altre parole, questo narratore aveva ascoltato e trascritto i suoi hadith da Abān. Tuttavia, presso i muḥaddithūn, Abān era noto come debole e inaffidabile. Perciò, quando recitava gli hadith, ometteva il suo nome e li attribuiva al celebre Tābiʿī Makḥūl. Khalīfa colse l’occasione per confrontare la sua narrazione orale con il manoscritto scritto e smascherò la sua falsificazione.

(2) ʿAbd al-Raḥmān ibn Mahdī (198 dell’Egira), un eminente critico del II secolo, racconta: «Un giorno, mentre Sufyān al-Thawrī (161 dell’Egira) narrava un hadith, disse: “Me lo ha riferito Ḥammād ibn Abī Sulaymān (120 dell’Egira), da ʿAmr ibn ʿAṭiyya al-Taymī, un Tābiʿī morto intorno al 100 dell’Egira, da Salmān al-Fārisī (34 dell’Egira)”.

Io dissi: “Ḥammād ibn Abī Sulaymān ha narrato questo hadith da Ribʿī ibn Ḥirāsh (100 dell’Egira), il quale lo ha narrato da Salmān al-Fārisī”. (Vale a dire: vi è stato un errore nella trasmissione della catena: il maestro di Ḥammād non era ʿAmr ibn ʿAṭiyya, bensì Ribʿī ibn Ḥirāsh.) Sufyān al-Thawrī disse: “Chi ti ha riferito questa catena?”. Risposi: “Me l’ha riferita Ḥammād ibn Salama (167 dell’Egira), che l’ha citata da Ḥammād ibn Abī Sulaymān”. Sufyān disse: “Scrivi ciò che sto dicendo”. Io dissi: “Anche Shuʿba ibn al-Ḥajjāj (160 dell’Egira) mi ha riferito questa catena”. Egli disse: “Scrivi ciò che sto dicendo”. Io dissi: “Anche Hishām al-Dastuwāʾī (154 dell’Egira) mi ha riferito questa catena”. Egli disse: “Hishām?”. Risposi: “Sì”. Rimase in silenzio per alcuni istanti, poi disse: “Scrivi ciò che sto dicendo. Ho sentito Ḥammād ibn Abī Sulaymān dire: ‘Ho ascoltato questo hadith da ʿAmr ibn ʿAṭiyya’”.

ʿAbd al-Raḥmān prosegue: «Ero ormai fermamente convinto che Sufyān al-Thawrī avesse commesso un errore. Per molto tempo rimasi di questa opinione. Un giorno, però, tra i manoscritti degli hadith che avevo ascoltato da Shuʿba ibn al-Ḥajjāj tramite il mio maestro Muḥammad ibn Jaʿfar Ghundār (193 dell’Egira), vidi che Shuʿba aveva detto: “Me lo ha riferito Ḥammād ibn Abī Sulaymān, da Ribʿī ibn Ḥirāsh, da Salmān al-Fārisī”. Shuʿba aveva anche detto: “Una volta Ḥammād ha affermato di aver ascoltato questo hadith da ʿAmr ibn ʿAṭiyya”.

Dopo aver esaminato il manoscritto, capii che Sufyān al-Thawrī aveva ragione. Poiché aveva una profonda fiducia nella propria memoria, non aveva dato peso all’opposizione degli altri». (Ibn Abī Ḥātim, al-Jarḥ wa-l-Taʿdīl, 1/64-65).

(3) ʿAbdullāh ibn al-Mubārak (181 dell’Egira), uno dei più grandi muḥaddithūn e giuristi del II secolo, disse: «Se i muḥaddithūn dissentono sulla corretta trasmissione di un hadith narrato da Shuʿba ibn al-Ḥajjāj (160 dell’Egira), il manoscritto di Muḥammad ibn Jaʿfar Ghundār (193 dell’Egira) costituirà il giudizio definitivo tra loro. La versione contenuta nel manoscritto di Ghundār sarà accettata come corretta e accurata». (Ibn Abī Ḥātim, opera citata, 1/271).

(4) Tre muḥaddithūn del III secolo — Muḥammad ibn Muslim ibn ʿUthmān al-Rāzī (270 dell’Egira), Faḍl ibn ʿAbbās e Abū Zurʿa al-Rāzī ʿUbaydullāh ibn ʿAbd al-Karīm (264 dell’Egira) — erano seduti insieme a discutere di hadith. Muḥammad ibn Muslim narrò un hadith al quale Faḍl mosse un’obiezione. Muḥammad riferì allora un’altra versione. I due cominciarono a discutere sull’hadith e accettarono Abū Zurʿa come arbitro.

Abū Zurʿa era riluttante a esprimere la propria opinione, ma Muḥammad ibn Muslim continuò a insistere. Disse: “Il vostro silenzio non ha alcun significato. Se l’errore è mio, ditelo; e se l’errore è suo, ditelo ugualmente”. Abū Zurʿa ordinò allora di portargli il suo manoscritto. Disse al suo discepolo Abū al-Qāsim: “Entra in biblioteca e salta la prima, la seconda e la terza fila. Poi conta i libri della fila successiva, lascia i sedici volumi a partire dal primo e portami il diciassettesimo”.

Il discepolo andò, prese il manoscritto indicato e lo portò ad Abū Zurʿa. Abū Zurʿa cominciò a sfogliare le pagine e, a un certo punto, trovò l’hadith. Poi porse il manoscritto a Muḥammad ibn Muslim. Dopo aver letto l’hadith riportato nel manoscritto, Muḥammad disse: “Sì, allora l’errore è mio. E gli errori possono capitare”. (Ibn Abī Ḥātim, opera citata, 1/337; Ibn Ḥajar, Tahdhīb al-Tahdhīb, 7/30).

(5) ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿUmar al-Iṣbahānī Rustah (250 dell’Egira), un celebre muḥaddith del III secolo dell’Egira, un giorno, durante una discussione sugli hadith e alla presenza di Abū Zurʿa al-Rāzī (264 dell’Egira) e Abū Ḥātim al-Rāzī Muḥammad ibn Idrīs (277 dell’Egira), narrò un hadith e disse: «Ce lo ha riferito ʿAbd al-Raḥmān ibn Mahdī, da Sufyān al-Thawrī, da al-Aʿmash, da Abū Ṣāliḥ, da Abū Hurayra, secondo cui il Messaggero di Dio — che Dio lo benedica e gli conceda la pace — disse: “Rinfrescate la preghiera del mezzogiorno e compitela quando fa più fresco, perché l’intensità del calore proviene dal respiro dell’Inferno”».

Non appena udì queste parole, Abū Zurʿa al-Rāzī protestò: «Vi siete sbagliato. Tutti narrano questo hadith da Abū Saʿīd al-Khudrī, non da Abū Hurayra». La cosa colpì profondamente ʿAbd al-Raḥmān. Tornato a casa, esaminò il manoscritto che conservava e scrisse ad Abū Zurʿa: «In vostra presenza ho narrato un hadith sulla base della trasmissione di Abū Hurayra. Voi avete detto che la mia narrazione era errata e che tutti narrano l’hadith da Abū Saʿīd. Le vostre parole mi hanno colpito profondamente e non sono riuscito a dimenticarle. Tornato a casa, ho esaminato il manoscritto che conservo e vi ho trovato l’hadith trasmesso proprio da Abū Saʿīd. Se non vi arreca disturbo, informate Abū Ḥātim e tutti gli altri amici che l’errore era mio. Che Dio vi ricompensi. Riconoscere un errore, anche provando vergogna o umiliazione, è meglio che bruciare nel fuoco dell’Inferno per averlo occultato». (Ibn Abī Ḥātim, al-Jarḥ wa-l-Taʿdīl, 1/336).

(6) Sulaymān ibn Ḥarb (224 dell’Egira), uno dei principali muḥaddithūn del III secolo dell’Egira, disse: «Quando discutevo di vari hadith con il celebre muḥaddith critico Yahyā ibn Maʿīn (233 dell’Egira), mio contemporaneo, talvolta egli diceva: “Questo hadith è errato”. Io chiedevo: “Qual è allora la versione corretta?”. Egli rispondeva: “Non lo so”. A quel punto consultavo il mio manoscritto e constatavo che aveva ragione: nel manoscritto l’hadith era scritto in una forma diversa». (Ibn Abī Ḥātim, opera citata, 1/314).

(7) All’Imām Aḥmad ibn Ḥanbal (241 dell’Egira) fu chiesto: «Abū al-Walīd è completamente affidabile?». Egli rispose: «No. Nel suo manoscritto non c’erano i punti diacritici né le vocali. Tuttavia, gli hadith che aveva ascoltato e trascritto da Shuʿba ibn al-Ḥajjāj li narrava correttamente». (Aḥmad ibn Ḥanbal, al-ʿIlal wa-Maʿrifat al-Rijāl, 2/369).

(8) Yaʿqūb ibn Ḥumayd ibn Kāsib (240 dell’Egira) era un narratore di hadith del III secolo dell’Egira. L’Imām Abū Dāwūd (275 dell’Egira) racconta: «Tra gli hadith narrati da Yaʿqūb ne trovai molti che nessun altro narrava in quella forma. Per questo gli chiedemmo di mostrarci il manoscritto originale. Per alcuni giorni egli ignorò la nostra richiesta. Poi tirò fuori il manoscritto e ce lo mostrò.

Notammo che molti hadith erano stati scritti con inchiostro nuovo e fresco. La differenza tra la scrittura vecchia e quella nuova era evidente. Vedemmo che in molte catene di trasmissione mancava il nome di un narratore e che egli lo aveva aggiunto successivamente. In alcuni hadith aveva inserito parole o frasi aggiuntive. Per questo ci astenemmo dall’accettare i suoi hadith». (Al-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl, 7/276-277; Siyar Aʿlām al-Nubalāʾ, 11/159).

(9) Abū Aḥmad ʿAbdullāh ibn ʿAdī (365 dell’Egira), uno dei principali muḥaddithūn del IV secolo dell’Egira, racconta: «Un uomo di nome Muḥammad ibn Muḥammad ibn al-Ashʿath viveva in Egitto e narrava hadith. Durante uno dei miei viaggi alla ricerca di hadith, mi recai da lui in Egitto. Egli ci mostrò un manoscritto. L’inchiostro era fresco e la carta nuova. Conteneva circa mille hadith, che egli sosteneva di aver ascoltato dal discendente di ʿAlī, Mūsā ibn Ismāʿīl ibn Mūsā ibn Jaʿfar al-Ṣādiq ibn Muḥammad al-Bāqir ibn Zayn al-ʿĀbidīn ibn Ḥusayn ibn ʿAlī, attraverso suo padre e i suoi antenati, fino al Messaggero di Dio — che Dio lo benedica e gli conceda la pace.

Quasi tutti quegli hadith erano sconosciuti: nessun altro li aveva narrati attraverso quella catena o attraverso un’altra. Il contenuto di alcuni hadith si trovava in altri hadith autentici, ma non attraverso quella catena. Chiesi allora di Mūsā ibn Ismāʿīl a Ḥusayn ibn ʿAlī, uno dei principali esponenti contemporanei della famiglia di ʿAlī. Egli disse: “Questo Mūsā è stato mio vicino a Medina per quarant’anni. Non ha mai detto di aver ascoltato o narrato alcun hadith da suo padre e dai suoi antenati, né attraverso un’altra catena”.

Ibn ʿAdī disse: “Non abbiamo trovato alcuna base per gli hadith contenuti in questo manoscritto. È evidente che li aveva inventati”». (Ibn ʿAdī, al-Kāmil, 6/301-302; Ibn al-Jawzī, al-Ḍuʿafāʾ, 3/43, 97).

1.4.7. Le categorie degli hadith sulla base dell’esame critico

Sulla base dell’esame critico, i muḥaddithūn hanno diviso gli hadith principalmente in tre categorie: gli hadith ṣaḥīḥ, cioè autentici; gli hadith ḥasan, cioè buoni e quindi, in linea generale, accettabili; e gli hadith ḍaʿīf, cioè deboli. Gli hadith deboli sono ulteriormente suddivisi in vari modi, a seconda della causa e del grado della loro debolezza.

Qui cercherò di spiegarli in modo semplice, affinché possano essere compresi dal lettore comune. Immaginate che un giudice esamini le prove presentate contro una persona accusata di omicidio. L’accusa è che essa abbia ucciso una persona a sangue freddo e con premeditazione. Sulla base delle prove presentate, il giudice può emettere, in linea di principio, quattro diversi verdetti: 1. pena di morte; 2. ergastolo; 3. alcuni anni di reclusione; oppure 4. assoluzione per non aver commesso il fatto. In modo approssimativo, anche per quanto riguarda l’affidabilità degli hadith esistono livelli analoghi.

1.4.7.1. L’hadith ṣaḥīḥ, cioè autentico

Nella terminologia dei muḥaddithūn, un hadith nel quale sono soddisfatte cinque condizioni viene definito hadith ṣaḥīḥ.

1. “ʿAdāla”: è dimostrato che tutti i narratori dell’hadith sono completamente integri e affidabili;
2. “Ḍabṭ”: è dimostrato che tutti i narratori possiedono pienamente la capacità di trasmettere con precisione;
3. “Ittiṣāl”: è dimostrato che ogni narratore della catena ha ascoltato personalmente l’hadith dal narratore superiore;
4. assenza di “shudhūdh”: è dimostrato che l’hadith non contraddice altre narrazioni autorevoli;
5. assenza di “ʿilla”: è dimostrato che nell’hadith non esiste alcun difetto sottile, riguardante la catena o il significato. (Al-ʿIrāqī, al-Taqyīd, pp. 23-25; Fatḥ al-Mughīth, pp. 7-8; al-Sakhāwī, Fatḥ al-Mughīth, 1/25-31; al-Suyūṭī, Tadrīb al-Rāwī, 1/63-74; Maḥmūd Ṭaḥḥān, Taysīr Muṣṭalaḥ al-Ḥadīth, pp. 34-36).

Le prime tre condizioni riguardano principalmente la catena di trasmissione, mentre le ultime due riguardano essenzialmente il significato. Una spiegazione dettagliata di questi aspetti non è pertinente qui. Per il lettore comune possiamo tuttavia dire che, se un muḥaddith raggiunge, riguardo alle prove presentate, un grado di certezza tale da permettere a un giudice di infliggere la pena di morte o l’ergastolo, e se raggiunge analogamente la certezza che l’hadith narrato sia stato realmente pronunciato dal Messaggero di Dio — che Dio lo benedica e gli conceda la pace —, allora considera quell’hadith “ṣaḥīḥ”, cioè autentico.

Per indicare l’affidabilità dei narratori i cui hadith, dopo l’esame critico, sono ritenuti accurati o ṣaḥīḥ a questo livello, i muḥaddithūn usano in arabo termini come “affidabile”, “autorevole” e altri termini simili.

1.4.7.2. Hadith «hasan», cioè bello o accettabile
Nella terminologia dei muhaddithun, anche per un hadith hasan è indispensabile la presenza delle cinque condizioni sopra menzionate. Tuttavia, se nella seconda condizione si riscontra la minima debolezza, l’hadith viene definito «hasan». In altre parole, i rawi della catena di trasmissione dell’hadith sono personalmente integri; è dimostrato che ciascuno di essi ha ascoltato l’hadith direttamente dal rawi superiore; e nell’hadith non vi sono shudhudh o ‘illah. Tuttavia, si comprende che la capacità di un rawi della catena di trasmissione di trasmettere con precisione, ossia il suo dhabṭ, è in qualche misura debole. Nella sua trasmissione dell’hadith si riscontrano alcuni errori involontari. L’hadith trasmesso da un simile rawi è considerato «hasan». (Iraqi, al-Taqyid, pp. 45-61; Fath al-Mughith, pp. 32-48; Sakhawi, Fath al-Mughith 1/76-110; Suyuti, Tadrib al-Rawi 1/153-178; Mahmud Tahhan, Taysir Mustalah al-Hadith, pp. 45-50).
Una spiegazione dettagliata della terminologia non è pertinente. Tuttavia, per i lettori comuni possiamo dire che, sulla base di prove del livello per cui un giudice infligge all’accusato di omicidio una pena severa, ma non la pena di morte o l’ergastolo, i muhaddithun considerano un hadith «hasan». Per indicare l’affidabilità dei narratori i cui hadith sono stati dimostrati «hasan», o accettabili, i muhaddithun usano in arabo parole come veritiero, senza problemi, adeguato e simili.

1.4.7.3. Hadith «da‘if», cioè debole
Nella terminologia dei muhaddithun, l’hadith in cui manca una qualsiasi delle condizioni dell’hadith hasan viene definito hadith «da‘if». In altre parole, se in un hadith è presente una qualsiasi delle seguenti condizioni — una carenza nell’affidabilità del rawi, una carenza nella sua capacità di trasmettere hadith autentici o nella sua memoria, la dimostrazione o il forte sospetto che un rawi della catena di trasmissione non abbia ascoltato direttamente l’hadith dal rawi superiore, oppure la presenza nell’hadith di shudhudh o ‘illah — l’hadith viene considerato «da‘if». (Iraqi, al-Taqyid, p. 62; Fath al-Mughith, p. 49; Sakhawi, Fath al-Mughith 1/111; Suyuti, Tadrib al-Rawi 1/179; Mahmud Tahhan, Taysir Mustalah, pp. 62-63).
I muhaddithun hanno suddiviso l’hadith da‘if in varie categorie sulla base delle cinque condizioni. Una spiegazione dettagliata di esse non è pertinente. Tuttavia, possiamo comprendere che considerare un hadith da‘if significa che appare evidente che l’hadith non è una parola del Messaggero di Allah (s). Per indicare la debolezza dei narratori, i muhaddithun hanno usato varie espressioni, come: debole, nullo, privo di valore, di identità sconosciuta, narratore di hadith abominevoli e sconclusionati, abbandonato, bugiardo e così via.
Esistono tre livelli di debolezza dell’hadith «da‘if», cioè debole.
1.4.7.3.1. Un narratore alquanto debole
Sembra che il narratore abbia commesso errori, perché tra i numerosi hadith da lui trasmessi ve ne sono parecchi contenenti errori. Tuttavia, è dimostrato che non commetteva errori intenzionalmente. Se un simile hadith «da‘if» viene confermato attraverso una o più catene di trasmissione anch’esse alquanto deboli, allora viene considerato un hadith hasan, cioè accettabile.
1.4.7.3.2. Estremamente debole (da‘if jiddan, wahi)
Se, esaminando comparativamente tutti gli hadith del narratore di un simile hadith, si dimostra che la maggior parte o la totalità degli hadith da lui trasmessi è piena di innumerevoli errori, errori più gravi di quelli che normalmente si commettono involontariamente, allora l’hadith da lui trasmesso sarà considerato abbandonato, del tutto inaccettabile o estremamente debole. Un simile hadith debole non diventa accettabile neppure se viene trasmesso attraverso un’altra catena di trasmissione debole dello stesso tipo.
1.4.7.3.3. Hadith mawdu‘, cioè inventato
Se si dimostra che il narratore di un simile hadith debole lo divulgava intenzionalmente nella società attribuendolo al Messaggero di Allah (s), oppure alterava intenzionalmente la catena di trasmissione dell’hadith o il testo originale, aumentando o diminuendo qualcosa, allora l’hadith da lui trasmesso viene considerato «mawdu‘», cioè inventato. L’hadith inventato è il più abominevole degli hadith deboli. (Per maggiori dettagli, si vedano: Hakim Naysaburi (405 dell’Egira), Ma‘rifat ‘Ulum al-Hadith, pp. 14-17, 36-40, 52-62, 112-151; al-Iraqi, Fath al-Mughith, pp. 7-51, 138-178; al-Taqyid wa al-Idah, pp. 23-63, 133-157, 420-421; dott. Mahmud Tahhan, Taysir Mustalah al-Hadith, pp. 33-125, 144-155).

1.4.8. Compilazione e conservazione degli hadith in forma di libri
Uno dei principali compiti dei muhaddith era compilare in forma di libri tutti gli hadith con le relative catene di trasmissione, al fine di proteggere gli hadith dalle falsificazioni e dalle menzogne. Abbiamo visto che, già dall’epoca dei tabi‘in, ossia dalla seconda metà del primo secolo dell’Egira, era diffusa l’abitudine di mettere per iscritto gli hadith per studiarli, memorizzarli e insegnarli. Tuttavia, la compilazione degli hadith in forma di libri secondo regole determinate iniziò a partire dal secondo secolo dell’Egira. Nel terzo secolo dell’Egira tale attività raggiunse la sua completezza. Anche nei due secoli successivi proseguì la tradizione di compilare gli hadith con le catene di trasmissione e furono redatti alcuni libri. I muhaddith di ogni epoca compilarono, con le relative catene di trasmissione, gli hadith raccolti dai muhaddith delle epoche precedenti. Inoltre, viaggiarono in tutto il mondo musulmano e intrapresero spedizioni alla ricerca di hadith, raccogliendo e compilando con le catene di trasmissione tutti gli hadith attribuiti al Messaggero di Allah (s).
Questi libri furono compilati secondo diversi metodi:
1. Compilare tutti gli hadith diffusi, con le relative catene di trasmissione.
2. Compilare soltanto gli hadith autentici o, almeno, generalmente accettabili.
3. Compilare gli hadith trasmessi dai narratori insieme alle biografie dei narratori stessi.
4. Compilare soltanto gli hadith inaffidabili o fabbricati.
Lo scopo principale della tradizione di compilazione degli hadith, iniziata dal secondo secolo dell’Egira e protrattasi per quasi quattro secoli, era raccogliere tutti gli hadith attribuiti e divulgati in nome del Messaggero di Allah (s), affinché i muhaddith della comunità musulmana potessero scegliere, tra essi, gli hadith autentici e accurati sulla base di criteri fondati sull’esame critico. Alcuni compilavano gli hadith sulla base del nome del narratore o del Compagno narratore. Lo scopo fondamentale di tutti era raccogliere tutto ciò che circolava con il nome di hadith.
Per questo vediamo che nella maggior parte dei libri di hadith furono raccolti hadith di ogni genere: sahih, da‘if e mawdu‘. A causa dell’ignoranza, molti si formano qui un’idea errata. Dalle discussioni precedenti sui criteri con cui i Compagni e i muhaddith delle epoche successive esaminavano gli hadith, verificavano le catene di trasmissione e svolgevano le loro indagini, alcuni ritengono che i muhaddith non accettassero né compilassero gli hadith di coloro i cui errori o menzogne erano stati scoperti attraverso tali esami. Di conseguenza, pensano che il fatto che un hadith sia stato compilato in un libro di hadith significhi necessariamente che esso sia stato dimostrato autentico mediante queste verifiche e che proprio per questo il muhaddith lo abbia inserito nel suo libro.
Questa concezione è del tutto frutto d’ignoranza e completamente opposta alla realtà. Fatte poche eccezioni, nessun compilatore compose un libro con il solo scopo di raccogliere hadith autentici o affidabili. La maggior parte dei muhaddith, mufassir, ‘alim e imam compilò gli hadith allo scopo di riunire, con le relative catene di trasmissione, ogni tipo di hadith: autentici, deboli o fabbricati, affinché fosse conservato tutto ciò che veniva attribuito o divulgato in nome del Messaggero di Allah (s). Essi non narrarono direttamente alcun hadith come parola o azione del Messaggero di Allah (s). Piuttosto, indicarono la catena di trasmissione e specificarono da chi e attraverso quale fonte avevano ricevuto l’hadith. In sostanza dicevano: «Tizio ha detto che “questa è una parola del Profeta”; io l’ho compilata con la sua catena di trasmissione». Ora, lettori amanti degli hadith, scegliete gli hadith sahih, da‘if e fabbricati. Alcuni di questi compilatori, oltre a riportare gli hadith, discutevano anche le loro catene di trasmissione. Altri, insieme alla narrazione dell’hadith, ne esaminavano la catena e ne descrivevano la debolezza o la solidità.
Soltanto pochi compilatori tentarono di raccogliere esclusivamente hadith sahih. Tra questi vi furono i più celebri muhaddith del terzo secolo, l’imam Muhammad ibn Isma‘il al-Bukhari (256 h.) e l’imam Muslim ibn al-Hajjaj al-Qushayri (261 h.). Dopo di loro, ‘Abdullah ibn ‘Ali ibn al-Jarud (307 h.), Muhammad ibn Ishaq ibn Khuzaymah (311 h.), Ahmad ibn Muhammad ibn al-Sharqi (325 h.), Qasim ibn Yusuf al-Bayani (340 h.), Sa‘id ibn ‘Uthman ibn al-Sakan (353 h.), Abu Hatim Muhammad ibn Hibban al-Busti (354 h.), Abu ‘Abdullah Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hakim al-Naysaburi (405 h.), Diya’ al-Din Muhammad ibn ‘Abd al-Wahid al-Maqdisi (643 h.) e altri muhaddith cercarono di compilare soltanto hadith autentici e redassero libri intitolati «Sahih». (Qattani, al-Risalat al-Mustatrafah, pp. 20-26).
Tuttavia, grazie all’analisi minuziosa dei muhaddith delle epoche successive, è stato dimostrato che tutti gli hadith contenuti soltanto nei due libri di al-Bukhari e Muslim sono autentici. Non è stato dimostrato che tutti gli hadith di alcun altro libro siano autentici. Al contrario, è stato dimostrato che in alcuni libri sono stati raccolti hadith deboli, vani e falsi.
L’imam Shah Waliullah al-Dihlawi (1176 h./1762 d.C.), uno dei più eminenti ‘alim del dodicesimo secolo dell’Egira, divise i libri di hadith in cinque livelli. Il primo livello comprende tre libri: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim e Muwatta’ dell’imam Malik. È stato dimostrato che tutti gli hadith trasmessi con le relative catene di trasmissione in questi tre libri sono accettabili.
Nel secondo livello rientrano i libri i cui hadith sono stati giudicati generalmente accettabili, sebbene contengano anche alcuni hadith inaffidabili. Nel complesso, la comunità musulmana ha accettato questi libri, che hanno acquisito notorietà al suo interno. A questo livello appartengono tre libri: Sunan Abu Dawud, Sunan al-Nasa’i e Sunan al-Tirmidhi. Anche il Musnad dell’imam Ahmad appartiene quasi allo stesso livello.
Il terzo livello comprende i libri compilati prima o dopo l’epoca dell’imam al-Bukhari, dell’imam Muslim e di altri muhaddith, ma nei quali sono presenti hadith di ogni genere: autentici, deboli, falsi ed errati. Di conseguenza, tali libri non possono essere utilizzati da chi non sia un muhaddith esperto. Questi libri non raggiunsero grande notorietà tra i muhaddith. A questo livello appartengono: Musnad di Abu Ya‘la, Musannaf di ‘Abd al-Razzaq, Musannaf di Ibn Abi Shaybah, Musnad di ‘Abd ibn Humayd, Musnad di al-Tayalisi, i libri di hadith compilati dall’imam al-Bayhaqi (Sunan al-Kubra, Dala’il al-Nubuwwah, Shu‘ab al-Iman, ecc.), i libri di hadith compilati dall’imam al-Tahawi (Sharh Ma‘ani al-Athar, Sharh Mushkil al-Athar, ecc.) e i libri di hadith compilati da al-Tabarani (al-Mu‘jam al-Kabir, al-Mu‘jam al-Awsat, al-Mu‘jam al-Saghir, ecc.). Lo scopo dei compilatori di questi libri era raccogliere tutto ciò che trovavano. Non si dedicarono all’esame e alla verifica.
I libri del quarto livello sono quelli compilati alcuni secoli più tardi. I loro compilatori raccolsero principalmente hadith di livello inferiore:
(1) hadith che, perché sconosciuti o ignorati nelle epoche precedenti, non erano stati raccolti nei libri anteriori;
(2) hadith che erano stati raccolti in qualche libro poco noto;
(3) varie parole diffuse oralmente o pronunciate nei sermoni dai predicatori, alle quali non era stato dato posto in alcun libro di hadith;
(4) discorsi diffusi tra varie comunità deboli e deviate;
(5) parole che in realtà erano parole di Compagni o tabi‘in, racconti degli ebrei o parole di sapienti delle epoche precedenti, ma che qualche narratore aveva riferito, per errore o intenzionalmente, come hadith;
(6) parole di carattere esegetico sul Corano o sugli hadith, che qualche uomo pio o asceta aveva narrato per errore come hadith;
(7) significati dedotti dagli hadith che alcuni avevano deliberatamente presentato come hadith;
oppure (8) frasi tratte da diversi hadith trasmessi attraverso diverse catene, narrate come se appartenessero a un unico hadith.
Tra i libri di compilazione di questo genere sono degni di menzione al-Du‘afa’ di Ibn Hibban, al-Kamil di Ibn ‘Adi e i libri compilati da al-Khatib al-Baghdadi, Abu Nu‘aym al-Asfahani, Ibn ‘Asakir, Ibn al-Najjar e al-Daylami. Anche il Musnad dell’imam Abu Hanifa, compilato da al-Khwarizmi, appartiene quasi a questo livello. Gli hadith contenuti nei libri di questo livello sono deboli o fabbricati.
I libri del quinto livello contengono gli hadith diffusi tra i fuqaha’, i sufi e gli storici e reperibili nei loro libri, ossia hadith di cui non si trova alcuna traccia nei libri dei quattro livelli precedenti. Tra questi hadith ve ne sono alcuni creati da un uomo peccatore, erudito nelle lingue ma apostata dalla religione. Per il suo hadith fabbricato egli compose una catena di trasmissione i cui difetti erano difficili da individuare; inoltre, il contenuto del suo hadith fabbricato era così bello che sarebbe stato facilmente creduto come parola del Messaggero di Allah (s). Questi hadith fabbricati hanno causato nell’Islam pericoli e fitan di vasta portata. Tuttavia, i muhaddith esperti, dotati di profonda competenza nella scienza degli hadith, sono in grado di individuarne i difetti attraverso il confronto tra il testo dell’hadith e la sua fonte, cioè la catena di trasmissione.
Shah Waliullah (rah.) dice: «I muhaddith si sono basati soltanto sui libri di hadith del primo e del secondo livello. Dai libri di hadith del terzo livello nessuno può trarre beneficio, se non i muhaddith esperti dotati di profonda conoscenza della scienza degli hadith e competenti nelle scienze dell’‘ilm al-rijal e delle ‘ilal, poiché soltanto loro possono distinguere, tra gli hadith raccolti in questi libri, quelli falsi da quelli affidabili. Compilare o leggere i libri di hadith del quarto livello non è altro che una forma di erudizione sterile. In verità, i rafiditi, i mu‘taziliti e tutti gli appartenenti ad altre sette innovatrici e a dottrine vane possono facilmente estrarre da questi libri diversi hadith a sostegno delle proprie opinioni. Pertanto, per gli ‘alim, fondare una dottrina sugli hadith di questi libri o usarli come prova a favore di una posizione è vano e inaccettabile». (Shah Waliullah, Hujjat Allah al-Balighah, 1/385-391).
Va qui ricordato che, nella salvaguardia dell’autenticità degli hadith e nella distinzione degli hadith sahih da quelli deboli e mawdu‘, la fermezza dei muhaddith della comunità musulmana fu inflessibile e irremovibile. In nessuna epoca della storia del mondo alcun imam, muhaddith, faqih o ‘alim ha mai detto che basti trovare un hadith riportato in un libro di hadith per poterlo definire autentico: «Poiché un certo ‘alim ha compilato questo hadith, allora forse l’hadith è autentico».
Allo stesso modo, per quanto autorevole fosse il compilatore, essi non esitarono mai a dichiarare apertamente che, qualora in un hadith da lui compilato vi fosse una debolezza o la possibilità di una menzogna intenzionale o involontaria. Posero la salvaguardia dell’autenticità degli hadith al di sopra di ogni amore e rispetto personale.
Proprio a causa di questa strenua fermezza nel riconoscere tutte le menzogne e gli errori attribuiti al Messaggero di Allah (s) e nel tenere gli hadith autentici separati dagli «hadith» errati e falsi, i muhaddith non accettarono mai la pretesa di nessuno senza verificarla. Non pensarono mai che, poiché una grande personalità aveva definito autentico un hadith, la sua opinione dovesse essere accettata senza verifica.
I muhaddith esaminarono e verificarono con estrema cautela e meticolosità, attraverso procedure critiche, le catene di trasmissione di ogni hadith raccolto nei libri di hadith «sahih» menzionati sopra, compresi Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim, per diversi secoli successivi. Fu sulla base di questo esame che dichiararono che al-Bukhari e Muslim avevano raggiunto il loro obiettivo. Il motivo per cui tutti gli hadith raccolti in Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim vengono accettati come «sahih» non è che l’imam al-Bukhari e l’imam Muslim li abbiano definiti autentici: il loro prestigio personale è del tutto irrilevante a questo riguardo. La realtà è che essi dichiararono autentici tali hadith, e che per diversi secoli successivi i muhaddith verificarono le catene di trasmissione degli hadith da loro compilati, dimostrando la veridicità della loro dichiarazione.
Anche altri autori composero libri con lo scopo di raccogliere soltanto hadith sahih, oppure hadith sahih e hasan. Alcuni dichiararono che avrebbero compilato hadith sahih e da‘if, escludendo gli hadith falsi e mawdu‘. I muhaddith delle epoche successive non accettarono mai le loro dichiarazioni senza verifica. Al contrario, esaminarono tutti gli hadith da loro compilati e formularono un giudizio sui loro libri. Da queste verifiche risultò che la maggior parte degli autori e dei compilatori non era riuscita a mantenere le proprie dichiarazioni e intenzioni. I muhaddith non accettarono la pretesa di nessuno senza verificarla.

1.4.9. Conservazione in forma libraria delle biografie dei narratori
Dalla discussione precedente vediamo che, a partire dal II secolo dell’Egira, gli studiosi degli hadith raccolsero tutti gli hadith completi della catena di trasmissione, affinché, esaminando quest’ultima, fosse possibile distinguere gli hadith autentici da quelli falsi o errati.
A partire dal II secolo dell’Egira, oltre a raccogliere gli hadith, gli studiosi degli hadith iniziarono a compilare in forma libraria anche le informazioni relative all’affidabilità dei narratori, affinché, alla luce di tali informazioni, fosse possibile valutare le catene di trasmissione degli hadith raccolti nei libri di hadith. Anche nella redazione di questo genere di opere si verificò un’evoluzione graduale.
A partire dalla metà del II secolo dell’Egira, gli studiosi degli hadith iniziarono dapprima a raccogliere insieme le biografie di tutti i trasmettitori, affidabili e inaffidabili. L’imam Layth ibn Saʿd (m. 175 dell’Egira), ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (m. 181 dell’Egira) e altri illustri studiosi degli hadith iniziarono a redigere questo genere di opere dalla metà del II secolo dell’Egira. In tali opere furono raccolte le biografie di tutti i narratori, affidabili e inaffidabili, alcuni hadith da loro trasmessi e le valutazioni relative alla loro accettabilità o inaccettabilità, formulate sulla base dell’esame degli hadith da loro trasmessi. Nei secoli successivi la tradizione di redigere opere di questo genere continuò. Nel III secolo dell’Egira, Aḥmad ibn Ḥanbal, ʿAlī ibn al-Madīnī, al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhī, al-Nasāʾī e innumerevoli studiosi degli hadith delle epoche successive composero opere di questo genere.
Gli studiosi degli hadith della seconda fase iniziarono a redigere opere separate riguardanti esclusivamente gli studiosi degli hadith e i narratori bugiardi. Il celebre studioso degli hadith del II secolo, l’imam Yaḥyā ibn Saʿīd al-Qaṭṭān (m. 198 dell’Egira), fu il primo a iniziare la redazione di un’opera di questo genere, intitolata «ad-Duʿafāʾ». Nei secoli successivi la tradizione di redigere opere di questo genere continuò. In tali opere furono raccolti i narratori deboli e bugiardi, alcuni hadith da loro trasmessi e i giudizi degli imam su di loro. Parallelamente, a partire dal III secolo dell’Egira, alcuni studiosi degli hadith iniziarono a redigere opere separate riguardanti esclusivamente i narratori affidabili e degni di fiducia.
In realtà, la raccolta e la compilazione delle biografie dei narratori costituiscono un’opera incomparabile degli studiosi degli hadith della comunità musulmana. Dal I secolo dell’Egira e per i 600 anni successivi, gli studiosi degli hadith visitarono ogni località dei paesi musulmani e conservarono dettagliatamente, per ogni narratore, tutte le informazioni personali — nome, discendenza, nascita, morte, studi, attività, maestri, allievi e così via — insieme all’esame degli hadith da lui trasmessi e ai giudizi su di lui espressi, sulla base di tale esame, dagli studiosi degli hadith suoi contemporanei e delle epoche successive. Per preservare gli hadith del Messaggero dalla distorsione e dalla falsificazione, conservarono in questo modo le informazioni relative a circa 50.000 persone. Nella storia della civiltà umana non esiste alcun esempio analogo. Sulla base di tutte queste informazioni, in ogni epoca qualunque ricercatore può valutare ed esaminare la catena di trasmissione di qualunque hadith.

1.4.10. Conservazione degli hadith falsificati in forma di libri
1.4.10.1. Redazione di libri basati sull’identificazione dei narratori mendaci

Uno dei passi più importanti per individuare le falsità diffuse a nome degli hadith fu raccogliere separatamente le contraffazioni dei mentitori. Il primo metodo consisteva nella compilazione di libri riguardanti i narratori deboli e mendaci.

I primi secoli dell’Islam furono l’età d’oro della conoscenza islamica e, in particolare, dello studio degli hadith. Migliaia di studenti studiavano gli hadith. Nella società erano presenti centinaia di muhaddith e imam. Tutti ascoltavano e insegnavano gli hadith con l’isnad. Se non conoscevano l’identità di una persona menzionata nell’isnad, si informavano su di essa. In quell’epoca era possibile proteggersi dalle loro falsità e contraffazioni semplicemente conoscendo i nomi e le identità dei narratori mendaci.

Nel secondo, terzo e quarto secolo dell’Egira, molti libri di hadith venivano ordinati non per argomento, ma in base ai nomi dei narratori o dei Compagni. Ciò perché l’accettabilità dell’hadith dipendeva dal narratore. Inoltre, tutti studiavano tutti gli hadith. A quel tempo non esisteva la tendenza a studiare soltanto gli hadith relativi a un argomento specifico.

Per questo vediamo che, durante i quattro secoli compresi tra il secondo e il sesto secolo dell’Egira, una delle principali attività volte a individuare le falsità intenzionali e involontarie diffuse a nome degli hadith consistette nella redazione di libri separati sui narratori deboli e mendaci. In tali libri venivano raccolti i nomi e le identità di questi narratori, alcuni degli hadith erronei o falsi da essi narrati, nonché i risultati e i giudizi delle analisi comparative compiute dai muhaddith su di loro.

1.4.10.2. Compilazione degli hadith falsi o contraffatti

Fino al sesto secolo dell’Egira, questi libri costituivano la principale fonte per conoscere, in nome degli hadith, i falsificatori e le loro falsificazioni. Anche dopo il sesto secolo la redazione di opere di questo genere continuò. Tuttavia, nel processo di individuazione degli hadith contraffatti si sviluppò un nuovo indirizzo.

Con il passare del tempo, nel campo dello studio degli hadith e della conoscenza in generale, tra la comunità musulmana si diffuse una certa stagnazione. L’interesse per conoscere l’identità dei narratori diminuì gradualmente. Si diffuse la tendenza a imparare qualsiasi cosa in poco tempo e con poco sforzo. Diminui­rono il tempo e l’interesse necessari per conoscere gli hadith falsi attraverso i libri compilati in base ai nomi dei narratori. Per questo i muhaddith iniziarono a compilare, per argomento, gli hadith falsi e inventati, affinché il lettore potesse sapere facilmente se un hadith relativo a un determinato argomento fosse contraffatto. La redazione di questo tipo di libri iniziò dal quinto secolo dell’Egira. Nel sesto secolo questa corrente acquistò particolare impulso grazie all’opera di Ibn al-Jawzi. Essa è proseguita fino ai giorni nostri.

All’inizio i muhaddith citavano questi hadith mawdu‘ con il relativo isnad e ne dimostravano la falsità attraverso l’analisi dell’isnad. In seguito, gli hadith inventati vennero raccolti insieme senza menzionare l’isnad.

Alcuni di questi libri sono organizzati per argomento. In altri, gli hadith sono ordinati secondo la prima lettera (alfabeticamente). La maggior parte dei muhaddith raccoglieva soltanto gli hadith mawdu‘. Alcuni muhaddith riunivano gli hadith diffusi nella società e spiegavano quali fossero autentici e quali inventati. Altri raccoglievano, oltre agli hadith inventati, anche hadith deboli. Nel corso degli ultimi nove secoli sono state redatte, con metodi diversi, più di cinquanta opere su questo argomento. Qui menziono i principali libri di questo genere e i nomi dei loro autori.

1. Al-Mawdu‘at, Abu Sa‘id Muhammad ibn ‘Ali al-Naqqash (414 E.).
2. Dhakhirat al-Huffaz, Muhammad ibn Tahir ibn al-Qaysarani (507 E.).
3. Al-Abatil wa al-Manakir, Husayn ibn Ibrahim al-Juzqani (543 E.).
4. Kitab al-Qussas wa al-Mudhakkirin, Abu al-Faraj ‘Abd al-Rahman ibn ‘Ali, Ibn al-Jawzi (597 E.).
5. Al-Mawdu‘at, Abu al-Faraj, Ibn al-Jawzi (597 E.).
6. Al-‘Ilal al-Mutanahiyah, Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi (597 E.).
7. Al-Ahadith al-Mawdu‘ah fi al-Ahkam al-Mashru‘ah, Abu Hafs ‘Umar ibn Badr al-Mawsili (622 E.).
8. Al-Mughni ‘an Hifz al-Kitab, ‘Umar al-Mawsili (622 E.).
9. Al-Wuquf ‘ala al-Mawquf, ‘Umar al-Mawsili (622 E.).
10. Al-Mawdu‘at, Hasan ibn Muhammad al-Saghani (650 E.).
11. Al-Durar al-Multaqit, al-Saghani (650 E.).
12. Ahadith al-Qussas, Ahmad ibn ‘Abd al-Halim, Ibn Taymiyyah (728 E.).
13. Mukhtasar al-Abatil, Muhammad ibn Ahmad al-Dhahabi (748 E.).
14. Tartib Mawdu‘at Ibn al-Jawzi, al-Dhahabi (748 E.).
15. Al-Mawdu‘at fi al-Masabih, ‘Umar ibn ‘Ali al-Qazwini (750 E.).
16. Al-Manar al-Munif, Ibn Qayyim al-Jawziyyah (751 E.).
17. Al-Ahadith allati la Asl laha fi al-Ihya, ‘Abd al-Wahhab ibn ‘Ali al-Subki (771 E.).
18. Al-Tadhkirah fi al-Ahadith al-Mushtahirah, Muhammad ibn Bahadur al-Zarkashi (794 E.).
19. Tab’in al-‘Ajab fi ma Warad fi Shahr Rajab, Ibn Hajar al-‘Asqalani Ahmad ibn ‘Ali (852 E.).
20. Al-Maqasid al-Hasanah, Muhammad ibn ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi (902 E.).
21. Al-La’ali al-Masnu‘ah, Jalal al-Din ‘Abd al-Rahman al-Suyuti (911 E.).
22. Al-Ta‘aqqubat ‘ala al-Mawdu‘at, al-Suyuti (911 E.).
23. Al-Durar al-Muntashirah, al-Suyuti (911 E.).
24. Tahdhir al-Khawass min Ahadith al-Qussas, al-Suyuti (911 E.).
25. Al-Ghammiz ‘ala al-Lamiz, ‘Ali ibn ‘Abd Allah al-Samhudi (911 E.).
26. Tamyiz al-Tayyib min al-Khabith, ‘Abd al-Rahman al-Zabidi (944 E.).
27. Al-Shadharah fi al-Ahadith al-Mushtahirah, Muhammad ibn ‘Ali al-Dimashqi (953 E.).
28. Tanzih al-Shari‘ah, ‘Ali ibn Muhammad ibn ‘Iraq (963 E.).
29. Tadhkirat al-Mawdu‘at, Muhammad Tahir al-Fattani (986 E.).
30. Al-Asrar al-Mرفu‘ah, Mulla ‘Ali al-Qari (1014 E.).
31. Al-Masnu‘ fi Ma‘rifat al-Mawdu‘, Mulla ‘Ali al-Qari (1014 E.).
32. Mukhtasar al-Maqasid, Muhammad ibn ‘Abd al-Baqi al-Zurqani (1122 E.).
33. Al-Jadd al-Hathith fi Bayan ma Laysa bi-Hadith, Ahmad ibn ‘Abd al-Karim al-‘Amiri (1143 E.).
34. Kashf al-Khafa wa Muzil al-Ilbas, Isma‘il ibn Muhammad al-‘Ajluni (1162 E.).
35. Al-Kashf al-Ilahi ‘an Shadid al-Da‘f wa al-Mawdu‘ wa al-Wahi, Muhammad ibn Muhammad al-Tarabulsi (1177 E.).
36. Al-Nawafih al-‘Atirah, Muhammad ibn Ahmad al-San‘ani (1181 E.).
37. Al-Nukhbah al-Bahiyyah, Muhammad ibn Muhammad al-Sabnawi (1232 E.).
38. Al-Fawa’id al-Majmu‘ah, Muhammad ibn ‘Ali al-Shawkani (1250 E.).
39. Asna al-Matalib, Muhammad ibn Sayyid Darwish (1276 E.).
40. Husn al-Ashar, Muhammad Darwish (1275 E.).
41. Al-Ashar al-Mرفu‘ah, ‘Abd al-Hayy al-Laknawi (1304 E.).
42. Al-Lu’lu’ al-Marsu‘, Muhammad ibn Khalil al-Mashishi (1305 E.).
43. Tahdhir al-Muslimin, Muhammad ibn al-Bashir al-Madani (1329 E.).

Anche nel secolo attuale sono state e vengono tuttora redatte molte opere su questo argomento. Caro lettore, ora potrebbe sorgere nella nostra mente la domanda: perché sono necessari così tanti libri sullo stesso argomento?

La realtà è che, dall’inizio del secondo secolo dell’Egira, i tentativi di falsificazione a nome degli hadith non si sono mai fermati. Nel paragrafo successivo, parlando dei falsificatori e dell’identificazione delle falsificazioni, potremo conoscere in dettaglio tali questioni. Così come le falsità intenzionali e involontarie sono continuate, allo stesso modo sono continuati gli sforzi per individuarle e separarle dagli hadith autentici. In vari Paesi musulmani furono diffuse, a nome degli hadith, nuove affermazioni. Allora i sapienti muhaddith di quei Paesi ne determinarono l’autenticità o la falsità attraverso la ricerca. Stabilivano se tali affermazioni fossero state narrate con un isnad in qualche libro di hadith, quale fosse il grado di accettabilità dell’isnad, se esistesse un altro hadith narrato con lo stesso significato e così via. Inoltre, se vi era qualche errore nelle conclusioni degli studiosi precedenti, gli autori successivi lo discutevano. In questo modo la tradizione di scrittura e di ricerca su tale argomento è proseguita.

Abbiamo così visto che, negli ultimi millecinquecento anni, in ogni epoca e in ogni secolo, i muhaddith della comunità musulmana sono rimasti sempre vigili, come sentinelle insonni, a protezione degli hadith del Messaggero. Hanno costantemente cercato di individuare ogni tentativo di falsificazione compiuto a nome degli hadith del Messaggero di Allah (s) e di proteggere la comunità musulmana dalla trappola delle parole false chiamate hadith. Che l’Altissimo Allah conceda a tutte queste persone la migliore ricompensa.

1.5. Le cause della menzogna e le categorie dei mentitori

Nella discussione sull’origine delle menzogne attribuite agli hadith abbiamo visto che i nemici segreti dell’Islam iniziarono per primi a diffondere nella società musulmana parole false in nome degli hadith, allo scopo di diffondere lo smarrimento. La religione si fonda sulla Rivelazione. Per questo, se si riesce a dimostrare una qualsiasi affermazione attraverso la Rivelazione, essa viene accettata dalla società musulmana. Poiché il Corano è memorizzato da innumerevoli persone, non vi fu mai l’opportunità di pronunciare direttamente qualcosa di falso o inventato in nome del Corano. Per questo tentarono di mentire in nome degli hadith.
Gradualmente, molte altre persone continuarono a mentire in nome degli hadith per diversi scopi. Inoltre, molti mentivano in nome degli hadith per ignoranza, negligenza o disattenzione. A qualcuno era piaciuta una buona parola pronunciata da qualcuno, un’antica massima sapienziale, oppure ascoltata da un Compagno o da un tabiʿī. In seguito, nel riferirla, la attribuiva al Messaggero di Allah (s). In questo modo, per varie ragioni, la falsificazione in nome degli hadith continuò.
Abbiamo visto che la menzogna è di due tipi: intenzionale e involontaria. La causa principale della menzogna involontaria è il deterioramento della memoria, la negligenza nel memorizzare gli hadith o la disattenzione nel riceverli. Quanto alla menzogna intenzionale, nella maggior parte dei casi il suo scopo era danneggiare o beneficiare (!) la religione.
Sappiamo che la Rivelazione è connessa alla religione. Pertanto, tutti gli scopi del mentire in nome della Rivelazione sono incentrati sulla religione. Alcuni inventarono hadith per danneggiare la religione in nome della religione. Altri li inventarono per guadagnarsi da vivere in nome della religione, oppure per rafforzare la propria fatwa, il proprio gruppo o la propria discendenza. Altri ancora inventarono hadith per affermare le proprie opinioni in nome della religione. Alcuni li inventarono disinteressatamente (!) per incoraggiare le persone a compiere il bene e dissuaderle dal male. Possiamo suddividere tutte queste cause in tre categorie: 1. danneggiare la religione; 2. beneficiare la religione; 3. conseguire i propri scopi mondani.
Riguardo alle cause della menzogna e alle categorie dei mentitori, il celebre muhaddith del VII secolo dell’Egira, l’Allamah Ibn al-Salah Abu ʿAmr ʿUthman ibn ʿAbd al-Rahman (643 dell’Egira), disse: I falsificatori e gli impostori di hadith sono di diversi tipi. Tra loro, i più dannosi sono un gruppo di persone conosciute nella società come pii e dervisci. A causa della loro ignoranza e del loro smarrimento, diffondevano nella società parole inventate in nome degli hadith, sperando di ottenere una ricompensa. Vedendo la loro apparente devozione, la vita priva di avidità e simili qualità, la gente semplice credeva alle loro parole e accettava queste invenzioni come hadith. In seguito, gli esperti imam degli hadith scoprirono e resero pubbliche le loro menzogne e falsificazioni attraverso un esame minuzioso. ………… Alcuni di questo tipo ritenevano lecito diffondere come hadith parole false e inventate riguardanti il merito delle opere buone e la punizione delle azioni malvagie, allo scopo di ottenere una ricompensa. (Iraqi, al-Taqyid, pp. 128-129; Suyuti, Tadrib al-Rawi, 1/281-284).
L’Allamah Zayn al-Din al-Iraqi (806 dell’Egira) disse: I falsificatori di hadith sono di diversi tipi, in base allo scopo e alla causa della loro falsificazione.
1. Molti zindiq inventarono hadith per sviare le persone. Hammad ibn Zayd disse: Gli zindiq hanno inventato diecimila hadith a nome del Messaggero di Allah (s).
2. Alcune persone falsificarono hadith per sostenere le proprie opinioni religiose.
3. Alcune persone falsificarono hadith su questioni gradite ai califfi e agli emiri, cercando così di diventare loro favoriti.
4. Alcune persone falsificarono hadith con l’intento di guadagnare denaro tenendo sermoni e raccontando storie.
5. Alcune persone erano personalmente buone, ma un loro figlio o un membro della famiglia inseriva hadith falsi nei loro manoscritti. Essi li narravano senza prestarvi attenzione.
6. Alcuni inventavano hadith per stabilire la prova a sostegno delle proprie fatwa o delle proprie questioni giuridiche.
7. Alcuni elaboravano catene di trasmissione e testi insoliti per affermare la novità e l’originalità.
8. Alcune persone consideravano una forma di devozione religiosa inventare in questo modo hadith falsi. A causa del loro smarrimento, ritenevano che fosse lecito mentire per migliorare le persone e chiamarle alla retta via. Nella società erano conosciuti come pii anziani ascetici. Nel campo della falsificazione degli hadith, il loro danno era il più grave. Infatti consideravano questo grave peccato un’opera pia e un atto meritorio. Perciò non era in alcun modo possibile impedir loro di farlo. Inoltre, la gente rimaneva influenzata dalla loro apparente pietà, dalla vita priva di avidità e dal loro ascetismo, e accettava e diffondeva le loro menzogne come verità. Per questo l’imam Yahya ibn Saʿid al-Qattan (198 dell’Egira) diceva: Non ho mai visto, riguardo agli hadith, un mentitore più grande di un pio anziano. (Muslim, al-Sahih, 1/17-18).
Con l’espressione “pio anziano” egli intendeva quegli ignoranti che si considerano pii e seguono la via degli anziani, ma non comprendono ciò che è lecito e ciò che è illecito. (Iraqi, Fath al-Mughith, pp. 122-124).
Qui discuteremo in dettaglio alcune delle principali cause della falsificazione in nome degli hadith e delle persone coinvolte in essa.
1.5.1. Gli zindiq e i nemici segreti dell’Islam
Durante il primo mezzo secolo della storia islamica, vaste regioni dell’Asia e dell’Africa entrarono a far parte dello Stato islamico grazie alle conquiste islamiche. Molti cittadini non musulmani di quei Paesi abbracciarono volontariamente l’Islam. Altri continuarono a seguire la loro religione precedente. Lo Stato islamico garantì loro protezione. D’altra parte, alcune persone, nonostante la fedeltà e l’amore per la loro religione e le loro opinioni precedenti, dichiararono pubblicamente di aver abbracciato l’Islam. Sebbene fossero considerati musulmani dalla società, in realtà il loro scopo principale era distruggere le convinzioni e le pratiche della società musulmana diffondendovi lo smarrimento e il terrorismo informativo. Nella maggior parte dei casi, queste persone venivano chiamate “zindiq”. Per realizzare i loro spregevoli scopi, diffondevano nella società innumerevoli parole false come hadith. Abbiamo visto che furono proprio persone di questa categoria, guidate da ʿAbd Allah ibn Saba’, a iniziare per prime la diffusione degli hadith inventati.
Questi zindiq ipocriti talvolta, fingendosi devoti di ʿAli (ra), diffondevano hadith inventati a suo favore e a favore della sua discendenza. Talvolta, fingendosi dervisci sufi, ingannavano la gente e inventavano hadith a sostegno dell’ascetismo e del tipo di derviscismo monastico dei persiani o degli ebrei e dei cristiani. Il loro scopo principale era distruggere la fede islamica e presentarla come ridicola e irrazionale.
È importante osservare che inventavano hadith corredati di isnad. A quell’epoca non era possibile narrare un hadith senza isnad. Conoscevano i nomi dei celebri muhaddith e dei narratori affidabili. Avevano memorizzato gli isnad di diversi hadith autentici. Inventavano hadith utilizzando i nomi di tali isnad.
Con questi mezzi era molto facile ingannare la gente comune. Tuttavia, presso i muhaddith critici, tale inganno non aveva alcuna efficacia. Essi scoprivano le loro falsificazioni attraverso l’esame precedentemente descritto. Per esempio, qualcuno diceva: “Yahya ibn Saʿid al-Qattan mi ha riferito, egli da Sufyan al-Thawri, egli da Ibn Sirin, egli da Anas ibn Malik, egli dal Messaggero di Allah (s) …………”. A quel punto confrontavano il racconto con gli hadith narrati dagli altri discepoli di tutti i narratori indicati nell’isnad, secondo il metodo sopra descritto. Inoltre, esaminando le altre narrazioni e il comportamento di quella persona, scoprivano facilmente la falsificazione.
Ecco un hadith inventato da costoro:
Un uomo chiamato Muhammad ibn Shujaʿ disse: “Hibban ibn Hilal mi ha riferito, egli da Hammad ibn Salama, egli da Abu al-Mahzam, egli da Abu Hurayra: al Messaggero di Allah (s) fu chiesto: ‘O Messaggero di Allah, da cosa è stata creata la nostra Maestosa Signoria?’ Egli rispose: ‘Egli creò un cavallo, poi lo fece correre. Dal sudore che uscì dal corpo del cavallo creò Sé stesso’. (Dio ce ne scampi!)” (Ibn al-Jawzi, al-Mawduʿat, 1/64).
Comprendiamo chiaramente che lo scopo di questa falsificazione era rappresentare in modo ridicolo la fede musulmana riguardo a Dio Onnipotente e trasformare la fede musulmana in una beffa.
Questi falsificatori talvolta si vantavano delle proprie falsificazioni. ʿAbd al-Karim ibn Abi al-ʿAwja’ fu uno di tali falsificatori del II secolo dell’Egira. L’amministratore dell’epoca, Muhammad ibn Sulayman ibn ʿAli, ordinò che fosse giustiziato per crimini quali apostasia e falsificazione. Prima della punizione disse: “Per Allah, ho falsificato e diffuso tra i musulmani quattromila hadith inventati”. (Ibn al-Jawzi, al-Mawduʿat, 1/15).
Il terzo califfo abbaside, al-Mahdi (regno: 158-169 dell’Egira), disse: “Uno zindiq ha confessato davanti a me di aver inventato quattrocento hadith, che ora vengono diffusi tra la gente”. (Ibn al-Jawzi, al-Mawduʿat, 1/15).

1.5.2. I seguaci delle sette e delle scuole religiose
Generalmente, l’essere umano non vuole prendere coscienza della propria limitatezza e dei propri limiti. Dai tempi antichi fino a oggi, innumerevoli persone hanno cercato e cercano, con la propria ragione, coscienza, capacità di giudizio e saggezza, di eliminare la debolezza! e l’incompletezza!! della «rivelazione»!!! Il pensiero di tutti è stato: perché questa cosa non si trova nella rivelazione? Senza questa cosa, la religione non raggiunge la perfezione. Va bene, allora dirò questa cosa in nome della rivelazione. Così la religione raggiungerà la perfezione!!!
Tra costoro, alcuni hanno elaborato o seguito una dottrina religiosa inventata da loro e hanno falsificato la «rivelazione» a sostegno di tale dottrina. Non appena fu trascorso mezzo secolo dalla morte del Messaggero di Allah, nella società musulmana sorsero nuove dottrine religiose, tra i nuovi musulmani, sotto l’influenza delle religioni precedenti, della propaganda dei nemici segreti dell’Islam e della letteratura, della filosofia e di altri elementi delle varie società. La dottrina kharigita fu fondata con l’entusiasmo per la guerra contro Ali (ra) e tutti i Compagni e per l’instaurazione di un Islam inventato. La dottrina sciita fu fondata per diffondere tra i musulmani, sotto il travestimento della devozione e dell’amore per Ali (ra), le dottrine degli ebrei, dei cristiani e degli adoratori del fuoco. La dottrina qadariyya fu fondata con la falsa pretesa di difendere la dignità di Allah l’Altissimo; essa negava la conoscenza di Allah l’Altissimo riguardo al destino, ossia al fato degli esseri umani. La dottrina jabariyya fu fondata nell’eccesso di voler dimostrare la potenza di Allah l’Altissimo; essa negava la volontà e la capacità d’azione dell’essere umano. Le dottrine jahmiyya, mutazilita e altre furono fondate sulla pretesa inventata di affermare l’unicità di Allah l’Altissimo; in esse si negavano gli attributi di Allah l’Altissimo.
I Compagni del Messaggero di Allah (s) credettero e seguirono alla lettera le indicazioni del Corano e degli hadith. Bisogna amare i Compagni e anche i discendenti del Messaggero di Allah (s). Tra le due cose non c’è alcuna contraddizione, né vi è spazio per alcun eccesso. Così come sono vere la conoscenza e la determinazione di Allah riguardo al destino degli esseri umani, sono vere anche la volontà e la capacità d’azione dell’essere umano. Essi credettero semplicemente in tutti i versetti e gli hadith riguardanti entrambe le questioni. Non videro alcuna contraddizione tra di essi.
Ma gli inventori delle nuove dottrine, nel seguire alcune indicazioni del Corano e degli hadith, negarono o interpretarono le restanti. Ognuno riteneva corretta soltanto la propria opinione. Ognuno credeva che la propria opinione fosse a favore di Allah e del Suo Messaggero (s), e che falsificare hadith a sostegno di tale opinione equivalesse a falsificare hadith a favore di Allah e del Suo Messaggero (s). Se si possono rafforzare, dichiarando in nome della rivelazione o degli hadith alcune parole inventate o false, le «opinioni correttamente preferite!!» da Allah e dal Suo Messaggero, quale sarebbe il problema?! Dovrebbe perfino essere considerata una buona azione. Per questo, quando alcuni di loro non trovavano alcun hadith chiaro a sostegno della propria opinione, all’occorrenza inventavano e diffondevano hadith a favore di se stessi e contro i loro oppositori. Talvolta venivano inventati hadith falsi anche riguardo alle divergenze giuridiche e alle questioni di fiqh. (Falata, Umar ibn Hasan, Al-Wad‘ fi al-Hadith, 1/223-263).
In questo ambito, i più solerti furono gli sciiti. In nome della devozione alla famiglia del Profeta, trasformarono in parte della fede innumerevoli affermazioni inventate. In seguito, inventarono e diffusero innumerevoli hadith a loro sostegno. Essi diffusero sotto il nome di hadith innumerevoli affermazioni inventate riguardo alla superiorità di Ali su tutti gli esseri umani dopo i profeti, agli innumerevoli poteri miracolosi di Ali, al suo ritorno sulla terra, alla gloria della famiglia di Ali, all’oppressione e alla punizione di coloro che divennero califfi escludendo lui e i suoi discendenti, al terribile destino e alla punizione di coloro che si opposero a lui, alla terribile punizione di coloro che non lo riconobbero come il migliore di tutti o amarono gli altri Compagni, e ad altre questioni simili.
La loro falsificazione fu tanto vasta che perfino i loro dotti furono costretti ad ammetterlo. Ibn Abi al-Hadid Abd al-Hamid ibn Hibatullah (656 egira), celebre dotto sciita del VII secolo dell’Egira e commentatore della raccolta dei sermoni di Ali (ra), «Nahj al-Balagha», afferma: «Nel caso degli hadith che indicano meriti o virtù, le prime menzogne furono iniziate dagli sciiti. Per primi inventarono e diffusero diversi hadith a favore del loro capo. Furono spinti a questa azione dalla violenta ostilità e dall’invidia verso gli avversari».…… (Muhammad Azzaj al-Khatib, As-Sunna qabla at-tadwin, p. 195).

1.5.3. I pii anziani asceti e ingenui

Nel mentire e diffondere falsità a nome del Messaggero di Allah (s), il ruolo più grave e riprovevole fu svolto dall’«interesse a guidare le persone sulla retta via» di alcuni religiosi ignoranti riguardo agli insegnamenti del Corano e della Sunna. Con questo scopo furono inventati innumerevoli hadith sulla virtù del Corano, sulla virtù delle diverse sure, sulla virtù dei vari tipi di salat in momenti o giorni differenti, sulla virtù dei diversi tipi di dhikr, cioè sulla virtù di ogni sorta di opera buona, nonché sulle punizioni per diversi peccati o azioni ingiuste. (Fallata, al-Wad‘ 1/263-269).

Nel creare e diffondere hadith falsi, queste persone pie furono le più dannose. Esse possono essere divise in due categorie. Alcune persone pie mentivano involontariamente. Per la loro ingenuità, credevano e riferivano come hadith tutto ciò che udivano in nome degli hadith. Spesso, ascoltando una bella frase o una massima di saggezza, la riferivano incautamente come un hadith. Altre persone note come pie mentivano invece intenzionalmente.

1.5.3.1. La menzogna involontaria dei pii

I dervisci sufi, gli uomini devoti ad Allah, sono persone buone e semplici. Il loro compito è credere ingenuamente a tutti e mostrare misericordia. Il compito dei muhaddith è invece simile a quello di un investigatore. Il derviscio comincia dalla fiducia, mentre l’investigatore comincia dalla diffidenza. Quando qualcuno racconta una propria disgrazia o presenta una scusa per un reato, le persone semplici di cuore generalmente gli credono. Un investigatore, invece, parte innanzitutto dalla diffidenza. Gli pone diverse domande per cercare di capire se lo sta ingannando oppure dice la verità. Soltanto dopo gli crede.

Alla luce delle innumerevoli indicazioni del Nobile Corano e del Nobile Hadith, fin dall’epoca dei Compagni i Compagni e i muhaddith successivi hanno svolto il compito di vigili guardiani o investigatori incaricati di proteggere l’autenticità della Rivelazione e degli hadith del Messaggero di Allah (s). Senza un esame minuzioso e una verifica, non accettarono come autentica alcuna parola attribuita al Messaggero di Allah (s).

Al contrario, i dervisci «zahid», semplici e rinuncianti al mondo, per la maggior parte delle volte si commuovevano non appena udivano una parola attribuita al Messaggero di Allah (s). Non avevano mai pensato che qualcuno potesse mentire a nome del Messaggero di Allah (s). Tutto ciò che udivano lo ascoltavano con il cuore del devoto, lo accettavano con semplice fiducia, lo mettevano in pratica e incoraggiavano gli altri a metterlo in pratica. Per questo, fin dall’epoca dei tabi‘ al-tabi‘in, i muhaddith non accettavano gli hadith di questo genere di dervisci pii. L’Imam Malik (179 H) diceva: «A Medina ci sono molti dervisci ai quali sarei disposto ad affidare centomila monete, ma non sono disposto ad accettare neppure un hadith da loro riferito». (Dott. Amin Abu Labib, ‘Ilm usul al-jarh wa al-ta‘dil, 166-167).

Yahya ibn Sa‘id al-Qattan (198 H) disse: «I pii anziani mentono riguardo agli hadith del Messaggero di Allah (s) più di quanto mentano riguardo a qualsiasi altra cosa». L’Imam Muslim (261 H) spiegò queste parole così: «Queste persone pie non mentono intenzionalmente, ma cadono nella menzogna per disattenzione. Infatti non riescono a memorizzare correttamente gli hadith, li confondono e, nella maggior parte dei casi, li riferiscono secondo la propria supposizione; così cadono involontariamente nella menzogna». (Muslim, al-Sahih 1/17-18).

Ibn al-Salah (643 H), al-Nawawi (676 H), al-‘Iraqi (806 H) e altri muhaddith hanno presentato un esempio di menzogna involontaria. Questo hadith, frutto di una menzogna involontaria, fu raccolto dall’Imam Ibn Majah nel suo Sunan. Egli disse: «Isma‘il ibn Muhammad al-Talhi ci ha riferito; Thabit ibn Musa Abu Yazid ci ha riferito; egli da Sharik, egli da al-A‘mash, egli da Abu Sufyan, egli da Jabir (r), il quale disse: il Messaggero di Allah (s) ha detto: “Chi prega molto durante la notte avrà di giorno un volto bello”». (Ibn Majah, al-Sunan 1/422).

I muhaddith hanno appurato con certezza, mediante un esame comparativo, che questa frase è falsa ed è stata attribuita al Messaggero di Allah (s). Tuttavia, hanno dissentito sul fatto che si trattasse di una menzogna intenzionale o involontaria.

Il maestro di Ibn Majah, Isma‘il, e molti muhaddith ascoltarono e trascrissero questo hadith da Abu Yazid Thabit ibn Musa ibn ‘Abd al-Rahman (229 H). Egli è l’unico narratore di questo hadith. Sostiene che Sharik ibn ‘Abd Allah (178 H) gli abbia trasmesso questo hadith.

I muhaddith raccolsero e confrontarono gli hadith di tutti gli allievi di Sharik, di tutti gli allievi del maestro di Sharik, Sulayman ibn Mihran al-A‘mash (147 H), di tutti gli allievi del maestro di al-A‘mash, Abu Sufyan Talha ibn Nafi‘, e degli altri allievi di Jabir (r), e stabilirono che nessuno, oltre a Thabit, aveva riferito questo hadith. Osservarono che Thabit non era un allievo intimo né un compagno di lunga data di Sharik, tale che Sharik potesse aver riferito questo hadith soltanto a lui e a nessun altro. Attraverso questo esame complessivo, conclusero con certezza che Thabit aveva mentito intenzionalmente o involontariamente.

Thabit ibn Musa era un devoto pio e un derviscio rinunciante al mondo del terzo secolo dell’Egira. A causa della sua religiosità, i muhaddith generalmente nutrivano una buona opinione di lui. Tuttavia, mediante l’esame comparativo, constatarono che diversi hadith da lui riferiti erano dimostrati errati o falsi. Nessuno degli allievi di lunga data o degli altri allievi dei maestri attraverso i quali egli riferiva questi hadith li riferiva a sua volta. Per questo alcuni muhaddith lo definirono «bugiardo». L’Imam Yahya ibn Ma‘in (233 H) disse riguardo a Thabit: «È un bugiardo». (al-Dhahabi, Mizan al-i‘tidal 2/89; Ibn Hajar, Tahdhib al-tahdhib 2/14).

Al contrario, muhaddith quali Abu Hazim al-Razi (277 H) e Ibn ‘Adi (365 H) considerarono involontaria la menzogna di Thabit. Dissero che Thabit non era propriamente un narratore di hadith, ma un semplice devoto. Aveva riferito in tutto sette o otto hadith. Tranne due di essi, aveva riferito correttamente gli altri. Ciò fa pensare che il suo errore fosse involontario. Per questo, invece di definirlo esplicitamente «bugiardo», lo definirono «debole». (Ibn ‘Adi, al-Kamil 2/99; al-Dhahabi, Mizan al-i‘tidal 2/89).

Alcuni muhaddith hanno indicato la causa della menzogna involontaria di Thabit. Muhammad ibn ‘Abd Allah ibn Numayr (234 H) disse: «Questo hadith è nullo. Thabit lo riferì senza rendersene conto». Sharik ibn ‘Abd Allah amava scherzare. Sharik ibn ‘Abd Allah amava scherzare. Thabit, invece, era un uomo pio e devoto. Probabilmente, mentre Sharik stava narrando un hadith, Thabit arrivò sul posto. Sharik stava dicendo: «Al-A‘mash ci ha riferito, egli da Abu Sufyan, egli da Jabir (r), egli dal Messaggero di Allah (s)». In quel momento Thabit entrò. Vedendo Thabit, Sharik interruppe la narrazione dell’hadith e, osservando il suo volto luminoso e segnato dall’ingenuità, disse: «Chi prega molto durante la notte avrà di giorno un volto bello». Thabit, distrattamente, ritenne che le parole di Sharik fossero l’hadith trasmesso attraverso la catena precedente. Così riferì per errore una frase di Sharik come una parola del Messaggero di Allah (s). Per questa ragione Ibn al-Salah, al-Nawawi, al-‘Iraqi e altri muhaddith presentarono questo hadith come esempio di menzogna involontaria. (Ibn ‘Adi, al-Kamil 2/99; al-Dhahabi, Mizan al-i‘tidal 2/88; al-‘Iraqi, al-Taqyid, p. 129; Fath al-mughith, pp. 127-128).

1.5.3.2. Le menzogne involontarie dei pii
Alcune persone note per la loro devozione si dedicavano ad azioni ancora più abominevoli. Riferivano deliberatamente parole inventate attribuendole al Messaggero di Allah (s). Nel campo della fabbricazione di hadith, erano i più pericolosi e dannosi.
Su molti degli argomenti riguardo ai quali inventavano hadith esistevano già numerosi hadith autentici. Tuttavia, questi pii ritenevano che il linguaggio degli hadith autentici e le ricompense e punizioni in essi descritte non suscitassero emozioni nella gente. Perciò inventavano hadith con un linguaggio ancora più incisivo, spiegazioni dettagliate, ricompense innumerevoli e le punizioni più terribili, affinché le persone ne fossero impressionate non appena li avessero ascoltati. In questo modo cercavano di colmare con l’intelletto umano l’incompletezza (!) della «Rivelazione» (!). La cosa più grave era che, a causa della loro devozione(?), molte persone della società cadevano nella trappola di queste falsificazioni. Esse le credevano hadith. Soltanto i muḥaddith critici riuscivano a smascherare le loro falsificazioni mediante un esame comparativo.
Satana aveva fatto loro credere: «Noi non parliamo contro il Messaggero di Allah (s), ma a suo favore. Senza queste menzogne non è possibile guidare le persone. Pertanto mentire con una buona intenzione non è soltanto lecito, ma è addirittura una buona azione».
Satana non permise loro di comprendere che tutti i loro pensieri erano stati incanalati nella direzione sbagliata. Pensare che non si possano guidare le persone sulla retta via senza mentire significa ritenere che la Rivelazione non sia capace di guidare l’umanità. Il Nobile Corano e gli hadith autentici hanno perso la loro efficacia. Dunque bisogna guidare le persone mediante menzogne assurde! Che pensiero abominevole!
Chi ha dato loro il diritto di sostenere che queste loro parole inventate siano a favore della Rivelazione, di Allah o del Suo Messaggero? Ciò che essi ritenevano a favore dell’Islam ha sempre arrecato all’Islam il danno maggiore. Storie assurde, ricompense inimmaginabili per azioni insignificanti, punizioni terribili per piccole ingiustizie o peccati, racconti immaginari su vari aspetti della creazione, racconti miracolosi inventati, racconti su meriti fabbricati e simili hanno allontanato la ummah musulmana dagli insegnamenti fondamentali dell’Islam. Tra essa si sono diffusi innumerevoli superstizioni. Le storie immaginarie inventate sulle ricompense degli atti di culto facoltativi hanno fatto dimenticare alla ummah musulmana i doveri obbligatori. Innumerevoli pratiche inventate hanno allontanato i musulmani dalle opere e dai doveri descritti nel Corano e negli hadith autentici. Nel capitolo successivo, durante la discussione degli hadith fabbricati, vedremo molti esempi di tutto ciò.
È a causa delle menzogne pronunciate in nome della Rivelazione che tutte le religioni sono state corrotte attraverso i secoli. L’esempio più evidente di una deviazione causata da menzogne pronunciate in nome della Rivelazione è quello di Saul, detto Paolo, il corruttore del cristianesimo, e dei cristiani suoi seguaci. Essi hanno mentito in nome della Rivelazione per accrescere la dignità di Dio, per accrescere la dignità di Gesù e per guidare sulla retta via un maggior numero di persone. Pensavano: «Noi parliamo a favore di Dio o di Gesù, quindi non c’è nulla di male in questa menzogna». In realtà, servivano Satana. Per questo il Glorioso Allah ha detto nel Nobile Corano:
(********)
«Di’: “O gente della Scrittura! Non eccedete ingiustamente nella vostra religione e non seguite i desideri di una gente che in precedenza si è smarrita, ha fatto smarrire molti altri e si è allontanata dalla retta via”» (Sura 5, al-Māʾida: 77).
Anche all’interno della ummah musulmana sono comparsi gruppi deviati che inventavano una Rivelazione secondo i propri desideri. Tuttavia, grazie al sistema dell’isnād e all’esame degli isnād, le loro falsificazioni sono state smascherate.
Questi «falsari pii» fabbricavano hadith in vari modi.
a. Alcuni inventavano hadith descrivendo ricompense «innumerevoli» e immaginarie per la recitazione del Corano e delle sue diverse sure.
b. Altri riferivano hadith sulle ricompense di varie opere pie celebri e diffuse. Per esempio, negli hadith autentici sono menzionate molte ricompense per atti di culto come tasbīḥ, dhikr, tahajjud, ṣalāt al-ḍuḥā e altri. Essi ritenevano che tali hadith non riuscissero ad attirare l’interesse della gente. Per questo fabbricavano hadith attraenti(!) su questi argomenti. Allo stesso modo, esistono molti hadith autentici a favore della Sunnah e contro la bidʿah. Questi falsari non ne erano soddisfatti. Inventavano numerosi hadith sulle ricompense e il prestigio della Sunnah, nonché sul peccato della bidʿah e sulle terribili conseguenze e punizioni degli innovatori.
c. Alcuni inventavano vari tipi di opere pie e fabbricavano hadith sui loro meriti. Per esempio, preghiere speciali con modalità particolari per diversi mesi, una preghiera speciale per ogni giorno della settimana, preghiere speciali per vedere Allah in sogno, per vedere il Messaggero di Allah (s) in sogno, per vedere il proprio posto in Paradiso e per altri scopi. Allo stesso modo, inventavano diversi «durūd», «dhikr», «duʿāʾ» e «munājāt», poi fabbricavano hadith menzionando i loro meriti inventati. Inventarono così innumerevoli «atti di culto» e, gonfiando con il vento della fantasia i loro meriti, raccontarono storie di ricompense e meriti incalcolabili.
d. Per intenerire i cuori di molte persone, inventavano e attribuivano al Messaggero di Allah (s) racconti sull’abbandono del mondo, sulla rinuncia, sul digiuno, sui meriti della povertà, nonché varie storie, punizioni, ricompense e simili racconti immaginari.
Qui riporto le confessioni di una o due persone di questo genere. Queste persone cercavano di far riconoscere ai muḥaddith i loro falsi isnād. Tuttavia, di fronte alle loro domande d’esame, talvolta ammettevano di fabbricare hadith.
Abū Ismāʿīl Nūḥ ibn Abū Maryam (173 egira) era un celebre ʿālim, devoto e faqīh del II secolo dell’Egira. Grazie alla sua brillante erudizione in diverse discipline, come hadith, fiqh e storia, era chiamato «al-Jāmiʿ». Durante il califfato di al-Manṣūr (136-158 egira), fu nominato giudice nella regione di Marw, nel Khurāsān. Era considerato uno dei principali ʿulamāʾ di quella regione. Era molto severo nei confronti dei Muʿtaziliti, dei Jahmiti, dei faqīh dell’ahl al-raʾy e dei gruppi innovatori.
Nonostante tutto ciò, riferiva menzogne in nome degli hadith. Riferiva alcuni hadith sui meriti delle diverse sure del Corano. I muḥaddith gli chiesero: «Dove hai trovato gli hadith che riferisci da ʿIkrima, da Abū ibn ʿAbbās, sui meriti di ogni sura del Corano? Gli studenti più vicini a ʿIkrima, così come gli altri suoi studenti, non riferiscono questi hadith; come hai potuto trovarli tu?». Egli rispose: «Ho visto che la gente aveva abbandonato il Corano. Si era occupata del fiqh di Abū Ḥanīfa e del maghāzī di Ibn Isḥāq. Per questo ho fabbricato questi hadith per ricondurla al Corano». (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt 1/18; al-Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl 7/55-57).
Aḥmad ibn Muḥammad ibn Ghālib, Gulām Khalīl (275 egira), era un celebre devoto, ʿālim e predicatore del III secolo dell’Egira. Era noto come uno dei più grandi asceti di Baghdad, capitale del califfato. Mangiava sempre verdure, conduceva una vita estremamente semplice e pronunciava prediche molto toccanti. Era durissimo contro i faqīh detti «ahl al-raʾy» (hanafiti), contro i Muʿtaziliti, gli sciiti, i Qadariti, i Jabariti e le altre correnti innovatrici. Le sue prediche avevano una grande influenza sulla gente comune. Per intenerire il cuore degli ascoltatori e guidarli, inventava e riferiva continuamente nuove storie attribuendole agli hadith. Costruiva isnād a nome di celebri muḥaddith e riferiva così gli hadith falsi.
Abū Jaʿfar ibn al-Shuʿayrī racconta: «Un giorno, mentre Gulām Khalīl riferiva hadith, disse: “Me lo ha riferito Bakr ibn ʿĪsā (204 egira), da Abū ʿAwāna…” Io gli dissi: “Bakr ibn ʿĪsā è vissuto molto tempo fa. L’Imām Aḥmad (241 egira) e persone della sua generazione hanno ascoltato hadith da lui. Tu non lo hai visto in vita”. Dopo aver udito ciò, rimase in silenzio e si mise a riflettere. Ebbi paura che dicesse qualcosa contro di me. Perciò aggiunsi: “È possibile che il tuo maestro Bakr ibn ʿĪsā fosse un’altra persona”. Egli rimase in silenzio. Il giorno dopo mi disse: “La notte scorsa ho riflettuto e ho scoperto di aver ascoltato hadith da sessanta persone di nome Bakr ibn ʿĪsā a Baṣra”». (al-Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl 1/285).
Guardate l’audacia della menzogna! Presso gli imām critici degli hadith, una menzogna «fredda» di questo genere non ha alcun valore. Essi avevano raccolto e compilato gli hadith riferiti dai narratori di Baṣra in ogni epoca, con i loro nomi e le loro identità. Per questo, spesso, questi falsari erano costretti ad ammettere le loro falsificazioni.
Uno dei principali muḥaddith del IV secolo, ʿAbd Allāh ibn ʿAdī (365 egira), racconta: «Durante un viaggio per raccogliere hadith, mentre mi trovavo nella città di Ḥarrān, Abū ʿAbd Allāh al-Nahāwandī disse, durante l’assemblea di Abū ʿUrūba: “Chiesi a Gulām Khalīl: ‘Dove hai trovato gli hadith che riferisci e che hanno effetto sui cuori degli ascoltatori?’. Egli rispose: ‘Li ho fabbricati per intenerire i cuori della gente’». (Ibn ʿAdī, al-Kāmil 1/195).
Tutti gli imām della scienza degli hadith hanno discusso i danni delle falsificazioni di questi pii. In precedenza abbiamo già esaminato le parole di Ibn al-Ṣalāḥ, al-Nawawī e al-ʿIrāqī su questo argomento. Al-ʿAllāma al-Sayyid al-Sharīf al-Jurjānī al-Ḥanafī (816 egira) ha scritto: «I dervisci che avevano rinunciato al mondo hanno arrecato il danno maggiore diffondendo hadith mawḍūʿ o fabbricati; spesso inventavano e riferivano hadith falsi persino con l’intenzione di ottenere una ricompensa». (ʿAbd al-Ḥayy al-Lakhnawī, Ẓafar al-amānī fī mukhtaṣar al-Jurjānī, p. 433).
Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī (852 egira) disse: «È stato riferito che alcuni sufi ritenevano lecito fabbricare e diffondere hadith falsi riguardo alle ricompense e alle punizioni dei peccati». (Mullā ʿAlī al-Qārī, Sharḥ sharḥ Nukhbat al-fikr, p. 451).
Al-Suyūṭī (911 egira) disse: «I falsari sono di vari tipi, secondo il loro scopo nel falsificare. Tra essi, i più pericolosi e dannosi erano alcune persone considerate asceti pii, distaccati dal mondo e privi di avidità. A causa della loro deviazione, fabbricavano hadith falsi nella speranza di ottenere una ricompensa da Allah. … Abū Dāwūd al-Nakhaʿī Sulaymān ibn ʿAmr, un celebre derviscio del II secolo, era incomparabile nel trascorrere le notti in preghiera tahajjud e nel digiunare volontariamente per giorni consecutivi. Nonostante ciò, fabbricava e diffondeva hadith falsi. … Abū Bishr Aḥmad ibn Muḥammad al-Marwazī era uno dei principali faqīh, devoti e difensori della Sunnah del Khurāsān. Era una spada sguainata a favore della Sunnah e contro la bidʿah e i suoi seguaci. Tuttavia, considerava le parole false come hadith. … Wahb ibn Yaḥyā ibn Ḥafṣ (250 egira) era uno dei pii devoti e predicatori più noti della sua epoca. Per vent’anni non parlò con nessuno di questioni mondane. Anche lui riferiva orribili menzogne in nome degli hadith». (al-Suyūṭī, Tadrīb al-rāwī 1/281-283).
Al-ʿAllāma ʿAlī al-Qārī (1014 egira) ha scritto: «I dervisci che avevano rinunciato al mondo e si dedicavano intensamente agli atti di culto hanno diffuso, come hadith, molte parole inventate sui meriti della preghiera nella notte di barāʾah, della preghiera nel mese di Rajab e di altre pratiche. Ritenevano che in questo modo avrebbero ottenuto una ricompensa e servito la religione. Queste persone hanno arrecato il danno maggiore a sé stesse e agli altri musulmani nel campo degli hadith fabbricati. Consideravano questa attività un’opera pia e meritoria; perciò era impossibile impedirgliela in qualsiasi modo. D’altra parte, a causa delle loro opere pie, della loro sincerità, della loro devozione e del loro ascetismo, i musulmani comuni e gli ʿulamāʾ li amavano e li rispettavano profondamente. Accoglievano e riferivano con interesse le loro parole. Talvolta persino un buon muḥaddith, ingannato dalla loro condotta e dal loro carattere, accettava incautamente i loro hadith inventati e falsi». (Mullā ʿAlī al-Qārī, Sharḥ sharḥ Nukhbat al-fikr, pp. 447-448).

1.5.4. I cortigiani degli emiri
Gli scopi spiegati sopra erano principalmente religiosi. Oltre agli scopi religiosi, molte persone fabbricarono hadith per vari obiettivi mondani: guadagnare denaro, ottenere onore o fama, attirare l’attenzione di re e sovrani, raggiungere una posizione di prestigio a corte, affermare la propria supremazia politica o di gruppo e così via.
Per avvicinarsi ai governanti e agli amministratori e diventare loro favoriti, la gente è disposta a fare molte cose. Nel secondo secolo dell’Egira, alcuni ‘alim dalla fede debole tentarono di fabbricare hadith secondo i gusti dei califfi o degli emiri, per conquistare il loro favore. Descrivendo un episodio di questo genere, il celebre muhaddith del terzo secolo dell’Egira Zuhayr ibn Harb (234 E.) riferisce: alcuni muhaddith giunsero alla corte del terzo califfo abbaside, Muhammad al-Mahdi (regno 158-169 E.). Tra loro vi era Ghiath ibn Ibrahim al-Nakha‘i. Il califfo al-Mahdi amava far volare piccioni di razza pregiata e organizzare gare di piccioni. Tenendo conto dei gusti del califfo, quell’uomo chiamato Ghiath menzionò la propria catena di trasmissione e disse: «Il Messaggero di Allah (s) ha detto: “Non vi sono gare se non nel tiro con l’arco, nei cavalli e negli uccelli”». Udendo ciò, al-Mahdi si rallegrò e ordinò di donare a quel muhaddith diecimila monete. Ma quando Ghiath stava lasciando la corte, al-Mahdi disse: «Capisco che hai mentito. Sono stato io a spingerti a mentire». Ordinò di macellare i piccioni e non permise mai più a quel muhaddith di entrare nella sua corte. (Al-Khatib al-Baghdadi, Ahmad ibn ‘Ali, Tarikh Baghdad, 12/323-324).
È degno di nota che l’hadith originale è autentico e incoraggia a organizzare gare e a offrire premi nelle corse di cavalli, nelle corse di cammelli e nel tiro con l’arco. [Al-Tirmidhi, Muhammad ibn ‘Isa (279 E.), al-Sunan, 4/205]. Quest’uomo aggiunse la parola «uccelli» per compiacere il califfo.
Il quinto califfo abbaside, Harun al-Rashid (periodo di governo 193-170 E.), giunse a Medina durante un viaggio ufficiale. Desiderava salire sul minbar della Moschea del Profeta e tenere un discorso. Indossava una sherwani nera. Esitava a salire sul minbar del Profeta con quell’abito. Wahb ibn Wahb Abu al-Bukhturi, celebre ‘alim e giudice di Medina, allora disse: «Ja‘far al-Sadiq mi ha riferito, da suo padre Muhammad al-Baqir, che Gabriele (a) venne dal Messaggero di Allah (s) indossando una sherwani nera». (Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, 13/452).
In questo modo fece passare per hadith una menzogna, allo scopo di compiacere il califfo. Abu al-Bukhturi era molto abile nel fabbricare hadith.
1.5.5. I predicatori narratori
Molte persone, durante le prediche, presentarono parole inventate come hadith per attirare l’attenzione degli ascoltatori, intrattenerli, esercitare influenza su di loro e accrescere la propria reputazione, fama e guadagno immediato. Questi predicatori e narratori ebbero un ruolo molto importante nella diffusione delle menzogne e degli hadith fabbricati. Erano assai abili nel creare e raccontare menzogne a nome degli hadith. Molti di loro inventavano rapidamente menzogne secondo ciò che gli ascoltatori desideravano, per stupirli e svuotare le loro tasche. Inoltre, quando un hadith fabbricato o una storia di un falsario risultava avvincente, altri predicatori falsari lo rubavano, costruivano una catena di trasmissione a proprio nome e lo diffondevano. (Fallata, al-Wad‘, 1/272-279).
Guardate un esempio della loro intelligenza e della loro audacia. L’imam Yahya ibn Ma‘in (233 E.) e l’imam Ahmad ibn Hanbal (241 E.) erano tra i più grandi muhaddith del terzo secolo dell’Egira. Nella prima metà di quel secolo erano conosciuti a Baghdad e in tutto il mondo musulmano. Un giorno i due pregarono in una moschea di Baghdad. Dopo la preghiera, un predicatore iniziò a predicare. Durante la predica disse: «Ahmad ibn Hanbal e Yahya ibn Ma‘in mi hanno entrambi riferito; a loro ha riferito ‘Abd al-Razzaq; a lui Ma‘mar; a lui Qatada; a lui Anas; e il Messaggero di Allah (s) ha detto: “Se qualcuno dice ‘la ilaha illa Allah’, da ogni sua lettera viene creato un uccello, il cui becco è d’oro e le cui piume sono fatte di pietre preziose…”». In questo modo narrò storie stravaganti e racconti immaginari su grandi ricompense. Al termine della predica, molti degli ascoltatori presenti gli offrirono alcuni «doni».
Durante la predica, Ahmad e Yahya, meravigliati, si chiesero a vicenda: «Sei stato tu a riferire questo hadith a quell’uomo?». Entrambi dissero: «È la prima volta nella nostra vita che sentiamo questo hadith». Al termine della predica, quando la folla si fu diradata, Yahya fece cenno all’uomo di avvicinarsi. Quello si affrettò a venire, pensando di ricevere qualche dono. Yahya gli chiese: «Chi ti ha riferito questo hadith?». L’uomo rispose: «Yahya ibn Ma‘in e Ahmad ibn Hanbal». Egli disse: «Io sono Yahya, e questo è Ahmad. Nessuno di noi due ha mai sentito questo hadith in vita sua, tanto meno lo ha insegnato a qualcuno. Se devi mentire, usa il nome di qualcun altro; non usare i nostri nomi». Allora l’uomo disse: «Ho sempre sentito dire che quel Yahya ibn Ma‘in è uno sciocco; ora ne ho avuto la prova». Yahya chiese: «Come?». Egli rispose: «Pensate forse che al mondo non esistano altri Yahya ibn Ma‘in e Ahmad ibn Hanbal oltre a voi? Io ho studiato gli hadith presso sedici persone chiamate Ahmad ibn Hanbal, oltre al vostro compagno Ahmad». Udendo ciò, Ahmad ibn Hanbal si coprì la bocca con un panno e disse: «Lasciatelo andare». L’uomo se ne andò, guardando entrambi con scherno. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/21-22).
Abu Hatim Muhammad ibn Hibban al-Busti (354 E.), uno dei più importanti muhaddith del quarto secolo dell’Egira, riferisce: «Durante il mio viaggio alla ricerca di hadith entrai in una città della Siria chiamata “Tajrawan”. Dopo aver pregato nella moschea congregazionale della città, un giovane si alzò e iniziò a predicare. Durante la predica disse: “Abu Khalifa mi ha riferito; a lui al-Walid; a lui Shu‘ba; a lui Qatada; a lui Anas (ra); e il Messaggero di Allah (s) ha detto: ‘Se qualcuno soddisfa il bisogno di un musulmano, Allah gli concede questa e quella ricompensa’…”. In questo modo disse molte cose. Quando ebbe terminato, lo chiamai e gli chiesi: “Dove abiti?”. Rispose: “Sono della regione di Bardaya”. Gli chiesi: “Sei mai stato a Basra?”. Rispose: “No”. “Come puoi dunque riferire hadith da Abu Khalifa, se non lo hai mai visto?”. Il giovane disse: “Fare domande su questo argomento è contrario alla buona educazione e all’adab. Conosco a memoria una sola catena di trasmissione. Ogni volta che sento un hadith o una parola da qualcuno, antepongo quella catena alle parole e le riferisco”. Ibn Hibban dice: “Allora lasciai il giovane e me ne andai”». (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/22).
Il celebre muhaddith del sesto secolo dell’Egira, Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi (597 E.), riferisce: «Nella mia regione vi è un predicatore. Esteriormente è un uomo pio e timorato di Allah. Nelle sue azioni manifesta ascetismo e taqwa. Due miei amici ‘alim, estremamente affidabili, mi hanno raccontato che, in occasione di un giorno di Ashura, quell’uomo disse: “Il Messaggero di Allah (s) ha detto: ‘Chi compirà quest’azione nel giorno di Ashura riceverà questa ricompensa; chi compirà quell’azione riceverà quella ricompensa’…”. In questo modo narrò hadith su molte ricompense per molte azioni. Gli chiedemmo: “Da dove hai imparato a memoria questi hadith?”. Egli rispose: “Per Allah, non ho mai imparato né memorizzato questi hadith. Mi sono venuti in mente proprio in quel momento e li ho pronunciati”». (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/20).
Ibn al-Jawzi dice: «Un predicatore mio contemporaneo ha persino scritto un libro con questi hadith menzogneri. Uno degli hadith fabbricati di quel libro è il seguente: un giorno Hasan (ra) e Husayn (ra) entrarono nella casa del califfo ‘Umar (ra). ‘Umar era occupato. Dopo aver terminato il lavoro che aveva tra le mani, alzò la testa e li vide entrambi. Si alzò, li baciò, diede a ciascuno mille monete e disse: “Perdonatemi, non mi ero accorto del vostro arrivo”. I due tornarono dal loro padre ‘Ali (ra) e gli riferirono l’educazione e l’umiltà di ‘Umar (ra). Allora ‘Ali disse: “Ho sentito il Messaggero di Allah (s) dire: ‘Umar ibn al-Khattab è la luce dell’Islam e la lampada degli abitanti del Paradiso’”. I due tornarono da ‘Umar (ra) e gli riferirono questo hadith. Egli chiese carta e inchiostro e scrisse: “Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Clemente. I due capi dei giovani del Paradiso mi hanno riferito che loro hanno ricevuto da loro padre ‘Ali al-Murtada, e questi dal loro nonno, il Profeta Mustafa (s), che egli ha detto: ‘Umar è la luce dell’Islam e la lampada degli abitanti del Paradiso’”. ‘Umar dispose che, dopo la sua morte, quel foglio fosse posto sul suo petto, dentro il sudario. Dopo la sua morte, si eseguì la sua disposizione. La mattina seguente tutti videro che il foglio si trovava sopra la tomba e vi era scritto: “Hasan e Husayn hanno detto la verità; il loro padre ha detto la verità; il Messaggero di Allah ha detto la verità; ‘Umar è la luce dell’Islam e la lampada degli abitanti del Paradiso”».
Ibn al-Jawzi dice: «La cosa più triste e deplorevole è che egli non si accontentò di scrivere questa abominevole e stravagante menzogna. La mostrò a molti ‘alim della nostra epoca. La mancanza, persino tra gli ‘alim, di conoscenza delle catene di trasmissione degli hadith e della loro autenticità è così evidente che molti ‘alim hanno indicato come autentica persino questa abominevole menzogna». (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/20-21).

1.5.6. Ostilità regionali, professionali o etniche
Gli abitanti di diverse stirpi, etnie, paesi o città hanno talvolta fatto ricorso alla falsificazione per affermare la propria supremazia o il proprio prestigio. Sono stati inventati hadith a favore della nazione araba e della lingua araba e contro la lingua persiana e il popolo persiano. Analogamente, sono stati falsificati hadith a favore della lingua persiana e contro la lingua araba. Sono stati inventati hadith a favore o contro diverse razze o professioni. Tra queste invenzioni figurano: «La lingua più detestata da Allah è la lingua persiana». «Quando Allah si adira, fa scendere la rivelazione in arabo; quando è soddisfatto, la fa scendere in persiano». «Gli angeli che si trovano intorno al Trono parlano in lingua persiana». Allo stesso modo, a causa della rivalità professionale, sono stati inventati hadith calunniosi e denigratori contro i tessitori, contro gli orefici e contro altre professioni.
Sono stati inventati hadith riguardanti i meriti o la condanna di diverse città, paesi o località. Si può dire che siano stati inventati hadith a lode o a condanna di quasi tutte le città o i paesi conosciuti nel III secolo dell’Egira. Anche per città come Mecca e Medina, per le quali esistono molti hadith autentici sui loro meriti, sono stati inventati numerosi hadith apocrifi particolarmente suggestivi. (Per maggiori dettagli, si veda: Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/357-373, 2/147-161; Fallata, al-Wad‘, 1/260-263).
1.5.7. Desiderio di notorietà
Abbiamo già menzionato che, all’epoca, l’isnad e il matn erano due parti inseparabili dell’hadith. L’hadith era definito proprio come l’insieme dell’isnad e del matn. Questa forma integrata dell’hadith era ben nota ai muhaddithun. Talvolta un muhaddith apportava modifiche a questa forma integrata per acquisire notorietà o distinguersi. Riferiva l’hadith di un isnad attraverso un altro isnad, oppure l’hadith di un narratore attribuendolo a un altro narratore. Tra le varie forme di menzogna, citeremo, inshallah, uno o due esempi riguardanti l’invenzione di falsi isnad.

1.6. Tipologie della menzogna

Secondo la terminologia dei muhaddithun, esistono diversi tipi e metodi di «menzogna nel nome dell’hadith». In questo paragrafo ne discuteremo brevemente, insha’Allah.
1.6.1. La menzogna nell’isnad
L’hadith è la forma combinata dell’«isnad» e del «matn». Per fabbricare un hadith è indispensabile falsificare l’isnad. Inoltre, spesso la falsificazione dell’isnad costituiva lo scopo principale del falsario. I bugiardi falsificavano gli isnad secondo i propri obiettivi e le proprie capacità. Queste falsificazioni possono essere suddivise in varie categorie.
1.6.1.1. Un isnad fabbricato per una dichiarazione fabbricata,
non si accettava alcun hadith senza isnad. Pertanto, per far passare una dichiarazione falsa come hadith, bisognava accompagnarla con un isnad. Nella maggior parte dei casi, i falsari inventavano a proprio piacimento degli isnad a nome di vari sapienti ben conosciuti. Oppure anteponevano a diversi hadith fabbricati un isnad che avevano imparato a memoria. Lo abbiamo visto nei vari hadith fabbricati discussi in precedenza. In questo modo, anche gli isnad della maggior parte degli hadith fabbricati erano inventati. Si consideri un esempio:
L’Imam Ibn Majah dice: «Sahl ibn Abi Sahl e Muhammad ibn Isma‘il mi hanno riferito; a loro ha riferito ‘Abd al-Salam ibn Salih Abu al-Salt al-Harawi: mi ha riferito ‘Ali Rida, da suo padre Musa Kazim, da suo padre Ja‘far Sadiq, da suo padre Muhammad Baqir, da suo padre ‘Ali Zayn al-‘Abidin, da suo padre l’Imam Husayn (ra), da suo padre ‘Ali (ra), che il Messaggero di Allah (s) ha detto: “La fede consiste nella conoscenza o ma‘rifah del cuore, nelle parole della lingua e nell’agire secondo le norme.”»
Dunque, il nome complessivo della conoscenza del cuore, della confessione con la lingua e della realizzazione attraverso le opere è iman. L’affermazione è molto attraente. Molti tabi‘un e sapienti successivi hanno definito così l’iman. Imam Malik, al-Shafi‘i, Ahmad ibn Hanbal e altri hanno adottato questa opinione. Al contrario, l’Imam Abu Hanifah dice: «Iman significa essenzialmente la fede del cuore e la confessione con la lingua. Le opere non ne sono una parte, ma sono una sua esigenza e una sua conseguenza. L’Islam è la combinazione di iman e opere.» Se questo hadith fosse sahih, dimostrerebbe l’erroneità dell’opinione dell’Imam Abu Hanifah. Tuttavia, secondo l’esame dei muhaddithun, è stato dimostrato che l’hadith è privo di fondamento e falso.
Il lettore presti attenzione. I trasmettitori di questo hadith sono sette dei dodici imam della scuola sciita e alcune delle figure più eminenti della discendenza del Messaggero di Allah (s). Per questo noi musulmani semplici e fiduciosi veniamo facilmente ingannati. Tuttavia, non era possibile ingannare in questo modo i muhaddithun incaricati di custodire la Sunnah del Messaggero di Allah (s). Essi esaminarono l’hadith secondo i loro criteri. Nel corso del loro esame constatarono che nessun discepolo dei sette famosi imam menzionati nell’isnad aveva trasmesso questo hadith, e che esso non era stato trasmesso neppure attraverso un altro isnad.
Soltanto ‘Abd al-Salam Abu al-Salt affermò che l’Imam ‘Ali Rida (203 dell’Egira) gli aveva riferito questo hadith. Così vediamo che questa persona, chiamata Abu al-Salt, diffuse l’hadith duecento anni dopo la morte del Messaggero di Allah (s). Attraverso un esame comparativo, i muhaddithun constatarono che questa persona, ‘Abd al-Salam Abu al-Salt, aveva appreso e trasmesso molti hadith. Tuttavia, tra gli hadith da lui trasmessi vi erano numerosi errori. Riferiva a nome di vari muhaddithun o sapienti hadith che nessun altro loro discepolo riferiva. Ciò dimostra che non riusciva a memorizzare correttamente gli hadith. Vi era però divergenza tra loro sul fatto che egli riferisse intenzionalmente hadith falsi. Yahya ibn Ma‘in e alcuni imam dissero che sembrava essere una persona buona nella vita privata. Sebbene fosse sciita, non era estremista. Tuttavia, aveva riferito innumerevoli hadith confusi e privi di fondamento (munkar), che nessun altro trasmettitore aveva mai riferito. Sembra comunque che non mentisse intenzionalmente. D’altra parte, imam come al-Juzjani e al-‘Uqayli dissero che era un bugiardo. (Per maggiori dettagli: Ibn Hajar al-‘Asqalani, Tahdhib al-Tahdhib 6/285-286; Taqrib al-Tahdhib, p. 355.)
Coloro che giudicarono i suoi errori involontari definirono questo hadith invalido, privo di fondamento, molto debole e con espressioni simili. Coloro invece che lo considerarono un bugiardo intenzionale definirono l’hadith mawdu‘, cioè fabbricato. (Al-Busiri, Zawa’id Ibn Majah, p. 37.)
Il famoso muhaddith dell’ottavo secolo dell’Egira, Ibn al-Qayyim Muhammad ibn Abi Bakr (751 dell’Egira), era seguace della scuola hanbalita e considerava le opere parte dell’iman. Secondo lui, iman significa la conoscenza del cuore, la confessione con la lingua e l’osservanza delle norme. Dopo una lunga discussione a sostegno di questa opinione, egli disse: «Tuttavia, riguardo a questo argomento, l’hadith trasmesso da ‘Abd al-Salam ibn Salih e raccolto da Ibn Majah è mawdu‘; non è una parola del Messaggero di Allah (s).» (Ibn al-Qayyim, Hashiyat Abi Dawud 12/294.)
Vediamo dunque che tutti i trasmettitori di questo isnad erano personaggi molto famosi e rispettati da tutti. Questa è una caratteristica degli hadith fabbricati. Nella maggior parte dei casi, i falsari costruivano gli isnad riunendo personaggi famosi per portare avanti le loro falsificazioni. Sebbene questa frode ingannasse la gente comune, non riusciva a ingannare i muhaddithun esaminatori, perché nell’isnad rimaneva il nome del falsario. Vi compariva il nome della persona che il falsario sosteneva essere il proprio maestro. Confrontando ed esaminando gli hadith trasmessi dagli altri discepoli del maestro con quelli trasmessi dal falsario, i muhaddithun smascheravano la frode.
Si consideri un altro esempio di falsificazione. Isma‘il ibn Ziyad era un trasmettitore di hadith del secondo secolo dell’Egira. Egli dice: «Sawr ibn Yazid (155 dell’Egira) mi ha riferito; egli lo ha riferito da Khalid ibn Ma‘dan (m. 103 dell’Egira), che lo ha riferito da Mu‘adh ibn Jabal: dicemmo: “O Messaggero di Allah, possiamo toccare il Corano senza abluzione?” Egli disse: “Sì, ma se è obbligatorio il ghusl, non toccate il Corano.” Dicemmo: “O Messaggero di Allah, qual è allora il significato della parola del Corano: ‘Nessuno lo tocca se non i puri’ (sura al-Waqi‘ah: 79)?” Egli disse: “Significa che nessuno, eccetto i credenti, riceverà la ricompensa del Corano.”»
I muhaddithun sono concordi nel ritenere fabbricato questo hadith. Gli imam dell’hadith raccolsero gli hadith trasmessi da questa persona chiamata Isma‘il ibn Ziyad (Abu Ziyad) e, confrontandoli con tutte le altre trasmissioni, constatarono che nessuno degli hadith da lui trasmessi era corretto. Era un buon sapiente e fu qadi, cioè giudice, nella regione chiamata Maw sil. Tuttavia, riferì a nome di vari muhaddithun famosi dell’epoca, come Shu‘bah (160 dell’Egira), Ibn Jurayj (150 dell’Egira) e Sawr (155 dell’Egira), molti hadith che essi non avevano mai pronunciato e che nessuno dei loro discepoli aveva trasmesso da loro.
Qui, per esempio, egli riferì questo hadith a nome di Sawr. Sawr era uno dei più famosi muhaddithun e faqih della Siria del secondo secolo dell’Egira. Aveva innumerevoli discepoli. Molti avevano studiato hadith presso di lui per anni. Nessun discepolo aveva trasmesso da lui questo hadith. Eppure Isma‘il lo riferì a suo nome. Dalle circostanze sembra che egli fabbricasse intenzionalmente hadith in questo modo. Imam al-Daraqutni, Ibn ‘Adi, Ibn Hibban, Ibn al-Jawzi e altri imam discussero dettagliatamente tali questioni e lo definirono un dajjal e un bugiardo. Considerarono mawdu‘, cioè fabbricati, tutti gli hadith da lui trasmessi che soltanto lui aveva riferito e che nessun altro aveva trasmesso.
Ecco un’altra dichiarazione fabbricata e falsa riferita da questo Isma‘il come hadith del Messaggero di Allah (s): «Egli dice: “Ghalib al-Qattan mi ha riferito; egli lo ha riferito da Abu Sa‘id al-Maqbari, da Abu Hurayrah (ra): il Messaggero di Allah (s) ha detto: ‘La lingua più detestata da Allah è la lingua persiana, mentre la lingua degli abitanti del Paradiso è la lingua araba.’”» (Ibn ‘Adi, al-Kamil 1/510-511; Ibn Hibban, al-Majruhin 1/129.)
1.6.1.2. Un isnad fabbricato per un hadith già diffuso
Abbiamo visto che talvolta lo scopo del falsario era affermare la propria originalità e il proprio prestigio. Per questo costruiva un isnad speciale per un matn o una dichiarazione già diffusa. Ne cito qui un esempio.
L’Imam Malik era uno dei principali imam dei muhaddithun del secondo secolo dell’Egira. Tramite il suo maestro Nafi‘ e attraverso ‘Abdullah ibn ‘Umar, egli trasmise molti hadith dal Messaggero di Allah (s). Per questo, «Malik da Nafi‘, da ‘Abdullah ibn ‘Umar» è un isnad estremamente sahih e molto famoso. Era conservato da tutti i muhaddithun che trasmettevano attraverso questo isnad.
‘Abd al-Mun‘im ibn Bashir, un trasmettitore del terzo secolo dell’Egira, dice: «Malik mi ha riferito; egli da Nafi‘, egli da ‘Abdullah, il quale ha detto: il Messaggero di Allah (s) ha detto: “O Allah, concedi benedizione alla mia ummah in tutti i loro tempi.”» [Al-Khalili, Khalil ibn ‘Abdullah (446 dell’Egira), al-Irshad, p. 7].
Il famoso muhaddith del quinto secolo dell’Egira, l’Allamah Khalil ibn ‘Abdullah al-Khalili (446 dell’Egira), dice: «Questo è un hadith mawdu‘, cioè fabbricato. Questa persona chiamata ‘Abd al-Mun‘im era un falsario bugiardo. ‘Abdullah, figlio dell’Imam Ahmad, dice: un giorno dissi a tuo padre: “Ho visto ‘Abd al-Mun‘im ibn Bashir al mercato.” Egli disse: “Figlio mio, quel falsario bugiardo è ancora vivo?” Questo hadith, con questo isnad, è completamente privo di fondamento e inesistente. Nessuno lo ha mai trasmesso da Malik o da Nafi‘. In realtà, questo hadith è stato trasmesso dal Compagno Sakhr al-Ghamidi dal Messaggero di Allah (s).» (Al-Khalili, al-Irshad, p. 7.)
Qui vediamo che l’Allamah al-Khalili ha giudicato l’hadith mawdu‘. Egli stesso ha però menzionato che l’hadith è stato trasmesso da un altro Compagno. Il suo intento è che, con questo isnad, l’hadith è mawdu‘. La forma complessiva costituita da questo isnad e da questo matn è fabbricata. Egli ha inoltre indicato brevemente il risultato dell’esame dei muhaddithun. Nessuno degli innumerevoli discepoli dell’Imam Malik aveva trasmesso questo hadith attraverso di lui con questo isnad. Soltanto ‘Abd al-Mun‘im aveva sostenuto che l’Imam Malik glielo avesse riferito. Esaminando tutti gli altri hadith trasmessi da ‘Abd al-Mun‘im, i muhaddithun smascherarono le sue menzogne e lo identificarono come un bugiardo.
Ciò, tuttavia, non significa che il matn di questo hadith sia falso. Il matn è stato trasmesso attraverso diversi altri isnad da Sakhr al-Ghamidi e da altri Compagni, e l’esame dei muhaddithun ha dimostrato che è sahih. (Al-Tirmidhi, al-Sunan 3/517; Ibn Majah, al-Sunan 2/752.)
Abbiamo così visto che ‘Abd al-Mun‘im aveva falsificato un isnad sahih e molto famoso per un matn diffuso e sahih. È impossibile per noi, nella nostra epoca, comprendere quanto fosse importante un simile isnad fabbricato per ottenere fama in quel periodo. I muhaddithun conoscevano questo hadith attraverso Sakhr al-Ghamidi. Ma ogni volta che sentivano dire che in una certa città qualcuno aveva trasmesso l’hadith da ‘Abdullah ibn ‘Umar attraverso Malik, si recavano da lui, scrivevano il suo hadith e lo esaminavano. Quando attraverso l’esame scoprivano la sua falsificazione, la rendevano pubblica. Anche altri muhaddithun si recavano da lui. In generale, quell’uomo si divertiva molto vedendo quante persone venivano ad ascoltare hadith da lui! Pensava a come riusciva a ingannare tutti! Non si preoccupava però del fatto che la sua falsificazione sarebbe stata scoperta. Nessun falsario falsifica pensando di poter essere scoperto.
Ibrahim ibn al-Hakam ibn Aban era un trasmettitore di hadith del terzo secolo dell’Egira. Anch’egli ricorreva a questo genere di falsificazioni nella trasmissione degli hadith. Persino un imam famoso come l’Imam Ahmad ibn Hanbal si recò da lui per apprendere gli hadith. In seguito l’Imam Ahmad diceva: «Per apprendere gli hadith da Ibrahim ibn al-Hakam, viaggiai da Baghdad fino ad Aden, nello Yemen. Il denaro del viaggio se ne andò “fi sabilillah”.» (Ibn al-Jawzi, al-Du‘afa’ wa-l-Matrukin 1/30.)

1.6.1.3. Aggiunte e omissioni nella catena di trasmissione
Le parole del Messaggero di Allah (s) devono essere riferite esattamente così come sono state ascoltate. Anche aggiungere o omettere qualcosa nella catena di trasmissione significa mentire a suo nome. Per questo i muhaddithun hanno considerato falsificazione e frode ogni aggiunta o omissione nelle catene di trasmissione comunemente riportate. Riferire un hadith mawquf o maqtu‘, cioè le parole di un Compagno o di un tabi‘i, come un hadith marfu‘ o come parole del Messaggero di Allah (s); riferire un hadith mursal o munqati‘ come muttasil; sostituire il nome di un narratore debole della catena con quello di un narratore famoso; o alterare in qualsiasi modo la catena di trasmissione di un hadith: tutto ciò è considerato menzogna a nome dell’hadith. Questo tipo di menzogna può essere intenzionale o non intenzionale. Il mentitore intenzionale è considerato un bugiardo o un falsificatore. Il mentitore non intenzionale è considerato inaccettabile, debole e da abbandonare. Vediamo uno o due esempi al riguardo.
Abu Samarah Ahmad ibn Salim era un rawi del II-III secolo dell’Egira. Egli dice: «Ci ha riferito Sharik, da al-A‘mash, da ‘Atiyyah, da Abu Sa‘id al-Khudri, che il Messaggero di Allah (s) disse: “ ‘Ali è il migliore fra tutte le creature”».
Gli imam dell’hadith, attraverso l’esame, hanno constatato che questo Abu Salamah Ahmad ibn Salim era un narratore estremamente debole. Egli riferiva da diversi studiosi e muhaddithun, a loro nome, hadith che nessun altro aveva riferito. Questo hadith è una delle sue narrazioni false o errate. Anche altri discepoli di Sharik ibn ‘Abdullah hanno riferito questo hadith. Inoltre, da al-A‘mash, maestro di Sharik, lo hanno riferito anche altri oltre a Sharik. Tuttavia essi dissero: «Da al-A‘mash, da ‘Atiyyah: Jabir diceva: “Consideravamo ‘Ali il migliore fra noi”».
Abbiamo dunque visto che Abu Salamah, intenzionalmente o involontariamente, modificò tre elementi.
Primo: l’hadith era stato riferito da ‘Atiyyah da Jabir, mentre Abu Salamah, indicando erroneamente il maestro di ‘Atiyyah, menzionò Abu Sa‘id al-Khudri. In questo modo cambiò nella catena il nome del Compagno.
Secondo: modificò sia la catena sia il matn dell’hadith.
Terzo: modificando la catena, fece passare le parole di Jabir come parole del Messaggero di Allah (s).
In realtà l’hadith consisteva nelle parole dello stesso Jabir (ra), mentre egli lo riferì come parole del Messaggero di Allah (s). Questa è la modifica più grave. Infatti qui viene attribuito al Messaggero di Allah (s) ciò che egli non disse, e ciò costituisce un peccato gravissimo. Presentare come parole del Messaggero di Allah (s) le parole di un Compagno, di un tabi‘i o di un uomo pio, oppure un proverbio sapienziale, è una particolare categoria di hadith mawdu‘ o fabbricato. Torneremo ancora tra poco su questo argomento, insha’Allah. (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 1/277-278).
Ibrahim ibn al-Hakam ibn Aban era un narratore del III secolo dell’Egira. Egli falsificava nella trasmissione degli hadith, soprattutto nella catena. Il muhaddith del III secolo ‘Abbas ibn ‘Abd al-‘Azim dice: «Ibrahim ibn al-Hakam apprese e mise per iscritto, tramite suo padre, alcuni hadith dal tabi‘i ‘Ikrimah, risalenti al Messaggero di Allah (s). Questi hadith erano scritti nel suo manoscritto in forma mursal, senza il nome di alcun Compagno. In seguito li riferiva menzionando i nomi di Compagni come ‘Abdullah ibn ‘Abbas, Abu Hurayrah e altri (ra). A causa di questa falsificazione nella catena perse la propria accettabilità». (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 1/241-242).

1.6.1.4. Il furto della catena, o furto dell’hadith
Nel campo della falsificazione degli hadith, uno speciale metodo dei bugiardi è il furto. Per “furto dell’hadith” si intende che un narratore mentitore ascolta un hadith da un altro narratore, ma invece di riferirlo tramite quest’ultimo lo trasmette con una catena inventata. Il furto può avvenire in diversi modi:
a. Il falsificatore “ladro” manterrà intatta la catena originale. Tuttavia, invece di menzionare il nome della persona dalla quale ha ascoltato l’hadith, menzionerà il nome del maestro di quella persona e pretenderà di averlo ascoltato direttamente da quel maestro.
b. Il falsificatore ladro apporterà alcune modifiche alla catena originale. Cambierà il nome di un narratore nella catena e ne costruirà così una nuova.
c. Il falsificatore ladro costruirà una nuova catena per il matn dell’hadith. Egli ascolta da un narratore debole o mentitore un hadith, oppure lo ascolta in qualche altro luogo, e lo trova interessante. A causa del suo fascino, desidera anch’egli riferirlo. Ma, se lo riferisse a nome del falsificatore originario, il suo prestigio diminuirebbe; inoltre l’hadith perderebbe attrattiva e novità. Per questo costruirà un’altra catena falsa per quell’hadith falso.
La questione del furto è estremamente importante nell’identificazione degli hadith fabbricati. Spesso diversi hadith deboli o falsi vengono riferiti attraverso dieci o quindici catene. Vedendo tante catene, talvolta un muhaddith può essere ingannato. Può pensare che, sebbene le catene dell’hadith siano deboli, il fatto che esso compaia attraverso tante catene forse indica che possiede qualche fondamento. In tal caso dovrà accertare due cose. Primo, dovrà verificare se in ciascuna catena vi sia un narratore bugiardo. Se si scopre che l’hadith divenne famoso, in una determinata epoca, nella trasmissione di un determinato narratore, e che i muhaddithun di quell’epoca lo identificarono come hadith di quel narratore, mentre in seguito alcuni narratori deboli o falsificatori lo riferirono dal maestro di quel narratore o attraverso un’altra catena, allora si comprenderà che i narratori successivi lo hanno “rubato”.
Qui presenterò alcuni esempi di furto.
In precedenza abbiamo citato, come esempio della menzogna involontaria dei pii, un hadith riferito dal famoso ‘abid del III secolo dell’Egira, Thabit ibn Musa (229 Egira), nel quale si dice: «Chi prega molto durante la notte (tahajjud) avrà di giorno un volto bello». Thabit fu il primo a pronunciare questo hadith. Dopo averlo ascoltato dalla bocca di Thabit, i muhaddithun, attraverso un esame approfondito, si accertarono che prima di lui nessuno lo aveva riferito. Tuttavia, dopo che l’hadith divenne conosciuto e famoso tramite Thabit, alcuni narratori deboli o mentitori lo riferirono da Sharik, maestro di Thabit, oppure attraverso altre catene. I muhaddithun identificarono queste narrazioni come furti. Uno di questi falsificatori ladri fu ‘Abd al-Hamid ibn Bahr Abu al-Hasan al-‘Askari, il quale, in un’epoca successiva a Thabit, pretese di aver ascoltato anch’egli l’hadith da Sharik. Il famoso muhaddith del IV secolo dell’Egira, l’‘Allamah Ibn ‘Adi, dice: «Hasan ibn Sufyan mi riferì; ‘Abd al-Hamid ibn Bahr mi riferì; Sharik ci riferì, da al-A‘mash, da Abu Sufyan, da Jabir, che il Messaggero di Allah (s) disse: “Se una persona compie la preghiera durante la notte (tahajjud), di giorno il suo volto sarà bello”». Ibn ‘Adi dice: «L’hadith è famoso da Thabit ibn Musa. Dopo di lui molti narratori deboli lo hanno rubato. ‘Abd al-Hamid è uno di loro». (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 5/322).
Un falsificatore del IV secolo dell’Egira fu Hasan ibn ‘Ali ibn Salih al-‘Adawi. L’‘Allamah Ibn ‘Adi dice: «Ho ascoltato e messo per iscritto hadith da quell’uomo. Egli fabbricava e rubava hadith. Riferiva l’hadith di una persona a nome di un’altra. Riferiva hadith menzionando i nomi di persone di cui non si conosceva alcuna identità».
In seguito egli cita numerosi esempi del furto di hadith compiuto da Hasan ibn ‘Ali. A questo proposito Ibn ‘Adi dice: «Hasan ibn ‘Ali al-‘Adawi mi riferì; Hasan ibn ‘Ali ibn Rashid ci riferì, da Sharik, da al-A‘mash, da Abu Sufyan, da Jabir, che il Messaggero di Allah (s) disse: “Chi prega molto durante la notte avrà di giorno un volto bello”». Ibn ‘Adi dice: «Questo è l’hadith di Thabit ibn Musa. Dopo Thabit, molti narratori deboli lo rubarono e lo fecero passare usando i nomi di vari narratori. In questa catena Hasan ibn ‘Ali al-‘Adawi fa passare l’hadith a nome di Hasan ibn ‘Ali ibn Rashid. Eppure Hasan ibn ‘Ali ibn Rashid era un narratore famoso e veritiero; non riferì mai questo hadith da Sharik né attraverso un’altra catena. Nessuno dei suoi discepoli conosciuti lo riferì da lui». (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 2/338-341; si veda anche 6/303).
Un narratore debole del II secolo fu Huzayl ibn al-Hakam. Egli dice: « ‘Abd al-‘Aziz ibn Abi Rawwad (159 Egira) mi riferì, da ‘Ikrimah, da Ibn ‘Abbas, che il Messaggero di Allah (s) disse: “La morte in terra straniera è considerata martirio”». L’unico narratore di questo hadith è il narratore chiamato Huzayl. I muhaddithun del II e del III secolo, dopo una ricerca e un esame approfonditi, scoprirono che nessun narratore, oltre a quest’unico individuo, aveva riferito questo hadith da ‘Abd al-‘Aziz o attraverso un’altra fonte.
Un altro narratore di quell’epoca fu Ibrahim ibn Bakr al-A‘war. Egli si presentò dichiarando di aver ascoltato l’hadith da ‘Abd al-‘Aziz. Disse anch’egli: « ‘Abd al-‘Aziz ci ha riferito, da ‘Ikrimah, da Ibn ‘Abbas…». I muhaddithun determinarono, attraverso l’esame, che questo Ibrahim aveva rubato l’hadith. Constatarono che Ibrahim non aveva ascoltato alcun hadith da ‘Abd al-‘Aziz. Quando Huzayl riferiva l’hadith, egli non aveva neppure dichiarato di averlo ascoltato a sua volta. Quando l’hadith divenne famoso tra i muhaddithun attraverso Huzayl, anche lui lo apprese tramite Huzayl. Ma se lo avesse riferito attraverso Huzayl, il suo prestigio sarebbe diminuito! Per questo rubò la catena di Huzayl. Pretendendo che il maestro di Huzayl fosse il proprio maestro, cominciò a riferire l’hadith. (Ibn ‘Adi, al-Kamil, 1/257).

1.6.2. La menzogna nel matn
Il principale campo della falsificazione è il matn, cioè il contenuto fondamentale dell’hadith. I muhaddithun hanno affermato che le parole false diffuse a nome del Messaggero di Allah (s) possono essere essenzialmente di due tipi: il falsificatore attribuisce al Messaggero di Allah (s) parole inventate da lui stesso, oppure attribuisce a lui parole già diffuse. Entrambi i tipi di menzogna possono essere intenzionali o non intenzionali.

1.6.2.1. Far passare parole inventate come hadith
Spesso vediamo che un narratore bugiardo fa passare come hadith parole inventate da lui stesso. L’‘Allamah al-Suyuti (911 Egira) ha affermato che, tra gli hadith mawdu‘ o falsi, questo tipo è il più numeroso. Nella maggior parte dei casi il falsificatore inventa una certa dichiarazione secondo le proprie necessità e convenienze e la fa passare come hadith. (Al-Suyuti, Tadrib al-Rawi, 1/287).
Tra i diversi esempi citati sopra abbiamo visto molti hadith falsi di questo tipo. Gli hadith inventati sui meriti delle varie sure del Corano, oppure a favore o contro un paese, una nazione, un gruppo, un’opinione e simili, appartengono tutti alla stessa categoria.

1.6.2.2. Far passare parole diffuse come hadith
Talvolta un narratore debole o bugiardo, per errore o intenzionalmente, ha riferito come “hadith del Messaggero” le parole di un Compagno o di un tabi‘i, un proverbio, una massima di una persona pia, una frase diffusa a nome dei profeti precedenti, un’affermazione della medicina, una massima di uno studioso famoso o un’altra parola comunemente diffusa. L’‘Allamah al-‘Iraqi (806 Egira) ha citato due esempi di questo genere di hadith mawdu‘. Il primo esempio è: «L’amore del mondo è la radice di tutti i peccati». L’‘Allamah al-‘Iraqi dice che questa frase era in origine la parola di un devoto pio. Viene anche diffusa come parola di ‘Isa (as). Tuttavia non esiste alcuna base per attribuirla al Messaggero di Allah (s).
Il secondo esempio è: «Lo stomaco è la casa delle malattie e il controllo dell’alimentazione è la radice di tutte le medicine». Questa è una frase dei medici; non esiste alcuna base per considerarla un hadith. (Al-Suyuti, Tadrib al-Rawi, 1/287).
Nella sezione precedente, intitolata “Aggiunte e omissioni nella catena di trasmissione”, abbiamo visto alcuni esempi di questo genere. Molti altri esempi di questo tipo di menzogna o falsificazione saranno esaminati nel secondo capitolo. Qui citerò un hadith di questo genere diffuso tra gli studiosi religiosi del nostro paese.
Nel nostro paese circola come hadith la seguente frase: «Ciò che i musulmani considerano buono è buono presso Allah».
Nel nostro paese questa frase è generalmente conosciuta come hadith profetico. In realtà è una parola di ‘Abdullah ibn Mas‘ud (ra). Se la si riferisce come parola del Messaggero di Allah (s), si mente a suo nome. Ibn Mas‘ud (ra) dice: «Allah rivolse il Suo sguardo ai cuori dei Suoi servi. Trovò che il cuore di Muhammad (s) era il cuore migliore e più eccellente fra tutti gli esseri creati. Per questo lo scelse per Sé e lo inviò affidandogli la missione della messaggistica. Poi, dopo il cuore di Muhammad (s), rivolse il Suo sguardo ai cuori degli altri servi. Trovò allora che i cuori dei suoi Compagni erano i migliori. Per questo li fece compagni e consiglieri del Suo Profeta; essi combattono per la Sua religione. Pertanto ciò che i musulmani [cioè i Compagni dal cuore puro, compagni e consiglieri del Messaggero di Allah (s)] considerano buono è buono anche presso Allah, e ciò che considerano cattivo è cattivo anche presso Allah». (Ahmad, al-Musnad, 1/379; al-Hakim, al-Mustadrak, 3/83).
Alcuni faqih o studiosi hanno citato per errore questa frase come hadith profetico. I muhaddithun delle epoche successive hanno cercato in tutti i libri di hadith e hanno accertato che l’hadith non è stato riferito dal Messaggero di Allah (s). L’‘Allamah al-Zayla‘i ‘Abdullah ibn Yusuf (762 Egira), Ibn Kathir Isma‘il ibn ‘Umar (774 Egira), Ibn Hajar al-‘Asqalani Ahmad ibn ‘Ali (852 Egira), al-Sakhawi Muhammad ibn ‘Abd al-Rahman (902 Egira) e altri muhaddithun hanno affermato che l’hadith è riferito con una catena hasan come parola di ‘Abdullah ibn Mas‘ud (ra), ma non è stato riferito in alcun luogo come parola del Messaggero di Allah (s).

1.6.3. La menzogna nella traduzione, nella spiegazione e nella ricerca

Un altro grande ambito della menzogna attribuita agli hadith è costituito dalla traduzione e dalla spiegazione. Esaminando i libri, gli scritti e i sermoni comunemente diffusi, si vede che generalmente ci concediamo una libertà assoluta, del 100%, nel riferire gli hadith. Traduciamo il contenuto principale degli hadith modificandolo a nostro piacimento, inseriamo nella traduzione molte delle nostre opinioni e spiegazioni e presentiamo il tutto con il nome di «hadith». Eppure i Compagni del Profeta si tormentavano profondamente per il timore di alterare anche una sola parola!

Il qiyās e l’ijtihād alla luce del Corano e degli hadith sono tra le principali fonti del fiqh islamico. Per le questioni riguardo alle quali il Corano e gli hadith non hanno fornito una disposizione chiara, è necessario stabilire le norme attraverso il qiyās e l’ijtihād. Per esempio, il Messaggero di Allah ha insegnato alla comunità la ṣalāt, ma non ha spiegato nei dettagli quale atto fosse obbligatorio, quale raccomandato e così via. Il mujtahid cerca di determinarlo alla luce dei diversi hadith. Analogamente, il Corano e gli hadith non hanno detto nulla riguardo al microfono, al telefono, all’aereo e ad altri simili argomenti. Alla luce delle indicazioni pertinenti del Corano e degli hadith, il mujtahid cerca di conoscere le norme relative a tali questioni mediante il qiyās e l’ijtihād.

Tuttavia, mediante il qiyās o l’ijtihād non si possono conoscere le questioni dell’invisibile, né si possono stabilire atti di culto e devozione. Non si può stabilire, per analogia con l’indossare l’iḥrām durante il pellegrinaggio, che si debba indossare l’iḥrām durante la ṣalāt. Allo stesso modo, non si può dire, per analogia con la ricompensa centomila volte maggiore della ṣalāt nella Masjid al-Ḥarām, che la ricompensa per il pagamento della zakāt in quel luogo sarà centomila volte maggiore. Né possiamo dire che, pagando la zakāt durante Ramaḍān, si ricevano settanta volte la ricompensa e, pagando la zakāt nella Masjid al-Ḥarām durante Ramaḍān, settanta milioni di volte la ricompensa.

Qui presenterò alcuni esempi. L’imam Tirmidhī ha raccolto nella sua Sunan, nel capitolo sui meriti del jihād, il seguente hadith «ḥasan», ossia accettabile. Khuraym ibn Fātik dice che il Messaggero di Allah ha detto: «Se qualcuno spende qualcosa sulla via di Allah, per lui viene registrata una ricompensa settecento volte maggiore».

In un hadith debole raccolto dall’imam Ibn Mājah si dice: «Se qualcuno rimane a casa e invia denaro da spendere sulla via di Allah, riceverà per ogni dirham settecento dirham di ricompensa. Ma se egli stesso partecipa alla guerra sulla via di Allah e spende per questo, riceverà per ogni dirham settecentomila dirham di ricompensa». Poi recita questo versetto: «Allah accresce per chi vuole». (Ibn Mājah, al-Sunan, 2/922).

L’unico trasmettitore di questo hadith è Ibn Abī Fulayk. Egli dice: «Un uomo chiamato Khalīl ibn ʿAbd Allāh ha riferito questo hadith attraverso al-Ḥasan al-Baṣrī». I muḥaddithūn non hanno potuto conoscere neppure l’identità di quest’uomo chiamato Khalīl ibn ʿAbd Allāh, per non parlare della sua affidabilità. Per questo l’allāma Būṣīrī dice: «Questa catena di trasmissione è debole, perché Khalīl ibn ʿAbd Allāh è sconosciuto».

Il tābiʿī Mujāhid dice: «Una volta Abū Hurayra era incaricato della sorveglianza della frontiera. Improvvisamente si cominciò a gridare, pensando che fosse arrivato il nemico. Tutti corsero verso la costa del mare. Poi fu detto che non c’era alcun pericolo. Allora tutti tornarono indietro, ma Abū Hurayra rimase in piedi. Un uomo gli chiese: “Abū Hurayra, perché sei qui in piedi?”. Egli rispose: “Ho sentito il Messaggero di Allah dire: ‘Rimanere per un momento sulla via di Allah è migliore che compiere il qiyām, cioè la ṣalāt, presso la Pietra Nera nella Notte del Destino’». (Ibn Ḥibbān, al-Ṣaḥīḥ, 10/462).

Negli hadith sopra citati viene menzionata la ricompensa per la spesa e la permanenza sulla via di Allah e per altre azioni simili. Tutti gli studiosi della comunità musulmana concordano sul fatto che con «la via di Allah» si intende qui la guerra, o jihād, dello Stato musulmano contro lo Stato non musulmano. Tutti i muḥaddithūn hanno raccolto questi hadith nei capitoli sul jihād o sulla guerra. Perciò, nella traduzione, se diciamo «sulla via di Allah» oppure «jihād», la traduzione degli hadith sarà corretta.

In un altro hadith autentico, Kaʿb ibn ʿUjra dice: «Un uomo passò davanti al Messaggero di Allah. Vedendo la salute, la forza e l’entusiasmo di quell’uomo, i Compagni dissero: “O Messaggero di Allah, se solo quest’uomo fosse sulla via di Allah, nel jihād!”. Allora il Messaggero di Allah disse: “Se è uscito per cercare di guadagnare per i suoi figli piccoli, allora è sulla via di Allah. Se è uscito per cercare di guadagnare per i suoi genitori anziani, allora è sulla via di Allah. Se è uscito per cercare di guadagnare per liberarsi dalla dipendenza dagli altri, allora è sulla via di Allah”». (Haythamī, Majmaʿ al-Zawāʾid, 4/325).

Qui lavorare per guadagnarsi da vivere viene definito «essere sulla via di Allah» o «camminare sulla via di Allah». In altri hadith, azioni come apprendere la conoscenza, compiere il ḥajj, ordinare il bene, compiere perfettamente l’abluzione in caso di freddo, attendere la ṣalāt nella moschea e cercare di mantenere il proprio nafs sulla via di Allah sono state definite jihād.

Dopo aver esposto il significato corretto e letterale degli hadith sopra citati, possiamo dire che in diversi hadith anche attività come guadagnarsi un reddito lecito, apprendere la conoscenza, ordinare il bene e compiere il ḥajj sono state definite «azioni sulla via di Allah». Pertanto, speriamo che anche coloro che si dedicano a tali attività possano ricevere la ricompensa del jihād menzionata in questi hadith.

Ma se, invece di procedere in questo modo, dicessimo direttamente: «Nel nobile hadith è stato detto che rimanere un momento nel lavoro per procurarsi un reddito lecito è migliore che compiere la ṣalāt della Notte del Destino presso la Pietra Nera», oppure: «Spendendo una moneta in una manifestazione o in un corteo per ordinare il bene si riceve la ricompensa di settanta milioni di monete», ciò sarebbe considerato una menzogna. Infatti, il Messaggero di Allah non ha mai detto le cose in questo modo.

Analogamente, negli hadith sopra citati si parla di una ricompensa settecento o settecentomila volte maggiore per chi spende nella guerra sulla via di Allah. In un altro hadith si dice: «La ricompensa della ṣalāt, del digiuno e del dhikr viene moltiplicata settecento volte più della spesa sulla via di Allah».

Nella spiegazione di questo hadith, i muḥaddithūn hanno detto che il significato evidente è che, compiendo la ṣalāt, il ṣawm e il dhikr restando a casa, si riceve una ricompensa settecento volte maggiore di quella ottenuta spendendo denaro per il jihād sulla via di Allah. Alcuni ritengono che qui siano sottintese alcune parole. Essi dicono che il significato dell’hadith è: «Se si compiono la ṣalāt, il digiuno e il dhikr mentre si è impegnati nel jihād sulla via di Allah, la loro ricompensa viene moltiplicata settecento volte più della ricompensa della spesa sulla via di Allah». (Ḥāshiyat Ibn al-Qayyim, 7/127). Qui il nostro dovere è esporre prima il significato letterale dell’hadith e poi presentare separatamente la nostra spiegazione.

Qui esiste la possibilità di mentire in vari modi a nome dell’hadith. Per esempio, qualcuno potrebbe fare un calcolo moltiplicativo e dire: «Spendendo denaro andando al jihād si ottiene una ricompensa settecentomila volte maggiore. E compiendo il dhikr restando a casa si ottiene una ricompensa settecento volte maggiore di quella. Ciò significa che compiendo il dhikr a casa si riceve la ricompensa di quarantanove crore di buone azioni». Se, dopo aver tradotto correttamente gli hadith sopra citati, egli presenta separatamente questa come una spiegazione, non c’è problema. Ma se fa intendere che questa frase appartenga all’hadith, allora ha mentito a nome dell’hadith. Infatti, il Messaggero di Allah non ha mai parlato in questo modo. Egli non ha neppure chiarito se con l’espressione «settecento volte maggiore della spesa sulla via di Allah» intendesse settecento volte la ricompensa originaria oppure settecento volte settecento. Pertanto, ciò che egli non ha chiarito non può essere attribuito a lui. Può però essere presentato separatamente come spiegazione.

Analogamente, se qualcuno dicesse: «Nel nobile hadith è stato detto che, compiendo il dhikr mentre si lavora per procurarsi un reddito lecito, mentre si è in viaggio per il ḥajj, mentre si apprende la conoscenza, mentre si è impegnati nella daʿwa, mentre si partecipa a una manifestazione per ordinare il bene o mentre si disciplina il nafs, si riceve una ricompensa quarantanove crore di volte maggiore», anche costui avrebbe mentito a nome dell’hadith.

Una forma di menzogna a nome dell’hadith consiste nel non fare una traduzione letterale, ma nell’aggiungere alla traduzione qualcosa secondo il proprio desiderio o nel tralasciare qualcosa. Oppure consiste nel trasformare la spiegazione di ciò che il Messaggero di Allah ha detto in una parte dell’hadith. Nella nostra società quasi tutti siamo coinvolti in questo peccato. Per l’autopurificazione, la relazione tra shaykh e discepolo, la daʿwa e il tablīgh, la politica e varie questioni controverse di fiqh, persone di ogni gruppo e orientamento adducono prove tratte dal Corano e dagli hadith. Presentare tali prove è un’attività del tutto naturale e una richiesta della fede. Tuttavia, generalmente facciamo passare questa nostra interpretazione come se fosse stata pronunciata dal Messaggero di Allah.

Il Messaggero di Allah ha predicato la religione per tutta la vita. Per la religione, egli e molti dei suoi Compagni abbandonarono per sempre le loro case e compirono la «hijra». Tuttavia, egli non partì mai per viaggiare in diverse regioni fissando un periodo specifico per la daʿwa. Nella situazione attuale, anche se molti non compiono la hijra, almeno per alcuni giorni si recano in luoghi diversi per svolgere attività di daʿwa. Ma se, a proposito di questa attività, dicessimo che egli «usciva» per la daʿwa, il lettore o l’ascoltatore comprenderebbe che usciva per un periodo stabilito. Eppure egli non svolse mai la daʿwa in questo modo. In tal caso si direbbe una menzogna a suo nome.

Se dicessimo che «il Messaggero di Allah e i Compagni organizzavano maḥfil di mīlād», allo stesso modo mentiremmo a suo nome. Infatti, essi non organizzarono mai una riunione soltanto per discutere o celebrare il «mīlād». Tuttavia, il Messaggero di Allah raccontò ai Compagni due o alcuni episodi riguardanti la sua nascita. I Compagni riferirono questi hadith ai tābiʿūn. Non organizzarono alcuna riunione per questo motivo, né li discussero separatamente. Se oggi un musulmano riferisse questi hadith esattamente secondo il metodo del Messaggero di Allah e dei Compagni, senza «formalità accessorie», nessuno direbbe che ha organizzato un maḥfil di mīlād. Da ciò comprendiamo che egli non compì l’azione che tutti intendiamo con l’espressione «maḥfil di mīlād».

Per questo dovremmo distinguere chiaramente tra ciò che il Messaggero di Allah ha fatto o detto e ciò che noi abbiamo compreso da esso. Abbiamo visto quanto i Compagni fossero allarmati dal timore di alterare anche una sola parola. Che l’Onnipotente Allah ci conceda il tawfīq.

1.7. Identificazione e riconoscimento della menzogna

1.7.1. I principali metodi per identificare la menzogna
1.7.1.1. La confessione del falsario
Illustrando il riconoscimento degli hadith falsi e i metodi per identificarli, l’allāma Ibn al-Ṣalāḥ (643 H) afferma: «Si può sapere se un hadith è mawḍūʿ, cioè falso, attraverso la confessione del falsario o mediante qualcosa che abbia valore equivalente a una confessione. Talvolta i muḥaddithūn riescono a individuare la falsificazione sulla base della condizione del trasmettitore; altre volte la riconoscono esaminando la natura dell’hadith trasmesso. Sono stati inventati molti hadith importanti la cui debolezza linguistica e concettuale testimonia la loro falsità». (ʿIrāqī, al-Taqyīd, p. 128).
Anche l’allāma al-Nawawī, ʿIrāqī, al-Sakhāwī, al-Suyūṭī e altri muḥaddithūn hanno menzionato i metodi per identificare gli hadith falsi o inventati.
1.7.1.2. Narrazioni prive di isnād
Di norma non si riesce a ottenere la confessione del falsario. Per questo i muḥaddithūn non vi fanno affidamento. Attraverso l’esame dell’isnād, il confronto e domande d’indagine, raccolgono «informazioni aventi valore di confessione» e, sulla base di esse, determinano la falsificazione. Perciò l’indagine è il principale metodo per accertare la falsificazione. I muḥaddithūn considerano principalmente un hadith inventato, infondato, falso o menzognero per due ragioni: primo, la presenza di un bugiardo nell’isnād dell’hadith; secondo, l’assenza di qualsiasi isnād dell’hadith.
In realtà, la prima ragione è il criterio fondamentale per stabilire la falsificazione. Il secondo criterio non si riscontra durante i primi cinquecento anni dell’Islam. Fino al IV/V secolo dell’Egira, nessuno trasmetteva un hadith senza isnād e, se lo faceva, nessuno gli prestava attenzione. Per questo perfino il falsario più spregevole doveva costruire un isnād per la propria menzogna. Nelle epoche successive, nella società musulmana cominciarono gradualmente a diffondersi, sotto il nome di hadith, alcune affermazioni che, sebbene circolassero oralmente, non si trovavano con un isnād in alcun libro o opuscolo. Naturalmente, gli ʿulamāʾ della comunità musulmana le considerarono unanimemente false, infondate e inventate.
Gli ʿulamāʾ della comunità musulmana furono inflessibili nel respingere ogni sorta di affermazione falsa o infondata diffusa a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e nel determinare l’origine e la fonte delle parole attribuitegli. Per questo vediamo che, a partire dai secoli VII/VIII dell’Egira fino ai tempi moderni, innumerevoli muḥaddithūn intrepidi hanno dedicato la propria vita alla ricerca delle fonti e delle origini di queste affermazioni diffuse. Le hanno cercate in ogni genere di libro e opuscolo scritto dal II secolo in poi, per quasi altri cinquecento anni: raccolte di hadith, opere di fiqh, tafsīr, storia, lingua, letteratura, biografie e così via. Anche dopo questa ricerca, hanno considerato infondate, prive di fonte, inventate o false tutte quelle affermazioni diffuse come hadith per le quali non avevano trovato alcun isnād.
1.7.1.3. La trasmissione di un bugiardo
Uno dei principali modi per riconoscere un hadith falso o inventato consiste nel fatto che nel suo isnād vi sia un rāwī che i muḥaddithūn, mediante l’indagine, hanno identificato come bugiardo e che l’hadith non sia stato trasmesso attraverso alcuna fonte diversa da lui. Per questo, nella definizione di hadith falso o inventato, i muḥaddithūn hanno detto: «L’hadith trasmesso esclusivamente da un rāwī bugiardo è un hadith mawḍūʿ».
Non cambia nulla se i maestri o i precedenti trasmettitori di questo rāwī bugiardo, così come i suoi discepoli o i trasmettitori successivi, sono affidabili, veritieri e degni di fiducia. Se, attraverso l’indagine, i muḥaddithūn constatano che nessun altro discepolo della persona che egli menziona come suo maestro trasmette quell’hadith, né esso è stato trasmesso attraverso un’altra fonte, allora sono certi che quel bugiardo abbia inventato l’isnād a nome del suo maestro e abbia diffuso l’hadith falso. In seguito, diversi muḥaddithūn raccolsero l’hadith presso questo bugiardo per esaminarlo, valutarlo o inserirlo nelle loro compilazioni.
1.7.1.3.1. Il riconoscimento del bugiardo
I muḥaddithūn hanno attribuito vari appellativi ai rāwī che avevano riconosciuto come trasmettitori di hadith falsi. Talvolta li hanno definiti esplicitamente bugiardi e falsari; altre volte, invece di chiamarli bugiardi o falsari, hanno usato altre espressioni. È importante osservare che i muḥaddithūn dei primi tre secoli generalmente non erano propensi a definire qualcuno «bugiardo» con leggerezza. In particolare, quando ritenevano che una persona avesse mentito involontariamente, usavano nei suoi confronti espressioni più moderate. Possiamo riassumere in alcune categorie i termini impiegati dai muḥaddithūn riguardo ai rāwī bugiardi:
1. Definirlo direttamente bugiardo o falsario: per indicare la mendacità di un rāwī, i muḥaddithūn usavano espressioni come «bugiardo», «bugiardo spregevole», «mente», «dajjāl», «falsario spregevole», «inventa», «accusato», «ha inventato un hadith», «il più grande dei bugiardi», «un pilastro della menzogna», «il tale muḥaddith lo ha definito falsario», «il tale lo ha definito bugiardo» e così via.
2. Definirlo trasmettitore di hadith falsi o di calamità: tra le espressioni usate per indicare la mendacità di un rāwī vi sono: «trasmette hadith falsi», «ha alcuni hadith falsi», «ha alcune calamità», «tra le calamità da lui trasmesse vi è questo hadith», «il pericolo di questo hadith è grande», «trasmette hadith malvagi», «ruba gli hadith».
3. Definirlo munkar (riprovevole) o matrūk (abbandonato): munkar significa negato, censurabile, ingiusto, esecrabile e simili. I muḥaddithūn hanno definito munkar sia il rāwī sia l’hadith in diversi sensi. Alcuni hanno chiamato munkar un hadith debole o un rāwī debole; altri hanno definito munkar un rāwī bugiardo. In particolare, l’Imām al-Bukhārī usava termini molto moderati nel menzionare i difetti dei rāwī. Non definiva direttamente nessuno bugiardo. Piuttosto, quando un altro muḥaddith aveva definito qualcuno bugiardo, egli lo chiamava munkar, oppure lo definiva matrūk, maskūt ʿanhu o manẓūr fīhi, cioè «abbandonato» o «oggetto di riserve».
Un altro termine comune tra i muḥaddithūn è matrūk, cioè «abbandonato» o «da abbandonare». In genere i muḥaddithūn definiscono «abbandonato» un rāwī estremamente debole. Tuttavia, l’Imām al-Bukhārī, al-Nasāʾī, al-Dāraquṭnī e alcuni altri muḥaddithūn hanno definito matrūk i rāwī bugiardi. In particolare, quando l’Imām al-Bukhārī e l’Imām al-Nasāʾī definiscono qualcuno matrūk, o abbandonato, intendono accusarlo di essere bugiardo.
Analogamente, se i muḥaddithūn affermano che non è lecito trasmettere gli hadith del tale, anche ciò indica la sua mendacità.
4. Dire che i suoi hadith non valgono nulla e sono privi di valore
Alcuni, per indicare la mendacità di un rāwī, hanno detto che egli o gli hadith da lui trasmessi sono privi di valore, non valgono nulla, non si possono accettare nemmeno per un soldo, o hanno usato espressioni simili. A questo proposito è degna di nota l’affermazione dell’Imām al-Shāfiʿī. L’Imām Ismāʿīl ibn Yaḥyā al-Muzanī (264 H) racconta: «Un giorno dissi di un uomo: “Quell’uomo è un bugiardo”. L’Imām al-Shāfiʿī (204 H) mi disse: “Raffina le tue parole. Invece di dire ‘bugiardo’, di’: ‘I suoi hadith non valgono nulla’”.»
5. Definirlo decaduto, distrutto, estremamente debole e simili
Con alcune espressioni i muḥaddithūn indicavano la grave debolezza di un rāwī, come: «decaduto», «estremamente debole», «completamente falso», «distrutto», «il suo hadith è svanito», «è volato via» e così via. Sebbene gli hadith di tali rāwī non siano necessariamente menzogne intenzionali, sono menzogne involontarie e si trovano a un livello del tutto inaccettabile. Molti muḥaddithūn hanno considerato falsi o inventati anche gli hadith trasmessi da rāwī di questo livello.

1.7.1.3.2. I vari nomi degli hadith falsi
È opportuno ricordare a questo proposito che, sebbene un hadith fabbricato o falso venga chiamato mawḍūʿ, i muḥaddithūn hanno anche altri termini correnti per indicare gli hadith fabbricati. Tra questi vi sono:

1. Bāṭil: abbiamo già visto che i muḥaddithūn talvolta definiscono gli hadith falsi bāṭil, invece di chiamarli “mawḍūʿ” o “fabbricati”. In particolare, molti muḥaddithūn non vogliono definire un hadith “mawḍūʿ” quando non sono certi che il narratore abbia mentito intenzionalmente. In tal caso usano la parola “bāṭil”. Ciò significa che l’hadith è falso e privo di validità, ma non si è certi che il narratore lo abbia fabbricato intenzionalmente.

2. “Non è ṣaḥīḥ”: uno dei termini usati dai muḥaddithūn per indicare un hadith fabbricato è “questo hadith non è ṣaḥīḥ”. Alcuni fraintendono questa espressione. Pensano che, se l’hadith non è ṣaḥīḥ, forse sia ḥasan o ḍaʿīf. In realtà non è così. Quando, nel contesto della discussione sugli hadith fabbricati, i muḥaddithūn affermano che un hadith non è ṣaḥīḥ o autentico, intendono dire che è inautentico, bāṭil e privo di fondamento. Tuttavia, nelle discussioni giuridiche, talvolta con l’espressione “non è ṣaḥīḥ” intendono “ḍaʿīf”.

3. “Non ha alcun fondamento, non ha alcuna catena di trasmissione”: per indicare gli hadith fabbricati e falsi, i muḥaddithūn talvolta affermano che l’hadith non ha alcun fondamento né alcuna fonte. Con ciò intendono generalmente che si tratta soltanto di una frase priva di isnād, diffusa tra la gente; essa non possiede alcuna catena di trasmissione o fonte, ṣaḥīḥ, ḍaʿīf o mawḍūʿ che sia, e non si trova con una catena di trasmissione in alcun libro. Talvolta definiscono nello stesso modo anche un hadith dotato di una catena di trasmissione fabbricata o invalida, dicendo: “Non ha alcun fondamento”.

4. “Non lo so, non l’ho visto da nessuna parte, non l’ho trovato”: i muḥaddithūn concordano sul fatto che, dopo la compilazione delle raccolte di hadith, se una frase diffusa non viene trovata con una catena di trasmissione in alcun libro, nonostante ogni tipo di ricerca, si dimostra senza alcun dubbio che essa è bāṭil e priva di fondamento. Se uno dei muḥaddithūn che hanno trascorso la vita raccogliendo, ricercando, verificando ed esaminando gli hadith afferma: “Non ho mai visto questo hadith da nessuna parte, non l’ho trovato da nessuna parte, non lo conosco, non ne so nulla, non è noto…”, le sue parole dimostrano che questo hadith è privo di fondamento e che si tratta di una frase inventata.

5. Gharīb (sconosciuto), estremamente gharīb: la parola gharīb significa straniero, sconosciuto o estraneo. Secondo la terminologia dei muḥaddithūn, un hadith trasmesso da un solo narratore a ogni livello della catena viene generalmente chiamato hadith gharīb. Secondo questa terminologia, un hadith gharīb può essere ṣaḥīḥ, ma può anche essere ḍaʿīf.

Tuttavia, alcuni muḥaddithūn hanno usato questo termine per indicare gli hadith fabbricati. A proposito degli hadith riguardo ai quali altri muḥaddithūn avevano detto: “Non lo so, è privo di fondamento…”, essi dicevano: “Gharīb” o “gharīb jiddan”, cioè sconosciuto o estremamente sconosciuto. Muḥaddithūn come l’Imām al-Dāraquṭnī, al-Khaṭīb al-Baghdādī e al-Dhahabī hanno talvolta usato questo termine in tale senso. A utilizzarlo maggiormente fu il celebre faqīh e muḥaddith hanafita dell’VIII secolo, l’allāma ʿAbd Allāh ibn Yūsuf al-Zaylaʿī (m. 762 dell’Egira).

1.7.2. Esame linguistico, semantico e razionale
Oltre a verificare l’accuratezza della trasmissione del narratore, i muḥaddithūn hanno esaminato anche il significato della narrazione. Non hanno accettato come ḥadīth alcuna affermazione chiaramente contraria al Nobile Corano, alla Sunna universalmente riconosciuta, alla ragione e al buon senso, a fatti storici accertati o a verità consolidate delle scienze. Il contenuto, il tono e il linguaggio del ḥadīth aiutano inoltre i muḥaddithūn esperti e critici a comprendere se esso sia autentico o non autentico. Alla luce di una vita intera dedicata allo studio degli ḥadīth, osservando il linguaggio, il significato o il contenuto di un ḥadīth, essi potevano percepire che fosse inventato. La cosa non è particolarmente difficile. Ogni ricercatore acquista una speciale esperienza nel proprio campo. Se si attribuisse a Naẓrul una poesia di un poeta di epoca successiva, uno specialista di Naẓrul lo scoprirebbe immediatamente. Vedendo il tono e il linguaggio della poesia, direbbe anzitutto: «Questa non può essere una poesia di Naẓrul! Dove avete trovato questa poesia? Come?»
Allo stesso modo, il ricercatore particolarmente legato a una persona o a un argomento acquisisce in quel campo una speciale esperienza e sensibilità, che gli conferiscono la capacità di formulare un giudizio preliminare sulle informazioni relative a tale argomento.
Anche i sapienti imām della scienza degli ḥadīth, che avevano trascorso tutta la loro vita nello studio, nell’apprendimento a memoria, nel confronto, nell’esame e nell’insegnamento degli ḥadīth, avevano acquisito una speciale esperienza e sensibilità riguardo agli ordini, ai divieti, agli ammonimenti, alle descrizioni delle ricompense e delle punizioni del Messaggero di Allah, nonché riguardo alla sua scelta delle parole, al contenuto, al tono e al significato. Per questo, ascoltando una frase o un ḥadīth diffuso a suo nome, potevano percepire immediatamente se quel tema, quel linguaggio, quella parola o quel significato potesse o non potesse appartenere a un ḥadīth del Messaggero di Allah. Oltre a ciò, confermavano l’eventuale falsificazione mediante gli altri esami.
Nel vastissimo patrimonio della letteratura di critica degli ḥadīth dei muḥaddithūn troviamo innumerevoli esempi in cui, benché il narratore del ḥadīth non fosse considerato bugiardo, i muḥaddithūn, a causa del linguaggio, del tono e del significato, giudicarono il ḥadīth «abbandonato», falso o inventato.
Esaminando il metodo seguito dai muḥaddithūn su questo tema, vediamo che essi seguirono il metodo dei Compagni. Abbiamo visto che, nel giudicare un ḥadīth, la prima questione da considerare è verificare se sia dimostrato che quelle parole siano state pronunciate dal Messaggero di Allah. Se è dimostrato, deve essere accettato; se non è dimostrato, deve essere respinto; se vi sono dubbi, deve essere sottoposto a ulteriori esami. In questo modo, nell’esame linguistico e semantico esistono tre livelli dell’ḥadīth.

1.7.2.1. Dimostrato autentico nell’esame fondamentale
Se, sulla base delle testimonianze dei narratori e di tutti gli esami pertinenti, è dimostrato che quelle parole sono un atto, una parola o un’approvazione del Messaggero di Allah, devono essere accettate come indicazione della «rivelazione». Anche qui devono essere esaminati lo shudhūdh e la ‘illah, poiché è presente il processo di esame linguistico e semantico. Tuttavia, a questo proposito, sono da osservare i punti seguenti.
Primo: in un ḥadīth dimostrato a questo livello non si trovano debolezze o incoerenze linguistiche o semantiche. Infatti, trasmettere un ḥadīth linguisticamente o semanticamente incoerente, oppure contrario alla ragione, al buon senso o a dati scientifici o storici, è stato considerato indice della debolezza del narratore. Molti narratori onesti e famosi sono stati giudicati deboli perché trasmettevano ḥadīth di questo genere, e le loro narrazioni sono state respinte. Perciò in un ḥadīth giudicato ṣaḥīḥ, dopo l’esame della catena e del significato generale, sulla base del compimento delle cinque condizioni, non si trovano debolezze linguistiche o semantiche.
Secondo: nella maggior parte dei casi, le indicazioni della coscienza, della ragione o dell’‘aql sono relative. Ciò che una persona considera contrario alla coscienza, un’altra può considerarlo conforme alla coscienza o alla ragione. Per questo il principio fondamentale della comunità musulmana è accettare ciò che è dimostrato essere «rivelazione». Nel Nobile Corano, per esempio, è stabilita l’amputazione della mano come punizione per il furto. A qualcuno ciò può sembrare contrario alla ragione. Tuttavia il credente non respinge mai questa norma sulla base di tale argomento; piuttosto, cerca di comprenderne la saggezza sulla base della ragione, della coscienza e della giustizia. Anche nel caso degli ḥadīth i credenti seguono lo stesso principio.
Terzo: i credenti seguono lo stesso principio anche riguardo ai dati scientifici o storici. Naturalmente nel Corano e negli ḥadīth non è stato insegnato né la scienza né la storia; tuttavia, incidentalmente, vi sono state trattate alcune questioni di questo genere. Se il significato apparente di un’affermazione dimostrata come «rivelazione» sembra contrario a un dato storico o scientifico, essi non considerano mai quell’affermazione errata o falsa. Per esempio, il significato apparente di un versetto del Nobile Corano potrebbe far pensare che la terra sia piatta o che il sole ruoti attorno alla terra. In tal caso i credenti cercano di comprendere il significato corretto di tali affermazioni. Anche per gli ḥadīth seguono lo stesso principio.
Quarto: un ḥadīth ṣaḥīḥ dimostrato mediante l’esame non è realmente in contraddizione con un altro ḥadīth ṣaḥīḥ o con un versetto coranico. Quando appare una contraddizione esteriore, i muḥaddithūn l’hanno risolta mediante prove documentarie, considerando i dati storici e circostanziali. Tuttavia non hanno mai respinto in modo indiscriminato un’informazione dimostrata soltanto a causa di una contraddizione apparente. Abbiamo già visto che esistono diverse narrazioni ṣaḥīḥ riguardo al luogo dal quale il Messaggero di Allah iniziò a recitare la talbiyya del pellegrinaggio durante il Pellegrinaggio d’Addio, benché esteriormente sembrino contraddirsi. Per risolvere questa contraddizione apparente, i muḥaddithūn hanno considerato i dati storici e circostanziali, dei quali abbiamo parlato all’inizio di questo libro.
Così, anche dopo che un ḥadīth è stato dimostrato «rivelazione» mediante l’esame documentario, se appare esteriormente contrario a un altro ḥadīth o a un versetto, i muḥaddithūn hanno indagato e registrato la storia, la causa e la soluzione di tale contraddizione.

1.7.2.2. Dimostrato falso nell’esame fondamentale
Se è dimostrato che una parola o un’affermazione non è una parola del Messaggero di Allah, ma che il narratore ha mentito a suo nome per errore o intenzionalmente, in tal caso non si considera il linguaggio o il significato dell’affermazione. Essa viene respinta senza alcuna ulteriore considerazione. La maggior parte degli ḥadīth falsificati appartiene a questo livello. I falsificatori cercano di inventare gli ḥadīth con il significato più bello possibile.

1.7.2.3. Rilevato debole nell’esame fondamentale
Se è dimostrato che il narratore era personalmente onesto e veritiero, ma commetteva alcuni errori nella sua trasmissione, l’ḥadīth da lui narrato viene giudicato ḥasan o ḍa‘īf secondo il grado della sua debolezza. Inoltre, anche quando l’identità di un narratore è ignota, l’ḥadīth viene generalmente considerato debole. I muḥaddithūn hanno giudicato falsi, mediante l’esame delle parole e del significato, molti ḥadīth appartenenti a questo livello. Nei libri sugli ḥadīth falsificati sono menzionati numerosi ḥadīth che sono stati definiti falsi benché nella loro catena non vi fosse alcun accusato di menzogna. Su alcuni ḥadīth di questo tipo, inoltre, i muḥaddithūn hanno dissentito. Alcuni, a causa della catena apparente, li hanno definiti deboli o ḥasan, mentre altri, a causa del significato, li hanno giudicati falsi. Ne menziono qui due esempi.
(1) È stato narrato da Anas un ḥadīth riguardo al ‘Arsh. Anas dice: «Chiesi al Messaggero di Allah riguardo al ‘Arsh del Signore Maestoso. Egli disse: “Chiesi a Jibrīl riguardo al ‘Arsh del Signore Maestoso”. Egli disse: “Chiesi a Mīkā’īl riguardo al ‘Arsh del Signore Maestoso”. Egli disse: “Chiesi a Isrāfīl riguardo al ‘Arsh del Signore Maestoso”. Egli disse: “Chiesi a Rāfī‘ riguardo al ‘Arsh del Signore Maestoso”. Egli disse: “Chiesi alla Tavola Preservata riguardo al ‘Arsh del Signore Maestoso”. Essa disse: “Chiesi alla Penna riguardo al ‘Arsh del Signore Maestoso”. Essa disse: “Il ‘Arsh ha trecentosessantamila colonne”, e così via.»
Nella catena di questo ḥadīth vi è un narratore debole chiamato Muḥammad ibn Naṣr, che non è stato esplicitamente definito bugiardo. Tuttavia i muḥaddithūn sono concordi nel giudicare falso l’ḥadīth. Ibn Ḥajar dice: «La falsità di questo ḥadīth è evidente. Chiunque abbia familiarità con la letteratura degli ḥadīth non potrà mai dissentire su questo punto» (Ibn ‘Irāq, Tanzīh al-sharī‘ah, 1/211).
(2) Il tābi‘ al-tābi‘ī Fuḍayl ibn Marzūq (160 dell’Egira) disse, da Ibrāhīm ibn Ḥasan, da Fāṭimah bint al-Ḥusayn ibn ‘Alī (100 dell’Egira), da Asmā’ bint ‘Umays: «La rivelazione scendeva sul Messaggero di Allah. In quel momento la sua testa era sul grembo di ‘Alī. Per questo ‘Alī non poté compiere la preghiera del ‘aṣr. Intanto il sole tramontò. Egli disse ad ‘Alī: “Hai pregato?”. Rispose: “No”. Allora disse: “O Allah, se ‘Alī è rimasto nell’obbedienza a Te e al Tuo Messaggero, fa’ tornare indietro il sole per lui”. Asmā’ disse: “Vidi il sole tramontare; poi, dopo essere tramontato, lo vidi sorgere nuovamente”.»
In questa catena, Asmā’ bint ‘Umays è una famosa Compagna. Fāṭimah bint al-Ḥusayn è una narratrice affidabile e degna di fiducia. Fuḍayl ibn Marzūq era veritiero, ma commetteva errori. Ibrāhīm ibn Ḥasan era una persona dalla identità parzialmente sconosciuta. Non si conoscono molte informazioni su di lui. Tuttavia, poiché nessuno lo aveva esplicitamente dichiarato inaccettabile, Ibn Ḥibbān lo considerò accettabile.
Abbiamo così visto che, secondo l’esame della catena, l’ḥadīth potrebbe essere considerato ḥasan. Alcuni muḥaddithūn hanno espresso questa opinione guardando alla catena apparente. Ma Ibn Taymiyyah, Ibn Kathīr, al-Dhahabī e molti altri muḥaddithūn hanno giudicato falso il matn, cioè il testo dell’ḥadīth.
Il riassunto delle loro ampie discussioni è il seguente: il sorgere del sole dopo il tramonto sarebbe un evento straordinario. La natura umana prova il massimo interesse nel raccontare eventi insoliti e miracolosi. Perciò ci si aspetterebbe naturalmente che l’evento fosse stato narrato almeno da diversi Compagni. Tuttavia non è stato narrato da nessun Compagno oltre ad Asmā’ bint ‘Umays. Un evento simile è più straordinario di un’eclissi solare. Vediamo che le eclissi sono state narrate da molti Compagni, mentre questo evento è riportato da un’unica catena.
Inoltre Asmā’ aveva più di venti studenti famosi. Ci si aspetterebbe che la maggior parte dei suoi studenti narrasse un evento tanto straordinario. Ma ciò non è avvenuto: esso è trasmesso soltanto attraverso la catena di Fāṭimah. Ibrāhīm ibn Ḥasan, indicato come studente di Fāṭimah, aveva un’identità quasi sconosciuta, e non si sa neppure se abbia realmente ascoltato da lei. Anche in un’altra catena l’evento è narrato da Asmā’ bint ‘Umays, ma in quella catena vi sono due narratori sconosciuti e un narratore debole. È difficile immaginare che un evento così importante non sia stato riferito da nessun altro, salvo una o due persone dalla identità ignota.
D’altra parte, l’evento sembra in contrasto con altre narrazioni del Corano e degli ḥadīth. Durante la battaglia del Fossato, il Messaggero di Allah, ‘Alī e tutti gli altri Compagni non riuscirono a compiere la preghiera del ‘aṣr; dopo il tramonto eseguirono la preghiera recuperata. In un’altra occasione, a causa del sonno, la preghiera del fajr fu recuperata dal Messaggero di Allah e dai Compagni nello stesso modo. In quei due giorni il sole non fu fatto tornare per il Messaggero di Allah, ‘Alī e gli altri Compagni; perché allora, in questo episodio, sarebbe stato fatto tornare soltanto per ‘Alī? Quando la preghiera viene perduta per una scusa valida, infatti, non vi è alcun problema. Inoltre non sembra normale che ‘Alī non partecipasse alla preghiera in congregazione con il Messaggero di Allah e che la rivelazione scendesse per un’ora o un’ora e mezza, dal ‘aṣr fino al tramonto.
Sulla base di questi e di altri elementi simili, essi affermano che questo matn è errato o inventato. Alcuni di questi narratori dalla identità ignota commisero errori intenzionalmente o involontariamente (Ibn ‘Irāq, Tanzīh al-sharī‘ah, 1/378-382; al-Albānī, al-Ḍa‘īfah, 2/395-401).
Da quanto precede comprendiamo che il metodo dei muḥaddithūn nell’esame linguistico, semantico e razionale è estremamente logico e preciso. In qualsiasi tribunale, il giudice considera le prove razionali e circostanziali dopo le prove documentarie. Se, riguardo a un accusato, vede chiaramente il movente e la plausibilità del crimine, ma non dispone contemporaneamente di prove, non lo punisce considerando soltanto il movente. Allo stesso modo, se percepisce che l’accusato non ha alcuna ragione logica o conforme al buon senso per commettere il crimine, ma tutti i documenti e le testimonianze indicano chiaramente che è colpevole, è costretto a riconoscerlo come colpevole. Anche i muḥaddithūn hanno esaminato anzitutto le prove «documentarie» e poi hanno considerato il linguaggio, il significato e le informazioni. Nella seconda parte vedremo, in shā’ Allāh, alcuni principi fondamentali dell’esame delle parole e dei significati.

1.8. Alcune confusioni riguardo agli hadith falsi

1.8.1. I libri di hadith e gli hadith fabbricati
Molti, per ignoranza, ritengono che il fatto che un hadith sia stato inserito in un libro di hadith significhi che esso sia autentico, o almeno che sia autentico secondo il compilatore di quel libro. Per esempio, se un hadith è stato inserito nel Sunan di Ibn Mājah o nel Muṣannaf di ʿAbd al-Razzāq, ciò significherebbe certamente che l’hadith è autentico; altrimenti, perché un grande muḥaddith come Ibn Mājah o ʿAbd al-Razzāq lo avrebbe accettato? Almeno, secondo Ibn Mājah o ʿAbd al-Razzāq l’hadith sarebbe autentico, altrimenti non gli avrebbero assegnato un posto nei loro libri.
Abbiamo già discusso che entrambi gli aspetti di questa concezione sono infondati. La maggior parte dei muḥaddithūn ha raccolto nei propri libri ogni tipo di hadith: autentici, deboli e fabbricati. Essi non hanno mai affermato né progettato di raccogliere nei loro libri soltanto hadith autentici. Pertanto, il fatto che un hadith sia stato inserito nel Sunan di Ibn Mājah o nel Muṣannaf di ʿAbd al-Razzāq non indica affatto che l’hadith sia autentico o che lo sia secondo Ibn Mājah o ʿAbd al-Razzāq.
Se un hadith è stato inserito nei libri di Ibn Ḥibbān, Ibn Khuzaymah, Ibn al-Sakan, al-Ḥākim o di altri muḥaddithūn che hanno cercato di raccogliere nei propri libri soltanto hadith autentici, riterremo che, secondo quel muḥaddith, l’hadith sia autentico. Tuttavia, ciò non dimostra che l’hadith sia realmente autentico. Nella discussione precedente abbiamo visto che nessuna affermazione di un muḥaddith è stata accettata dagli altri muḥaddithūn della Ummah senza esame. Perciò esporremo il giudizio sull’hadith alla luce dell’esame compiuto dagli altri muḥaddithūn.
Nella nostra società sono famosi con il nome di “Ṣiḥāḥ Sittah” sei libri (il termine Ṣiḥāḥ Sittah è in uso in India. L’accettabilità di questi sei libri è ben nota. Tuttavia, i libri non sono tutti “ṣaḥīḥ”: soltanto due sono libri ṣaḥīḥ, mentre gli altri sono Sunan. Per questo, il termine più noto tra i muḥaddithūn è “al-Kutub al-Sittah”, cioè “i sei libri”. Al di fuori del subcontinente indiano, il termine Ṣiḥāḥ Sittah non è diffuso), dei quali due sono libri autentici: il “Ṣaḥīḥ al-Bukhārī” e il “Ṣaḥīḥ Muslim”. I compilatori degli altri quattro non decisero né si impegnarono a trasmettere soltanto hadith autentici. Nei loro libri raccolsero, accanto agli hadith autentici, anche molti hadith deboli e fabbricati. Tuttavia, poiché la maggior parte degli hadith contenuti nei loro libri è affidabile, i muḥaddithūn delle generazioni successive si sono generalmente basati su tali libri; allo stesso tempo, hanno formulato giudizi specifici sugli hadith deboli e fabbricati in essi raccolti. L’allāmah ʿAbd al-Ḥayy al-Lakhnawī (1304 H.) scrisse in risposta a una domanda: “Non tutti gli hadith raccolti in questi quattro libri sono autentici. Al contrario, in essi si trovano hadith di ogni tipo: autentici, ḥasan, deboli e fabbricati”. (Al-Ajwibat al-Fāḍilah li-l-Asʾilah al-ʿAsharah al-Kāmilah, p. 66).
In precedenza abbiamo esaminato l’esposizione di Shāh Walī Allāh su questo argomento. Abbiamo visto che egli classificò il Sunan di Abū Dāwūd, il Sunan di al-Nasāʾī e il Sunan di al-Tirmidhī come libri di terzo livello: libri i cui hadith risultano nel complesso accettabili, ma che contengono anche alcuni hadith inaffidabili. Egli, invece, non menzionò in questa categoria il Sunan di Ibn Mājah. La ragione è che la maggior parte dei muḥaddithūn non incluse il Sunan compilato dall’Imām Muḥammad ibn Yazīd ibn Mājah al-Qazwīnī (275 H.) tra i libri famosi e accettati. Fino al VII secolo dell’Egira, i muḥaddithūn consideravano, oltre al Ṣaḥīḥ al-Bukhārī e al Ṣaḥīḥ Muslim, proprio questi tre libri di Sunan come opere relativamente affidabili e come base per l’apprendimento e l’insegnamento degli hadith. I muḥaddithūn del V e VI secolo dell’Egira, Muḥammad ibn Ṭāhir al-Maqdisī e Abū al-Faḍl Ibn al-Qaysarānī (507 H.), aggiunsero a questi il Sunan di Ibn Mājah.
I muḥaddithūn non accettarono questa opinione per i due secoli successivi. I famosi muḥaddithūn del VII secolo, l’allāmah Ibn al-Ṣalāḥ Abū ʿAmr ʿUthmān ibn ʿAbd al-Raḥmān (643 H.), l’allāmah Abū Zakariyyā Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī (676 H.) e altri, menzionarono i cinque libri sopra indicati come fonti principali degli hadith. Non considerarono il Sunan di Ibn Mājah tra questi. Molti studiosi muḥaqqiq delle epoche successive li seguirono. D’altra parte, l’Imām Ibn al-Athīr Mubārak ibn Muḥammad (606 H.) e alcuni altri muḥaddithūn considerarono la Muwaṭṭaʾ dell’Imām Mālik come il sesto libro.
La ragione per cui ci si oppose a classificare il Sunan di Ibn Mājah allo stesso livello dei tre Sunan sopra menzionati è che il metodo di compilazione dell’Imām Ibn Mājah non è uguale a quello di quei tre libri. I compilatori dei tre libri sopra citati li composero con l’intento di raccogliere hadith relativamente accettabili. Sebbene, per esigenze tematiche, accettassero alcuni hadith deboli, nella maggior parte dei casi ne indicavano la debolezza. L’Imām Ibn Mājah, invece, seguì il metodo generale di compilazione allora in uso. Abbiamo visto che la maggior parte dei compilatori di quelle epoche raccoglieva, con le rispettive catene di trasmissione, tutti gli hadith diffusi. Nei loro libri trovavano così posto hadith di ogni tipo: autentici, deboli e fabbricati. Senza esaminare la catena di trasmissione non era possibile verificare l’affidabilità degli hadith. Anche l’Imām Ibn Mājah seguì sostanzialmente questo metodo. Non si limitò a raccogliere soltanto hadith autentici, né a una determinata categoria di hadith. Accanto agli hadith autentici e ḥasan, raccolse anche molti hadith deboli e alcuni hadith mawḍūʿ, cioè fabbricati. Non espresse alcun commento riguardo a questi hadith deboli e fabbricati.
A partire dall’VIII secolo dell’Egira, la maggior parte dei muḥaddithūn cominciò a considerare il Sunan di Ibn Mājah come il quarto libro dei Sunan. La differenza tra la Muwaṭṭaʾ e il Sunan di Ibn Mājah è che la Muwaṭṭaʾ contiene un numero minore di hadith e tutti gli hadith autentici di quest’opera sono stati raccolti nei cinque libri sopra menzionati. Di conseguenza, studiando quest’opera separatamente non si vengono a conoscere hadith aggiuntivi. Il Sunan di Ibn Mājah, invece, contiene più di mille hadith oltre a quelli presenti nei cinque libri sopra citati. È per questo che i muḥaddithūn delle epoche successive lo accettarono come il quarto Sunan.
Nel Sunan dell’Imām Ibn Mājah sono stati raccolti complessivamente 4341 hadith. Di questi, circa tremila sono stati raccolti nei cinque libri sopra menzionati. I restanti circa millecinquecento sono aggiuntivi. Il muḥaddith del IX secolo dell’Egira, l’allāmah Aḥmad ibn Abī Bakr al-Būṣīrī (840 H.), esaminò le catene di trasmissione di questi hadith aggiuntivi di Ibn Mājah. L’allāmah al-Būṣīrī esaminò le catene di trasmissione di 1476 hadith che non erano stati raccolti nei cinque libri sopra citati e che erano stati raccolti soltanto da Ibn Mājah. Tra questi, circa due terzi sono hadith autentici o ḥasan e circa un terzo sono hadith deboli. I muḥaddithūn hanno indicato che tra essi quasi cinquanta hadith sono mawḍūʿ, cioè fabbricati. (Ibn al-Qaysarānī, Shurūṭ al-Aʾimmah al-Sittah, pp. 13, 24–26).

1.8.2. Le opere degli ulema e gli hadith fabbricati
Gli hadith vengono citati anche in varie altre opere islamiche, oltre che nei libri di hadith. Molti altri hadith sono citati in opere dedicate all’esegesi coranica, al fiqh, ai sermoni, all’etica, alle virtù, al tasawwuf, alla filosofia, alla lingua, alla storia e ad altri argomenti. Generalmente, in queste opere gli hadith vengono citati senza isnad. Molti, per ignoranza, ritengono che gli autori di tali opere abbiano certamente citato questi hadith dopo averli esaminati e verificati. «Se non fosse stato autentico, lo avrebbe forse scritto?»
Anche questa convinzione è errata, infondata e ancora più fuorviante della precedente. In genere, ogni disciplina ha un proprio ambito specifico. Per questo, nella maggior parte dei casi, uno studioso di una materia non può dedicare altrettanto tempo a un’altra. Gli studiosi e i pii anziani che operano come esegeti, giuristi, storici, sufi, predicatori o in altri campi, naturalmente, non possono addentrarsi nell’esame, nella verifica e nell’analisi approfondita degli hadith. Di norma, quando citano gli hadith, si affidano a varie opere diffuse, alle tradizioni orali e alla consuetudine. Per questo nelle loro opere si trovano molte affermazioni infondate, prive di isnad e fabbricate.
Allama Nawawi, nella sua opera «Taqrib», e Allama Suyuti, nella sua opera «Tadribur Rawi», hanno menzionato che alcuni venerabili dervisci hanno diffuso nella società molte affermazioni false come hadith riguardanti le virtù delle varie sure del Nobile Corano. Alcuni esegeti, come Allama Ahmad ibn Muhammad ibn Ibrahim al-Tha‘labi al-Nishapuri (427 H), nella sua opera esegetica; il suo allievo Allama Ali ibn Ahmad al-Wahidi al-Nishapuri (468 H), nelle sue opere esegetiche «Basit», «Wasit», «Wajiz» e altre; Allama Abu al-Qasim Mahmud ibn Umar al-Zamakhshari (538 H), nella sua opera «Kashshaf»; e Allama Abdullah ibn Umar al-Baydawi (685 H), nella sua opera «Anwar al-Tanzil», o «Tafsir al-Baydawi», hanno citato questi hadith fabbricati. Hanno commesso un errore facendo ciò. Suyuti dice: «Iraqi (806 H) ha affermato che i primi due — Tha‘labi e Wahidi — hanno citato questi hadith fabbricati o falsi riportandone l’isnad». Perciò la loro giustificazione può essere accettata in parte, poiché, indicando l’isnad, hanno spinto il lettore a esaminarlo; tuttavia, anche quando si cita un hadith mawdu‘ o falso con il suo isnad, non è lecito tacere senza dichiarare immediatamente che è mawdu‘. Ma l’errore dei due successivi — Zamakhshari e Baydawi — è molto grave. Infatti, essi non hanno menzionato l’isnad, ma hanno citato questi hadith fabbricati direttamente e in modo esplicito, attribuendoli al Messaggero di Allah (s). (Jalal al-Din Suyuti, «Tadribur Rawi», 1/341).
Mulla Ali al-Qari, citando alcuni hadith fabbricati, ha scritto: «Non lasciatevi ingannare dal fatto che l’hadith sia menzionato in opere come “Qut al-Qulub”, “Ihya’ ‘Ulum al-Din”, “Tafsir al-Tha‘labi” e altre». (Mulla Ali al-Qari, «al-Asrar al-Marfua», p. 289).
Allama Abd al-Hayy al-Laknawi, menzionando i nomi e la classificazione gerarchica delle opere affidabili della scuola hanafita, dice: «La classificazione dell’affidabilità delle opere di fiqh che abbiamo indicato riguarda esclusivamente le questioni giuridiche. Essa non si applica affatto alla valutazione dell’autenticità o dell’affidabilità degli hadith citati in tali opere. Esistono molte opere di fiqh affidabili sulle quali i grandi giuristi si sono basati, ma che sono colme di hadith fabbricati e falsi, soprattutto le opere riguardanti le fatwa. Dopo un esame dettagliato, ci è risultato evidente che, sebbene gli autori di tali opere fossero “kamil”, erano tuttavia negligenti nel citare gli hadith». (Abd al-Hayy al-Laknawi, «al-Nafi‘ al-Kabir», pp. 12-13).
Per questo i muhaddith, esaminando specificamente gli hadith citati nelle opere di fiqh, tafsir, tasawwuf, etica e altri argomenti, hanno composto opere separate. Per esempio, il celebre giurista hanafita del VI secolo dell’Egira, Allama Burhan al-Din Abu al-Hasan Ali ibn Abi Bakr al-Marghinani (593 H), ha citato molti hadith nella sua celebre opera di fiqh «Hidaya». In quanto giurista, dedicò la sua attenzione e ogni suo sforzo alla determinazione e all’esposizione delle questioni giuridiche. Nel citare gli hadith, scrisse senza selezionare o verificare ciò che aveva ascoltato o letto. Non si occupò neppure di esprimere un giudizio sull’autenticità o debolezza di alcun hadith. In epoca successiva, muhaddith come Allama Jamal al-Din Abu Muhammad Abd Allah ibn Yusuf al-Zayla‘i al-Hanafi (762 H) e Allama Ahmad ibn Ali ibn Hajar al-Asqalani (852 H) studiarono questi hadith sulla base dei loro isnad e determinarono quali fossero autentici, deboli o fabbricati.
Analogamente, Hujjat al-Islam Imam Ghazali (505 H) citò molti hadith, qua e là nelle discussioni di fiqh e tasawwuf, nella sua celebre opera «Ihya’ ‘Ulum al-Din». Era un filosofo e un giurista, non un muhaddith. Per questo citò tutto ciò che aveva ascoltato o letto, senza esaminare gli isnad degli hadith. In epoca successiva, Allama Zayn al-Din Abu al-Fadl Abd al-Rahim ibn al-Husayn al-Iraqi (806 H) e altri illustri muhaddith analizzarono sulla base degli isnad gli hadith da lui citati e determinarono quali fossero autentici, falsi o fabbricati. Inoltre, il celebre giurista e muhaddith shafi‘ita dell’VIII secolo dell’Egira, Allama Wahab ibn Ali al-Subki (771 H), raccolse in un’opera separata diverse centinaia di hadith fabbricati e infondati citati nell’opera «Ihya’ ‘Ulum al-Din». L’opera si intitola «al-Ahadith allati la asla laha fi kitab al-Ihya’», cioè «Gli hadith raccolti nell’opera Ihya’ ‘Ulum al-Din».

1.8.3. Kashf e ispirazione divina contro gli hadith fabbricati
I problemi maggiori sorgono riguardo agli ulema celebri come grandi venerabili e amati wali di Allah. Poiché erano wali dotati di kashf, cioè “sahib al-kashf”, riteniamo che non abbiano potuto scrivere le informazioni ricevute mediante il kashf senza prima verificarne l’autenticità. Di conseguenza, ciò che hanno scritto o detto dovrebbe essere considerato autentico.
Allama Suyuti (911 H), Abd al-Hayy al-Laknawi (1304 H) e altri studiosi hanno discusso dettagliatamente questi temi. Nel trattare molti hadith mawdu‘ o fabbricati citati nell’«Ihya’ ‘Ulum al-Din» dell’Imam Ghazali e in altre opere, nonché in alcune opere scritte da Hazrat Abd al-Qadir al-Jilani, essi affermano che qualcuno potrebbe chiedere: «Un uomo tanto grande, un wali così grande e dotato di kashf, non si accorse forse che questo hadith era fabbricato? Come poté un wali come lui citare un hadith mawdu‘ nella propria opera? La sua citazione non dimostra forse che l’hadith è autentico?» In risposta a questo dubbio, essi hanno fornito alcune spiegazioni, che sono esposte di seguito:

1.8.3.1. I pii scrivono ciò che sentono
In realtà, i pii dalla natura semplice scrivono ciò che sentono. Pertanto, il fatto che in un’opera di un pio venga menzionato un hadith, senza un suo esplicito commento, non significa che egli fosse certo che l’hadith fosse autentico. In sostanza, si sono limitati a riferire ciò che avevano letto o udito. Hanno sperato che forse esso avesse una catena di trasmissione e che gli esperti di hadith l’avrebbero individuata.
1.8.3.2. Il kashf non ha alcun ruolo nella valutazione degli hadith
Il kashf non ha alcun ruolo nella valutazione degli hadith. Il kashf, i sogni e simili sono soltanto doni concessi da Allah, fonti di gioia e di gratitudine; non sono qualcosa da applicare a piacimento. Allah l’Altissimo, mediante il kashf, mostrò a ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) la situazione dell’esercito in Siria, distante centinaia di miglia; eppure ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui) non si accorse di Abū Luʾluʾa, che stava proprio dietro di lui per assassinarlo.
Inoltre, mediante il kashf, i sogni e simili, non si decide mai ciò che è vero o falso, né ciò che è giusto o sbagliato. Tra i Compagni del Profeta si verificarono divergenze e problemi di vario genere; tuttavia, in nessun caso cercarono di conoscere ciò che era vero o falso mediante il kashf, l’ilhām, i sogni o simili. Molti Compagni narrarono hadith alla presenza dei califfi ben guidati — Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān e ʿAlī, che Allah sia soddisfatto di loro. Quando nutrivano dubbi su eventuali errori del narratore, chiedevano dei testimoni oppure gli facevano prestare giuramento. Talvolta, quando erano maggiormente sospettosi riguardo all’errore del narratore, non accettavano l’hadith da lui narrato. Ma non giudicarono mai la veridicità o la falsità di un hadith mediante il kashf. Per quasi mezzo secolo dopo, i Compagni narrarono e ascoltarono hadith e adottarono il sistema della trasmissione della catena di narratori per determinare quali hadith fossero autentici, deboli o inventati. Accettavano gli hadith in base alla condizione dei narratori oppure li rifiutavano in quanto deboli. Ma non si affidarono mai al kashf.
Affidarsi alla catena di trasmissione per determinare l’autenticità degli hadith è la sunna dei califfi ben guidati e la sunna dei Compagni. Affidarsi invece, a questo scopo, al kashf, all’ilhām o ai sogni è contrario alla sunna, è un’innovazione e una tendenza distruttiva.

1.8.3.3. Il kashf e l’ilham non sono strumenti per conoscere la correttezza

Nei libri della dottrina islamica è stato affermato chiaramente che il kashf o l’ispirazione non sono criteri per conoscere la correttezza di qualcosa. ʿUmar ibn Muḥammad an-Nasafī (537 eg.), uno dei più importanti sapienti hanafiti del VI secolo, ha scritto nella sua “Al-ʿAqāʾid an-Nasafiyya”, e Saʿd ad-Dīn Masʿūd ibn ʿUmar at-Taftāzānī (791 eg.), celebre sapiente shafiita dell’VIII secolo, ha scritto nel suo “Sharḥ al-ʿAqāʾid an-Nasafiyya”: “Secondo i sostenitori della verità, l’ilham, noto come ‘l’ilqā concesso sotto forma di fayḍ’, non può essere uno strumento per conoscere la correttezza di qualcosa” (Mujaddid Alf-e Sānī, Maktūbāt Sharīf, 1/1, pp. 88, 178, 195, 196…).

Sebbene alcuni anziani inesperti sostengano di poter verificare l’autenticità degli hadith sulla base di sogni, kashf, ilham e simili, gli anziani esperti e saggi si sono opposti fermamente a ciò. Mujaddid Alf-e Sānī (che Allah abbia misericordia di lui), uno dei più grandi anziani e riformatori dell’India, ha espresso una forte obiezione e protesta contro il fatto di fare affidamento sul kashf, sull’ilham e simili per conoscere ciò che è vero e ciò che è falso, ciò che è autentico e ciò che non lo è. Ha ripetutamente affermato che sono il Corano e gli hadith il criterio per stabilire se il kashf, l’ilham e simili siano corretti o errati. Il kashf non è mai uno strumento per conoscere la correttezza di un hadith o di una qualsiasi opinione.

1.8.3.4. Gli errori degli awliya dotati di kashf

In realtà vediamo che molti celebri asceti, che conosciamo come persone dotate di kashf, hanno scritto nelle loro varie opere molte cose che sono indubbiamente errate o ingiuste. Ḥaḍrat ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (561 eg.) ha scritto che la fede aumenta e diminuisce. Ha considerato il riconoscimento dell’aumento e della diminuzione della fede un segno degli Ahl as-Sunna wa-l-Jamāʿa e della setta salvata, mentre ha considerato il mancato riconoscimento della diminuzione e dell’aumento della fede un segno degli eretici. Ha scritto che un musulmano non dovrebbe dire: “Sono certamente credente”, ma dovrebbe dire: “Se Allah vuole, sono credente”. Poiché l’Imam Abū Ḥanīfa (che Allah abbia misericordia di lui) e i suoi seguaci non riconoscono l’aumento e la diminuzione della fede, non considerano le opere parte della fede e ritengono sconveniente dire “Se Allah vuole, sono credente”, egli ha definito lui e i suoi seguaci una setta falsa e destinata all’Inferno. [ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, Ghunyat at-Tālibīn (traduzione di Nūr al-ʿĀlam Raʾīsī), pp. 6, 7, 149, 151, 152, 155, 211, 227].

L’Imam al-Ghazālī ha scritto che la musica, il canto, la danza, il movimento oscillatorio e simili sono di aiuto nel cammino verso la vicinanza ad Allah e costituiscono una bidʿa buona. Ha citato molti hadith deboli e inventati a sostegno della musica e del canto (Abū Ḥāmid al-Ghazālī, Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn, 2/292-332).

Nelle loro opere si trovano innumerevoli esempi di questo genere. Pertanto, anche se dichiarassero autentico un hadith, non è consentito accettarlo senza esaminarne la catena di trasmissione. Infatti, preservare l’autenticità degli hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e identificare tutte le parole inventate è uno degli obblighi fondamentali della religione. Anche chi narrasse a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) un hadith dubbio dovrà subire una severa punizione. Pertanto, in questo ambito non vi è spazio per alcuna indulgenza.

1.8.4. Le falsificazioni compiute a nome degli anziani

Qui dobbiamo ricordare un’altra questione: proprio come sono state compiute molte falsificazioni a nome degli hadith, sono state compiute numerose falsificazioni anche a nome degli anziani pii e degli awliya di Allah. Occorre osservare alcuni aspetti:

(1) I falsificatori compivano le loro falsificazioni per danneggiare la religione oppure per “beneficiare” la religione. In particolare, le falsificazioni più pericolose furono quelle di coloro che desideravano eliminare l’incompletezza della religione(!), rendendola più attraente e più popolare. Per entrambi i gruppi, e soprattutto per il secondo, era più facile e più conveniente falsificare a nome degli awliya di Allah che a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui).

(2) Falsificare a nome degli anziani era più conveniente perché, tra la gente comune, l’influenza dei loro nomi è persino maggiore di quella degli hadith. È difficile convincere molti musulmani comuni citando loro un “hadith”. Se si dice loro che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha compiuto una certa azione o ha ordinato di compierla…, essi possono accettarlo oppure no. Ma se si dice loro che ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, Khwāja Muʿīn ad-Dīn Chishtī o un altro wali ha compiuto quella determinata azione o ha ordinato di compierla, sarà molto più facile “convincerli” ed essi la accetteranno molto rapidamente. Questa è stata la condizione dei musulmani comuni epoca dopo epoca, dopo i primi secoli aurei dell’Islam. Pertanto, la falsificazione a nome degli anziani era più efficace.

(3) Falsificare a nome degli awliya di Allah era più facile perché, in questo campo, non esisteva né esiste nulla di simile alla rigorosa sorveglianza e ai sistemi di verifica predisposti dai muḥaddithūn devoti della comunità musulmana nel campo degli hadith. Non vi sono verifiche, esami, catene di trasmissione, testo dell’hadith, né controlli storici o semantici: ciascuno dice ciò che vuole. Perciò i falsificatori potevano realizzare con estrema facilità i propri obiettivi.

(4) Anche per falsificare gli hadith era estremamente efficace usare i nomi di questi anziani. Essi hanno inserito molti hadith inventati tra le parole attribuite a tali anziani. A causa dell’intensa devozione verso questi anziani, i musulmani hanno inghiottito con riverenza e con estrema facilità questi veleni. In questo modo i falsificatori riuscirono a colpire due obiettivi con una sola freccia.

1.8.4.1. La ṭarīqa Qādiriyya

ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (che Allah abbia misericordia di lui) è la personalità più celebre del VI secolo egiriano (XII secolo cristiano). Da un lato era un grande giurista della scuola hanbalita; dall’altro era un celebre asceta e sufi. In tutto il mondo musulmano sono diffuse numerose ṭuruq, parole e opere a lui attribuite. La maggior parte di queste ṭuruq, parole e opere è inventata. Sebbene alcune opere siano state scritte da lui stesso, in seguito vi furono inserite molte parole inventate. Qui esamineremo la ṭarīqa Qādiriyya e il libretto “Sirr al-Asrār”, diffusi a suo nome.

Le pratiche, i wird, il murāqaba e gli altri metodi della ṭarīqa Qādiriyya oggi diffusa non si trovano nelle opere di ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (che Allah abbia misericordia di lui). Gli storici affermano che, circa duecento anni dopo la morte di ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (che Allah abbia misericordia di lui), un suo discendente, “Ghawth al-Jīlānī”, introdusse la ṭarīqa Qādiriyya nell’887 eg. (1482 d.C.). In diversi Paesi sono diffusi metodi differenti a nome della ṭarīqa Qādiriyya. Le pratiche, i wird e simili descritti nei libri autenticamente scritti da Ḥaḍrat ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī non si trovano nella ṭarīqa Qādiriyya oggi diffusa.

Dalla catena o “shajara” della ṭarīqa Qādiriyya diffusa nel nostro Paese vediamo che essa è stata ricevuta da Shāh Walī Allāh al-Muḥaddith ad-Dihlawī (1176 eg./1762 d.C.). Tuttavia, la descrizione della ṭarīqa Qādiriyya fornita da Shāh Walī Allāh nella sua opera “Al-Qawl al-Jamīl” differisce da quella contenuta in “Sirāt al-Mustaqīm” di Sayyid Aḥmad Barelwī (1246 eg.). Inoltre, vi è una notevole differenza tra i metodi insegnati da questi due uomini e i wird e gli ashghāl della ṭarīqa Qādiriyya attualmente diffusa nel nostro Paese. Non esiste alcun modo per sapere quali di queste pratiche siano state introdotte da lui stesso e quali siano state introdotte successivamente a suo nome.

1.8.4.2. Sirr al-Asrār

“Sirr al-Asrār” è un’opera celebre e diffusa a nome di Ḥaḍrat ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (che Allah abbia misericordia di lui). Nell’opera sono presenti molte buone considerazioni alla luce del Corano e degli hadith. Accanto a esse, il libro contiene anche molti hadith inventati e parole apocrife. Sembra che qualcuno, in epoca successiva, abbia scritto quest’opera e l’abbia attribuita a lui. Alcuni elementi dimostrano questa falsificazione:

1. In vari punti dell’opera l’autore cita diverse parole e poesie di Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār. In un punto, ad esempio, dice: “Ḥaḍrat Shaykh Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār (che Allah abbia misericordia di lui) ha detto…” (ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, Sirr al-Asrār, p. 27). È significativo che Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār (che Allah abbia misericordia di lui) sia nato nel 512 eg. e sia morto nel 626 eg., mentre ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī nacque e morì rispettivamente nel 471 e nel 561 eg. Farīd ad-Dīn ʿAṭṭār era più giovane di lui di quarant’anni e, al momento della morte di ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, non godeva ancora di particolare fama. Non si può dunque immaginare che egli citasse ʿAṭṭār chiamandolo “Ḥaḍrat Shaykh” e simili.

2. In quest’opera viene citato Shams at-Tabrīzī. L’autore dice: “Ḥaḍrat Shams at-Tabrīzī (che Allah abbia misericordia di lui) ha detto…” (ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, Sirr al-Asrār, p. 27).

È noto che Shams at-Tabrīzī morì nel 644 eg. La sua data di nascita non è conosciuta con esattezza; tuttavia sembra che sia nato dopo il 560 eg. Ciò significa che, al momento della morte di ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (che Allah abbia misericordia di lui), Shams at-Tabrīzī non era ancora nato. Eppure egli ne cita le parole.

3. In quest’opera vengono citate ripetutamente le parole di Jalāl ad-Dīn Rūmī. L’autore, per esempio, dice: “Mawlānā Jalāl ad-Dīn Rūmī, sovrano del mondo spirituale, ha detto nel suo immortale poema Masnavī…” (ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, Sirr al-Asrār, pp. 25, 29). È significativo che Jalāl ad-Dīn Rūmī (604-676 eg.) sia nato quasi mezzo secolo dopo la morte di ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī! Eppure vengono citati brani del suo Masnavī come se fosse stato scritto mezzo secolo prima della nascita di Rūmī!

In questo modo comprendiamo che quest’opera è interamente falsa, oppure che in essa siano state inserite in seguito numerose parole inventate. Al suo interno sono scritti innumerevoli hadith inventati e menzogne abominevoli. E, attribuite al nome di ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (che Allah abbia misericordia di lui), hanno trovato facilmente diffusione.

1.8.4.3. La ṭarīqa Chishtiyya

Tra gli anziani più celebri del nostro Paese vi sono Ḥaḍrat Khwāja Muʿīn ad-Dīn Chishtī (633 eg.), Quṭb ad-Dīn Bakhtiyār Kāki (653 eg.), Farīd ad-Dīn Masʿūd Ganj-i Shakar (663 eg.) e Niẓām ad-Dīn Awliyāʾ (725 eg.), che Allah abbia misericordia di loro. La ṭarīqa Chishtiyya è diffusa a loro nome. Inoltre, sono diffuse a loro nome molte parole, azioni e opere. Tra queste ve ne sono molte chiaramente false e inventate. Qui parleremo della ṭarīqa Chishtiyya e di alcune opere diffuse a nome di questi uomini.

Si osservano molte differenze tra le pratiche, i wird e simili della ṭarīqa Chishtiyya nelle varie corti dell’India. Nelle opere diffuse a nome degli anziani sopra menzionati non si trova nulla di tali “ṭuruq” o metodi. Inoltre, i zikr e i wird descritti in queste opere non fanno parte della ṭarīqa Chishtiyya oggi diffusa. Anche nel caso della ṭarīqa Chishtiyya si riscontra una differenza tra la descrizione di Shāh Walī Allāh al-Muḥaddith ad-Dihlawī e quella di Sayyid Aḥmad Barelwī. Vi è poi una differenza tra i metodi insegnati da questi due uomini e i wird e gli ashghāl della ṭarīqa Chishtiyya attualmente diffusa nel nostro Paese. Non esiste alcun modo per sapere quali di queste pratiche siano originali e quali siano inventate.

1.8.4.4. Anis-ul Arwah, Rahat-ul Qulub……….ecc.
Sono in circolazione alcuni libri ritenuti scritti da questi grandi mashayikh. Furono composti come «memorie e narrazioni della compagnia del maestro o pir». Khwaja Muinuddin Chishti descrisse nel libro intitolato «Anis-ul Arwah» la lunga compagnia vissuta con il suo maestro Usman Haruni. Khwaja Qutbuddin Bakhtiyar Kaki scrisse nel libro «Dalil-ul Arifin» i ricordi della sua compagnia con il maestro Muinuddin Chishti. Khwaja Fariduddin Ganj-i Shakar scrisse nel libro «Fawaid-us Salikin» i ricordi della sua compagnia con il maestro Qutbuddin. Khwaja Nizamuddin Auliya scrisse nel libro «Rahat-ul Qulub» i ricordi della sua compagnia con il maestro Fariduddin. Il celebre cantore Amir Khusrau scrisse nel libro «Rahat-ul Muhibbin» i ricordi della sua compagnia con il maestro Nizamuddin.
Dalla lettura di questi libri risulta che si tratta di opere apocrife composte da persone di epoche successive. Oppure, alcuni di loro avevano scritto qualcosa, e i falsificatori delle epoche successive vi inserirono arbitrariamente molte aggiunte. In questi libri vi sono molte buone parole fondate sul Corano e sugli hadith. Al tempo stesso, però, sono colmi di innumerevoli hadith apocrifi e di affermazioni false. Inoltre, i dati storici sono riportati in modo confuso. Vi si trovano errori che si riconoscono a prima vista.
Ogni santo aveva annotato le date delle proprie majalis. Gli anni e le date sono stati riportati in modo incoerente, così da rendere evidente che in epoche successive tali opere furono falsificate a loro nome. È scritto che il 4 di Shawwal era giovedì e il 7 era domenica. Ciò significa che l’inizio di Shawwal sarebbe stato un lunedì. Tuttavia, il 15 di Dhu al-Qadah è indicato come lunedì, il che significa che anche l’inizio di Dhu al-Qadah sarebbe stato un lunedì. Questo sarebbe possibile soltanto se il mese di Shawwal avesse avuto 28 giorni. (Khwaja Muinuddin, Anis-ul Arwah [Fawaid-us Salikin], pp. 135, 143, 144).
La majlis successiva si sarebbe tenuta nuovamente il 5 di Dhu al-Hijjah, giovedì. Qualunque fosse il giorno d’inizio di Dhu al-Qadah — lunedì, martedì o mercoledì — il 5 di Dhu al-Hijjah non avrebbe potuto essere giovedì. E la majlis seguente sarebbe stata il 20 di Dhu al-Hijjah, sabato! Se il 5 era giovedì, come può il 20 essere sabato? (Ibid., pp. 147, 149).
È scritto che il 20 di Rajab era lunedì e il 27 di Rajab domenica. Il 5 di Shawwal era sabato, mentre il 20 di Shawwal era giovedì (Nizamuddin Auliya, Rahat-ul Muhibbin, pp. 24, 43, 83, 88): si tratta di innumerevoli incongruenze che risultano evidenti a prima vista.
Kaki (raḥ.) riferisce che nell’anno 613 dell’Egira divenne murid a Baghdad presso il suo pir, Muinuddin Chishti. Dopo ciò rimase per alcune majalis proprio a Baghdad. In seguito giunse ad Ajmer insieme ai suoi compagni. Da ciò sappiamo con certezza che Hazrat Muinuddin Chishti arrivò in India dopo il 613 dell’Egira. Hazrat Bakhtiyar Kaki riferisce inoltre che, durante la sua permanenza ad Ajmer, il re di Ajmer, Prithviraj, complottava contro di lui. A un certo punto dice: «Consegnai Prithviraj vivo e prigioniero nelle mani dei musulmani». Pochi giorni dopo, le truppe del sultano Shahabuddin Ghori sconfissero e catturarono Prithviraj. [Anis-ul Arwah (con Dalil-ul Arifin e Fawaid-us Salikin), pp. 62, 119, 138].
Eppure gli storici riferiscono che circa 25 anni prima del 613 dell’Egira, nel 588, sconfissero Prithviraj nella seconda battaglia di Tarain e conquistarono Ajmer. Inoltre, Shahabuddin Ghori morì nel 603 dell’Egira, dieci anni prima dell’arrivo di Khwaja Muinuddin ad Ajmer nel 613. Da ciò si comprende che tutti questi racconti sono inventati. Oppure Muinuddin arrivò in India molto prima. In tal caso, gli anni, le date e le informazioni pertinenti riportati nei libri Anis-ul Arwah, Dalil-ul Arifin, Fawaid-us Salikin e così via sono falsi.
Abbiamo dunque visto che, così come sono state perpetrate falsificazioni a nome degli hadith, ve ne sono state numerose anche a nome dei santi. Per gli hadith esiste un metodo di verifica preciso; poiché non ne esiste uno analogo per i santi, non vi è alcun modo di scoprire le falsificazioni compiute a loro nome. I falsificatori scrissero libri apocrifi a nome dei santi e vi inserirono hadith apocrifi; inoltre inserirono hadith apocrifi nei libri da loro scritti. Ora, non appena si dice qualcosa contro questi hadith apocrifi, il musulmano comune dirà: «Questo hadith si trova nel libro di quel santo; come può essere apocrifo?!». In questo modo i falsificatori colpirono due bersagli con una sola pietra.

1.8.5. Hadith apocrifi e hadith deboli
Dalla discussione precedente abbiamo visto che l’hadith apocrifo è una categoria di hadith debole. I muhaddith dell’ummah musulmana hanno adottato una severità riguardo agli hadith apocrifi che molti muhaddith non hanno applicato in egual misura agli hadith deboli. Essi hanno vietato rigorosamente l’uso o la citazione degli hadith deboli in due ambiti: (1) nell’ambito dell’aqida, cioè della fede, e (2) nell’ambito degli ahkam della sharia, cioè delle norme giuridiche. In questi ambiti bisogna basarsi esclusivamente sugli hadith sahih.
Non solo: per dimostrare l’aqida o la fede bisogna basarsi soprattutto sugli hadith «mutawatir», cioè sugli hadith narrati da numerosi Compagni e tabi‘in e dei quali è dimostrato che erano ampiamente diffusi già tra i Compagni. Infatti, la certezza, o «yaqin», si dimostra soltanto mediante il Sacro Corano e hadith «mutawatir» di questo tipo. Nel secondo ambito bisogna basarsi sugli hadith sahih o hasan. (Suyuti, Tadrib al-Rawi, 1/132; Ibn Jama‘ah, al-Manhal al-Rawi, p. 32).

1.8.5.1. Ambiti e condizioni degli hadith deboli
D’altra parte, molti hanno autorizzato la citazione di hadith «poco deboli» in tre ambiti:
(1) nell’ambito del tafsir, cioè dell’interpretazione linguistica del Sacro Corano; (2) nell’ambito della storia o delle narrazioni storiche; (3) nella descrizione delle virtù o delle ricompense delle varie buone opere. A questo proposito hanno indicato le seguenti condizioni:
(1) L’hadith debole deve essere solo lievemente debole, non gravemente debole.
(2) L’hadith debole deve descrivere la virtù di una buona opera che, alla luce degli hadith sahih, sia buona e lecita.
(3) Quando si agisce in base a un hadith debole, non si deve ritenere che il Messaggero di Allah (ṣ.) abbia realmente pronunciato quelle parole. Si deve agire a titolo cautelativo. In altre parole, bisogna ricordare che è più probabile che l’hadith non sia una parola del Profeta (ṣ.); tuttavia, se fosse autentico, si riceverebbe questa ricompensa, e dunque conviene compiere quell’azione. Anche se non fosse autentico, poiché l’azione fondamentale è raccomandata alla luce degli hadith sahih, si otterrà comunque una certa ricompensa. (Per maggiori dettagli, si veda: Abd al-Hayy Lakhnawi, Zafar al-Amani, pp. 209-224).
Poiché talvolta questa opinione di alcuni muhaddith riguardo agli hadith deboli è stata fraintesa, attraverso di essa si è diffusa nella società la pratica di citare hadith apocrifi. In realtà, la maggior parte degli hadith apocrifi e privi di fondamento diffusi nelle varie società musulmane si è diffusa tra i musulmani proprio attraverso questo canale. Dietro la diffusione di innumerevoli hadith apocrifi nella società vi sono diverse cause:
(1) lo svolgimento di prediche, ammonimenti e vari incarichi religiosi da parte di persone incompetenti e prive di conoscenza;
(2) la negligenza e la pigrizia degli alim comuni;
(3) l’indolenza degli alim famosi e qualificati;
(4) il desiderio di guidare alla retta via; e
(5) il desiderio di narrare la storia, la sira e i miracoli del Messaggero di Allah (ṣ.).

1.8.5.2. Hadith falsi attribuiti ai deboli in materia di guida e meriti
Le ultime due cause hanno avuto il ruolo maggiore nella diffusione dei hadith falsi. Nel desiderio di guidare le persone, molti studiosi qualificati hanno citato, accanto ai hadith autentici, numerosi hadith deboli nei libri riguardanti i sermoni, i meriti, la purificazione interiore e temi simili. Tra questi hadith deboli, molti hadith falsi hanno trovato posto nei loro libri. Nella maggior parte dei casi essi non hanno menzionato che si trattava di falsificazioni o della loro debolezza. Di conseguenza, i lettori comuni li hanno considerati semplicemente “hadith autentici”.

A giudicare dalla situazione, sembra che, nonostante la citazione di tanti versetti del Corano e di tanti hadith autentici, forse non si sia riusciti a far penetrare nei cuori delle persone il messaggio della guida. Forse, senza riferire alcune parole deboli o inaffidabili, non si riuscirebbe a fare presa sui loro cuori. Sembra che i castighi menzionati nel Corano e negli hadith autentici, così come le ricompense, le ricompense spirituali e i meriti menzionati nel Corano e negli hadith autentici, non siano in grado di suscitare nei cuori delle persone un autentico orientamento verso l’Aldilà, il timore di Allah e il desiderio di compiere le opere religiose. Per questo, probabilmente, dopo i versetti coranici e gli hadith autentici essi citano queste parole deboli o prive di fondamento.

1.8.5.3. Hadith falsi attribuiti ai deboli nella storia e nella sīra
Anche nel campo della storia, della sīra e delle narrazioni deboli si osserva la stessa situazione. Ogni autore desidera raccogliere il maggior numero possibile di informazioni sull’argomento trattato. Per effetto di questo interesse per la raccolta delle informazioni, fin dai primi tempi molti studiosi hanno accettato alcuni hadith alquanto deboli. Tuttavia, nelle epoche successive, a causa di questo stesso interesse, innumerevoli hadith falsi e privi di fondamento sono penetrati nei libri sulla sīrat al-Nabī.

Abbiamo appreso in precedenza, dalla trattazione di Shah Walīullah Dehlawī, che tutti gli hadith diffusi a nome del Messaggero di Allah erano già stati raccolti entro il quarto e il quinto secolo. La maggior parte di ciò che è stato raccolto in aggiunta nelle epoche successive consiste in parole false e prive di fondamento, fabbricate in epoche posteriori. Egli ha menzionato libri di questo genere come appartenenti al quarto e al quinto livello.

Da ciò possiamo comprendere anche la situazione dei libri riguardanti la storia, la sīra e i miracoli. Tra i libri di questo genere compilati nei primi seicento anni vi sono: la Sīra di Ibn Ishāq (150 h.), il Maghāzī di Wāqidī (207 h.), la Sīra di Ibn Hishām (218 h.), il Tabaqāt di Ibn Saʿd (230 h.), il Tārīkh di Khalīfa ibn Khayyāt (240 h.), il Futūh al-Buldān di Balādhurī (279 h.), il Dalā’il al-Nubuwwa di Firyābī (301 h.), il Tārīkh di Tabarī (310 h.), il Tārīkh di Masʿūdī (345 h.), il Dalā’il al-Nubuwwa di Bayhaqī (458 h.) e altri. In questi libri sono stati accolti numerosi hadith “estremamente deboli” e alcuni hadith falsi. Eppure vediamo che gli autori delle epoche successive hanno raccolto molte altre informazioni che non si trovano affatto in questi libri.

Tra i più celebri libri delle epoche successive vi sono al-Khasā’is al-Kubrā di Suyūtī (911 h.), al-Mawāhib al-Ladunniyya di Qastallānī (923 h.) e Subul al-Hudā, o Sīra Shāmiyya, di Muhammad ibn Yūsuf Shāmī (942 h.). Gli autori di questi libri hanno dichiarato che avrebbero citato nei loro testi hadith deboli, ma non hadith falsi. In realtà, però, vediamo che hanno citato molti hadith che essi stessi, altrove, hanno definito falsi e menzogneri.

Tra i libri della fase successiva vi sono la Sīra Halabiyya di ʿAlī ibn Burhān al-Dīn Halabī (1044 h.), Sharh al-Mawāhib di Zarqānī (1122 h.) e altre opere. Gli autori di questi libri non hanno adottato alcun criterio di selezione. Il loro obiettivo era raccogliere e ordinare quante più informazioni possibile. Perciò, senza alcun esame o verifica, hanno riunito e mescolato narrazioni autentiche, deboli, inventate e prive di catena di trasmissione, disponendole insieme. Di conseguenza, in queste opere hanno trovato posto innumerevoli narrazioni false e prive di fondamento. Inoltre, tra gli hadith falsi vi è una maggiore presenza di elementi nuovi e straordinari. Per questo, in questi libri si è fatto maggior affidamento sugli hadith falsi che su quelli autentici. Dalla situazione sembra che non sia possibile dimostrare la profezia, i miracoli e il prestigio del Messaggero di Allah mediante il Nobile Corano e gli innumerevoli hadith autentici, oppure che la descrizione del suo prestigio non possa essere completa senza queste narrazioni false e inventate!

Gli autori dei libri di questo genere non hanno menzionato la fonte della maggior parte delle narrazioni. Anche nei casi in cui hanno indicato la fonte, la loro negligenza è inconcepibile. Ne citerò un esempio. L’autore della Sīra Halabiyya dice: “Ho letto un libro intitolato Tashrīfāt fī al-Khasā’is wa al-Muʿjizāt. Non ho potuto conoscere il nome dell’autore di questo libro. In esso ho visto che, secondo una narrazione trasmessa da Abū Hurayra, il nobile Messaggero di Allah chiese a Gabriele: ‘O Gabriele, quanti anni hai?’ … L’hadith è stato raccolto da Bukhārī”. (Halabī, ʿAlī ibn Burhān al-Dīn, Sīra Halabiyya, 1/49).

Questo hadith non si trova, non solo in Bukhārī, ma in nessun libro di hadith. Basandosi sulla narrazione di questo autore anonimo, il compilatore citò l’hadith. Non si prese neppure il minimo disturbo di cercarlo nel Sahīh di Bukhārī o nelle altre opere scritte dall’Imām Bukhārī. In questo modo rese permanente, tra i musulmani delle epoche successive, la diffusione di una turpe menzogna a nome del Messaggero di Allah.

Gli studiosi del nostro paese fanno affidamento proprio su libri come la “Sīra Halabiyya”; di conseguenza, innumerevoli parole false trovano posto nei loro scritti e nei loro discorsi. Il celebre studioso e pio uomo ʿAbd al-Khāliq, che Allah abbia misericordia di lui, ha menzionato nell’introduzione della sua opera Sayyid al-Mursalīn di essersi affidato principalmente proprio a questo libro, la “Sīra Halabiyya” (Sīrat-i Halabī). Naturalmente, per rispetto verso l’autore del libro, non verificò alcuna informazione. Di conseguenza, in questa preziosa opera troviamo innumerevoli hadith falsi e privi di fondamento.

Abbiamo visto che la condizione per cui è permesso agire in base a un hadith debole è che non si creda al suo contenuto e che si possa agire solo con cautela nell’ambito delle opere. La situazione reale, però, è che è difficile separare la fede dall’azione. Infatti, colui che ha agito sulla base di un hadith debole ha almeno creduto che per quell’azione si potesse ottenere una ricompensa di quel genere. In particolare, quando si tratta di narrazioni sulla vita e sui miracoli del Messaggero di Allah, se un credente ascolta qualcosa, vi crede. Non solo: queste parole “deboli” o “false” diventano parte della sua fede. In questo modo, il fondamento della sua fede finisce per essere costituito da hadith deboli o falsi.

1.8.6. Verifica contro commenti indiscriminati e parole congetturali
Nel caso degli hadith falsi, la confusione più turpe e più grave consiste nei commenti indiscriminati privi di verifica. Abbiamo già ricordato più volte, e abbiamo compreso con certezza da tutta la trattazione precedente, che la salvaguardia dell’autenticità della rivelazione o degli insegnamenti religiosi e la conservazione delle fonti costituiscono una caratteristica particolare della comunità musulmana. Nessun’altra comunità religiosa si è impegnata in modo simile per preservare l’autenticità dei propri testi sacri o degli insegnamenti e delle istruzioni dei propri predicatori o fondatori.

Dall’epoca dei Compagni fino a tutte le epoche successive, gli studiosi e i muhaddithūn musulmani hanno accettato ogni parola diffusa a nome del Messaggero di Allah dopo averla esaminata, osservata e verificata con la massima precisione. Tuttavia, molti “orientalisti”, molti musulmani influenzati dalle loro idee e molti pensatori o ricercatori musulmani inesperti o ignoranti esprimono giudizi e opinioni indiscriminati sull’autenticità e l’esattezza degli hadith. “Poiché alcuni hadith sono stati falsificati, nessun hadith è quindi affidabile”; oppure: “Poiché il significato di un certo hadith non è corretto, esso deve essere considerato falso”, e così via. Alcuni pensano che i muhaddithūn abbiano forse esaminato soltanto la catena di trasmissione, senza valutare o verificare il significato, le parole, le frasi, il senso e così via. Tutto ciò non è altro che una concezione priva di fondamento e una rozza fantasia di menti fertili. La causa principale è la mancata conoscenza del metodo di verifica dei muhaddithūn. Una causa ancora più grande è l’ostilità verso l’Islam e il desiderio ardente di allontanare le persone dall’Islam.

Oltre agli studiosi orientalisti ebrei e cristiani, alle comunità non musulmane quali i qadianiti e i bahā’ī, e alla comunità sciita, anche alcuni studiosi “peccatori per conoscenza” formulano simili commenti indiscriminati contro gli hadith, oppure, valutandone il significato secondo il proprio desiderio, dichiarano falso un hadith. Vogliono sostenere di essere musulmani, ma non vogliono praticare l’Islam. Non sono disposti a compiere alcuna pratica, come la salāt, il digiuno, la zakāt, il hajj, il consumo di cibo lecito, la purificazione e così via. Vogliono interpretare arbitrariamente e respingere questi temi menzionati nel Corano. Ma ciò che temono sono gli hadith. Se esistono gli hadith, infatti, le interpretazioni arbitrarie diventano inefficaci. L’interpretazione del Messaggero di Allah è definitiva. Per questo vogliono respingere indiscriminatamente gli hadith dichiarandoli falsi.

Spero che, dalla trattazione di questo libro, il lettore abbia compreso la reale natura delle opinioni di queste persone. Abbiamo compreso che il metodo di esame e di valutazione dei muhaddithūn era estremamente sottile e scientifico. Essi hanno identificato come autentici quegli hadith alla luce delle catene di trasmissione, della trasmissione orale, dei manoscritti, della lingua, del significato e di tutte le prove pertinenti. Nessuno, se non un ignorante privo di conoscenza o uno studioso peccatore mosso dall’ostilità, può sollevare dubbi indiscriminati sulla loro autenticità e correttezza senza portare informazioni o prove. E pretendere, con la sola forza, che siano hadith quelli che essi hanno indicato sulla base di questa verifica come falsi e inventati non è altro che una terribile audacia nel mentire a nome del Messaggero di Allah. Tuttavia, la porta della verifica fondata sulle prove rimane sempre aperta.

1.8.7. Alcune domande sugli hadith falsi
Abbiamo concluso la trattazione della prima parte. Nella seconda parte citeremo molti hadith falsi e molte parole prive di fondamento diffusi nella nostra società. Durante la lettura di queste parole false e prive di fondamento, nella mente del lettore possono sorgere ripetutamente alcune domande. Abbiamo conosciuto le risposte a queste domande dalla trattazione precedente. Tuttavia, desidero esaminarle qui.

Vedremo che tra gli hadith falsi e inventati vi sono molte parole estremamente belle, significative, preziose e toccanti. Allora potremmo pensare: “Ma queste parole sono molto belle; perché definirle inventate?”. Oppure: “Parole così belle e profonde non possono non essere un hadith”. Oppure ancora: “In queste parole non c’è nulla di sbagliato; perché opporvisi?”, e così via.

In risposta, dobbiamo comprendere che il primo dovere della comunità è preservare in modo assolutamente fedele e incontaminato gli insegnamenti e le parole del Messaggero di Allah. Egli ha ripetutamente detto che attribuire a suo nome una parola che egli non ha pronunciato è una via certa verso l’Inferno. Perciò il senso o il contenuto di una parola non è mai la prima cosa da considerare. La prima cosa da considerare è verificare se egli abbia pronunciato quella frase. Per quanto bello e toccante possa essere il significato di una parola, non possiamo chiamarla parola del Messaggero o hadith finché non sia stata trasmessa da lui attraverso una catena autentica. Che Allah ci protegga dal gravissimo peccato di attribuire al suo nome una parola che non sappiamo con certezza essere stata pronunciata dal Messaggero di Allah.

La seconda questione è che spesso vedremo che molti pii e venerabili uomini hanno citato nei loro libri come hadith alcuni hadith che noi abbiamo definito inventati. A questo punto qualcuno potrebbe dire: “Un certo studioso o un certo pio uomo ha riferito questo hadith; significa forse che è destinato all’Inferno?”.

Abbiamo visto che sono state perpetrate molte falsificazioni a nome dei pii e dei venerabili. Non sappiamo se questi hadith siano stati realmente pronunciati da loro o se i falsificatori li abbiano attribuiti ai loro nomi. Anche se li avessero pronunciati, dobbiamo comprendere che tra le innumerevoli azioni di una persona pia possono esserci alcuni errori. In confronto alle sue innumerevoli buone opere, questi errori e sbagli non sono nulla. In realtà, essi erano mujtahid. Il mujtahid riceve da Allah una doppia ricompensa per la sua azione corretta e una ricompensa per il suo errore. (Sahīh al-Bukhārī). Inoltre Allah ha detto: “In verità, le buone opere cancellano le cattive”. (Sūra Hūd, versetto 114). Pertanto, i piccoli errori di colui che ha compiuto molte buone opere saranno cancellati grazie alle sue buone azioni.

Nessun pio uomo o autentico amico di Allah può mai attribuire consapevolmente e deliberatamente una parola falsa o inventata al Messaggero di Allah. Può darsi che qualcuno l’abbia riferita senza saperlo. Ma ciò non significa che noi possiamo deliberatamente riferire un hadith falso. Il nostro dovere è il seguente: se veniamo a sapere o sentiamo che un hadith è falso, dobbiamo immediatamente cessare di riferirlo e di agire in base ad esso. Se abbiamo dei dubbi al riguardo, dobbiamo cercare di conoscere la realtà attraverso la tahqīq, cioè la ricerca e la verifica, alla luce delle informazioni fornite dai muhaddithūn. Allah, l’Altissimo, ci chiederà conto delle nostre azioni, non ci chiederà conto delle azioni altrui. Perciò dobbiamo proteggerci dal riferire a nome del Messaggero di Allah qualcosa di falso o dubbio.

La terza domanda che ci verrà in mente è: “Tutti questi pii uomini non hanno capito nulla; come possiamo allora aver capito più di loro?”. A questo proposito, dico che, nel definire falsi gli hadith falsi trattati in questo libro, una persona misera come me non ha alcun ruolo. Qui ho semplicemente riferito le opinioni dei muhaddithūn delle epoche precedenti. Il lettore potrà verificarlo dettagliatamente.

Seconda parte:

Hadith falsi diffusi e parole prive di fondamento

2.1. Principi fondamentali tematici degli hadith non autentici

Un metodo particolare per compilare raccolte di hadith falsi e inaffidabili consiste nel riunire e raccogliere insieme tutti gli argomenti riguardo ai quali tutti gli hadith, o la maggior parte di essi, sono inventati o inaffidabili. Questo metodo è particolarmente importante per identificare gli hadith apocrifi. Grazie ad esso, il musulmano interessato potrà capire facilmente, senza l’ausilio di diverse opere, che questo hadith è inventato; infatti, sull’argomento al quale si riferisce non esiste alcun hadith autentico. Tra le opere composte secondo questo metodo vi è al-Mughnī, scritta da ʿUmar ibn Badr al-Mawṣilī (557-622 dell’Egira), uno dei più importanti muhaddith dell’VIII secolo dell’Egira e giurista hanafita. Inoltre, Mullā ʿAlī Qārī (1014 dell’Egira), uno dei più grandi giuristi hanafiti e muhaddith dell’XI secolo dell’Egira, Muḥammad ibn al-Sayyid Darwīsh Ḥūt (1276 dell’Egira), celebre giurista shafiita, muhaddith e asceta sufi del XIII secolo dell’Egira, e altri muhaddith hanno menzionato alcuni principi relativi a questo argomento. 2.1.1. ʿUmar ibn Badr al-Mawṣilī al-Hanafī Ḍiyāʾ al-Dīn Abū Ḥafṣ ʿUmar ibn Badr ibn Saʿīd ibn Muḥammad al-Mawṣilī al-Hanafī scrisse molte opere importanti sugli hadith, sull’esegesi coranica, sul diritto islamico e su altri argomenti. Tra queste, una delle più importanti è l’opera intitolata «al-Mughnī ʿan al-ḥifẓ wa-l-kitāb bi-qawlihim lam yaṣiḥḥ shayʾun fī hādhā al-bāb». Il significato di questo lungo titolo è: «La descrizione degli argomenti riguardo ai quali i muhaddith hanno affermato che non esiste alcun hadith autentico. Non sarà necessario leggere o imparare a memoria altre opere su tali argomenti». In quest’opera egli menziona brevemente 101 argomenti riguardo ai quali i muhaddith hanno dichiarato che tutti gli hadith trasmessi sono inautentici. Quando su un determinato argomento alcuni hadith erano autentici, li citava e dichiarava inautentici tutti gli altri. 2.1.2. Gli argomenti riguardo ai quali tutti gli hadith sono inautentici L’Allāma al-Mawṣilī, sulla base dell’esame e della ricerca approfondita dei muhaddith precedenti, ha affermato che tutti gli hadith trasmessi sui seguenti argomenti sono inautentici. Sono inventati oppure estremamente deboli e inaffidabili. 1. La diminuzione e l’aumento della fede Non è stato trasmesso dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) alcun hadith autentico nel senso che la fede aumenti o diminuisca, oppure che non aumenti e non diminuisca, e che le parole e le azioni facciano parte della fede oppure non ne facciano parte. Tutti gli hadith trasmessi su questo argomento sono inventati o estremamente deboli. Gli imam della comunità musulmana hanno divergenze su questo tema alla luce dei vari versetti del Nobile Corano e delle indicazioni pertinenti di diversi hadith. Tuttavia, non è stato trasmesso alcun hadith autentico che ne parli direttamente. 2. Le sette dei Murjiʾa, dei Jahmiyya, dei Qadariyya e degli Ashʿariyya Dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non è stato trasmesso alcun hadith autentico di carattere profetico riguardo a queste sette. Gli hadith trasmessi su di esse sono inventati o estremamente deboli. I Compagni, i Tābiʿūn e gli imam hanno parlato di queste sette alla luce delle indicazioni del Corano e della Sunna. 3. La Parola di Allah non è creata Su questo argomento non è stato trasmesso dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) alcun hadith autentico. Tutti gli hadith trasmessi a tale proposito sono inventati. Alla luce dei vari versetti del Nobile Corano, delle indicazioni pertinenti di diversi hadith e delle opinioni dei Compagni, i Tābiʿūn, i Tābiʿ al-Tābiʿūn e gli imam posteriori sono concordi nel ritenere che il Corano sia la Parola di Allah, che faccia parte dei Suoi sublimi attributi e che non sia creato. La setta deviata dei Muʿtaziliti credeva che il Corano fosse creato. Nel II e III secolo dell’Egira questo fu uno dei principali argomenti di controversia nella società musulmana. Per questo motivo molti falsificatori cercarono di acquisire notorietà inventando hadith a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) su tale argomento. I muhaddith sono concordi sul fatto che il Corano non sia creato. Tuttavia, hanno respinto con disprezzo tutti i tentativi di falsificare hadith in questo senso. 4. La creazione degli angeli nel mare della luce Gabriele (pace su di lui) ogni giorno si immerge nel mare della luce, poi emerge e scuote il proprio corpo; da ogni goccia di luce vengono creati settantamila angeli. Tutti gli hadith che esprimono questo significato, e tutti quelli analoghi, sono inventati e privi di fondamento. 5. Il merito di chiamarsi Muḥammad o Aḥmad Tutti gli hadith diffusi riguardo al merito di chiamarsi Muḥammad o Aḥmad sono inventati e privi di fondamento. Su questo tema sono stati diffusi molti hadith apocrifi. Sono state inventate e diffuse come hadith affermazioni secondo cui Allah non punirà chi si chiama Muḥammad o Aḥmad, oppure che saranno perdonate e benedette le famiglie nelle quali diverse persone si chiamano Muḥammad, e così via. Questi due sono indubbiamente nomi eccellenti. Per amore del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), è bene dare questi nomi ai propri figli. Tuttavia, gli hadith che attribuiscono loro meriti particolari sono inventati. 6. L’intelletto, cioè la facoltà razionale o conoscitiva Tutti gli hadith trasmessi per lodare l’intelletto o attribuirgli meriti sono privi di fondamento. Nel Corano e negli hadith viene ordinato di apprendere e coltivare la conoscenza, e vengono lodati gli uomini sapienti. Tuttavia, dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non è stato trasmesso alcun hadith autentico che lodi la facoltà intellettiva. I falsificatori hanno inventato molti hadith in lode dell’intelletto o della facoltà conoscitiva. In essi si afferma che l’uomo riceverà la ricompensa in base al proprio intelletto e non alle proprie azioni; che la preghiera dell’intelligente abbia una ricompensa maggiore di quella dell’ignorante o dello stolto, e così via. Tutto ciò è inventato. Nessuna caratteristica innata o ereditaria determina la salvezza o il rango nell’Aldilà. Sono essenzialmente le azioni volontarie dell’uomo a costituire il mezzo della sua salvezza. Chi possiede maggiore intelligenza e la usa per compiere il bene sarà lodato e ricompensato per le proprie azioni. Tuttavia, l’intelligenza innata o naturale non è di per sé causa di salvezza né oggetto di ricompensa. 7. La lunga vita di al-Khiḍr (pace su di lui) e di Elia (pace su di lui) Nella sūra al-Kahf, Allah l’Altissimo menziona alcuni episodi riguardanti un servo di Allah insieme a Mosè (pace su di lui). Nel Corano il nome di questo servo non è menzionato. Tuttavia, in un hadith autentico viene indicato che il suo nome era al-Khiḍr. Al di fuori di questo episodio, non è nota alcuna narrazione autentica riguardante al-Khiḍr (pace su di lui). In nessun hadith autentico si trova alcuna informazione sulla sua nascita, sulla sua infanzia, sulla sua profezia, sulle sue attività, sul luogo in cui operava, sulla sua vita dopo questo episodio o sulla sua morte. Le affermazioni secondo cui avrebbe bevuto l’acqua della vita e simili sono tutte tradizioni diffuse tra ebrei e cristiani che sono penetrate nella società musulmana. L’Allāma al-Mawṣilī afferma che tutti gli hadith secondo i quali al-Khiḍr (pace su di lui) ed Elia (pace su di lui) avrebbero avuto una lunga vita, avrebbero visto o parlato con il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), sarebbero rimasti in vita dopo di lui e così via, sono falsi e privi di fondamento. Egli racconta che all’imam Aḥmad ibn Ḥanbal fu chiesto della lunga vita e della sopravvivenza di al-Khiḍr (pace su di lui) e di Elia (pace su di lui). Egli rispose: «È Satana ad aver diffuso questa convinzione tra gli uomini». Fu chiesto all’imam al-Bukhārī: «Al-Khiḍr (pace su di lui) ed Elia (pace su di lui) sono ancora vivi?». L’imam al-Bukhārī rispose: «È impossibile, perché il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha detto: “Tutti coloro che sono vivi oggi nel mondo moriranno entro cento anni”». Ibn al-Jawzī, riguardo alla lunga vita di al-Khiḍr (pace su di lui) e di Elia (pace su di lui), afferma che questa idea contraddice il versetto coranico. Allah l’Altissimo dice nel Nobile Corano: «Non abbiamo concesso l’immortalità a nessun essere umano prima di te. Se dunque tu morissi, forse essi vivrebbero in eterno?» (sūra 21, al-Anbiyāʾ, versetto 34). Va ricordato che alcuni sap

2.2. I falsi hadith incentrati sul Grande Creatore

1. Vedere Allah in una determinata forma Nel Sacro Corano è stato detto che gli occhi non possono vedere Allah in alcuna forma: لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ۖ — «Egli non può essere percepito dagli occhi, mentre Egli percepisce gli occhi» (Sura 6, al-An‘ām, versetto 103). Altrove è stato detto: «Non è dato a nessun uomo che Allah gli parli se non per rivelazione, o da dietro un velo» (Sura 42, ash-Shūrā, versetto 51). Altrove è stato detto: «Quando Mūsā giunse al luogo e al tempo da Noi stabiliti e il suo Signore gli parlò, egli disse: “O mio Signore, mostrati a me, affinché io possa vederti”. Egli disse: “Non mi vedrai mai. Guarda piuttosto la montagna: se essa rimarrà salda al suo posto, allora mi vedrai”. Quando il suo Signore si manifestò alla montagna, la ridusse in polvere e Mūsā cadde privo di sensi…» (Sura 7, al-A‘rāf, versetto 143). Alla luce di queste chiare indicazioni del Nobile Corano, la comunità musulmana è concorde sul fatto che nessuno possa vedere Allah in questo mondo. Dal Messaggero di Allah non è stato tramandato neppure un hadith autentico nel quale si dica: «Ho visto Allah con gli occhi del corpo o con gli occhi del cuore, da sveglio, sulla terra o durante il Mi‘rāj». Non vi è alcun dissenso riguardo alla visione in sogno. Tuttavia, i Compagni hanno dissentito sul fatto che il Messaggero di Allah abbia visto Allah con la vista del cuore mentre era sveglio. ‘Ā’isha disse: «Chi afferma che Muhammad abbia visto il suo Signore pronuncia una terribile menzogna in nome di Allah» (al-Bukhārī, as-Sahīh 3/1181; Muslim, as-Sahīh 1/159). Anche Ibn Mas‘ūd e altri Compagni sostennero questa opinione. D’altra parte, è stato riferito da Ibn ‘Abbās che: «Nella notte del Mi‘rāj, il Messaggero di Allah vide Allah con la vista del cuore. Come Allah concesse a Mūsā il miracolo del parlare, così concesse a Muhammad il miracolo della visione con il cuore» (Ibn Khuzayma, Kitāb at-Tawhīd 2/477–563). Coloro che hanno sostenuto che il Messaggero di Allah abbia avuto tale visione concordano sul fatto che essa fosse un miracolo particolare concesso al Messaggero di Allah, non ad altri, e che si trattasse di una percezione del cuore, senza alcuna menzione di una forma. Tutto ciò che è stato riferito nel senso che il Messaggero di Allah abbia visto Allah in una forma, o che un Compagno diverso da lui abbia visto Allah, è falso e inventato. Sono inventati tutti gli hadith secondo i quali, nella notte del Mi‘rāj, nel giorno di ‘Arafa, nel giorno di Minā o in qualsiasi altro momento o condizione, il Messaggero di Allah avrebbe visto Allah, il suo glorioso Signore, in una forma particolare. Sono false e inventate anche affermazioni come quella secondo cui lo avrebbe visto sotto forma di giovane, in una condizione riconoscibile, sul dorso di un cammello o di un mulo, e simili (Ibn ‘Irāq, Tanzīh ash-Sharī‘a 1/137–139). Una frase infondata di questo genere è: «Ho visto il mio Signore sotto forma di un giovane senza barba né baffi». I muhaddithūn hanno dichiarato falsa questa abominevole affermazione (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍū‘āt 1/80–81; as-Suyūṭī, al-La’ālī 1/28–31; Mullā ‘Alī al-Qārī, al-Asrār, p. 126). Allo stesso modo, i falsificatori hanno attribuito a ‘Umar queste parole: «Il mio cuore ha visto il mio Signore attraverso la luce del mio Signore». E hanno attribuito ad ‘Alī parole ancora più abominevoli: «Non adoro il Signore che non vedo» (Sirr al-Asrār, pp. 57–58). 2. I veli: 7, 70 o 70.000 In un hadith autentico è stato riferito: «Il Grande Allah ha un velo di luce» (Muslim, as-Sahīh 1/161). Tuttavia, negli hadith autentici non si trova una descrizione dettagliata del numero e della natura dei veli. In alcuni hadith si menziona il numero dei veli del Grande Creatore, Allah, Signore dei mondi. Nel nostro Paese, in vari sermoni, si parla di 70.000 veli di luce, di 70 veli, di 7 veli e così via. Attraverso discussioni e verifiche dettagliate, i muhaddithūn hanno constatato che alcuni hadith con questo significato sono indiscutibilmente falsi e inventati, mentre altri sono deboli e inattendibili. 3. Il gigantesco gallo sotto il Trono Nelle prediche della nostra società si parla spesso del gigantesco gallo sotto il Trono, della sua forma, del suo canto e così via. Gli hadith relativi a questo argomento sono infondati, inventati o estremamente deboli (as-Suyūṭī, al-La’ālī 1/60; Ibn ‘Irāq, Tanzīh 1/155, 189). 4. Chi conosce se stesso conosce Allah Nella nostra società, tra le persone religiose, è molto diffusa la frase: «Chi ha conosciuto se stesso ha conosciuto il suo Signore». Molti studiosi hanno citato nei loro libri questa frase come parole del Messaggero di Allah, senza isnād. Tuttavia, i muhaddithūn hanno affermato unanimemente che questa frase non è del Messaggero di Allah e che non è stata tramandata da lui attraverso alcun isnād. Alcuni muhaddithūn hanno menzionato che la frase apparteneva a Yahyā ibn Mu‘ādh ar-Rāzī (morto nel 258 dell’Egira), un predicatore sufi del III secolo dell’Egira. Egli la pronunciava durante le esortazioni e i consigli, come propria frase e non come hadith. In seguito, per negligenza, alcuni studiosi la citarono come hadith. 5. Il cuore del credente è il Trono di Allah Nella nostra società, tra le persone religiose, è molto diffusa la frase: «Il cuore del credente è il Trono di Allah». Sono diffuse varie formulazioni su questo tema: «Il cuore è la casa del Signore»; «Il cuore del credente è il Trono di Allah»; «La Mia terra e il Mio cielo non Mi hanno contenuto, ma Mi ha contenuto il cuore, o il cuore, del Mio servo credente». Tutte queste sono affermazioni inventate o falsi hadith. Alcuni autori le hanno citate nei loro libri come hadith, senza isnād. I grandi muhaddithūn, maestri degli esperti di hadith, dopo molte ricerche non ne hanno trovato alcun isnād, né hanno trovato tali affermazioni menzionate in alcun libro di hadith. Nessuna di queste parole è stata tramandata dal Messaggero di Allah attraverso alcun isnād. Per questo le hanno annoverate tra gli hadith falsi e inventati (Mullā ‘Alī al-Qārī, al-Asrār, pp. 170 e 206; al-Masnū‘, pp. 100 e 130).   6. Ero un tesoro nascosto Una frase inventata, comunemente conosciuta come hadith, recita: «Ero un tesoro nascosto. Desiderai essere conosciuto. Allora creai il creato, affinché fossi conosciuto». Ho già menzionato che i falsi hadith diffusi nella società sono di due tipi. Il primo tipo comprende i falsi hadith dotati di isnād, raccolti con il loro isnād in qualche opera. Attraverso l’esame degli isnād, i muhaddithūn ne hanno scoperto la falsificazione. Il secondo tipo comprende i falsi hadith che non sono stati tramandati con isnād in alcun libro. Tuttavia, sono diventati popolari oralmente e, sulla base di questa loro diffusione, alcuni studiosi li hanno citati nei propri libri senza isnād. Questa frase è un’affermazione inventata di questo secondo tipo, completamente priva di fondamento e di isnād (Ibn Taymiyya, Ahādīth al-Quṣṣāṣ, p. 55; Mullā ‘Alī al-Qārī, al-Asrār, p. 179). 7. Nel Giorno della Resurrezione Allah chiamerà le persone con il nome della madre Un’altra affermazione inventata e falsa è che, nel Giorno della Resurrezione, Allah chiamerà le persone con il nome della madre. Da un lato, questa frase è un’affermazione inventata e falsa; dall’altro, contraddice gli hadith autentici. In diversi hadith autentici raccolti dall’Imām al-Bukhārī e da altri muhaddithūn è menzionato che, nel Giorno della Resurrezione, le persone saranno identificate attraverso il nome del padre. Si dirà: «Tizio, figlio di Tizio», oppure «Tizio, figlio di quella determinata persona» (as-Sakhāwī, al-Maghādīs, p. 139; as-Suyūṭī, al-La’ālī 2/449). 8. Gli abitanti del Paradiso non avranno la barba Si dice che gli abitanti del Paradiso non avranno la barba e che saranno tutti giovani imberbi. Soltanto Ādam avrà la barba. Alcuni dicono che avranno la barba soltanto Mūsā o Hārūn, oppure Ibrāhīm e Abū Bakr. Sono tutte affermazioni false e inventate (adh-Dhahabī, Mīzān al-I‘tidāl 3/393; Mullā al-Qārī, al-Asrār, p. 75). 9. Riflettere su Allah, sul Paradiso e sull’Inferno Un falso hadith molto diffuso recita: «Riflettere per un momento sulla grandezza del Grande Allah, sul Paradiso e sull’Inferno è migliore che trascorrere l’intera notte svegliando­si per compiere la preghiera del tahajjud» (Ibn ‘Irāq, Tanzīh 1/148).  

2.3. Riguardo alle creazioni precedenti, ai profeti e al tafsīr

Nel Nobile Corano si è discusso brevemente delle creazioni precedenti, dei profeti precedenti e degli avvenimenti e delle storie del passato. Sono stati trattati soltanto gli argomenti dai quali gli esseri umani possono trarre insegnamenti per la vita terrena e per l’aldilà. Le storie di queste creazioni e di questi profeti sono ampiamente diffuse tra gli ebrei. Poiché nel Nobile Corano non vi è una descrizione dettagliata di tali argomenti, fin dall’epoca dei Compagni e dei tābiʿūn molti mufassirūn ascoltavano con curiosità i racconti degli ebrei su queste questioni. Inoltre, durante la generazione dei tābiʿūn, molti sapienti ebrei, dopo aver abbracciato l’Islam, raccontarono ai musulmani molte storie diffuse nella loro società su tali argomenti. L’Islam non ha vietato di ascoltare o raccontare queste storie in quanto tali. Tuttavia, ha vietato di ritenerle vere. Alcuni mufassirūn e storici, nel commentare diversi versetti riguardanti i profeti precedenti e nel narrare le loro biografie, si sono affidati alla Bibbia deformata degli ebrei e dei cristiani, nonché ad altre storie vere o false. Nelle prime epoche i musulmani le ascoltavano semplicemente come storie. In seguito, però, la gente cominciò a considerare vere queste narrazioni. Alcuni arrivarono a diffonderle come hadith. Nel Corano è stato dichiarato ripetutamente che gli ebrei e i cristiani hanno deformato la Parola di Allah, la Torah, lo Zabūr e l’Injīl, che erano stati fatti discendere su di loro. Essi composero molte parole di propria invenzione e le fecero passare per la Parola di Allah. Per questo negli hadith è stato impartito l’ordine che si possono riferire le loro parole, ma a condizione di non accettare nulla come vero se non in base alla conferma del Corano. I Compagni condannavano il fatto di affidarsi alle informazioni degli ebrei e dei cristiani. ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: «Come potete interrogare gli ebrei e i cristiani su una questione, mentre avete recitato nella sua forma autentica il vostro Libro, fatto discendere sul Messaggero di Allah, che è più recente, e nel quale non è potuta penetrare alcuna deformazione? Questo Corano vi ha informato che i seguaci delle Scritture precedenti hanno cambiato e deformato il Libro di Allah. Essi scrissero il Libro con le proprie mani e dissero che proveniva da Allah. Lo fanno per ottenere un misero vantaggio terreno. La conoscenza che è giunta a voi — la conoscenza del Corano e della Sunna — non dovrebbe forse impedirvi di chiedere loro qualcosa?» (al-Bukhārī, al-Ṣaḥīḥ, 6/2679). Nonostante tutto ciò, le narrazioni israelite continuarono gradualmente a penetrare nella società musulmana. Nelle epoche successive i musulmani continuarono a credervi, considerandole parole del Corano o degli hadith. Non è possibile discutere dettagliatamente questo argomento nei limiti di quest’opera. Perciò indicherò brevemente alcuni punti. 1. Sulla data della creazione del mondo o sull’età del mondo Tutto ciò che viene detto sulla data e sul momento della creazione del mondo, sull’età del mondo, sul calcolo del tempo trascorso da Adamo (pace su di lui) fino a Gesù (pace su di lui), sul calcolo di quanti giorni il mondo rimarrà ancora e simili, è nullo, falso e privo di fondamento. I falsificatori hanno inventato molte affermazioni su questo argomento. Nella Bibbia degli ebrei e dei cristiani viene menzionata l’età del mondo e viene indicato il momento della creazione dell’umanità. Secondo il calcolo della Bibbia, l’età dell’attuale mondo sarebbe di appena 7.000 (settemila) anni. Ciò è stato dimostrato storicamente e scientificamente falso. Basandosi su queste informazioni false ed errate, anche gli storici musulmani hanno scritto molte cose. Inoltre, i falsificatori hanno inventato molti hadith falsi a questo proposito. 2. Descrizione delle altre creazioni precedenti all’uomo Nel Corano e negli hadith non è stato detto chiaramente se, prima della razza umana, in questo mondo esistessero altri esseri intelligenti oltre ai jinn. Tuttavia, in vari passi del Nobile Corano è menzionato che, prima dell’uomo, l’Onnipotente Allah creò la razza dei jinn dotandola, come l’uomo, di intelligenza, libero arbitrio e responsabilità di adorazione. Nel Nobile Corano non vi è una descrizione dettagliata della creazione dei jinn. Né si trova alcuna narrazione su questo argomento in un hadith autentico. Tutto ciò che viene detto sui misteri della creazione dei jinn, sul loro progenitore, sulle loro attività, sui loro profeti e messaggeri, sui loro castighi e sulle loro colpe, sui loro vari re e sovrani, sui nomi dei profeti e dei messaggeri, e simili, non è altro che superstizione, leggenda popolare e racconto fantastico inaffidabile diffuso tra ebrei e cristiani. Nel Corano è menzionato che Iblīs appartiene alla razza dei jinn. Egli fu maledetto perché disobbedì all’ordine di prosternarsi davanti ad Adamo. Non esiste alcuna narrazione autentica sulla storia della sua vita precedente a questo avvenimento. Tutto ciò che viene detto sulla nascita di Iblīs, sulla sua genealogia e sul suo elenco di azioni, sulla sua conoscenza e magnificenza, sulle sue devozioni e adorazioni e simili, sono parole di varie persone, narrazioni israelite e resoconti inaffidabili. Libri come Qaṣaṣ al-Anbiyāʾ sono pieni di queste storie false. 3. Il numero delle creazioni: diciottomila creature Una frase molto diffusa è: “diciottomila creature”. In altre parole, si dice che il numero delle specie e delle categorie degli esseri creati nell’universo sia soltanto 18.000. Questa frase è esclusivamente una tradizione popolare e l’opinione di alcuni sapienti. Non è stata trasmessa alcuna informazione, nemmeno in un hadith debole, sul fatto che il numero delle innumerevoli creature di Allah sia di centinaia di migliaia o di milioni. 4. Il numero dei profeti e dei messaggeri Dal Nobile Corano sappiamo che l’Onnipotente Allah ha inviato profeti e messaggeri in ogni epoca, a ogni popolo e in ogni società. È stato detto: (Arabo*********) «Presso ogni popolo è stato inviato un ammonitore.» (Sura 35, Fāṭir, versetto 24. Si veda anche la sura 10, Yūnus, versetto 47.) Nel Corano non è stato menzionato il numero complessivo di questi profeti e messaggeri. Al contrario, nel Nobile Corano è stato detto che Allah ha informato il Suo Messaggero (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) delle vicende di alcuni di questi profeti e messaggeri, mentre non gli ha riferito le vicende di altri. È stato detto:وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ ۚ—«Abbiamo inviato alcuni messaggeri di cui ti abbiamo già parlato e altri messaggeri di cui non ti abbiamo parlato.» (Sura 4, an-Nisā’, versetto 164; si veda anche la sura 40, Ghāfir/Mu’min, versetto 78). È molto diffusa tra noi l’idea che il numero dei profeti e dei messaggeri sia di 124.000 o di 224.000. È importante osservare che non è stato trasmesso neppure un hadith autentico riguardo al numero dei profeti e dei messaggeri. In diversi hadith deboli o apocrifi sono state riportate alcune affermazioni al riguardo. Non ho trovato da nessuna parte un hadith corredato da una catena di trasmissione che riporti esplicitamente il numero di 224.000. Tuttavia, sono stati tramandati in questo contesto il numero di 124.000 o altri numeri. Sono i seguenti: a. 124.000: è stato tramandato attraverso diverse catene di trasmissione che il numero dei profeti e dei messaggeri era di 124.000. Tuttavia, tutte queste catene sono estremamente deboli. Alcuni muhaddith hanno considerato apocrifi gli hadith aventi questo significato. Muhammad ibn Hibbān e altri muhaddith hanno trasmesso, nelle loro catene di trasmissione, un hadith attraverso un narratore del terzo secolo dell’Egira chiamato Ibrāhīm ibn Hishām ibn Yahyā al-Ghassānī (m. 238 dell’Egira). Questo Ibrāhīm disse: mio padre mi riferì da mio nonno, il quale riferì da Abū Idrīs al-Khawlānī, il quale riferì da Abū Dharr al-Ghifārī: «Dissi: “O Messaggero di Allah, qual è il numero dei profeti?”. Egli rispose: “Centoventiquattromila”. Dissi: “O Messaggero di Allah, quanti di loro erano messaggeri?”. Egli rispose: “Trecentotredici, un numero considerevole”». (Ibn Hibbān, as-Sahīh, 1/76-79). Vi è una certa divergenza tra i muhaddith riguardo al narratore Ibrāhīm ibn Hishām, l’unico trasmettitore di questo hadith. At-Tabarānī, Ibn Hibbān e altri lo hanno considerato relativamente accettabile. Gli altri muhaddith lo hanno invece identificato come un narratore bugiardo. Abū Zur‘a disse: «Quest’uomo è un kadhdhāb, cioè un grandissimo bugiardo». Abū Hātim ar-Rāzī si recò da lui per ricevere hadith. Prese il suo manoscritto e lo confrontò con la sua trasmissione orale, riscontrando innumerevoli contraddizioni e incongruenze. Perciò disse: «È evidente che quest’uomo non ha mai dedicato tempo allo studio degli hadith. Sembra essere un bugiardo». Adh-Dhahabī lo definì matrūk, cioè abbandonato. (Adh-Dhahabī, Mīzān al-i‘tidāl, 1/201; Ibn Hajar, Lisān al-mīzān, 1/122). Poiché questo hadith non è stato trasmesso da nessuno oltre Ibrāhīm ibn Hishām, Ibn al-Jawzī e altri muhaddith lo hanno definito apocrifo e inventato. (Ibn Kathīr, at-Tafsīr, 1/586-587). L’imam Ahmad ha raccolto un altro hadith con questo significato. In esso un narratore chiamato Mu‘ān ibn Rifā‘a dice: mi ha riferito ‘Alī ibn Yazīd, da al-Qāsim Abū ‘Abd ar-Rahmān, da Abū Umāma — che Allah sia soddisfatto di lui — … «Qual è il numero dei profeti?». Egli rispose: «Centoventiquattromila…». (Ahmad, al-Musnad, 5/265). Il narratore di questo hadith, Mu‘ān ibn Rifā‘a as-Sulamī, era un narratore alquanto debole. (Ibn al-Jawzī, ad-Du‘afā’, 3/126; adh-Dhahabī, Mīzān al-i‘tidāl, 6/455). Il suo maestro ‘Alī ibn Yazīd era ancora più debole. L’imam al-Bukhārī lo definì munkar, cioè censurabile. L’imam an-Nasā’ī, ad-Dāraqutnī e altri muhaddith lo definirono abbandonato. (An-Nasā’ī, ad-Du‘afā’, p. 77). Anche il suo maestro al-Qāsim Abū ‘Abd ar-Rahmān (m. 112 dell’Egira) era debole. L’imam Ahmad, Ibn Hibbān e altri muhaddith hanno persino affermato che al-Qāsim narrava, a nome dei Compagni, molte affermazioni tali da far pensare che commettesse deliberatamente questi errori. Egli sosteneva di aver visto quaranta Compagni che avevano partecipato alla battaglia di Badr, sebbene fosse nato soltanto verso la metà del primo secolo. (Ibn al-Jawzī, ad-Du‘afā’, 3/14). Da ciò vediamo che anche questo hadith è estremamente debole. Questo numero è stato tramandato anche attraverso altre due o tre catene altrettanto estremamente deboli. Nel complesso, anche qualora non lo si consideri apocrifo o inventato, questo numero deve essere ritenuto estremamente debole. Allah Onnipotente ne sa meglio. (Ibn Kathīr, Tafsīr, 1/587-588). b. Ottomila profeti Abū Ya‘lā al-Mawsilī ha trasmesso da Mūsā ibn ‘Ubayda ar-Rabadhī, il quale ha trasmesso da Yazīd ibn Abān ar-Raqāshī, che Anas ibn Mālik — che Allah sia soddisfatto di lui — disse: il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Allah Onnipotente ha inviato ottomila profeti: quattromila tra i Figli d’Israele e i restanti quattromila tra il resto dell’umanità». (Ibn Kathīr, Tafsīr, 1/588). Anche questo hadith è debole. L’imam Ibn Kathīr disse: «Questa catena è anch’essa debole. Ar-Rabadhī era debole e il suo maestro ar-Raqāshī era ancora più debole». Ibn Kathīr ha detto che questo numero è stato tramandato anche attraverso un’altra catena. Apparentemente, tale catena è relativamente accettabile. (Ibn Kathīr, Tafsīr, 1/588). c. Mille o più profeti In un hadith raccolto dall’imam Ahmad e da altri muhaddith, il Messaggero di Allah — che Allah lo benedica e gli conceda la pace — disse: «Io sono il sigillo di mille o più profeti». Ibn Kathīr, al-Haythamī e altri muhaddith hanno osservato che, per quanto riguarda l’indicazione numerica, questo hadith è alquanto più accettabile degli altri, sebbene anche la sua catena presenti delle debolezze. (Ibn Kathīr, Tafsīr, 1/588). 5. I nomi dei profeti e dei messaggeri Nel Corano sono menzionati i nomi di venticinque profeti: Ādam (il suo nome è menzionato 25 volte; si veda la sura al-Baqara, versetto 31…), Idrīs (2 volte; si veda la sura Maryam, versetto 56…), Nūh (43 volte; si veda la sura Āl ‘Imrān, versetto 33…), Hūd (8 volte; si veda la sura al-Baqara, versetto 124…), Sālih (9 volte; si veda la sura al-A‘rāf, versetto 73…), Ibrāhīm (69 volte; si veda la sura al-Baqara, versetto 124…), Lūt (17 volte; si veda la sura Hūd, versetto 70…), Ismā‘īl (12 volte; si veda la sura al-Baqara, versetto 125…), Ishāq (17 volte; si veda la sura al-Baqara, versetto 133…), Ya‘qūb (16 volte; sura al-Baqara, versetto 132…), Yūsuf (27 volte; sura an-Nisā’, versetto 84…), Ayyūb (4 volte; sura an-Nisā’, versetto 163…), Shu‘ayb (11 volte; si veda la sura al-A‘rāf, versetto 85…), Mūsā (136 volte; si veda la sura al-Baqara, versetto 51…), Hārūn (20 volte; si veda la sura al-Baqara, versetto 248…), Yūnus (4 volte; si veda la sura an-Nisā’, versetto 163…), Dāwūd (16 volte; si veda la sura al-Baqara, versetto 251…), Sulaymān (17 volte; sura al-Baqara, versetto 102…), Ilyās (3 volte; sura al-An‘ām, versetto 85…), al-Yasa‘ (2 volte; sura al-An‘ām, versetto 86 e sura Sād, versetto 48), Dhū l-Kifl (2 volte; sura al-Anbiyā’, versetto 85, e sura Sād, versetto 48), Zakariyyā (7 volte; si veda la sura Āl ‘Imrān, versetto 37…), Yahyā (5 volte; si veda la sura Āl ‘Imrān, versetto 39…), ‘Īsā (25 volte; si veda la sura al-Bوَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ ۖ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ ۚ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ ۖ«E seguivano ciò che i demoni recitavano durante il regno di Sulayman» — essi, gli ebrei — «e Sulayman non fu miscredente, ma furono i demoni a essere miscredenti. Insegnavano alla gente la magia e ciò che era stato fatto discendere sui due angeli, Harut e Marut, a Babilonia. Essi non insegnavano a nessuno senza dire: “Noi siamo soltanto una prova; dunque non diventare miscredente”. …» Fin dall’epoca dei Compagni e dei Tabi‘in vi è stata divergenza tra i commentatori riguardo al significato e all’interpretazione di questo versetto. ‘Abdullah ibn ‘Abbas (che Allah sia compiaciuto di lui) e alcuni altri commentatori hanno detto che la particella araba utilizzata in relazione a Harut e Marut significa “no”. In altre parole, la magia non fu fatta discendere neppure sui due angeli Harut e Marut. Così come è falsa la pretesa degli ebrei riguardo a Sulayman (su di lui la pace), allo stesso modo è falsa la loro pretesa riguardo a Harut e Marut. Tuttavia, in generale, i commentatori hanno detto che quando gli ebrei iniziarono a definire ogni cosa magia, senza distinguere tra karamat, miracoli e magia, Allah affidò a due angeli il compito di insegnare la natura della magia e la differenza tra magia e miracolo. Essi insegnavano questa differenza alla gente e dicevano: “Non diventate miscredenti utilizzando questa conoscenza per praticare la magia”. Nonostante ciò, molti continuavano a immergersi nella miscredenza derivante dall’uso della magia. Alcuni commentatori hanno detto che erano due esseri umani; a causa della loro particolare conoscenza, erudizione o rettitudine, la gente li chiamava angeli umani. In questo modo insegnavano agli uomini i danni della magia. Nel Corano non è detto altro riguardo ad Harut e Marut. Neppure negli hadith autentici si trova qualcosa su questo argomento. Tuttavia, molte storie su questo tema sono diffuse nelle opere di tafsir o nella società con il nome di hadith o di tafsir. Il riassunto della storia è il seguente: a causa dei peccati dell’umanità, gli angeli dissero ad Allah: “Perché perdoni le tante colpe degli uomini, o perché non li punisci?”. Allah disse loro: “Se aveste ricevuto la natura degli esseri umani, anche voi avreste commesso simili peccati”. Essi risposero: “Mai!”. Allora, per metterli alla prova, scelsero due angeli chiamati Harut e Marut. Furono dotati della natura umana e inviati sulla terra. Si innamorarono di una donna straordinariamente bella chiamata Zuhra e furono coinvolti nei peccati del bere vino, dell’adulterio e dell’omicidio. Zuhra, invece, imparò da loro degli incantesimi e volò in cielo. Allora fu trasformata in una stella.……… Queste storie sono sostanzialmente racconti diffusi tra gli ebrei. Tuttavia, in alcune opere di tafsir sono state narrate anche come hadith. Tutti gli hadith relativi a questo argomento sono stati trasmessi con catene di trasmissione estremamente deboli e fabbricate. Alcuni studiosi degli hadith, a causa delle diverse catene di trasmissione, hanno ritenuto accettabili alcune narrazioni. Molti altri studiosi degli hadith hanno invece giudicato tutte le narrazioni fabbricate e inventate. L’Imam al-Qurtubi e altri studiosi degli hadith e commentatori hanno menzionato che tutte queste storie sono contrarie alla dottrina islamica riguardo agli angeli. Nell’ebraismo, nel cristianesimo e in molte altre religioni, gli angeli sono immaginati come dotati di natura umana. Si crede inoltre che possiedano una propria volontà e capacità decisionale. Secondo la dottrina islamica, gli angeli sono puri da ogni impulso umano, dai pensieri personali e dall’impulso a opporsi alle decisioni di Allah. Possono rivolgere domande al Dio Altissimo per conoscere qualcosa. Tuttavia, in loro non esiste alcuna disposizione a contestare un atto o una parola di Allah. Pertanto, tutte queste storie sono contrarie alla ‘aqida islamica. A questo proposito, l’Imam Ibn Kathir e alcuni altri studiosi degli hadith, dopo aver riunito tutte le narrazioni e averle esaminate comparativamente, hanno detto che da parte del Messaggero di Allah (che Allah lo benedica e gli conceda la pace) non è stato trasmesso alcun hadith autentico né alcuna narrazione con una catena affidabile su questo argomento. Gli hadith narrati a suo nome riguardo a questo tema sono fabbricati. Tuttavia, alcune narrazioni trasmesse dai Compagni come loro proprie parole possiedono catene di trasmissione alquanto accettabili. È molto noto che alcuni Compagni (che Allah sia compiaciuto di loro), su questi argomenti, ascoltavano e riferivano varie storie diffuse tra gli ebrei. Probabilmente le riferirono sulla base di tali racconti. Allah ne sa meglio. (al-Tabari, 1/451-464; Ibn Kathir, 1/135-144). Nella nostra società sono diffuse molte altre storie inventate e narrazioni israelite riguardanti i profeti e i messaggeri precedenti. Libri del genere di “Qisas al-Anbiya” sono pieni di queste storie false. Per discuterle in dettaglio sarebbe necessario uno spazio molto più ampio. Per il momento concludo qui la trattazione di questo argomento.  

2.4. Riguardo al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui)

La dignità incomparabile, l’eccellenza, la grandezza e l’importanza illimitate del Messaggero di Allah sono state descritte in numerosi versetti del Nobile Corano e in molti hadith autentici. Tuttavia, il linguaggio profondo, l’appello intellettuale e l’ispirazione spirituale di questi versetti e hadith non riescono ad attrarre molti credenti. Per questo spesso si discutono, si scrivono e si citano nei sermoni hadith completamente infondati, inventati e altamente inaffidabili, trascurando i versetti e gli hadith autentici. Tra i principali ambiti degli hadith falsi diffusi nella società musulmana vi sono: le opere sulle virtù e le ricompense delle buone azioni; le opere sulle storie dei profeti precedenti; e le opere sulla nascita, biografia, miracoli e vita del Messaggero di Allah. Con il passare del tempo, in questi ambiti si sono moltiplicate le narrazioni false e infondate. Molte opere di sīra, dalā’il e miracoli compilate nei decimi, undicesimi e dodicesimi secoli dell’Egira contengono innumerevoli narrazioni infondate, mai presenti neppure nelle precedenti opere di sīra o sui miracoli. Allāma Abū al-Kalām Āzād ha citato nella sua opera «Rasūle Rahmat» alcune storie di questo genere, come la visita di Āsiya e Maryam prima della nascita del Messaggero di Allah e l’annuncio della sua nascita ad Āmina, nonché l’assenza di ogni sofferenza di Āmina durante la gravidanza e il parto. Alcuni pensano di aver accresciuto la dignità del Messaggero di Allah mentendo a suo nome. Che pensiero abominevole! Allah, il Glorioso, e il Suo Messaggero sono profondamente contrari alla menzogna; la peggiore menzogna è mentire su Allah e sul Suo Messaggero. Allah concesse ai profeti precedenti molti miracoli sensibili, e concesse miracoli anche all’Ultimo Profeta e al Profeta universale. Tuttavia, la maggior parte dei suoi miracoli fondamentali è astratta e intellettuale: la lingua, la letteratura, la filosofia, la scienza e la saggezza consentono di comprenderli. Per attirare, divertire o eccitare gli ignoranti, narratori, predicatori e falsificatori hanno inventato molte storie e le hanno diffuse come hadith. Individuare tali hadith falsi non è mancanza di rispetto verso il Messaggero di Allah; al contrario, mentire a suo nome è la più grande irriverenza e inimicizia nei suoi confronti. Resistere alla menzogna, riconoscerla e starne lontani è un suo comando; obbedirgli significa fedeltà, imitazione, devozione e amore. Seguono alcune affermazioni inventate riguardanti il Messaggero di Allah: 1. «Io sono l’ultimo profeta e dopo di me non vi sarà alcun profeta, salvo che Allah lo voglia»: una menzogna abominevole inventata dai falsificatori. Il Corano dichiara il Messaggero di Allah l’ultimo profeta, e numerosi hadith autentici trasmessi da molti Compagni affermano che dopo di lui non vi sarà alcun profeta. Egli è l’ultimo mattone dell’edificio dei profeti e con lui la profezia si è conclusa. Nonostante ciò, i deviati non hanno cessato le loro congiure. Muhammad ibn Saʿīd, un eretico del secondo secolo dell’Egira, trasmise questa frase aggiuntiva. Nessun altro la trasmise e nessuna raccolta di hadith la contiene; essa compare soltanto nella biografia di quell’eretico e nelle opere sugli hadith falsi. Ciononostante, i Qādiyānī e altri gruppi deviati cercano di usarla come prova delle loro dottrine. Il segno del musulmano guidato è sottomettere anima, volontà, preferenze e desideri alla guida di Allah e del Suo Messaggero: questo è l’Islam. Quando ascolta un hadith, il musulmano considera soltanto se sia trasmesso con una catena autentica, non se il suo significato concordi con la propria opinione; piuttosto, adegua la propria opinione all’hadith. I deviati, invece, accettano ciò che corrisponde ai loro desideri e deformano o respingono ciò che li contraddice. 2. «Se non fosse per te, non avrei creato l’universo»: gli studiosi di hadith hanno unanimemente dichiarato questa frase inventata e infondata, poiché non è stata trasmessa in alcuna raccolta con alcuna catena. Sono invece state trasmesse narrazioni deboli o inventate con questo significato. 3. Il nome del Messaggero di Allah sull’Arsh: è stato narrato in un hadith debole o inventato che ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb disse che Ādam, dopo aver commesso l’errore, invocò Allah per il diritto di Muhammad. Allah gli chiese come lo conoscesse, ed egli rispose di aver visto scritto sui pilastri dell’Arsh: «Non vi è divinità all’infuori di Allah, Muhammad è il Messaggero di Allah». Al-Ḥākim lo classificò autentico, ma tutti gli studiosi di hadith concordano sulla sua debolezza; alcuni lo considerarono inventato. La catena è estremamente debole, e numerosi esperti lo hanno classificato come mawdūʿ. Anche una narrazione attribuita a Ibn ʿAbbās, secondo cui Allah avrebbe detto a Gesù di credere in Muhammad e che avrebbe creato il mondo per lui, è stata giudicata inventata. Gli studiosi hanno spiegato che i suoi trasmettitori erano sconosciuti o inaffidabili. Seguono gli hadith riguardanti la Nūr Muḥammadī e, innanzitutto, il Corano: in arabo nūr significa luce, splendore e luminosità. Può indicare la luce sensibile, ma anche la luce spirituale, ideale e guida. Al-Qurṭubī spiegò che il termine designa la luce percepibile e, metaforicamente, ogni significato corretto e luminoso. Allah ha chiamato Se stesso nūr nel Corano: «Allah è la luce dei cieli e della terra». La luce può quindi significare guida, Corano, Islam o il Messaggero di Allah, ma ciò non implica che essi siano costituiti di una luce materiale o creata. La Nūr Muḥammadī è presentata in seguito come una dottrina priva di prove autentiche.اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ«Allah è la luce dei cieli e della terra. La similitudine della Sua luce è quella di una nicchia nella quale vi è una lampada…» (Sūra 24, al-Nūr, 35). L’Imām al-Ṭabarī spiegò che Allah è la guida di tutti gli abitanti dei cieli e della terra e che essi vengono guidati verso la verità dalla Sua luce. Da Ibn ʿAbbās è stato trasmesso che ciò significa che Allah è la guida degli abitanti dei cieli e della terra; da Anas è stato trasmesso: «La mia guida è la mia luce». Allah ha inoltre chiamato il Corano luce in diversi versetti. Del Messaggero di Allah è stato detto che coloro che credono in lui, lo sostengono e seguono la luce fatta discendere con lui sono i prosperi.الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ ۚ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ ۙ أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ [٧:١٥٧«Coloro che seguono il Messaggero, il Profeta illetterato… coloro che credono in lui, lo onorano, lo sostengono e seguono la luce fatta scendere con lui, sono quelli che prospereranno» (Sūra 7, al-Aʿrāf, 157). Qui la luce fatta scendere sul Messaggero di Allah è il Nobile Corano. Altrove il Corano è chiamato spirito e luce.وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ [٤٢:٥٢«Così ti abbiamo rivelato uno spirito proveniente dal Nostro comando… ma ne abbiamo fatto una luce con la quale guidiamo chi vogliamo tra i Nostri servi» (Sūra 42, al-Shūrā, 52). Anche la Torah fatta scendere su Mosè è stata chiamata luce, e la Torah e il Vangelo sono descritti come contenenti guida e luce. In molti altri passi Allah parla della luce o della luce di Allah; i commentatori hanno dissentito sul significato preciso, basandosi sulle interpretazioni dei Compagni e dei tābiʿūn.يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ [٩:٣٢«Desiderano spegnere la luce di Allah con le loro bocche, ma Allah perfezionerà la Sua luce, anche se i miscredenti lo detestano» (Sūra 61, al-Ṣaff, 8; Sūra 9, al-Tawba, 32). I commentatori hanno espresso cinque interpretazioni: la luce di Allah è il Corano; oppure l’Islam; oppure Muhammad; oppure le prove di Allah; oppure il sole, nel senso di un tentativo assurdo quanto spegnere il sole con un soffio. Al-Qurṭubī ha riportato tutte queste opinioni.الر ۚ كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ [١٤:١«Questo è un Libro che abbiamo fatto scendere su di te affinché, con il permesso del loro Signore, tu faccia uscire gli uomini dalle tenebre verso la luce» (Sūra 14, Ibrāhīm, 1). Qui tenebre e luce non indicano realtà materiali: le tenebre sono quelle dell’incredulità, mentre la luce è il Corano o l’Islam. Analogamente, in diversi versetti i commentatori hanno interpretato la luce di Allah come Corano, Islam o Muhammad.يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ۚ قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ [٥:١٥«O gente della Scrittura, vi è giunto il Nostro Messaggero… Vi sono giunti da Allah una luce e un Libro esplicito» (Sūra 5, al-Māʾida, 15). I commentatori hanno dissentito sul significato della luce: alcuni hanno detto il Corano, altri l’Islam e altri Muhammad. Queste interpretazioni non sono necessariamente contraddittorie. Secondo alcuni, la luce è l’Islam perché il versetto menziona prima il Messaggero e poi il Libro. Secondo altri, è il Corano. Al-Ṭabarī disse che la luce è Muhammad, mediante il quale Allah ha illuminato la verità, reso vittorioso l’Islam e cancellato il politeismo. Il Corano chiama inoltre il Messaggero «una lampada luminosa».يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا [٣٣:٤٥] وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُّنِيرًا [٣٣:٤٦«O Profeta, ti abbiamo mandato come testimone, annunciatore e ammonitore, come colui che chiama ad Allah con il Suo permesso e come lampada luminosa» (Sūra 33, al-Aḥzāb, 45-46). Il Corano chiama luce il Corano stesso quale guida verso la verità e la retta via; alcuni commentatori hanno interpretato la luce come il Messaggero o l’Islam. Ciò non significa che Muhammad, il Corano o l’Islam siano fatti di luce materiale. Si tratta di una luce astratta, spirituale e ideale che illumina i cuori con fede, verità e guida. Il Corano e gli hadith affermano ripetutamente che l’uomo è creato dalla terra. Sebbene circolino hadith secondo cui il Messaggero sarebbe stato creato dalla luce, l’attrattiva del significato non basta: ogni affermazione deve essere verificata sulla base dell’autenticità delle prove. Seguono alcuni hadith inventati su questo tema.ﷺdel Messaggero di Allah e di ʿAlī, creati dalla luce. La comunità musulmana deve verificare l’autenticità di ogni affermazione prima di accettarla, non limitarsi al suo significato apparente. Seguono alcuni hadith falsi su questo argomento.ﷺ4. Il Messaggero di Allah e ʿAlī creati dalla luce. «Io e ʿAlī siamo stati creati dalla luce. Duemila anni prima della creazione di Ādam eravamo sul lato destro dell’Arsh; poi, quando Allah creò Ādam, passammo nei lombi degli uomini». Gli studiosi concordano che questo è un hadith falso e inventato. Un falsificatore chiamato Jaʿfar ibn Aḥmad ibn ʿAlī al-Ghāfiqī lo inventò e inventò anche la sua catena.ﷺ5. Il Messaggero creato dalla luce di Allah e Abū Bakr dalla sua luce. «Allah mi ha creato dalla Sua luce, ha creato Abū Bakr dalla mia luce, ʿUmar dalla luce di Abū Bakr e la mia comunità dalla luce di ʿUmar». Gli studiosi concordano che questo hadith è falso e inventato. Un uomo chiamato Aḥmad ibn Yūsuf al-Manbajī lo diffuse e ne inventò una catena. Circola anche un’altra versione secondo cui Allah avrebbe creato tutti i credenti, eccetto i profeti e i messaggeri, dalla luce di ʿUmar; e un’altra secondo cui avrebbe creato i credenti uomini dalla luce di ʿUmar e le credenti donne dalla luce di ʿĀʾisha. Tutte queste affermazioni sono infondate.ﷺ6. La creazione del Messaggero dalla luce del volto di Allah. Nel libro falso «Sirr al-Asrār», attribuito ad ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, i falsificatori hanno inserito molte affermazioni abominevoli come hadith. Una di esse dice: «Ho creato Muhammad dalla luce del Mio volto». Questa menzogna non è stata trasmessa neppure con una catena inventata.ﷺ7. Il riso creato dalla luce del Messaggero. Un’altra menzogna inventata dai falsificatori dice: «Il riso proviene da me e io provengo dal riso; il riso è stato creato dalla luce che mi è rimasta». 8. Il credente creato dalla luce di Allah. Al-Daylamī trasmise da Ibn ʿAbbās che il Messaggero avrebbe detto: «Il credente vede mediante la luce di Allah, dalla quale è stato creato». Anche questo hadith è falso. Il suo unico trasmettitore, Maysara ibn ʿAbd Rabbih, era un noto falsificatore e bugiardo. Gli studiosi di hadith concordano su questo.ﷺ9. La Nūr Muḥammadī come prima creazione. Questi hadith non sono molto diffusi nella nostra società, benché gli studiosi ne abbiano discusso le catene e li abbiano classificati come falsi. Al contrario, è molto diffusa una frase che non compare in alcuna raccolta di hadith: «Allah ha creato per prima la mia luce». Essa viene presentata come parte di un lungo hadith attribuito a Jābir, secondo cui la prima cosa creata da Allah sarebbe stata la luce del profeta, dalla quale sarebbero stati creati l’Arsh, il Kursī, la Tavola, la Penna, gli angeli, i jinn, gli uomini e l’intero universo. Il significato può sembrare bello, ma mentire a nome del Messaggero è proibito. Perciò occorre esaminare e respingere questa affermazione.ﷺJābir avrebbe chiesto al Messaggero che cosa Allah avesse creato per primo, e il Messaggero avrebbe risposto: «La prima cosa che Allah creò fu la luce del tuo profeta dalla Sua luce». Il resto della narrazione sostiene che da quella luce furono creati il Trono, il Seggio, la Tavola, la Penna, gli angeli, i jinn, gli uomini e il mondo intero. Queste parole possono piacere all’ascoltatore, ma non possono essere accettate senza una prova autentica.ﷺSe fosse permesso mentire a nome del Messaggero di Allah o ripetere tutto ciò che si ascolta, accetteremmo e diffonderemmo queste parole senza esitazione. Ma poiché ciò è proibito, dobbiamo necessariamente contestarle.ﷺTutto ciò che viene diffuso sostenendo che il Messaggero fu creato per primo dalla luce, o che il mondo e le altre creature furono create dalla sua luce, è infondato, inventato e falso. Alcuni hanno sostenuto che l’hadith fu raccolto da al-Bayhaqī o ʿAbd al-Razzāq al-Ṣanʿānī, ma tale affermazione è infondata: non si trova in nessuna delle loro opere né in alcuna raccolta di hadith, con catena autentica, debole o persino falsa.ﷺPer secoli dopo l’epoca del Messaggero nessuno conobbe questa narrazione e nessuna opera la registrò. Secondo quanto risulta, il primo a citarla come hadith fu il celebre studioso del settimo secolo dell’Egira Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī. Egli non ne indicò alcuna fonte, ma costruì su di essa la propria cosmologia della Nūr Muḥammadī, sul modello della teoria cristiana del Logos. In seguito la frase si diffuse, soprattutto dal nono e decimo secolo dell’Egira, quando gli autori iniziarono a citare senza verifica le opere precedenti. Al-Qasṭallānī affermò erroneamente che fosse contenuta nel Muṣannaf di ʿAbd al-Razzāq; l’errore fu poi ripetuto da molti. Al-Suyūṭī e altri studiosi che esaminarono le opere confermarono che la narrazione è priva di fondamento. Col tempo questa frase divenne, nella società musulmana, una presunta parte della fede e generò la falsa idea che l’essenza di Allah fosse una luce e che il Profeta fosse stato creato da una parte dell’essenza divina. Questa è una forma abominevole di shirk, simile alla deviazione cristiana. Il credente deve attenersi agli ayat coranici e agli hadith autentici e non attribuire al Messaggero affermazioni infondate.ﷺ10. La Nūr Muḥammadī in forma di pavone. Circolano racconti secondo cui Allah avrebbe creato un albero chiamato Albero della Certezza, dato alla luce benedetta del Messaggero la forma di un pavone, l’avrebbe posta sull’albero e da quella luce avrebbe creato tutte le cose. Non esiste alcuna catena o base per questi racconti. 11. Il Messaggero come stella. Nel nostro paese è diffusa l’idea che il Messaggero fosse esistito come stella prima della creazione di Ādam. Tutte le narrazioni di questo genere sono infondate e false.ﷺ11. Il Messaggero esisteva sotto forma di stella. È diffusa l’idea che egli fosse una stella prima della creazione di Ādam, ma tale idea non ha fondamento.ﷺNel nostro paese si sostiene che il Messaggero fosse esistito come stella prima della creazione di Ādam. Circolano diverse versioni di questa storia, ma sono tutte infondate.ﷺUna pubblicazione di sermoni diffusa da un noto centro islamico riporta una storia attribuita ad Abū Hurayra: il Messaggero avrebbe chiesto a Gabriele la sua età, e Gabriele avrebbe parlato di una stella che sorge una volta ogni settantamila anni e che egli avrebbe visto settantamila volte. Il Messaggero avrebbe poi detto: «Per la dignità di Allah, io sono quella stella».ﷺLa storia sostiene che Gabriele avrebbe detto di non conoscere la propria età, ma di sapere che in un quarto cielo vi era una stella che sorgeva ogni settantamila anni e che aveva visto sorgere settantamila volte. Il testo stesso contiene errori e ammette che la traduzione non corrisponde all’originale arabo.ﷺIl Messaggero avrebbe risposto: «Per la dignità del Glorioso Allah, io sono quella stella». La storia viene attribuita a al-Bukhārī, ma non si trova in alcuna raccolta di hadith. È una menzogna infondata diffusa a nome del Ṣaḥīḥ al-Bukhārī. Anche l’affermazione che il Messaggero sarebbe apparso in una riunione di mawlid o che avrebbe udito direttamente ogni saluto e invocazione è infondata.ﷺLa luce del Messaggero contrapposta alla sua natura umana. Nei libri di Ibn ʿArabī, nella Sīra Ḥalabiyya, nello Sharḥ al-Mawāhib e in altre opere compaiono molte affermazioni false e prive di catena sulla Nūr Muḥammadī. Esse sono state ripetute in opere locali di sīra. In sintesi, tutti gli hadith secondo cui il Messaggero sarebbe stato creato dalla luce sono inventati.ﷺNel secondo, terzo e quarto secolo dell’Egira furono compilate molte raccolte di hadith, incluse le Sei Raccolte Canoniche. Vi furono raccolti hadith autentici, buoni, deboli e anche falsi. Tuttavia, in nessuna opera si trova un hadith che affermi che il Messaggero fu creato dalla luce. Nessun antico commentatore ha citato un hadith del genere spiegando i versetti della Sūra al-Māʾida.ﷺGli studiosi di hadith dedicarono capitoli anche a questioni minori, ma nessuno inserì un capitolo sulla Nūr Muḥammadī. Nei primi cinquecento anni dell’Islam nessuna opera storica o biografica trattò questo tema. In realtà, per cinque o sei secoli dopo l’epoca del Messaggero nessun individuo o gruppo della comunità musulmana conosceva questa dottrina. Alcuni commentatori hanno invece interpretato la «luce» di un versetto della Sūra al-Māʾida come il Messaggero.ﷺChe cosa dobbiamo fare? Dobbiamo accettare con tutto il cuore le indicazioni del Corano e degli hadith, al di sopra delle nostre preferenze. Il musulmano guidato accetta pienamente ciò che conosce attraverso la rivelazione e rende le proprie opinioni conformi ad essa; i deviati, invece, accettano o respingono la rivelazione secondo i propri desideri. Il Corano e gli hadith dichiarano chiaramente che il Messaggero è un essere umano. In nessun luogo è detto: «Di’: io sono luce» o «Muhammad è luce». Alcuni commentatori hanno interpretato un versetto dicendo che la luce giunta alla gente è il Messaggero, ma questa interpretazione non è dimostrata dal Messaggero né dai Compagni.ﷺQuesta interpretazione non è stata trasmessa dal Messaggero di Allah né da alcun Compagno; è stata formulata da alcuni commentatori posteriori. Perciò deve essere mantenuta nel suo giusto ambito e non trasformata in una dottrina certa.ﷺSe vogliamo sottometterci al Corano e agli hadith, dobbiamo accettare le loro indicazioni chiare e inequivocabili e lasciare le opinioni dei commentatori al loro posto. Possiamo dire che in nessun versetto o hadith il Messaggero è chiamato esplicitamente luce; è quindi preferibile evitare tale affermazione.ﷺPossiamo anche dire che, secondo il Corano e gli hadith, il Messaggero è certamente un essere umano. Tuttavia, nel commento al versetto citato, può essere chiamato luce in senso figurato, come faro che guida l’umanità.ﷺSe qualcuno sostiene che egli fosse realmente luce e non uomo, e che fosse uomo soltanto in senso metaforico, allora sta respingendo deliberatamente le indicazioni chiare del Corano e degli hadith per adottare un’opinione priva di qualsiasi prova inequivocabile. Hadith autentici sulla preesistenza della dignità del Messaggero: dovremmo affidarci alle narrazioni autentiche e affidabili, non alle affermazioni inventate. In un hadith autentico, al-ʿIrbāḍ ibn Sāriya riferì di aver udito il Messaggero dire che egli era già scritto presso Allah come sigillo dei profeti quando Ādam era ancora nella sua argilla. Altri hadith affermano che la profezia gli fu stabilita quando Ādam era tra il corpo e lo spirito. Una narrazione debole dice: «Ero il primo dei profeti nella creazione e l’ultimo nell’invio», ma la sua catena contiene due debolezze. Le narrazioni autentiche dimostrano che la profezia, il sigillo della profezia e la dignità di Muhammad erano stati annunciati prima del completamento della creazione di Ādam. Dobbiamo quindi abbandonare le affermazioni infondate e basarci sugli hadith autentici. Seguono ulteriori narrazioni false: «Ero profeta quando Ādam era tra acqua e argilla»; e «Ero profeta quando non esistevano né acqua né argilla». Gli studiosi hanno unanimemente dichiarato queste frasi infondate e inventate. Seguono poi narrazioni sulla creazione del Messaggero, di Abū Bakr e di ʿUmar dalla stessa terra, giudicate nel complesso accettabili da alcuni studiosi nonostante la debolezza delle catene, e altre narrazioni false che includono ʿAlī, Hārūn, Yaḥyā, Fāṭima, al-Ḥasan e al-Ḥusayn.يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ ۚ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ ۖ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ۖ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ ۚ انتَهُوا خَيْرًا لَّكُمْ ۚ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ ۘ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا [٤:١٧١Il Messaggero non possedeva la conoscenza assoluta dell’invisibile né era presente e osservatore in ogni luogo. Il Corano e gli hadith dichiarano che la conoscenza completa dell’invisibile appartiene soltanto ad Allah. Le interpretazioni basate su parole ambigue non possono annullare i testi chiari. Il termine «testimone» riferito al Messaggero significa che egli fu inviato a trasmettere la religione e a testimoniare riguardo a coloro che l’avrebbero accettata; non significa che fosse fisicamente presente ovunque o che conoscesse ogni segreto. Coloro che interpretano «testimone» come presenza universale dovrebbero allora attribuire la stessa qualità a ogni credente, poiché anche i credenti sono chiamati testimoni dell’umanità. Questa conclusione dimostra l’errore della loro interpretazione. La fede deve fondarsi sul Corano e sugli hadith mutawātir, non su deduzioni arbitrarie, analogie o racconti infondati.النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ ۗ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِي كِتَابِ اللَّهِ«Il Profeta è più vicino ai credenti di loro stessi, e le sue mogli sono le loro madri; e i parenti, secondo il Libro di Allah, sono più vicini gli uni agli altri» (Sūra 33, al-Aḥzāb, 6). Il termine awlā deriva da wilāya, che comprende amicizia, vicinanza e tutela; significa più vicino, più degno o più responsabile, non presenza fisica. Il Messaggero spiegò che è più vicino a ogni credente nella vita terrena e nell’altra vita: chi muore lasciando debiti o figli indifesi deve rivolgersi a lui, poiché egli è il loro protettore. I sostenitori della dottrina ḥāḍir-nāẓir interpretano invece la vicinanza come presenza corporea presso ogni credente. Questa interpretazione è falsa e contraddice la spiegazione del Messaggero. Se la vicinanza significasse presenza fisica, ogni essere umano e ogni credente dovrebbe essere presente presso tutti i propri parenti e persino presso Ibrāhīm. Analogamente, quando il Messaggero disse che i musulmani erano più vicini a Mosè degli ebrei, ciò indicava vicinanza nella fede e nella relazione, non presenza fisica. Un altro hadith afferma che il Messaggero vedeva i fedeli davanti e dietro di sé durante la preghiera. Questo era un miracolo specifico legato alla preghiera e non prova che egli vedesse ogni cosa nascosta o lontana. Il Corano stesso dice che Satana e la sua tribù vedono gli uomini da dove gli uomini non li vedono; ciò non significa che siano sempre presenti ovunque. Coloro che vogliono accrescere la dignità del Messaggero con tali interpretazioni possono avere buone intenzioni, ma attribuiscono alla rivelazione e al Messaggero parole che egli non pronunciò. La salvezza del credente consiste nell’attenersi letteralmente al Corano e alla Sunna, soprattutto nelle questioni di fede. Le questioni dottrinali devono fondarsi sul Corano o sugli hadith mutawātir; non vi è spazio per aggiunte, sottrazioni, analogie o ijtihād. Occorre accettare tutti i testi autentici senza respingerne alcuni per stabilirne altri, seguire i Compagni quando serve un’interpretazione e non discutere di ciò che il Corano, gli hadith autentici e i Compagni non hanno chiarito. Che Allah renda le nostre anime obbedienti al Corano e alla Sunna. Amīn.

2.5. Sugli Ahl al-Bayt, i Compagni e la Umma

È una conseguenza naturale della sublime dignità del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) che la dignità e l’onore della sua famiglia e dei suoi compagni siano superiori a quelli di tutti gli esseri umani di ogni epoca del mondo, dopo i profeti. Anche se nel Corano e negli hadith non fosse stato fatto alcun riferimento a loro, ogni persona istruita e dotata di buon senso potrebbe facilmente comprendere la loro eccelsa dignità. Questa dignità naturale è stata confermata, e la loro gloria, dignità e onore sono stati descritti, da numerosi versetti del nobile Corano e da innumerevoli parole del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Per discutere dettagliatamente tutti questi versetti e hadith sarebbe necessario un libro separato. Il succo è che amare e onorare la famiglia del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e i suoi Compagni equivale ad amare e onorare lui stesso ed è parte inseparabile della fede. Queste grandi parole del Corano e degli hadith, nelle loro descrizioni semplici e toccanti, non sono riuscite a soddisfare il cuore di molti devoti ignoranti. Né hanno potuto soddisfare le innumerevoli persone dedite all’ipocrisia dell’eccessiva devozione. Costoro hanno attribuito al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) parole bizzarre e irreali, gonfiandole e abbellendole. In questo modo, oltre a commettere il più grave peccato del mentire a suo nome, hanno corrotto l’appello razionale dell’Islam. Hanno contaminato la fede del credente e la sensibilità dell’uomo sapiente. Di seguito menziono alcune parole di questo genere, false, inventate e inaffidabili. 1. I cinque puri Tra gli Ahl al-Bayt, riunendo insieme al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) Ali, Fatima, Hasan e Husayn (che Allah sia soddisfatto di loro), circolano con il nome di “Panjatan puro” molte parole inventate e false, volte ad attribuire una dignità speciale a questi cinque. Tutte le affermazioni riguardanti i “cinque puri” sono inventate e sono menzogne abominevoli. Gli ignoranti hanno diffuso molte parole inventate, bizzarre e false riguardo ad Ali e Fatima (che Allah sia soddisfatto di loro). Per esempio: un giorno Fatima (che Allah sia soddisfatto di lei) desiderò mangiare carne di uccello. Ali (che Allah sia soddisfatto di lui), nonostante molti tentativi, non riuscì a catturare l’uccello… Sono tutte menzogne abominevoli. 2. Il libro Visad Sindhu e altri opuscoli e libri diffusi Il 95% del contenuto del libro Visad Sindhu è falso. Visad Sindhu è un romanzo, non un’opera storica o religiosa. Deve essere valutato come romanzo. Purtroppo, però, la gente comune della società crede vere le affermazioni contenute in libri di questo genere. Occorre essere particolarmente cauti riguardo a tutte le falsità pronunciate coinvolgendo il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Sono inventate tutte le storie riguardanti profezie su Mu‘awiya (che Allah sia soddisfatto di lui), profezie su Muhammad Hanifa, l’impossibilità di ferire il collo di Husayn (che Allah sia soddisfatto di lui) nonostante i ripetuti colpi di pugnale, il fatto che il suo assassino sarebbe stato portato in paradiso e così via. Sono tutte false anche le affermazioni riguardanti Muhammad Hanifa (Muhammad ibn Ali, Ibn al-Hanafiyya), la sua guerra contro Yazid, il suo essere rinchiuso tra le montagne e altro ancora. Va inoltre ricordato che libri come Visad Sindhu, la letteratura degli opuscoli popolari e opere come Khairul Hashr sono tra le principali cause della diffusione nella nostra società di hadith falsi e fabbricati. A questi si aggiungono opere come “Le virtù dei dodici mesi lunari”, “Le buone opere”, “Maqsudul Mu’minin”, “Niamul Qur’an” e “Naf‘ul Khala’iq”. Il contributo di questi opuscoli e libri alla diffusione, tra le masse musulmane, di vari insegnamenti islamici necessari è innegabile. I rispettabili autori di tali opere hanno svolto il loro dovere nel miglior modo possibile, entro i limiti della loro epoca e delle circostanze del loro tempo. Tuttavia non si può negare che, insieme ai loro servizi benefici, essi abbiano contribuito anche alla diffusione di hadith falsi, affermazioni infondate, vari tipi di superstizione e idee errate sull’Islam. Un tempo gli alim qualificati del Bengala consideravano “biasimevole” scrivere libri in lingua bengalese. Proprio questa devastante errata convinzione offrì agli alim relativamente meno qualificati l’opportunità di scrivere opere piene di errori e inesattezze. 3. La richiesta di una schiava per massaggiare il corpo di Fatima (che Allah sia soddisfatto di lei) Riporto qui un esempio di distorsione e falsificazione nella traduzione. In un libro diffuso è scritto: “È menzionato nel nobile hadith che un giorno la signora Fatima (che Allah sia soddisfatto di lei) si recò dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e disse: ‘O padre! Devo trascorrere tutto il giorno a macinare la farina e a svolgere i lavori domestici. Perciò il mio corpo si è riempito di dolori e sofferenze. Compratemi dunque una schiava, affinché possa massaggiarmi il corpo e aiutarmi nei lavori domestici’. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) rispose: ‘O madre! Per una donna non vi è opera più meritoria che macinare la farina e svolgere i lavori domestici per il proprio marito e per il mantenimento della famiglia. Tuttavia, se riceverai l’aiuto di una schiava o di una serva, non potrai ottenere una ricompensa così grande. Accetta dunque il mio consiglio e recita sempre la seguente supplica: certamente il dolore del tuo corpo scomparirà, il tuo corpo sarà sempre forte e sano e riceverai inoltre una ricompensa maggiore’. Da allora la signora Fatima fece proprio questo. La supplica è: … ‘Gloria ad Allah, la lode appartiene ad Allah, non vi è divinità all’infuori di Allah e Allah è il più grande’.” (Muhammad Ghulam Rahman, Qazi Maulana, Maqsudul Mu’minin, pp. 55-56). Qui, attraverso una traduzione inventata di un hadith autentico, sono state attribuite al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) molte parole false e inventate. Inoltre sono state pronunciate affermazioni offensive nei confronti di Fatima (che Allah sia soddisfatto di lei). L’hadith originale è stato raccolto con formulazioni simili da Bukhari, Muslim e da tutti gli altri esperti di hadith. È il seguente: “Ali (che Allah sia soddisfatto di lui) disse: Fatima (che Allah sia soddisfatto di lei) si recò dal Profeta (pace e benedizioni su di lui) per informarlo del dolore che aveva alle mani a causa della macina. Fatima aveva saputo che presso il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) erano giunti alcuni schiavi e alcune schiave tra i prigionieri di guerra. Si recò dunque a casa del Messaggero di Allah, ma non lo trovò. Informò allora Aisha (che Allah sia soddisfatto di lei) della questione. Quando il Messaggero di Allah tornò a casa, Aisha gli riferì la richiesta. Ali disse: dopo esserci coricati quella notte, egli venne da noi. Stavamo per alzarci, ma egli disse: ‘Rimanete al vostro posto’. Poi si sedette tra me e Fatima, tanto che sentii il fresco dei suoi piedi sul mio ventre. Ci disse: ‘Volete che vi insegni qualcosa di migliore di ciò che avete chiesto? Quando vi coricate, recitate trenta­t re volte Subhanallah, trentatré volte Alhamdulillah e trentaquattro volte Allahu Akbar. Questa pratica è per voi migliore di una schiava’. Ali disse: ‘Da allora non ho mai abbandonato questa pratica’.” Questo è l’evento originale, raccolto con varie catene autentiche da tutti gli esperti di hadith, tra cui Bukhari e Muslim. Nella traduzione sopra riportata, invece, tutto è stato distorto e molte falsità sono state attribuite al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). (Sahih Bukhari, 3/1133, 3/1358, 5/2051; Sahih Muslim, 4/2091; Fath al-Bari, 11/120). 4. Abu Bakr (che Allah sia soddisfatto di lui) indossa un abito di foglie di palma Riporto una storia infondata tratta da un libro diffuso: “Prima di accettare la religione islamica, Abu Bakr (che Allah sia soddisfatto di lui) era un ricco commerciante. Dal giorno in cui si recò dal signor Muhammad (pace e benedizioni su di lui) e abbracciò l’Islam, cominciò a spendere tutte le sue ricchezze sulla via di Allah. Un giorno arrivò un po’ in ritardo alla moschea per la preghiera, perché non aveva abiti da indossare. Vedendolo, il signor Muhammad (pace e benedizioni su di lui) disse: ‘Abu Bakr, mentre sono ancora vivo mostrate già tanta negligenza nei confronti dell’Islam; chissà che cosa accadrà quando sarete in difficoltà’. Egli rispose: ‘O Messaggero di Allah, non è stata negligenza da parte mia. In verità non avevo vestiti da indossare; per questo ho strappato un pezzo di stoffa da una federa, l’ho cucito con foglie e spine di palma, l’ho lavato e asciugato e ho tardato a venire indossandolo’. Poco dopo Gabriele si presentò davanti al Profeta indossando un abito interamente fatto di foglie di palma. Muhammad (pace e benedizioni su

2.6. Riguardo ai Tābiʿūn

Sono diffuse innumerevoli narrazioni inventate riguardo ai tabi‘in e ai pii uomini delle epoche successive. Ne menzionerò alcune tra le più note. 1. Uways al-Qarani (che Allah abbia misericordia di lui) Durante la vita del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), egli parlò ai Compagni di un uomo dello Yemen chiamato Uways ibn ‘Amir della tribù di Qarَن, e negli hadith autentici è menzionato che ‘Umar lo incontrò dopo la morte del Profeta. Tuttavia, nelle epoche successive furono inventate molte storie stravaganti e false intorno a Hazrat Uways. Molti predicatori inventarono racconti bizzarri per affascinare gli ascoltatori. Molti dervisci ingenui riferirono tutto ciò che avevano sentito. Alcune di queste storie riguardano Uways, mentre altre furono inventate a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Senza dubbio, esse sono causa di peccati molto gravi e terribili. Il riassunto di quanto è stato riferito negli hadith autentici raccolti nel Sahih Muslim e in altre opere riguardo a Hazrat Uways ibn ‘Amir al-Qarani (che Allah sia soddisfatto di lui) è il seguente: quando Hazrat ‘Umar era califfo (13-23 dell’Egira), ogni volta che giungeva da lui un contingente dell’esercito yemenita chiedeva: «Tra voi c’è qualcuno che si chiama Uways ibn ‘Amir?». Così, una volta trovò Uways. Gli disse: «Sei Uways?». Uways rispose: «Sì». ‘Umar chiese: «Sei della tribù di Murad, un ramo della tribù di Qarَن?». Egli rispose: «Sì». ‘Umar disse: «Avevi la lebbra e Allah ha guarito tutto il tuo corpo, tranne una zona grande quanto un dirham vicino all’ombelico?». Egli rispose: «Sì». ‘Umar domandò: «Tua madre è ancora in vita?». Egli rispose: «Sì». Allora ‘Umar disse: «Ho sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) dire: “Uways ibn ‘Amir verrà da voi insieme al contingente dell’esercito yemenita. È della tribù di Murad, un ramo della tribù di Qarَن. Aveva la lebbra e Allah ha guarito tutto il suo corpo, tranne una zona grande quanto un dirham. Sua madre è ancora in vita ed egli si prende cura di lei. Se giura per Allah riguardo a qualcosa, Allah mantiene la sua parola. Se puoi chiedergli di pregare Allah affinché ti perdoni i peccati, fallo”». In un’altra narrazione si legge: «Il migliore tra i tabi‘in è un uomo chiamato Uways… Ditegli di chiedere perdono per voi». Dopo aver detto ciò, Hazrat ‘Umar gli disse: «Prega Allah di perdonarmi». Uways allora pregò Allah di perdonare i peccati di ‘Umar. ‘Umar gli chiese: «Dove andrai?». Egli rispose: «Andrò a Kufa». ‘Umar disse: «Allora scriverò una lettera al governatore di Kufa per te». Uways rispose: «Preferisco mescolarmi alla gente più umile e comune». L’anno seguente un uomo nobile di Kufa si recò al pellegrinaggio. Quando incontrò il califfo ‘Umar, questi gli chiese di Uways. L’uomo nobile rispose: «L’ho visto in una casa molto fatiscente, in condizioni di estrema povertà». Allora ‘Umar gli riferì il suddetto hadith del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Rientrato a Kufa, quell’uomo nobile si recò da Uways e gli chiese di pregare Allah affinché lo perdonasse. Uways gli disse: «Tu sei appena tornato da un viaggio benedetto per il pellegrinaggio; prega tu Allah affinché mi perdoni. Hai incontrato ‘Umar?». Egli rispose: «Sì». Allora Uways chiese ad Allah di perdonare i suoi peccati. Dopo questo episodio, la gente venne a sapere dell’esistenza di Uways e cominciò a recarsi continuamente da lui. Allora Uways si ritirò in un luogo lontano dagli sguardi della gente. Per quasi due decenni Hazrat Uways al-Qarani visse lontano dagli sguardi della gente, come una persona del tutto comune. In qualunque zona risiedesse, frequentava regolarmente la moschea del luogo come un semplice fedele, partecipando alle preghiere e alle prediche. Talvolta parlava anche lui. Si sa inoltre che sedeva in moschea con alcune persone per recitare il Corano. È noto che partecipò in questo modo a diverse spedizioni di jihad. Nel 37 dell’Egira ebbe luogo la battaglia di Siffin tra Hazrat ‘Ali (che Allah sia soddisfatto di lui) e Hazrat Mu‘awiya (che Allah sia soddisfatto di lui). In questa battaglia Hazrat Uways al-Qarani era nell’esercito di Hazrat ‘Ali. Combattendo dalla parte di Hazrat ‘Ali, alla fine cadde martire. (Muslim, as-Sahih, 4/1968-1969; Ahmad, al-Musnad, 3/480; al-Hakim, al-Mustadrak, 3/455-461). Questa è la narrazione autentica riguardo a lui. Nel nostro Paese sono diffuse molte storie inventate e prive di fondamento su Uways. Si dice, per esempio, che portasse sua madre sulle spalle; che, avendo appreso che nella battaglia di Uhud il dente benedetto del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) era stato ferito, si fosse rotto tutti i denti; e così via. Non si trova alcun fondamento per tali racconti. Si dice anche che Hazrat ‘Umar e ‘Ali si sarebbero recati da lui per incontrarlo o per chiedergli di pregare. Sono tutte falsità. Nel precedente hadith autentico abbiamo visto che, in conformità alla profezia del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), fu Uways a recarsi alla corte di ‘Umar. Ancora più grave è l’invenzione di racconti attribuiti al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e incentrati su Uways. Si dice, per esempio, che prima della sua morte il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) avesse lasciato la sua benedetta camicia o veste a Uways al-Qarani (che Allah abbia misericordia di lui), e che Hazrat ‘Umar e Hazrat ‘Ali gliel’avessero consegnata. Tutte queste affermazioni sono inventate e prive di fondamento. Ibn Dahiya, Ibn as-Salah, Ibn Hajar al-‘Asqalani, as-Sakhawi, Mulla ‘Ali al-Qari e altri studiosi di hadith concordano sul fatto che siano tutte false e inventate. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 1/350; as-Suyuti, al-La’ali, 1/449; Ibn ‘Iraq, Tanzih, 2/32-36; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, p. 181). 2. Hazrat Hasan al-Basri (che Allah abbia misericordia di lui) Hazrat Hasan al-Basri (22-109 dell’Egira) era un celebre tabi‘i. Attorno a lui sono diffuse nella società molte storie false e inventate. Per esempio, sono molto comuni tra la gente i racconti delle conversazioni e delle discussioni tra Hasan al-Basri e Rabi‘a al-Basri. Eppure i due non avevano la stessa età e non furono contemporanei. Rabi‘a al-Basri nacque nel 100 dell’Egira, o approssimativamente in quel periodo, e morì nel 180/181 dell’Egira. Quando Hasan al-Basri morì, Rabi‘a al-Basri aveva appena dieci o undici anni. Da ciò comprendiamo facilmente che tutte le storie e i racconti diffusi su questi due personaggi sono inventati. La cosa più grave, tuttavia, è attribuire al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) false affermazioni riguardo a Hasan al-Basri. È diffusa, per esempio, la diceria secondo cui Hasan al-Basri avrebbe ricevuto la tariqa dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) per mezzo di ‘Ali, oppure avrebbe ricevuto da lui il khirqa, il bastone e altri simboli della tariqa Chishtiyya. Questa affermazione è priva di fondamento. Hazrat Hasan al-Basri (che Allah sia soddisfatto di lui) fu uno dei più eminenti studiosi di hadith, giuristi, combattenti per la causa di Allah, predicatori e pii asceti tra i tabi‘in. Oltre a insegnare hadith e fiqh, predicava contro l’avidità e le brame mondane, esortando ad abbandonare le comodità della vita e a orientarla verso l’Aldilà. Ricordando l’Aldilà, piangeva per amore e timore di Allah. Le sue assemblee ebbero un’influenza particolare sulle persone di quell’epoca. La maggior parte dei dervisci sufi delle epoche successive fu ispirata da lui e imparò da lui. All’epoca di Hazrat Hasan al-Basri (che Allah abbia misericordia di lui), termini come tasawwuf e sufi erano sconosciuti. Anche la tariqa, nel senso comunemente inteso in seguito, era sconosciuta. Essi parlavano essenzialmente dell’amore per Allah e dell’Aldilà alla luce del Corano e degli hadith, e si dedicavano assiduamente all’adorazione di Allah. A quel tempo non esisteva neppure l’usanza di recarsi da una persona specifica per seguire una tariqa. Le persone raggiungevano la perfezione spirituale attraverso la compagnia complessiva di diversi Compagni e tabi‘in. Circa cinquecento anni più tardi, quando l’intero mondo musulmano era sprofondato nella divisione e nell’oscurità dell’ignoranza, ed era stato devastato dai terribili attacchi dei Tatari, le varie tariqa furono fondate e si diffusero nei secoli VI e VII dell’Egira. La tariqa Qadiriyya è associata a Hazrat ‘Abd al-Qadir al-Jilani (che Allah abbia misericordia di lui), morto nel 561 dell’Egira/1166 d.C. Tuttavia, egli non fondò né diffuse la Qadiriyya nella forma oggi conosciuta; essa si affermò molto tempo dopo di lui. Il fondatore della tariqa Rifa‘iyya fu Ahmad ibn ‘Ali ar-Rifa‘i (che Allah abbia misericordia di lui), morto nel 578 dell’Egira. Il fondatore della tariqa Suhrawardiyya fu Shihab ad-Din as-Suhrawardi (che Allah abbia misericordia di lui), morto nel 632 dell’Egira. Hazrat Mu‘in ad-Din Chishti (che Allah abbia misericordia di lui) fu il principale propagatore della tariqa Chishtiyya; morì nel 633 dell’Egira (1236 d.C.). ‘Ali ibn ‘Abd Allah ash-Shadhili (che Allah abbia misericordia di lui) (656 dell’Egira/1258 d.C.) fondò la tariqa Shadhiliyya. Muhammad ibn Muhammad al-Bukhari Baha’ ad-Din Naqshband (che Allah abbia misericordia di lui), morto nel 791 dell’Egira, fondò la tariqa Naqshbandiyya. Essi selezionarono gli atti di culto conformi alla Sunna alla luce del Corano e degli hadith e, sulla loro base, si impegnarono per lo sviluppo spirituale dei musulmani. In realtà, in quei giorni oscuri e difficili furono proprio loro ad assumersi il compito di diffondere e consolidare l’Islam tra i musulmani comuni. Un’idea diffusa nelle epoche successive è che Hasan al-Basri (che Allah abbia misericordia di lui) avesse ricevuto la tariqa Chishtiyya e alcune altre tariqa dal Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), per mezzo di Hazrat ‘Ali. Si dice che avesse ricevuto da Hazrat ‘Ali il khirqa e il khilafat, diventando il sajjada-nashin della tariqa. Questa affermazione è falsa e priva di fondamento. Hasan al-Basri (che Allah abbia misericordia di lui) nacque a Medina nel 22 dell’Egira. Quando aveva tredici anni, nel 35 dell’Egira, ‘Ali (che Allah sia soddisfatto di lui) fu nominato califfo e trasferì il centro o capitale del califfato da Medina a Kufa. Dopo di ciò, Hasan al-Basri non vide più ‘Ali (che Allah sia soddisfatto di lui). Non ebbe neppure l’opportunità di sedere alla sua corte e studiare con lui. Hazrat ‘Ali (che Allah sia soddisfatto di lui) fu martirizzato nel 40 dell’Egira. Comprendiamo facilmente, dunque, che Hazrat ‘Ali non avrebbe lasciato il khirqa e il khilafat, né nominato sajjada-nashin, un ragazzo di tredici anni, trascurando i propri figli più meritevoli e gli innumerevoli suoi seguaci, studenti e compagni di alto rango. Ibn Dahiya, Ibn as-Salah, adh-Dhahabi, Ibn Hajar, as-Sakhawi, Mulla ‘Ali al-Qari e altri studiosi di hadith hanno affermato che tutte queste sono parole prive di fondamento e false. (as-Sakhawi, al-Maqasid, p. 335; Mulla al-Qari, al-Asrar, p. 181).

2.7. Gli awliyāʾ venerabili e la wilāya

Nel Corano nobile e negli hadith autentici vi sono numerose indicazioni riguardo all’identità, alle opere e al rango degli awliyā’ di Allah. I due libri Ihyā’us Sunan e Rāhe Belāyat trattano dettagliatamente questo argomento. I falsificatori diffondono nella società musulmana molte affermazioni false al riguardo. Molti pii anziani dal cuore semplice vi hanno creduto ingenuamente. Qui riporto alcune considerazioni su questo tema. 1. Le karāmāt degli awliyā’, ossia i loro eventi miracolosi, sono vere In un’opera diffusa è scritto: «Alcune parole del Corano nobile e degli hadith nobili riguardo agli amici di Allah l’Altissimo: … Karāmatul-awliyā’i haqq-un — al-hadīth. Significa: i poteri miracolosi degli awliyā’ sono veri» [Khwāja Nizāmuddīn Awliyā’ (che Allah abbia misericordia di lui), Rahātul Muhibbīn, quarta di copertina]. Qui questa frase è stata presentata come “al-hadīth”, cioè come una parola del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), commettendo così una falsificazione a suo nome. Discuteremo due questioni: (1) l’origine di questa frase e (2) il suo significato. Innanzitutto, l’origine della frase. «Le karāmāt degli awliyā’ sono vere» è una frase degli studiosi musulmani. Non è un hadith. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non pronunciò mai questa frase, né essa è stata trasmessa da lui con una catena autentica o debole. Inoltre, la parola karāmah stessa non è una parola del Corano o degli hadith. Nel Corano e negli hadith, gli eventi miracolosi dei profeti e degli awliyā’ sono chiamati āyāt, cioè segni. A partire dal secondo e dal terzo secolo, nella terminologia degli studiosi musulmani, i segni dei profeti e dei messaggeri furono chiamati mu‘jizāt, mentre quelli degli awliyā’ furono chiamati karāmāt. Dal secondo secolo dell’Egira, i mu‘taziliti e alcuni appartenenti ad altre correnti negarono la possibilità che gli awliyā’ compissero eventi miracolosi. Questa opinione è contraria al Corano e alla Sunnah. Diversi versetti coranici e numerosi hadith dimostrano che Allah concede talvolta segni miracolosi, o āyāt, anche a persone pie diverse dai profeti. Per questo gli studiosi sunniti affermano: «Le karāmāt degli awliyā’ sono vere». In secondo luogo, il significato della frase. Abbiamo visto che questa frase non è una parola del Messaggero di Allah, bensì un’affermazione degli studiosi. Dunque è stata falsamente attribuita a un hadith. Inoltre, nella citazione precedente la frase è stata tradotta erroneamente, producendo un’ulteriore falsificazione nella traduzione. a. Karāmah non significa potere miracoloso Nella frase vi sono tre parole: karāmah, awliyā’ e haqq. Nella citazione precedente, la prima parola, karāmah, è stata tradotta con “potere miracoloso”. Questa traduzione non è soltanto errata, ma contrasta con la fede islamica. Karāmah significa un segno o un evento miracoloso, non un potere miracoloso. Credere che qualcuno, oltre all’Allah glorioso, possieda un potere miracoloso è shirk. Il significato originario della parola karāmah è onore. Nella terminologia islamica, karāmah significa «un evento miracoloso compiuto da persone pie diverse dai profeti e dai messaggeri». Considerare un segno miracoloso come un potere miracoloso è una delle cause dello shirk. I cristiani sostengono: «Nessuno, oltre a Dio, ha il potere di riportare in vita i morti. Gesù ha riportato in vita i morti. Ciò dimostra che Gesù era Dio, oppure che possedeva una natura divina o un potere divino». Nel Corano nobile viene ripetutamente affermato che nessun profeta, messaggero o altra persona può produrre o mostrare un evento o un segno miracoloso di propria volontà; ciò può avvenire soltanto per volontà di Allah. Se da un walī o da una persona pia si manifesta un evento miracoloso, ciò non significa che l’evento dipenda dalla volontà di quella persona o che essa disponga di un potere proprio. Significa che, in una determinata circostanza, Allah l’ha onorata concedendole un segno miracoloso. In un’altra occasione potrebbe non concederglielo. Riporto un solo esempio. È narrato con una catena affidabile che, all’inizio dell’anno 23 dell’Egira, un venerdì, mentre ‘Umar ibn al-Khattāb (che Allah sia soddisfatto di lui) pronunciava il sermone nella Moschea del Profeta, gridò ad alta voce: «O Sāriyah, dirigiti verso la montagna!». In quel momento il comandante musulmano Sāriyah ibn Zuraym combatteva in un campo di battaglia in Persia ed era sul punto di essere sconfitto. In tale situazione udì le parole di ‘Umar, si servì della montagna come protezione e vinse la battaglia (al-Tabarī, Tārīkh, 2/553-554; Ibn Hajar, al-Isābah, 3/5-6; al-Maqdisī, p. 468). In questo episodio vediamo una particolare karāmah di ‘Umar (che Allah sia soddisfatto di lui). Egli vide la situazione di un campo di battaglia distante migliaia di chilometri, pronunciò un ordine e Sāriyah udì quell’ordine. Il significato di questa karāmah è che Allah l’Altissimo, in quel giorno e in quel momento, concesse a questo grande walī quel particolare “onore”: gli fece percepire nel cuore la scena lontana, gli permise di impartire un ordine e fece giungere quell’ordine a Sāriyah. Ciò non significa che ‘Umar avesse il potere di vedere tutto ciò che si trovava a migliaia di chilometri di distanza, o che potesse, ogni volta che lo desiderava, vedere cose lontane o trasmettere a distanza le proprie parole. Alla fine dello stesso anno, il 27 di Dhū al-Hijjah dell’anno 23 dell’Egira, quando ‘Umar (che Allah sia soddisfatto di lui) pronunciò il takbīr di apertura per la preghiera dell’alba, Abū Lu’lu’, nemico di Allah, che stava dietro di lui tra i fedeli con un mantello addosso, lo colpì ripetutamente con un pugnale nascosto. ‘Umar cadde privo di sensi. Quando riprese conoscenza, chiese: «Chi mi ha colpito?». Gli risposero: «Abū Lu’lu’». Egli disse: «Lode ad Allah, non sono stato assassinato per mano di un musulmano». Morì pochi giorni dopo (Ibn Kathīr, al-Bidāyah, 7/130-138). Qui vediamo che, nel primo episodio, Allah mostrò a ‘Umar una situazione distante migliaia di chilometri. Nel secondo, però, non gli permise di sapere chi fosse il nemico che si trovava accanto a lui. Questo perché la karāmah non è mai un potere: è soltanto un onore concesso da Allah. b. Walī e awliyā’ La parola wilāyah significa vicinanza, amicizia, tutela e simili. Chi raggiunge la wilāyah è chiamato walī, cioè amico di Allah, vicino a Lui o Suo protetto. Presentando l’identità degli awliyā’, Allah dice nel Corano: «In verità, gli amici di Allah non avranno nulla da temere e non saranno afflitti: coloro che credono e sono timorati di Allah» (Sūrah Yūnus, 62-63). Īmān significa una fede pura nel tawhīd e nella missione profetica, libera da shirk e kufr. La parola taqwā significa proteggersi. Abbandonare ogni atto o pensiero che susciti l’ira dell’Allah glorioso è taqwā. In sostanza, taqwā significa astenersi da tutto ciò che è illecito, proibito e peccaminoso. Da questo versetto apprendiamo che l’identità del walī si limita a due qualità: fede e taqwā. Quanto più queste due qualità saranno presenti e complete in una persona, tanto più essa sarà avanzata sulla via della wilāyah e tanto più sarà amata da Allah e considerata un walī. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) ha diviso le opere della wilāyah in due categorie: obbligatorie e facoltative. Dopo aver adempiuto a tutti gli obblighi, il servo continua ad avvicinarsi sempre di più ad Allah attraverso numerose preghiere e atti di culto volontari. Da ciò comprendiamo che ogni musulmano è un walī di Allah. Quanto più una persona possiede fede e taqwā, tanto più è walī. L’imām Abū Ja‘far al-Tahāwī (m. 321 dell’Egira), descrivendo la dottrina dell’imām Abū Hanīfah, di Muhammad, di Abū Yūsuf — che Allah abbia misericordia di loro — e degli Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, disse: «Tutti i credenti sono awliyā’ dell’Allah Misericordioso. Tra loro, chi è più obbediente ad Allah e segue maggiormente il Corano è più onorato presso Allah, cioè è maggiormente walī» (Imām al-Tahāwī, al-‘Aqīdah, pp. 357-362). Pertanto, il criterio della wilāyah è la fede e la taqwā: adempiere a tutti gli obblighi e compiere numerosi atti di culto volontari. Se un musulmano conserva una fede corretta secondo la Sunnah completa, raggiunge la taqwā abbandonando ogni tipo di illecito e di proibizione, adempie a tutti i doveri obbligatori e, infine,

2.8. I meriti della conoscenza e degli studiosi religiosi

Esistono molti versetti coranici e hadith autentici riguardo al comando di acquisire la conoscenza e alla dignità degli ʿulamāʾ e dei ṭālib al-ʿilm, cioè degli studenti. D’altra parte, sono stati inventati molti hadith falsi per descrivere il merito della conoscenza. Molte persone sciocche ma apparentemente pie (!) hanno inventato numerosi hadith falsi per esaltare il merito dell’apprendimento. Che crimine orribile! Pensavano che i versetti del Sublime Corano e gli hadith autentici non fossero sufficienti; perciò, se non avessero raccontato anche alcuni hadith inventati sui meriti, forse la gente non avrebbe iniziato a studiare la conoscenza. Poiché sono soprattutto gli ʿulamāʾ a trasmettere gli hadith, molti di loro hanno talvolta narrato questi hadith falsi, dal significato apparentemente bello, senza verificarli. Per questo motivo, nella società si sono diffusi molti hadith falsi sui meriti della conoscenza e degli ʿulamāʾ. È dovere di tutti noi conoscere questi hadith falsi e astenerci dal raccontarli. I versetti del Corano e gli hadith autentici sono sufficienti per noi. 1. Alcuni istanti di riflessione sono migliori di mille anni di adorazione Tra questi hadith inventati vi è il seguente: «Riflettere e praticare la murāqaba per un istante o per qualche tempo è meglio di un anno di adorazione». Alcuni lo hanno persino esagerato dicendo che è meglio di settantamila anni di adorazione. I muḥaddithūn hanno dichiarato che questa frase è inventata. Attribuirla al Messaggero di Allah è falso. Si tratta soltanto di una frase pronunciata da qualche sapiente delle generazioni precedenti. (Mullā Qārī, al-Asrār, p. 97; al-Albānī, Ḍaʿīf al-Jāmiʿ, p. 581). 2. L’inchiostro del sapiente è migliore del sangue del martire Un altro hadith falso inventato per esaltare il merito della conoscenza dice: «L’inchiostro del sapiente è migliore del sangue del martire». I muḥaddithūn al-Sakhāwī, al-Zurqānī, Mullā ʿAlī al-Qārī e altri hanno spiegato che, sebbene la frase suoni molto bella, non è una parola del Messaggero di Allah. Al-Zarkashī ha detto che in realtà è una frase di al-Ḥasan al-Baṣrī. 3. Gli ʿulamāʾ della mia comunità sono come i profeti dei Figli d’Israele È una frase molto diffusa tra gli ʿulamāʾ e le persone religiose: «Gli ʿulamāʾ della mia comunità sono come i profeti dei Figli d’Israele». I muḥaddithūn sono concordi nel dire che questa frase non è una parola del Profeta. È invece una frase falsa, inventata, priva di fondamento e di catena di trasmissione, diffusa a suo nome. (al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, p. 293; Mullā Qārī, al-Asrār, p. 159). Molti predicatori, basandosi su questo falso hadith, raccontano storie inventate secondo cui il Profeta Muḥammad avrebbe discusso di ciò con il profeta Mūsā! Che Allah ci protegga! Quale orribile invenzione! Va ricordato che esistono molti altri hadith sui meriti degli ʿulamāʾ, nei quali si afferma che essi possiedono una dignità vicina a quella dei profeti. In un hadith affidabile (ḥasan) è detto: «Gli ʿulamāʾ sono gli eredi dei profeti». Al-Tirmidhī, Abū Dāwūd, Ibn Mājah e altri muḥaddithūn hanno trasmesso questo hadith. Dovremmo discutere questi hadith accettabili, invece di peccare attribuendo al Messaggero di Allah parole inventate. 4. Guardare il volto degli ʿulamāʾ Un altro hadith falso è stato inventato sui meriti degli ʿulamāʾ: «Guardare il volto di un sapiente è più amato da Allah di sessant’anni di digiuno e di adorazione notturna (tahajjud)». Con altre parole viene riportato: «Guardare il volto del sapiente è adorazione». Nessuna delle due frasi è un hadith. I muḥaddithūn le hanno definite hadith falsi o inventati. (al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, p. 442; Mullā Qārī, al-Asrār, p. 253). 5. Il sonno del sapiente è adorazione Un altro hadith falso di questo genere dice: «Il sonno del sapiente è adorazione». Mullā ʿAlī al-Qārī afferma: «Questa frase non esiste come parola del Messaggero di Allah (hadith marfūʿ)». 6. Il sonno del sapiente è migliore dell’adorazione dell’ignorante Un’altra frase falsa e priva di fondamento dice: «Il sonno del sapiente è migliore dell’adorazione dell’ignorante». Entrambe le frasi sono inventate. Non esistono in alcuna catena autentica, debole o inventata. Esiste tuttavia un hadith debole dal significato vicino: «Dormire con la conoscenza è meglio che pregare nell’ignoranza». (Abū Nuʿaym al-Iṣfahānī, Ḥilyat al-Awliyāʾ, 4/385; Mullā ʿAlī al-Qārī, al-Asrār, p. 255; al-Albānī, Ḍaʿīf al-Jāmiʿ, p. 861). 7. La compagnia di un sapiente è migliore di mille rakʿāt di preghiera Un altro hadith inventato su questo tema dice: «Partecipare alla riunione di un sapiente è meglio che pregare mille rakʿāt». I muḥaddithūn hanno considerato questa frase un hadith falso. (Mullā Qārī, al-Asrār, p. 113). In seguito, basandosi su questo hadith falso, è stata diffusa anche un’altra frase: «Trascorrere un istante in compagnia degli amici di Allah è meglio di pregare per cento anni senza ostentazione». Frequentare persone rette e pie è un’importante forma di adorazione. Il Corano e gli hadith ne danno indicazioni particolari. Tuttavia, questo specifico merito attribuito alla compagnia è inventato. 8. Non studiare dopo la preghiera del pomeriggio Nel nostro Paese è diffusa tra molti ʿulamāʾ e studenti delle madrase l’idea che studiare dopo la preghiera del pomeriggio danneggi gli occhi. Questa idea deriva da un hadith inventato. In tale falso hadith si dice: «Chi ama i propri occhi non scriva dopo la preghiera del pomeriggio». Questa frase non è un hadith e non ha alcun fondamento. Studiare con poca luce, al buio o nella penombra può danneggiare gli occhi. I medici possono dire molte cose al riguardo. Ma non esiste alcun hadith su questo argomento. (al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, p. 397; Mullā Qārī, al-Asrār, p. 216). 9. Cerca la conoscenza anche in Cina Nel nostro Paese è molto diffusa la frase: «Cerca la conoscenza anche se devi andare in Cina». La maggior parte dei muḥaddithūn l’ha definita falsa. Alcuni l’hanno definita un hadith estremamente debole. Soltanto due trasmettitori estremamente deboli, che narravano hadith falsi, la trasmisero attribuendola al Messaggero di Allah. (Ibn ʿAdī, al-Kāmil, 1/292; Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt, 1/154; al-Suyūṭī, al-Laʾālī, 1/193). 10. Studiare per una parte della notte è meglio che adorare rimanendo svegli tutta la notte In un’opera famosa del nostro Paese è scritto: «Un altro hadith dello Ṣaḥīḥ al-Bukhārī dice: Sua Eminenza (che Allah lo benedica) ha detto che imparare la conoscenza religiosa per la durata di un’ora durante la notte è meglio che trascorrere tutta la notte svegli in adorazione». (Muḥammad Ghulām Raḥmān, Maqṣūd al-Muʾminīn, p. 25). Questa frase non è stata raccolta come parola del Messaggero di Allah neppure in lontananza dal Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, né in alcun altro libro di hadith. L’Imām al-Dārimī l’ha riportata nella sua Sunan come parola del Compagno Ibn ʿAbbās, con una catena estremamente debole e interrotta. Tutto ciò che è stato detto con questo significato attribuendolo al Messaggero di Allah è falso e inventato. [al-Dārimī, ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Raḥmān (m. 255 dell’Egira), al-Sunan, 1/94, 157]. 11. I meriti della conoscenza, delle opere e della sincerità Nel Corano e negli hadith vi sono molte indicazioni sull’importanza della conoscenza, delle opere e della sincerità. Parallelamente, nella società circolano alcuni hadith falsi. Per esempio: «Tutti gli uomini sono perduti o distrutti, tranne i sapienti. Tutti i sapienti sono perduti, tranne coloro che agiscono. Tutti coloro che agiscono sono perduti o sommersi, tranne i sinceri. I sinceri si trovano in una situazione di grande timore». I muḥaddithūn sono concordi nel dire che queste frasi sono inventate. Non sono state trasmesse dal Messaggero di Allah con alcuna catena autentica, debole o inventata. Darwīsh Ḥūt dice: «Al-Samarqandī ha menzionato

2.9 Questioni relative alla fede

L’amore per la patria fa parte della fede: È una frase molto diffusa: «L’amore per il Paese fa parte della fede». Come hadith, questa frase è assolutamente priva di fondamento e inventata. Inoltre, il suo significato non è del tutto conforme alla prospettiva islamica. Non vi è quindi alcuna ragione per presentarla come una dichiarazione degli ulema o come un’espressione della prospettiva islamica. La fede e l’Islam sono l’insieme delle azioni che l’uomo può compiere o acquisire volontariamente mediante la propria libera volontà. Le cose che si acquisiscono naturalmente o per nascita non vengono considerate parte della fede o dell’Islam, perché non sono azioni facoltative o dipendenti dalla volontà. L’amore per il luogo di nascita, il luogo di residenza, gli amici, la moglie, i figli, i familiari e i genitori è una disposizione naturale. L’uomo, per sua stessa natura, prova amore per costoro. Nessuna di queste cose fa parte della fede. Per questo l’obbedienza e il servizio ai genitori sono stati definiti parte inseparabile dell’Islam, ma non il loro amore. Analogamente, il musulmano ha molti doveri nei confronti del Paese, del luogo in cui abita e dei vicini, che deve assolvere mediante azioni volontarie. Tuttavia, definire l’amore naturale parte della fede non è pienamente conforme alla concezione islamica. Se qualcuno, violando l’ordine naturale, non ama i propri figli, la moglie, i genitori, il luogo di residenza o il Paese, lo definiremo innaturale, maniaco, pazzo e così via. Se poi questa condizione lo trattiene dall’adempiere ai doveri sopra menzionati, lo considereremo peccatore e disobbediente ad Allah. 2. Le «cinque» formule della fede comunemente diffuse Nel nostro Paese, nella descrizione della fede e dell’aqida islamiche, è diffusa l’espressione «le cinque formule della fede». Inoltre, si parla di due formule chiamate Īmān mujmal e Īmān mufassal. Queste formule si trovano nelle Qaida, nell’Ampara, nei testi di studi religiosi e in vari libri diffusi. Sono ritenute estremamente importanti e vengono imparate a memoria in modo particolare. Il significato di queste frasi è bello. Tuttavia, non tutte sono state tramandate in questa forma negli hadith. Sarebbe un errore considerarle tutte parole del Corano o degli hadith. (1) Kalima al-shahada Nel Corano e negli hadith è stato ordinato di pronunciare due testimonianze come fondamento della fede o del credo islamico; nel nostro Paese esse sono conosciute come «Kalima al-shahada». Con questa formula si testimoniano l’unicità di Allah e la missione profetica di Muhammad (pace e benedizioni su di lui). In realtà, solo la «Kalima al-shahada» è menzionata come formula fondamentale negli hadith. Nel tashahhud della salat (preghiera), le due frasi vengono pronunciate insieme nel modo seguente: «Testimonio che non vi è alcuna divinità all’infuori di Allah». «E testimonio che Muhammad (pace e benedizioni su di lui) è servo e messaggero di Allah». Prima frase: «Testimonio che non vi è alcuna divinità all’infuori di Allah». A proposito di questa prima frase, alcuni hadith riportano: «Testimonio che non vi è alcuna divinità all’infuori di Allah; Egli è Unico e non ha associati». Seconda frase: «E testimonio che Muhammad (pace e benedizioni su di lui) è servo e messaggero di Allah». Nella chiamata alla preghiera, queste due frasi sono menzionate separatamente. (2) Kalima tayyiba Nel nostro Paese, con «Kalima tayyiba», ossia «la formula pura», si intende la dichiarazione congiunta del tawhid e della missione profetica. Nel Nobile Corano è detto: «Non hai visto come Allah propone una similitudine: una “Kalima tayyiba”, ossia una “formula pura”, come un albero puro, i cui rami si estendono nel cielo?» Nell’interpretazione di questo versetto è stato tramandato da Abd Allah ibn Abbas (che Allah sia soddisfatto di lui) e da altri esegeti che con «Kalima tayyiba» si intende la frase «La ilaha illallah». Tuttavia, la frase «La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah», composta da due frasi unite, non è stata menzionata in alcun hadith come «Kalima tayyiba». Le due parti della Kalima al-shahada sopra menzionata costituiscono il fondamento della Kalima tayyiba: in essa vengono pronunciate insieme le due frasi fondamentali del tawhid e della missione profetica. Abbiamo visto che spesso la Kalima al-shahada viene pronunciata omettendo la parola «testimonianza». Non risulta che sia stata menzionata altrove in questa forma come «kalima». Un hadith riferisce che queste due frasi, unite in questo modo, erano scritte sul Trono. In un’altra parte di questo libro abbiamo spiegato che questo hadith è estremamente debole e inventato. Va osservato che le due parti della Kalima tayyiba sono menzionate separatamente nel Nobile Corano e negli hadith. Entrambe le frasi fanno parte del Corano ed esprimono la testimonianza fondamentale della fede. Non vi è alcuna difficoltà nel pronunciarle insieme. Sin dall’epoca dei tabi’in si trova l’uso di questa formula come dichiarazione fondamentale della Kalima al-shahada. Nel Nobile Corano viene menzionata la «Kalimat al-taqwa», la «formula della devozione». Spiegandola, il tabi’i Ata al-Khurasani (m. 135 dell’Egira) disse: «La Kalimat al-taqwa è: La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah». (3) Kalima al-tawhid Nel nostro Paese è diffusa, con il nome di Kalima al-tawhid, la seguente frase: Arabo (******) Il significato di questa frase è bello. Tuttavia, nel Corano o negli hadith non si trova alcuna particolare importanza, menzione o attestazione della sua esistenza. 4. Kalima al-tamjid Con il nome di Kalima al-tamjid è diffusa la seguente frase: Arabo (******) Anche il significato di questa frase è bello. Tuttavia, nel Corano o negli hadith non si trovano né un’indicazione di pronunciarla in questa forma, né una sua particolare importanza o attestazione dell’esistenza. 5. Kalima radd al-kufr In diversi libri del nostro Paese si trovano alcune frasi chiamate Kalima radd al-kufr. Arabo (******) Il significato delle frasi è buono. Tuttavia, queste frasi non si trovano in questa forma in alcun hadith, né la loro particolare importanza è dimostrata dagli hadith. 6. Īmān mujmal Arabo (******) Il significato di questa frase, diffusa con il nome di Īmān mujmal, è bello. Tuttavia, è una semplice frase elaborata dagli studiosi delle generazioni successive. Una frase simile non è stata menzionata in alcun modo in nessun hadith. 7. Īmān mufassal In un hadith, Gabriele (pace su di lui) chiese al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui): «Che cos’è la fede?». Egli rispose: Arabo (******) «Crederai in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi Libri, nei Suoi messaggeri e nell’Ultimo Giorno; e crederai nel destino, nel suo bene e nel suo male». Questi sei pilastri o fondamenti della fede sono menzionati in diversi passi del Nobile Corano. Inoltre, esistono molti altri hadith al riguardo. In questo caso va osservato che nell’Īmān mufassal la fede nell’Aldilà è espressa in due frasi separate: «Yawm al-akhir» e «ba’th ba’d al-mawt», cioè l’Ultimo Giorno (l’Aldilà) e la resurrezione dopo la morte. I due concetti sono identici.

2.10 Questioni relative alla salat

2.10.1 Questioni relative alla purità 1. «Subire il tormento della tomba se non si usa il kulukh» In un’opera diffusa è scritto: «Nel hadith si dice: “Nessuno subirà un tormento tanto duro quanto quello di coloro che, dopo aver urinato, non usano il kulukh”» (Moḥammad Golam Rahman, Maqṣūd al-Mu’minīn, p. 84). L’affermazione non è corretta in questa forma. Se la si presenta come un hadith, si attribuisce una menzogna al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui). Probabilmente qui è stata fatta una traduzione distorta di un hadith autentico. Da diversi hadith autentici sappiamo che non purificarsi adeguatamente dall’urina è una delle cause del tormento della tomba. In un hadith Abū Hurayra (che Allah sia soddisfatto di lui) riferisce che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) disse: [arabo (******)] «La maggior parte del tormento della tomba è causata dall’urina» (Ibn Māja, as-Sunan, 1/125; al-Ḥākim, al-Mustadrak, 1/293). Probabilmente l’affermazione precedente è una traduzione distorta di questo hadith. Questo hadith e tutti gli altri hadith con lo stesso significato insegnano a purificarsi bene dall’urina. In nessun hadith è detto che, se non si usa il “kulukh”, si commetta un’ingiustizia o si subisca un castigo. La questione fondamentale è che purificarsi completamente dopo aver evacuato feci e urina è uno dei precetti dell’Islam. Alla luce degli hadith vediamo che, durante l’istinjā’, il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) talvolta usava pietre o ciottoli. Nella maggior parte dei casi usava l’acqua; talvolta usava entrambe, pietre e acqua. Anche i Compagni procedevano allo stesso modo. È preferibile usare sia l’acqua sia le pietre (kulukh). In alternativa, è meglio usare soltanto l’acqua; altrimenti si deve ottenere la purità usando soltanto pietre o kulukh. Anche in questo modo si adempie l’obbligo fondamentale e non si commette alcuna colpa o peccato. Questi aspetti sono noti da diversi hadith. Qui va osservata un’altra questione. Dopo aver evacuato feci e urina, vi sono due fasi della purificazione. La prima consiste nel pulire la parte sporca, rimanendo seduti dopo l’evacuazione, usando acqua o pietre, oppure entrambe. In arabo ciò si chiama istinjā’ o istijmār. La seconda fase della purificazione consiste nella cautela, cioè nel liberarsi dal dubbio. Significa che, dopo aver urinato e aver compiuto l’istinjā’, se si teme che, alzandosi o camminando, possano uscire una o due gocce di urina, ci si libera dal dubbio schiarendosi la gola o camminando per alcuni passi. In arabo ciò si chiama istibrā’. Negli hadith è menzionato, per la prima fase dell’istinjā’, l’uso dell’acqua e delle pietre. In un hadith debole si parla di tirare tre volte il pene mentre si è ancora seduti a urinare. A parte questo, non è stato tramandato nulla in altri hadith. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) e i suoi Compagni, durante l’istinjā’, non si alzavano mai, non camminavano, non saltavano, non si schiarivano la gola e non facevano nulla di simile. Sia nel caso dell’urina sia in quello delle feci, stando normalmente seduti, ottenevano la pulizia usando pietre o acqua, oppure prima le pietre e poi l’acqua. Gli studiosi delle epoche successive hanno stabilito queste pratiche di camminare e simili come precauzione in caso di dubbio. Hanno detto che la natura delle persone è diversa. Se qualcuno ne ha assoluto bisogno, può alzarsi, camminare per uno o due passi, schiarirsi la gola o fare qualcosa di simile per essere certo che “l’urina sia completamente terminata”. Chi invece ritiene di essersi purificato completamente restando seduto non ha bisogno di uscire dalla Sunna. Pertanto, dire che si debba “camminare portando il kulukh”, oppure affermare che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) camminasse in questo modo o lo avesse ordinato, significherebbe attribuirgli una menzogna. 2. La menzione del kulukh nella virtù di Bilāl In un libro diffuso si legge: «Un giorno il Profeta (pace e benedizioni su di lui) chiese a Bilāl (che Allah sia soddisfatto di lui): “O Bilāl, nella notte dell’Ascensione ho visto in Paradiso le tracce dei tuoi passi. Dimmi: quale opera virtuosa compi per ottenere questo?” Bilāl rispose: “Dopo aver urinato uso il kulukh, presto attenzione alla purità e rimango sempre in stato di abluzione”. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: “Questa è la radice di tutte le opere buone”». In diversi hadith, riguardo alla posizione elevata di Bilāl, sono menzionate tre cose: pregare due rakʿa ogni volta che compiva l’abluzione; pregare due rakʿa ogni volta che pronunciava l’adhān; e compiere l’abluzione ogni volta che la propria abluzione veniva invalidata. La prima questione è riportata in un hadith raccolto da al-Bukhārī e Muslim. La seconda e la terza sono contenute in un hadith raccolto da Ibn Khuzayma, al-Ḥākim e altri muḥaddith. Non risulta che in alcun luogo sia menzionato il kulukh. Va osservato che tutti i Compagni usavano il kulukh dopo aver evacuato feci e urina. Per questo, in diversi hadith è incoraggiato l’uso sia dell’acqua sia del kulukh. 3. Evacuare in luoghi aperti In un’opera diffusa si legge: «Nel hadith è detto che gli angeli malediranno coloro che evacueranno urina e feci seduti in un luogo aperto». L’affermazione non è corretta in questa forma. Per quanto ho potuto verificare, in nessun hadith è menzionata una simile maledizione per chi evacua in un luogo aperto sopra la testa o aperto tutt’intorno. Durante l’evacuazione è necessario coprire le parti intime dagli sguardi altrui. Negli hadith è vietato evacuare mostrando le proprie parti intime agli altri e parlare durante l’evacuazione. Inoltre, gli hadith definiscono una causa di maledizione evacuare sulle strade della gente o nei luoghi ombreggiati che essa utilizza. 4. Ritardare il bagno obbligatorio Tutte le affermazioni secondo cui, se il bagno rituale diventa obbligatorio e lo si ritarda, si commette peccato, oppure secondo cui la terra maledirà chi cammina su di essa in tale stato, sono inventate e prive di fondamento. Quando il bagno rituale è obbligatorio, è meglio compierlo il più presto possibile. Tuttavia, la necessità principale del bagno rituale riguarda l’esecuzione della preghiera o la recitazione del Corano. Inoltre, il credente può compiere ogni attività, ricordare Allah e recitare suppliche mentre il bagno rituale gli è obbligatorio. Pertanto, se non si perde la preghiera, ritardare il bagno non costituisce peccato. È riportato in hadith autentici che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui), talvolta, pur avendo bisogno del bagno rituale già all’inizio della notte, andava a dormire senza compierlo e lo faceva nell’ultima parte della notte. 5. Il bagno rituale nella notte di Barā’a o nella Notte del Destino Tutto ciò che viene detto riguardo al compiere il bagno rituale per Laylat al-Barā’a e Laylat al-Qadr è inventato. In nessun hadith autentico è riportata una virtù speciale del bagno rituale in queste due notti. In seguito spero di riportare gli hadith falsi relativi a questo argomento. 6. L’intenzione per l’abluzione, il bagno rituale e simili Tutto ciò che è diffuso come intenzione, recitando “nawaytu an…” (“ho intenzione di…”), è stato inventato dagli studiosi delle epoche successive. Se si considera ciò un hadith, oppure si ritiene o si afferma che il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) recitasse una simile intenzione o ordinasse di formularla in questo modo, si compie un’affermazione falsa e priva di fondamento. Intenzione significa scopo o volontà. La ricompensa dell’adorazione dipende dall’intenzione. L’intenzione è la decisione o volontà interiore che ha spinto e motivato una persona a compiere un’azione. L’intenzione deve essere presente, non deve essere pronunciata o recitata. Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) non pronunciò mai, neppure una volta nella sua vita, alcuna forma di intenzione a parole per l’abluzione, il bagno rituale, la preghiera, il digiuno o qualsiasi altra adorazione. Né i suoi Compagni, né i Tābiʿūn, né i quattro imam e giuristi, compreso l’imam Abū Ḥanīfa (che Allah abbia misericordia di lui), pronunciarono mai a parole l’intenzione di un atto di adorazione o ordinarono a qualcuno di farlo. Alcuni studiosi delle epoche successive hanno inventato queste formule. Hanno detto che la pronuncia della bocca non ha valore e che l’intenzione presente nel cuore è quella essenziale, ma che pronunciarla a parole rende l’intenzione del cuore un po’ più salda; per questo sarebbe bene dirla. Molti non hanno accettato questa loro idea del “bene”. Ḥażrat Alf Sānī ha condannato come cattiva innovazione la pronuncia a parole dell’intenzione per qualunque adorazione, come l’

2.11. La salat e i meriti dei dodici mesi lunari

I falsari hanno inventato hadith descrivendo preghiere di forme e nature diverse nei dodici mesi dell’anno e in vari giorni dei diversi mesi, attribuendo loro virtù assurde e stravaganti. I libri diffusi sul tema delle “virtù dei dodici mesi lunari” sono pieni di queste affermazioni false. Per comodità dei lettori, ho menzionato i mesi arabi e riportato le affermazioni autentiche e quelle inventate riguardo a ciascuno di essi. Sebbene ci troviamo nel capitolo della preghiera, oltre alle preghiere citerò anche le affermazioni riguardanti il digiuno e le altre virtù di questi mesi, affinché il lettore possa conoscere nello stesso luogo tutti gli argomenti pertinenti. 2.11.1. Il mese di Muharram a. Il mese di Muharram alla luce degli hadith autentici e deboli Muharram è il primo mese del calendario arabo. Alla luce degli hadith autentici, riguardo alle virtù e al valore di questo mese possiamo apprendere quanto segue: Primo: questo mese è uno dei quattro mesi sacri dell’anno. Nella legge islamica questi mesi sono particolarmente venerati. In essi sono vietati le normali dispute e i conflitti armati. Allah l’Altissimo ha detto: «Secondo il decreto di Allah, dal giorno in cui Egli creò i cieli e la terra, il numero dei mesi è dodici; quattro di essi sono sacri. Questa è la religione corretta. Non fate dunque torto a voi stessi durante questi mesi…». (Sura 9, al-Tawba, versetto 36.) Questi mesi sono: Muharram, Rajab, Dhu al-Qa‘da e Dhu al-Hijja. Secondo: in un hadith autentico questo mese è stato chiamato “il mese di Allah”, e il digiuno volontario in esso è stato definito il migliore dei digiuni volontari. In un hadith raccolto da Sahih Muslim, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: Arabo (*****) «Il miglior digiuno dopo quello di Ramadan è il digiuno nel mese di Muharram, il mese di Allah». Terzo: il digiuno del decimo giorno di questo mese, il giorno di ‘Ashura’, possiede una virtù particolare. Riguardo al digiuno di ‘Ashura’, il Messaggero di Allah, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, disse: «Il digiuno di questo giorno espia i peccati dell’anno precedente». (Muslim, al-Sahih, 2/821.) In questo giorno il Messaggero di Allah digiunava personalmente, incoraggiava la comunità a digiunare e incoraggiava anche a digiunare, oltre al decimo giorno, il nono o l’undicesimo. (Ibn Rajab, Lata’if, 1/68-76; ‘Abd al-Hayy al-Laknawi, pp. 91-94.) Quarto: è dimostrato da hadith autentici che in questo giorno Allah l’Altissimo salvò il Suo messaggero Mosè e i Figli d’Israele che lo accompagnavano dalle mani del Faraone, mentre il Faraone e i suoi compagni furono annegati. (Bukhari, al-Sahih, 2/704, 3/1244; Muslim, al-Sahih, 2/796.) Dagli hadith autentici, riguardo al mese di Muharram e ad ‘Ashura’, sappiamo soltanto questo. In seguito, in questo ambito si sono diffuse molte storie inventate e false. Qui occorre osservare due questioni: La prima: gli ebrei veneravano questo giorno. Per tale ragione tra loro circolavano racconti fantastici su di esso. In epoche successive, tali racconti entrarono nella società musulmana come narrazioni israelite. Nella prima epoca i musulmani li riportavano come racconti israeliti, senza considerarli veri o falsi. In epoche successive furono trasformati in hadith. La seconda: mezzo secolo dopo la morte del Messaggero di Allah, nel decimo giorno di Muharram dell’anno 61 dell’Egira, giorno di ‘Ashura’, il suo amato nipote, Husayn, che Allah sia soddisfatto di lui, fu martirizzato nella piana di Karbala. Questo evento esercitò un’influenza permanente sulla comunità musulmana. Molti individui privi di coscienza e di fede, sia tra i sostenitori sia tra gli avversari di Husayn, inventarono numerosi hadith su ‘Ashura’. Alcuni inventarono varie affermazioni per celebrare quel giorno come “giorno del lutto”, altri come “giorno della vittoria”. Tuttavia, secondo i metodi di verifica degli esperti di hadith, era molto facile smascherare queste falsificazioni. Le altre affermazioni diffuse riguardo a Muharram e ad ‘Ashura’ possono essere divise in due categorie: Primo, gli “hadith” che alcuni esperti hanno definito falsi o inventati, mentre altri li hanno accettati come deboli; e gli hadith trasmessi con catene estremamente deboli da alcuni Compagni o Successori come loro opinioni personali. Essi li esposero apparentemente sulla base di narrazioni israelite. Secondo, gli hadith che tutti gli esperti di hadith concordano nel definire falsi e privi di fondamento. Hadith falsi o deboli e opinioni dei Compagni e dei Successori 1. È stato trasmesso da alcuni Compagni o Successori attraverso fonti estremamente deboli che in questo giorno Allah accettò il pentimento di Adamo, che Allah lo benedica. 2. Analogamente, attraverso fonti inaffidabili è stato trasmesso che in questo giorno l’arca di Noè, che Allah lo benedica, si fermò sul monte Judi. 3. Attraverso fonti altrettanto inaffidabili è stato trasmesso che in questo giorno nacque Gesù, che Allah lo benedica. 4. Riguardo a tutto ciò che è stato narrato sulle elemosine e sulle opere di carità nel mese di Muharram e nel giorno di ‘Ashura’, è stato detto che, poiché il digiuno di ‘Ashura’ procura la ricompensa di un anno, anche fare beneficenza in quel giorno potrebbe procurare la ricompensa di un anno di elemosine. Tutto il resto di ciò che è stato detto sulla beneficenza in quel giorno è falso e privo di fondamento. (Ibn Rajab, Lata’if, 1/78; ‘Abd al-Hayy al-Laknawi, al-Athar, pp. 95-96.) 5. In un hadith si dice: «Chi nel giorno di ‘Ashura’ spenderà generosamente per la propria famiglia, Allah gli concederà un sostentamento abbondante per tutto l’anno». Questo hadith è stato trasmesso attraverso diverse catene, ma ciascuna di esse è estremamente debole. A causa delle diverse catene, alcuni esperti di hadith, come Bayhaqi, ‘Iraqi e Suyuti, invece di considerarlo falso lo hanno definito debole. Ibn Hajar lo ha definito estremamente problematico e molto debole. D’altra parte, l’imam Ahmad ibn Hanbal, Ibn Taymiyya e altri esperti lo hanno considerato falso. Essi affermano che, poiché ogni catena è estremamente debole, la presenza di più catene non ne aumenta l’accettabilità. Inoltre, l’hadith contraddice gli hadith autentici. In questi ultimi è riportato che gli ebrei avrebbero celebrato e gioito nel giorno di ‘Ashura’, e che i musulmani dovevano contraddirli: digiunare quel giorno e non celebrarlo né gioire. (Ibn Taymiyya, Ahadith al-Qussas, p. 79; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 2/113-117; Suyuti, al-La’ali, 2/109-213; Sakha wi, al-Maqasid, p. 427; al-Zarkashi, al-Tadhkira, pp. 34, 118; Ibn ‘Iraq, Tanzih, 2/150-157; Ibn Rajab, Lata’if, 1/79; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, pp. 244-245; Shawkani, al-Fawa’id, 1/132-133; ‘Abd al-Hayy al-Laknawi, al-Athar, pp. 100-102.) 6. In un altro hadith si dice: «Chi si applicherà l’ismid, cioè il collirio, sugli occhi nel giorno di ‘Ashura’ non soffrirà mai di infiammazione agli occhi». Come il precedente, anche questo hadith è stato trasmesso attraverso diverse catene. In ogni catena vi è un narratore estremamente debole o menzognero. Sebbene alcuni esperti, a causa delle diverse catene, lo abbiano considerato debole, la maggior parte lo ha considerato falso e inventato. Essi affermano che furono gli assassini dell’imam Husayn a introdurre l’innovazione di applicare il collirio nel giorno di ‘Ashura’. Questa affermazione sarebbe stata inventata da loro e poi narrata distrattamente da un narratore debole. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at, 2/116; 2/113-117; Suyuti, al-La’ali, 2/211; Sakha wi, al-Maqasid, p. 401; Ibn ‘Iraq, Tanzih, 2/157; Ibn Rajab, Lata’if, 1/79; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, p. 222; Masnu‘, p. 141; Shawkani, al-Fawa’id, 1/131-132; ‘Abd al-Hayy al-Laknawi, al-Athar, pp. 100-102.) b. Affermazioni false e prive di fondamento sul mese di Muharram Sebbeneإِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ ۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ [٤٤:٣] فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ [٤٤:٤] «In verità lo abbiamo fatto scendere in una notte benedetta, e Noi siamo ammonitori. In essa viene stabilita ogni questione importante» (sura 44, ad-Dukhān, versetti 3-4). Nella spiegazione di questo versetto, il tābiʿī ʿIkrima disse che con l’espressione «notte benedetta» si intende la notte di metà Shaʿbān. ʿIkrima disse che in quella notte vengono decise tutte le questioni dell’intero anno (at-Ṭabarī, Tafsīr, 25/107-109). I commentatori non hanno accettato l’opinione di ʿIkrima. Dopo aver riportato questa sua interpretazione attraverso diverse catene di trasmissione, l’Imām at-Ṭabarī la confutò. Egli precisò che l’opinione di ʿIkrima è priva di fondamento. Disse che l’opinione corretta è che con «notte benedetta» si intende Laylat al-Qadr. In un passo, la notte in cui Allah l’Altissimo fece scendere il Corano è chiamata Laylat al-Qadr, cioè la notte del Destino o della Grandezza (sura 97, al-Qadr, versetto 1). In un altro passo la stessa notte è chiamata «notte benedetta». Questa notte si trova senza dubbio nel mese di Ramadan, poiché altrove Allah ha dichiarato di aver fatto scendere il Corano nel mese di Ramadan (sura 2, al-Baqara, versetto 185). Ciò dimostra che la notte benedetta è nel mese di Ramadan, non nel mese di Shaʿbān (an-Naḥḥās, Maʿānī al-Qurʾān, 6/395; Ibn al-ʿArabī, Aḥkām al-Qurʾān, 4/1690; al-Qurṭubī, Tafsīr, 16/126; Ibn Kathīr, Tafsīr, 4/140; ash-Shawkānī, Fatḥ al-Qadīr, 4/570-572). 3. Invocazioni e suppliche nella notte di metà Shaʿbān Nel terzo gruppo di hadith trasmessi riguardo alla virtù della notte di metà Shaʿbān si incoraggia a rivolgere genericamente suppliche durante questa notte. Si incoraggia a pregare in quella notte, a implorare Allah per il soddisfacimento dei propri bisogni e a chiedere il perdono dei peccati dei vivi e dei morti. Non esiste alcun hadith autentico o accettabile con questo significato. Tra gli hadith trasmessi in tal senso, alcuni sono deboli e altri inventati. 4. Preghiera e supplica senza modalità determinate In alcuni hadith riguardanti la notte di metà Shaʿbān si parla dell’esecuzione della preghiera e delle suppliche in quella notte. Nessuno di questi hadith indica un numero determinato di rakʿa, sure determinate o una modalità specifica per la preghiera di quella notte. Da essi si ricava soltanto, in termini generali, l’invito a compiere la preghiera notturna e a rivolgere suppliche. Gli hadith trasmessi con questo significato sono tutti di livello inventato. Uno o due di essi possono essere classificati come deboli, senza necessariamente definirli inventati. 5. Preghiera con un numero determinato di rakʿa, sure e modalità In altri hadith riguardanti la notte di Barat si menziona una particolare virtù per l’esecuzione di un numero determinato di rakʿa, recitando sure specifiche secondo una modalità particolare. Secondo il consenso dei muḥaddithūn, tutti gli hadith trasmessi con questo significato sono inventati. Furono fabbricati e diffusi a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) dopo il quarto secolo dell’Egira. Qui riportiamo alcuni di questi hadith falsi e inventati. 1. Trecento rakʿa, trenta recitazioni della sura al-Ikhlāṣ in ogni rakʿa «Chi nella notte di metà Shaʿbān compirà trecento rakʿa recitando trenta volte la sura al-Ikhlāṣ in ogni rakʿa, vedrà accettata la propria intercessione per dieci persone per le quali il fuoco dell’Inferno è inevitabile». L’allāma Ibn al-Qayyim ha menzionato questo hadith tra quelli falsi e privi di fondamento (Ibn al-Qayyim, Naqd al-Manqūl, 1/85). 2. Duecento rakʿa, dieci recitazioni della sura al-Ikhlāṣ in ogni rakʿa La pratica di compiere la preghiera secondo questa modalità nella notte di metà Shaʿbān divenne famosa tra la gente dopo il quarto secolo dell’Egira. I muḥaddithūn e gli storici hanno riferito che nell’anno 448 dell’Egira questa pratica ebbe inizio per la prima volta a Bayt al-Maqdis. In quel periodo diversi predicatori narratori menzogneri fabbricarono alcuni hadith a sostegno di essa. Sono stati trasmessi quattro hadith in tal senso, tutti inventati e privi di fondamento. Il primo fu diffuso a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) tramite ʿAlī ibn Abī Ṭālib (che Allah sia soddisfatto di lui): «Chi nella notte di metà Shaʿbān compirà cento rakʿa, recitando una volta la sura al-Fātiḥa e dieci volte la sura al-Ikhlāṣ in ogni rakʿa, vedrà Allah l’Altissimo soddisfare tutti i bisogni che esprimerà quella notte. Anche se nel Libro Custodito fosse stato registrato come infelice, ciò sarà cambiato e il suo destino sarà stabilito come felice. Allah l’Altissimo gli invierà settantamila angeli, che cancelleranno i suoi peccati e lo manterranno in una posizione elevata fino all’ultimo giorno dell’anno. Inoltre Allah l’Altissimo invierà nel Paradiso di ʿAdn settantamila o settecentomila angeli, i quali costruiranno per lui città e palazzi nel Paradiso e pianteranno alberi per lui… Chi compirà questa preghiera e desidererà la pace nell’Aldilà, Allah gli concederà la sua parte». Questo hadith è unanimemente considerato falso e inventato. Alcuni suoi trasmettitori sono sconosciuti, mentre altri sono noti come menzogneri e falsificatori (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt, 2/50-51; Ibn Ḥajar, Lisān al-Mīzān, 5/271; as-Suyūṭī, al-Laʾālī, 2/59). Nel secondo hadith falso di questo genere, i falsificatori lo trasmisero a nome del Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui) tramite Ibn ʿUmar (che Allah sia soddisfatto di lui): «Chi nella notte di metà Shaʿbān compirà cento rakʿa recitando mille volte la sura al-Ikhlāṣ, prima della sua morte Allah gli invierà cento angeli: trenta gli daranno la buona notizia del Paradiso, trenta gli annunceranno la salvezza dal fuoco dell’Inferno, trenta lo proteggeranno dal cadere nell’errore e dieci risponderanno alle cospirazioni dei suoi nemici». Anche questo hadith è inventato. La maggior parte dei trasmettitori della catena è sconosciuta; gli altri sono notoriamente menzogneri (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt, 2/50-51; Ibn Ḥajar, Lisān al-Mīzān, 5/271). Nel terzo hadith falso di questo genere, i falsificatori lo attribuirono al celebre tābiʿī, l’Imām Abū Jaʿfar Muḥammad al-Bāqir (m. 115 dell’Egira), facendolo risalire al Messaggero di Allah (pace e benedizioni su di lui): «Chi nella notte di metà Shaʿbān compirà cento rakʿa recitando mille volte la sura al-Ikhlāṣ, prima della sua morte Allah gli invierà cento angeli: trenta gli daranno la buona notizia del Paradiso, trenta lo libereranno dal fuoco dell’Inferno, trenta correggeranno i suoi errori e dieci annoteranno i nomi dei suoi nemici». Anche questo hadith è inventato. Alcuni trasmettitori della catena sono sconosciuti e altri sono notoriamente menzogneri (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt, 2/51; as-Suyūṭī, al-Laʾālī, 2/59). Questa particolare modalità delle cento rakʿa divenne famosa tra la gente comune per opera di diversi predicatori narratori e continuò a essere accresciuta nel corso dei secoli. A un certo punto, i predicatori del subcontinente indiano inserirono in questa preghiera la recitazione del «tasbīḥ del tarāwīḥ» dopo ogni due rakʿa e, una volta completate le cento rakʿa, aggiunsero alcune prosternazioni e alcune suppliche da recitare durante e fuori dalle prosternazioni. L’allāma ʿAbd al-Ḥayy al-Laknawī (m. 1306 dell’Egira) ha menzionato tra gli hadith invent

2.12. Riguardo alla morte, alla preghiera funebre, ecc.

1. Il merito del martirio per ricordare la morte venti volte al giorno Nel nostro Paese è molto diffusa nei sermoni e in vari libri questa frase: «Chi ricorda la morte venti volte al giorno sarà in compagnia dei martiri o riceverà il merito del martirio». Gli studiosi degli hadith hanno dichiarato che si tratta di una frase inventata e priva di catena di trasmissione. (Taher Fattani, Tadhkira, p. 213; Shawkani, al-Fawa’id 1/336). 2. La descrizione dettagliata dell’agonia della morte Negli hadith sono riportate alcune affermazioni riguardo all’agonia e alla sofferenza della morte, o sakarat al-mawt. Tuttavia, gli hadith diffusi sulle descrizioni dettagliate dell’agonia della morte, sui paragoni, gli esempi, i dialoghi dell’anima con ogni parte del corpo e simili argomenti sono in parte inventati e in parte trasmessi con catene estremamente deboli. (Taher Fattani, Tadhkira, pp. 213-214). 3. L’agonia della morte di Ibrahim In un hadith inventato si racconta che, quando Ibrahim incontrò il suo Signore, gli fu chiesto: «O Ibrahim, come hai percepito la morte?». Egli rispose: «Ho avuto la sensazione che mi si stesse strappando la pelle». Allora Allah disse: «Per te l’agonia della morte era stata resa più facile, eppure è stata così…». Gli studiosi degli hadith concordano che questa affermazione è falsa e inventata. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/396; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/362). 4. Portare il feretro o seguire il defunto da tutti i lati Tra noi è molto diffusa l’usanza che, mentre il cadavere viene portato per la sepoltura, la stessa persona lo trasporti girandogli intorno e prendendolo da tutti i lati. A questo proposito è stato riferito: «Se qualcuno segue il defunto da tutti i lati, oppure porta il suo feretro da tutti i lati, Allah gli perdonerà quaranta peccati maggiori». Studiosi degli hadith come Ibn al-Jawzi e al-Albani hanno considerato gli hadith con questo significato inventati, munkar e molto deboli. Al contrario, studiosi come al-Suyuti e Ibn ‘Iraq li hanno considerati deboli. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/383; al-Suyuti, al-La’ali 2/405). 5. Seppellire accanto alle persone pie In un hadith inventato e diffuso si dice: «Seppellite i morti tra le persone pie, perché, come il vivo soffre a causa di un cattivo vicino, così anche il morto soffre a causa di un cattivo vicino». Nella catena di trasmissione di questo hadith vi è un narratore bugiardo. (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/411-412; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/373; al-Albani, Da‘ifa 2/38-39, 79-82). 6. Il merito della visita alle tombe Visitare le tombe è un atto di culto volontario indicato dalla Sunna. Il Messaggero di Allah visitava talvolta le tombe. Inoltre, autorizzò e incoraggiò la comunità a visitarle per ricordare l’Aldilà e la morte e per rivolgere il saluto e la supplica ai defunti. (Bukhari, al-Sahih 1/430; Muslim, al-Sahih 1/218, 3/1563). Oltre a questa ricompensa generale, circolano alcuni hadith inventati riguardo a ricompense speciali per la visita. Per esempio: «Se una persona visita la tomba di suo padre, sua madre, sua zia paterna, sua zia materna o un qualsiasi parente, per lei sarà registrata la ricompensa di un hajj accettato…». (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/413-414; al-Suyuti, al-La’ali 2/440). 8. Il merito speciale della visita alle tombe il venerdì Le tombe possono essere visitate in qualsiasi giorno e in qualsiasi momento. Non esiste alcun hadith autentico riguardo a un merito speciale per visitarle in un giorno o in un momento determinato. A questo proposito circola il seguente hadith: «Se una persona visita ogni venerdì la tomba dei propri genitori o di uno di essi, i suoi peccati saranno perdonati e sarà registrata come rispettosa dei propri genitori». L’hadith è stato riportato da studiosi come l’imam al-Tabarani. Essi lo hanno raccolto tramite Muhammad ibn Nu‘man ibn ‘Abd al-Rahman. Muhammad ibn Nu‘man lo trasmise da Yahya ibn al-‘Ala al-Bajali, questi da ‘Abd al-Karim ibn Abi al-Makharik, questi da Mujahid, e questi da Abu Hurayra. Il narratore Muhammad ibn Nu‘man è sconosciuto. Il suo maestro indicato, Yahya ibn al-‘Ala al-Balaji, è un narratore abbandonato e accusato di menzogna. L’imam Ahmad, Waki‘ e altri studiosi degli hadith lo hanno definito esplicitamente bugiardo e falsificatore. Anche il suo maestro indicato, ‘Abd al-Karim, è noto come narratore estremamente debole. Così abbiamo visto che la catena dell’hadith è estremamente debole. In particolare, a causa del narratore bugiardo chiamato Yahya, l’hadith è considerato inventato. (Tabarani, al-Awsat 6/175; al-Saghir 2/160; al-Suyuti, al-La’ali 2/440; Ibn ‘Iraq, Tanzih 2/373; Shawkani, al-Fawa’id 1/345). 7. Recitare la sura Ya-Sin durante la visita alle tombe In vari hadith autentici è riportato che, durante la visita alle tombe, il Messaggero di Allah salutava gli abitanti delle tombe con le parole «La pace sia su di voi, dimora di un popolo credente…» o con formule simili. Insieme al saluto recitava una breve supplica. Insegnò ai Compagni a salutare e supplicare in questo modo. In un hadith è riportato che una notte rimase a lungo in piedi, con le mani levate, supplicando per i morti. (Ihya’ al-Sunan, pp. 354-355). Al di fuori del saluto e della supplica, non è stato trasmesso alcun hadith autentico sulla recitazione del Corano o di una sura durante la visita alle tombe. Alcuni giuristi hanno affermato che prima della visita si possano recitare Ayat al-Kursi, la sura al-Ikhlas e simili; tuttavia, a questo riguardo non è stato trasmesso alcun hadith autentico. Tra gli hadith inventati su questo argomento vi è il seguente: «Se qualcuno visita il venerdì la tomba dei propri genitori o di uno di essi e vi recita la sura Ya-Sin, sarà perdonato, secondo il numero dei versetti o delle lettere recitate». Ibn ‘Adi e altri studiosi degli hadith hanno raccolto questo hadith attraverso un narratore chiamato ‘Amr ibn Ziyad. Costui disse: «Ci ha riferito Yahya ibn Sulaym; ci ha riferito Hisham ibn ‘Urwa, da suo padre, da ‘A’isha, da Abu Bakr, dal Messaggero di Allah…». Gli studiosi degli hadith hanno dichiarato esplicitamente che l’unico narratore di questo hadith, ‘Amr ibn Ziyad, era un bugiardo, un falsificatore e un ladro di hadith. Per questo Ibn ‘Adi, al-Dhahabi, Ibn al-Jawzi e altri lo hanno considerato inventato. L’imam al-Suyuti lo ha definito equivalente all’hadith precedentemente citato sulla visita alle tombe il venerdì. Tuttavia, ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi e altri studiosi hanno contestato questa affermazione, dicendo: primo, i due hadith differiscono nel significato; secondo, entrambi hanno nella catena un narratore falsificatore. Nel caso degli hadith inventati, il significato comune di più hadith non acquista validità. (Ibn ‘Adi, al-Kamil 5/151; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/413). 8. Recitare la sura al-Ikhlas durante la visita alle tombe In vari libri diffusi si legge: «Se ci si reca al cimitero e si recita undici volte la sura al-Ikhlas, donandone la ricompensa alle anime dei defunti, si riceverà una ricompensa pari al numero di tutti gli abitanti delle tombe del cimitero». In realtà, questa frase è una traduzione diffusa di un hadith inventato. In tale hadith si dice: «Se qualcuno, recandosi nei pressi del cimitero, recita ventuno volte la sura al-Ikhlas e ne dona la ricompensa ai morti, gli sarà assegnata una ricompensa pari al numero dei morti». Gli studiosi degli hadith concordano che l’hadith è inventato e fabbricato. (al-Suyuti, Dhayl al-La’ali, p. 144; al-Albani, Da‘ifa 3/452-454). 9. Satana assume le sembianze dei genitori al momento della morte per tentare di sviare il morente È diffusa tra la gente l’idea che Satana assuma le sembianze dei genitori del morente e cerchi di sviare quest’ultimo con varie insinuazioni. Studiosi degli hadith come l’imam al-Suyuti e Ibn Hajar al-Makki hanno dichiarato che nessuna simile affermazione è stata trasmessa in alcun hadith. (al-Albani, Ahkam al-Jana’iz, p. 243). 10. Compiere la preghiera funebre in assenza del defunto Non è stato trasmesso alcun hadith a sostegno del ripetere la preghiera funebre per una persona per la quale essa sia già stata compiuta nel luogo della morte. Al contrario, si tratta di un’azione contraria alla Sunna. Ho esposto dettagliatamente questo argomento nell’opera Ihya’ al-Sunan. (Ihya’ al-Sunan, p. 335; al-Albani, Ahkam al-Jana’iz, p. 252). Nel libro intitolato Rahat al-Qulub, scritto da Khwaja Nizamuddin Awliya, egli scrive che il suo maestro, Khwaja Fariduddin Ganjshakar, disse: «È prescritto compiere la preghiera funebre in assenza del defunto. Quando il comandante dei credenti Hamza e gli altri furono martirizzati, il Santo Profeta compì per loro la preghiera funebre in assenza. Anzi, la compì separatamente per ciascuno». (Khwaja Nizamuddin Awliya, Rahat al-Qulub, p. 126, ventesima assemblea). Non sappiamo se queste parole siano state realmente scritte da Khwaja Nizamuddin o se siano state falsamente attribuite a lui. In ogni caso, sono del tutto prive di fondamento. Ogni musulmano comune sa che Hamza fu martirizzato nella battaglia di Uhud e che il Messaggero di Allah era presente personalmente. 11. Interrogare i presenti davanti al cadavere Nel nostro Paese, talvolta, prima o dopo la preghiera funebre, si interroga la gente riunita davanti al cadavere: «Com’era quest’uomo?». Tutti rispondono: «Era buono», e così via. Questa pratica è priva di fondamento e inventata. Nella tradizione degli hadith non è menzionata una simile pratica. È invece riportato che, se le persone lodano spontaneamente un defunto, ciò è considerato un bene per lui. (Bukhari, al-Sahih 1/460; Muslim, al-Sahih 2/655). 12. Recitare l’adhan quando si depone il defunto nella tomba o dopo Un’altra pratica diffusa, priva di fondamento e inventata, consiste nel recitare l’adhan quando si depone il defunto nella tomba o in seguito. Nessun hadith autentico, debole o inventato ha trasmesso una simile pratica dal Messaggero di Allah o da alcun Compagno. Inoltre, nessun hadith menziona un merito per recitare l’adhan per uno scopo diverso dall’ingresso dell’orario della preghiera. 13. La credenza nei fantasmi Nel nostro ambiente è diffusa la credenza infondata, inventata e contraria all’Islam nei fantasmi. Tutte le affermazioni secondo cui l’anima del morto diventerebbe un fantasma o uno spettro, vagherebbe o rimarrebbe sulla terra e potrebbe compiere il bene o il male sono orribili menzogne contrarie alla fede islamica. È ugualmente falsa l’idea che l’anima del morto vaghi nei dintorni del luogo della sua morte, e simili. 14. Recitare il Corano accanto al cadavere dopo la morte È stato trasmesso un hadith riguardo alla recitazione della sura Ya-Sin al morente negli ultimi momenti della sua vita. (Abu Dawud, al-Sunan 3/191). Tuttavia, riguardo alla recitazione del Corano accanto al cadavere dopo la morte, non è stato trasmesso alcun hadith autentico o debole. 15. Recitare ad alta voce la professione di fede, suppliche o il Corano mentre si trasporta il cadavere Questa è una pratica inventata, priva di fondamento e contraria alla Sunna. La Sunna consiste nel mantenere il completo silenzio durante il trasporto del cadavere. Si deve camminare con il dolore nel profondo del cuore e pensando alla morte. Anche conversare tra sé è contrario alla Sunna. L’imam al-Nawawi afferma che mantenere il completo silenzio durante il trasporto del cadavere è la condotta corretta conforme alla Sunna, praticata dai Compagni e dalle generazioni successive. Il celebre giurista hanafita ‘Allama al-Kasani dice: «Chi segue il cadavere prolunga il proprio silenzio. Recitare il dhikr ad alta voce in quel momento è makruh. Qays ibn ‘Ubada disse: i Compagni del Messaggero di Allah non amavano alzare la voce in tre occasioni: in guerra, durante il funerale e nel dhikr. Inoltre, recitare il dhikr ad alta voce durante il trasporto del cadavere è imitazione degli ebrei e dei cristiani; per questo è makruh». (Kasani, Bada’i al-Sana’i 1/310). 16. Fare elemosina accanto alla tomba Negli hadith è stato ordinato al figlio di fare elemosina per i propri genitori. Tuttavia, nessun hadith afferma in alcun modo che fare questa elemosina accanto alla tomba comporti una ricompensa o un beneficio aggiuntivo. La situazione è la stessa se l’elemosina viene fatta in qualsiasi luogo del mondo. 17. L’elemosina compiuta da persone diverse dai figli È inoltre importante osservare che nessun hadith afferma in alcun modo che il defunto riceva una ricompensa se l’elemosina viene fatta da qualcuno diverso dai figli o dai familiari. Tutto ciò che viene detto o fatto a questo riguardo si basa sulle opinioni degli studiosi, oppure è frutto d’invenzione o è fabbricato. Alla luce del Corano e degli hadith, il dovere dei credenti è pregare e chiedere il perdono per i credenti defunti. Il dovere dei figli, oltre a pregare e chiedere il perdono per i genitori defunti, è anche fare elemosina per loro. Sappiamo con certezza, alla luce del Corano e degli hadith, che il defunto trae beneficio dalle suppliche di persone diverse dai figli. Tuttavia, in nessun hadith autentico è menzionato che il defunto riceva una ricompensa se l’elemosina viene fatta da qualcuno diverso dai figli. La maggior parte degli studiosi ritiene però che, poiché negli hadith è riportato che il defunto riceverà la ricompensa dell’elemosina dei figli, si possa sperare che riceva anche quella dell’elemosina di altre persone. Alcuni studiosi affermano che, in questo caso, non vi è alcuna base o argomento per nutrire speranze al di fuori del Corano e degli hadith. Nel Corano e negli hadith è chiaramente indicato che ogni musulmano può pregare per qualsiasi musulmano defunto. I figli, oltre a pregare per i genitori, faranno anche elemosina. Non abbiamo bisogno di andare oltre. (Per gli ayat, gli hadith e le opinioni degli studiosi su questo argomento, si vedano in dettaglio: Ibn al-Qayyim, al-Ruh, pp. 353-409; al-Suyuti, Sharh al-Sudur, pp. 301-314). Anche accettando la «speranza» della maggioranza degli studiosi, rimane una domanda. Poiché alla luce del Corano e degli hadith sappiamo che il defunto trae beneficio dalla supplica e dalla richiesta di perdono, e che gli vengono concessi ricompensa e merito proprio in risposta alla supplica, quale necessità vi è di andare oltre le indicazioni del Corano e degli hadith? Poiché sappiamo con certezza che, pregando: «O Allah, perdona quella determinata persona, conferiscile onore…», quella persona trarrà beneficio, che bisogno abbiamo di dire: «O Allah, concedi a quella persona la ricompensa di questa nostra elemosina e, in cambio, perdonala e concedile onore e merito»? Forse riteniamo che, pregando insieme all’elemosina, il defunto riceverà una ricompensa maggiore. È meglio affidarsi alla Rivelazione piuttosto che basarsi sulle nostre supposizioni riguardo alle cose invisibili. Nel Corano e negli hadith è stato ordinato di pregare e chiedere il perdono; il Messaggero di Allah ha pregato e chiesto il perdono per innumerevoli credenti e credenti donne per tutta la vita, ma non ha mai insegnato che, prima, dopo o in altro momento rispetto alla supplica e alla richiesta di perdono per il defunto durante la visita alla tomba o in altre occasioni, sia bene distribuire elemosine o cibo. Egli stesso non lo fece mai e non lo insegnò a nessuno. Anche i Compagni pregavano e chiedevano il perdono per i morti e visitavano le tombe, ma in nessun hadith autentico è riportato che abbiano mai fatto elemosine accanto alla tomba o altrove per donare la ricompensa ai morti. Dovremmo attenerci agli insegnamenti della Sunna. Ogni credente dovrebbe cercare sempre di fare molta elemosina per ottenere la propria ricompensa, essere liberato dalle difficoltà e ricevere benedizioni. Inoltre, i figli pregheranno, chiederanno il perdono e faranno elemosina per i loro antenati. Tutti gli altri musulmani pregheranno e chiederanno il perdono per ogni credente e credente donna defunti. 18. I doni dei vivi per il defunto Nei sermoni diffusi si cita un hadith secondo cui il defunto è come una persona che sta annegando e trae beneficio quando i vivi gli inviano in dono la ricompensa della recitazione del Corano, della professione di fede, dell’elemosina e simili. In realtà, l’hadith parla soltanto della supplica e della richiesta di perdono; il resto è privo di fondamento e inventato. Anche l’hadith originario è estremamente debole. L’imam al-Bayhaqi lo ha raccolto tramite Muhammad ibn Jabir ibn Abi ‘Ayyash al-Masisì, un narratore sconosciuto del terzo secolo. Costui disse: «Mi ha riferito ‘Abd Allah ibn al-Mubarak; gli ha riferito Ya‘qub ibn Ka‘ka‘, da Mujahid, da Ibn ‘Abbas, che il Messaggero di Allah disse: “La condizione del defunto nella tomba è esattamente quella di una persona che annega e chiede aiuto. Egli attende una supplica che gli giunga da parte di un genitore, di un fratello o di un amico. Quando una simile supplica gli giunge, essa gli è più cara del mondo e di tutti i suoi beni. Allah, il Glorioso e l’Onnipotente, concede agli abitanti delle tombe ricompense grandi come montagne grazie alle suppliche degli abitanti della terra. Il dono dei vivi ai morti consiste nel chiedere perdono per loro”». L’imam al-Bayhaqi, citando l’hadith, disse che esso non è stato trasmesso in alcun modo attraverso una catena diversa da quella di Muhammad ibn Jabir ibn Abi ‘Ayyash. (Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 6/203, 7/16). L’imam al-Dhahabi, menzionando il nome di quest’uomo, disse: «Non ho potuto conoscere alcuna informazione su di lui. L’hadith da lui narrato è estremamente riprovevole o molto debole (…». (Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 6/86; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 5/99; al-Albani, Da‘ifa 2/211).منكر جد…). 19. Organizzare pasti, elemosine o riunioni di supplica per il defunto Nel nostro Paese è molto diffusa l’usanza di organizzare, per il defunto, pasti, elemosine, suppliche e simili il terzo, quinto, settimo o quarantesimo giorno dopo la morte, oppure in qualsiasi altro giorno, nel giorno della morte o nel giorno della nascita. Tuttavia, questa usanza è completamente inventata. Nessun hadith ha trasmesso alcuna indicazione riguardo all’organizzazione di cerimonie per il defunto in questi casi. Dopo la morte di una persona, nessun hadith ha mai stabilito alcuna istruzione per organizzare una cerimonia di qualsiasi tipo. Si deve pregare sempre, o quando se ne presenta l’occasione, per i defunti. I figli faranno elemosina. E tutto ciò deve avvenire senza cerimonie. Ho discusso dettagliatamente questo argomento nell’opera Ihya’ al-Sunan. (pp. 347-359). 20. Vari tipi di khatm per il malato e il defunto Tutti i tipi di khatm, come Khatm al-Tahlil, Khatm al-Tasmiyya, Khatm al-Jalali, Khatm al-Khwajagan e Khatm Yunus, sono stati inventati in epoca successiva. Tra le frasi inventate diffuse come hadith su questo argomento vi è: «Nel nobile hadith è riportato che il Profeta disse: quando qualcuno recita la seguente formula — la ilaha illallah — centoventicinquemila volte e ne dona la ricompensa all’anima di un defunto, Allah certamente lo perdonerà per mezzo di essa e gli assegnerà un posto in Paradiso». (Ghulam Rahman, Maqsud al-Mu’minin, p. 407). Tutte queste sono frasi inventate. 21. Completare la recitazione del Corano per il defunto Nel nostro Paese è molto diffusa la pratica di completare la recitazione del Corano per qualcuno che è morto. Questa pratica non si basa su alcun hadith. Il Messaggero di Allah e i Compagni non completarono mai la recitazione del Corano per un defunto. Inoltre, nessun hadith autentico o accettabile afferma che, completando la recitazione del Corano per qualcuno, egli riceva una ricompensa. Abbiamo già ricordato che nel Corano e negli hadith è stato ordinato di pregare per il defunto. Ai figli è stato inoltre ordinato di fare elemosina per i genitori defunti. Negli hadith è anche menzionato che si possono saldare i debiti del defunto, osservare il digiuno per lui e compiere hajj e ‘umra per suo conto. Negli hadith non è stata trasmessa alcuna indicazione riguardo alla recitazione del Corano, al completamento del Corano, alla recitazione del tasbih, del tahlil o di altri atti di culto per il defunto. Tuttavia, la maggior parte degli studiosi ha affermato che, poiché negli hadith è riportato che il defunto trae beneficio dall’elemosina, dal digiuno, dall’hajj, dall’‘umra e dalla supplica, si può sperare che tragga beneficio anche dalla recitazione del Corano, dal tasbih, dal tahlil e da altri atti di culto. Le cerimonie, il completamento collettivo e pratiche simili restano però tutte prive di fondamento e inventate. 22. I corpi di dieci categorie di persone non marciranno In un libro diffuso si legge: «Nel nobile hadith è riportato che i corpi delle seguenti dieci categorie non marciranno: 1. i profeti; 2. i martiri; 3. gli studiosi; 4. i combattenti per la fede; 5. coloro che hanno memorizzato il Corano; 6. i muezzin; 7. un re o capo giusto; 8. una donna morta di febbre puerperale; 9. chi viene ucciso senza colpa; 10. chi muore di venerdì». (Maulvi Shamsul Huda, Ni‘am al-Qur’an, p. 245). Molti di questi sono stati definiti martiri negli hadith. Tuttavia, soltanto riguardo ai profeti è stato trasmesso in un hadith autentico che i loro corpi non marciranno nella terra. Nonostante i miei sforzi, non ho potuto trovare alcun hadith riguardo al fatto che i cadaveri delle altre nove categorie di defunti non marciscano. Allah, l’Altissimo, sa meglio.

2.13. Riguardo alla zakat, al digiuno e al ḥajj

2.13.1. Questioni riguardanti la zakat 1. Nella terra del credente kharāj e ʿushr non si sommano Un musulmano deve versare come zakat il 5% o il 10% della produzione dei suoi beni fondiari. La zakat dei frutti e dei raccolti è chiamata «ʿushr». I non musulmani non devono versare la «zakat». I non musulmani non devono versare la zakat. Per questo, il cittadino non musulmano di uno Stato musulmano deve versare il «kharāj» sui propri beni fondiari. Il «kharāj» è generalmente il doppio dell’ʿushr. Se un musulmano acquista la terra di un non musulmano, tra i giuristi esiste, fin dall’epoca dei tābiʿūn, una divergenza di opinioni sul fatto che egli debba versare sia l’ʿushr sia il kharāj, oppure soltanto il kharāj. La maggioranza dei tābiʿūn e degli imam ha detto che deve versare sia il kharāj sia l’ʿushr. Il tābiʿī ʿIkrimah, Ibrāhīm al-Nakhaʿī e l’imam Abū Ḥanīfah (raḥimahum Allāh) hanno detto che deve versare soltanto il kharāj. (Si legga l’altro libro dell’autore: L’ʿushr o zakat dei raccolti in Bangladesh: importanza e applicazione). Tra gli studiosi è diffuso un hadith riguardo a questa questione. Alcuni giuristi del V secolo dell’Egira e dei secoli successivi hanno citato questo hadith. Esso è stato attribuito a Ibn Masʿūd (raḍiyallāhu ʿanhu), secondo il quale il Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) avrebbe detto: «Nella terra di un musulmano ʿushr e kharāj non si sommano». (Ibn ʿAdī, al-Kāmil 9/127; al-Bayhaqī, al-Sunan al-kubrā 4/222). Tuttavia, tutti i muḥaddith, compreso l’imam al-Zaylaʿī e i celebri muḥaddith del madhhab hanafita, hanno affermato che questo hadith è apocrifo. Questa frase è apocrifa se attribuita al Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) o a Ibn Masʿūd come loro parola o dichiarazione. In realtà, essa è una dichiarazione e un’opinione di Ibrāhīm al-Nakhaʿī (raḥimahu Allāh). Questa opinione è stata tramandata anche da altri tābiʿūn oltre a Ibrāhīm al-Nakhaʿī. (Per maggiori dettagli: L’ʿushr o zakat dei raccolti in Bangladesh: importanza e applicazione, pp. 86-87). L’imam Abū Ḥanīfah (raḥimahu Allāh) ha tramandato questa frase da Ibrāhīm al-Nakhaʿī (raḥimahu Allāh) come opinione personale di al-Nakhaʿī e l’ha accettata. Egli dice: «Ḥammād ibn Abī Sulaymān mi ha riferito che Ibrāhīm al-Nakhaʿī ha detto: “Nella terra di un musulmano ʿushr e kharāj non si sommano”». Fin qui la frase è autentica. In altre parole, è autentica come hadith maqṭūʿ, cioè come dichiarazione di un tābiʿī. Tuttavia, un narratore di epoca successiva, Yaḥyā ibn ʿAnbasah, ha falsamente attribuito questa frase all’imam Abū Ḥanīfah come se fosse una parola del Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam). Yaḥyā ibn ʿAnbasah dice: «Abū Ḥanīfah ci ha riferito: Ḥammād ibn Abī Sulaymān, da Ibrāhīm al-Nakhaʿī, da ʿAlqamah, da ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, ha riferito che il Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) ha detto: “Nella terra di un musulmano ʿushr e kharāj non si sommano”». In questo modo Yaḥyā ibn ʿAnbasah ha presentato la narrazione di un tābiʿī come una dichiarazione del Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam). I muḥaddith hanno individuato molto facilmente questa sua falsificazione o il suo errore. Essi hanno osservato che nessuno degli innumerevoli studenti dell’imam Abū Ḥanīfah (raḥimahu Allāh) ha tramandato questo hadith da lui. Due dei suoi studenti più importanti, l’imam Abū Yūsuf e Muḥammad (raḥimahumā Allāh), hanno discusso ampiamente questa questione nelle loro diverse opere, ma in nessun punto hanno menzionato che l’imam Abū Ḥanīfah avesse tramandato loro questo hadith dal Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam), né che egli si fosse basato, su questa materia, su un hadith profetico. È qui che cominciano i dubbi dei muḥaddith. Se un narratore di hadith tramanda da un celebre muḥaddith o giurista un hadith che nessuno degli altri suoi studenti, soprattutto quelli che gli sono rimasti accanto per tutta la vita, ha tramandato, essi dubitano dell’autenticità dell’hadith. Come secondo passo, esaminano la condizione degli altri hadith narrati dall’unico narratore che ha riferito questo hadith e il suo carattere personale. In questo caso hanno constatato che tutti gli hadith narrati da Yaḥyā ibn ʿAnbasah nel corso della sua vita erano errati o apocrifi. Egli ha narrato, a nome di diversi celebri e affidabili studiosi e muḥaddith, molti hadith che nessun altro aveva narrato. Ha inoltre tramandato molti hadith falsi e apocrifi attraverso diverse catene di trasmissione inventate. Dopo aver sottoposto tutti gli hadith da lui narrati a un esame comparativo con quelli riferiti dai muḥaddith e aver esaminato la sua vita personale, i muḥaddith si sono convinti che anche questo hadith fosse stato inventato da lui e attribuito all’imam Abū Ḥanīfah. È proprio per questo che nessun imam o giurista hanafita del III o IV secolo dell’Egira ha presentato questo hadith come prova. (Ibn ʿAdī, al-Kāmil 9/127; al-Bayhaqī, al-Sunan al-kubrā 4/222; Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt 2/69-70; Ibn ʿIrāq, Tanzīh 2/118; al-Suyūṭī, al-Laʾālī 2/70). 2. Non c’è zakat sui gioielli Fin dall’epoca dei Compagni esiste una divergenza tra i giuristi riguardo all’obbligo di versare la zakat sui gioielli utilizzati. Jābir e alcuni altri Compagni dicevano che sui gioielli non si doveva versare la zakat. Altri numerosi Compagni, invece, dicevano che la zakat sui gioielli doveva essere versata. A sostegno di coloro che sostengono che la zakat sui gioielli non sia obbligatoria, è narrato e diffuso un hadith. Nell’hadith attribuito a Jābir (raḍiyallāhu ʿanhu) si dice che il Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam) avrebbe detto: «Non c’è zakat sui gioielli». Questo hadith non è una parola del Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam). Al-Bayhaqī, Ibn Ḥajar, al-Albānī e altri muḥaddith lo hanno dichiarato inaccettabile come hadith profetico. Questa frase è in realtà una dichiarazione dello stesso Jābir (raḍiyallāhu ʿanhu). Un narratore estremamente debole, per errore, l’ha tramandata come una parola del Messaggero di Allah (ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam). (Ibn Ḥajar, al-Dirāyah 1/260; al-Albānī, Irwāʾ al-ghalīl 3/294-296). 2.13.2. Questioni riguardanti il digiuno Molti hadith apocrifi e dichiarazioni inventate riguardanti il digiuno sono già stati menzionati nel capitolo sulla preghiera, nella discussione sulle «virtù dei dodici mesi lunari». Qui menzionerò ancora alcune dichiarazioni inventate o prive di fondamento riguardo al digiuno. 1. L’intenzione del digiuno Abbiamo già menzionato che tutte le formule d’intenzione recitate dicendo «Nawaytu an…» sono dichiarazioni inventate. In nessun hadith è stato detto di recitare una simile intenzione per una qualunque forma di culto. 2. Il motivo per cui il digiuno è obbligatorio per 30 giorni Determinare le ragioni delle diverse forme di culto è una particolare forma di vana curiosità. Per questo i falsificatori hanno inventato molte dichiarazioni al riguardo. Riguardo al digiuno obbligatorio di Ramadan, i falsificatori hanno inventato: «È stato imposto alla mia comunità un digiuno di 30 giorni, perché quando Adamo mangiò il frutto, esso rimase nel suo ventre per 30 giorni. Quando Allah accettò il pentimento di Adamo, gli ordinò di digiunare ininterrottamente per 30 giorni e 30 notti. Alla mia comunità, invece, ordinò di digiunare soltanto durante il giorno…». (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt 2/101; al-Suyūṭī, al-Laʾālīﷺ) In diversi hadith egli ha ordinato di osservare il digiuno in questi tre giorni. (Bukhari, as-Sahih 1/395, 2/697-699, 3/1256, 1257; Muslim 1/499, 2/812-814). In secondo luogo, egli stesso osservava sempre il digiuno in questi tre giorni. (Albani, Sahih al-Jami 2/876). In terzo luogo, egli ha informato che, osservando il digiuno in questi tre giorni, o osservando il digiuno almeno tre giorni ogni mese, si otterrà la ricompensa del digiuno dell’intero anno. (Bukhari, as-Sahih 1/395, 2/697-699, 3/1256, 1257; Muslim 1/499, 2/812-814). Per il credente, ciò è sufficiente. Tuttavia, i falsificatori hanno diffuso molti hadith falsi riguardo alla virtù degli “Ayyam al-Bid”. Ad esempio: «Se qualcuno osserva il digiuno degli Ayyam al-Bid, nel primo giorno (il tredicesimo) gli sarà concessa la ricompensa di diecimila anni, nel secondo giorno (il quattordicesimo) gli sarà concessa la ricompensa di centomila anni e nel terzo giorno (il quindicesimo) gli sarà concessa la ricompensa di trecentomila anni». Alcuni falsificatori lo hanno riferito riducendone un po’ la quantità: «Nel primo giorno riceverà la ricompensa di tremila anni, nel secondo giorno quella di diecimila anni e nel terzo giorno quella di ventimila anni……». (Suyuti, al-La’ali 2/106-107; Ibn Iraq, Tanzih 2/148; Shawkani, al-Fawa’id 1/128). Hanno diffuso molte altre affermazioni inventate di questo genere. 2.11.3. Riguardo all’hajj 1. Morire ebreo o cristiano se, pur avendone la possibilità, non si compie l’hajj Nella nostra società è molto conosciuto un hadith, citato in qualsiasi sermone, discussione o scritto riguardante l’hajj: «Chi possiede il viatico e la cavalcatura necessari per raggiungere la Casa di Allah, ma non compie l’hajj, non gli sarà di alcun danno morire da ebreo oppure morire da cristiano». Una delle ragioni della notorietà di questo hadith è che esso è stato raccolto nel Sunan at-Tirmidhi, una delle sei celebri raccolte di hadith. L’Imam Tirmidhi dice: “Muhammad ibn Yahya mi ha riferito; Muslim ibn Ibrahim ci ha riferito; Hilal ibn Abdullah ci ha riferito; Abu Ishaq al-Hamdani ci ha riferito, da al-Harith, da Ali, che il Messaggero di Allah (ﷺ) disse……… . Dopo aver citato l’hadith, l’Imam al-Tirmidhi disse: «Questo è un hadith gharīb. Non ho trovato questo hadith attraverso alcuna fonte diversa da questa catena di trasmissione. Nella sua catena vi è un’obiezione. Hilāl ibn ʿAbd Allāh è una persona di identità sconosciuta. Quanto ad al-Hārith, è debole nella trasmissione degli hadith.» (al-Tirmidhi, al-Sunan 3/176). Inoltre, nella catena di trasmissione di questo hadith vi sono altre due gravi debolezze. Primo: Abū Isḥāq era un mudallis. Qui non dice che al-Hārith gli abbia riferito l’hadith, né che lo abbia ascoltato da lui. Dal suo modo di trasmettere si comprende che non lo ascoltò direttamente da al-Hārith. Secondo: il successivo trasmettitore dell’hadith, Hilāl ibn ʿAbd Allāh, è una persona di identità sconosciuta. Non c’è alcun modo di sapere se Abū Isḥāq abbia davvero pronunciato questo hadith o se invece quest’uomo lo abbia inventato. Va inoltre osservato che questo hadith è stato trasmesso con diverse altre catene, aventi lo stesso significato. Tuttavia, la condizione di tali catene è ancora peggiore. Per queste ragioni, alcuni muḥaddithūn hanno definito l’hadith falso e inventato. Altri, invece, lo hanno considerato ḍaʿīf. L’Allāma Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, dopo aver esaminato tutte le catene, disse: «Questa frase non è stata trasmessa dal Messaggero di Allah (ﷺ) da lui non è stato narrato con alcuna catena di trasmissione accettabile. Tutte le catene sono estremamente deboli o invalide. Tuttavia, con una catena autentica, è stato narrato da ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (che Allah sia soddisfatto di lui) come una sua stessa dichiarazione. (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt 2/121-122; al-Suyūṭī, al-Laʾālī 2/118-119). 2. Il Messaggero di Allah (ﷺ) Hadith riguardanti la visita alla sua tomba Il termine ziyāra significa incontrare, fare visita, andare a trovare (visitare, fare visita) e simili. Visitare o incontrare le persone viventi, in particolare i parenti e le persone virtuose, è una buona azione indicata dagli hadith. In vari hadith i credenti sono incoraggiati a praticare il «tazāwur fī Allāh»(لًلهافروازالت) oppure visitarsi o incontrarsi reciprocamente per amore di Allah. (al-Mundhirī, at-Targhīb 3/247-249). Analogamente, visitare le tombe dei defunti, cioè far loro visita o andare a visitarle, è anch’esso un atto di culto mustaḥabb conforme agli hadith. Il Messaggero di Allah (ﷺ) La visita alla Rawda Sharif è senza dubbio una delle visite più eccellenti. Inoltre, amarlo è parte della fede e una delle forme più eccellenti di culto. E questo amore aumenta attraverso una visita conforme alla Sunna. Inoltre, nei hadith è stata menzionata la virtù di recitare il durūd e il salām stando accanto alla sua tomba benedetta. In questo modo vediamo che la visita alla Rawda Sharif è un atto di culto importante. Tuttavia, esiste una controversia sul fatto che vi sia uno specifico hadith riguardo a questo atto di culto. Alcuni hanno dichiarato che tutti gli hadith su questo argomento sono fabbricati e privi di fondamento. Altri li hanno definiti deboli o, nel complesso, accettabili. Qui desidero discutere l’argomento con un certo grado di dettaglio. Gli hadith su questo argomento possono essere sommariamente divisi in tre categorie dal punto di vista del significato. In primo luogo, il Messaggero di Allah(ﷺ) la buona novella dell’intercessione o della misericordia per chi visita lui o per chi visita la sua tomba benedetta. In secondo luogo, il Messaggero di Allah(ﷺ) Dopo la sua morte, dare a chi visita la sua tomba benedetta la buona novella del rango di colui che lo incontrò durante la sua vita. In terzo luogo, manifestare disapprovazione verso chi abbandona la visita. A. La buona novella per chi visita 1° hadith: «Chi visiterà la mia tomba avrà diritto alla mia intercessione». Questo hadith è stato raccolto da Ibn Khuzayma, Bazzar, Daraqutni, Bayhaqi e da altri muhaddith. Questo hadith possiede due catene di trasmissione: 1ª catena: l’imam Bazzar dice: «Qutayba mi ha riferito; Abdullah ibn Ibrahim mi ha riferito; Abdur-Rahman ibn Zayd ibn Aslam mi ha riferito, da suo padre, da Ibn Umar, dal Messaggero di Allah(ﷺ) ha detto…… (Haythamī, Majmaʿ al-Zawāʾid 4/2). Altrove abbiamo discusso dettagliatamente di ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd ibn Aslam. Abbiamo visto che i muḥaddith lo hanno descritto come estremamente debole. Alcuni lo hanno definito un narratore di ḥadīth falsificati. Anche la persona chiamata ʿAbdullah ibn Ibrāhīm, suo allievo in questa catena di trasmissione, è estremamente debole. Egli ha narrato, a nome di ʿAbd al-Raḥmān ibn Zayd e di molti altri muḥaddith, numerosi ḥadīth che nessun altro allievo di quei muḥaddith ha narrato e che non si trovano neppure attraverso altre fonti. I muḥaddith sono concordi nel ritenerlo un rāwī estremamente debole e abbandonato. Ibn Ḥibbān lo ha definito un falsificatore di ḥadīth. (Ibn ʿAdī, al-Kāmil 4/190-191; Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl 4/55-56). Abbiamo visto che persino i ḥadīth narrati da ʿAbd al-Raḥmān sono considerati estremamente deboli o falsi. In questa catena di trasmissione, la condizione del suo allievo è ancora peggiore. La seconda catena di trasmissione: l’Imām Dāraqutnī dice: «Al-Qāḍī Muḥamilī ci ha riferito; ʿUbaydullah ibn Muḥammad al-Warrāq ci ha riferito; Mūsā ibn Hilāl ci ha riferito; ʿAbdullah (oppure ʿUbaydullah) ibn ʿUmar al-ʿUmarī ci ha riferito, da Nāfiʿ, da ʿAbdullah ibn ʿUmar, il Messaggero di Allah («ﷺ) disse…” (Daraqutni, as-Sunan 2/278). Anche l’imam Bayhaqi ha raccolto questo hadith con la stessa catena di trasmissione, da Musa ibn Hilal, da ‘Abdullah ibn ‘Umar al-‘Umari, da Nafi‘, da ‘Abdullah ibn ‘Umar. Citando l’hadith, Bayhaqi dice: “È un hadith munkar, cioè estremamente riprovevole, da Nafi‘, da Ibn ‘Umar. Nessuno lo ha trasmesso all’infuori di questa persona (Musa ibn Hilal).” (Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 3/490). Anche l’imam Ibn Khuzayma ha raccolto l’hadith con la stessa catena e ha detto: “Nutro dei dubbi sull’accettabilità della catena di trasmissione dell’hadith. …..L’hadith è munkar, cioè riprovevole o estremamente debole.” (Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 6/566-567; ‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/328-329). Anche in questa catena vi sono due trasmettitori deboli. Un trasmettitore di nome Musa ibn Hilal è sconosciuto o poco conosciuto. Abu Hatim ar-Razi lo ha definito sconosciuto. Ibn ‘Adi ha detto: “Spero che i suoi hadith siano abbastanza accettabili.” Dhahabi dice: “Gli hadith di quest’uomo sono abbastanza accettabili. …..Tra gli hadith da lui trasmessi, questo è il più riprovevole o debole.” (Uqayli, ad-Du‘afa 4/170; Ibn ‘Adi, al-Kamil 6/351). Il maestro di questo trasmettitore di nome Musa, ‘Abdullah ibn ‘Umar ibn Hafs al-‘Umari (171 H), era un trasmettitore tabi‘ at-tabi‘in del II secolo. Sebbene fosse debole nella trasmissione degli hadith, non era abbandonato. Suo fratello ‘Ubaydullah ibn ‘Umar era molto affidabile. Egli, invece, era debole. Yahya ibn Ma‘in lo ha definito debole o abbastanza accettabile. Ahmad ibn Hanbal, Ibn ‘Adi, Dhahabi e altri muhaddith lo hanno definito abbastanza accettabile. Nasa’i e alcuni altri lo hanno definito debole. Ibn Hajar al-‘Asqalani, conciliando tutte le opinioni, dice: “È un trasmettitore debole. L’imam Muslim ha citato le sue trasmissioni come trasmissioni di supporto. Tirmidhi, Nasa’i, Abu Dawud e Ibn Majah hanno accettato le sue trasmissioni.” (Ibn ‘Adi, al-Kamil 4/141; Dhahabi, al-Mughni 1/348-349; Mizan al-I‘tidal 4/151-153). In alcune trasmissioni Musa ibn Hilal menziona come suo maestro ‘Ubaydullah ibn ‘Umar. Tuttavia, muhaddith come Ibn Khuzayma, Bayhaqi e Dhahabi hanno detto che la menzione di ‘Ubaydullah in questo punto è un errore. L’hadith è una trasmissione di ‘Abdullah. (Daraqutni, as-Sunan 2/278; Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 3/490). In ogni caso, sebbene questa catena sia debole, non contiene alcun trasmettitore bugiardo, né un trasmettitore accusato di trasmissione falsa o abbandonato. Secondo hadith: “Chi visiterà la mia tomba, oppure — disse — chi farà la mia visita, nel Giorno della Resurrezione io sarò per lui intercessore oppure testimone.” L’hadith è stato raccolto da Abu Dawud at-Tayalisi e Bayhaqi. Essi hanno trasmesso l’hadith attraverso una persona di nome Siwar ibn Maymun. Questo Siwar ibn Maymun dice: “Me lo ha riferito un uomo della stirpe di ‘Umar ibn al-Khattab, da ‘Umar, il quale disse: il Messaggero di Allah (“ﷺ) disse…….(Bayhaqī, Shuʿab al-Īmān 3/488-489; al-Sunan al-Kubrā 5/245). Il narratore di questo hadith, Siwār ibn Maymūn, è un narratore di identità sconosciuta. Il suo nome non si trova in nessuna opera della scienza dei rijāl. Anche il suo maestro, “un uomo della stirpe di ʿUmar”, è completamente privo di identità. Per questo l’Imām Bayhaqī, citando l’hadith, dice: “Questa catena di trasmissione è sconosciuta”. (Bayhaqī, al-Sunan al-Kubrā 5/245). 3° hadith: “Chi farà intenzionalmente la mia ziyāra, nel Giorno della Resurrezione sarà mio vicino oppure sarà sotto la mia protezione”. (Bayhaqī, Shuʿab al-Īmān 4/488; al-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl 7/63; Ibn Hajar, Lisān al-Mīzān 6/180). L’hadith è stato citato da Bayhaqī, al-Dhahabī, Ibn Hajar e altri muḥaddith. Essi lo trasmettono tramite il muḥaddith del III secolo, ʿAbd al-Malik ibn Ibrāhīm al-Juddī (m. 205 dell’Egira). ʿAbd al-Malik dice: ci ha riferito Shuʿba ibn al-Ḥajjāj (m. 162 dell’Egira), da Siwār ibn Maymūn, che dice: ci ha riferito Hārūn ibn Quzāʿa, da un uomo della stirpe di Khaṭṭāb, che il Messaggero di Allah (ﷺ) da lui, egli ha detto……. La catena di trasmissione di questo hadith è ancora più debole della precedente. Oltre alle due debolezze della catena sopra citata, questa catena presenta altre due debolezze. Primo: in questa catena non è possibile conoscere con esattezza l’identità del maestro di Siwār, Hārūn Abū Quzā‘ah. Viene chiamato Hārūn Abū Quzā‘ah oppure Hārūn ibn Quzā‘ah. Riguardo a lui l’Imām Bukhārī dice: «Gli hadith di quest’uomo sono privi di fondamento; nessun altro li riferisce». Al-Azdī dice: «Quest’uomo è abbandonato». (Ibn ‘Adī, al-Kāmil 7/128; Dhahabī, Mīzān al-I‘tidāl 7/63, 67; Ibn Hajar, Lisān al-Mīzān 6/180, 183). Secondo: in questa catena non viene menzionato il nome del Compagno; di conseguenza la catena è mursal, cioè interrotta. 4º hadith: «Chi verrà da me come visitatore, senza essere spinto da alcun’altra necessità se non quella di visitarmi, avrà da parte mia la garanzia che nel Giorno della Resurrezione intercederò per lui». Questo hadith è stato raccolto da Dāraqutnī, Tabarānī, Dhahabī e altri muḥaddith. Essi lo trasmettono nelle loro catene attraverso ‘Abdullāh ibn Muḥammad al-‘Abbādī, il quale disse: «Muslim (Maslamah) ibn Sālim al-Juhanī ci ha riferito; ‘Abdullāh (oppure ‘Ubaydullāh) ibn ‘Umar mi ha riferito, da Nāfi‘, da Sālim, da ‘Abdullāh ibn ‘Umar, il quale disse: il Messaggero di Allah («) ha detto…….»ﷺ) ha detto…… (at-Tabarānī, al-Muʿjam al-kabīr 12/291). Il narratore di questo hadith, Muslim ibn Sālim al-Juhanī, era un trasmettitore debole e inaffidabile. Alcuni hanno menzionato il suo nome come «Maslama». Abū Dāwūd as-Sijistānī dice: quest’uomo non è thiqa, cioè degno di fiducia. L’Imam Haythamī dice: quest’uomo è debole. ( adh-Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl 6/415; Ibn Hajar, Lisān al-mīzān 6/29). 5° hadith: «Chiunque verrà a incontrarmi a Medina con un’intenzione sinceramente pia o allo scopo di ottenere una ricompensa, nel Giorno della Resurrezione io sarò suo testimone e intercessore». Questo hadith è stato raccolto da Ibn Abī Dunyā, al-Bayhaqī e da altri esperti di hadith. Essi lo hanno trasmesso attraverso diverse catene di trasmissione, per mezzo di Muhammad ibn Ismāʿīl ibn Abī Fudayk. Egli dice: Abū al-Musaynnā Sulaymān ibn Yazīd al-Kaʿbī ci ha riferito, da Anas ibn Mālik (che Allah sia soddisfatto di lui), che il Messaggero di Allah (ﷺ) ha detto…..(al-Bayhaqī, Shuʿab al-Īmān 3/489-490; Ibn Ḥajar, Talkhīṣ al-Ḥabīr 2/267). In questa catena di trasmissione, i muḥaddithūn hanno giudicato debole questo trasmettitore chiamato Abū al-Musayyinā Sulaymān ibn Yazīd. Abū Ḥātim al-Rāzī dice che l’uomo non era un trasmettitore forte e narrava hadith discutibili. Anche al-Dāraquṭnī lo ha giudicato debole. Tuttavia Ibn Ḥibbān lo ha incluso nell’elenco dei trasmettitori “thiqa”, cioè affidabili. Anche l’Imām al-Tirmidhī lo ha considerato accettabile. Dopo aver armonizzato le opinioni dei muḥaddithūn, Ibn Ḥajar lo ha menzionato come debole. Qui è degno di nota che Abū al-Musannā non era un tābiʿī, bensì un tābiʿ al-tābiʿīn. Muḥaddithūn come Ibn Ḥibbān e Ibn Ḥajar hanno menzionato che egli non apprese hadith da alcun Compagno. Piuttosto, li ascoltò dai tābiʿūn. Per questo l’hadith ha una catena interrotta, cioè è munqaṭiʿ. (Ibn Ḥibbān, al-Thiqāt 6/395; al-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl 3/321; Ibn Ḥajar, Lisān al-Mīzān 7/481; al-Albānī, Ḍaʿīf al-Jāmiʿ, p. 808). 6° hadith: “Allah abbia misericordia di colui che è venuto a visitarmi tenendo in mano la corda del suo cammello.” Riguardo a questa frase, muḥaddithūn come Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Sakhāwī, al-Suyūṭī, Ibn ʿIrāq, Mullā ʿAlī al-Qārī, al-Shawkānī e Darwīsh Ḥūt hanno detto che essa è priva di fondamento e fabbricata. (Ibn ʿIrāq, Tanzīh 2/176; al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, p. 235; Mullā ʿAlī al-Qārī, al-Asrār, p. 128; Darwīsh Ḥūt, Asan al-Maṭālib, p. 114). Tra i sei hadith sopra riportati, il sesto è unanimemente considerato una frase priva di fondamento e fabbricata. Dei restanti cinque hadith, dal Messaggero di Allah (ﷺ) si può comprendere il merito di visitarlo o di incontrarlo. Nel primo hadith si parla esplicitamente della visita alla tomba. Nel terzo, quarto e quinto hadith si parla della visita al Messaggero di Allah(ﷺ) è stato detto di visitare. Nel secondo hadith si parla di una qualsiasi delle due. E il Messaggero di Allah(ﷺ) dopo la sua morte, anche la ziyāra della sua tomba benedetta può essere considerata una sua ziyāra. Vediamo che gli isnād di tutti gli hadith aventi questo significato sono piuttosto deboli. Muhaddith come Ibn Taymiyya, Ibn ʿAbd al-Hādī e altri hanno dichiarato del tutto infondati gli hadith aventi questo significato. Al-Albānī li ha considerati ḍaʿīf, cioè deboli. (Ibn ʿAbd al-Hādī, al-Sārim al-Mankī, pp. 24-246; al-Albānī, Irwāʾ al-Ghalīl 4/333-335). Tuttavia, osserviamo che nell’isnād secondario del primo hadith, così come negli isnād del quarto e del quinto hadith, non vi è alcun bugiardo né alcun narratore completamente majhūl, cioè anonimo o sconosciuto. Pertanto, questi isnād si rafforzano reciprocamente e, grazie alla pluralità degli isnād, acquistano accettabilità. b. Conferire alla ziyāra dopo la morte il valore della ziyāra durante la vita 7º hadith: «Chi compie il pellegrinaggio e, dopo la mia morte, visita la mia tomba, è come se mi avesse visitato durante la mia vita». Questo hadith è stato raccolto da muhaddith come al-Dāraquṭnī, al-Ṭabarānī, al-Bayhaqī e altri. Tutti lo hanno trasmesso tramite un narratore chiamato Ḥafṣ ibn Sulaymān. Ḥafṣ dice: me lo ha riferito Layth ibn Abī Sulaym, da Mujāhid, da ʿAbd Allāh ibn ʿUmar, dal Messaggero di Allah(ﷺ) hanno detto…….(Daraqutni, as-Sunan 2/278; Shu‘ab al-Iman 3/489, Tabarani, al-Mu‘jam al-Awsat 1/94). Al-Bayhaqi, citando il hadith, dice: «Soltanto Hafs ha narrato questo hadith. Egli è debole.(Al-Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra 5/246; Shu‘ab al-Iman 3/489). L’unico narratore di questo hadith, Hafs ibn Sulayman (m. 180 dell’Egira), era un qari’ famoso e affidabile. Tuttavia era estremamente debole nella narrazione degli hadith. Era talmente impegnato nella qira’at del Corano e nelle questioni correlate che non dedicava affatto tempo alla memorizzazione, alla revisione e alla trasmissione corretta degli hadith. Di conseguenza, nelle sue narrazioni si riscontrano così tanti errori che tutti i muhaddith, eccetto l’Imam Ahmad, lo hanno considerato estremamente debole e abbandonato. L’Imam Ahmad lo riteneva alquanto accettabile. Al-Dhahabi, Ibn Hajar e altri muhaddith hanno detto che egli personalmente era veritiero, ma commetteva moltissimi errori quando narrava gli hadith, invertiva gli isnad, cambiava i nomi dei narratori, alterava il matn e non era in grado di distinguere tra verità e falsità. Per questo è considerato un narratore abbandonato. L’Imam Bukhari lo ha definito abbandonato. Ed egli considerava abbandonati proprio coloro che erano accusati di menzogna. Anche Abu Hatim al-Razi, Ibn ‘Adi, Ibn Hibban e altri muhaddith lo hanno definito estremamente debole. Ibn Khirash lo ha definito un narratore di hadith falsi. (Al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 2/319-321; Ibn Hajar, Taqrib, p. 172). Anche il maestro di Hafs in questo isnad, Layth ibn Abi Sulaym, era un narratore alquanto debole. Era un grande ‘alim, un devoto e un narratore veritiero. Tuttavia, verso la fine della sua vita, la sua memoria si deteriorò. L’Imam Muslim ha accettato le sue narrazioni come narrazioni di supporto. I compilatori dei quattro Sunan — Tirmidhi, Nasa’i, Abu Dawud e Ibn Majah — hanno accettato le sue narrazioni. (Al-Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 5/509; Ibn Hajar, Taqrib, p. 464). L’8º hadith: «Chiunque abbia visitato la mia tomba dopo la mia morte, è come se mi avesse visitato durante la mia vita». (Tabarani, al-Mu‘jam al-Kabir 12/406; al-Mu‘jam al-Awsat 1/94). L’Imam Tabarani, citando il hadith, dice: Ahmad ibn Rishdin mi ha detto, ‘Ali ibn al-Hasan ibn Harun al-Ansari ci ha detto, Layth, figlio della figlia di Layth ibn Abi Sulaym, mi ha detto, ‘A’isha bint Yunus, moglie di Layth ibn Abi Sulaym, mi ha detto, Mujahid le ha detto, da Ibn ‘Umar, il Messaggero di Allah (ﷺ) ha detto….. Questa catena di trasmissione ha quasi tutti i trasmettitori di identità sconosciuta o deboli. Ahmad ibn Rushdayn, maestro di Tabarānī (292 eg.), era debole. Alcuni muḥaddith lo hanno definito bugiardo. (Ibn Ḥajar, Lisān al-Mīzān 1/257). Non si conosce alcuna informazione su questo suo maestro chiamato ʿAlī ibn al-Ḥasan. Analogamente, anche questo suo maestro chiamato Layth e la sua maestra chiamata ʿĀʾisha sono del tutto sconosciuti. Per questo la catena di trasmissione è assolutamente inaccettabile. (Haythamī, Majmaʿ al-Zawāʾid 4/2; Albānī, Ḍaʿīfa 1/123-124). 9° hadith: «Chiunque mi abbia visitato dopo la mia morte è come se mi avesse visitato durante la mia vita.» Questo hadith è stato raccolto da imām Dāraquṭnī, Bayhaqī e altri muḥaddith. Nella trasmissione della catena di questo hadith, i muḥaddith hanno riscontrato contraddizioni e dispersioni. La catena e il testo di questo hadith sono stati riportati in due modi. Prima catena: il muḥaddith del II secolo dell’Egira Wakīʿ ibn al-Jarrāḥ (197 eg.) ha detto: ci hanno riferito Khālid ibn Abī Khālid e Abū ʿAwn, entrambi da Shaʿbī e Aswad ibn Maymūn; egli da Hārūn Abū Quzāʿa; egli da un uomo della famiglia di Ḥāṭib; egli da Ḥāṭib (che Allah sia soddisfatto di lui); Ḥāṭib (che Allah sia soddisfatto di lui) ha detto: il Messaggero di Allah (ﷺ) disse……(Dāraqutnī, as-Sunan 2/278; Bayhaqī, as-Sunan al-kubrā 5/245; Shuʿab al-Īmān 4/488). In precedenza, al momento di discutere l’isnād del 3º ḥadīth, abbiamo visto che Hārūn Abū Quzāʿah è un narratore sconosciuto, inaccettabile e abbandonato. In questo isnād, il maestro di Hārūn, «un uomo della stirpe di Ḥāṭib», non è soltanto di identità sconosciuta, ma è anche anonimo. 2য1 Secondo isnād: Yūsuf ibn Mūsā, muḥaddith del III secolo, dice: Wakīʿ ibn al-Jarrāḥ ci ha riferito; Maymūn ibn Siwār (Siwār ibn Maymūn) ci ha riferito; Hārūn Abū Quzāʿah mi ha riferito……(Bayhaqī, Shuʿab al-Īmān 4/488; Ibn Ḥajar, Lisān al-Mīzān 6/180). Questo isnād è ancora più debole del primo. Infatti, come abbiamo visto nella discussione precedente del 3º ḥadīth, Siwār ibn Maymūn è una persona di identità sconosciuta. Dai tre ḥadīth sopra riportati si apprende che il Messaggero di Allah(ﷺ) anche dopo la sua morte, il credente che visiterà la sua tomba otterrà il merito di averlo incontrato quando era in vita. Abbiamo visto che tutte e tre le catene di trasmissione sono estremamente deboli. Nella prima e nella seconda catena vi sono narratori accusati di menzogna. Nella terza catena vi è un narratore abbandonato. Inoltre, nelle catene vi sono narratori completamente anonimi e di identità sconosciuta. Per questo motivo, muhaddith come Ibn Taymiyya, Ibn ʿAbd al-Hādī, al-Albānī e altri hanno considerato questi hadith «mawdūʿ», cioè fabbricati. Oltre all’inaccettabilità dal punto di vista della catena di trasmissione, essi hanno sostenuto che, anche per il loro significato, questi hadith contraddicono lo spirito fondamentale dell’Islam. Ibn Taymiyya dice: è evidente che questa affermazione è falsa. Essa è contraria alla religione dei musulmani. Infatti, il credente che durante la sua vita incontrerà o visiterà il Messaggero di Allah(ﷺ) farà la ziyāra o lo incontrerà, sarà considerato un suo Compagno. …..Un credente delle epoche successive, anche osservando assiduamente i grandi obblighi e doveri, non potrà mai raggiungere lo stesso rango di un Compagno. Come potrebbe allora ottenere lo stesso rango di un Compagno compiendo un atto di culto mustahabb?! (Albānī, Ḍaʿīfah 1/120-124; Irwāʾ al-Ghalīl 4/335-341). G. Espressione di scontento verso chi abbandona la ziyāra 10º hadith: «Chi compie il mio pellegrinaggio, ma non compie la mia ziyāra, mi ha trattato male o si è comportato con irriverenza nei miei confronti». In altre parole: «Chi non compie la mia ziyāra o non mi fa visita, mi ha trattato male o si è comportato con irriverenza nei miei confronti». Nessun compilatore di hadith ha raccolto questo hadith in alcuna raccolta di hadith. Alcuni muhaddith lo hanno invece riportato nelle opere biografiche dedicate ai trasmettitori deboli e menzogneri. Essi lo hanno trasmesso attraverso un’unica catena di trasmissione. Hanno riferito che un uomo di nome Muḥammad ibn Muḥammad ibn an-Nuʿmān disse: «Mio nonno an-Nuʿmān ibn Shibl mi ha riferito: Mālik ibn Anas mi ha riferito, da Nāfiʿ, da ʿAbdullāh ibn ʿUmar (che Allah sia compiaciuto di lui), che il Messaggero di Allah(ﷺ) ha detto……..». Due trasmettitori di questa catena di trasmissione erano estremamente deboli e accusati di aver narrato hadith falsi. Innanzitutto, questo individuo chiamato an-Nu‘man ibn Shibl, trasmettitore da Imam Malik, era un trasmettitore estremamente debole. Alcuni muhaddith lo hanno definito bugiardo. In secondo luogo, anche suo nipote Muhammad ibn Muhammad divenne noto come bugiardo e falsificatore. Imam Daruqutni, Ibn Hibban, Ibn al-Jawzi, Saghani, Dhahabi, Ibn Hajar, Darwish Hut, Shawkani, Albani e altri muhaddith hanno definito questo hadith fabbricato. Daruqutni e altri muhaddith hanno affermato che il responsabile della sua falsificazione era Muhammad ibn Muhammad ibn an-Nu‘man, non suo nonno Nu‘man ibn Shibl. (Ibn Hibban, al-Majruhin 4/74; Ibn ‘Adi, al-Kamil 7/14, Darwish Hut, Ahsan al-Matalib, p. 229; Albani, Da‘ifah 1/119). 11° hadith: «Se una persona della mia ummah ha agiatezza o la possibilità di incontrarmi o visitarmi, ma non viene a incontrarmi o a farmi visita, allora non ha alcuna scusa». L’hadith è stato raccolto da Ibn an-Najjar nella sua opera intitolata “Tarikh al-Madinah”. (Iraqi, al-Mughni, insieme a Ihya’ ‘Ulum ad-Din 1/306; Sakhawi, al-Maqasid, p. 424). La sua catena di trasmissione è la seguente: «Da Muhammad ibn Muqatil, da Ja‘far ibn Harun, da Sam‘an ibn Mahdi, da Anas (ra), il Messaggero di Allah (ﷺ) ha detto……». (Ibn ʿAbd al-Hādī, as-Sārim, p. 234; al-Albānī, Irwāʾ al-Ghalīl 4/340). Questa catena di trasmissione è famosa come catena di trasmissione mawḍūʿ. Muḥammad ibn Muqātil ar-Rāzī (248 egira), sebbene fosse alquanto debole, non era stato abbandonato. La persona dalla quale egli ascoltò questo ḥadīth in questa catena, un uomo chiamato Jaʿfar ibn Hārūn, è conosciuta come narratore di ḥadīth falsi e propagatore di ḥadīth fabbricati. (adh-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl 2/151; Ibn Ḥajar, Lisān al-Mīzān 2/131). Riguardo a «Samʿān ibn Mahdī», conosciuto come maestro di Tatatarzakakatar, Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī e adh-Dhahabī hanno detto: Si può quasi dire che non si sappia nulla di quest’uomo. A suo nome è diffuso un manoscritto contraffatto attribuito ad Anas ibn Mālik (che Allah sia soddisfatto di lui). Esso contiene circa 300 ḥadīth. Muḥammad ibn Muqātil ar-Rāzī ha narrato questi ḥadīth da Samʿān tramite Jaʿfar ibn Hārūn al-Wāsiṭī. Che Allah maledica il falsificatore di questi ḥadīth. (adh-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl 3/328; Ibn Ḥajar, Lisān al-Mīzān 3/114). Apparentemente anche questo ḥadīth fa parte del suddetto manoscritto contraffatto. In ogni caso, nella catena di trasmissione del ḥadīth vi sono diversi narratori bugiardi. 12º ḥadīth: «Chi ottenne agiatezza o disponibilità, ma non venne da me, mi trattò con scortesia o mi mancò di rispetto». L’Imām al-Ghazālī lo ha menzionato senza catena di trasmissione nella sua opera Iḥyāʾ ʿUlūm ad-Dīn. Non lo si trova con una catena di trasmissione in nessuna opera. I muḥaddithūn, tra cui ʿAllāma as-Subkī, al-ʿIrāqī, as-Sakhāwī, al-ʿAjlūnī e ash-Shawkānī, hanno confermato che questa frase è infondata e fabbricata. (al-ʿAjlūnī, Kashf al-Khafāʾ 2/366; ash-Shawkānī, al-Fawāʾid 1/153). Dai tre ḥadīth precedenti si comprende l’errore di non fare visita o non incontrare il Messaggero di Allah (ﷺ) si comprende la colpa di non aver fatto visita o incontrato lui—durante la sua vita o dopo la sua morte. Tuttavia vediamo che il terzo hadith è una frase del tutto infondata e inventata, e che nelle catene di trasmissione del primo e del secondo hadith vi sono diversi mentitori. Dalla discussione sopra abbiamo visto che il Messaggero di Allah (ﷺ) Tutti gli hadith riguardanti la virtù della visita alla sua tomba benedetta sono stati trasmessi con catene di trasmissione deboli. Probabilmente è per questo che gli autori delle sei opere più celebri, i compilatori delle altre opere autentiche, l’Imam Mālik, l’Imam Aḥmad e altri muḥaddith non hanno raccolto questi hadith nelle loro opere. A causa della debolezza delle catene di trasmissione di questi hadith, alcuni muḥaddith hanno espresso in modo generalizzato l’opinione che tutti questi hadith siano apocrifi, estremamente deboli o del tutto inaccettabili. Al contrario, alcuni muḥaddith hanno sostenuto che tutti questi hadith, considerati nel loro insieme, debbano essere accettati come autentici o buoni. Muḥammad ibn Taymiyya, Ibn al-Jawzī, Ibn ʿAbd al-Hādī e altri muḥaddith ritengono che tutti gli hadith riguardanti la visita alla tomba benedetta del Messaggero di Allah (ﷺ) ha definito tutti gli hadith riguardanti la visita alla sua tomba benedetta come falsi, oppure del tutto deboli e inaccettabili. D’altra parte, illustri muhaddith come Abū ʿAlī Ibn al-Sakan, ʿAbd al-Haqq al-Ishbīlī, al-Subkī, al-Sakhāwī, Ibn Hajar al-Makkī e altri hanno considerato accettabili gli hadith aventi questo significato. (Ibn Taymiyya, Majmūʿ al-fatāwā 27/29-36, 114-288; al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, pp. 410, 424). Tuttavia, non mi risulta che qualcuno abbia discusso le catene di trasmissione distinguendo le differenze di significato come nella discussione precedente. In quanto insignificante ṭālib al-ʿilm, mi è parso che tutti gli hadith narrati nel terzo significato, ossia come espressione di disapprovazione verso chi abbandona la visita, siano falsi e privi di fondamento. Quanto al secondo significato, cioè gli hadith concernenti il conferimento, a chi visita la tomba dopo la morte, del grado di colui che lo visitò durante la sua vita, essi sono estremamente deboli o falsi. Quanto al primo significato, cioè gli hadith che recano la buona novella dell’intercessione per chi compie la visita, essi dovrebbero essere considerati di grado ḥasan. Infatti, cinque hadith sono stati narrati con lo stesso significato. Tra questi, la debolezza di tre catene può essere compensata. Nella seconda catena del primo hadith, nella catena del quarto hadith e in quella del quinto hadith non vi è alcun trasmettitore accusato di menzogna o abbandonato. Pertanto, grazie alla molteplicità delle catene, essi saranno considerati «ḥasan li-ghayrihi». Allah l’Altissimo sa meglio. 3. La necessità di compiere il pellegrinaggio prima del matrimonio Nel nostro Paese, a causa di alcune idee infondate e superstizioni, come «si potrà conservare il pellegrinaggio?», «bisogna far sposare i figli prima del pellegrinaggio», «bisogna far compiere il pellegrinaggio ai genitori prima del pellegrinaggio» oppure «è necessaria l’autorizzazione dei genitori» ecc., generalmente i musulmani non compiono il pellegrinaggio prima della vecchiaia, sebbene, dopo che il pellegrinaggio è diventato obbligatorio, non sia affatto opportuno rimandarlo. In Indonesia la situazione è opposta. Se non si compie il pellegrinaggio all’inizio della giovinezza, prima del matrimonio, sembra che il pellegrinaggio non sia stato compiuto. La causa è un hadith falso. In questo hadith falso si afferma: «Chi si sposò prima di compiere il pellegrinaggio, iniziò con un peccato». I muhaddith sono concordi nel ritenere che l’hadith sia falso. (Ibn ʿAdī, al-Kāmil 1/364; al-Dhahabī, Mīzān al-iʿtidāl 1/458; al-Suyūṭī, al-Laʾālī 2/120; Ibn ʿIrāq, Tanzīh 2/167; al-Shawkānī, al-Fawāʾid 1/138). 4. Il perdono anche dei diritti spettanti alle creature grazie al pellegrinaggio In alcuni hadith diffusi riguardanti il pellegrinaggio si afferma che il Messaggero di Allah (ﷺ) Durante il Pellegrinaggio d’Addio, egli supplica Allah affinché perdoni tutti i peccati dei pellegrini. Inizialmente Allah l’Altissimo comunica che saranno perdonati tutti i peccati del pellegrino, eccetto i diritti delle persone. Dopo ripetute suppliche, Allah comunica che saranno perdonati tutti i peccati del pellegrino, compresi persino quelli relativi ai diritti delle persone….. A questo riguardo sono stati trasmessi diversi hadith. La catena di trasmissione di ciascun hadith è estremamente debole. In ogni catena vi è un narratore bugiardo, oppure estremamente debole, oppure un narratore anonimo e dalla cui identità non si sa nulla. Alcuni muḥaddithūn, considerando la molteplicità delle catene di trasmissione, hanno espresso l’opinione che, sebbene tali hadith siano “deboli”, non siano direttamente fabbricati. Al contrario, alcuni muḥaddithūn hanno sostenuto che tutti gli hadith con questo significato siano fabbricati e privi di fondamento. Questo perché in ogni hadith vi sono narratori bugiardi e abbandonati. Inoltre, essi esprimono un significato contrario a quello dimostrato da diversi hadith autentici. Diversi hadith autentici hanno dimostrato che Allah non perdona i diritti delle persone, ovvero i diritti o i debiti spettanti a una persona, finché la persona interessata non perdona. Tali diritti non vengono perdonati neppure tramite il jihād e il martirio. (Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt 2/124-127; al-Dhahabī, Tartīb al-Mawḍūʿāt, p. 185; al-Suyūṭī, al-Laʾālī 2/120-124; al-Mundhirī, al-Targhīb 2/129-131).

2.14. Dhikr, duʿāʾ, durood, salām, ecc.

2.14.1. Sulla recitazione del Corano Sono stati narrati molti hadith autentici riguardo ai meriti di varie sure o versetti del Sacro Corano, già menzionati in precedenza. Tuttavia, su questi argomenti sono state diffuse anche molte falsità a nome degli hadith. Nei diversi libri diffusi nel nostro Paese si trovano molte affermazioni di questo genere, inaffidabili e inventate. È da notare che nel nostro Paese circolano due tipi di affermazioni riguardo alle varie sure o ai versetti del Sacro Corano. Il primo riguarda i meriti, la dignità nell’Aldilà, la ricompensa, la misericordia di Allah e simili. Il secondo riguarda i rimedi o vari risultati terreni. Dalla trattazione di ʿUmar al-Mawsilī ho visto che sono stati narrati alcuni hadith autentici sui meriti di varie sure e versetti. Quanto al resto degli hadith diffusi, la maggior parte è debole o inventata. In particolare, le affermazioni sui meriti di ciascuna sura riportate alla fine del Tafsīr al-Kashshāf e del Tafsīr al-Bayḍāwī sono state sostanzialmente tratte dal lungo hadith falso su questo argomento. Nella nostra società, la maggior parte delle affermazioni sui meriti delle cinque sure è falsa o debole. Gli hadith deboli e mawḍūʿ su questo tema sono numerosissimi e per discuterli dettagliatamente sarebbe necessaria un’opera separata. Questo libro è già diventato molto voluminoso. Perciò in quest’opera non discutiamo più gli hadith deboli e falsi relativi ai meriti; menzioniamo invece alcune questioni riguardanti le pratiche e i rimedi. 2.14.2. Sulle pratiche, i rimedi e le recitazioni complete È lecito recitare versetti coranici per praticare la ruqyah e liberarsi da varie malattie o calamità. Negli hadith è stato ordinato di praticare la ruqyah, cioè l’esorcismo, mediante il Corano. È inoltre lecito praticare la ruqyah con le suppliche degli hadith o con qualsiasi frase dal buon significato. La ruqyah o il rimedio sono di due tipi. Alcune forme di ruqyah sono state trasmesse in vari hadith. Questo tipo di ruqyah e di pratiche è limitato. Nella nostra società, la maggior parte delle pratiche di ruqyah e dei rimedi è stata elaborata sulla base delle esperienze dei pii uomini delle epoche successive. Per esempio: recitare una certa sura o un certo versetto un determinato numero di volte, per tanti giorni o in un certo momento, per ottenere un certo risultato o guarire da una certa malattia. Queste diverse pratiche e rimedi sono frutto delle esperienze di vari pii uomini. Una persona può usare qualcosa come rimedio o ruqyah sharʿiyyah sulla base della propria pratica o esperienza. Tuttavia, se si ritiene che possieda meriti specifici o che sia conforme agli hadith, si dirà una menzogna a nome del Messaggero di Allah (ﷺ) . Inoltre, anche per quanto riguarda i rimedi e le pratiche, dovremmo limitarci a quelli, alle suppliche e alle pratiche menzionati negli hadith autentici. Tra le pratiche o i rimedi inventati e diffusi a nome degli hadith in alcuni libri del nostro Paese vi sono: 1. «Lā ḥawla wa lā quwwata…»: pratica per eliminare la povertà Sul merito del dhikr «Lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh» esistono molti hadith autentici. In diversi hadith è stato ordinato di pronunciare spesso questa frase. In vari hadith essa è definita uno dei tesori del Paradiso, un mezzo per ottenere il perdono dei peccati e una ricompensa inesauribile. Ho menzionato alcuni hadith autentici su questo argomento nel mio libro Rāh-e Belāyat. Tuttavia, in diversi libri diffusi nel nostro Paese è riportato come hadith che «chi recita ogni giorno cento volte questa frase non rimarrà mai povero». Sembra che questa affermazione sia inventata. 2. Pratica per liberarsi dai debiti In un hadith narrato da ʿAlī, il Messaggero di Allah (ﷺ) disse che, pronunciando la frase seguente, Allah avrebbe estinto anche un debito grande quanto una montagna: «O Allah, proteggimi dal proibito mediante ciò che mi concedi di lecito e rendimi indipendente, grazie alla Tua misericordia e alla Tua benedizione, dalla benevolenza di tutti gli altri all’infuori di Te». L’hadith è autentico (Sunan al-Tirmidhī 5/560; Mustadrak al-Ḥākim 1/721). Tuttavia, nessun hadith ordina di recitare questa supplica in un giorno specifico o un numero specifico di volte. In alcuni libri diffusi è riportato: «È stato narrato nell’hadith che chi recita questa supplica settanta volte il venerdì, in breve tempo Allah lo renderà ricco e fortunato. Ḥaḍrat ʿAlī ha detto che chi recita il ṣalāt cento volte prima e dopo la preghiera del venerdì e poi recita questa supplica cinquecentosettanta volte, anche se ha un debito grande quanto una montagna, lo salderà in breve tempo…». Queste narrazioni sembrano prive di fondamento e inventate. 3. Pratica della sura al-Fātiḥah A proposito dei meriti della sura al-Fātiḥah si dice: «Qualunque intenzione si abbia recitando al-Fātiḥah sarà esaudita». Questa è un’affermazione priva di fondamento e inventata. Si dice anche: «La sura al-Fātiḥah è guarigione da tutte le malattie». Questa frase è stata narrata in un hadith debole (al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, p. 305, n. 734; Mullā ʿAlī al-Qārī, al-Asrār, p. 165). 4. Vari tipi di khatm Sono diffusi vari tipi di khatm, cioè di recitazione completa. Di solito il khatm viene recitato per due motivi: (1) allontanare diverse calamità o ottenere risultati terreni e (2) dedicare la ricompensa al defunto. Entrambi i tipi di khatm sono inventati e privi di fondamento. Le frasi recitate in questi khatm sono per la maggior parte molto belle: sono versetti del Sacro Corano o suppliche e dhikr conformi alla Sunnah. Tuttavia, in nessun hadith autentico o debole è stato narrato alcun merito, importanza o ordine specifico per recitarle centomila o centoventicinquemila volte. Tutti questi khatm sono inventati. Inoltre, attorno a essi sono stati fabbricati alcuni hadith. Il khatm della basmalah, il khatm della supplica di Yūnus, il khatm della kalimah e simili appartengono tutti a questa categoria. Si dice: «Recitando la basmalah centoventicinquemila volte si otterrà un certo risultato», oppure: «Recitando la supplica di Yūnus centoventicinquemila volte si otterrà un certo risultato». Tutto ciò è stato elaborato sulla base delle esperienze dei pii uomini e non è un hadith. Esistono hadith autentici sui meriti e sulla ricompensa della tasmiyah, cioè «Bismillāh», del tahlīl, cioè «Lā ilāha illā Allāh», e della supplica di Yūnus (si veda l’altro libro dell’autore, Rāh-e Belāyat, p. 89). Tuttavia, non è stato narrato alcun hadith autentico riguardo alla loro recitazione in numeri prestabiliti, come centomila o centoventicinquemila volte. Nel khatm di Khwājahgān alcune suppliche recitate sono conformi alla Sunnah e altre sono inventate; tuttavia, il metodo nel suo complesso è interamente inventato. 2.14.3. Dhikr, wazīfah, suppliche e simili 1. I meriti e le pratiche concernenti i diversi nomi puri di Allah Il Sublime Allah ha menzionato nel Sacro Corano:وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ [٧:١٨٠] «Ad Allah appartengono i nomi più belli: invocatelo dunque con essi e allontanatevi da coloro che deformano i Suoi nomi. Presto saranno ricompensati per ciò che facevano» (sura al-Aʿrāf, versetto 180). In un hadith raccolto da Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ Muslim e altre opere, Abū Hurayrah (ra) riferisce che il Messaggero di Allah (ﷺ) disse: «Allah ha novantanove nomi, cento meno uno; chi li conserva o li enumera entrerà in Paradiso» (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 2/981, n. 2585; Ṣaḥīḥ Muslim 4/2063, n. 2677). Questo hadith non fornisce l’elenco dei nomi. Un hadith contenente novantanove nomi è stato raccolto dall’Imām al-Tirmidhī, da Ibn Mājah e da alcuni altri muḥaddith (Sunan al-Tirmidhī 5/530, n. 3507; Mustadrak al-Ḥākim 1/62-63). Tuttavia, la maggior parte dei muḥaddith lo ha giudicato debole. Lo stesso Imām al-Tirmidhī, dopo aver raccolto l’hadith, ha discusso della sua debolezza. Alcuni muḥaddith affermano che l’elenco dei novantanove nomi non è stato trasmesso dal Messaggero di Allah (ﷺ) né da Abū Hurayrah (ra). Un narratore successivo li avrebbe raccolti dalle parole di vari studiosi alla luce del Corano e li avrebbe inseriti nell’hadith. Molti nomi menzionati nel Sacro Corano non compaiono in questo elenco. Nel Sacro Corano Allah è invocato più spesso con il nome «Rabb», cioè Signore. Anche questo nome non figura nell’elenco (Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī 11/217). A questo proposito il musulmano interessato si chiede: se il Messaggero di Allah (ﷺ) ha indicato novantanove nomi, perché non ne ha fornito l’elenco? Gli ʿulamāʾ rispondono che alcune questioni importanti vengono lasciate parzialmente nascoste per accrescere l’impegno del credente, come Laylat al-Qadr e il momento in cui la supplica del venerdì viene accolta. Analogamente, invece di fornire un elenco prestabilito, è stato ordinato di conservare i nomi di Allah, affinché il servo reciti e memorizzi con interesse tutti i nomi di Allah presenti nel Sacro Corano, continui a invocare Allah con quei nomi e lo supplichi tramite essi (Ibn Ḥajar, Fatḥ al-Bārī 11/217-218, 11/221; al-Nawawī, Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim 17/5). Alcuni muḥaddith hanno ritenuto abbastanza accettabile l’elenco raccolto dall’Imām al-Tirmidhī (al-Nawawī, al-Adhkār, p. 151; Jamʿ al-Uṣūl 4/173-175). In ogni caso, chi pratica assiduamente il dhikr può memorizzare questi nomi. Inoltre, i nomi benedetti di Allah menzionati nel Sacro Corano devono essere conservati mediante la recitazione regolare del Corano. Nel mio libro Rāh-e Belāyat ho discusso dettagliatamente, con le relative catene di trasmissione, gli hadith autentici su come supplicare Allah per mezzo dei Suoi nomi benedetti, su quale sia l’«Ism al-Aʿẓam» del Glorioso Allah e su come supplicare Allah per mezzo di esso. In molti libri diffusi nel nostro Paese sono stati attribuiti a questi nomi molti altri meriti. Per esempio: recitandoli ogni giorno non si soffrirà la fame, le malattie scompariranno, si vedrà in sogno il Messaggero di Allah (ﷺ) , i desideri del cuore saranno esauditi; recitando o scrivendo un certo nome un certo numero di volte al giorno per un certo periodo si otterrà un determinato risultato; oppure recitando ogni giorno un certo nome un certo numero di volte secondo un certo metodo si otterrà un determinato risultato; o ancora si dovrà recitare un certo nome un certo numero di volte, e così via. Nulla di tutto ciò proviene dal Corano o dagli hadith. Alcuni pii uomini hanno praticato o insegnato determinate pratiche o rimedi sulla base delle proprie esperienze. Tuttavia, se li si considera parole di Allah o del Messaggero di Allah (ﷺ) o li si trasmette come hadith, si dirà una menzogna a nome del Messaggero di Allah (ﷺ) . Tra i falsi hadith diffusi su questo argomento ve ne sono alcuni come i seguenti: 2. «Il dhikr di Allah è il migliore dei dhikr» In diversi libri si trova citata come hadith la frase seguente: «Il dhikr di Allah è il migliore dei dhikr». Quanto al significato, la frase è corretta: il dhikr di Allah deve essere il migliore dei dhikr. Quale altro dhikr potrebbe essere migliore del dhikr di Allah? Tuttavia, questa frase non è un hadith. Non risulta che sia stata narrata con una catena autentica o debole. 3. «Chi ricorda il nome di Allah durante la notte vedrà la luce brillare nel suo cuore e, quando morirà, nella sua tomba» (Mawlawī Shamsul Hudā, Niʿam al-Qurʾān, p. 17). 4. Chi ricorda cento volte il nome di Allah all’alba e recita una volta ciascuno i seguenti sei nomi — Jalla Jalāluhu, wa ʿamma nawāluhu, wa jalla thanāʾuhu, wa taqaddasat asmāʾuhu, wa aʿẓama shaʾnuhu e wa lā ilāha ghayruhu — sarà liberato dai peccati come se fosse appena nato dal grembo materno. Il suo registro delle opere sarà pulito e certamente entrerà in Paradiso (Mawlawī Shamsul Hudā, Niʿam al-Qurʾān, p. 36). Tutte queste sono affermazioni prive di fondamento attribuite al Messaggero di Allah (ﷺ) . 5. Il dhikr particolare della kalimah «Lā ilāha illā Allāh» La frase migliore per il dhikr di Allah è «Lā ilāha illā Allāh». Il Messaggero di Allah (ﷺ) disse: «Il migliore dei dhikr è “Lā ilāha illā Allāh”» (al-Tirmidhī, al-Sunan 5/462; Ibn Mājah, al-Sunan 2/1249; al-Ḥākim, al-Mustadrak 1/676, 681). Disse anche: «Pronunciate spesso “Lā ilāha illā Allāh”» (al-Ḥākim, al-Mustadrak 4/285; al-Haythamī, Majmaʿ al-Zawāʾid 1/52, 2/211, 10/82). In un altro luogo disse: «Le quattro frasi più amate da Allah sono: “Subḥān Allāh”, “al-ḥamdu li-llāh”, “Lā ilāha illā Allāh” e “Allāhu akbar”. Puoi pronunciare, nell’ordine che desideri, una qualsiasi di queste quattro frasi» (Ṣaḥīḥ Muslim 3/1685, n. 2137). Nel mio libro Rāh-e Belāyat ho discusso molti hadith autentici e buoni riguardanti l’importanza, i meriti, il numero e il momento di questi dhikr. Abbiamo visto che il Messaggero di Allah (ﷺ) non ha insegnato alcun metodo speciale per praticarli o pronunciarli. In nessun hadith autentico o debole è stato narrato che il Messaggero di Allah (ﷺ) abbia insegnato a qualcuno a praticare il dhikr trascinando le parole, a voce alta, scuotendosi, concentrandosi su una latīfah o con qualsiasi altro metodo speciale. In sostanza, il dhikr deve essere praticato con attenzione e pronuncia corretta, e ciascuno riceverà la ricompensa secondo la propria attenzione e il proprio sentimento. In epoche successive, diversi studiosi, pīr e murshid hanno indicato alcuni metodi speciali per suscitare attenzione e sentimento nei murīd. Si tratta di loro elaborazioni e di esercizi temporanei per concentrare l’attenzione del murīd. Tuttavia, i falsificatori hanno inventato alcune affermazioni anche su questo tema. Un’affermazione priva di fondamento e un falso hadith di questo genere sono i seguenti: «Un giorno Ḥaḍrat ʿAlī disse al Signore (ﷺ) : “O Messaggero di Allah! Indicami una via semplice e facile per raggiungere la vicinanza dell’Altissimo Allah”. Il Signore (ﷺ) disse: “Continua a praticare un dhikr”. Ḥaḍrat ʿAlī disse: “Come devo farlo?”. Egli ordinò: “Chiudi gli occhi e recita con me tre volte ‘Lā ilāha illā Allāh’”. Ḥaḍrat ʿAlī (ra) lo trasmise a Ḥaḍrat Ḥasan al-Baṣrī, e da Ḥaḍrat Ḥasan al-Baṣrī, attraverso la successione dei murshid, è giunto fino a noi». Un’altra versione di questa storia è la seguente: «ʿAlī (ra) disse che il Messaggero di Allah (ﷺ) attendeva la rivelazione per conoscere la via più facile e semplice per giungere a Dio. Poi Jibrīl (as) arrivò e gli insegnò per tre volte la kalimah “Lā ilāha illā Allāh”. Il Messaggero di Allah (ﷺ) la recitò nello stesso modo in cui l’aveva pronunciata Jibrīl (as). Poi la insegnò a ʿAlī (ra), e ʿAlī (ra) la insegnò agli altri Compagni». Questo hadith è soltanto un’affermazione priva di fondamento diffusa oralmente. Non è stato raccolto in alcun libro con una catena autentica, debole o mawḍūʿ. Per questo Shāh Walī Allāh al-Dihlawī ha osservato che questa frase si ascolta soltanto dalle labbra dei pii uomini della ṭarīqah; non se ne trova alcun altro fondamento (Shāh Walī Allāh, al-Qawl al-Jamīl, pp. 38-39). 6. Wazīfah dopo le cinque preghiere quotidiane In innumerevoli hadith autentici sono menzionati vari dhikr, suppliche o wazīfah dopo le cinque preghiere quotidiane, che il Messaggero di Allah (ﷺ) praticava personalmente o ordinava ai Compagni e alla comunità di praticare. Oltre a questi, nel nostro Paese sono ampiamente diffuse alcune wazīfah elaborate dalla gente delle epoche successive, che non si trovano in alcun hadith. La seguente wazīfah è molto famosa: Dopo la preghiera dell’alba, recitare cento volte «Huwa al-Ḥayy al-Qayyūm»; dopo quella di mezzogiorno, cento volte «Huwa al-ʿAliyy al-ʿAẓīm»; dopo quella del pomeriggio, cento volte «Huwa al-Raḥmān al-Raḥīm»; dopo quella del tramonto, cento volte «Huwa al-Ghafūr al-Raḥīm»; e dopo quella della notte, cento volte «Huwa al-Laṭīf al-Khabīr». Tutte queste frasi sono belle e non vi è nulla di male nel recitarle. Tuttavia, nessun merito particolare è stato narrato negli hadith riguardo a esse. Nel Corano o negli hadith non vi è alcuna istruzione che imponga di recitarle un certo numero di volte o in un determinato momento. Dovremmo praticare le wazīfah insegnate dal Messaggero di Allah (ﷺ) . 7. «Allāhumma anta al-salām…» dopo le cinque preghiere quotidiane In diversi hadith autentici è narrato che, dopo aver concluso con il salām la preghiera obbligatoria, il Messaggero di Allah (ﷺ) diceva: «O Allah, Tu sei la Pace, da Te proviene la pace. O Possessore della maestà e dell’onore, Tu sei benedetto» (Ṣaḥīḥ Muslim 1/414, n. 591). 8. La supplica Ganjal ʿArsh Questa è una delle suppliche false, inventate e prive di fondamento diffuse. Le frasi che contiene hanno un buon significato, ma non sono state trasmesse in questa forma in alcun hadith. Neppure la loro combinazione è stata trasmessa in questa forma in alcun hadith. Tutto ciò che viene detto sui loro meriti e sulla loro ricompensa è falso. 9. La supplica ʿAhd-nāmah Un’altra supplica inventata e priva di fondamento è la «supplica ʿAhd-nāmah». Nei vari libri diffusi essa è riportata in forme diverse. Le frasi fondamentali di questa supplica compaiono in hadith trasmessi con diverse catene deboli. In tali hadith si incoraggia a recitare questa supplica al mattino e alla sera. Come merito si afferma che chi la recita mattina e sera sarà salvato nel Giorno della Resurrezione… (Aḥmad, al-Musnad 1/412; al-Ḥākim, al-Mustadrak 2/409; al-Ṭabarī, al-Tafsīr 11/154). Inoltre, tutte le affermazioni diffuse sulla pratica e sui meriti di questa supplica sono inventate. Ecco un esempio di tali affermazioni inventate e prive di fondamento: «Nei libri al-Tirmidhī, Shāmī e Nafāʾis al-Khalāʾiq sono riportati molti meriti della “supplica ʿAhd-nāmah”. Il Messaggero di Allah (ﷺ) avrebbe detto: “Chi conduce una vita islamica e recita cento volte nella sua vita la ʿAhd-nāmah lascerà il mondo con la fede e io sarò garante del suo Paradiso”. … Ḥaḍrat Jābir (ra) riferisce: “Ho sentito dal Messaggero di Allah (ﷺ) che Allah ha posto tremila malattie nel corpo umano. I medici ne conoscono e curano mille. Quanto alle duemila malattie restanti, nessuno all’infuori di Allah le conosce. Se qualcuno scrive la ʿAhd-nāmah e la porta con sé, oppure la recita due volte, Allah lo proteggerà da duemila malattie”… (Maw. Muḥammad Amjad Ḥusayn, Wazīfah-ye Ṣāliḥīn, p. 144). Tutto ciò è privo di fondamento e costituisce falsificazione a nome degli hadith. Queste affermazioni non sono state trasmesse con una catena autentica o debole in alcun libro di hadith, tanto meno nel Sunan al-Tirmidhī. 10. La supplica Qadaḥ Un’altra supplica inventata e priva di fondamento diffusa è la «supplica Qadaḥ». Tutto ciò che viene detto sui suoi meriti è inventato. 11. La supplica Jamīlah Tutto ciò che viene detto sulla supplica Jamīlah e sui suoi meriti è inventato. 12. Haft Haykal Questa supplica chiamata Haft Haykal consiste essenzialmente di vari versetti del Sacro Corano. Tale divisione, distribuzione e uso dei versetti sono stati elaborati da alcuni pii uomini sulla base delle loro esperienze. Tutto ciò che viene detto sul loro uso e sui loro meriti sono parole di varie persone, non parole del Messaggero di Allah (ﷺ) né hadith. 13. La supplica Amān Un’altra supplica inventata e priva di fondamento diffusa è la «supplica Amān». Le frasi di questa supplica hanno un buon significato, ma non sono state trasmesse in questa forma in alcun hadith e tutto ciò che viene detto sui suoi meriti è inventato. 14. La supplica Ḥizb al-Baḥr Una supplica e pratica diffuse sono la «supplica Ḥizb al-Baḥr». Molte frasi in essa contenute sono state raccolte dal Corano e dagli hadith. Tuttavia, questa supplica non è stata trasmessa in tale forma in alcun hadith. Negli hadith non sono stati menzionati per essa alcuna importanza, merito o beneficio. Molti pii uomini l’hanno praticata e alcuni ne hanno ottenuto risultati. Alcuni potrebbero pensare che non sia sbagliato considerare queste suppliche parole del Messaggero di Allah (ﷺ) o hadith. Ma che male c’è a praticarle come suppliche elaborate dai pii uomini? È vero che il credente può supplicare con qualsiasi frase buona. Tuttavia, non può dichiarare ricompense o risultati arbitrari per queste suppliche. Inoltre, negli hadith autentici sono menzionate molte suppliche brevi e belle; il Messaggero di Allah (ﷺ) stesso ha detto che praticandole si otterranno risultati simili o persino migliori. A causa della diffusione di queste belle suppliche inventate, quelle suppliche «profetiche» sono state abbandonate e sono cadute in disuso. Queste suppliche possono avere il tocco della santità dei pii, ma non hanno la luce della profezia. Per noi è meglio praticare le suppliche emanate dalla luce della profezia. Oltre a supplicare e ottenere risultati, così riceveremo anche la ricompensa e la benedizione aggiuntive di ravvivare la Sunnah e di supplicare con le parole del Messaggero di Allah (ﷺ) . Nel mio libro Rāh-e Belāyat ho menzionato, sulla base di hadith autentici, molte suppliche, invocazioni, dhikr e wazīfah. Il lettore interessato può consultarlo. 2.14.4. Sul ṣalāt e sul salām Il Sublime Allah ha ordinato ai credenti nel Sacro Corano di inviare ṣalāt (benedizioni) e salām sul Suo nobile Profeta (ﷺ) . Alla luce degli hadith sappiamo che inviare ṣalāt e salām sul Nobile Messaggero (ﷺ) è un atto di culto estremamente importante e un’opera di grande bene. Nel libro Rāh-e Belāyat ho discusso dettagliatamente, alla luce degli hadith autentici, i meriti del ṣalāt e del salām. Tra i meriti comprovati dagli hadith autentici vi sono: (1) Allah stesso invia ṣalāt (misericordia) e salām su chi invia ṣalāt e salām. Quando una persona invia una volta il ṣalāt, Allah le concede dieci ṣalāt (misericordie), eleva di dieci gradi il suo rango, le registra dieci ricompense e le perdona dieci peccati. Quando invia una volta il salām, Allah le invia dieci salām. (2) Finché chi invia ṣalāt o durūd rimane impegnato nel durūd, gli angeli continuano a supplicare per lui. Quando invia una volta il ṣalāt (durūd), Allah e i Suoi angeli gli inviano settanta salām (misericordie e suppliche). (3) Il ṣalāt e il salām di chi li invia vengono trasmessi al Messaggero di Allah (ﷺ) insieme alla sua identità. (4) Il Messaggero di Allah (ﷺ) supplicherà personalmente per chi invia il ṣalāt. (5) Recitare il durūd è un mezzo per ottenere l’intercessione del Profeta (ﷺ) nel Giorno della Resurrezione. (6) Il Sublime Allah accetterà la supplica di chi recita il durūd e risolverà tutti i suoi problemi terreni e ultraterreni. Nonostante questi numerosi meriti autentici del durūd, alcune persone emotive hanno diffuso a nome degli hadith molte altre affermazioni inventate sui suoi meriti. «Allāhumma ṣalli ʿalā Muḥammad» è il livello minimo del durūd. Aggiungendo il «salām» si adempie il livello minimo del salām, per esempio: «Allāhumma ṣalli ʿalā Muḥammadin wa sallim» oppure «Ṣallā Allāhu ʿalā Muḥammadin wa sallam». Negli hadith autentici si trovano il Durūd Ibrāhīmī e uno o due durūd costituiti da frasi brevi. Ho menzionato nei due libri Rāh-e Belāyat e Iḥyāʾ al-Sunan le formule del durūd trasmesse negli hadith. Tutte le formule prestabilite dei durūd diffuse nella nostra società sono inventate. Alcune affermazioni inventate o inaffidabili diffuse sul ṣalāt e sul salām 1. I meriti di recitare il durūd in un numero determinato il venerdì Negli hadith autentici è stato ordinato di recitare molto durūd il venerdì. Tuttavia, non è stato narrato alcun hadith autentico riguardo alla recitazione di un numero prestabilito di durūd in quel giorno. Non esiste alcun hadith autentico secondo cui recitare il durūd quaranta, cinquanta, cento, mille volte o un numero simile quel giorno o quella notte faccia perdonare i peccati di quaranta, cinquanta o cento anni, oppure procuri una ricompensa o un merito speciale. Il credente reciterà quanto più durūd e salām possibile in quel giorno. Può stabilire una wazīfah secondo la propria comodità e capacità, per esempio: «Reciterò la wazīfah cento, trecento o cinquecento volte il venerdì o ogni giorno». 2. Durūd Māhī o il durūd del pesce Tutti gli eventi narrati nel Durūd Māhī, «il durūd del pesce», sono falsi e inventati. Analogamente, tutte le affermazioni narrate sui meriti di questo durūd sono false e inventate. In questa storia inventata si racconta che, all’epoca del Messaggero di Allah (ﷺ) , un uomo sedeva sulla riva di un fiume recitando il durūd. Un pesce malato di quel fiume imparò il durūd ascoltandolo e continuò a recitarlo, così guarì. In seguito il pesce rimase impigliato nella rete di un ebreo. La moglie dell’ebreo tentò invano di tagliare il pesce. Alla fine lo gettarono nell’olio bollente. Il pesce continuò a recitare il durūd girando nell’olio bollente. Meravigliato, l’ebreo portò il pesce alla corte del Messaggero di Allah (ﷺ) . Grazie alla sua supplica, il pesce acquisì la capacità di parlare e raccontò tutto. … L’intero racconto è una falsità priva di fondamento. 3. I durūd Tāj, Tunajjīnā, Futūḥāt, Shifā e simili Durūd Tāj, Durūd Tunajjīnā, Durūd Futūḥāt, Durūd Shifā, Durūd Khayr, Durūd Akbar, Durūd Lāqī, Durūd Hazārī, Durūd Rūḥī, Durūd Bīr, Durūd Nāriyah, Durūd Shāfiʿī, Durūd Ghawthiyyah, Durūd Muḥammadī… Tutti questi durūd sono stati inventati dalla gente delle epoche successive. Tutto ciò che viene detto sui loro meriti è inventato e falso. Nella maggior parte dei casi, le formule di questi durūd sono combinazioni di belle parole. Tuttavia, non esiste alcuna istruzione specifica del Messaggero di Allah (ﷺ) per recitarle in questa forma. La composizione di queste formule è stata elaborata dalla gente delle epoche successive. Nella maggior parte dei casi, recitandole si possono ottenere i meriti generali della recitazione del durūd. Tuttavia, le affermazioni sui loro meriti specifici sono inventate. Per esempio, «Allāhumma ṣalli ʿalā Muḥammadin nabiyy al-ummiyy» è un durūd conforme agli hadith. Anche la frase «Allāhumma ṣalli ʿalā Muḥammadin bi-ʿadadi kulli dāʾin wa bi-ʿadadi kulli ʿillatin wa shifāʾ» non contiene nulla di errato. Recitando il durūd con questa frase si può sperare di ottenere la ricompensa generale della recitazione del durūd. Tuttavia, non è stato dimostrato che il Messaggero di Allah (ﷺ) abbia stabilito alcun merito speciale per queste formule. La situazione è la stessa per tutti i durūd inventati. Alcuni durūd inventati contengono espressioni discutibili.

2.15. Riguardo al buon auspicio, al cattivo auspicio, al progresso e al declino

In molti libri islamici diffusi e tra i musulmani comuni della nostra società è diffusa la convinzione che un certo giorno, una certa settimana, una certa fase lunare, un certo momento o un certo mese siano infausti, portatori di sfortuna e così via. Allo stesso modo, si ritiene che determinate azioni abbiano conseguenze negative e che, a causa di tali azioni, le persone diventino povere o subiscano dei danni. Questa convinzione o idea non è soltanto una superstizione contraria all’Islam; inoltre, negli hadith autentici si afferma che, a causa di una simile convinzione, la fede viene annullata. Il Messaggero di Allah (ﷺ) detestava profondamente credere nei cattivi auspici, nella sfortuna, nella disgrazia e simili, nonché nutrire in anticipo, riguardo a qualsiasi questione, disperazione e pessimismo (PESSIMISM). Al contrario, amava il buon pensiero, la fiducia nel bene e la buona speranza in ogni azione e in ogni situazione (al-Bukhari, as-Sahih 5/2171; Muslim, as-Sahih 4/1745). Il buon pensiero e la buona speranza significano continuare a sperare nella misericordia di Allah. Il pensiero cattivo e la disperazione significano invece perdere la speranza nella misericordia di Allah. Il Messaggero di Allah (ﷺ) disse: «Credere nei cattivi auspici o cercare di determinarli è shirk; credere nei cattivi auspici o cercare di determinarli è shirk; credere nei cattivi auspici o cercare di determinarli è shirk» (at-Tirmidhi, as-Sunan 4/160; Ibn Hibban, as-Sahih 13/491; al-Hakim, al-Mustadrak 1/64; Abu Dawud, as-Sunan 4/17; Ibn Majah, as-Sunan 2/1170. At-Tirmidhi, Ibn Hibban, al-Hakim e altri hanno giudicato autentico questo hadith). Sono stati tramandati molti altri hadith su questo argomento. Ciò che Allah ha proibito è causa di disgrazia. Proprio perché è causa di disgrazia e danno per il servo, Allah lo ha proibito al servo. Quando si compiono tali azioni, si viene privati della misericordia e della benedizione di Allah. Le cose haram proibite da Allah sono di due tipi: (1) l’haram relativo ai diritti di Allah, o huquq Allah, e (2) l’haram relativo ai diritti delle creature, o huquq al-‘ibad. Dalle indicazioni di diversi hadith si apprende che, per il secondo tipo di haram, oltre al castigo nell’Aldilà, l’uomo sarà punito in questo mondo attraverso danni terreni. Commettere ingiustizia, appropriarsi dei beni altrui contro la loro volontà mediante estorsione, dote matrimoniale o altri mezzi immorali, diminuire il peso o la misura, violare i diritti dei genitori, della moglie, dei vicini, dei poveri, degli orfani, dei parenti o di altre persone, privare qualcuno di ciò che gli spetta, danneggiare una creatura di Allah o una persona, o in generale violare i diritti delle creature, sono cause di declino terreno. Tuttavia, credere che tra le creature di Allah, in un giorno, una data, una fase lunare, una direzione o un’azione lecita vi sia un’influenza nefasta è una grave ingiustizia e una convinzione contraria alla fede. Nella nostra società sono diffuse molte affermazioni di questo genere. Non vengono sempre presentate come hadith. Tuttavia, in generale il lettore pensa che siano certamente parole di Allah e del Suo Messaggero (ﷺ). Altrimenti, come avremmo saputo che una certa cosa porta disgrazia? Credere in queste cose è contrario alla fede. E considerarle parole di Allah o del Suo Messaggero (ﷺ) costituisce un’altra grave ingiustizia aggiuntiva. 2.15.1. Riguardo al tempo e al luogo 1. Sabato, martedì, novilunio, plenilunio e simili Credere che il sabato, il martedì, il novilunio, il plenilunio, una determinata fase lunare, un luogo o un momento siano fonte di disgrazia, sfortuna o cattivo auspicio è una menzogna abominevole o una convinzione gravemente contraria all’Islam. «In quel giorno non si possono tagliare i bambù», «non si possono tagliare i capelli», «quel giorno non si deve compiere quella determinata azione» e simili sono tutte superstizioni infondate e false. Credere in esse comporta il peccato dello shirk. 2. Eclissi lunari, eclissi solari, arcobaleni, comete e simili Tutto ciò che viene detto circa il fatto che fenomeni naturali come eclissi lunari, eclissi solari, arcobaleni, comete e simili lascino uno speciale effetto positivo o negativo è inventato e falso. Sono inventate anche affermazioni come: «Quando si verifica un’eclissi in un certo mese lunare accade una certa cosa» oppure «se appare un arcobaleno in un certo momento, si verifica un certo risultato» (Ibn ‘Iraq, Tanzih 1/178, 179, 191; ash-Shawkani, al-Fawa’id 2/568). 3. Il mercoledì o l’ultimo mercoledì del mese Sono diffusi alcuni hadith inventati che descrivono il mercoledì o l’ultimo mercoledì del mese come portatore di disgrazia, cattivo auspicio, sfortuna o male, oppure che denigrano il mercoledì. Sono tutti falsi. Tutti i giorni, i mesi e le fasi lunari della creazione di Allah sono buoni. Alcuni giorni o momenti sono però più benedetti, come il venerdì, il lunedì e il giovedì. Non esiste tuttavia nulla che si chiami disgrazia, cattivo auspicio o sfortuna (Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 1/374-376; as-Suyuti, al-La’ali 1/481-486; as-Sakhawi, al-Maqasid, p. 364; Mulla ‘Ali al-Qari, al-Asrar, pp. 199-200). 2.15.2. Riguardo alle azioni nefaste o alle cause del declino In diversi libri diffusi si afferma che le seguenti azioni siano nefaste, producano cattivi risultati o portino povertà. 1. Recitare il durood sharif mentre si cammina e senza abluzione. 2. Recitare il Nobile Corano o un suo versetto senza abluzione. Da un lato, queste due affermazioni sono invenzioni contrarie all’Islam; dall’altro, attraverso di esse si impedisce al credente di compiere un atto di culto estremamente importante. Se si è in stato di impurità maggiore, non si può recitare il Corano. Tuttavia, è lecito recitare il Corano a memoria senza abluzione. Il Messaggero di Allah (ﷺ) e i Compagni recitavano a memoria il Corano anche senza abluzione. È bene recitare il dhikr, le suppliche, il durood e il salam in stato di abluzione, ma l’abluzione e il bagno rituale non sono obbligatori. Anzi, la Sunnah del Messaggero di Allah (ﷺ) e dei Compagni consiste nel mantenere, in ogni condizione — camminando, spostandosi, seduti o sdraiati, con o senza abluzione — la bocca e il cuore impegnati nel ricordo di Allah, nel durood e nelle suppliche. 3. Indossare il turbante stando seduti. 4. Indossare il pigiama stando in piedi. 5. Pulire il viso con la manica o con l’orlo di un indumento. 6. Mangiare o bere in recipienti o bicchieri rotti. 7. Mangiare mentre si cammina per strada. 8. Andare alla latrina a capo scoperto. 9. Mangiare a capo scoperto. 10. Cucire un indumento mentre lo si indossa. 11. Spegnere una lampada soffiandovi sopra. 12. Usare un pettine rotto. 13. Usare una penna rotta. 14. Tagliare le unghie con i denti. 15. Spazzare la casa di notte. 16. Spazzare la casa con un indumento. 17. Guardarsi il viso allo specchio di notte. 18. Pulire i denti mentre si cammina. 19. Pulirsi i denti con un indumento. Sono diffuse molte altre affermazioni simili. Sono tutte invenzioni. Credere che un’azione lecita possa produrre qualche danno o effetto negativo è una grave ingiustizia. E considerare queste cose degli hadith è un’ingiustizia ancora più grave. 2.15.3. Riguardo alle azioni benefiche o alle cause del progresso Tutte le azioni che Allah l’Altissimo ha ordinato ai Suoi servi portano loro beneficio, bontà e progresso sia in questo mondo sia nell’Aldilà. Tutti gli atti obbligatori, necessari, sunnah, volontari e raccomandati portano agli uomini, oltre alla ricompensa nell’Aldilà, anche benedizioni terrene. Allah ha detto: وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ — «Se gli abitanti delle città avessero creduto e avuto taqwa (avessero abbandonato ciò che Allah ha proibito e compiuto ciò che Egli ha ordinato), avremmo certamente aperto per loro le benedizioni e i beni dei cieli e della terra» (Sura 7, al-A‘raf, versetto 96). Vediamo così che ogni azione di fede e taqwa porta benedizione. Tuttavia, Allah è maggiormente compiaciuto del servizio alle creature e delle azioni rivolte al bene dell’umanità; in diversi hadith è menzionato che, per tali opere, Egli concede all’uomo speciali benedizioni anche in questo mondo, oltre alla ricompensa nell’Aldilà. A questo proposito vengono dette anche molte cose inventate. Per esempio, si dice che compiendo le azioni seguenti una persona possa diventare ricca e fortunata. 1. Indossare un anello con una pietra di ‘aqiq. 2. Tagliarsi le unghie il giovedì. 3. Usare sempre scarpe o sandali di legno. 4. Tenere aceto in casa. 5. Indossare scarpe di colore giallo. 6. Chi indossa un anello con una pietra di smeraldo o di ‘aqiq non diventerà mai povero e sarà sempre allegro. Allo stesso modo, sono inventate tutte le affermazioni secondo cui una certa azione rende la persona sana e forte, accresce la memoria, mentre un’altra rovina la salute o la memoria, una migliora la vista, un’altra la indebolisce, una provoca la vecchiaia, una fa ingrassare il corpo, un’altra lo indebolisce e così via.

2.16. L’abbigliamento e l’ornamento personale

Nel libro «L’abbigliamento del Messaggero di Allah (ﷺ) e le norme sull’abbigliamento nell’Islam» ho discusso dettagliatamente gli hadith autentici, deboli e inventati riguardanti l’abbigliamento. Qui ho menzionato alcuni hadith inventati o falsificati. 2.16.1. Questioni riguardanti camicie e pantaloni 1. Il Messaggero di Allah (ﷺ) aveva una sola camicia: È stato riferito da Abu Darda (ra): «Il Messaggero di Allah (ﷺ) aveva una sola qamis; non ne possedeva più di una» (Tabarani, al-Mu‘jam al-Awsat 6/31; Haythami, Majma‘ al-Zawa’id 5/121). Gli imam Bukhari e altri muhaddith hanno affermato che l’unico narratore di questo hadith, Sa‘id ibn Maysara, era solito inventare hadith falsi (Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 3/233). Alla luce di vari hadith, sembra che il Messaggero di Allah (ﷺ) indossasse camicie di diversi tipi. Alcune arrivavano fino alle caviglie; altre erano un po’ più corte, fino sotto le ginocchia. Alcune avevano maniche che arrivavano alla punta delle dita, mentre altre avevano maniche più corte, fino ai polsi. 2. La camicia non aveva bottoni o aveva alamari Alla luce di vari hadith sappiamo che la camicia del Messaggero di Allah (ﷺ) aveva bottoni, ma generalmente egli non li abbottonava. In vari hadith è detto che «i bottoni della sua camicia» erano aperti. Ciò fa pensare che la camicia del Messaggero di Allah (ﷺ) avesse tre o più bottoni. Di solito egli non ne abbottonava nessuno. Alcuni hanno detto che la sua camicia non aveva bottoni o che al loro posto vi erano alamari di stoffa. Non ci risulta alcun hadith autentico su questo argomento. L’imam Ghazali (505 dell’Egira) scrisse: «I bottoni della sua qamis e della sua camicia erano allacciati. Talvolta li lasciava aperti durante la salat e al di fuori della salat» (Ghazali, Ihya’ ‘Ulum al-Din 2/405). 3. Indossare i pantaloni in piedi o seduti In alcuni testi è stato menzionato come sunna o adab indossare i pantaloni da seduti. Non mi è giunto all’attenzione alcun hadith autentico o debole al riguardo. Sembra piuttosto essere un’opinione degli studiosi delle epoche successive. 2.16.2. Questioni riguardanti il copricapo 4. Il turbante sopra il copricapo come segno del musulmano Gli imam Abu Dawud e Tirmidhi hanno raccolto entrambi un hadith attraverso il loro maestro Qutayba ibn Sa‘id. Entrambi dicono: Qutayba ci ha riferito; a lui Muhammad ibn Rabi‘a ha riferito questo hadith da un uomo chiamato Abu al-Hasan al-‘Asqalani, il quale lo riferì da un uomo chiamato Ja‘far ibn Muhammad ibn Rukana, che lo riferì da suo padre: il Messaggero di Allah (ﷺ) lottò con Rukana e lo sconfisse. Rukana aggiunse: Ho sentito il Messaggero di Allah (ﷺ) dire: «La differenza tra noi e i politeisti è il turbante sopra il copricapo» (Tirmidhi, al-Sunan 4/247; Abu Dawud, al-Sunan 4/55). L’imam Tirmidhi, citando l’hadith, spiegò che la sua catena di trasmissione non è affatto attendibile. Disse che l’unico narratore dell’hadith era Abu al-Hasan al-‘Asqalani, del quale nessuno conosce l’identità. Inoltre egli affermava di aver ascoltato l’hadith dal figlio di Rukana. Non si sa se Rukana avesse un figlio e, in tal caso, chi fosse o che tipo di persona fosse. Perciò la catena dell’hadith non è assolutamente accettabile. Anche il maestro dell’imam Tirmidhi, l’imam dei muhaddith, l’imam Bukhari, descrisse la debolezza di questo hadith nella sua opera al-Tarikh al-Kabir. Disse che la catena dell’hadith è composta da persone sconosciute e non identificate. Inoltre non è noto che qualcuno di loro abbia ascoltato l’hadith da qualcun altro (Bukhari, al-Tarikh al-Kabir 1/82). Imam Dhahabi, ‘Ajluni e altri lo considerarono inventato o falsificato (Hakim, al-Mustadrak 3/511; Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/175; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 6/145; ‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/95). Inoltre, ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi, Mulla ‘Ali al-Qari, ‘Abd al-Rahman al-Mubarakpuri, Shams al-Haqq al-‘Azimabadi e altri muhaddith hanno discusso il fatto che il significato di questo hadith è contrario alla realtà. L’hadith può avere due significati: 1. i politeisti indossano soltanto il copricapo, mentre noi indossiamo il copricapo insieme al turbante; 2. i politeisti indossano soltanto il turbante, mentre noi indossiamo il turbante sopra il copricapo. Entrambi i significati sono contrari alla pratica del Messaggero di Allah (ﷺ) e dei suoi Compagni. Infatti, da vari hadith vediamo che talvolta indossavano soltanto il copricapo e talvolta soltanto il turbante. L’imam Ghazali (505 dell’Egira) disse: «Il Messaggero di Allah (ﷺ) talvolta indossava il copricapo sotto il turbante. Talvolta indossava soltanto il copricapo senza turbante. Indossava anche soltanto il turbante senza copricapo» (Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma‘ad 1/130). 5. Il copricapo a cinque spicchi del Messaggero di Allah (ﷺ) È stato riferito da Abu Hurayra: «Vidi sulla testa del Messaggero di Allah un copricapo alto, diviso in cinque parti». L’hadith fu raccolto dall’‘Allama Abu Nu‘aym al-Isfahani nella sua raccolta Musnad al-Imam Abi Hanifa. Egli disse: ‘Abd Allah ibn Muhammad ibn Ja‘far e Abu Ahmad al-Jurjani mi hanno riferito; Ahmad ibn ‘Abd Allah ibn Yusuf ci ha riferito; Abu Usama ci ha riferito; Dahhak ibn Hajar ci ha riferito; Abu Qatada al-Harrani ci ha riferito che Abu Hanifa ci ha riferito, e ‘Ata’ lo riferì da Abu Hurayra, il quale narrò questo hadith (Abu Nu‘aym al-Isfahani, Musnad al-Imam Abi Hanifa, p. 137). Questo hadith è falso. Soltanto Qatada al-Harrani (m. 207 dell’Egira) lo narrò da Abu Hanifa. Nessun altro oltre a questo Harrani utilizzò queste parole. Nessuno degli innumerevoli discepoli dell’imam Abu Hanifa narrò questo hadith con tale formulazione. Al contrario, essi ne riportarono una formulazione opposta. Secondo la narrazione degli altri discepoli, l’imam Abu Hanifa disse che ‘Ata’ lo aveva riferito da Abu Hurayra: il Messaggero di Allah (ﷺ) aveva un copricapo bianco siriano (Mulla ‘Ali al-Qari, Sharh Musnad Abi Hanifa, p. 142). Abbiamo dunque visto che, secondo le narrazioni degli altri, l’hadith parla di un «copricapo siriano», mentre nella narrazione di Abu Qatada al-Harrani si parla di un «copricapo a cinque spicchi». Da ciò comprendiamo che Abu Hanifa aveva parlato di un copricapo siriano, come dissero tutti i suoi discepoli, mentre Abu Qatada sbagliò volontariamente o involontariamente, oppure lesse la parola in una forma alterata. Inoltre, Abu Qatada era un narratore abbandonato. L’imam Bukhari disse che Abu Qatada al-Harrani era «munkar al-hadith». Quando l’imam Bukhari definiva qualcuno «munkar al-hadith», cioè «narratore riprovevole», intendeva dire di aver appreso che quella persona narrava hadith falsi. Tuttavia, invece di definire direttamente qualcuno bugiardo, usava «munkar al-hadith» o espressioni simili. Inoltre, questo hadith fu narrato da Abu Qatada al-Harrani soltanto da Dahhak ibn Hujr. La kunya di Dahhak ibn Hujr era Abu ‘Abd Allah al-Manibiji. Anch’egli era un narratore estremamente debole. L’imam Daraqutni e altri muhaddith hanno affermato che inventava hadith falsi (Imam Bukhari, al-Tarikh al-Kabir 5/219; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 4/319; Ibn Hajar al-‘Asqalani, Lisan al-Mizan 7/72). Per questo l’‘Allama Abu Nu‘aym al-Isfahani, citando l’hadith, disse: «Questo hadith fu narrato soltanto da Dahhak da Abu Qatada. Nessun altro lo narrò da Abu Hanifa o da Abu Qatada» (Abu Nu‘aym, Musnad al-Imam Abi Hanifa, p. 137). 2.16.3. Questioni riguardanti il turbante 6. La lunghezza del turbante Quante braccia doveva essere lungo il turbante? Qual era la sunna riguardo alla sua lunghezza? Su questo argomento circolano molte affermazioni. Sono tutte prive di fondamento o frutto di supposizioni. In nessun hadith è stata riportata la lunghezza del turbante del Messaggero di Allah (ﷺ) (Azimabadi, ‘Awn al-Ma‘bud 11/89). 7. Indossare il turbante in piedi In alcuni testi è stato menzionato come sunna o adab «indossare il turbante in piedi». Non mi è giunto all’attenzione alcun hadith autentico o debole al riguardo. Anche questo sembra essere un’opinione degli studiosi delle epoche successive (Munawi, Fayd al-Qadir 4/362). 8. Il colore del turbante: turbanti bianchi e verdi Il Messaggero di Allah (ﷺ) indossava per lo più turbanti neri. Dagli hadith vediamo che usava il turbante nero a Medina, durante i viaggi e in guerra, ovunque. Alcuni studiosi dell’VIII e IX secolo dell’Egira hanno affermato che il Messaggero di Allah (ﷺ) usava il turbante nero quando si trovava a Medina. Non presentarono alcuna prova o hadith a sostegno di questa affermazione. Per questo il famoso muhaddith del IX secolo dell’Egira, l’imam Sakha­wi (902 dell’Egira), la definì priva di fondamento (Muhammad ibn Yusuf al-Shami, al-Sira al-Shamiyya 7/276). Sappiamo che il turbante appartiene all’abbigliamento e alle questioni mondane. Perciò, in assenza di un’indicazione esplicita degli hadith, non possiamo definire illecito alcun colore. Tuttavia, per affermare che un colore sia sunna occorre una prova. In vari hadith è stato dato un incoraggiamento generale a indossare abiti verdi. Ma non sappiamo che il Messaggero di Allah (ﷺ) abbia mai usato il verde per il turbante. Né abbiamo trovato alcun hadith autentico o debole secondo cui gli angeli avrebbero indossato turbanti verdi. Analogamente, non sappiamo che egli abbia mai indossato un turbante bianco. In alcune narrazioni israelite prive di catena si dice che il tabi‘i Ka‘b al-Ahbar abbia affermato: quando Gesù scenderà sulla terra, avrà un turbante verde sul capo (Munawi, Fayd al-Qadir 2/538). 9. I meriti del turbante Da vari hadith sappiamo che il Messaggero di Allah (ﷺ) e i Compagni usavano il turbante. Tuttavia non esiste alcun hadith autentico che incoraggi a indossarlo. Tutto ciò che è stato narrato e diffuso su questo tema è privo di fondamento, inventato o estremamente debole. Gli hadith sull’argomento possono essere divisi in due categorie: primo, quelli che incoraggiano a indossare il turbante come abbigliamento ordinario; secondo, quelli che incoraggiano a pregare indossando il turbante. Tutti gli hadith narrati in entrambi i sensi sono estremamente deboli e prossimi all’invenzione. In particolare, tutti quelli narrati nel secondo senso sono indiscutibilmente falsi e inventati. È opportuno ricordare che nel libro «L’abbigliamento del Messaggero di Allah (ﷺ)» ho discusso dettagliatamente le catene di trasmissione di questi hadith. Ho anche illustrato l’identità dei falsari bugiardi presenti in ciascuna catena. Qui li ho menzionati brevemente. Il lettore interessato potrà trovare il resto della discussione nel libro sull’abbigliamento. Primo: il turbante per bellezza e prestigio Tra gli hadith falsi o estremamente deboli narrati per incoraggiare a indossare il turbante come simbolo di bellezza e prestigio vi sono i seguenti: 9.1. Il turbante accresce la pazienza ed è la corona degli arabi Un hadith inventato dice: «Indossate il turbante: esso accrescerà la vostra pazienza. Il turbante è la corona degli arabi, cioè una corona regale» (Hakim, al-Mustadrak 4/214; Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/175; Sakha­wi, al-Maqasid 297). 9.2. Il turbante è la corona degli arabi; togliendolo si è sconfitti Un altro hadith inventato dice: «Il turbante è la corona della nazione araba. Quando lo deporranno, perderanno anche il loro prestigio, oppure Allah distruggerà il loro prestigio» (stessa fonte). 9.3. Il turbante è la corona del musulmano: recarsi alla moschea con il turbante o a capo scoperto Un altro hadith inventato dice: «Venite alla moschea completamente a capo scoperto e venite con il turbante, una fascia o un fazzoletto sul capo (cioè, quando è possibile e conveniente, venite alla moschea con il turbante invece che a capo scoperto); infatti il turbante è la corona del musulmano» (Ibn ‘Adi, al-Kamil 6/417-419; Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 6; al-Da‘ifa 3/459). 9.4. Il turbante è la dignità del credente e il prestigio degli arabi Un altro hadith estremamente debole e falso dice: «Il turbante è la dignità del credente e il prestigio degli arabi. Quando gli arabi abbandoneranno il turbante, il loro prestigio andrà perduto» (‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/94; Albani, Maqalat, p. 134). 9.5. Il turbante è la corona degli arabi e sedere avvolgendo gambe e schiena è la loro difesa Un altro hadith inventato dice: «Il turbante è la corona degli arabi; sedere avvolgendo le gambe e la schiena con un unico panno è la loro difesa» (Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/176; Sakha­wi, al-Maqasid, p. 297). 9.6. Luce per ogni giro del turbante nel Giorno della Risurrezione Un altro hadith inventato dice: «La differenza tra i politeisti e noi è il turbante sopra il copricapo. Nel Giorno della Risurrezione sarà concessa una luce per ogni giro o avvolgimento del turbante sul capo» (Munawi, Fayd al-Qadir 4/392; Albani, Maqalat, p. 131). 9.7. Indossate il turbante e differenziatevi dalle comunità precedenti Un altro hadith debole o inventato dice: «Indossate il turbante e differenziatevi dalle nazioni che vi hanno preceduto» (Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/176). 9.8. Il turbante e la bandiera conferiscono prestigio Un altro hadith debole o inventato dice: «Allah ha conferito prestigio a questa umma mediante il turbante e la bandiera o vessillo» (Sa‘id ibn Mansur, al-Sunan 2/246). 9.9. Il turbante è l’abbigliamento degli angeli Un altro hadith inventato dice: «Indossate il turbante, poiché il turbante è il segno o l’abbigliamento degli angeli. E lasciate ricadere all’indietro l’estremità del turbante» (Bayhaqi, Shu‘ab al-Iman 5/176; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 1/315, 6/294, 7/204; ‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/94). 9.10. Il turbante è una barriera tra la miscredenza e la fede Un hadith inventato diffuso a nome di ‘Ali (ra) dice: «Nel giorno di Ghadir Khumm il Messaggero di Allah (ﷺ) mi mise il turbante e lasciò pendere all’indietro l’estremità del turbante. Poi disse: nel giorno di Badr e di Hunayn Allah mi aiutò per mezzo di angeli che indossavano il turbante in questo modo. Disse inoltre: il turbante è una barriera tra la miscredenza e la fede» (Bayhaqi, al-Sunan al-Kubra 10/14; Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 1/426, 4/67; al-Mughni 1/91, 1/333, 2/784). Riguardo alla maggior parte degli hadith di questo gruppo, i muhaddith sono concordi nel dire che si tratta di parole inventate dai bugiardi. Su uno o due hadith esiste una lieve divergenza. Alcuni li hanno descritti come hadith falsi; altri, senza definirli direttamente falsi, li hanno descritti come estremamente deboli (Sakha­wi, al-Maqasid, pp. 297-298; ‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/94). Secondo: i meriti della salat con il turbante Non si trova da nessuna parte alcuna affermazione secondo cui il Messaggero di Allah (ﷺ) o i suoi Compagni abbiano mai indossato il turbante esclusivamente per la preghiera. La domanda è dunque: esiste una ricompensa aggiuntiva per pregare indossando il turbante? Sono stati narrati alcuni hadith al riguardo e i muhaddith sono concordi nel considerarli tutti inventati. È stato dimostrato che furono inventati da narratori notoriamente bugiardi. Qui li menziono brevemente. Per una discussione dettagliata si veda il libro sull’abbigliamento. 9.11. I meriti di indossare un turbante bianco il venerdì Una falsa affermazione trasmessa da Anas ibn Malik (ra) dice: «Allah ha alcuni angeli incaricati, il venerdì, presso la porta della moschea congregazionale; essi chiedono ad Allah il perdono per coloro che indossano turbanti bianchi» (Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad 14/206; Ibn Hajar al-‘Asqalani, Lisan al-Mizan 6/261). 9.12. I meriti di indossare il turbante il venerdì Una falsa affermazione trasmessa a nome di Abu Darda (ra) dice: «Allah e i Suoi angeli inviano la salat (misericordia e benedizioni) su coloro che indossano il turbante il venerdì» (Dhahabi, Mizan al-I‘tidal 1/463; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 1/488; ‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/95). 9.13. Due raka‘at con il turbante contro settanta senza turbante Un hadith falso trasmesso a nome di Jabir (ra) dice: «Due raka‘at di preghiera con il turbante sono migliori di settanta raka‘at senza turbante o a capo scoperto» (Sakha­wi, al-Maqasid, p. 298; ‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/33, 95). 9.14. La preghiera con il turbante vale venticinque volte e il venerdì con il turbante settanta volte Una falsa affermazione trasmessa da Ibn ‘Umar (ra) dice: «Una preghiera con il turbante equivale a venticinque preghiere, e una preghiera del venerdì con il turbante equivale a settanta preghiere del venerdì» (Sakha­wi, al-Maqasid, p. 298; Mulla Qari, al-Asrar, p. 147; ‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/33, 95). 9.15. Diecimila ricompense per la preghiera con il turbante I bugiardi lo hanno diffuso sulla base di Anas ibn Malik: «La preghiera con il turbante comporta diecimila ricompense» (Sakha­wi, al-Maqasid, p. 298; Mulla Qari, al-Asrar, p. 147; ‘Ajluni, Kashf al-Khafa 2/33, 95). Pertanto, i muhaddith sono concordi nel dire che tutto ciò che è stato narrato sui «meriti della preghiera con il turbante» è falso e inventato. 2.16.4. Ornamento e pulizia 10. Il momento per indossare abiti nuovi Non esiste alcuna narrazione attendibile secondo cui il Messaggero di Allah (ﷺ) preferisse un momento particolare per indossare abiti nuovi. A questo proposito è stato narrato il seguente hadith, che i muhaddith hanno considerato falso: «Quando il Messaggero di Allah (ﷺ) indossava abiti nuovi, lo faceva il venerdì» (Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad 4/136; Ibn Hajar, Tahdhib 9/228; Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 629). 11. Accorciare la barba L’imam Tirmidhi dice nella sua opera al-Sunan: Hannad ci ha riferito; ‘Umar ibn Harun ci ha riferito; egli lo riferì da Usama ibn Zayd, da ‘Amr ibn Shu‘ayb, da suo padre, da suo nonno: «Il Messaggero di Allah (ﷺ) accorciava la barba sia in lunghezza sia in larghezza». Citando l’hadith, l’imam Tirmidhi disse: «Questo hadith è gharib (debole). Ho sentito Muhammad ibn Isma‘il (l’imam Bukhari) dire: ‘Umar ibn Harun è un narratore appena accettabile. In tutti gli hadith da lui narrati che ho ascoltato si trova qualche fondamento. Ma questo hadith non ha alcun fondamento. Inoltre non è conosciuto attraverso alcuna autorità diversa da ‘Umar ibn Harun» (Tirmidhi, al-Sunan 5/94). Dalla discussione dell’imam Tirmidhi apprendiamo tre cose: (1) Questo hadith non è stato narrato attraverso alcuna catena diversa da ‘Umar ibn Harun. Soltanto lui afferma che Usama ibn Zayd al-Laythi gli abbia riferito questo hadith. (2) Secondo l’imam Bukhari, ‘Umar ibn Harun non è un narratore completamente abbandonato. (3) Sebbene si trovi un fondamento per gli altri hadith di ‘Umar ibn Harun, questo hadith è del tutto privo di fondamento. Molti altri muhaddith dissentirono dall’imam Bukhari sulla seconda questione. Una breve discussione ci aiuterà a comprendere chiaramente il metodo di verifica dei muhaddith e le divergenze su questo tema. ‘Umar ibn Harun ibn Yazid al-Balkhi (194 dell’Egira) era un muhaddith piuttosto famoso del II secolo dell’Egira. Aveva inoltre la particolare caratteristica di sostenere con forza la dottrina dei muhaddith e degli Ahl al-Sunna contro i Murji’a. Per questo molti muhaddith lo apprezzavano. Tuttavia notarono che egli narrava a nome di alcuni suoi maestri numerosi hadith che nessun altro discepolo di quei maestri narrava. Ciò emerse dal confronto critico dei muhaddith. Tra i muhaddith sorsero divergenze nello stabilire la causa di ciò. A causa della sua fama e della sua opposizione alle innovazioni, molti muhaddith nutrivano una buona opinione di lui. Per spiegare queste sue narrazioni isolate dissero che, forse, avendo memorizzato molti hadith, commetteva involontariamente errori in alcuni di essi. Secondo costoro non mentiva deliberatamente. Tra questi vi erano l’imam Bukhari e alcuni altri muhaddith. Al contrario, molti altri muhaddith lo considerarono un bugiardo intenzionale. Le loro verifiche misero in luce le sue menzogne. Tra questi vi era il famoso muhaddith suo contemporaneo ‘Abd Allah ibn al-Mubarak (181 dell’Egira). Egli disse: «Mi recai alla Mecca per apprendere gli hadith dall’imam Ja‘far al-Sadiq (148 dell’Egira), ma egli morì prima che arrivassi. Di conseguenza non potei imparare nulla da lui. ‘Umar ibn Harun giunse alla Mecca dopo di me, eppure sostiene di aver appreso molti hadith dall’imam Ja‘far al-Sadiq. Ciò dimostra che è un bugiardo». ‘Abd al-Rahman ibn Mahdi (194 dell’Egira) disse: «‘Umar ibn Harun venne da noi e narrò molti hadith da Ja‘far ibn Muhammad (l’imam Ja‘far al-Sadiq). Allora calcolammo l’età di ‘Umar ibn Harun e la data del suo viaggio alla Mecca per apprendere gli hadith. Scoprimmo che Ja‘far era morto prima che ‘Umar si recasse alla Mecca» (Umar nacque intorno al 125/130 dell’Egira. Ja‘far al-Sadiq morì nel 148 dell’Egira. In quel periodo ‘Umar non era ancora partito per apprendere gli hadith). L’imam Ahmad ibn Hanbal disse: «Una volta ‘Umar ibn Harun narrò alcuni hadith. In seguito narrò quegli stessi hadith a nome di altri maestri e con altre catene. Perciò abbandonammo i suoi hadith». Attraverso verifiche di questo tipo, essi giunsero alla conclusione che ‘Umar ibn Harun mentiva deliberatamente nella trasmissione degli hadith. Tra gli altri muhaddith che lo definirono bugiardo o abbandonato vi sono Yahya ibn Sa‘id al-Qattan, Yahya ibn Ma‘in, Nasa’i, Salih Jazara, Abu Nu‘aym, Ibn Hibban e Ibn Hajar (Ibn Hajar, Tahdhib 7/441-443; Taqrib, p. 417). Per questo alcuni muhaddith considerarono falso l’hadith (Albani, Da‘if al-Jami‘, p. 653; al-Da‘ifa 1/456-457). Va ricordato che è stato narrato con una catena accettabile da Compagni come ‘Abd Allah ibn ‘Umar (ra) e Abu Hurayra (ra) che, dopo il pellegrinaggio maggiore o minore, quando si radevano la testa, afferravano la barba con il pugno e tagliavano ciò che sporgeva dal pugno (Bukhari, al-Sahih 5/2209; Bayhaqi, al-Sunan al-Kubra 5/104; Ibn Hajar, Fath al-Bari 10/350). Per questo alcuni giuristi hanno affermato che è consentito tagliare la barba oltre la lunghezza di un pugno. Altri giuristi hanno detto che, per quanto lunga sia, non deve essere accorciata, salvo eliminare i peli disordinati. 12. Gli anelli e le proprietà delle pietre Tra gli innumerevoli hadith falsi e inventati diffusi nella società vi sono quelli che descrivono le proprietà delle diverse pietre. Tra i vari mezzi satanici che distruggono la fede del musulmano vi sono l’astrologia e le schiere di falsi astrologi diffusi in ogni angolo della società. In vari hadith autentici è riportato che chi si reca da un astrologo o da un indovino, oppure crede alle sue parole, diventa miscredente e perde la fede. Non è possibile discutere qui questo argomento. Tra le molte frodi degli astrologi vi è la scelta delle pietre. Essi consigliano a persone diverse di indossare anelli con pietre diverse. Alcuni citano anche hadith a sostegno. Credere che le pietre possiedano il potere di arrecare beneficio o danno è contrario alla fede. Questa credenza è penetrata nella società musulmana da diverse società non musulmane. I muhaddith sono concordi nel ritenere inventati tutti gli hadith relativi alle proprietà delle pietre. Nessun hadith affidabile è stato narrato riguardo a pietre come lo smeraldo giallo, il rubino, lo smeraldo, l’agata e simili (Mulla Qari, al-Asrar, pp. 93-94; al-Masnu‘, p. 51). 13. Settanta volte più ricompensa nella preghiera indossando un anello Un hadith inventato sui meriti dell’anello dice: «Pregare indossando un anello procura settanta volte più ricompensa che pregare senza anello». I muhaddith sono concordi nel dire che questo hadith è privo di fondamento e inventato. È dimostrato da hadith autentici che il Messaggero di Allah (ﷺ) usava un anello. Tuttavia non esiste alcun hadith autentico che incoraggi a indossarlo (Sakha­wi, al-Maqasid, p. 271; Mulla Qari, al-Asrar, p. 146; al-Masnu‘, p. 87; Zarquani, Mukhtasar al-Maqasid, p. 125). 14. Regole sul taglio delle unghie Tagliare regolarmente le unghie è una norma dell’Islam e una sunna. Il Messaggero di Allah (ﷺ) non insegnò alcun giorno stabilito per tagliarle. In vari libri sono state descritte diverse regole per tagliare le unghie: tagliarle al contrario, iniziare da una determinata unghia e terminare con un’altra, tagliarle o non tagliarle in un certo giorno, e così via, insieme ai relativi meriti o risultati. Sono tutte regole introdotte nelle epoche successive. I muhaddith sono concordi nel dire che tutto ciò che circola su questo argomento è vano, inventato e falso. Anche osservare queste regole per tagliare le unghie è contrario alla sunna. Il Messaggero di Allah (ﷺ) ordinò di tagliare le unghie, ma non insegnò alcun metodo o giorno particolare. Pertanto, l’ordine sarà adempiuto tagliandole in qualunque giorno e in qualunque modo. Immaginare un merito speciale nel tagliarle in un giorno o secondo un metodo particolare significa ritenere incompleto l’insegnamento del Messaggero di Allah (ﷺ) e osare completarlo. Che Allah ci conceda la capacità di vivere secondo la sunna autentica (Sakha­wi, al-Maqasid, pp. 313, 421; Mulla ‘Ali Qari, al-Asrar, pp. 170, 241).

2.17. Riguardo a cibi e bevande

1. Non parlare durante il pasto Tutto ciò che viene detto nel senso che sia vietato parlare durante il pasto o che non si debba parlare è completamente inventato. Non solo è inventato, ma è anche contrario agli hadith autentici. In diversi hadith autentici è riferito che il Messaggero di Allah (ﷺ) e i Compagni parlavano di varie cose e conversavano durante il pasto. (Sakhawi, al-Maqasid, p. 460; Mulla Ali Qari, al-Asrar, p. 265; al-Ajluni, Kashf al-Khafa 2/488; Zarqani, Mukhtasar al-Maqasid, p. 203). 2. Non porgere il saluto durante il pasto È opinione diffusa che non sia corretto porgere il saluto durante il pasto. Si dice: «Non si deve salutare chi sta mangiando». Sakhawi, Mulla Qari e Ajluni affermano che questa frase non ha alcuna esistenza negli hadith. Tuttavia, se una persona ha del cibo in bocca, è preferibile non salutarla. In tale situazione, se qualcuno la saluta, non sarà obbligatorio per lei rispondere. (Sakhawi, al-Maqasid, p. 460; Mulla Ali Qari, al-Asrar, p. 265). 3. La guarigione attraverso gli avanzi del credente Un’altra frase inventata e diffusa è: «Negli avanzi del credente vi è guarigione, oppure nella saliva del credente vi è guarigione». Questa frase non è mai stata un hadith né una parola del Messaggero di Allah (ﷺ) . (Sakhawi, al-Maqasid, p. 241; Mulla Ali Qari, al-Asrar, p. 129). Mangiare gli avanzi del credente non è una cura, ma fa parte dell’educazione islamica. Il Messaggero di Allah (ﷺ) , i suoi Compagni e i musulmani delle generazioni successive mangiavano insieme dallo stesso recipiente e bevevano acqua dallo stesso recipiente. Questa usanza è ancora diffusa in Arabia e in Europa. Nel nostro Paese, a causa del sistema indiano delle caste e della consuetudine dell’intoccabilità, si prova disgusto a mangiare gli avanzi gli uni degli altri. Questi sono atteggiamenti contrari all’Islam. 4. La guarigione mangiando sale prima e dopo il pasto Un altro hadith falso diffuso nella nostra società dice: «Quando mangi, comincia con il sale e termina con il sale, perché il sale è un antidoto contro settanta tipi di malattie…». Gli studiosi degli hadith sono concordi nel ritenere che questa frase sia falsa e inventata. (Haythami, Zawa’id Musnad al-Harith 1/526; Daylami, al-Firdaws 3/33; Ibn al-Jawzi, al-Mawdu‘at 2/192). 5. Il merito della tovaglia rossa Tra le persone religiose del nostro Paese è diffusa come “sunna” l’usanza di mangiare su una tovaglia rossa. Non si trova alcun hadith autentico o debole secondo cui il Messaggero di Allah (ﷺ) abbia mai usato una tovaglia rossa o abbia incoraggiato a usarne una. A questo proposito circolano molte affermazioni inventate. Una di esse è la seguente: «Il venerabile Messaggero prediletto di Allah (ﷺ) … usava una tovaglia rossa. … Chi mangia su una tovaglia rossa riceverà cento ricompense per ogni boccone e gli saranno assegnate cento porte del Paradiso. Questa persona riceverà continuamente in Paradiso migliaia di saluti e benedizioni da parte di Gesù e degli altri profeti…. Poi il venerabile giurò e narrò: “Giuro per quel Dio nelle cui mani è la mia anima: chi mangia il pane su una tovaglia rossa riceverà la ricompensa di una ‘umra e quella di aver saziato mille affamati. Riceverà una ricompensa così grande come se avesse liberato mille prigionieri della mia comunità……”». In questo modo sono state presentate molte altre storie incredibili, assurde e inventate, insieme a elenchi di ricompense. (Shaykh Mu‘inuddin Chishti, Anisul Arwah, pp. 30-31). Va osservato che tra noi esistono molte altre idee errate o infondate riguardo alla tovaglia. Il Messaggero di Allah (ﷺ) usava una tovaglia. Tuttavia, da lui non è stato trasmesso con una catena autentica alcun ordine o incoraggiamento a usarla. Egli non si oppose neppure al consumo del cibo senza tovaglia. Eppure noi generalmente attribuiamo alla tovaglia un’importanza che non attribuiamo a molti obblighi prescritti dal Corano e dagli hadith, né a molte cose proibite e illecite. Inoltre, poiché comprendiamo che il Messaggero di Allah (ﷺ) usava una tovaglia, pensiamo che mangiasse come noi, mettendo piatti, ciotole e simili sulla tovaglia. Questa supposizione non è corretta. Ai suoi tempi si usava una tovaglia di pelle, o “sufra”, e direttamente su di essa, senza piatti, ciotole, recipienti o simili, venivano deposti datteri, formaggio, burro chiarificato e altri alimenti. Quando necessario, questi venivano mescolati proprio sulla tovaglia, e da lì si prendeva il cibo. (Bukhari, as-Sahih 5/2059).

2.18. Riguardo a matrimonio, famiglia, società e argomenti simili

2.18.1. Matrimonio, famiglia e vita coniugale La famiglia è una parte estremamente importante del sistema di vita islamico. In diverse raccolte di hadith autentici sono riportate molte indicazioni del Messaggero di Allah (ﷺ) sulla formazione della famiglia, sulle responsabilità reciproche dei suoi membri, sui doveri, la solidarietà, le responsabilità reciproche tra marito e moglie, nonché sul merito della gioia e della soddisfazione nella vita coniugale. Parallelamente a queste indicazioni, nella società circolano, a nome degli hadith, innumerevoli parole inventate, infondate, false o deboli. Ciò che sorprende maggiormente è che, trascurando gli hadith autentici delle famose raccolte, scriviamo o pronunciamo in diverse opere innumerevoli parole inventate e prive di ogni fonte. A causa dell’estensione del libro non è possibile citare gli hadith autentici riguardanti i diversi argomenti. Mi limiterò a menzionare brevemente alcune parole inventate. 1. Due rakʿat dell’uomo sposato valgono più di 70 rakʿat dell’uomo non sposato Un hadith falso molto diffuso: “Due rakʿat dell’uomo sposato sono migliori di 70 rakʿat dell’uomo non sposato”. 2. Due rakʿat dell’uomo sposato valgono più di 82 rakʿat dell’uomo non sposato Un altro hadith falso diffuso: “Due rakʿat dell’uomo sposato sono migliori di 70 rakʿat dell’uomo non sposato”. Nel Corano e negli hadith è stato ordinato il matrimonio e ne è stato illustrato il merito. Tuttavia, questi due hadith sono falsi e inventati. (Ibn al-Jawzi, al-Mawduʿat 2/164; al-Dhahabi, Mizan al-Iʿtidal 6/21; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 5/15). 3. Spargere, raccogliere o contendersi i datteri durante la cerimonia nuziale Sono stati narrati diversi hadith su questo argomento. Nessuno di essi è autentico. Le catene di trasmissione di questi hadith sono estremamente deboli e tra i trasmettitori ve ne sono di bugiardi. Per questo i muḥaddith li hanno considerati falsi. (al-Tabarani, al-Awsat 1/44; Ibn al-Jawzi, al-Mawduʿat 2/170-172; al-Dhahabi, Mizan al-Iʿtidal 2/23; Ibn Hajar, Lisan al-Mizan 2/19). 4. Norme relative ai rapporti coniugali Così come l’Islam vieta severamente le relazioni extraconiugali, incoraggia allo stesso modo i coniugi a godere di tutto ciò che riguarda la gioia, l’allegria, il divertimento e l’emozione della loro vita e della loro giovinezza. L’Islam non ha vietato né dichiarato haram alcun giorno, data, giorno della settimana, fase lunare, momento, strumento o metodo per il naturale piacere della coppia. Tra marito e moglie non vi è alcun tipo di velo, né esiste alcun divieto di guardare o toccare qualcosa. In molti hadith falsi, infondati e inventati diffusi sono state riportate diverse menzogne sui rapporti coniugali: non avere rapporti in un certo momento, in un certo giorno, in una certa giornata della settimana, in una certa notte o in una certa fase lunare, altrimenti si verificherà un certo tipo di danno o il figlio contrarrà una certa malattia, e così via. Oppure non avere rapporti in un certo modo o in una certa posizione, altrimenti si verificherà un certo danno o il figlio avrà un certo difetto, e così via. Oppure non parlare, non guardare, non toccare durante il rapporto coniugale, altrimenti si contrarrà una certa malattia o si subirà un certo danno, e così via. Oppure, a seconda del momento, del giorno della settimana o della fase lunare in cui avviene il rapporto, il figlio sarà fortunato o sfortunato. Tutte queste sono parole false, inventate e apocrife. È riportato in un hadith autentico che tra gli ebrei di Medina erano diffuse alcune simili superstizioni. Allora Allah l’Altissimo fece discendere nel Nobile Corano il versetto 223 della sura al-Baqara, confutando tali superstizioni. (Muslim, al-Sahih 2/1059; Ibn Kathir, Tafsir 1/262; Ibn al-Jawzi, al-Mawduʿat 2/175-176; al-Albani, al-Daʿifa 1/351-356). 5. Il paradiso della moglie è sotto i piedi del marito In un libro molto diffuso si legge: “L’Onorato (ﷺ) ha detto: il paradiso delle mogli è sotto i piedi del marito”. (Maw. Ghulam Rahman, Maqsudul Muminin, p. 328). Questa è un’affermazione infondata e inventata. Non risulta che sia stata trasmessa dal Messaggero di Allah (ﷺ) attraverso alcuna catena di trasmissione autentica, debole o mawduʿ. Dalle indicazioni del Corano e degli hadith si comprende che il paradiso di entrambi i coniugi è nelle mani di entrambi. È possibile ottenere il compiacimento di Allah soltanto adempiendo reciprocamente ai propri doveri e riconoscendo i rispettivi diritti. 6. La ricompensa della gravidanza e del parto Nel Nobile Corano, in diversi passi, si fa particolare menzione dell’onore della gestazione, dell’allattamento e di altri aspetti legati al grembo materno. Negli hadith sono menzionate in generale le ricompense per la cura della famiglia, l’educazione dei figli e simili. Tuttavia, seguendo la loro consuetudine, i falsificatori hanno inventato molti hadith attribuendo ricompense e meriti fantastici distinti a ogni azione o condizione. Queste cose sono diffuse nella nostra società. Con tali parole infondate vengono persino stampati vari manifesti, calendari e simili. In un libro diffuso si legge: “Un giorno il venerabile (ﷺ) disse rivolgendosi alle donne: quando una donna rimane incinta per opera del marito, da quel momento fino all’inizio dei dolori del parto riceverà continuamente la ricompensa del digiuno durante il giorno e della preghiera volontaria durante la notte. Quando iniziano i dolori del parto, Dio le conserverà in paradiso tali cose che nessuno degli abitanti della terra, del cielo, del paradiso o dell’inferno ne conosce l’ubicazione. Dal momento in cui partorisce fino allo svezzamento, Allah l’Altissimo le concederà una buona azione in cambio di ogni sorso di latte. E se morisse durante quel periodo, otterrà il grado dei martiri. Se dovesse restare sveglia una notte per suo figlio, Allah le concederà, in cambio di quella veglia, la ricompensa della liberazione di 70 schiavi. Poi disse anche che queste ricompense saranno concesse soltanto alle donne che, obbedendo sempre al comando di Dio e a quello del proprio marito, siano riuscite a rientrare tra le donne virtuose. Alle donne disobbedienti ad Allah e al marito tali ricompense non saranno mai concesse”. (Maw. Ghulam Rahman, Maqsudul Muminin, pp. 331-332). Questa affermazione è una traduzione arbitraria di un hadith falso. (Ibn al-Jawzi, al-Mawduʿat 2/178; al-Suyuti, al-Laʾali 2/174-175; Ibn ʿIraq, Tanzih 2/203-204, 211). Inoltre, molte altre parole fantastiche, false, inventate e infondate sono state scritte a nome degli hadith, imbrattando d’inchiostro pagina dopo pagina di questi libri. La maggior parte delle parole scritte in tali opere a nome degli hadith è inventata e falsa. 2.18.2. Il merito dell’età e il rispetto per gli anziani Nel Corano e negli hadith sono stati insegnati diversi comportamenti sociali corretti. Tra questi vi è soprattutto il rispetto degli anziani. In diversi hadith è stato ordinato di dare per primo la possibilità di parlare a chi è più anziano, di porgergli per primo un oggetto o di accordargli la precedenza in analoghe attività e forme di rispetto sociale. In generale è stato ordinato di rispettare le persone anziane e i vecchi. Tra gli hadith autentici su questo argomento si trova: “Chi non mostra affetto ai più giovani tra noi e non riconosce il diritto dei più anziani (non li rispetta), non appartiene al nostro gruppo”. (al-Hakim, al-Mustadrak 1/131; al-Tirmidhi, al-Sunan 4/321-322). In un altro hadith il Messaggero di Allah (ﷺ) dice: “Fa parte del mostrare venerazione ad Allah onorare il musulmano anziano dai capelli e dalla barba bianchi…”. (Abu Dawud, al-Sunan 4/261; al-Albani, Sahih al-Jamiʿ 1/438). 1. Rispettare l’anziano significa rispettare Allah Tuttavia, anche su questo argomento, come su altri, i falsificatori hanno inventato hadith falsi. Tra gli hadith falsi e molto deboli su questo tema vi è: “Rispettate gli shaykh o gli anziani, perché rispettare gli anziani fa parte del rispetto per Allah”. Il significato di questo hadith è vicino a quello degli hadith affidabili citati sopra. Tuttavia, nessun hadith con queste parole è stato trasmesso dal Messaggero di Allah (ﷺ). Per questo i muḥaddith sono concordi nel ritenere falso l’hadith con questa formulazione. (Ibn ʿIraq, Tanzih al-Shariʿa 207). 2. Tra il popolo l’anziano è come il profeta tra la comunità Su questo argomento esiste un altro hadith falso: “Lo shaykh o l’anziano rispettato all’interno di un popolo o di una tribù è come il profeta all’interno della comunità”. (Ibn ʿIraq, Tanzih al-Shariʿa 207-208). Ai tempi del Messaggero di Allah (ﷺ) e per diversi secoli successivi, la parola shaykh aveva due significati. Il primo era “persona anziana”. Questo è il significato letterale o consuetudinario originario della parola. Il secondo significato era: capo della tribù. In epoche successive anche gli eminenti sufi venivano chiamati shaykh. La parola persiana “pir” ha lo stesso significato. Dopo che la parola “shaykh” cominciò a essere usata con un terzo significato, alcune persone inconsapevoli della falsificazione di questo hadith citarono persino questo hadith falso come prova del prestigio degli shaykh o dei pir e mashayikh della tariqa. Sappiamo che i pir e i mashayikh possiedono prestigio in quanto servi virtuosi e maestri o guide sulla via di Allah. Tuttavia, il loro prestigio non ha alcun rapporto con questo hadith falso. 3. Il perdono della punizione per l’anziano e l’anziana dai capelli bianchi Questa è un’altra affermazione inventata dello stesso genere. Allah dice: “Mi vergogno di punire nell’Inferno i Miei servi dopo che i loro capelli e la loro barba sono diventati bianchi nell’Islam”. (Ibn ʿIraq, Tanzih al-Shariʿa 204-205). Un’altra affermazione inventata dello stesso tipo è: “Quando una persona nell’Islam raggiunge i 60 anni, Allah rende l’Inferno haram per lei”. (Ibn ʿIraq, Tanzih al-Shariʿa 227). 4. Se non si è diventati buoni nemmeno a 40 anni, ci si prepari all’Inferno Un’altra affermazione inventata: “Chi raggiunge i quarant’anni senza avere in sé più bene che male, si prepari all’Inferno”. (Ibn ʿIraq, Tanzih 1/205-206).

2.19. Questioni riguardanti la lingua, le professioni e simili

L’Islam è la religione, la fede o il sistema di vita scelto da Allah per gli esseri umani di ogni epoca, lingua e società. In esso non vi è alcuna superiorità o inferiorità di rango dovuta alla lingua, al colore, al paese, alla tribù, alla discendenza, all’epoca e simili. Ciò è stato ripetuto più volte nel Corano e negli hadith. A partire dal secondo secolo dell’Egira, molti falsificatori, sfruttando le divisioni etniche, linguistiche, professionali e simili, hanno inventato vari hadith a favore di alcuni e contro altri. Alcuni hanno inventato parole a favore della lingua araba e contro la lingua persiana. Altri hanno fatto il contrario. Allo stesso modo sono stati inventati hadith a favore e contro diverse nazioni e razze: arabi, persiani, turchi, neri, romani, greci, africani… Sono stati inoltre inventati hadith a favore e contro varie professioni, come orefici, tessitori, pescatori, barbieri e simili. Le loro falsificazioni sono state scoperte attraverso l’esame e la verifica delle catene di trasmissione. Inoltre, esse sono contrarie ai valori islamici. L’unico criterio della dignità umana è la taqwā, ossia la rettitudine. Condannare qualcuno o considerarlo inferiore a un altro sulla base della professione, della lingua, del colore, della tribù, della discendenza e simili è contrario alle chiare indicazioni del Corano e degli hadith. Tra questi hadith falsificati vi sono: 1. Ama gli arabi per tre motivi L’arabo è la lingua del Corano e la lingua del Messaggero di Allah (ﷺ) . Per questo, naturalmente, tutti i credenti amano la lingua araba. Basandosi su questo naturale amore per la lingua, i falsificatori hanno inventato molti hadith sul merito di amare gli arabi. Un hadith diffuso recita: «Amate gli arabi per tre motivi: io sono arabo, la lingua del Corano è l’arabo e la lingua del Paradiso è l’arabo». La maggior parte degli studiosi degli hadith ha classificato questa frase come un hadith inventato e falso. Alcuni l’hanno indicata come debole. In base all’esame della catena di trasmissione, risulta chiaramente che questa frase è inventata. (Al-Hākim, al-Mustadrak 4/97-98; al-Suyūṭī, al-Laʾālī 1/442; al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, pp. 45-46; al-Albānī, al-Ḍaʿīfa 1/293). 2. Il grave peccato di parlare persiano Al-Hākim al-Naysābūrī ha riportato nel suo al-Mustadrak, attraverso Anas (ra), il seguente hadith dal Messaggero di Allah (ﷺ): «Se qualcuno parla in persiano, ciò accrescerà la sua colpa d’impurità e diminuirà la sua umanità e la sua personalità». L’unico narratore di questo hadith è Ṭalḥa ibn Zayd al-Ruqī. Egli sostiene che l’Imam al-Awzāʿī gli abbia trasmesso questo hadith da Yaḥyā ibn Abī Kathīr, da Anas. Gli studiosi degli hadith lo hanno descritto come abbandonato e altamente criticabile. Per questo, Ibn al-Jawzī, al-Dhahabī e altri imam hanno considerato l’hadith inventato e falso. È degno di nota che, oltre alla debolezza della catena di trasmissione, anche il significato è contrario ai valori islamici; pertanto l’hadith è considerato nullo. (Ibn ʿAdī, al-Kāmil 4/108-110; al-Hākim, al-Mustadrak 4/98; al-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl 3/463-464; Ibn ʿIrāq, Tanzīh 2/291). 3. La condanna delle diverse professioni Tra gli hadith falsificati che hanno prodotto nella nostra società un persistente e riprovevole effetto vi sono quelli inventati contro le persone appartenenti a professioni come tessitori, sarti, fabbri, barbieri e simili. Nell’Islam il lavoro, l’attività e le professioni sono incoraggiati. Ogni tipo di professione e di attività è elogiato. Al contrario, questi falsificatori hanno inventato, a nome del Messaggero di Allah (ﷺ) , hadith che condannano varie professioni. Per esempio: i tessitori o i barbieri non sono di pari rango rispetto agli altri musulmani nelle relazioni matrimoniali; i fabbri o gli orefici sono i più grandi bugiardi; saranno i tessitori a seguire il Dajjāl; la condanna dei commercianti di animali, dei macellai o dei cacciatori. (Al-Daylamī, al-Firdaws 3/89; Ibn al-Jawzī, al-Mawḍūʿāt 1/162-163; al-Dhahabī, Mīzān al-Iʿtidāl 5/174-176; Ibn ʿIrāq, Tanzīh 1/254-255; al-Albānī, Ḍaʿīf al-Jāmiʿ, pp. 562-563). La diffusione di questi hadith falsificati ha creato nella società musulmana atteggiamenti contrari all’Islam, come l’odio verso le diverse professioni e verso il lavoro. 2.18. Alcuni altri hadith inventati Sappiamo che bisogna compiere già in questo mondo le opere necessarie per l’Aldilà. Tuttavia è diffuso, con questo significato, un hadith privo di fondamento. In esso si dice: «Il mondo è il campo dell’Aldilà». Sebbene il significato della frase sia corretto, essa non è un hadith. La frase non è stata trasmessa da nessuna catena autentica, debole o mawḍūʿ. Molti l’hanno scritta, pronunciata e continuano a pronunciarla come hadith basandosi soltanto sulla tradizione popolare. (Al-Saghānī, al-Mawḍūʿāt, p. 64; al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, p. 227; Mullā ʿAlī al-Qārī, al-Asrār, p. 123; Darwīsh Ḥūt, Asnā al-Maṭālib, p. 110). 2. I peccati dei più vicini causati dalle opere buone dei pii È diffusa una frase che generalmente viene citata come hadith: «Le buone opere dei pii sono considerate peccati per i più vicini (gli amici di Allah)». Gli studiosi degli hadith concordano che la frase non è un hadith, bensì una frase di un pio uomo del terzo secolo, Abū Saʿīd al-Kharrāz (286 egira). (Ibn Taymiyya, Aḥādīth al-Quṣṣāṣ, p. 84; al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, p. 199; Mullā ʿAlī al-Qārī, al-Asrār, p. 113; al-Maṣnūʿ, p. 64). 3. Senza concentrazione la ṣalāt non è valida Un’altra frase inventata e priva di fondamento, diffusa come «hadith»: «La ṣalāt non è valida senza la presenza del cuore». L’importanza della concentrazione durante la ṣalāt si comprende dal Corano e da vari hadith autentici. Tuttavia questa frase non è un hadith, bensì una frase inventata e priva di catena di trasmissione. 4. Muori prima della morte Una frase inventata diffusa come hadith: «Morite prima di morire». Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Sakhāwī, Mullā ʿAlī al-Qārī e altri studiosi degli hadith concordano che questa frase è un’invenzione priva di fondamento. (Al-Sakhāwī, al-Maqāṣid, p. 432; Mullā ʿAlī al-Qārī, al-Asrār, p. 246; Darwīsh Ḥūt, Asnā al-Maṭālib, p. 235; al-ʿAjlūnī, Kashf al-Khafāʾ 2/384). 5. Il grave peccato del fumo Da una rivista diffusa (Anjuman-e Aḥmadiyya Raḥmāniyya Sunnīya, Chittagong, mensile Tarjumān, anno 25, numero 4, maggio-giugno 2005, p. 57) si apprende che in alcune zone del nostro paese vengono diffusi due hadith inventati contro il fumo. «Chi fuma è come se avesse bevuto il sangue dei profeti». «Chi fuma è come se avesse commesso adulterio con sua madre all’interno della Kaʿba». È difficile credere che qualcuno possa pronunciare come hadith parole così ripugnanti, sporche e insensate. In ogni caso, si tratta di parole ripugnanti, false e inventate. 6. La madrasa è la casa del Profeta Un hadith molto diffuso nel nostro paese e amato dai predicatori: «La moschea è la casa di Allah e la madrasa è la mia casa». Questa frase, pronunciata a nome di un hadith, è una ripugnante menzogna inventata, che non è stata trasmessa dal Messaggero di Allah (ﷺ) nemmeno attraverso una catena autentica o debole, per non parlare di una catena falsa o mawḍūʿ. La stessa parola «madrasa» non era utilizzata nei primi due secoli dell’Islam. Parola conclusiva Concludo qui questa trattazione delle falsificazioni compiute a nome degli hadith. Intorno a noi circolano innumerevoli hadith falsificati. Nei sermoni, nelle conferenze, negli scritti e nelle ricerche, ovunque si osserva la grande diffusione di queste parole false e inventate. In questo libro ho cercato di trattare alcuni dei numerosissimi discorsi falsi diffusi e propagati a nome degli hadith o del Messaggero di Allah (ﷺ) . Se Allah Magnifico concederà la Sua misericordia e il Suo tawfīq, nei volumi successivi tratterò altre parole inventate, false e inaffidabili diffuse comunemente. Ho cercato di scrivere qualcosa su questo argomento, nonostante la mia incapacità e debolezza, spinto dal desiderio di ravvivare la sunna autentica di Sayyid al-Mursalīn, Raḥmat li-l-ʿĀlamīn, Muḥammad, il Messaggero di Allah (ﷺ) , e di proteggerci dal grave peccato di discutere, trasmettere, praticare o credere parole false, inventate, prive di fondamento o inaffidabili. Naturalmente, vi sono molti errori e imprecisioni. Chiedo perdono ad Allah per tutti i miei errori e imprecisioni e mi pento davanti a Lui. Tutto ciò che di benefico vi è in questo modesto sforzo proviene dalla misericordia e dal tawfīq di Allah l’Altissimo. Prego davanti alla Sua santa Presenza che, nella Sua misericordia, accetti questo modesto sforzo al servizio della sunna del Suo amatissimo Messaggero (ﷺ) e ne faccia un mezzo di salvezza per me, per i miei genitori e per tutti i lettori. Amīn! وصلى آللًه على محمد آلنبى آلأمى وآله وأصحبه أجمعين وآلحمد للًه رب آلع مين