La requête de l’auteur

Comment une nation barbare, bédouine et nomade, privée de la lumière de l’instruction et de la civilisation, a-t-elle pu, en moins d’un demi-siècle, mettre en déroute et vaincre les deux plus grandes puissances du monde, puis conquérir la moitié de la planète ? Comment a-t-elle pu, en si peu de temps, laisser une empreinte durable et indélébile sur la civilisation humaine ? Les historiens ne cessent encore aujourd’hui de se tourmenter en y réfléchissant. Ils ne parviennent pas à concevoir quel sortilège d’une puissance extraordinaire avait agi, grâce auquel les Arabes musulmans avaient provoqué un bouleversement dans le monde entier. Beaucoup d’éminents historiens et penseurs ont reconnu, sans la moindre réserve, que la puissance extraordinaire du Saint Coran était la force fondamentale à l’œuvre derrière le succès des Arabes musulmans.

Le célèbre érudit occidental Emmanuel Deutsch a déclaré : « Parmi les principales religions du monde, il faut reconnaître que le Coran jouit d’une place particulière. Certes, parmi les œuvres littéraires qui ont marqué un tournant dans l’histoire, le Coran est la plus récente ; toutefois, dans son influence sur les masses, il n’est inférieur à aucune d’entre elles. De même que le Coran a créé une conception nouvelle dans la pensée humaine, il a également créé un caractère nouveau. Il a transformé plusieurs groupes nomades et mutuellement antagonistes de la péninsule Arabique en une grande nation héroïque. »

Depuis la révélation du Coran, d’innombrables ouvrages de recherche sur le Coran ont été rédigés dans les différentes langues du monde. Mais il existe une pénurie considérable de ce genre d’ouvrages de recherche dans notre langue maternelle, le bengali. C’est pourquoi je présente aux frères et sœurs musulmans bengalophones ce modeste opuscule consacré à l’étude du Saint Coran.

Entre-temps, sa douzième édition est arrivée à épuisement. Je rends grâce au Très-Grand Seigneur des mondes de pouvoir publier la treizième édition.

– Abul Kalam Muhammad Yusuf

Présentation du Coran

Le Coran désigne le Livre révélé par Allah, qu’Il a fait descendre sur Son dernier prophète, le vénérable Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), progressivement, en petites portions selon les besoins, à différentes étapes au cours d’une période de vingt-trois longues années. Tant par sa langue que par son sens, le Coran est le Livre d’Allah. Autrement dit, de même que le sens du Coran provient d’Allah, sa langue vient également de Lui.

La raison de la révélation du Coran

Avant de faire descendre Adam (paix sur lui) et Hawwa (paix sur elle) du Paradis vers ce monde, Allah le Très-Haut avait déclaré, après qu’ils eurent mangé du fruit de l’arbre interdit :

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿٣٨﴾ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

« Descendez tous d’ici. Puis, une guidance destinée à régir votre vie viendra de Ma part. Ceux qui suivront Ma guidance n’auront aucune crainte ni aucune inquiétude. (C’est-à-dire qu’à la fin de leur vie terrestre, ils retourneront dans ce Paradis, demeure du bonheur éternel.) Quant à ceux qui la rejettent et traitent Nos signes de mensonges, ils seront les habitants de l’Enfer et y demeureront éternellement. » (Sourate Al-Baqara, versets 38-39)

Conformément à cette déclaration d’Allah le Très-Haut, une guidance ou une loi destinée à régir la vie est venue, à travers les âges, de la part d’Allah aux descendants d’Adam. Cette loi de vie porte également le nom de Kitabullah, le Livre d’Allah. Chaque fois qu’un groupe humain abandonne la voie d’Allah pour suivre une voie erronée forgée selon ses propres désirs, Allah révèle alors un Livre afin de lui indiquer le droit chemin.

La règle éternelle d’Allah le Très-Haut concernant la révélation des Livres est la suivante : lorsqu’Il juge nécessaire de révéler un Livre à une nation, Il choisit parmi cette nation le meilleur de ses membres, doté de qualités humaines, comme prophète, puis lui révèle le Livre par l’intermédiaire de la révélation.

Depuis le commencement de la création humaine, d’innombrables prophètes et messagers sont venus dans ce monde, et le nombre des Livres révélés à ces derniers est tout aussi incalculable. De même que le prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui) est le dernier des prophètes, le Coran qui lui a été révélé est le dernier Livre d’Allah. Après lui, aucun nouveau prophète ne viendra dans ce monde et aucun autre Livre ne sera révélé.

Le sujet et le but du Coran

Le sujet traité par le Coran est l’humanité. En effet, c’est dans le Coran qu’est exposée la véritable connaissance du bien et du mal de l’humanité. Le but du Coran est de guider l’humanité vers le mode de vie prescrit par Dieu, afin qu’elle puisse rendre sa vie bénéfique ici-bas et accéder également à une vie paisible dans l’au-delà.

Comment la révélation a-t-elle commencé ?

Un hadith rapporté par ʿAïcha est mentionné dans le Sahih al-Boukhari. Il y est relaté que « le début de la révélation se manifesta ainsi : le Prophète se mit à voir, durant son sommeil, des rêves si véridiques qu’ils se réalisaient comme la clarté de l’aube ». Ensuite, la retraite lui devint agréable et il commença à se retirer dans la grotte de Hira. Il y passait plusieurs nuits, emportant avec lui la nourriture, les boissons et les provisions nécessaires. Lorsque celles-ci étaient épuisées, il revenait chercher de quoi se ravitailler auprès de Khadija, puis retournait dans la grotte. C’est ainsi qu’en un moment béni, alors qu’il était plongé dans la méditation à Hira, la Vérité — c’est-à-dire la révélation — lui parvint. L’ange (Jibril l’Amin) vint lui dire : « Lis ! » Le Prophète dit : « Je répondis : “Je ne sais pas lire.” » Le Prophète dit : « Alors l’ange me serra sous son bras, puis me relâcha, si bien que je ressentis une grande fatigue. Il me demanda de nouveau de lire, et je lui donnai la même réponse. Il me serra encore contre sa poitrine, puis me relâcha. Il fit ainsi trois fois, et chaque fois le Prophète donna la même réponse. Puis l’ange récita : »

 اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴿١﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ ﴿٢﴾ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ﴿٣﴾ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ﴿٤﴾ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ﴿٥﴾

« Lis au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l’être humain d’une goutte de sang凝ulé. Lis au nom de ton Seigneur, le Très Noble, qui a enseigné par le calame, qui a enseigné à l’être humain ce qu’il ne savait pas. » (sourate Al-ʿAlaq, 1-5)

Ensuite, le Prophète rentra chez lui, le cœur tremblant, avec ces versets. En entrant dans la maison de Khadija, il dit : « Couvrez-moi d’une couverture. » Peu après avoir été ainsi couvert, son agitation se dissipa. Il raconta à Khadija tout ce qui s’était passé, du début à la fin, et dit : « Je crains pour ma propre vie. » Khadija le rassura en disant : « Par Dieu, Dieu ne vous fera certainement aucun mal. En effet, vous entretenez les liens de parenté, vous secourez les pauvres et ceux qui sont privés de nourriture, vous accueillez les hôtes et vous aidez à accomplir les bonnes œuvres. » Ensuite, Khadija conduisit le Prophète auprès de son cousin Waraqa ibn Nawfal. Celui-ci avait adopté le christianisme à l’époque de la Jahiliya et connaissait la langue hébraïque. Il pouvait copier dans cette langue ce qu’il voulait de l’Évangile. Il était très âgé et avait perdu la vue. Khadija s’adressa à lui en disant : « Mon cousin, écoute l’histoire de ton neveu. » Après avoir entendu tout le récit, Waraqa dit : « C’est bien l’ange qui était venu auprès de Moïse. Quel malheur ! Si seulement j’étais encore vivant lorsque ton peuple te chassera de ton pays ! » Le Prophète demanda : « Est-ce qu’ils me chasseront ? » Waraqa répondit : « Oui. Tous ceux qui ont reçu ce que tu as reçu ont été traités de la même manière. Si je suis encore vivant ce jour-là, je t’aiderai de toutes mes forces. » Puis Waraqa mourut avant que la révélation ne reprenne.

Le jour où l’événement mentionné ci-dessus eut lieu était un lundi, le 17 Ramadan. Le Prophète avait alors quarante ans, six mois et huit jours. C’était donc le 6 août 610 de l’ère chrétienne.

Comment la révélation était-elle descendue ?

Lorsque la révélation descendait sur le Prophète, un état particulier se manifestait en lui. Son visage béni devenait lumineux et rouge, de la sueur apparaissait sur son front, sa respiration devenait haletante et son corps devenait extrêmement lourd. Même lorsqu’il se trouvait à dos de chameau au moment où la révélation descendait, celui-ci, accablé par ce poids excessif, devenait incapable d’avancer et s’asseyait par terre.

On peut expliquer ainsi la raison de cet état au moment de la descente de la révélation : bien que les prophètes, demeurant purs de toute faute, petite ou grande, aient dans leur nature une prédominance du caractère angélique, ils ne sont pas au-dessus de la nature humaine. Ainsi, juste avant de faire descendre Sa Parole sacrée, Allah les faisait entrer dans un état spirituel particulier et lumineux, où leur cœur, ayant perdu toutes les caractéristiques humaines, se transformait selon la nature angélique, tandis que la lumière de la grâce d’Allah envoûtait leur cœur et leur âme. Allah faisait alors descendre Sa Parole sur les prophètes dans une atmosphère silencieuse et paisible. En effet, il était nécessaire de les conduire dans l’état particulier susmentionné afin qu’ils puissent écouter la Parole sacrée d’Allah avec une pleine concentration, la graver dans leur cœur et en comprendre le véritable sens avec leur cœur et leur esprit.

Ainsi, lorsque la descente de la révélation s’achevait, l’état susmentionné disparaissait et le Prophète revenait à son état habituel. Puis il récitait aux Compagnons la Parole révélée.

Au sujet de la manière dont la révélation descendait, un hadith rapporté d’après Aïcha (qu’Allah l’agrée) est relaté dans les termes suivants :

« Aïcha (qu’Allah l’agrée) rapporte qu’un jour, Harith ibn Hisham demanda au Prophète : “Ô Messager d’Allah, comment la révélation descend-elle sur vous ?” Le Prophète répondit : “Parfois, le son de la révélation résonne dans mon cœur comme le tintement d’une cloche. Cette forme de révélation est la plus difficile pour moi et je commence à ressentir de la fatigue. Ensuite, elle s’enfonce dans mon cœur. D’autres fois, l’ange vient sous une apparence humaine et s’entretient avec moi (il fait descendre la révélation), et je la grave dans ma mémoire.” Aïcha (qu’Allah l’agrée) rapporte également que, même lorsqu’une révélation descendait pendant les grands froids, de la chaleur s’accumulait dans le corps du Prophète et de la sueur apparaissait sur son visage béni. »

En dehors de ces deux formes, Allah a parfois parlé directement aux prophètes, depuis derrière un voile et sans aucun intermédiaire.

Dans son commentaire des hadiths de Sahih al-Bukhari relatifs à la révélation, l’érudit Ayni a expliqué dans son ouvrage les catégories de la révélation de la manière suivante :

(1) Allah parlait directement, sans aucun intermédiaire. Ainsi, il ressort du Noble Coran et des hadiths authentiques qu’Allah a eu ce type de conversation avec Moïse et Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

(2) Il envoyait un ange par l’intermédiaire duquel Il faisait descendre la Révélation.

(3) Il faisait résonner les paroles de la Révélation et les faisait pénétrer dans le cœur. Ainsi, le Prophète a dit : « L’ange saint a insufflé dans mon cœur. » C’est de cette troisième manière que la Révélation descendait sur le prophète David (paix sur lui).

La manière dont le Coran a été révélé

Pour comprendre le Coran et l’assimiler profondément, il est indispensable de saisir la manière dont il a été révélé. Il faut se rappeler que le Coran n’a pas été révélé au Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) sous forme de livre en une seule fois. Au contraire, il a été révélé progressivement, selon les besoins, au cours des différentes étapes du mouvement révolutionnaire qu’Allah avait confié au Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) et à ses compagnons dévoués, et cela pendant vingt-trois années complètes. Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) reçut la prophétie à l’âge de quarante ans et, après avoir assumé durant vingt-trois années entières la responsabilité que Dieu lui avait confiée en tant que prophète, quitta ce monde à l’âge de soixante-trois ans. Pendant ces longues vingt-trois années, différentes parties du Coran continuèrent à être révélées au Messager d’Allah à diverses étapes.

Mecquois–médinois

Après avoir reçu la prophétie, le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) demeura treize ans à La Mecque et continua d’appeler à l’islam à La Mecque et dans les régions voisines. Les sourates révélées au Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) durant ces longues treize années de résidence à La Mecque sont appelées les sourates mecquoises.

Ensuite, le Prophète d’Allah émigra à Médine et, après y être demeuré pendant dix longues années, établit l’islam comme une loi vivante, puis partit vers l’au-delà. Les sourates du Noble Coran révélées au Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) durant ces dix années de résidence à Médine sont appelées les sourates médinoises.

Caractéristiques des sourates mecquoises

Au début de la prédication islamique, la plupart des sourates révélées au Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) à La Mecque étaient courtes, mais extrêmement puissantes. Elles traitaient généralement des questions relatives aux croyances fondamentales de l’islam, telles que l’unicité de Dieu, la mission prophétique et l’au-delà, tout en décrivant également les principaux péchés liés à la croyance, comme le polythéisme, la mécréance, l’athéisme et le rejet de l’au-delà. Elles parlaient aussi des peuples anciens qui, ayant répondu à l’appel des prophètes et cru en l’au-delà, avaient suivi exclusivement la religion accordée par Dieu, obtenu d’innombrables bienfaits dans ce monde et seraient comblés d’un bonheur éternel dans l’au-delà. De même, elles évoquaient les malheureux qui, ayant rejeté l’appel des prophètes et la religion de Dieu, avaient été anéantis dans ce monde et subiraient le châtiment suprême dans l’au-delà. Ces récits n’ont pas été rapportés pour faire de l’histoire, mais afin d’en tirer des enseignements.

En outre, les sourates mecquoises exhortaient le Messager (paix et bénédiction sur lui) et le petit nombre de ses compagnons à faire preuve de patience face aux persécutions incessantes des mécréants et des polythéistes, tout en avertissant ces derniers des terribles conséquences de leur obstination et de leurs excès.

Caractéristiques des sourates médinoises

La vie médinoise du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) commença treize ans après le début de sa mission prophétique. À La Mecque, ceux qui avaient accepté l’islam à l’appel du Messager étaient non seulement dépourvus d’influence, mais aussi peu nombreux. Les notables des Quraychites et des tribus voisines de La Mecque étaient farouchement opposés à l’appel du Messager.

Les musulmans durent donc y mener une vie particulièrement éprouvante sous la domination de l’influence mécréante. La situation de Médine était cependant totalement opposée. Auparavant, à l’occasion du pèlerinage, les notables des deux tribus influentes de Médine, les Aws et les Khazraj, étaient venus à La Mecque et avaient accepté l’islam auprès du Messager. À leur suite, presque tous les membres de leurs tribus avaient eux aussi embrassé l’islam.

Lorsque, la treizième année de sa mission prophétique, le Prophète émigra à Médine avec ses compagnons, il constata que les dirigeants influents de Médine et leurs partisans n’avaient pas seulement accepté sa religion, mais qu’ils étaient également prêts à lui confier le contrôle de leur territoire. Ainsi, pour mettre en œuvre l’ensemble des prescriptions de l’islam, il n’aurait plus à affronter d’obstacle intérieur, en dehors des interventions venues de l’extérieur. Les deux tribus juives qui vivaient à Médine avaient auparavant conclu un pacte avec le Messager (paix et bénédiction sur lui).

C’est pourquoi le Prophète de Dieu, sans perdre de temps, posa les fondations d’un petit État islamique, mais plein de promesses, afin de donner à l’islam sa forme complète. Il fallait désormais disposer de toutes les règles et dispositions nécessaires à l’administration de cet État. Celles-ci commencèrent à être révélées progressivement, par l’intermédiaire des sourates médinoises, au cours des dix dernières années de la vie du Prophète.

Les lois fondamentales relatives à l’administration de l’État et de la société — telles que le droit pénal, le droit des successions, les règles du mariage et du divorce, les dispositions économiques comme la zakat et l’ushr, ainsi que les prescriptions relatives à la guerre et aux trêves — constituent les principaux thèmes abordés dans les sourates médinoises.

À La Mecque, aucune tribu juive ne résidait, et les hypocrites (la classe opportuniste) n’y formaient pas non plus de groupe organisé. C’est pourquoi les sourates mecquoises ne les évoquent guère. À Médine, en revanche, ces deux catégories étaient présentes et, bien qu’elles se présentassent extérieurement comme les bienveillantes alliées des musulmans, elles complotaient secrètement contre eux. C’est pourquoi Allah révéla au Prophète, par l’intermédiaire des sourates médinoises, leurs complots perfides et avertit les juifs et les hypocrites de leur ignoble destinée.

L’influence extraordinaire du Coran sur les Arabes

Malgré les innombrables obstacles dressés par les Quraychites, l’influence de l’islam ne cessait de croître de jour en jour, de manière étonnante. À l’origine de ce phénomène se trouvait l’influence miraculeuse du Noble Coran. Les quelques événements rapportés ci-dessous suffisent à en démontrer la réalité.

Au début, pendant près de trois ans, le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) prêcha l’islam en secret. Puis, sur l’ordre d’Allah, il commença à prêcher publiquement, et c’est alors que débuta le conflit avec les Quraychites. À cette époque, les chefs quraychites commencèrent, d’une part, à infliger toutes sortes de sévices physiques aux compagnons pauvres et faibles de Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), et tentèrent, d’autre part, de détourner Muhammad lui-même du droit chemin par toutes sortes de séductions.

La cinquième année de la prophétie, sur la proposition des chefs quraychites, leur homme le plus intelligent et le plus éminent, Utba ibn Rabi‘a, fut envoyé auprès de Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui) pour lui proposer un compromis. Utba se présenta auprès du Prophète et lui fit la proposition suivante : « Ô Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), renonce à cette nouvelle doctrine et nous ferons de toi notre chef. Si tu désires la richesse, nous ferons de toi l’homme le plus riche d’Arabie. Et si tu convoites les belles femmes, nous comblerons également ce désir. » Le Prophète répondit : « Pourquoi parler de pouvoir, de richesse et de femmes ? Même si vous apportiez le soleil du ciel dans une de mes mains et la lune dans l’autre, je ne pourrais pas renoncer à cette doctrine. » Puis le Prophète lui récita quelques versets de la sourate Hamîm.

Utba l’écouta, comme ensorcelé. Il perdit la parole et, intérieurement, toute sa force et tout son courage l’abandonnèrent. Il retourna ensuite auprès des chefs quraychites, qui attendaient son retour et espéraient secrètement une bonne nouvelle.

Utba dit aux chefs quraychites : « Écoutez, ne faites pas obstacle à Muhammad. Lorsque sa prédication dépassera le territoire des Quraychites, il entrera en conflit avec les non-Quraychites. S’il est vaincu dans ce conflit, vous y gagnerez malgré tout, car votre ennemi aura été anéanti sans que vous ayez eu à prendre part aux affrontements. Et si Muhammad l’emporte, vous n’aurez rien à perdre, mais seulement à gagner, car ce sera un homme issu de votre propre tribu quraychite qui deviendra le chef des Arabes. »

À cette proposition, les chefs présents s’enflammèrent de colère et, après enquête, apprirent qu’Utba avait été subjugué en entendant les paroles coraniques sorties de la bouche de Muhammad ; c’est pourquoi il avait adopté à l’égard de Muhammad une attitude plus conciliante.

Un autre événement similaire eut lieu en Abyssinie. C’était alors la cinquième année de la mission prophétique. Accablé par les persécutions des Quraychites, le Prophète ﷺ envoya d’abord un groupe de seize musulmans, hommes et femmes, puis un autre groupe de quatre-vingt-trois personnes, en Abyssinie. Le souverain chrétien de l’Abyssinie, le Négus, était extrêmement juste et bienveillant envers ses sujets. Il avait ordonné aux musulmans de résider dans son pays. Entre-temps, les chefs quraychites, ayant appris cela, envoyèrent auprès du Négus une délégation qualifiée, chargée de nombreux présents. Ils se présentèrent devant le Négus, lui offrirent les présents et dirent : « Ô Majesté, quelques jeunes hommes et jeunes femmes, ainsi que quelques esclaves, ont désobéi à nos chefs et sont venus chercher refuge dans votre pays sans leur autorisation. C’est pour les ramener que nous avons été envoyés auprès de vous. Nous vous prions de les remettre entre nos mains. » Les dignitaires de la cour se prononcèrent eux aussi en faveur de la restitution des fugitifs. Mais le roi déclara : « Je ne peux pas les rendre sans avoir entendu leur version. » Ils furent alors convoqués et priés d’expliquer pourquoi ils avaient quitté leur pays.

Ja‘far, frère de ʿAlî et chef du groupe musulman, se leva et dit : « Ô Majesté, auparavant, nous étions plongés dans diverses superstitions, notamment le culte des idoles. Les rixes, les meurtres, le brigandage et le pillage étaient nos occupations quotidiennes. Puis Allah, dans Sa bonté, nous envoya un prophète. Il nous appela à adorer Allah seul, à dire la vérité, à bien traiter nos proches et nos voisins, à être bienveillants envers les pauvres et les nécessiteux, et à abandonner les meurtres et le pillage pour mener une vie pure. Nous avons répondu à son appel et adopté sa religion. Nos chefs de tribu se sont alors irrités contre nous, et, sur l’ordre de notre prophète, nous avons émigré dans votre pays. Si maintenant vous nous livrez à ces envoyés des Quraychites, nous n’aurons plus aucun recours. »

Très touché par le discours courageux et émouvant de Ja‘far, le roi fut extrêmement réjoui et dit : « Pourrais-tu me réciter quelques-unes des paroles révélées à votre prophète ? » Ja‘far lui récita d’une voix mélodieuse quelques versets de la sourate Maryam consacrés à Jésus et à Marie

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et les lui fit entendre. Des larmes se mirent à couler des deux yeux du Négus. Il ressentit au fond de lui une paix céleste et dit : « Par le Créateur, l’Évangile et les paroles que vous venez de me faire entendre proviennent tous deux de la même source. » Puis, s’adressant aux envoyés des Quraychites, il déclara : « Retournez-vous-en ; je ne peux pas remettre ces innocents entre vos mains. »

Pendant ce temps, les Quraychites attendaient avec impatience le retour de leurs envoyés. Ils pensaient que ceux-ci reviendraient à La Mecque avec les fugitifs enchaînés. Mais lorsque, après une longue attente, les envoyés revinrent les mains vides, ils s’étonnèrent et demandèrent la raison de leur échec. Les envoyés répondirent : « Dès que le roi a entendu le Coran de la bouche de Ja‘far, il a changé d’attitude. Sinon, nous aurions pu les ramener. »

Les Quraychites comprirent une fois de plus que l’effet miraculeux du Coran était la cause profonde de leur perte.

Parmi ceux qui, au début de la mission prophétique, embrassèrent la foi après avoir entendu le Coran et avoir été bouleversés par son effet miraculeux, le poète yéménite Tufayl ibn ʿAmr al-Dawsî, originaire du sud de l’Arabie, mérite une mention particulière. À cette époque, les poètes jouissaient d’une grande considération en Arabie. La conversion de Tufayl ibn ʿAmr al-Dawsî provoqua donc une agitation considérable dans tout le pays. Par la suite, tous les membres de la tribu des Daws embrassèrent l’islam sous son influence.

Qays ibn Nasir, un homme éminent de la tribu des Banû Sulaym, avait lui aussi embrassé l’islam après avoir entendu le Coran récité par le Prophète. De retour chez lui, il rassembla les membres de sa tribu et leur dit : « Écoutez ! J’ai eu la chance d’entendre les paroles et les œuvres des meilleurs poètes et écrivains de Rome et de Perse, et j’ai entendu maintes fois les propos des écrivains renommés de Himyar. Mais je n’ai jamais rien entendu de comparable aux paroles du Coran sorties de la bouche de Muhammad. » Par la suite, grâce à ses efforts, près d’un millier de membres de sa tribu embrassèrent l’islam.

Jamad ibn Tha‘laba, chef de la tribu des Azad, embrassa lui aussi l’islam après avoir entendu le Coran de la bouche du Prophète. Parmi les jeunes Quraychites de premier plan, la conversion de Umar à l’islam fut également due à l’influence miraculeuse du Coran. Voici comment les faits se déroulèrent :

C’était alors la neuvième année de la mission prophétique. Abû Jahl convoqua à Dâr an-Nadwa une assemblée des chefs quraychites. Puis, s’adressant à tous dans un langage enflammé, il prononça un discours assez long, vitupérant contre Muhammad. Il excita ensuite les jeunes Quraychites en leur disant : « Cet homme à lui seul a bouleversé toute notre nation, notre religion et tout le reste. Pourtant, personne n’a réussi à anéantir cet ennemi. Je proclame aujourd’hui publiquement que le vaillant jeune homme qui nous apportera la tête tranchée de Muhammad recevra mille pièces d’or et cent chameaux en récompense. »

À peine cette proclamation fut-elle faite que le jeune Umar, robuste, à la poitrine imposante, jaillit de la foule exaltée, l’épée nue à la main, et s’écria :

« C’est moi qui partirai ; je ne reviendrai pas sans avoir rapporté la tête tranchée de Muhammad. » La foule poussa des acclamations, et le vaillant Umar se mit en route, l’épée à la main.

En chemin, il rencontra son ami Nu‘aym. Voyant Umar dans cet état de colère, Nu‘aym lui demanda : « Avec cette épée dégainée, qui vas-tu donc détruire à une heure pareille ? » Umar répondit : « Je vais trancher la tête de Muhammad. Il a bouleversé tout ce qui nous appartient. »

Umar ignorait que Nu‘aym avait secrètement embrassé l’islam. Pour sauver le Messager de la fureur d’Umar, Nu‘aym lui dit : « Tu veux donc prendre la tête de Muhammad, mais informe-toi d’abord de ce qui se passe chez toi ! Ta sœur Fatima et ton beau-frère Sa‘îd ont eux aussi embrassé l’islam. » Umar, saisit d’effroi, s’écria : « Quel malheur ! Dans ma propre maison ? Je vais régler cela sur-le-champ. » Sur ces mots, il se dirigea vers la maison de sa sœur.

Le temps de la prière du maghrib venait de s’achever. Sa‘îd et Fatima lisaient quelques passages écrits du Coran. Soudain, entendant Umar arriver, ils les cachèrent. Umar demanda : « Que lisiez-vous à l’instant ? » Fatima répondit : « Mais qu’as-tu entendu ? » Fou de colère, Umar se jeta sur Sa‘îd et se mit à le frapper. Il dit : « Vous avez embrassé la religion de Muhammad ? Eh bien, vous allez voir ce qui vous attend ! » En voulant l’arrêter, Fatima fut blessée. Le sang coulait de sa plaie. En voyant le sang, Umar s’arrêta net et dit : « Malheureuse, tu as donc embrassé la religion de Muhammad ? » Fatima était elle aussi la fille du grand héros Khattab. Blessée, elle répondit d’une voix intrépide : « Frappe-moi autant que tu le peux. J’ai embrassé la religion de Muhammad et je ne l’abandonnerai pas. » Ces paroles fermes et courageuses de sa sœur alertèrent Umar, qui dit : « Donnez-moi ce que vous étiez en train de lire. » Fatima répondit : « Purifie-toi d’abord en faisant tes ablutions ; ensuite, je te le donnerai. » Après qu’Umar se fut purifié, on le lui remit. Il s’y trouvait une partie de la sourate Tâ-Hâ. Umar la lut avec attention. Alors, la langue du Coran et son sens profond le bouleversèrent complètement. Il ressentit au plus profond de lui-même que cette parole ne pouvait en aucune façon être une œuvre humaine. D’une voix tremblante, Umar déclara :

 أَشْهَدُ أنْ لا إلَٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ وَأشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

« J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que Muhammad est Son Messager. »

Puis il dit :

« Où est le Prophète de lumière ? Conduis-moi à ses pieds. » La joie de Fatema et de Saïd fut alors sans limites. Ils conduisirent Umar à la maison où se trouvait le Prophète. Les compagnons du Prophète furent profondément alarmés en voyant Umar arriver. Mais le Prophète dit : « Laissez Umar entrer. »

Dès qu’il entra, Umar déposa son épée aux pieds du Prophète et déclara :

 أَشْهَدُ أنْ لا إلَٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ وَأشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

« J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah. »

La nouvelle de la conversion d’Umar à l’islam se répandit à la vitesse de l’éclair. De leur côté, ceux qui, à la Dâr an-Nadwa, attendaient le retour du vaillant Umar, tenant entre ses mains la tête tranchée de Muhammad, reçurent cette nouvelle comme un coup de tonnerre dans un ciel sans nuages. Ils ne parvenaient pas à comprendre quel événement avait bien pu se produire en si peu de temps, puisqu’il était parti prendre une tête et qu’il revint en ayant livré la sienne.

Après enquête, il l’apprit. C’est parce qu’il avait récité le Coran dans la maison de sa sœur qu’il se trouvait dans cette détresse. Les Quraychites comprirent une fois encore profondément que le Coran était à l’origine de tous leurs malheurs.

Le célèbre compagnon Zubayr ibn Mut‘im embrassa lui aussi l’islam après avoir entendu le Coran. À la lumière de ces événements, les chefs mécréants et polythéistes ne purent plus ignorer que leur ruine était due au Coran. Muhammad (que la paix soit sur lui) se trouvait déjà parmi eux avant la révélation du Coran. Mais alors, il n’avait causé aucun tort à leur peuple ni à leur société. C’est seulement après la révélation du Coran que leur ruine commença. Après avoir entendu le Coran, cet homme aussi intelligent qu’Utba en perdit la raison. C’est encore sous l’attraction du Coran que le Négus renvoya les émissaires quraychites les mains vides ; et Umar, dont le cœur était dur comme la pierre, touché par la magie du Coran, inclina la tête et revint soumis. Le célèbre poète Tufayl ibn Dawsî, ainsi que Jamad, Zubayr et d’autres chefs de tribus, charmés par les paroles du Coran, vinrent s’abriter dans son giron.

Reconnaissant cet effet miraculeux du Coran, le célèbre érudit occidental Emmanuel Deutsch a déclaré :

« C’est grâce à ce livre que les Arabes furent capables de conquérir un territoire plus vaste que ceux d’Alexandre et de Rome. Là où Rome avait mis des siècles à achever ses conquêtes, les Arabes n’avaient mis que des décennies. C’est grâce à lui, le Coran, que, parmi tous les peuples sémitiques, les seuls à être arrivés en Europe en souverains furent les Arabes. Les Phéniciens y étaient venus en marchands, et les Juifs en fugitifs ou en captifs. »

Les chefs mécréants se concertèrent donc et décidèrent qu’ils n’écouteraient pas eux-mêmes le Coran et qu’il fallait prendre des dispositions pour que la voix du Coran ne parvienne à personne.

Allah fit connaître au Messager leur décision par le verset suivant.

﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ﴾

﴿فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا عَذَابًا شَدِيدًا وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾

« Et les mécréants disent : “N’écoutez pas ce Coran et faites du vacarme pendant sa récitation ; ainsi votre stratégie réussira.” Je ferai goûter à ces mécréants un châtiment sévère et leur infligerai la rétribution appropriée pour cette mauvaise action. » (sourate Fussilat, versets 26-27)

Quelques preuves irréfutables que le Coran est un Livre divin

Le Saint Coran est bien la Parole d’Allah Tout-Puissant, et il contient lui-même d’innombrables preuves qu’un tel Livre ne peut absolument pas être l’œuvre de l’être humain. Nous en citons ci-dessous quelques-unes :

Premièrement : la qualité linguistique et littéraire du Coran

La qualité linguistique et littéraire du Coran est extrêmement élevée. Sa langue est claire, tout comme la construction de ses phrases, qui est à la fois d’une perfection extrême et entièrement originale. Lorsque le Noble Prophète (que la paix soit sur lui) récitait le Coran, sa résonance et la douceur de sa mélodie envoûtaient le cœur et l’esprit de ses compatriotes parlant la même langue. Ils comprenaient concrètement qu’un tel discours ne pouvait en aucune façon être composé par un être humain, même s’il était le plus grand érudit de la littérature arabe. Bien que l’imitation aveugle des ancêtres, l’orgueil tribal et l’étroitesse de leurs intérêts eussent dressé devant eux des obstacles les empêchant d’accepter le Coran comme la vérité, ils comprenaient parfaitement qu’il était absolument impossible qu’un homme illettré, qui n’avait jamais même franchi le seuil d’une école, compose et présente un discours d’une telle qualité. Le Coran lui-même a défié ouvertement les Arabes à plusieurs reprises en ces termes : « Si vous pensez qu’il s’agit d’une parole composée par le Prophète (que la paix soit sur lui), produisez donc une parole semblable. »

Face à l’opposition acharnée des polythéistes, ce défi fut lancé à trois reprises, à différents moments, à La Mecque. Il fut répété une fois encore au début de la vie médinoise du Messager. À La Mecque, ce défi fut lancé une fois dans la sourate Yûnus, une fois dans la sourate Hûd et une fois dans la sourate Banî Isrâ’îl, comme suit :

 ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

« Prétendent-ils que le Coran a été forgé par vous ? Dis-leur : “Si vous êtes véridiques dans votre prétention, apportez donc au moins une sourate semblable. Et appelez à votre aide, en dehors d’Allah, tous ceux dont vous estimez avoir besoin ; appelez-les autant que vous le pouvez.” »

(sourate Yûnus, verset 38)

﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

« Ils prétendent que le Coran a été composé par le Messager (ﷺ). Dis-leur : si vous êtes véridiques, apportez donc dix sourates composées de cette manière et appelez, autant que vous le pouvez, ceux dont vous avez besoin à l’exception d’Allah pour vous aider dans cette affaire. »

(sourate Hûd, verset 13)

 ﴿قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾

Dis : « Même si les humains et les djinns s’unissaient pour produire un Coran semblable à celui-ci, ils ne sauraient en produire un semblable, quand bien même ils s’entraideraient. »

(sourate Banî Isrâ’îl, verset 88)

Peu après l’émigration du Noble Prophète (ﷺ) à Médine, ce défi fut de nouveau lancé dans la sourate al-Baqara, comme suit,

 ﴿وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

« Et si vous avez quelque doute au sujet du Livre que Nous avons fait descendre sur Notre serviteur (Muhammad), apportez donc une sourate semblable. Et appelez, pour vous aider dans cette tâche, tous ceux que vous pouvez en dehors d’Allah, si vous êtes véridiques. » (sourate Al-Baqara, verset 23)

Lorsque ce défi fut lancé à maintes reprises face à la ferme opposition des Arabes, ceux-ci ne sont certainement pas restés les bras croisés. Parmi eux se trouvaient plusieurs grands poètes et des littérateurs de très haut niveau. Pour répondre à ce défi public, les adversaires de l’islam s’étaient adressés à chacun d’eux. Mais tous les avaient déçus. Aucun de leurs poètes ni de leurs talents littéraires ne fut capable de composer une sourate qui fût même comparable à la plus petite sourate du Coran.

Le défi annoncé par Allah Très-Haut ne se limitait pas à cette époque. Il constitue au contraire un défi ouvert lancé aux adversaires du Coran pour toute la longue période allant de la révélation du Coran jusqu’à la Résurrection. Aujourd’hui encore, en Égypte, en Palestine, en Syrie, au Liban et dans d’autres pays, vivent de nombreuses familles chrétiennes et juives d’ascendance arabe, parmi lesquelles se trouvent de grands érudits de la langue arabe. Elles peuvent, si elles le souhaitent, relever ce défi et tenter leur chance. Peut-être l’ont-elles même déjà fait. Mais, comme leurs prédécesseurs, elles ne récolteront dans leur destin rien d’autre que la déception.

Ceux qui sont des spécialistes de la langue arabe et dont l’arabe est la langue maternelle peuvent parfaitement comprendre qu’aucun livre arabe composé par l’être humain ne peut être comparé au langage du Coran. Bien plus, le langage du Prophète éminent (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) n’atteignait pas non plus le même niveau élevé que celui du Coran. Les paroles qu’il prononça jusqu’à l’âge de quarante ans, avant sa mission prophétique, et même, après celle-ci, les propos qu’il tenait généralement en tant que Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), en dehors de la révélation, étaient eux aussi d’un niveau inférieur à celui du langage coranique. Ils ne pouvaient nullement être comparés au langage de la révélation.

Ainsi, le niveau littéraire supérieur du Coran, sa formation des mots d’une précision remarquable, sa construction phrastique originale et ses sonorités mélodieuses et émouvantes constituent, entre autres, la preuve irréfutable qu’il est le Livre d’Allah.

Deux : Les sujets traités par le Coran

Les sujets importants traités par le Coran et les problèmes ardus dont il a fourni la solution constituent également une preuve éclatante de son caractère de Livre divin. En effet, la région où naquit le Prophète éminent (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) se trouvait alors en dehors du monde civilisé. Il n’y existait ni système étatique organisé ni civilisation raffinée. À l’exception de deux ou trois petites villes, les habitants de toutes les autres régions menaient une vie nomade. Chaque tribu suivait son propre régime tribal, c’est-à-dire les directives de son chef de tribu. Bien que, çà et là, une ou deux personnes sussent un peu lire et écrire, on ne trouvait nulle part la moindre institution d’enseignement.

Né dans un tel environnement, Muhammad (paix et bénédiction sur lui) devint orphelin de père et de mère dès son enfance. De ce fait, il n’eut aucune possibilité de recevoir une instruction. Dans sa jeunesse, en dehors de deux brèves expéditions commerciales vers la Syrie, il n’effectua aucun voyage à des fins éducatives. Il ne bénéficia nullement de la compagnie d’une personne instruite et savante.

Dans ces conditions, n’importe quelle personne dotée du simple bon sens peut comprendre qu’il était absolument impossible pour un homme illettré de composer et de présenter un ouvrage tel que le Coran, contenant tant de sujets variés et importants. Ainsi, les sujets mêmes traités par le Coran démontrent qu’il est le Livre d’Allah.

Troisièmement : le récit exact d’événements préhistoriques

Le Saint Coran mentionne des événements qui se sont produits bien avant la naissance de l’histoire et dont le monde du VIe siècle ne savait pratiquement rien. Certains événements de l’époque préhistorique étaient certes mentionnés dans les livres religieux des Juifs, mais la plupart étaient exagérés et déformés. Par ailleurs, certains événements étaient connus des Arabes et des habitants des régions voisines, mais de manière tout à fait obscure et incertaine. On trouve également dans le Coran le récit de nombreux événements qui n’étaient mentionnés ni dans les livres religieux juifs ni connus des Arabes.

Le Saint Coran a relaté, dans différents contextes, divers événements de l’époque préhistorique de façon concise, mais si exacte que personne n’a jamais pu contester leur véracité. Au contraire, les découvertes toujours nouvelles des archéologues concernant les vestiges historiques ont rendu cette véracité encore plus incontestable.

Le récit d’Adam et d’Ève, l’histoire de Noé, les récits d’Abraham, d’Ismaël et de Jacob, les épisodes concernant Nimrod et Pharaon, l’histoire de Joseph et de Jacob, le récit des peuples de ʿAd, de Thamûd, de Tubbaʿ et de Saba, l’épisode de Goliath et de David, ainsi que les récits de Dhû al-Qarnayn, des Gens de la Caverne et de Luqmân, et les récits de Salomon, Zacharie, Jean et Jésus — tout cela ne pouvait être relaté avec exactitude par un homme illettré qui n’avait jamais lu une seule ligne d’un livre d’histoire et n’avait jamais voyagé dans différents pays en tant que voyageur ; chacun peut le comprendre. À titre de preuve, nous citerons ci-dessous quelques récits tirés du Saint Coran :

(a) Des milliers d’années avant l’avènement du Grand Prophète, et peu de temps seulement après la création de l’humanité, apparut le prophète législateur Noé. Dans la sourate Hûd, le Saint Coran relate qu’Allah, Seigneur des mondes, après avoir exposé la réception par Noé de sa mission prophétique, la présentation de son appel à son peuple, le rejet de cet appel par son peuple et les diverses souffrances qu’il lui infligea, puis, après de longs efforts et de nombreuses attentions, sa prière adressée à Allah pour la destruction de son peuple dans son désespoir, et enfin les événements de la destruction, lors d’un déluge catastrophique, de toute l’humanité à l’exception de Noé et de quelques-uns de ses compagnons croyants, dit à Son bien-aimé Prophète Muhammad :

 ﴿تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ ۖ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنتَ وَلَا قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَٰذَا ۖ فَاصْبِرْ ۖ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ﴾

Ce sont là des événements inconnus et ignorés que Je te fais connaître par la révélation. Pourtant, auparavant, ni toi ni ton peuple ne les connaissiez. Attends donc ; certes, la fin heureuse appartient aux pieux. » (Sourate Hûd, verset 49)

(b) En rapport avec le récit des événements extraordinaires qui s’étaient produits dans la vie du vénérable Joseph (paix sur lui), près de deux mille ans avant la naissance du Messager, la longue sourate du Coran appelée la sourate Yûsuf fut révélée au Messager. Dans ce récit, Allah fit connaître à Son Prophète, par la révélation, de manière concise, extrêmement merveilleuse et parfaitement exacte, les épisodes extraordinaires de toute la vie du vénérable Joseph.

Comment les frères du vénérable Joseph avaient comploté contre lui et l’avaient jeté dans un puits ; comment les membres d’une caravane de marchands l’avaient recueilli puis vendu comme esclave au premier ministre d’Égypte ; comment, ensuite, il avait été emprisonné à la suite de la machination de l’épouse du ministre ; comment, après avoir interprété le rêve du roi d’Égypte, il avait été nommé son secrétaire particulier et premier ministre ; enfin, comment toute sa famille, avec son père, sa mère, ses frères et ses sœurs, était venue de Canaan en Égypte : Allah avait fait connaître à Son Prophète bien-aimé le récit complet de tout cela dans la sourate Yûsuf. Et, en mentionnant qu’il n’aurait pas été possible de le faire connaître avec une telle précision par un autre moyen que la révélation, Allah dit :

 ﴿ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ ۖ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾

» Voilà des événements inconnus et ignorés que Je te fais connaître, ô Prophète, par la révélation. Pourtant, tu n’étais pas présent lorsque les frères de Joseph (paix sur lui) complotèrent et arrêtèrent leur plan. » (Sourate Yûsuf, verset 102)

(c) À propos du récit inconnu concernant le vœu de Hannah, mère de la vénérable Maryam, mère du vénérable Jésus (paix sur lui), qui consacra l’enfant qu’elle portait dans son sein au service de Bayt al-Muqaddas et aux œuvres de la religion pour la cause d’Allah ; puis le fait de lui donner un nom et de la confier aux prêtres de Bayt al-Muqaddas ; le tirage au sort au moyen de calames afin de décider qui l’élèverait ; la nourriture que cette fille recevait d’une manière merveilleuse et miraculeuse ; puis, lorsqu’elle atteignit l’âge adulte, la visite du vénérable Jibrîl (paix sur lui) et la bonne nouvelle qu’il lui annonça — Allah s’adresse ainsi à Son Prophète :

 ﴿ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ ۚ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ﴾

» Voilà des événements inconnus que Je te fais connaître, ô Muhammad, par la révélation. Pourtant, tu n’étais pas présent lorsqu’ils jetèrent les calames pour tirer au sort, afin de décider de la prise en charge de Maryam, et qu’ils se disputèrent entre eux. » (Sourate Âl ʿImrân, verset 44)

(d) Environ mille huit cents ans avant la naissance du Messager (que la paix soit sur lui), des événements extraordinaires concernant Moïse et Pharaon, roi d’Égypte, se déroulèrent en Égypte, en Afrique. La naissance de Moïse, son abandon dans le fleuve, le fait qu’il y fut recueilli par la femme de Pharaon et élevé au sein de la famille royale, puis, lorsqu’il atteignit l’âge adulte, la décision de le mettre à mort à la suite d’un incident ; la fuite de Moïse (sur lui la paix), effrayé et terrorisé, vers Madyan après avoir parcouru une longue distance ; là, la fille de Shu‘ayb lui donna à boire et il y demeura dix ans. Ensuite, son départ pour l’Égypte avec sa famille ; en chemin, la réception de la prophétie et de la révélation dans la vallée sacrée du mont Sinaï ; enfin, sa présentation devant Pharaon avec l’appel au tawḥîd ; sa longue confrontation avec Pharaon et son peuple ainsi que la manifestation de nombreux miracles ; puis, après leur échec, son départ d’Égypte sur l’ordre d’Allah avec plusieurs centaines de milliers d’Israélites, en direction de la Palestine ; la poursuite de Moïse par Pharaon et ses armées ; enfin, par la grâce d’Allah, la traversée de la mer Rouge par Moïse et les enfants d’Israël. Pharaon et ses troupes furent engloutis dans les eaux. Puis les Israélites menèrent une longue vie nomade de quarante années dans la vaste région du Sinaï. Après avoir donné un récit bref, mais extrêmement remarquable, de nombreux événements extraordinaires qui s’y déroulèrent, Allah s’adressa à Son prophète en ces termes :

 وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنَا إِلَىٰ مُوسَى الْأَمْرَ وَمَا كُنتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ ﴿٤٤﴾ وَلَـٰكِنَّا أَنشَأْنَا قُرُونًا فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ ۚ وَمَا كُنتَ ثَاوِيًا فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَلَـٰكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ﴿٤٥﴾ وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ الطُّورِ إِذْ نَادَيْنَا وَلَـٰكِن رَّحْمَةً مِّن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أَتَاهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ﴿٤٦﴾

« Tu n’étais pas présent sur le versant occidental du mont Sinaï (Tûr) lorsque Nous avons donné à Moïse Nos commandements. En vérité, Nous avons créé de nombreuses générations, puis une longue période s’est écoulée depuis leur existence. Et tu ne résidais pas non plus parmi les habitants de la ville de Madyan pour leur réciter les signes que Nous avions produits à cette époque. Mais Nous envoyons des messagers, auxquels les événements passés sont transmis par révélation. Et tu n’étais pas présent lorsque Nous avons appelé Moïse au pied du mont Tûr. Mais ceci est une miséricorde de ton Seigneur, une révélation, afin que tu avertisses un peuple auquel aucun avertisseur, aucun prophète, n’était venu auparavant. Peut-être alors tireront-ils conseil. » (sourate Al-Qasas, versets 44-46)

(j) De même, dans la sainte sourate Tâ-Hâ, après avoir relaté, depuis la naissance et l’éducation de Moïse (sur lui la paix) jusqu’à son entrée dans l’âge adulte, sa fuite vers Madyan, la réception de la prophétie, la présentation de l’appel avec Aaron (sur lui la paix) devant Pharaon, roi d’Égypte, la manifestation de divers miracles et la longue confrontation avec Pharaon, puis l’émigration vers la Palestine, la traversée de la mer Rouge par plusieurs centaines de milliers de personnes grâce à la puissance miraculeuse d’Allah le Très-Haut, et ensuite le départ de Moïse vers le mont Tûr où il reçut la Loi, ainsi que d’autres événements, Allah s’adressa à Son bien-aimé prophète en ces termes :

 كَذَٰلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ ۚ وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا ذِكْرًا ﴿٩٩﴾

« C’est ainsi que Nous te relatons les événements passés. Et Nous t’avons certes donné, de Notre part, un rappel. » (sourate Tâ-Hâ, verset 99)

Il faut donc affirmer avec force que ces événements de l’ère préhistorique ont été relatés par cet Être suprême qui existait avant la création de l’histoire, qui existe encore aujourd’hui et qui existera à l’avenir. Car le Coran est Sa parole éternelle, et c’est Lui qui a relaté ces événements au Prophète par l’intermédiaire de la révélation.

Quatre : Annonce d’événements futurs

Le Saint Coran mentionne de nombreux événements qu’Allah avait annoncés au Messager par la Révélation bien avant qu’ils ne se produisent. Voici quelques-uns de ces événements :

(a) Nous trouvons au début de la sourate Ar-Rûm la description d’un événement important de ce genre, relatif à une prophétie. Cette sourate fut révélée à La Mecque environ sept ans avant l’Hégire du Messager. L’événement important mentionné au début de la sourate est la prophétie de la défaite de l’empereur perse Khusro face à l’empereur romain Héraclius. Allah en informa le Prophète par la Révélation environ neuf ans avant que l’événement ne se produise. Voici ce qui s’est passé :

Peu avant l’avènement de l’islam, il n’y avait dans le monde que deux États vastes et puissants. Leurs territoires étaient également contigus. L’un était l’Empire perse et l’autre l’Empire romain. Les autres petits États du monde étaient sous leur influence. Des guerres et des conflits éclataient fréquemment entre ces deux puissances. En 615 de l’ère chrétienne, sept ans avant l’Hégire du Messager, l’armée de l’empereur perse Khusro II infligea une défaite écrasante à l’armée de l’empereur romain Héraclius. Les Perses détruisirent les lieux saints romains de Jérusalem et emportèrent la Sainte Croix des chrétiens. Au cours de cette guerre, l’empereur perdit tous ses territoires asiatiques et fut contraint de se réfugier à Constantinople. La puissance romaine avait été si totalement anéantie dans ce conflit qu’aucune possibilité de résurrection ne semblait se profiler, même dans un avenir lointain.

Lorsque la nouvelle de cette victoire de l’empereur perse parvint à La Mecque, on était dans la cinquième année de la mission prophétique. Comme les Perses étaient polythéistes, les polythéistes de La Mecque se réjouirent particulièrement de cette victoire et raillèrent les musulmans en leur disant : de même que l’empereur romain chrétien, adepte des Gens du Livre, a été vaincu et écrasé par l’empereur perse polythéiste, de même Muhammad, détenteur du Livre, et ses disciples seront à l’avenir écrasés par les Quraysh polythéistes. En somme, les associateurs prétendaient que cet événement était un heureux présage de leur victoire sur les musulmans.

En réalité, dès le début de cette guerre, les Quraysh polythéistes accordaient leur soutien moral aux Perses. Quant aux Romains, qui étaient des Gens du Livre, les musulmans les soutenaient. Puis, alors que les polythéistes de La Mecque célébraient la victoire des Perses, Allah révéla à Son Prophète les versets suivants, annonçant la victoire des Romains :

 الم ﴿١﴾ غُلِبَتِ الرُّومُ ﴿٢﴾ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ﴿٣﴾ فِي بِضْعِ سِنِينَ ۗ لِلَّـهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ ۚ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ﴿٤﴾ بِنَصْرِ اللَّـهِ ۚ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ﴿٥﴾

« Les Romains ont été vaincus dans la région la plus proche des Arabes. Mais, après leur défaite, ils seront victorieux dans moins de dix ans. À Allah appartient le commandement, auparavant comme après : ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours d’Allah. » (Sourate Ar-Rûm, versets 1-5)

Lorsque le Prophète récita cette prophétie révélée par Allah, les associateurs de La Mecque commencèrent à s’en moquer et à la tourner en dérision. En effet, la puissance romaine avait été si totalement écrasée par les Perses qu’aucune possibilité ne semblait se présenter pour lui permettre de se relever et de redevenir une puissance plus grande.

Dans ces conditions, il aurait semblé relever de l’imagination la plus fantaisiste qu’une force aussi anéantie puisse se reconstituer en moins de dix ans et vaincre les Persans victorieux.

De plus, dans les versets précités, Allah avait également annoncé à la petite et faible communauté musulmane qu’elle triompherait, dans un délai similaire, de ses puissants ennemis, ce qui était, en apparence, tout à fait impossible.

Mais, à la stupéfaction du monde entier, neuf ans seulement après leur défaite, en 624, la puissance romaine reconstituée ne se contenta pas de reprendre aux Persans les territoires qu’elle avait perdus en Asie : elle contraignit également l’armée perse à subir une défaite écrasante sur le territoire même de la Perse. C’est également à cette époque, sur le champ de bataille de Badr, que la grande armée des Quraysh fut complètement écrasée par la petite armée musulmane. Ainsi, en voyant la prophétie du Coran se réaliser à la lettre, les musulmans se réjouirent, tandis que les polythéistes furent profondément accablés de colère et de tristesse ; de même, les polythéistes furent profondément accablés de colère et de tristesse.

C’est parce que le Coran est la parole du Très-Haut Allah qu’une prophétie aussi exacte était possible de sa part. En effet, pour Allah, le passé et l’avenir sont comme le présent.

(b) Nous trouvons un autre événement du même genre, lié à une prophétie, dans la sourate al-Hashr. Au cours de la cinquième année de l’Hégire, la grande armée coalisée des polythéistes, dirigée par Abou Soufyan, fondit sur Médine et l’assiégea de tous côtés. Les musulmans avaient conclu avec les Juifs de Médine un pacte stipulant que, si une puissance étrangère attaquait Médine, ils combattraient eux aussi cette puissance aux côtés des musulmans. Mais lorsque les polythéistes attaquèrent Médine lors de la bataille du Fossé, les Juifs, sans accorder la moindre importance à ce pacte, prirent parti pour les polythéistes. Ensuite, lorsque les polythéistes, ne parvenant pas à obtenir d’avantage dans la guerre, levèrent le siège et partirent, les Juifs commencèrent à craindre les conséquences de leur acte. Comprenant que les musulmans ne toléreraient désormais plus un ennemi intérieur, ils furent saisis d’une grande peur et d’une profonde inquiétude. C’est précisément à ce moment que les hypocrites de Médine tentèrent de rassurer les Juifs en leur disant que, si les musulmans les attaquaient, ils les aideraient de toutes leurs forces et que, même si les musulmans expulsaient les Juifs de Médine, ils quitteraient eux aussi Médine avec eux.

Allah avait informé à l’avance le Prophète, par le verset suivant, que les hypocrites ne tiendraient pas leur promesse :

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلَا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِن قُوتِلْتُمْ لَنَنصُرَنَّكُمْ وَاللَّـهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴿١١﴾ لَئِنْ أُخْرِجُوا لَا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِن قُوتِلُوا لَا يَنصُرُونَهُمْ وَلَئِن نَّصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ ﴿١٢﴾

« Ô Messager, es-tu informé au sujet des hypocrites qui disent à leurs frères mécréants parmi les gens du Livre : “Par Allah ! Si vous êtes expulsés, nous sortirons assurément avec vous et nous n’écouterons personne à votre sujet. Et si vous êtes combattus, nous vous aiderons certainement.” Allah atteste qu’ils sont absolument menteurs dans leur affirmation. Si les Juifs sont expulsés, ceux-ci ne sortiront pas avec eux. Et s’ils sont combattus, les hypocrites ne se porteront pas à leur secours. » (Sourate al-Hashr, versets 11-12)

L’histoire en témoigne : par la suite, lorsque les Juifs furent assiégés en raison de leur trahison et de la violation du pacte, le chef des hypocrites, Abdullah ibn Ubayy, et ses compagnons ne vinrent nullement à leur secours. Puis, lorsque les Juifs furent expulsés de Médine pour assurer la sécurité de la ville, les hypocrites ne partirent pas non plus avec eux. Ainsi, la prophétie du Coran s’accomplit à la lettre.

(c) Un autre événement de ce genre est mentionné dans la sourate Al-Baqara. Après l’émigration du noble Prophète (S) à Médine, il pria pendant près d’une année en se tournant vers Bayt al-Maqdis comme qibla. Puis, au cours de la deuxième année de l’Hégire, des versets furent révélés prescrivant de se tourner vers la Kaaba comme qibla. Allah avait informé à l’avance le Messager, par la révélation, de la réaction que le changement de qibla provoquerait chez les hypocrites, les Juifs et, plus généralement, les opposants à l’islam, ainsi que de la propagande qu’ils feraient,

 سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا ۚ قُل لِّلَّـهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿١٤٢﴾

« Bientôt, les gens insensés diront : “Qu’est-ce qui les a détournés de la qibla vers laquelle ils se tournaient pour prier jusqu’à présent ?” Dis-leur, ô Prophète : “À Allah appartiennent l’Orient et l’Occident. Il guide qui Il veut vers le droit chemin.” » (Sourate Al-Baqara, verset 142)

Ce verset avait informé à l’avance le Prophète (S) de la propagande que les hypocrites et les Juifs feraient après le changement de qibla.

(d) Nous trouvons un autre événement important lié à une prophétie dans le onzième rukūʿ de la sourate At-Tawba. Au cours de la neuvième année de l’Hégire, le noble Prophète (S) apprit que l’empereur romain Héraclius se préparait à attaquer Médine avec une immense armée et qu’il rassemblait des troupes à la frontière entre la Syrie et le Hedjaz à cette fin. Dès qu’il reçut cette nouvelle, le Prophète (S) partit avec toute l’armée musulmane afin de leur barrer la route à la frontière du Hedjaz. Il ordonna également à tout musulman capable de combattre de participer à cette guerre. Personne ne devait rester chez lui.

Il y avait à Médine un certain nombre d’hypocrites. Ils ne participaient qu’aux guerres dans lesquelles les musulmans avaient de fortes chances de remporter une victoire certaine. En revanche, lorsqu’il n’y avait guère de chances de victoire, ils s’en abstenaient en avançant toutes sortes de prétextes.

L’expédition de Tabouk était dirigée contre une puissance considérée à cette époque comme la première puissance du monde. Les hypocrites étaient donc fermement convaincus que la défaite des musulmans dans cette guerre était inévitable. De plus, c’était l’été. Dans le désert, un vent brûlant soufflait avec une violence extrême. Dans ces conditions, parcourir près de trois cent cinquante miles de Médine à Tabouk pour affronter une puissante armée leur semblait équivaloir à une mort certaine. Ils restèrent donc à Médine en invoquant toutes sortes de prétextes.

Puis, à l’issue de l’expédition, lorsque le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) se mit en route vers Médine, Allah informa le Prophète, par la révélation, d’une part des complots secrets des hypocrites et, d’autre part, des faux prétextes qu’ils avanceraient à l’avance pour échapper au châtiment après le retour du Prophète à Médine,

 يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ ۚ قُل لَّا تَعْتَذِرُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّـهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ ۚ وَسَيَرَى اللَّـهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴿٩٤﴾

« Ô Messager, lorsque vous retournerez auprès des hypocrites à Médine, ils présenteront des excuses. Dis-leur : vous n’avez nul besoin de présenter des excuses ; nous ne vous croyons plus. Allah nous a déjà informés à votre sujet. » (Sourate At-Tawba, verset 94)

Puis Allah informe encore le Prophète :

سَيَحْلِفُونَ بِاللَّـهِ لَكُمْ إِذَا انقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ ۖ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ ۖ إِنَّهُمْ رِجْسٌ ۖ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴿٩٥﴾

« Lorsque vous retournerez auprès d’eux à Médine, ces hypocrites viendront vous jurer par Allah, afin que vous ne preniez aucune mesure punitive contre eux. Eh bien, laissez-les ; en rétribution de leurs actes, ils subiront le châtiment de l’Enfer. » (Sourate At-Tawba, verset 95)

يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ ۖ فَإِن تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّـهَ لَا يَرْضَىٰ عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴿٩٦﴾

Ils vous jureront précisément afin que vous soyez satisfaits d’eux. Sachez que, même si vous êtes satisfaits d’eux, Allah ne sera pas satisfait de ces pécheurs. » (Sourate At-Tawba, verset 96)

Dans la discussion qui précède, seules quelques prophéties ont été mentionnées, et chacune d’elles s’est révélée rigoureusement vraie. En outre, de nombreuses prophéties figurent dans le Saint Coran et se sont déjà réalisées.

De plus, il existe d’innombrables prophéties concernant le rassemblement et la résurrection, l’au-delà, la résurrection, le jugement et le compte des œuvres, le Paradis et l’Enfer, dont le moment de l’accomplissement n’est pas encore venu. Ces prophéties parfaitement exactes prouvent assurément que le Coran est le Livre d’Allah, car nul autre qu’Allah ne connaît l’avenir.

Cinq : l’instauration d’un système fondamental et d’une vaste portée pour la vie humaine

Le système harmonieux, bien conçu et de vaste portée que le Coran a établi pour les différents aspects de la vie humaine constitue également une preuve éclatante de son caractère de Livre divin.

En faisant l’éloge de ces admirables prescriptions du Coran, le célèbre érudit occidental Sir Diamondbars a écrit :

« Les prescriptions du Coran sont tout aussi adaptées et bénéfiques pour tous, depuis le souverain jusqu’à l’habitant d’une chaumière. Il est absolument impossible de trouver dans le monde un système qui puisse les remplacer. »

Le docteur Oswell Johnson dit :

« Les prescriptions pleines de sagesse du Coran sont si efficaces et si adaptées à toutes les époques qu’elles sont capables de répondre aux exigences de tous les temps. Dans les villes animées par l’activité, les agglomérations bruyantes, les déserts déserts et d’un pays à l’autre, ce message se fait entendre partout de la même manière. »

Gibbon dit :

« Le Coran contient des dispositions pratiques pour chaque domaine de la vie. »

Les diverses dispositions relatives au mariage et au divorce, les systèmes concernant l’héritage, les principes politiques et financiers, les règles relatives à la guerre et à la paix, entre autres, prouvent sans aucun doute que le Coran est le Livre d’Allah. En effet, le Prophète de la bouche duquel nous avons reçu ce Livre était ummî. Il n’avait donc étudié aucun ouvrage de droit ni reçu de leçons auprès d’aucun juriste. Par conséquent, s’il n’avait pas été prophète, il lui aurait été impossible de présenter des dispositions aussi remarquables.

Six : exposé d’informations exactes sur l’univers et le monde céleste

En de nombreux endroits du Saint Coran, dans différents contextes, en décrivant la puissance infinie d’Allah, des informations ont été données au sujet des mondes célestes, de la Terre et de leur organisation ; avec les progrès de la science à ses différentes étapes, leur réalité est devenue claire comme le jour. Nous en présentons ci-dessous quelques exemples,

(a) Avant la découverte de la théorie de la gravitation de Newton en 1965, les habitants du monde ne savaient pratiquement rien du fait que les différentes planètes et leurs satellites s’attirent mutuellement dans l’espace et que, de ce fait, ils y flottent. Pourtant, près de mille ans avant la naissance de Newton, Allah avait révélé cette information à Son prophète par l’intermédiaire de la Révélation. Nous citons ci-dessous le verset qui s’y rapporte,

وَمِنْ آيَاتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ۚ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِّنَ الْأَرْضِ إِذَا أَنتُمْ تَخْرُجُونَ ﴿٢٥﴾

« Et parmi les grands signes d’Allah le Très-Haut, il y a aussi le fait que les mondes célestes et la Terre sont établis dans l’espace par Son ordre. » (Sourate ar-Rûm, verset 25)

La grande puissance grâce à laquelle tous les corps des mondes supérieurs ainsi que la Terre sont maintenus dans le vide est appelée dans le verset « Amrullah ». Et c’est précisément la force de gravitation découverte par Newton.

 وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ﴿١٢﴾

« Et toutes les étoiles sont liées (contrôlées) par Son Amr. Il y a certes là un signe pour les gens doués de savoir. » (sourate An-Nahl, verset 12)

Dans le verset précité, le terme Amr désigne cette grande force d’attraction dont l’action empêche les étoiles de l’espace infini de se disperser et de s’enfuir.

إِنَّ اللَّـهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا ۚ وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ ۚ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ﴿٤١﴾

« Certes, Allah maintient les cieux et la Terre de telle manière qu’ils ne se séparent pas et ne tombent pas. » (sourate Fâtir, verset 41)

Dans le verset cité, la force par laquelle Allah le Très-Haut maintient les choses est la force de gravitation découverte par Newton.

Bien qu’au premier siècle de l’ère chrétienne, le savant grec Ptolémée eût découvert que la Terre était sphérique et qu’elle était suspendue dans l’espace, il ne put ni déterminer quelle force la maintenait ainsi suspendue, ni fournir la moindre information sur le mouvement de la Terre.

(b) En ce qui concerne la création, Allah a partout dans le monde adopté une méthode duale et fondée sur les paires. Le physicien français de Broglie a attiré l’attention, en 1915, sur cette étonnante dualité. Selon lui, la dualité présente partout dans la nature, dont la dualité de la lumière n’est qu’un aspect. Pourtant, près de treize siècles avant de Broglie, le Coran avait fait connaître cette dualité aux êtres humains. Ainsi, Allah dit :

سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ ﴿٣٦﴾

« Glorifié soit Celui qui a créé toutes choses par paires : ce que la terre produit, ce qu’ils produisent eux-mêmes, ainsi que des choses dont ils n’ont pas connaissance. » (Sourate Yâ-Sîn, verset 36)

وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا ﴿٨﴾

« Et Nous vous avons créés par paires. » (Sourate An-Naba, verset 8)

(c) Le Coran a proclamé, bien avant la naissance de savants tels que Copernic, Galilée, Newton et Einstein, que tout dans l’univers, y compris la Lune et le Soleil, est constamment en mouvement,

 وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ﴿٣٨﴾ وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ﴿٣٩﴾ لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ۚ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ﴿٤٠﴾

« Le Soleil poursuit sa course vers son lieu de séjour. Telle est la disposition de Celui qui est le Tout-Puissant, l’Omniscient. Et pour la Lune, J’ai déterminé des phases, jusqu’à ce qu’elle redevienne semblable à la vieille branche de palmier. Le Soleil ne peut rattraper la Lune, pas plus que la nuit ne peut devancer le jour. Et chacun vogue dans l’espace. » (Sourate Yâ-Sîn, versets 38-40)

 ﴾ وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ﴿٣٣﴾

« C’est Lui qui a créé le jour et la nuit, le soleil et la lune sont également Sa création. Et tous nagent dans l’espace. » (sourate Al-Anbiyâ, verset 33)

Écoutons maintenant à ce sujet les propos du célèbre scientifique Einstein,

« Il n’existe dans l’univers aucune structure immobile et statique. L’univers est dynamique ; les étoiles, les mondes nébuleux et les vastes mondes gravitationnels de l’espace extérieur sont tous en mouvement perpétuel. »

Voici l’opinion de Sir Isaac Newton à ce sujet :

« Lors de l’instauration du système solaire, le Créateur fit en sorte que chaque objet tourne autour de son axe. »

(d) Le Coran nous a révélé, bien avant les scientifiques, qu’au commencement de la création, les étoiles, les nébuleuses et le système solaire étaient reliés entre eux et inséparables,

 أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا ۖ وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ۖ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ ﴿٣٠﴾

« Ceux qui ont adopté la voie de la mécréance n’observent-ils donc pas que les cieux et la terre étaient à l’origine soudés l’un à l’autre ? Puis Nous les avons séparés. » (sourate Al-Anbiyâ, verset 30)

Au sujet de la création de l’univers, le cosmologiste belge Georges Lemaître a déclaré : « L’univers a été créé à partir d’un atome primordial d’une taille gigantesque. Cet atome s’est progressivement désintégré, et ses diverses parties se sont dispersées dans différentes directions. »

(*********)

Récemment, George Gamow, de l’université George-Washington, a donné l’explication suivante concernant la création de l’univers :

« À l’origine, le centre de l’univers était un enfer ardent constitué d’une vapeur primordiale homogène ; progressivement, cette masse cosmique commença à se répandre dans toutes les directions, tandis que la température de ses différentes parties diminuait peu à peu. »

On constate une étonnante concordance entre les opinions de ces deux éminents scientifiques et la déclaration exposée plus haut.

(e) Le Coran a indiqué, bien avant la science moderne, que la durée des différents mondes de l’univers, y compris le système solaire, ainsi que la longueur du jour et de la nuit, ne sont pas les mêmes,

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ ﴿٥﴾

« Cet Être sublime administre toutes les affaires, du ciel à la terre. Puis toute chose retournera auprès de Lui en un jour dont la durée, selon votre calcul, sera de mille ans. » (sourate As-Sajda, verset 5)

Même si cet écart de temps, au moment de la révélation du Coran, n’était pas compréhensible, les découvertes scientifiques actuelles l’ont rendu simple et compréhensible pour l’être humain.

À ce sujet, voici ce qu’a déclaré le célèbre scientifique Albert Einstein :

« Chaque monde possède son propre temps. Mentionner le temps d’un événement sans préciser le monde concerné n’a absolument aucun sens. L’espace et le temps varient en fonction de la vitesse de chaque monde. »

Les mystères de l’univers et le Dr Einstein, Lincoln Barnett.

Par conséquent, si Allah organise, au Jour de la Résurrection, le règlement de nos comptes dans un monde éclairé par une planète autour de laquelle ce monde effectuerait une seule rotation sur son axe en mille ans de notre Terre, et que, de ce fait, un jour dans ce monde équivaudrait à mille ans sur notre Terre, pourquoi faudrait-il s’en étonner ?

(c) Dans un autre passage du Saint Coran, Allah dit en décrivant la perfection remarquable de Sa création :

﴾ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ ﴿٣﴾ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ﴿٤﴾

« C’est Lui, le Très-Haut, qui a créé les sept cieux, couche par couche. Tu ne verras aucune imperfection dans la création du Tout Miséricordieux. Regarde encore : y vois-tu une quelconque imperfection ? Puis porte ton regard à maintes reprises : ton regard reviendra humilié et las. » (Pourtant, tu ne verras aucune imperfection.) (Sourate Al-Mulk, versets 3-4)

Au sujet du fait qu’Allah n’a pas créé cet univers remarquable par jeu et sans but, le Coran dit :

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ ﴿٣٨﴾ مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴿٣٩﴾

« Nous n’avons pas créé les cieux, la terre et tout ce qui se trouve entre eux par jeu. Nous les avons certes créés avec un but précis ! Mais la plupart des gens ne le comprennent pas. » (Sourate Ad-Dukhan, versets 38-39)

Écoutez maintenant l’opinion du célèbre scientifique Albert Einstein au sujet de cet univers parfaitement élaboré :

Je crois en un univers harmonieux et ordonné. Je nourris la conviction que l’être humain qui cherche finira un jour par découvrir la vérité réelle. Je ne peux absolument pas croire que le Créateur joue aux dés avec l’univers. » (Les mystères du monde et le Dr Einstein).

(f) Dans le Saint Coran, Allah le Très-Haut, décrivant le Jour de la Résurrection, dit qu’en ce jour terrifiant le soleil et la lune n’auront aucune lumière et que les étoiles perdront également leur fonction. Puis Allah illuminera tout le champ du rassemblement avec une lumière extraordinaire. Ainsi qu’il est mentionné dans la sourate Al-Qiyamah :

 يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ﴿٦﴾ فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ﴿٧﴾ وَخَسَفَ الْقَمَرُ ﴿٨﴾ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ﴿٩﴾

« Ils demandent au Messager : quand aura lieu la Résurrection ? Le jour où la vue sera éblouie, où la lune n’aura plus de lumière, et où la lune et le soleil seront dans le même état. » (Sourate Al-Qiyamah, versets 6-9)

À propos de la description de la Résurrection, Allah a dit ailleurs dans le Saint Coran :

 إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ﴿١﴾ وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ ﴿٢﴾ وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ ﴿٣﴾

« Le jour où le soleil n’aura plus de lumière, où les étoiles seront déplacées et où les montagnes seront également déplacées. » (Sourate At-Takwir, versets 1-3)

Bien qu’au moment de la révélation du Coran ces paroles aient semblé impossibles à certains, les éminents scientifiques du monde actuel ne considèrent plus du tout comme impossible que la lune et les étoiles atteignent l’état décrit ci-dessus. Au contraire, leurs opinions tendent à les confirmer. Ainsi, ils ont déclaré :

« Le soleil s’éteint lentement, mais sûrement. Beaucoup d’étoiles ne sont désormais plus que du charbon brûlé. Partout dans l’univers, le niveau de chaleur diminue. La matière se disperse et est détruite, tandis que l’énergie se dissipe dans l’espace intersidéral. Peu à peu, l’univers se dirige ainsi vers la mort thermique. Lorsque, après plusieurs milliards d’années, l’univers atteindra cet état, tous les processus de la nature s’arrêteront. »

(Les Mystères de l’Univers et le Dr Einstein, p. 123-124)

« L’ensemble des phénomènes et des données de la nature ne permet de parvenir qu’à cette seule conclusion : de manière inexorable et irréversible, l’univers avance vers une destruction obscure. » (Les Mystères de l’Univers et le Dr Einstein, p. 127)

Selon les savants, le jour où tous les processus de la nature s’arrêteront, le monde sera détruit.

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ﴿٢٦﴾ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

« Tout ce qui existe dans l’univers sera anéanti. Et seul votre Seigneur subsistera, Lui qui est majestueux et glorieux. »

(sourate Ar-Rahman, versets 26-27)

(g) Dans le Noble Coran, Allah, le Seigneur des mondes, a qualifié les plantes, les herbes, les arbres et autres végétaux de ressources d’une valeur inestimable pour les êtres humains et les animaux. Allah dit notamment :

وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا ﴿٣٠﴾ أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا ﴿٣١﴾ وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا ﴿٣٢﴾ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ ﴿٣٣﴾

« Puis Il a étendu la terre. Il en a fait jaillir l’eau et les plantes, et c’est Lui qui a solidement établi les montagnes. Tout cela — les arbres et les végétaux — constitue pour vous et pour vos animaux une ressource d’une valeur inestimable. » (sourate An-Nazi‘at, versets 30-33)

Ailleurs, Allah dit :

فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ ﴿٢٤﴾ أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا ﴿٢٥﴾ ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا ﴿٢٦﴾ فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبًّا ﴿٢٧﴾ وَعِنَبًا وَقَضْبًا ﴿٢٨﴾ وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا ﴿٢٩﴾ وَحَدَائِقَ غُلْبًا ﴿٣٠﴾ وَفَاكِهَةً وَأَبًّا ﴿٣١﴾ مَّتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ ﴿٣٢﴾ فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ ﴿٣٣﴾ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ ﴿٣٤﴾ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ ﴿٣٥﴾ وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ ﴿٣٦﴾ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ ﴿٣٧﴾ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ ﴿٣٨﴾ ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ ﴿٣٩﴾ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ ﴿٤٠﴾ تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ ﴿٤١﴾ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ ﴿٤٢﴾

L’homme devrait porter son attention sur sa nourriture. Nous avons fait tomber l’eau d’une manière tout à fait extraordinaire. Puis, de façon remarquable, Nous avons fendu la terre et en avons fait pousser diverses sortes de céréales, des raisins, des légumes, des oliviers, des dattiers, des jardins abondamment garnis d’arbres, des fruits et des pâturages. Et tout cela est particulièrement utile pour vous et pour vos animaux domestiques. » (sourate ‘Abasa, versets 24-32)

Après avoir mené diverses recherches sur les plantes, les scientifiques contemporains sont parvenus à la conclusion que, dans la nature, rien n’est un meilleur ami des êtres humains et des animaux que les plantes. En effet, les plantes ne se contentent pas de nous fournir notre nourriture : elles absorbent également dans l’air le gaz toxique qu’est le dioxyde de carbone et produisent l’oxygène nécessaire à notre respiration.

Les plantes absorbent l’eau du sol à l’aide de leurs racines et la font parvenir à leurs feuilles, tandis que les feuilles absorbent le dioxyde de carbone présent dans l’air. Dans les feuilles des arbres, la chlorophylle (qui leur donne leur couleur verte), sous l’action des rayons du soleil, accomplit une sorte de travail de cuisson. Il en résulte des glucides, indispensables à notre organisme. De l’oxygène se dégage également ; sans lui, nous ne pourrions pas vivre ne serait-ce qu’un court instant.

Ainsi, les plantes ne sont pas pour nous une ressource ordinaire, mais une ressource d’une valeur inestimable. Dans le Coran, Allah nous rappelle à maintes reprises le bienfait que constituent les plantes et nous invite à Lui exprimer notre gratitude.

(j) C’est, semble-t-il, le célèbre scientifique indien Jagadish Chandra Bose qui a démontré le premier que les plantes et toutes les substances métalliques possèdent une force vitale. Pourtant, près de treize siècles avant cette découverte de M. Bose, le Noble Coran nous avait révélé l’existence d’une force vitale et d’une faculté de perception chez les plantes, les pierres, toutes les substances métalliques, etc. Voici ci-dessous quelques citations du Coran à ce sujet,

﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾

« Les sept cieux, la terre et tout ce qu’ils contiennent célèbrent la gloire d’Allah. Il n’existe aucune chose qui ne célèbre Sa gloire, mais vous ne percevez pas leur glorification (leur récitation du tasbih). Et Il est Longanime et Pardonneur. » (sourate Banî Isrâ’îl, verset 44)

سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

« Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre glorifient Allah. Et Il est le Tout-Puissant, le Très-Savant. » (sourate As-Saff, verset 1)

Le verset suivant indique tout particulièrement la force vitale des pierres :

﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً ۚ وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾

« Et il y a des pierres d’où jaillissent des ruisseaux ; certaines se fendent et l’eau en sort ; et certaines tombent en se précipitant par crainte d’Allah. Et Allah n’est nullement inattentif à ce que vous faites. »

(sourate Al-Baqara, verset 74)

Un jour, au cours d’une expédition, alors que le prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui) donnait des instructions aux soldats, il vit certains compagnons couper, à coups de leurs armes, les branches des arbres situés au bord du chemin. Le Prophète (paix et bénédiction sur lui) le leur interdit et dit : « Prenez garde ! Ne frappez pas inutilement les arbres et les plantes, car ils ont une vie ; vos coups leur causent de la souffrance et les font pleurer. »

Tout récemment, un scientifique russe a découvert que les fleurs voisines sont elles aussi influencées par la joie et la tristesse de l’être humain : elles se réjouissent lorsque l’homme est heureux et joyeux, et ressentent de la peine lorsqu’il est triste.

Il y a peu de temps, deux célèbres scientifiques américains, Peter Tompkins et Christopher Bird, ont publié un ouvrage intitulé « The Secret Life of Plants ». Ils y ont démontré que toutes sortes de plantes, y compris le radis, la carotte, l’oignon, etc., ne possèdent pas seulement une faculté de sensation, mais aussi une intelligence et une volonté.

Elles possèdent même un langage leur permettant de communiquer avec d’autres végétaux. À ce sujet, les deux scientifiques ont également présenté dans leur ouvrage, comme preuves, les opinions de scientifiques renommés tels que Cleve Backster, Marcel Vogel, Ken Harrimot, ainsi que du scientifique indien Jagadish Chandra Bose.

Les résultats des recherches de scientifiques russes du Kazakhstan sur la manière dont les plants de céréales réagissent à la musique et dont les graines et les bourgeons s’éveillent sous l’effet de décharges électriques sont également consignés dans cet ouvrage.

Sept : le remarquable système de préservation du Coran

La plupart des Livres révélés aux prophètes depuis des temps immémoriaux sont aujourd’hui introuvables. Les quelques-uns qui subsistent ne se trouvent même pas dans leur langue originale. Or, lorsqu’un ouvrage est traduit de sa langue originale, il devient un ouvrage traduit, et non l’ouvrage original. Cela vaut tout particulièrement pour la traduction d’un Livre révélé par Allah, le Très-Haut. La langue de l’ouvrage traduit est celle de son traducteur, et non celle d’Allah.

En outre, nombre de leurs savants adeptes ont reconnu ouvertement que ces ouvrages n’étaient pas exempts d’altérations. En effet, à cette époque, il n’y avait ni papier ni imprimerie comme aujourd’hui. Ils étaient donc écrits sur des feuilles d’arbres, des tablettes de bois, des plaques de pierre polie ou des peaux fines ; et comme il était impossible d’en produire de nombreuses copies, un ou deux exemplaires étaient conservés par les prêtres dans leurs lieux de culte centraux. Chaque fois qu’une nation rivale attaquait leur capitale ou leur ville, leurs livres religieux et leurs lieux de culte devenaient les principales cibles de l’attaque du peuple victorieux. Avant l’avènement de l’islam, les forces rivales ont ainsi détruit à de nombreuses reprises les livres religieux des Juifs et des chrétiens. De nos jours, il est généralement impossible de trouver un exemplaire complet de la Torah ou de l’Évangile dans sa langue originale.

Le saint Livre de la Torah, qui avait été révélé au prophète Moïse (paix sur lui), a été détruit à plusieurs reprises. En particulier, en 586 avant J.-C., le tyrannique souverain de Babylone, Nabuchodonosor, attaqua Jérusalem, détruisit la ville et la rasa, puis captura les savants et les notables israélites et les emmena à Babylone. Nabuchodonosor détruisit également la sainte mosquée Bayt al-Maqdis, construite par le prophète Salomon (paix sur lui), ainsi que le Livre de la Torah qui y était conservé.

Puis, environ un demi-siècle plus tard, en 538 avant J.-C., l’empereur perse Cyrus le Grand vainquit le roi de Babylone, libéra les Juifs et les aida à se réinstaller en Palestine, ainsi qu’à reconstruire la ville de Jérusalem et la mosquée Bayt al-Maqdis. Ensuite, les savants juifs rédigèrent de nouveau la Torah à partir des fragments dispersés qu’ils avaient pu recueillir et de ce qu’ils en avaient mémorisé. À ce sujet, voici l’opinion d’un célèbre auteur européen de l’ouvrage intitulé « The Story of the Bible » :

Les manuscrits originaux furent détruits avec le temple de Salomon, et Esdras en établit un nouvel exemplaire à partir des copies qui purent être retrouvées. (The Story of Bible)

« En réalité, les manuscrits originaux de la Torah avaient été détruits en même temps que la mosquée sacrée de Hazrat Souleymane. Par la suite, Esdras, ou Hazrat Ouzayr (que la paix soit sur lui), en établit une nouvelle copie à partir de tout ce qu’il avait pu rassembler. »

Selon l’historien romain Priani, le livre Zend-Avesta révélé à Zoroastre avait été écrit à l’encre dorée sur douze mille peaux de bœuf, puis conservé dans la célèbre bibliothèque de Persépolis, l’ancienne capitale des Perses. Par la suite, lorsque l’empereur grec Alexandre conquit cette capitale et l’incendia, la bibliothèque ainsi que le saint livre Zend-Avesta qui y était conservé furent réduits en cendres. Au sujet du Nouveau Testament de la Bible (l’Évangile), l’auteur, exposant les résultats de ses recherches, déclare :

« Le Nouveau Testament tout entier se trouve, avec d’autres documents, dans un manuscrit appelé le “Codex sinaïtique”, conservé à Leningrad et probablement rédigé en Égypte au IVe siècle. » (The Story of Bible, p. 107)

« L’intégralité du Nouveau Testament (l’Évangile), avec d’autres documents, est conservée à Leningrad dans le manuscrit original appelé “le codex sinaïtique”. Il aurait été rédigé en Égypte, selon toute probabilité, au IVe siècle chrétien. »

Ainsi, le fait que ce qui est attribué à Hazrat Issa (que la paix soit sur lui) date de quatre cents ans après sa mort est assurément matière à réflexion.

Par ailleurs, certains messages divins (la révélation) étaient transmis oralement par les religieux à leurs disciples. Puis, lorsqu’ils risquaient de disparaître dans le cours du temps, ou lorsque des récits extérieurs et autres éléments s’y ajoutaient en grande quantité, l’un de leurs savants les mettait par écrit sous forme de livre. Il en résultait que certaines parties en étaient supprimées, tandis que nombre de propos extérieurs y étaient également incorporés.

Le livre sacré des hindous, les Védas, fut compilé par le sage Vyasa bien après l’époque védique, à l’époque du Mahabharata (au temps de la bataille de Kurukshetra). Selon les érudits occidentaux, les Védas furent composés seulement sept ou huit cents ans avant la naissance de Jésus-Christ. De même, le Tripitaka, le livre religieux des bouddhistes, fut mis par écrit sous la direction du grand Ashoka environ deux cents ans après la mort de Bouddha ; les premier et deuxième Pitakas furent eux aussi compilés après sa mort. En outre, les langues dans lesquelles les livres célestes antérieurs au Coran furent révélés ne sont plus parlées nulle part dans le monde. La plupart des prophètes du monde appartenaient au peuple des Enfants d’Israël, et leur langue était l’araméen ou l’hébreu. Tous les livres révélés à ces prophètes hébreux étaient rédigés en araméen ou en hébreu. Tous les livres révélés à ces prophètes hébreux étaient rédigés en hébreu. Mais aujourd’hui, l’hébreu n’est plus guère parlé nulle part dans le monde.

De même, on ne trouve plus aucune trace du sanskrit, la langue des textes religieux hindous, les Védas et la Gita ; de même, plus personne ne parle le pali, la langue des textes religieux bouddhistes, le Tripitaka. Ces langues sont désormais considérées comme des langues mortes.

Mais le cas du Coran est entièrement différent. Des centaines de millions d’exemplaires du Coran existent dans sa langue originale, celle dans laquelle il a été révélé, entre les mains de personnes vivant dans différents pays du monde. Le Coran n’est pas seulement conservé sous forme écrite : depuis sa révélation jusqu’à aujourd’hui, d’innombrables personnes, dans diverses régions du monde, l’ont entièrement mémorisé.

Il a déjà été mentionné que le Coran a été révélé progressivement sur une période de vingt-trois ans. Chaque fois qu’un passage du Coran était révélé au Prophète (s), celui-ci le faisait immédiatement transcrire par un katib (scribe de la révélation), tandis que de nombreux musulmans mémorisaient aussitôt ce passage. Lorsque la révélation du Coran prit fin, au bout de vingt-trois ans, le Coran était, d’une part, entièrement transcrit et conservé ; d’autre part, d’innombrables musulmans l’avaient mémorisé intégralement, assurant ainsi sa remarquable préservation. Depuis lors, ce système de préservation s’est perpétué conformément aux règles, siècle après siècle.

Si quelqu’un souhaite le vérifier, qu’il se procure un exemplaire du Coran dans un pays d’Asie orientale. Puis qu’il le fasse réciter par un hafiz d’Afrique du Nord. Il ne trouvera aucune différence, non seulement dans les mots et les lettres, mais pas même dans un seul signe vocalique.

En outre, la langue arabe originale dans laquelle le Coran a été révélé au Saint Prophète n’est, même après quatorze siècles, ni devenue archaïque ni tombée en désuétude.

En faisant l’éloge des caractéristiques particulières de la langue arabe, le célèbre érudit américain George Sarton déclare :

« La civilisation musulmane était de nature remarquable. Les musulmans s’étaient unis par deux liens puissants, la religion et la langue. Parmi les principaux devoirs des musulmans figurait la récitation du Coran dans sa langue arabe originale. Rendons grâce à cette merveilleuse prescription religieuse… Aujourd’hui encore, l’arabe est l’une des langues largement utilisées partout dans le monde. (The Life of Science, de George Sarton) À un autre endroit de son ouvrage, l’auteur dit : “Du milieu du VIIIe siècle jusqu’à la fin du XIe siècle, les arabophones progressaient à travers l’ensemble de l’humanité. Grâce à eux, la langue arabe ne s’est pas seulement établie comme la langue sacrée du Coran et le véhicule de la parole d’Allah ; elle s’est aussi présentée au monde comme une langue internationale.” Reconnaissant l’importance immense des ouvrages arabes dans le progrès de la civilisation humaine, l’auteur écrit à un autre endroit de son ouvrage : »

« Parmi les savants européens les plus avancés, certains comprirent que les ouvrages arabes n’étaient pas seulement importants, mais également indispensables. Car ils renfermaient une immense richesse de connaissances. Il ne serait nullement exagéré de dire que, jusqu’au milieu des XIIe et XIIIe siècles, la principale tâche des savants chrétiens consistait à traduire les ouvrages arabes en latin. » (The Life of Science, de George Sarton)

Bien plutôt, plusieurs dizaines de millions de personnes dans le monde parlent cette langue. Aucun lecteur du Coran ne peut manquer d’être émerveillé par ce système inédit de préservation.

Allah Ta‘ala a Lui-même déclaré que ce système inédit de préservation de Son dernier Livre, révélé à Son dernier prophète, avait été conçu par Allah Lui-même. Nous trouvons cette déclaration une première fois dans une sourate mecquoise des premières révélations, appelée « sourate al-Qiyamah ». Nous la trouvons une autre fois dans une autre sourate mecquoise, appelée « sourate al-Hijr ».

Lorsque, au début, à La Mecque, Jibril (paix sur lui) se présentait auprès du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et lui récitait la Révélation, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) se mettait à la réciter avec empressement en même temps que Jibril (paix sur lui), afin qu’aucune partie de la Révélation ne soit omise. Le Très-Haut rassura alors le Prophète en ces termes :

﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾

﴿فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ﴾

﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾

« Ô Messager, ne remuez pas votre langue pour hâter la mémorisation du Coran. Sa collecte et sa récitation Nous incombent. Ainsi, lorsque Nous le récitons (par la bouche de Jibril), suivez sa récitation. Puis son explication Nous incombe également. » (sourate al-Qiyamah, versets 16-19)

Le Très-Haut dit également :

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾

« C’est assurément Nous qui avons révélé le Coran, et c’est assurément à Nous qu’incombe sa préservation. » (sourate Al-Hijr, verset 9)

On trouve également une parole de même nature dans la sourate Taha.

وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ ۖ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

« Lorsque le Coran est révélé, ne vous hâtez pas de le réciter avant que sa révélation ne soit achevée. Et dites : Seigneur, accrois mes connaissances. » (sourate Taha, verset 114)

Lorsque l’on considère cette préservation extraordinaire du Coran, le cœur témoignera spontanément que c’est bien la main de Celui qui l’a révélé qui est à l’œuvre au fond de ce dispositif de préservation.

Huit : L’harmonie extraordinaire de la langue et du style du Coran

Bien qu’il ait été révélé progressivement sur une longue période de vingt-trois ans, l’étonnante harmonie de la langue, de la qualité littéraire, du sens et du style du Coran, du début à la fin, prouve également que le Coran n’est pas un ouvrage composé par un être humain. En effet, il aurait été impossible à un homme de maintenir une telle continuité et une telle harmonie entre ces différents éléments pendant une aussi longue période.

Le plus grand miracle du Messager : le Coran

Le Très-Haut a également accordé des miracles aux prophètes et messagers qu’Il a envoyés à l’humanité dans le but de la guider, comme preuve de leur prophétie et de leur mission apostolique. Le mot « miracle » signifie littéralement rendre impuissant et incapable, vaincre dans la confrontation, etc. Dans son sens technique, il désigne la manifestation, à l’appui des prétentions personnelles des prophètes et messagers, d’un événement surnaturel et extraordinaire qu’aucun autre être qu’un prophète ne pourrait absolument produire.

En plus des miracles ordinaires, Allah avait également accordé à certains de Ses messagers des miracles particuliers. C’était notamment le bâton de Moïse (a) et la Yad-e Bayza (la main lumineuse). Lorsque le prophète Moïse (a) jetait son bâton à terre, celui-ci prenait la forme d’un gigantesque serpent terrifiant et se mettait à ramper sur le sol. Puis, lorsqu’il le reprenait, il redevenait un bâton. De même, lorsqu’il plaçait sa main droite sous son aisselle puis la ressortait, une lumière particulière en émanait et illuminait tout autour d’elle. Tel était le miracle de Moïse (a) : le bâton et la Yad-e Bayza. Outre ces deux miracles particuliers mentionnés ci-dessus, de nombreux autres événements extraordinaires et surnaturels se produisirent au cours de la longue vie du prophète Moïse (a). Parmi les plus importants figurent la séparation des eaux de la mer Rouge d’un coup de bâton afin de créer un passage pour les enfants d’Israël, l’écoulement de douze sources depuis un rocher pour les douze tribus des enfants d’Israël, ainsi que la descente du ciel de la manne et des cailles, nourriture céleste.

On trouve également de nombreux événements surnaturels de ce genre dans la vie du prophète Jésus (a). Toutefois, son miracle particulier consistait à guérir des maladies incurables et à faire revivre les morts pour qu’ils parlent.

Allah a également fait accomplir par Son dernier prophète, le prophète Muhammad (s), de nombreux événements surnaturels afin de présenter aux négateurs la preuve de sa prophétie. Cependant, le plus grand miracle qui lui fut accordé est le Saint Coran, révélé en langue arabe.

Par elle-même, la langue arabe possédait déjà des caractéristiques particulières parmi les principales langues du monde. De plus, à l’époque de l’avènement du Messager, les Arabes occupaient une position éminente dans la pratique de la poésie et de la littérature. Lors de leurs festivités nationales, ils dressaient des pavillons et des scènes pour présenter leurs talents poétiques, artistiques et littéraires. C’est auprès d’une telle nation, qui possédait une langue raffinée et élégante, qu’Allah commença, par l’intermédiaire de la révélation, à faire descendre auprès d’un homme totalement illettré une Parole d’un niveau si élevé que tous les Arabes furent stupéfaits en constatant la sublime qualité de sa langue et de son contenu. De même qu’il était impossible aux Arabes de rivaliser avec le Coran sur le plan linguistique, il leur était également impossible de produire une parole comparable au Coran par son contenu et ses thèmes. Le Coran a maintes fois lancé à ses opposants ce défi : si vous doutez que le Coran sorti de la bouche de Muhammad soit la parole d’Allah et pensez plutôt qu’il est l’œuvre de Muhammad, composez et apportez au moins une petite sourate semblable au Coran.

Le défi du Coran ne se limitait pas à ses harmonies intrinsèques, à ses sujets philosophiques, à ses dispositions complexes, etc. S’il en avait été ainsi, les Arabes auraient peut-être pu dire : « Nous ne sommes pas philosophes, nous ne connaissons pas non plus la morale, et quand aurions-nous le temps de nous préoccuper d’astronomie ? » Mais ce n’est pas tout : parallèlement à la supériorité de son contenu, le Coran a lancé ouvertement au monde entier, Arabes compris, le défi d’en produire au moins une courte sourate semblable, revendiquant ainsi la supériorité de sa langue. De même que les grands érudits et maîtres de la langue arabe n’ont pas pu rivaliser avec le Coran sur le plan linguistique, les spécialistes de la morale des Arabes, de Rome et de la Perse n’ont pas davantage pu produire, sur le plan du contenu, un ouvrage comparable au Coran, ni même quelque chose qui ressemble à l’une de ses parties. Ainsi, tant par sa langue que par son contenu, le Coran demeurera jusqu’au Jour de la Résurrection l’extraordinaire miracle du Grand Prophète.

La compilation et le classement du Coran

À l’époque de la révélation du Coran, chaque fois qu’un passage en était révélé, le Prophète (s) le faisait consigner par les Compagnons chargés d’écrire la révélation ; d’autre part, d’innombrables nobles Compagnons le mémorisaient. Au moment du décès du Prophète, le Coran complet était mémorisé par d’innombrables Compagnons et se trouvait également sous forme écrite auprès de plusieurs d’entre eux (ra). Dès qu’un passage du Coran était révélé, nombre de Compagnons l’écrivaient sur de fines peaux de chameau, des morceaux de pierre polie, des feuilles d’arbre ou de l’écorce. On trouve dans les recueils de hadiths une narration de Zayd ibn Thâbit, le scribe de la révélation. Il a dit :

نولف القرآن من الرقاع

« Nous étions assis auprès du Messager d’Allah, qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix, et nous écrivions le Noble Coran sur des morceaux de cuir. » (Mustadrak-Itqân)

Dans la partie de l’ouvrage de Boukhari consacrée à la dignité des Compagnons, il est fait mention d’une narration d’Abdallah ibn Umar, qui a dit : « J’ai entendu le Noble Prophète (s) dire : “Apprenez le Coran auprès de quatre personnes : Abdallah ibn Mas‘ûd, Sâlim, Ubayy ibn Ka‘b et Mu‘âdh ibn Jabal.” » (Boukhari)

Ailleurs dans l’ouvrage de Boukhari, Anas rapporte également une narration dans laquelle il dit :

« À l’époque du Noble Prophète (s), les quatre Compagnons qui avaient particulièrement rassemblé le Coran étaient tous des Ansar : Ubayy ibn Ka‘b, Mu‘âdh ibn Jabal, Abou Saïd et Zayd ibn Thâbit (ra). » (Boukhari)

Les traditionnistes ont expliqué ce hadith en disant que, bien qu’un grand nombre de nobles Compagnons eussent rassemblé et préservé le Coran, ces quatre Compagnons jouissaient d’un mérite particulier en matière de mémorisation, de récitation, de préservation et de rassemblement du Coran.

Ainsi, peu après le décès du Prophète, au début du califat de Hazrat Abou Bakr, lorsque plusieurs centaines de compagnons hafiz tombèrent en martyrs lors de la bataille de Yamama, Hazrat Omar se présenta auprès du khalifat ar-Rasul, Hazrat Abou Bakr, pour lui demander de faire immédiatement rassembler et consigner dans un livre l’ensemble des parties du Coran, en les disposant dans l’ordre. Sinon, en raison de la disparition progressive d’un grand nombre de hafiz du Coran, nous risquions d’en perdre certains passages. Hazrat Abou Bakr hésita d’abord quelque peu, puis approuva la proposition de Hazrat Omar et confia cette sainte responsabilité au scribe de la Révélation, Hazrat Zayd ibn Thabit.

L’imam Boukhari a rapporté, dans son célèbre ouvrage Sahih al-Boukhari, dans la section « Importance et dignité du Coran », le hadith suivant par l’intermédiaire de Hazrat Zayd ibn Thabit :

« Peu après la bataille de Yamama, Hazrat Abou Bakr me fit appeler. Lorsque je me présentai, je vis également Hazrat Omar assis à ses côtés. Hazrat Abou Bakr s’adressa alors à moi en ces termes :

« Vois : cet Omar est venu me trouver et il dit que d’innombrables hafiz du Coran sont tombés en martyrs lors de la bataille de Yamama. Je crains que, si des hafiz du Coran tombent ainsi en martyrs dans d’autres batailles également, nous ne perdions certains passages du Coran. Je suis donc d’avis que vous ordonniez de consigner le Coran sous la forme d’un livre. » Je répondis à Omar : « Comment pourrais-je accomplir ce que le Messager n’a pas accompli ? » Omar jura alors par Allah et dit : « Certes, cette œuvre est excellente et nécessaire. » Par toutes ces discussions et controverses d’Omar, Allah fit également naître dans mon cœur le sentiment de l’importance de cette œuvre. Moi aussi, je me rangeai à l’avis d’Omar. »

Le narrateur, Hazrat Zayd ibn Thabit, ajoute ensuite que Hazrat Abou Bakr s’adressa à moi en ces termes :

« Tu es un homme jeune et intelligent. Personne parmi nous n’a le moindre reproche à te faire. De plus, à l’époque du Messager, tu étais chargé de consigner la Révélation. C’est donc toi qui dois rassembler le Coran complet et le consigner sous la forme d’un livre. » (Boukhari, Fada’il al-Qur’an)

Hazrat Zayd rassembla ensuite les fragments écrits conservés chez les compagnons ainsi que ceux gardés dans la propre maison du Prophète, les ordonna les uns par rapport aux autres, les confronta à la récitation des compagnons hafiz, puis les consigna sous la forme d’un livre.

Harith al-Muhasibi a rapporté dans son propre ouvrage « Fahm as-Sunan » :

« La transcription du Coran n’était nullement une œuvre nouvelle. Le Noble Prophète lui-même (paix et bénédiction d’Allah sur lui) faisait transcrire le Coran. Toutefois, celui-ci se trouvait sous forme de fragments distincts. Abou Bakr as-Siddiq ordonna de les rassembler et de les consigner sous la forme d’un livre. Ce travail consistait à réunir plusieurs pages dispersées, sur lesquelles le Coran avait été transcrit et qui se trouvaient dans la demeure du Messager (paix et bénédiction d’Allah sur lui), puis à les ordonner et à les relier avec un fil afin qu’aucune partie ne puisse être perdue. »

Ach-Chaqāfat al-Islāmiyya (Allama Ragheb Tabbakh).

Le manuscrit du Coran rassemblé et écrit par Zayd fut conservé auprès du premier calife, Abou Bakr, comme un dépôt durant toute la vie de celui-ci. Selon les besoins, d’autres personnes en firent des copies, puis le manuscrit fut remis à Omar. Après le martyre d’Omar, ce manuscrit fut confié à la garde de Hafsa, Mère des croyants.

La réforme de la méthode de récitation du Coran

Bien que la langue soit la même dans toute une région habitée par des locuteurs de cette langue, il existe nécessairement certaines différences et particularités dans leur façon de parler et leur prononciation. Ainsi, on observe une grande différence entre le parler de Nadia et celui de Comilla, tout comme entre ceux de Khulna et de Chittagong. Pourtant, la langue des habitants de ces deux districts est le bengali.

De même, bien que la langue de toute l’Arabie fût l’arabe, on observait des différences considérables dans la langue, la prononciation, la manière de parler et l’usage propres aux diverses régions et tribus. Bien que le Noble Prophète fût quraychite, le Saint Coran avait été révélé en arabe quraychite. Cependant, les Arabes des autres régions furent également autorisés à le réciter et à le transcrire dans leur arabe régional, car cela n’entraînait aucune modification de son sens fondamental ni de sa signification. Mais lorsque l’islam franchit les frontières de l’Arabie et se répandit également dans les pays non arabes, ces différences de récitation et de prononciation créèrent de grandes difficultés parmi les non-Arabes. Lorsque l’attention du troisième calife, le vénérable Othman (qu’Allah l’agrée), fut attirée sur cette question, il en comprit pleinement l’importance. Il résolut alors le problème qui en résultait de la manière exposée ci-dessous.

Premièrement, il fit apporter le manuscrit du Coran de Hafsa, écrit et conservé dans la langue des Quraych, et en fit réaliser de nombreuses copies. Puis il envoya chacune d’elles dans une région de l’empire musulman et ordonna à tous de faire des copies à partir de celles-ci. Il fit également détruire complètement les manuscrits écrits dans les langues des tribus non quraychites. Ainsi, aucune différence de manière de parler ou de prononciation ne subsista.

À ce sujet, l’imam Boukhari a rapporté, dans la section « Fadā’il al-Qur’an » de son ouvrage Sahih al-Boukhari, un hadith transmis par Anas et dont voici le sens : « Un jour, Houdhayfa ibn al-Yaman se rendit auprès d’Othman (qu’Allah l’agrée). Auparavant, il avait participé à la conquête de l’Arménie avec les combattants syriens et à la bataille d’Azerbaïdjan avec les combattants irakiens. Là-bas, il avait été très inquiet en constatant les divergences entre les méthodes de récitation du Coran des musulmans de Syrie et d’Irak. Lorsqu’il se présenta ensuite auprès du troisième calife, Othman, il lui dit : “Ô commandeur des croyants, faites quelque chose pour le bien de cette communauté avant qu’elle ne diverge au sujet du Livre d’Allah comme les juifs et les chrétiens.” En entendant cela, Othman (qu’Allah l’agrée) fit demander à Hafsa, Mère des croyants, de lui envoyer le manuscrit rassemblé par Abou Bakr (qu’Allah l’agrée). Il le ferait copier, puis lui rendrait l’original. Hafsa (qu’Allah l’agrée) remit alors le précieux manuscrit à Othman (qu’Allah l’agrée), qui chargea Zayd ibn Thabit, Abdallah ibn az-Zubayr, Saïd ibn al-As et Abd ar-Rahman ibn al-Harith (qu’Allah les agrée tous) d’en faire des copies. Othman (qu’Allah l’agrée) dit aux trois compagnons quraychites, à l’exception de Zayd ibn Thabit : “Si vous êtes en désaccord avec Zayd ibn Thabit sur un passage concernant la manière de le réciter, écrivez-le dans la langue des Quraych, car le Coran a été révélé dans la langue des Quraych.” »

Lorsque les Compagnons mentionnés eurent achevé, conformément à l’ordre de Hazrat Othman, d’en faire une copie complète, Hazrat Othman (ra) envoya l’exemplaire original à Hazrat Hafsa (ra). Il fit ensuite envoyer un exemplaire de chacun des muṣḥaf copiés dans différentes régions de l’empire et ordonna que tous les autres muṣḥaf existant ailleurs, à l’exception de ceux qu’il avait envoyés, soient détruits. (Bukhari — Faḍā’il al-Qur’an)

« Des copies de l’exemplaire original du Noble Coran transcrit par Hazrat Othman sont encore conservées aujourd’hui dans différents pays du monde, notamment en Russie, en Égypte et en Syrie. Le Noble Coran actuellement en notre possession est lui aussi conforme à cet ouvrage original de Siddiq, à partir duquel Hazrat Othman (ra) fit réaliser des copies qu’il envoya, dans le cadre d’une administration officielle, dans différentes parties de l’empire. »

Pour rassembler et préserver un ouvrage, peut-il exister une méthode plus exempte d’erreurs, plus perfectionnée et plus scientifique que celle-ci ?

La classification et l’ordre actuels du Coran ne sont pas davantage l’œuvre d’un homme venu après lui. Au contraire, le Prophète (s), suivant les instructions de Hazrat Jibril (a), avait organisé le Coran dans son ordre actuel. C’est également selon cet ordre que le Prophète (s) le récitait lui-même en prière avec les nobles Compagnons. De même, les Compagnons qui mémorisaient le Coran l’apprenaient conformément à cet ordre.

La raison de la révélation progressive du Coran

Pourquoi l’ensemble du Noble Coran ne fut-il pas révélé en une seule fois, mais progressivement sur une longue période de vingt-trois ans ? Pourquoi Allah ne révéla-t-Il pas le Noble Coran en une seule fois, comme les Livres célestes tels que la Torah, le Zabur et l’Évangile ? C’est assurément une question digne d’être comprise. Les mécréants avaient également formulé cette objection au sujet du Noble Coran : pourquoi le Coran ne fut-il pas révélé en une seule fois à Muhammad (s) ?

Au sujet de cette parole des mécréants, Allah a dit :

﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً ۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ ۖ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا﴾

« Les mécréants disent : “Pourquoi le Coran n’a-t-il pas été révélé à Muhammad (S) en une seule fois ?” C’est ainsi que, par sa révélation graduelle, Nous fortifions votre cœur. Et Nous l’avons révélé progressivement. » (sourate Al-Furqân, verset 32)

L’auteur de Manâhil al-Irfân fî Ulûm al-Qur’ân, l’érudit Allâma Abdoul Azîm, a mentionné dans son ouvrage quatre sagesses particulières liées à la révélation graduelle du Coran.

1. Fortifier le cœur du Messager

En d’autres termes, lorsque l’honorable ange Hadrat Jibrîl Amîn, porteur de la Révélation venant directement d’Allah, venait régulièrement auprès du Messager, son âme intérieure se remplissait de joie spirituelle, et cette conviction restait profondément ancrée dans le sanctuaire pur de son cœur : les grâces et les bienfaits d’Allah se déversaient sur lui sans interruption depuis les cieux. Ainsi, le cœur et l’âme du Messager devenaient progressivement plus forts grâce à la puissance miraculeuse de la foi.

Comme le Coran était révélé progressivement, par petites portions et avec des intervalles, le Messager (S) le mémorisait immédiatement, en comprenait le sens profond et était particulièrement informé de ses sagesses. Ainsi, son cœur pur ne cessait de se fortifier par la puissance nouvelle et miraculeuse du Coran.

2. La formation progressive de la communauté musulmane

En d’autres termes, il s’agissait de faire progresser graduellement, par une éducation et une formation continues, cette nouvelle nation apparue sous la direction du Prophète, afin de la conduire jusqu’aux limites de la perfection. Cet objectif fut particulièrement réalisé par la révélation, avec des intervalles, de petites portions du Coran. En effet, si toutes les prescriptions et tous les commandements de la Loi religieuse avaient été révélés ensemble dès la première étape, il aurait peut-être été beaucoup plus difficile pour les nouveaux convertis à l’islam de les observer intégralement. Comme Allah l’a dit,

﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا﴾

« Et J’ai révélé le Coran par fragments afin que vous puissiez le réciter aux gens progressivement. » (sourate Al-Isrâ, verset 106)

3. Orientation face aux problèmes nouveaux

La lourde responsabilité de diriger le mouvement islamique qu’Allah avait confiée au Prophète (s) et à ses compagnons dévoués jusqu’au sacrifice fit surgir, à ses différentes étapes, divers problèmes, et le Prophète dut également faire face à diverses questions à différents moments. Pour résoudre ces problèmes et répondre à ces questions, il devint nécessaire que différentes parties du Coran soient révélées à différents moments.

Ainsi, un jour, une femme musulmane, Hadrat Khawla bint Tha‘laba, se présenta auprès du Messager et, lui racontant que son mari avait pratiqué le zihâr à son encontre, se mit à pleurer et à se lamenter. Elle avait en effet plusieurs jeunes enfants. Si elle les confiait à son mari, leur vie risquait d’être ruinée. Mais si elle les gardait auprès d’elle, ils risquaient également de mourir prématurément faute de nourriture. Très bouleversée, la femme se mit donc à pleurer et à se lamenter devant le Prophète.

Avant l’islam, à l’époque de la Jâhiliya, le zihâr entraînait le divorce de l’épouse.

[On appelle zihâr le fait de comparer son épouse à l’une des femmes qui lui sont interdites au mariage, c’est-à-dire sa mère, sa fille, etc., dans l’intention de s’en séparer. Par exemple, si quelqu’un dit à son épouse : « Tu es comme ma mère », cela constitue un zihâr. À l’époque de la Jâhiliya, les Arabes considéraient l’épouse avec laquelle ils avaient pratiqué le zihâr comme interdite pour eux à jamais. L’islam n’a pas approuvé cette pratique. Toutefois, en raison de ce comportement indécent et incohérent, une expiation a été imposée à celui qui pratique le zihâr.]

Le problème du zihâr se posait pour la première fois dans la société musulmane. Le Prophète (s) ne savait que faire. C’est précisément à cet instant que le verset suivant fut révélé pour résoudre cette question :

قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ﴾

﴿الَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنكُم مِّن نِّسَائِهِم مَّا هُنَّ أُمَّهَاتِهِمْ ۖ إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلَّا اللَّائِي وَلَدْنَهُمْ ۚ وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنكَرًا مِّنَ الْقَوْلِ وَزُورًا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُو

« La femme qui se disputait avec toi au sujet de son mari et se plaignait auprès d’Allah. Allah avait bien entendu les paroles que vous échangiez tous les deux. Allah entend et voit toute chose. Ceux d’entre vous qui font le zihâr à leurs épouses ne font pas de celles-ci leurs mères en réalité. Leurs mères ne sont que celles qui les ont mis au monde. » (sourate Al-Mujâdilah, versets 1-2)

Un jour, les polythéistes de La Mecque, incités par les Juifs, interrogèrent le Prophète au sujet de Dhû al-Qarnayn dans l’intention de le prendre au dépourvu, alors qu’il ne savait encore rien à son sujet. Le Très-Savant Allah fit alors connaître à Son Prophète bien-aimé un bref récit de Dhû al-Qarnayn par l’intermédiaire de la révélation.

﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْرًا﴾

« Ils t’interrogent au sujet de Dhû al-Qarnayn. Dis : “Je vais bientôt vous en réciter le récit.” » (sourate Al-Kahf, verset 83)

Pourquoi aucun autre Livre céleste n’est-il révélé après le Noble Coran ?

Avant la venue du Noble Prophète, d’innombrables prophètes et messagers étaient venus dans le monde. De même, Allah, le Seigneur des mondes, avait révélé à leur intention d’innombrables Livres et Feuillets. Mais après la disparition du Noble Prophète, aucun nouveau Livre céleste ni aucun nouveau Feuillet ne sera révélé, et cette situation demeurera ainsi jusqu’au Jour de la Résurrection.

On pourrait se demander pourquoi aucun autre Livre céleste ne sera révélé après le Coran. On peut répondre que le Très-Haut a parachevé Sa religion pour l’humanité en révélant le Coran. Comme Allah l’a mentionné dans le Coran :

 الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, J’ai accompli sur vous Mon bienfait et J’ai agréé pour vous l’islam comme religion. » (Sourate Al-Ma’idah, verset 3)

Ainsi, après le parachèvement de la religion, il n’était plus nécessaire de faire descendre un nouveau Livre.

Deuxièmement, c’est en raison de l’altération, de l’ajout ou de l’abolition partielle ou complète des Livres d’Allah qu’il était devenu nécessaire, dans le passé, de faire descendre de nouveaux Livres. Mais, par la grâce miraculeuse d’Allah, le Coran est totalement préservé de telles calamités. De même qu’il est impossible d’altérer ou d’augmenter le Coran, il n’existe absolument aucune possibilité qu’une quelconque partie en soit abolie. Dans ces conditions, aucun autre Livre céleste n’est donc nécessaire.

De nos jours, le développement extraordinaire des moyens de communication, l’essor considérable de l’imprimerie et les nombreuses possibilités d’échanges entre les civilisations ont fait parvenir le Coran et son message presque partout dans le monde. Il n’est donc plus nécessaire de faire descendre un Livre céleste dans quelque région du monde que ce soit. Ainsi, de même qu’après l’avènement de Hazrat Muhammad (s), il est l’unique prophète de l’ensemble de l’humanité à travers le monde jusqu’au Jour de la Résurrection, de même, après la révélation du Coran, le Coran est l’unique Livre céleste à suivre pour toute l’humanité jusqu’au Jour de la Résurrection. Désormais, de même qu’aucun autre prophète ne viendra, aucun autre Livre céleste ne sera révélé.

Quelques manuscrits du Coran datant de différentes époques des califats à travers le monde

Il a été mentionné précédemment que la transcription régulière du Noble Coran commença du vivant du Messager d’Allah (s), et que, de son vivant même, plusieurs Compagnons possédaient des fragments du Coran sous forme écrite. À l’époque de Hazrat Abu Bakr (ra), ces fragments écrits et dispersés furent réunis pour former un Livre complet et soigneusement organisé. Ensuite, en l’an 25 de l’Hégire, Hazrat Uthman (ra) fit réaliser plusieurs copies de ce Livre, écrit sous la direction de Hazrat Abu Bakr (ra), puis les envoya, par décision officielle de l’État, dans différentes régions de l’empire.

Hazrat Uthman (ra) possédait un manuscrit du Coran écrit de sa propre main. Ce manuscrit était appelé « Mushaf al-Imam ». Il resta auprès de Hazrat Uthman durant toute sa vie, puis passa entre les mains de Hazrat Ali (ra) et de Hazrat Imam Hussein. Par la suite, il parvint en Espagne, puis à Fès, la capitale du Maroc. Il fut ensuite ramené à Médine. Enfin, pendant la Première Guerre mondiale, le manuscrit fut transféré de Médine à Constantinople, la capitale de la Turquie, où il se trouve encore aujourd’hui.

Un manuscrit écrit de la propre main de ʿUthmān (qu’Allah l’agrée), au bas duquel il est écrit : « Ce manuscrit a été écrit par ʿUthmān ibn ʿAffān. »

Ce mushaf se trouve actuellement à Moscou, la capitale de la Russie. C’est alors qu’il récitait ce mushaf que les insurgés martyrisèrent ʿUthmān (qu’Allah l’agrée). Il fut ensuite transporté à Damas, où il resta entre les mains des souverains omeyyades jusqu’à la fin de leur califat. Il fut ensuite transporté à Bassora. Le célèbre voyageur Ibn Battûta le vit à Bassora au XVIIIᵉ siècle. En 1941, il tomba entre les mains des bolcheviques russes et se trouve depuis lors à Moscou.

Un autre manuscrit réalisé par ʿUthmān (qu’Allah l’agrée) se trouve actuellement en France ; un autre est conservé à la bibliothèque Khadourbia d’Égypte, un autre à la bibliothèque de l’université al-Azhar, et un autre encore dans une bibliothèque française.

Parmi les cinq manuscrits réalisés par ʿAlī (qu’Allah l’agrée), l’un se trouve à Machhad, deux à Constantinople et un autre est actuellement conservé à la mosquée Jāmiʿ Husayn du Caire. Un autre manuscrit réalisé par ʿAlī (qu’Allah l’agrée) se trouve actuellement à la Jamia Millia de Delhi.

Un manuscrit compilé par l’imam Husayn (qu’Allah l’agrée) est également conservé actuellement à la Jamia Millia de Delhi. Un mushaf réalisé par l’imam Zayn al-ʿĀbidīn (qu’Allah l’agrée) se trouve à la Jamia Millia, et un autre est conservé à la bibliothèque de Deoband.

Quand les signes diacritiques kasra, fatha et damma ont-ils été ajoutés au Coran

Les personnes dont la langue maternelle est l’arabe peuvent lire n’importe quel livre en arabe sans aucun signe diacritique. Ainsi, tant que l’islam ne s’était pas étendu au-delà de l’Arabie, le Coran était écrit sans signes diacritiques. En effet, les Arabes pouvaient lire le Coran sans l’aide de la kasra, de la fatha et de la damma. Mais lorsque l’islam franchit les frontières de l’Arabie et s’étendit également dans les pays non arabes, la lecture du Coran dépourvu de signes diacritiques devint difficile pour les musulmans non arabes. Pour résoudre ce problème, en l’an 86 de l’Hégire (705 de l’ère chrétienne), à l’époque des Omeyyades, le gouverneur de l’Irak, Hajjāj ibn Yūsuf, ordonna d’ajouter au Coran les signes diacritiques, c’est-à-dire la kasra, la fatha et la damma.

Quelques dates mémorables concernant le Saint Coran

1. La première révélation commença à descendre le lundi 17 Ramadan de l’an 13 avant l’Hégire, dans la grotte de Hira. (Correspondant au 6 août 610 de l’ère chrétienne.)

2. La révélation du Coran s’acheva au mois de Safar de l’an 11 de l’Hégire.

3. Les cinq premiers versets révélés au Prophète furent les cinq premiers versets de la sourate Al-‘Alaq. Les voici :

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ﴾

﴿خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ﴾

﴿اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ﴾

﴿الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ﴾

﴿عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾

4. La dernière ayah révélée fut le dernier verset du 37e rukūʿ de la sourate Al-Baqara.

ﻭَﺍﺗَّﻘُﻮﺍ ﻳَﻮْﻣًﺎ ﺗُﺮْﺟَﻌُﻮﻥَ ﻓِﻴﻪِ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺛُﻢَّ

ﺗُﻮَﻓَّﻰ ﻛُﻞُّ ﻧَﻔْﺲٍ ﻣَﺎ ﻛَﺴَﺒَﺖْ ﻭَﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﻈْﻠَﻤُﻮﻥَ

5. En l’an 86 de l’Hégire, le Coran fut divisé en juzʾ et en rukūʿ afin d’en faciliter la récitation.

6. En l’an 30 de l’Hégire, sur ordre de ʿUthmān (qu’Allah l’agrée), les muṣḥaf en arabe autres que ceux en arabe qurayshite furent détruits.

7. La première sourate complète révélée du Saint Coran fut la sourate Al-Muddaththir, et la dernière sourate complète révélée fut la sourate An-Nasr. Selon certains, la première sourate révélée serait la sourate Al-Fātiḥa.

Quelques statistiques sur différents aspects du Saint Coran

Nombre total de sourates – 114

Sourates mecquoises – 93

Sourates médinoises – 21

Rukūʿ – 554

Nombre de versets – 6236

Déclarations de quelques éminents érudits non musulmans au sujet du Coran

1. « On n’a jamais entendu dire que ceux qui ont rassemblé le Coran en aient supprimé une partie, une phrase ou un mot. De même, on n’a jamais découvert dans le Coran une phrase qui y serait entrée de l’extérieur. Si tel avait été le cas, cela aurait certainement été mentionné dans les livres de hadiths, desquels pas même le moindre détail n’a été omis. » (William Muir)

2. « Il ne fait aucun doute que le Coran est le meilleur ouvrage de la langue arabe et le livre le plus fiable au monde. Il est absolument impossible à un être humain de composer un livre miraculeux de cette nature. Le Coran est un miracle plus grand encore que la résurrection des morts. Il est même étonnant de songer comment un homme illettré aurait pu composer des phrases aussi irréprochables et sans précédent. » (George Sale)

3. « Seul le Coran est un livre qui n’a subi aucun changement, même au terme de treize siècles. Il n’existe dans les religions juive et chrétienne aucun texte religieux fiable qui puisse, à quelque égard que ce soit, être comparé au Coran. » (M. Badley, célèbre historien chrétien)

4. « Le Noble Coran, révélé en arabe ancien, est extrêmement beau et attrayant. Sa construction phrastique et son style d’expression sont très captivants. Les arguments vigoureux et puissants présentés dans ses petites phrases sont remarquables. Il est très difficile d’exprimer fidèlement dans une autre langue la pensée du Coran. » (The Wisdom of the Quran – John Faus)

5. « Les prescriptions du Coran sont autosuffisantes et complètes. » (Preaching of Islam – Arnold Toynbee)

6. « Aucun livre au monde n’est lu davantage que le Coran. En termes de ventes, la Bible est peut-être plus répandue en nombre. Mais les millions de disciples de Muhammad commencent à réciter chaque jour, cinq fois par jour, les longs versets du Coran dès qu’ils acquièrent la faculté de parler. » (Charles Francis Potter)

7. « De tous les livres célestes, le Coran est le plus éminent. Par Sa grâce particulière, le Tout-Puissant Allah a révélé à l’humanité ce Livre suprême. Pour assurer le bien-être des êtres humains, il est plus efficace encore que la philosophie grecque antique. Chaque mot du Coran fait résonner la grandeur et la majesté d’Allah. » (Dr Morsen Frans)

8. « Le Noble Coran n’est pas seulement un ensemble de prescriptions religieuses ; il contient également des dispositions sociales et étatiques qui sont également bénéfiques à l’ensemble de l’humanité. » (Dr Masijyun)

9. « Après avoir étudié les enseignements du Coran, je suis parvenu à la conclusion que le Coran est un Livre céleste révélé et que ses enseignements sont parfaitement conformes à la nature humaine. » (M. Gandhi – Inde)

10. « J’aime l’islam et je reconnais le prophète de l’islam comme l’un des plus grands hommes du monde. J’apprécie de tout cœur les prescriptions sociales, politiques, spirituelles et morales du Coran. Je considère la forme que revêtait l’islam sous le califat de Hazrat Umar comme la forme réelle et complète de l’islam. » (Lala Laj Pat Rai, Inde)

11. « L’étude du Coran laisse la conscience perplexe : comment une telle parole (un tel discours) a-t-elle pu sortir de la bouche d’un homme illettré ? » (Le comte Henry)

12. « J’admets de tout cœur cette affirmation de Muhammad : le Coran est l’un des plus grands miracles intemporels de Muhammad (que la paix soit sur lui). » (M. Borth Somukh)

13. « Le Coran est l’ami et le bienfaiteur des pauvres. Il a condamné en toute circonstance les excès des riches. » (Gord Frey Hogns)

14. « Même après treize siècles, les enseignements du Coran sont si vivants qu’aujourd’hui encore, un balayeur peut, en devenant musulman (en ayant foi dans le Coran), revendiquer l’égalité avec n’importe quel musulman de haute naissance. » (M. Bhupendranath Bose)

15. « Ceux qui condamnent l’islam en le qualifiant de religion réactionnaire n’ont pas compris correctement les enseignements du Coran. C’est grâce à ce Coran que les Arabes ont été complètement transformés. » (Moseurm iob France)

L’importance et le mérite du Coran dans certains hadiths du Noble Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui)

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمستمسكتُم بهما كتاب الله وسنّة رسوله. (مشكوة – موطا

« Le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : Je vous laisse deux choses. Tant que vous vous y attacherez, vous ne vous égarerez pas. Ce sont le Livre de Dieu et la Sunna du Messager. » (Mishkât–Muwatta)

من قراً القرآن فاستظهرهٔ – فاًحل

خلالهٔ و حرم حرامهٔ آذخلهٔ الله به الجنة و شافعهٔ فی عشر من أهل بيته كلهم قد وجبت لة التار. ة

« Il est rapporté de Hazrat Ali (qu’Allah l’agrée) que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : Celui qui récite correctement le Coran et respecte ce qu’il déclare licite et illicite, Allah le fera entrer au Paradis et lui accordera le droit d’intercéder en faveur de dix personnes de sa descendance envers lesquelles l’Enfer était devenu obligatoire. » (Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah, Darimi)

و عن ابی سعی در رضایی انتهٔ عنهٔ قال قال رسول الله صلی اللههٔ عليه وسلم يقول الرب تبارك وتعالى. من شغلة القرآن عن ذكرى ومسألتي اعطيتة أفضل ما اعطي السائلين – فضل

كلام اللّه على سائر الكلام كفضل الله على خلقه.

Il est rapporté de Hazrat Abou Saïd (qu’Allah l’agrée) que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : Allah, le Très-Haut, a déclaré : « Celui qui, étant absorbé par l’étude du Coran, ne trouve pas le temps de multiplier le dhikr et les invocations, Je lui accorde davantage qu’à ceux qui M’adressent des demandes. » De même que la supériorité d’Allah sur toute la création est incomparable, la supériorité de la parole d’Allah sur toute parole est incomparable. » (Tirmidhi)

 وعن عائشة رضيى الله عنها قالت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي يقراً القرآن وهو ماهير به مع السفرة الكرام البررة والذي يقرأه وهو عليه شاقلة أجران. (بخاري – مسلم

« Il est rapporté de Hazrat Aïcha (qu’Allah l’agrée) que le noble Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : Celui qui possède une connaissance profonde du Coran et le récite régulièrement sera le compagnon des prophètes au Jour de la Résurrection. Quant à celui qui récite le Coran avec difficulté, il recevra une double récompense. » (Boukhari et Muslim)

 وعن أبى هريرة قال قال رسول الله صلى الة علية وسلم وما اجتمع قوم فى بيتر من بيوتر الله يتلون كتاب الله ويتدارسونة بينهم الأنزلت عليهم السكينة وغشيتهم الرخمة وحفنهم الملائكة وذكرهم فيمن عندهٔ

« Il est rapporté d’Abou Hourayra (ra) : “Le Prophète éminent (s.a.w.) a dit : lorsque des gens se consacrent, dans une maison, à l’étude et à l’examen du Livre d’Allah, une profonde sérénité descend sur eux, la miséricorde et la grâce d’Allah les enveloppent, les anges les entourent, et Allah lui-même parle d’eux aux anges qui se trouvent auprès de Lui. Quant à celui dont les œuvres le relèguent en arrière, sa noblesse familiale ne pourra pas le faire avancer.” » (Mouslim)

« Le vénérable Abdullah ibn Abbas (ra) dit : “Le Messager (s.a.w.) a dit : celui qui ne possède aucune partie du Coran dans sa poitrine est comparable à une maison abandonnée.” » (Tirmidhi)

« Le vénérable Omar ibn al-Khattab (ra) dit : “Le Messager (s.a.w.) a dit : assurément, Allah élèvera de nombreux peuples grâce à ce Coran, tandis que ce même Coran — c’est-à-dire parce qu’ils l’auront délaissé — abaissera certains peuples jusqu’au degré le plus bas de la déchéance.” » (Mouslim)

— Fin —