La súplica del autor

¿Cómo pudo una nación bárbara, beduina y nómada, privada de la luz de la educación y la civilización, derrotar y doblegar a las dos mayores potencias del mundo y conquistar la mitad de la Tierra en menos de medio siglo? ¿Cómo pudo dejar, en tan breve periodo, una huella permanente e imborrable sobre la civilización humana? Hasta hoy, los historiadores no dejan de devanarse los sesos al reflexionar sobre ello. No pueden imaginar qué magia de una fuerza tan poderosa obró, haciendo que los árabes musulmanes desencadenaran una convulsión en todo el mundo. Muchos destacados historiadores y pensadores han reconocido, con serenidad y sin reservas, que la inmensa fuerza del Sagrado Corán fue la fuerza principal que actuó detrás del éxito de los árabes musulmanes.

El célebre erudito occidental Emanuel Deutsch dijo: «Hay que reconocer que, entre las principales religiones del mundo, el Corán ocupa una posición particularmente distinguida. Entre las obras literarias trascendentales de este tipo, el Corán es ciertamente la más reciente; sin embargo, en cuanto a su influencia sobre las masas, no es inferior a ninguna. Así como el Corán creó una idea nueva en el pensamiento humano, también creó un carácter nuevo. Transformó a varios grupos enfrentados entre sí, habitantes nómadas del desierto de la península arábiga, en una gran nación heroica».

Desde la revelación del Corán se han escrito innumerables obras de investigación sobre él en diversas lenguas del mundo. Sin embargo, en nuestra lengua materna, el bengalí, existe una notable escasez de libros de investigación de este tipo. Por ello, presento este pequeño opúsculo de investigación sobre el Sagrado Corán al servicio de mis hermanos y hermanas musulmanes de habla bengalí.

Mientras tanto, la duodécima edición se ha agotado. Doy gracias al Gran Señor de los Mundos por haber podido publicar la decimotercera edición.

—Abul Kalam Muhammad Yusuf

Introducción al Corán

Se llama Corán al Libro revelado por Alá, que Él hizo descender sobre Su último profeta, el honorable Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), gradualmente y en pequeñas porciones según la necesidad, en diversas etapas a lo largo de veintitrés años. Tanto por su lenguaje como por su contenido, el Corán es el Libro de Alá. Es decir, así como el contenido del Corán (su significado) procede de Alá, también procede de Él su lenguaje.

La razón del descenso del Corán

Antes de enviar a Adán (la paz sea con él) y a Eva (la paz sea con ella) del Paraíso a este mundo, después de que comieron del fruto del árbol prohibido, Al-Taalá había declarado que:

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿٣٨﴾ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

«Descended todos de aquí. Luego os llegará de Mi parte una guía de vida. Quienes sigan Mi guía de vida no tendrán motivo alguno para temer ni afligirse (es decir, al finalizar la vida mundana regresarán nuevamente a este Paraíso, morada de felicidad eterna). Pero quienes la nieguen y declaren falsas Mis señales serán los moradores del Infierno, donde permanecerán eternamente». (Sura Al-Baqarah, versículos 38-39)

De acuerdo con esa declaración de Al-Taalá, en todas las épocas ha llegado de parte de Allah a los descendientes de Adán la guía o código de vida. Otro nombre de este código de vida es el Libro de Allah. Cada vez que un grupo humano abandona el camino de Allah y sigue un camino errado, inventado por ellos mismos, Allah hace descender un Libro y muestra a la humanidad el camino recto.

La norma eterna de Al-Taalá respecto al descenso de los Libros es que, cuando considera necesario hacer descender un Libro para una nación, elige como profeta al mejor hombre de esa nación, dotado de cualidades humanas, y luego hace descender sobre él el Libro mediante la revelación.

Desde el comienzo de la creación humana han venido a este mundo innumerables profetas y mensajeros, y del mismo modo es incalculable el número de Libros que les fueron revelados. Entre los profetas, Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último profeta, y el Corán revelado a él es asimismo el último Libro de Allah. Después de esto, no vendrá al mundo ningún nuevo profeta ni descenderá ningún Libro.

Tema y propósito del Corán

El tema del Corán es la humanidad, pues en él se ha expuesto la verdadera naturaleza del bienestar y del perjuicio de la humanidad. El propósito del Corán es guiar a la humanidad hacia el sistema de vida otorgado por Dios, para que pueda hacer próspera su vida tanto en este mundo como disfrutar de una vida pacífica en el Más Allá.

¿Cómo comenzó la revelación?

En el Sahih de Bujari se narra un hadiz de Aisha. En él se relata: «La revelación comenzó de esta manera: el Profeta empezó a ver, mientras dormía, sueños verídicos que se cumplían con la claridad del amanecer». Después, el retiro en soledad se volvió agradable para el Profeta, y comenzó a recluirse en la cueva de Hira. Allí pasaba varias noches y llevaba consigo los alimentos, las bebidas y los artículos necesarios. Cuando se agotaban, regresaba, los recogía de Jadiya y volvía a la cueva. Así, en un momento auspicioso, mientras se encontraba absorto en la meditación en Hira, la Verdad —es decir, la revelación— llegó hasta él. El ángel Gabriel, el digno de confianza, se presentó ante él y le dijo: «Lee». El Profeta dijo: «No sé leer». El Profeta relató: «Entonces el ángel me estrechó contra sí y luego me soltó, hasta que sentí un gran cansancio. Después volvió a decirme: “Lee”, y yo di la misma respuesta. Entonces volvió a estrecharme contra su pecho y me soltó. Hizo esto tres veces, y las tres veces respondí lo mismo. Después, el ángel recitó:

 اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴿١﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ ﴿٢﴾ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ﴿٣﴾ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ﴿٤﴾ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ﴿٥﴾

«Lee en el nombre de tu Señor, que creó; creó al ser humano de un coágulo. Lee en el nombre de tu Señor, el Magnificentísimo, que enseñó por medio de la pluma, y enseñó al ser humano lo que no sabía». (Sura Al-Alaq, 1-5)

Después, el Profeta regresó a casa con el corazón tembloroso, llevando consigo aquellos versículos. Entró en la habitación de Jadiya y dijo: «Cúbreme con una manta». Poco después de que lo cubrieran con la manta, su agitación desapareció. Contó a Jadiya todo el suceso, de principio a fin, y dijo: «Temo por mi propia vida». Jadiya lo consoló y dijo: «¡Por Dios! Dios nunca te hará ningún daño, pues mantienes los lazos de parentesco, ayudas a los pobres y hambrientos, atiendes a los huéspedes y apoyas las buenas obras». Después, Jadiya llevó al Profeta ante su primo Waraqa ibn Nawfal. Este había adoptado el cristianismo durante la época de la ignorancia y conocía la lengua hebrea. Podía copiar en esa lengua cuanto quería del Evangelio. Era muy anciano y había perdido la vista. Jadiya le dijo: «Hermano, escucha lo que le ha sucedido a tu sobrino». Tras escuchar todo el relato, Waraqa dijo: «Es el mismo ángel que se presentó ante Moisés. ¡Ay de mí! ¡Ojalá estuviera vivo cuando tu gente te expulse de tu país!». El Profeta preguntó: «¿Acaso me expulsarán?». Waraqa respondió: «Sí. A todo aquel que ha recibido algo como lo que tú has recibido se le ha tratado de la misma manera. Si sigo vivo ese día, te ayudaré con todas mis fuerzas». Después, antes de que volviera a descender la revelación, Waraqa falleció.

El día en que ocurrió el suceso mencionado era lunes, 17 de Ramadán. El Profeta tenía entonces cuarenta años, seis meses y ocho días. Es decir, era el 6 de agosto del año 610 d. C.

¿Cómo descendía la revelación?

Cuando la revelación descendía sobre el Profeta, se producía en él un estado especial. Su bendito rostro se volvía luminoso y se teñía de rojo, aparecía sudor en su frente, su respiración se hacía agitada y su cuerpo se volvía extremadamente pesado. Incluso cuando la revelación descendía mientras iba montado sobre un camello, este, incapaz de avanzar por el excesivo peso, se sentaba en el suelo.

Puede decirse que la razón de ese estado durante el descenso de la revelación era que, aunque los profetas, por mantenerse puros de toda clase de pecados, grandes o pequeños, poseían en su naturaleza una predominancia de lo angelical, no estaban por encima de la naturaleza humana. Por ello, justo antes de hacer descender Su palabra sagrada, Allah los llevaba a un estado especial y luminoso, en el que sus corazones perdían todas las características humanas y se transformaban conforme a la naturaleza angelical, mientras la luz de la gracia de Allah cautivaba sus corazones y sus almas. Así, Allah hacía descender Su palabra sobre los profetas en un ambiente silencioso y sereno. Pues era necesario llevarlos a ese estado especial para que escucharan la palabra sagrada de Allah con plena concentración, la grabaran en sus corazones y comprendieran su verdadero significado con el corazón y la mente.

Cuando de este modo concluía el descenso de la revelación, el estado mencionado desaparecía y el Profeta regresaba a su estado anterior. Después recitaba ante los compañeros la palabra que había sido revelada.

Acerca de cómo descendía la revelación, se ha transmitido de Aisha el siguiente hadiz:

«Aisha relató: En cierta ocasión, Harith ibn Hisham preguntó al Mensajero de Allah: “¡Oh, Mensajero de Allah!, ¿cómo desciende la revelación sobre ti?”. El Profeta respondió: “A veces, la voz de la revelación continúa resonando dentro de mí como el tañido de una campana; esta forma de revelación es la más difícil para mí y empiezo a sentirme fatigado. Después, se clava en mi corazón. Otras veces, el ángel viene con forma humana y me habla (hace descender la revelación), y yo la grabo en mi memoria”. Aisha dijo: “Incluso cuando la revelación descendía durante un frío intenso, el cuerpo del Profeta acumulaba calor y aparecía sudor en su bendito rostro”».

Además de las dos formas mencionadas, en ocasiones Allah habló directamente con los profetas desde detrás de un velo, sin ningún intermediario.

Al explicar los hadices relacionados con la revelación en el Sahih al-Bujari, el erudito Ayni explicó en su obra las categorías de la revelación de la siguiente manera:

(1) Allah hablaba directamente, sin ninguna clase de intermediario. Como se sabe por el Sagrado Corán y por los hadices auténticos, Allah mantuvo este tipo de conversación con Moisés y con Muhammad.

(2) Enviaba a un ángel para que, por medio de él, hiciera descender la revelación.

(3) Hacía resonar las palabras de la revelación y las hacía penetrar en el corazón. Como dijo el Profeta: «El ángel santo insufló la revelación en mi corazón». La tercera clase de revelación descendía sobre el profeta David (la paz sea con él).

El modo en que descendió el Corán

Para comprender el Corán y asimilarlo profundamente, es indispensable entender el modo en que descendió. Debe recordarse que el Corán no fue revelado al Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de una sola vez en forma de libro. Más bien, fue revelado gradualmente, según las necesidades, a lo largo de veintitrés años completos, durante las distintas etapas del movimiento revolucionario cuya dirección Allah había encomendado al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y a sus compañeros, entregados al sacrificio. Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recibió la profecía a los cuarenta años y, después de cumplir durante veintitrés años la responsabilidad que Dios le había confiado como profeta, abandonó este mundo a los sesenta y tres años. A lo largo de esos extensos veintitrés años, en diversas etapas, distintas partes del Corán continuaron descendiendo sobre el Mensajero de Allah.

Mecanas y medinenses

Después de recibir la profecía, Hazrat (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) permaneció trece años en La Meca y continuó invitando al islam en La Meca y sus alrededores. Las suras que fueron reveladas al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) durante esos largos trece años de permanencia en La Meca se denominan suras mec theanas.

Después, el Profeta de Allah emigró a Medina y, tras permanecer allí durante diez largos años, estableció el islam como un sistema de vida vivo y partió hacia la otra vida. Las suras del Noble Corán que fueron reveladas a Hazrat (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) durante esos diez años de permanencia en Medina se denominan suras medinenses.

Características de las suras mecánicas

Al comienzo de la predicación islámica, la mayoría de las suras que fueron reveladas al Noble Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en La Meca eran breves, pero sumamente influyentes. En ellas se trataron, por lo general, cuestiones relacionadas con las creencias fundamentales del islam, como el tawhid, la misión profética y el Más Allá; asimismo, se describieron los principales pecados relacionados con las creencias, como el politeísmo, la incredulidad, el ateísmo y la negación de la vida futura. También se habló de las naciones del pasado que, respondiendo al llamamiento de sus profetas y creyendo en el Más Allá, siguieron exclusivamente la religión otorgada por Allah, alcanzaron abundantes bienes en este mundo y serían dueñas de una felicidad eterna en el Más Allá. Del mismo modo, se habló de los desventurados que, rechazando el llamamiento de los profetas y la religión de Allah, fueron destruidos en este mundo y sufrirían un castigo extremo en el Más Allá. Estos relatos fueron expuestos para extraer de ellos enseñanzas, no para tratar la historia.

Además, en las suras mequinenses se exhortó al Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) y a sus pocos compañeros a mantener la paciencia frente a la persecución constante de los incrédulos y politeístas; asimismo, se advirtió a los incrédulos y politeístas sobre las terribles consecuencias de su obstinación y sus excesos.

Características de las suras medinenses

La vida medinense del Noble Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) comenzó trece años después del inicio de su misión profética. Quienes aceptaron el islam gracias al llamamiento del Mensajero en La Meca carecían de influencia y eran muy pocos en número. Los dirigentes de los quraysh y de las tribus vecinas de La Meca eran acérrimos opositores al llamamiento del Mensajero.

Por ello, los musulmanes tuvieron que llevar allí una vida sumamente perseguida bajo la influencia de la incredulidad. La situación de Medina, sin embargo, era completamente opuesta. Con anterioridad, los dirigentes de las dos tribus influyentes de Medina, Aws y Jazray, habían acudido a La Meca con ocasión del hayy y habían aceptado el islam ante el Mensajero. Siguiendo su ejemplo, casi todos los miembros de sus tribus habían aceptado el islam.

Después, cuando en el decimotercer año de su misión profética el Profeta emigró a Medina con sus compañeros, encontró que los dirigentes influyentes de Medina y sus seguidores no solo habían aceptado su religión, sino que además estaban dispuestos a poner sus territorios bajo el control del Profeta. Por consiguiente, para aplicar todas las disposiciones del islam, ya no tendría que afrontar ningún obstáculo interno, aparte de las interferencias externas. Las dos tribus judías que habitaban en Medina ya habían quedado vinculadas por un tratado con el Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él).

Así pues, el Profeta de Allah, sin demora, estableció los cimientos de un pequeño pero prometedor Estado islámico, con el propósito de dar al islam su forma completa. Ahora se necesitaban todas las normas y disposiciones necesarias para administrar este Estado. Estas fueron revelándose gradualmente mediante las suras medinenses durante los diez años restantes de la vida del Profeta.

Las leyes fundamentales relacionadas con la administración del Estado y la sociedad —como el derecho penal, las leyes de herencia, las normas relativas al matrimonio y al divorcio, las disposiciones económicas como el zakat y el ushr, y los mandatos y reglamentos relativos a la guerra y los tratados de paz— constituyen los principales temas tratados en las suras medinenses.

En La Meca no vivía ninguna tribu judía, ni había allí ningún grupo organizado de hipócritas (la clase oportunista). Por ello, en las suras mecánicas no se encuentra ninguna exposición particular sobre ellos. Sin embargo, en Medina existían ambas clases y, aunque exteriormente se presentaban como bienintencionados hacia los musulmanes, interiormente estaban involucrados en conspiraciones contra ellos. Por eso, mediante las suras medinenses, Alá informó al Profeta de sus tortuosas conspiraciones y advirtió a los judíos y a los hipócritas sobre su abominable destino.

La maravillosa influencia del Corán sobre los árabes

A pesar de los innumerables obstáculos impuestos por los coraichitas, la influencia del islam crecía día tras día de manera asombrosa. La raíz de ello era la influencia milagrosa del Sagrado Corán. Los siguientes pocos acontecimientos bastan para demostrar esta realidad.

Durante los primeros tres años aproximadamente, el Honorable Profeta continuó invitando secretamente al islam. Después, por orden de Alá, inició la predicación pública, y fue entonces cuando comenzó el conflicto con los coraichitas. En ese período, los jefes coraichitas, por un lado, comenzaron a infligir diversas torturas físicas a los pobres y débiles compañeros de Muhammad, y, por otro, intentaron apartar al propio Muhammad del camino de la verdad mediante diversas tentaciones.

En el quinto año de la profecía, por iniciativa de los dirigentes coraichitas, enviaron a Utba ibn Rabia, su hombre más inteligente y destacado, ante el Honorable Muhammad con una propuesta de conciliación. Utba se presentó ante el Honorable Profeta y le planteó lo siguiente: «Oh, Muhammad, abandona esta nueva doctrina y te convertiremos en nuestro líder. Si deseas riquezas, te haremos el hombre más rico de Arabia. Y si codicias mujeres hermosas, también satisfaremos ese deseo tuyo». El Honorable Profeta dijo: «¿Para qué liderazgo, riquezas y mujeres? Aunque pusierais el sol del cielo en una de mis manos y la luna en la otra, no podría abandonar esta doctrina». Después, el Honorable Profeta recitó ante él algunos versículos de la sura Hamim.

Utba escuchó aquello como hechizado. Perdió el habla y, interiormente, perdió toda su fuerza y valentía. Luego regresó al lugar donde los jefes coraichitas esperaban su regreso y albergaban secretamente la esperanza de recibir buenas noticias.

Utba dijo a los dirigentes coraichitas: «Mirad, no impidáis a Muhammad. Cuando su predicación salga de la región de los coraichitas, Muhammad entrará en conflicto con quienes no son coraichitas. Si Muhammad es derrotado en ese enfrentamiento, también saldréis ganando, pues vuestro enemigo habrá sido destruido sin que vosotros hayáis tenido que involucraros en el conflicto. Y si Muhammad vence, tampoco tendréis nada que perder, sino que saldréis ganando, porque un miembro de vuestra propia tribu coraichita se convertirá en líder de los árabes».

Ante semejante propuesta, los dirigentes presentes montaron en cólera y, tras investigar, descubrieron que Utba había quedado impresionado al escuchar las palabras del Corán pronunciadas por boca de Muhammad; por ello había adoptado una actitud más conciliadora hacia él.

Otro acontecimiento similar tuvo lugar en Abisinia. Era el quinto año de la misión profética. Agobiado por la persecución de los coraichitas, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) envió primero a un grupo de dieciséis musulmanes, hombres y mujeres, y posteriormente a otro de ochenta y tres, para que emigraran a Abisinia. El gobernante cristiano de Abisinia, el Negus, era sumamente justo y bondadoso con sus súbditos. Había ordenado que los musulmanes residieran en su país. Entretanto, al enterarse de ello, los jefes coraichitas enviaron ante el Negus una delegación competente con abundantes regalos. Se presentaron ante él, le ofrecieron los obsequios y dijeron: «Majestad, algunos jóvenes, muchachas y esclavos han desobedecido a nuestros jefes y han buscado refugio en vuestro país sin su autorización. Hemos sido enviados ante vos para llevarlos de vuelta. Os rogamos que nos los entreguéis». Los cortesanos también se pronunciaron a favor de devolver a los fugitivos. Pero el rey dijo: «No puedo devolvérselos sin escuchar antes sus argumentos». Entonces los hicieron comparecer y les pidieron que explicaran por qué habían abandonado su país.

Yafar, hermano de Alí y líder del grupo musulmán, se puso de pie y dijo: «Majestad, antes estábamos sumidos en diversas supersticiones, incluida la idolatría. Las peleas, los asesinatos, el bandolerismo y el saqueo eran nuestras ocupaciones cotidianas. Entretanto, por misericordia, Allah envió entre nosotros a un profeta. Él nos llamó a adorar únicamente a Allah, decir la verdad, tratar bien a nuestros familiares y vecinos, ser bondadosos con los pobres y necesitados, y abandonar los asesinatos y el saqueo para llevar una vida pura. Respondimos a su llamado y adoptamos su religión. Por ello, los jefes de nuestras tribus se irritaron contra nosotros, y, obedeciendo la orden de nuestro Profeta, emigramos a vuestro país. Ahora, si nos entregáis a estos enviados de los coraichitas, no tendremos ningún otro recurso».

El rey quedó muy complacido al escuchar aquella elocuente y conmovedora declaración de Yafar, y dijo: «¿Podéis recitarme algo de la Palabra que fue revelada a vuestro Profeta?». Entonces Yafar recitó con voz melodiosa varios versículos de la sura de María relativos a Jesús y María

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y se los recitó. Las lágrimas comenzaron a correr por ambos ojos del Negus. Sintió en su corazón una paz celestial y dijo: «Juro por el Creador que tanto el Evangelio como la Palabra que acabáis de hacerme escuchar proceden de una misma fuente». Después, dirigiéndose a los enviados de los coraichitas, dijo: «Regresad; no puedo entregaros a estos hombres inocentes».

Mientras tanto, los coraichitas esperaban con impaciencia el regreso de sus enviados. Pensaban que estos volverían a La Meca llevando a los fugitivos encadenados. Pero, después de una larga espera, cuando los enviados regresaron con las manos vacías, se asombraron y les preguntaron la razón. Los enviados respondieron: «El rey cambió de opinión en cuanto escuchó el Corán de labios de Yafar. De no haber sido así, habríamos podido traerlos de vuelta».

Los coraichitas comprendieron una vez más que la influencia milagrosa del Corán era la causa fundamental de su ruina.

Entre quienes abrazaron la fe en los primeros tiempos de la misión profética, impresionados por la influencia milagrosa del Corán tras escucharlo, destaca especialmente el poeta yemení Tufayl ibn Daws, originario del sur de Arabia. En aquella época, los poetas gozaban de gran consideración en Arabia. Por ello, la conversión de Tufayl ibn Daws al islam provocó una enorme conmoción en el país. Posteriormente, todos los miembros de la tribu de Daws abrazaron el islam bajo su influencia.

Qays ibn Nasir, un hombre sabio de la tribu Banu Salim, también abrazó el islam después de escuchar el Corán de labios del Profeta. Luego regresó a su casa, reunió a los miembros de su tribu y les dijo: «Escuchad, he tenido la fortuna de oír las palabras y las obras de los mejores poetas y literatos de Roma y Persia, y he escuchado muchas veces a los célebres literatos de Himyar. Pero jamás he oído de nadie nada comparable a las palabras del Corán pronunciadas por Muhammad. Más tarde, gracias a sus esfuerzos, cerca de mil miembros de su tribu abrazaron el islam».

Jamad ibn Tha’laba, jefe de la tribu de Azad, también abrazó el islam después de escuchar el Corán de labios del Profeta. Entre los jóvenes líderes de los quraysh, la conversión al islam de Umar también se debió al efecto milagroso del Corán. El suceso ocurrió de la siguiente manera:

Era entonces el noveno año de la misión profética. Abu Yahl convocó una reunión de los líderes de los quraysh en Dar al-Nadwa. Luego pronunció ante todos un discurso bastante extenso, lleno de vehementes invectivas contra Muhammad, y arengó a los jóvenes qurayshíes diciendo: «Este único hombre ha puesto patas arriba todo lo relacionado con nuestra nación, nuestra religión y todo lo demás. Sin embargo, nadie ha podido acabar con este enemigo. Declaro públicamente hoy que al joven valiente que pueda traernos la cabeza cortada de Muhammad (s.) le daré como recompensa mil monedas de oro y cien camellos».

En cuanto se hizo el anuncio, Umar, un joven de cuerpo robusto y pecho enorme, saltó de entre la multitud exaltada con una espada desenvainada en la mano y gritó:

«¡Yo mismo iré; no regresaré sin traer la cabeza cortada de Muhammad!». La multitud estalló en vítores, y el valeroso Umar partió con la espada.

En el camino se encontró con su amigo Nuaym. Al observar el estado de furia de Umar, le preguntó: «¿A quién has salido a destruir a estas horas, con la espada desenvainada?». Él respondió: «A cortarle la cabeza a Muhammad (s.). Él ha puesto patas arriba todo lo nuestro».

Umar no sabía que Nuaym había abrazado el islam en secreto. Para salvar al Mensajero (s.) de la ira de Umar, Nuaym le dijo: «¡Ah, quieres llevarte la cabeza de Muhammad, pero ocúpate primero de lo que ocurre en tu propia casa! Tu hermana Fátima y tu cuñado Saíd también han abrazado el islam». Umar se sobresaltó y dijo: «¡Qué desgracia! ¿En mi propia casa? Ahora mismo pondré fin a esto». Dicho esto, se dirigió a la casa de su hermana.

Ya había terminado el tiempo de la oración del magrib. Saíd y Fátima estaban recitando algunos pasajes escritos del Corán. Al oír de repente los pasos de Umar, los escondieron. Umar preguntó: «¿Qué estabais recitando hace un momento?». Fátima respondió: «¿Cómo? ¿Has oído algo?». Umar se abalanzó furioso sobre Saíd y comenzó a golpearlo. Le dijo: «¿Has abrazado la religión de Muhammad? Ahora verás». Fátima resultó herida al intentar detenerlo. La sangre manaba de su herida. Al ver la sangre, Umar se detuvo y dijo: «¡Desdichada! ¿También has abrazado la religión de Muhammad (s.)?». Fátima era asimismo hija del gran guerrero Jattab. Aunque estaba herida, respondió con voz firme e intrépida: «Golpéame todo lo que quieras. He abrazado la religión de Muhammad (s.) y no la abandonaré». Estas palabras duras y valientes de su hermana alertaron a Umar, que dijo: «Dadme lo que estabais recitando». Fátima respondió: «Primero haz la ablución y purifícate; después te lo daré». Una vez que Umar se purificó, se lo entregaron. Allí estaban escritos algunos pasajes de la sura Taha. Umar los leyó con profunda atención. Entonces, el lenguaje del Corán y su significado interior lo conmovieron por completo. Sintió con toda claridad que aquellas palabras no podían haber sido compuestas por un ser humano. Con voz temblorosa, Umar declaró:

 أَشْهَدُ أنْ لا إلَٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ وَأشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

«Doy testimonio de que no hay más divinidad que Allah y de que Muhammad (s.) es Su Mensajero.»

Después dijo:

«¿Dónde está el Profeta de la Luz? Llévame hasta sus pies.» Fatema y Said no cabían en sí de alegría. Llevaron a Hazrat Umar a la casa donde se encontraba el Profeta (s.). Los compañeros del Profeta se alarmaron mucho al ver llegar a Umar. Pero el Profeta (s.) dijo: «Dejad que Umar entre.»

Tan pronto como Umar entró, dejó su espada a los pies del Profeta (s.) y declaró:

 أَشْهَدُ أنْ لا إلَٰهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ وَأشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

«Doy testimonio de que no hay más divinidad que Allah y de que Muhammad (s.) es el Mensajero de Allah.»

La noticia de que Hazrat Umar había abrazado el islam se propagó a la velocidad del rayo. Mientras tanto, quienes esperaban en Dar al-Nadwa el regreso del gran héroe Umar, con la cabeza cortada de Muhammad en sus manos, recibieron la noticia como un rayo que cae de un cielo despejado. No podían comprender qué había sucedido en tan poco tiempo para que, al ir a tomar una cabeza, hubiera regresado entregando la suya.

Lo averiguó mediante una investigación. Su lamentable estado se debía a que había recitado el Corán en casa de su hermana. Los qurayshíes volvieron a sentir con toda intensidad que el Corán era la causa de todas sus desgracias.

El célebre compañero Hazrat Jubayr ibn Mut’im también aceptó el islam después de escuchar el Corán. A la vista de estos acontecimientos, a los líderes incrédulos y politeístas ya no les quedó ninguna duda de que su desgracia se debía al Corán. Muhammad (la paz sea con él) ya vivía entre ellos antes de que el Corán fuera revelado. Pero entonces, ¿acaso había podido causar algún daño a su pueblo o a su sociedad? Su desgracia comenzó solamente después de la revelación del Corán. Al escuchar el Corán, aquel hombre de inteligencia tan aguda como Utba perdió el juicio. Y, atraído por este mismo Corán, el Negus hizo regresar con las manos vacías a los enviados de Quraysh; y Umar, cuyo corazón era como una piedra, volvió con la cabeza inclinada al ser tocado por la magia del Corán. El célebre poeta Tufayl ibn Daws, junto con Jamad, Jubayr y otros jefes tribales, se acogieron, fascinados por las palabras del Corán.

Reconociendo este efecto milagroso del Corán, el célebre erudito occidental Emanuel Deutsch dijo:

«Con la ayuda de este libro, los árabes lograron conquistar un territorio más extenso que el de Alejandro y Roma. Lo que a Roma le llevó cientos de años completar, a los árabes les llevó tantas décadas. Con su ayuda —la del Corán—, entre todos los pueblos semitas, solo los árabes llegaron a Europa como soberanos. Los fenicios, en cambio, llegaron como comerciantes, y los judíos como fugitivos o prisioneros.»

Por ello, los jefes de los incrédulos deliberaron y decidieron que ellos mismos tampoco escucharían el Corán y que debían impedir que su voz llegara a nadie.

Allah informó al Mensajero de esta decisión mediante el siguiente versículo:

﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ﴾

﴿فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا عَذَابًا شَدِيدًا وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾

»Y los incrédulos dicen: “No escuchéis este Corán y haced ruido mientras se recita, para que así logréis vuestro plan”. Haré que estos incrédulos prueben el sabor de un severo castigo y les daré la retribución adecuada por esta mala acción». (Sura Hamim Sayda, versículos 26-27)

Algunas pruebas irrefutables de que el Corán es un Libro divino

En el propio Sagrado Corán existen numerosas pruebas de que es ciertamente la palabra de Allah Todopoderoso y de que al ser humano le resulta absolutamente imposible elaborar un Libro semejante. A continuación se citan algunas de ellas:

Primero: el nivel lingüístico y literario del Corán

El nivel lingüístico y literario del Corán es extraordinariamente elevado. Su lenguaje es claro, y la construcción de sus frases es sumamente perfecta y original. Cuando el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitaba el Corán, su resonancia y melodía cautivaban la mente y el corazón de sus compatriotas. Comprendían en la práctica que este discurso no podía haber sido compuesto de ningún modo por un ser humano, por muy erudito que fuera en la literatura árabe. Aunque la imitación ciega de sus antepasados, la arrogancia tribal y el estrecho interés personal les habían creado obstáculos para aceptar el Corán como la verdad, comprendían muy bien que para un hombre iletrado, que jamás había pisado siquiera el umbral de una escuela, era absolutamente imposible elaborar y presentar un discurso de tan alto nivel. El propio Corán desafió abiertamente a los árabes en repetidas ocasiones, diciendo: “Si consideráis que estas son palabras compuestas por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), producid entonces palabras semejantes”.

Ante la encarnizada oposición de los politeístas, este desafío fue presentado tres veces, en distintas ocasiones, en La Meca. Al comienzo de la vida medinense del Mensajero, el desafío fue reiterado una vez más. En La Meca, una vez en la sura Yunus, otra en la sura Hud y otra en la sura Bani Israil, se presentó el siguiente desafío:

 ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

»¿Acaso afirman que el Corán ha sido inventado por usted? Diga: “Si sois sinceros en vuestra afirmación, traed al menos una sura semejante y convocad, para este propósito, a quienes necesitéis como ayudantes aparte de Allah; convocad también a todos los que podáis”»

(sura Yunus, aleya 38)

﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

«Dicen que el Corán fue compuesto por el Mensajero. Di: “Si sois veraces, traed diez suras semejantes, compuestas por vosotros, y convocad, aparte de Allah, a todos aquellos a quienes podáis recurrir para que os ayuden en este asunto”.»

(sura Hud, aleya 13)

 ﴿قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾

Di: «Aunque toda la humanidad y los genios se unieran para producir algo semejante a este Corán, no podrían hacerlo, aunque se ayudaran mutuamente en ello».

(sura Bani Isra’il, aleya 88)

Poco después de que el Noble Profeta (la paz sea con él) emigrara a Medina, este desafío volvió a repetirse en la sura Al-Baqara de la siguiente manera:

 ﴿وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾

Y si tenéis dudas acerca de si el Libro que he revelado a Mi siervo (Muhammad) procede de Mí, traed una sura semejante. Y convocad, para esta tarea, a vuestros demás ayudantes aparte de Allah, si sois veraces». (Sura Al-Baqara, aleya 23)

Cuando este desafío fue planteado repetidamente ante la intensa oposición de los árabes, ciertamente ellos no permanecieron sentados sin hacer nada. Entre ellos había varios grandes poetas y literatos de alto nivel. Para responder a semejante desafío público, los opositores del islam acudieron a todos ellos. Pero todos los decepcionaron. Ninguno de sus poetas ni de sus talentos literarios pudo producir siquiera una sura semejante a la más breve de las suras del Corán.

El desafío anunciado por Allah Altísimo no se limita únicamente a aquella época. Por el contrario, desde el momento de la revelación del Corán hasta el Día del Juicio, constituye un desafío abierto para sus opositores durante un largo período. Incluso hoy existen en países como Egipto, Palestina, Siria y Líbano numerosas familias cristianas y judías de origen árabe, entre cuyos miembros hay grandes eruditos de la lengua árabe. Si lo desean, también pueden aceptar este desafío y poner a prueba su suerte. Tal vez incluso ya lo hayan intentado. Pero, al igual que sus predecesores, en su destino no encontrarán más que decepción.

Quienes son eruditos de la lengua árabe y tienen el árabe como lengua materna pueden comprender perfectamente que ningún libro árabe escrito por seres humanos puede compararse con el lenguaje del Corán. Más aún, el lenguaje del Noble Profeta (la paz sea con él) tampoco alcanzaba el elevado nivel del lenguaje coránico. Todas las palabras que pronunció hasta los cuarenta años, antes de recibir la profecía, e incluso las que el Profeta (la paz sea con él) pronunciaba normalmente después de recibirla (aparte de la revelación), eran de un nivel inferior al del lenguaje del Corán. No podían compararse en absoluto con el lenguaje de la revelación.

Por tanto, el elevado nivel literario del Corán, su precisa formación de las palabras, su novedosa construcción de las frases y sus conmovedoras armonías melódicas, entre otras cosas, constituyen una prueba irrefutable de que es el Libro de Allah.

Segundo: Los temas tratados por el Corán

Los importantes temas tratados en el Corán y las difíciles cuestiones que resuelve constituyen también una prueba evidente de que el Corán es un Libro divino. Pues la región en la que nació el Noble Profeta (la paz sea con él) se encontraba fuera del mundo civilizado de aquella época. Allí no existía un sistema estatal organizado ni se había desarrollado una civilización refinada. Excepto por una o dos ciudades pequeñas, los habitantes de todas las demás zonas llevaban una vida nómada. Cada tribu se regía por su propio gobierno tribal, es decir, por las normas impuestas por el jefe de la tribu. Aunque ocasionalmente alguna persona supiera leer y escribir un poco, no se encontraba institución educativa alguna en ningún lugar.

Nacido en un entorno semejante, Muhammad (s.) quedó huérfano de padre y madre desde su infancia. Por consiguiente, no tuvo oportunidad alguna de recibir educación formal. Durante su juventud tampoco realizó ningún viaje educativo, aparte de dos breves viajes comerciales hacia Siria. Ni siquiera tuvo contacto con ninguna persona culta y erudita.

En tales circunstancias, cualquiera que posea un conocimiento ordinario puede comprender que para un hombre iletrado era absolutamente imposible redactar y presentar una obra como el Corán, que contiene numerosos temas diversos e importantes. Por consiguiente, los propios temas tratados en el Corán demuestran que el Corán es el Libro de Allah.

Tres: Relato exacto de acontecimientos prehistóricos

En el Sagrado Corán se mencionan acontecimientos que ocurrieron mucho antes del surgimiento de la historia y de los que el mundo del siglo VI no tenía un conocimiento particular. Es cierto que en las escrituras religiosas de los judíos se mencionaban algunos acontecimientos de la época prehistórica, pero la mayoría de ellos estaban exagerados y distorsionados. Asimismo, aunque algunos de estos acontecimientos eran conocidos entre los árabes y los habitantes de las regiones vecinas, su conocimiento era completamente impreciso y dudoso. Por otra parte, en el Corán se relatan muchos acontecimientos que no se mencionaban en las escrituras religiosas de los judíos ni eran conocidos entre los árabes.

El Sagrado Corán ha relatado diversos acontecimientos de la época prehistórica, en distintos contextos y de forma concisa, pero tan exacta que hasta hoy nadie ha podido cuestionar su veracidad. Al contrario, los nuevos descubrimientos de vestigios históricos realizados recientemente por los arqueólogos han hecho que su veracidad resulte aún más incuestionable.

Cualquier persona puede comprender que no era posible que un hombre iletrado, que jamás había leído ni una sola línea de un libro de historia ni había viajado realmente a distintos países como viajero, relatara con exactitud la historia de Adán y Eva (a.), el acontecimiento de Noé (a.), las historias de Abraham, Ismael y Jacob (a.), las referencias a Nimrod y al Faraón, las historias de José y Jacob (a.), los relatos de pueblos como los de ʿAd, Zamud, Tubba y Saba, la referencia a Goliat y David (a.), y los acontecimientos de Dhul-Qarnayn, los Compañeros de la Cueva y Luqman (a.), así como los relatos de Salomón, Zacarías, Juan y Jesús (a.), entre otros. Como prueba de ello, a continuación se citan algunos acontecimientos del Sagrado Corán:

(a) Miles de años antes de la aparición del Gran Profeta y poco después de la creación de la humanidad, llegó el profeta legislador Noé (a.). En la sura Hud, el Sagrado Corán relata que Allah, el Señor de los mundos, describió la recepción de la profecía por parte de Noé, su presentación de la invitación a su pueblo, el rechazo de esta por parte del pueblo y los diversos sufrimientos que infligieron a Noé (a.); después de largos esfuerzos y afanes, ya desesperado, su súplica ante Allah por la destrucción de su pueblo; y, finalmente, la destrucción, durante el diluvio devastador, de toda la humanidad excepto Noé (a.) y algunos de sus compañeros creyentes. Tras relatar estos acontecimientos, Allah se dirige a Su amado Profeta Muhammad (s.) y dice:

 ﴿تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ ۖ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنتَ وَلَا قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَٰذَا ۖ فَاصْبِرْ ۖ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ﴾

Esto pertenece a los acontecimientos desconocidos e ignorados que te estoy dando a conocer mediante la revelación. Sin embargo, anteriormente no conocías estos acontecimientos, ni tampoco los conocía tu pueblo. Así pues, espera; ciertamente, el buen desenlace está reservado para los temerosos de Dios». (Sura Hud, aleya 49)

(b) Aproximadamente dos mil años antes del nacimiento del Mensajero, ocurrió un conjunto de acontecimientos extraordinarios en la vida del profeta José (la paz sea con él). Con motivo de narrarlos, fue revelada al Mensajero una extensa sura del Corán llamada Sura José. En este relato, Allah dio a conocer a Su profeta, mediante la revelación, de forma resumida, sumamente admirable y absolutamente precisa, los diversos episodios de toda la vida del profeta José.

Cómo los hermanos del profeta José conspiraron contra él y lo arrojaron a un pozo; cómo los integrantes de una caravana de comerciantes lo rescataron y lo vendieron como esclavo al primer ministro de Egipto; cómo después fue encarcelado a causa de la conspiración de la esposa del ministro; cómo más tarde, al interpretar el sueño del rey de Egipto, fue designado secretario personal y primer ministro; y, finalmente, cómo toda su familia, incluidos sus padres y hermanos, llegó de Canaán a Egipto: Allah dio a conocer a Su amado profeta el relato completo de todo ello mediante la Sura José. Y, mencionando que no habría sido posible conocerlo con tal precisión por ningún otro medio distinto de la revelación, Allah dice:

 ﴿ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ ۖ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾

»Estos son acontecimientos desconocidos e ignorados que te estoy dando a conocer —oh, Profeta— mediante la revelación. Sin embargo, tú no estabas presente cuando los hermanos de José conspiraron y acordaron su plan». (Sura José, aleya 102)

(c) En relación con el relato desconocido de cómo Hannah, madre de María —la madre del profeta Jesús (la paz sea con él)—, consagró al hijo que llevaba en su vientre al servicio de Bayt al-Muqaddas y a las labores de la religión por la causa de Allah; de cómo después le puso nombre y lo entregó a los sacerdotes de Bayt al-Muqaddas; de cómo echaron suertes para decidir quién se encargaría de su crianza; de cómo aquella niña recibía alimento de manera extraordinaria y milagrosa; y de cómo, cuando la niña alcanzó la madurez, el profeta Gabriel (la paz sea con él) se presentó ante ella y le dio la buena nueva, Allah dice, dirigiéndose a Su profeta:

 ﴿ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ ۚ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ﴾

»Este es uno de los acontecimientos desconocidos que te doy a conocer —oh, Muhammad— mediante la revelación. Sin embargo, tú no estabas presente cuando ellos echaron suertes para decidir sobre la crianza de María y discutían entre sí». (Sura Al Imrán, aleya 44)

(d) Aproximadamente mil ochocientos años antes del nacimiento del Mensajero (la paz sea con él), tuvieron lugar en Egipto, África, los extraordinarios acontecimientos relacionados con el profeta Moisés y el rey de Egipto, el Faraón. El nacimiento de Moisés, su abandono en el río, cómo la esposa del Faraón lo rescató y lo crió en la familia real, la decisión de ejecutarlo tras alcanzar la juventud a causa de un incidente, la huida del temeroso Moisés (la paz sea con él) a Madián después de recorrer un largo camino, su matrimonio allí con la hija de Shuayb y su permanencia durante diez años. Después, su partida hacia Egipto junto con su familia, la recepción de la profecía y la revelación en el valle sagrado del monte Sinaí durante el trayecto, su posterior comparecencia ante el Faraón para invitarlo al monoteísmo, su prolongado conflicto con el Faraón y su pueblo y la manifestación de diversos milagros, su salida de Egipto por mandato de Alá junto con varios cientos de miles de israelitas y su marcha hacia Palestina tras el fracaso de aquella invitación, la persecución de Moisés y su pueblo por parte del Faraón y sus tropas, y luego, por la gracia de Alá, el cruce del mar Rojo por Moisés y los hijos de Israel. El ahogamiento del Faraón y de sus tropas, seguido de los largos cuarenta años de vida nómada de los israelitas en la vasta región del Sinaí y de muchos acontecimientos extraordinarios ocurridos allí: después de ofrecer una descripción breve, pero sumamente maravillosa, de todo ello, Alá se dirige a Su profeta y dice:

 وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنَا إِلَىٰ مُوسَى الْأَمْرَ وَمَا كُنتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ ﴿٤٤﴾ وَلَـٰكِنَّا أَنشَأْنَا قُرُونًا فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ ۚ وَمَا كُنتَ ثَاوِيًا فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَلَـٰكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ﴿٤٥﴾ وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ الطُّورِ إِذْ نَادَيْنَا وَلَـٰكِن رَّحْمَةً مِّن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أَتَاهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ﴿٤٦﴾

«Cuando comuniqué Mis mandamientos a Moisés (la paz sea con él) en la ladera occidental del monte Sinaí (Tur), tú no estabas allí. La realidad es que creé muchas generaciones en el mundo, y ha transcurrido mucho tiempo desde su creación. Tampoco residías, oh Muhammad (la paz sea con él), entre los habitantes de la ciudad de Madián en aquel entonces, para contarles Mis signos que ocurrieron en ese tiempo. Más bien, enviamos mensajeros, a quienes se transmiten mediante la revelación los acontecimientos del pasado. Y cuando llamé a Moisés al pie del monte Tur, tú no estabas allí. Esto no es sino una misericordia de tu Señor —la revelación— para que adviertas a un pueblo al que antes no había llegado ningún advertidor (profeta). Quizá así reciban una exhortación». (Sura Al-Qasas, aleya 44-46)

(ñ) De manera semejante, en la sura Ta-Ha del Sagrado Corán, el Sapientísimo Alá relata, desde el nacimiento y la crianza del profeta Moisés (la paz sea con él) hasta su llegada a la juventud, su huida a Madián, la recepción de la profecía, la presentación de la invitación ante el Faraón, rey de Egipto, junto con Aarón (la paz sea con él), la manifestación de diversos milagros y su prolongado conflicto con el Faraón. Después, relata su emigración hacia Palestina, el cruce del mar Rojo junto con varios cientos de miles de personas por el poder milagroso de Alá Todopoderoso, y luego la partida de Moisés al monte Tur y la recepción allí de la ley, entre otros acontecimientos. Después de narrar estos hechos, Alá se dirige a Su amado profeta y dice:

 كَذَٰلِكَ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ ۚ وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا ذِكْرًا ﴿٩٩﴾

«Así es como te relatamos los acontecimientos del pasado. Y, ciertamente, te hemos concedido de Nuestra parte una exhortación». (Sura Ta-Ha, aleya 99)

Por lo tanto, puede afirmarse con toda certeza que estos acontecimientos de la era prehistórica fueron relatados por ese Ser sublime que existía antes de que se creara la historia, que existe ahora y que existirá en el futuro. Pues el Corán es Su palabra eterna, y Él mismo relató al Profeta dichos acontecimientos mediante la revelación.

Cuatro: Noticias sobre acontecimientos futuros

En el Corán se mencionan muchos acontecimientos que Allah había comunicado al Mensajero mediante la revelación mucho antes de que ocurrieran. A continuación se mencionan algunos de ellos:

(a) Un importante acontecimiento relacionado con una profecía de esta naturaleza aparece al comienzo de la sura ar-Rum del Sagrado Corán. Esta sura fue revelada en La Meca aproximadamente siete años antes de la Hégira del Mensajero. El acontecimiento importante mencionado al inicio de la sura es la profecía de la derrota del emperador persa Cosroes a manos del emperador romano Heraclio. Allah hizo que el Profeta recibiera esta noticia mediante la revelación aproximadamente nueve años antes de que ocurriera. El acontecimiento fue el siguiente:

Poco antes del surgimiento del islam, solo había dos Estados grandes y poderosos en todo el mundo. Además, sus fronteras eran contiguas. Uno era el Imperio persa y el otro, el Imperio romano. Los demás Estados pequeños estaban bajo su influencia. Entre estas dos potencias estallaban con frecuencia guerras y hostilidades. En el año 615 d. C., siete años antes de la Hégira del Mensajero, el ejército del emperador persa Cosroes II infligió una terrible derrota al ejército del emperador romano Heraclio. Los persas destruyeron los lugares sagrados de los romanos en Jerusalén y se llevaron la santa cruz de los cristianos. En aquella guerra, el emperador perdió todo su territorio asiático y se vio obligado a refugiarse en Constantinopla. La potencia romana había quedado tan completamente devastada en aquel conflicto que no se vislumbraba ninguna posibilidad de que resurgiera, ni siquiera en un futuro lejano.

Cuando la noticia de esta victoria del emperador persa llegó a La Meca, transcurría el quinto año de la misión profética. Como los persas eran idólatras, los idólatras de La Meca se alegraron especialmente al recibir la noticia de su victoria y se burlaban de los musulmanes diciendo que, así como el emperador romano cristiano, perteneciente a la Gente del Libro, había sido derrotado y vencido por el emperador persa idólatra, del mismo modo Muhammad, perteneciente a la Gente del Libro, y sus seguidores serían derrotados en el futuro por los idólatras coraichitas. En resumen, los idólatras afirmaban que aquel acontecimiento era un buen augurio de su victoria sobre los musulmanes.

La realidad era que, desde el comienzo de esta guerra, los idólatras coraichitas apoyaban moralmente a los persas. Y, puesto que los romanos pertenecían a la Gente del Libro, los musulmanes apoyaban a los romanos. Entonces, mientras los idólatras de La Meca celebraban la victoria de los persas, Allah reveló a Su Profeta los siguientes versículos, anunciando la victoria de los romanos:

 الم ﴿١﴾ غُلِبَتِ الرُّومُ ﴿٢﴾ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ﴿٣﴾ فِي بِضْعِ سِنِينَ ۗ لِلَّـهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ ۚ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ﴿٤﴾ بِنَصْرِ اللَّـهِ ۚ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ﴿٥﴾

«Los romanos han sido derrotados en la tierra más cercana a los árabes. Pero, después de su derrota, vencerán en menos de diez años. El poder supremo pertenece a Allah, tanto antes como después. Y ese día, cuando los romanos obtengan la victoria, los musulmanes se alegrarán con la ayuda de Allah». (Sura ar-Rum, versículos 1-5)

Cuando el Profeta recitó y transmitió esta profecía de Allah, los idólatras de La Meca comenzaron a burlarse y ridiculizarla. La potencia romana había sido tan completamente derrotada por los persas que no se vislumbraba ninguna posibilidad de que volviera a erigirse como una potencia mayor.

En tales circunstancias, que una fuerza tan debilitada se reorganizara en menos de diez años y derrotara a los persas victoriosos habría parecido una fantasía propia de un soñador.

Además, en los versículos mencionados, Allah había anunciado también a la pequeña y débil comunidad musulmana que, dentro de un período semejante, obtendría la victoria sobre sus poderosos enemigos; y esto, desde una perspectiva externa, era completamente imposible.

Pero, para asombro de todo el mundo, apenas nueve años después de la derrota, en el año 624 d. C., la fuerza romana reorganizada no solo recuperó de los persas los territorios perdidos en Asia, sino que además obligó al ejército persa a sufrir una derrota decisiva en el propio territorio persa. Y precisamente en ese mismo período, en el campo de Badr, el enorme ejército de los quraysh fue completamente derrotado por la pequeña fuerza musulmana. Así, al ver que la profecía del Corán se cumplía al pie de la letra, los musulmanes se alegraron, mientras que los politeístas quedaron profundamente afligidos por la ira y la tristeza; del mismo modo, los politeístas quedaron profundamente afligidos por la ira y la tristeza.

Precisamente porque el Corán es la palabra del Grandioso Allah, solo Él podía hacer una profecía tan exacta. Pues para Allah, el pasado y el futuro son como el presente.

(b) Otro acontecimiento relacionado con una profecía sobre el futuro puede observarse en la sura Al-Hashr. En el quinto año de la Hégira, el enorme ejército coaligado de los politeístas, dirigido por Abu Sufyan, atacó Medina y la sitió por todos sus lados. Los musulmanes habían pactado con los judíos de Medina que, si una potencia extranjera atacaba Medina, ellos también lucharían junto con los musulmanes contra dicha potencia. Sin embargo, cuando los politeístas llegaron y atacaron Medina durante la batalla de la Zanja, los judíos, sin prestar la menor atención al acuerdo, se pusieron del lado de los politeístas. Después, cuando los politeístas, al no obtener ventaja en la batalla, levantaron el asedio y se marcharon, los judíos comenzaron a temer las consecuencias de sus actos. Al comprender que los musulmanes ya no tolerarían al enemigo interno, quedaron sumamente aterrorizados. Precisamente en ese momento, los hipócritas de Medina intentaron tranquilizar a los judíos diciéndoles que, si los musulmanes los atacaban, los ayudarían en todo; e incluso que, si los musulmanes expulsaban a los judíos de Medina, ellos también abandonarían Medina y se marcharían con ellos.

Allah ya había informado de antemano al Profeta, mediante el siguiente versículo, que los hipócritas no cumplirían su promesa:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلَا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإِن قُوتِلْتُمْ لَنَنصُرَنَّكُمْ وَاللَّـهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴿١١﴾ لَئِنْ أُخْرِجُوا لَا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِن قُوتِلُوا لَا يَنصُرُونَهُمْ وَلَئِن نَّصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ ﴿١٢﴾

«Oh Mensajero, ¿acaso estás informado acerca de los hipócritas, que dicen a sus hermanos incrédulos de entre la Gente del Libro: “¡Por Allah! Si sois expulsados, nosotros también saldremos con vosotros y no escucharemos en absoluto a nadie en lo que a vosotros respecta. Y si se combate contra vosotros, ciertamente os ayudaremos!”. Allah atestigua que los hipócritas son completamente mentirosos en sus afirmaciones. Si los judíos son expulsados, ellos no saldrán con ellos; y si se combate contra ellos, los hipócritas no acudirán en su ayuda». (Sura Al-Hashr, versículos 11-12)

La historia es testigo de que, posteriormente, cuando los judíos fueron sitiados debido a su traición y al incumplimiento del pacto, el líder de los hipócritas, Abdullah ibn Ubayy, y sus compañeros no acudieron en absoluto en su ayuda. Después, cuando los judíos fueron expulsados de Medina por razones de seguridad, los hipócritas tampoco salieron con ellos. Así se cumplió literalmente la profecía del Corán.

(c) Otro acontecimiento de este tipo se menciona en la sura Al-Baqara. Después de que el Noble Profeta (la paz sea con él) emigrara a Medina, rezó durante aproximadamente un año orientándose hacia Bayt al-Maqdis como quibla. Después, en el segundo año de la Hégira, fue revelado el versículo que establecía la Kaaba como quibla. Dios ya había informado de antemano al Mensajero, mediante la revelación, cuál sería la reacción de los hipócritas, los judíos y los opositores del islam ante el cambio de la quibla, y qué propaganda difundirían,

 سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا ۚ قُل لِّلَّـهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿١٤٢﴾

“Pronto dirán los necios: «¿Qué les hizo apartarse de la quibla hacia la que habían rezado hasta entonces?». Di, oh Profeta: «De Allah son el este y el oeste. Él guía por el camino recto a quien quiere»”. (Sura Al-Baqara, aleya 142)

Mediante el versículo mencionado, se informó de antemano al Profeta (la paz sea con él) sobre el tipo de propaganda que los hipócritas y los judíos difundirían después del cambio de la quibla.

(d) Otro acontecimiento importante relacionado con una profecía lo encontramos en la undécima sección de la sura At-Tawba. En el noveno año de la Hégira, el Noble Profeta (la paz sea con él) recibió la noticia de que el emperador romano Heraclio se preparaba para atacar Medina con un enorme ejército y que, con ese propósito, estaba concentrando tropas en la frontera entre Siria y el Hiyaz. En cuanto recibió esta noticia, el Profeta (la paz sea con él) partió con todo el ejército musulmán para impedirles el paso precisamente en la frontera del Hiyaz. También ordenó a todo musulmán capaz de combatir que participara en esta guerra. Nadie podía quedarse en casa.

En Medina había cierto número de hipócritas. Solo participaban en aquellas guerras en las que había posibilidades seguras de victoria para los musulmanes. Cuando no había posibilidades, se abstenían de ellas inventando excusas.

La expedición de Tabuk fue contra una potencia considerada entonces la primera potencia del mundo. Por eso, los hipócritas estaban firmemente convencidos de que la derrota de los musulmanes en aquella guerra era inevitable. Además, era verano. En el desierto soplaba con enorme intensidad el viento abrasador. En esas circunstancias, recorrer los aproximadamente trescientos cincuenta kilómetros desde Medina hasta Tabuk para enfrentarse en combate a un poderoso ejército les parecía equivalente a una muerte segura. Por ello, se quedaron en Medina inventando toda clase de excusas.

Después, al concluir la expedición, cuando el Noble Profeta (la paz sea con él) partió hacia Medina, Allah, mediante la revelación, le informó en el camino, por un lado, de las conspiraciones secretas de los hipócritas y, por otro, le comunicó de antemano las falsas excusas que presentarían después de su regreso a Medina para librarse del castigo,

 يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ ۚ قُل لَّا تَعْتَذِرُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّـهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ ۚ وَسَيَرَى اللَّـهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴿٩٤﴾

«¡Oh, Mensajero! Cuando regresen a Medina, los hipócritas presentarán excusas. Diles: “No tenéis ninguna necesidad de presentar excusas. Ya no creemos en vuestras palabras. Allah ya nos ha informado de antemano acerca de vosotros”». (Sura At-Tawba, aleya 94)

Después, Allah también informa al Profeta:

سَيَحْلِفُونَ بِاللَّـهِ لَكُمْ إِذَا انقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ ۖ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ ۖ إِنَّهُمْ رِجْسٌ ۖ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴿٩٥﴾

«Cuando regresen a ellos (en Medina), estos hipócritas acudirán a vosotros y jurarán por Allah, para que no toméis ninguna medida punitiva contra ellos. Bien, dejadlos; como consecuencia de sus actos, sufrirán el Infierno». (Sura At-Tawba, aleya 95)

يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ ۖ فَإِن تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّـهَ لَا يَرْضَىٰ عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴿٩٦﴾

Jurarán ante vosotros únicamente para que quedéis satisfechos con ellos. Recordad que, aunque vosotros quedéis satisfechos con ellos, Allah no quedará satisfecho con estos pecadores». (Sura At-Tawba, aleya 96)

En la discusión anterior solo se mencionaron algunas profecías, cada una de las cuales ha demostrado ser literalmente verdadera. Además, en el Sagrado Corán se encuentran muchas otras profecías que ya se han cumplido.

Además, existen innumerables profecías relacionadas con la reunión y la resurrección, la vida futura, la resurrección, el juicio y la rendición de cuentas, el Paraíso y el Infierno, cuyo momento de cumplimiento aún no ha llegado. Estas perfectas profecías demuestran ciertamente que el Corán es el Libro de Alá, pues nadie excepto Alá posee conocimiento del futuro.

Cinco: Proporcionar un sistema fundamental y de gran alcance para la vida humana

El sistema equilibrado, bien planificado y de gran alcance que el Corán ha proporcionado para los diversos aspectos de la vida humana constituye también una prueba resplandeciente de que el Corán es un Libro divino.

Al elogiar estas admirables normas del Corán, el célebre erudito occidental Sir Diamondbars escribió:

«Las normas del Corán son igualmente adecuadas y beneficiosas para todos, desde el emperador hasta el habitante de una choza de paja. Para el mundo, es absolutamente imposible encontrar una alternativa a este sistema.»

El doctor Oswell Johnson dice:

«Las sabias normas del Corán son tan eficaces y adecuadas para todos los tiempos que pueden satisfacer las necesidades de todas las épocas. En las ciudades llenas de actividad, en los centros habitados y bulliciosos, en los desiertos vacíos y de un país a otro, se ve que este mensaje resuena por igual en todas partes.»

Gibbon dice:

«En el Corán se encuentran disposiciones prácticas para cada ámbito de la vida»

Todas las disposiciones relativas al matrimonio y al divorcio, las normas sobre la herencia, los principios estatales y económicos, las reglas relativas a la guerra y a la paz, etc., demuestran sin duda que el Corán es el Libro de Allah. Pues el Profeta de cuya boca recibimos este Libro era iletrado. Por tanto, no había estudiado ningún libro de leyes ni había recibido lecciones de ningún jurista. En consecuencia, si no hubiera sido un Profeta, le habría sido imposible presentar disposiciones tan excelentes.

Seis: Exposición de información exacta sobre el universo y el mundo celestial

En muchos lugares del Sagrado Corán, al describir en distintos contextos el poder infinito de Allah, se han presentado informaciones sobre el mundo celestial, la Tierra y su organización; con el avance de la ciencia, su veracidad se ha vuelto clara como la luz del día en diversas etapas. A continuación se presentan algunos ejemplos:

(a) Antes del descubrimiento de la teoría de la gravitación de Newton, en 1965, la humanidad no tenía conocimiento particular de que los diversos planetas y satélites del espacio se atraen unos a otros y de que, como resultado de ello, flotan en el vacío. Sin embargo, aproximadamente mil años antes del nacimiento de Newton, Allah había informado de este hecho a Su Profeta mediante la revelación. A continuación se cita el versículo relacionado con este tema:

وَمِنْ آيَاتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ۚ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِّنَ الْأَرْضِ إِذَا أَنتُمْ تَخْرُجُونَ ﴿٢٥﴾

«Y entre los grandes signos de Allah está también este: que los cielos y la Tierra se mantienen establecidos en el espacio infinito por Su mandato». (Sura Ar-Rum, aleya 25)

La gran fuerza por la cual todos los cuerpos de las regiones celestiales y la Tierra permanecen suspendidos en el vacío es llamada en el versículo «Amr de Allah». Y esa no es otra que la fuerza gravitatoria descubierta por Newton.

 وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ﴿١٢﴾

«Y todas las estrellas están sujetas —controladas— por Su Amr. Ciertamente, en ello hay signos para las personas dotadas de sabiduría». (Sura an-Nahl, aleya 12)

En el versículo mencionado, por Amr se entiende esa gran fuerza de atracción cuya fuerza gravitatoria impide que las estrellas del espacio inmenso se dispersen y salgan disparadas.

إِنَّ اللَّـهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا ۚ وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ ۚ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ﴿٤١﴾

Ciertamente, Allah sostiene los cielos y la Tierra de tal manera que no se separan ni caen». (Sura Fátir, aleya 41)

En el versículo citado, la fuerza con la que Allah sostiene es la fuerza gravitatoria descubierta por Newton.

Aunque en el primer siglo de la era cristiana el científico griego Tolomeo descubrió que la Tierra era esférica y que permanecía suspendida en el espacio, no pudo explicar qué fuerza la mantenía suspendida, ni pudo proporcionar información alguna sobre el movimiento de la Tierra.

(b) En cuanto a la creación, el físico francés de Broglie señaló en 1915 esta asombrosa dualidad que Alá Todopoderoso ha adoptado en todas partes del mundo mediante un método dual y de pares. Según él, la dualidad que prevalece en toda la naturaleza, incluida la doble naturaleza de la luz, no es más que una de sus manifestaciones. Sin embargo, casi mil trescientos años antes de de Broglie, esta idea de la dualidad ya había sido comunicada a la humanidad por medio del Corán. Así dice Alá:

سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ ﴿٣٦﴾

«¡Glorificada sea sobremanera la Entidad que ha creado todo por parejas: lo que produce la tierra, lo que surge de ellos mismos y lo que nace de cosas que ellos no conocen!» (Sura Yasin, aleya 36)

وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا ﴿٨﴾

«Y os hemos creado por parejas.» (Sura An-Naba, aleya 8)

(c) El Corán declaró, mucho antes del nacimiento de científicos como Copérnico, Galileo, Newton y Einstein, que todo en el universo, incluidos la Luna y el Sol, se encuentra en movimiento constante:

 وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ﴿٣٨﴾ وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ ﴿٣٩﴾ لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ۚ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ﴿٤٠﴾

«El Sol corre hacia su lugar de destino. Ese es el orden establecido por Él, el Todopoderoso, el Omnisapiente. Y para la Luna también he fijado fases, hasta que llega a parecerse a una vieja rama de palmera datilera. Al Sol no le es posible alcanzar a la Luna, ni la noche puede adelantarse al día. Y todos ellos flotan en el espacio.» (Sura Yasin, aleyas 38-40)

 ﴾ وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ﴿٣٣﴾

«Él es quien creó el día y la noche; el sol y la luna son creación Suya. Y todos nadan en el vasto espacio.» (Sura Al-Anbiya, aleya 33)

Ahora escuchen lo que dice al respecto el célebre científico Einstein:

«En el universo no existe ninguna estructura inmóvil y estática. El universo está en movimiento; las estrellas, el mundo de las nebulosas y el vasto mundo gravitacional del espacio exterior están todos en movimiento incesante.»

La opinión de sir Isaac Newton al respecto es la siguiente:

«Al poner en marcha el sistema solar, el Creador dispuso que cada objeto girara sobre su propio eje.»

(d) Mucho antes que los científicos, el Corán nos reveló que, en la etapa inicial de la creación, las estrellas, las nebulosas y el sistema solar estaban unidos e inseparables,

 أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا ۖ وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ۖ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ ﴿٣٠﴾

“¿Acaso quienes han adoptado el camino de la incredulidad no observan que, al principio, los cielos y la Tierra estaban unidos? Luego los separamos.” (Sura Al-Anbiya, aleya 30)

Respecto a la creación del universo, el cosmólogo belga Athely Maitre afirma lo siguiente: “El universo se creó a partir de una gigantesca partícula primordial. Con el paso del tiempo, la partícula se fragmentó y sus diversas partes se dispersaron en distintas direcciones.”

(*********)

Recientemente, George Gamow, de la Universidad George Washington, ofreció la siguiente explicación sobre la creación del universo:

“Al principio, el centro del universo era un infierno ardiente de vapor primordial homogéneo; poco a poco, esta masa cósmica comenzó a extenderse en todas direcciones y la temperatura de sus diversas partes fue disminuyendo gradualmente.”

Se observa una sorprendente concordancia entre las opiniones de los dos célebres científicos mencionados y la declaración expuesta anteriormente.

(e) El Corán indicó, mucho antes de la ciencia moderna, que la duración de los distintos mundos del universo, incluido el sistema solar, y la duración del día y la noche no son iguales:

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ ﴿٥﴾

“Ese Ser Supremo supervisa todos los asuntos, desde el cielo hasta la Tierra. Luego, en un día cuya duración, según vuestro cálculo, será de mil años, todo regresará a Él.” (Sura As-Sajda, aleya 5)

Aunque esta diferencia temporal, en la época en que fue revelado el Corán, no resultaba comprensible, los descubrimientos científicos actuales la han hecho fácil de entender para la humanidad.

Al respecto, la declaración del mundialmente famoso científico Albert Einstein es la siguiente:

“Cada mundo tiene su propio tiempo. Mencionar el tiempo de un acontecimiento sin hacer referencia al mundo carece por completo de sentido. El espacio y el tiempo cambian según la velocidad de cada mundo.”

Los misterios del universo y el Dr. Einstein, Lincoln Bemit.

Por tanto, si Allah dispone que el Día de la Resurrección nuestro ajuste de cuentas tenga lugar en un mundo iluminado por un planeta, alrededor del cual dicho mundo girará sobre su propio eje una sola vez por cada mil años de nuestra Tierra; y, como consecuencia, un día allí equivaldrá a mil años de nuestra Tierra, ¿qué hay de sorprendente en ello?

(c) En otro lugar del Sagrado Corán, al describir la extraordinaria maestría de Allah en Su creación, Él dice:

﴾ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ ﴿٣﴾ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ﴿٤﴾

“Esa grandiosa Esencia es la que ha creado los siete cielos, unos sobre otros. No encontrarás defecto alguno en la creación del Misericordioso. Vuelve a mirar: ¿acaso ves algún defecto? Después, vuelve a lanzar la mirada una y otra vez. Tu vista regresará humillada.” (Aunque no encontrarás defecto alguno.) (Sura Al-Mulk, versículos 3-4)

Acerca de que Allah no creó este mundo extraordinario por juego ni sin propósito, el Corán dice:

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ ﴿٣٨﴾ مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴿٣٩﴾

“No hemos creado por juego los cielos, la Tierra y cuanto hay entre ambos. Ciertamente, los hemos creado con un propósito; pero la mayoría de la gente no lo comprende.” (Sura Ad-Duján, versículos 38-39)

Ahora escuchen la opinión del mundialmente famoso científico Albert Einstein sobre este mundo de gran perfección:

Creo en un universo armonioso y ordenado. Mantengo la convicción de que el ser humano que investiga encontrará algún día la verdad real. De ninguna manera puedo creer que el Creador esté jugando a los dados con el universo.” (Los misterios del mundo y el Dr. Einstein).

(f) Al describir el Día de la Resurrección, Allah Todopoderoso ha dicho en el Sagrado Corán que, en aquel día aterrador, no habrá luz en el sol ni en la luna, y las estrellas también perderán su función. Y Allah iluminará todo el campo de la Resurrección con una luz extraordinaria. Tal como se menciona en la Sura Al-Qiyamah:

 يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ﴿٦﴾ فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ﴿٧﴾ وَخَسَفَ الْقَمَرُ ﴿٨﴾ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ﴿٩﴾

“Te preguntan (al Mensajero) cuándo ocurrirá la Hora. El día en que la vista quedará deslumbrada y la luna no tendrá luz. Y la luna y el sol se hallarán en el mismo estado.” (Sura Al-Qiyamah, versículos 6-9)

En otro lugar del Sagrado Corán, Allah dijo al describir la Hora:

 إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ﴿١﴾ وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ ﴿٢﴾ وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ ﴿٣﴾

“El día en que el sol no tendrá luz, las estrellas serán desplazadas de sus lugares y las montañas también se moverán.” (Sura At-Takwir, versículos 1-3)

Aunque, en el momento de la revelación del Corán, estas afirmaciones parecían imposibles para algunas personas, los célebres científicos del mundo actual ya no consideran en absoluto imposible que la luna y las estrellas alcancen el estado mencionado. Por el contrario, sus opiniones lo respaldan. Así, han dicho:

“El sol se está apagando lenta, pero ciertamente. Muchas de las estrellas no son ahora más que carbón quemado. La temperatura está disminuyendo en todas partes del universo. La materia se dispersa y se destruye, y la energía se disipa en el espacio. Poco a poco, el universo avanza así hacia la muerte térmica. Cuando, después de muchos millones de años, el universo llegue a tal estado, todos los procesos de la naturaleza se detendrán.”

(Misterios del universo y el Dr. Einstein, págs. 123-124)

“A partir de todos los fenómenos y datos de la naturaleza solo puede llegarse a esta conclusión: de manera inexorable e irreversible, el universo avanza hacia una destrucción oscura.” (Misterios del universo y el Dr. Einstein, pág. 127)

Según los científicos, el día en que todos los procesos de la naturaleza se detengan, el mundo será destruido.

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ﴿٢٦﴾ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

“Todo cuanto existe en el mundo será destruido. Y solo permanecerá vuestro Señor, el Glorioso y Majestuoso.”

(Sura ar-Rahmán, versículos 26-27)

(j) En el Sagrado Corán, Allah, el Señor de los mundos, ha descrito las plantas, la vegetación, los árboles y demás como un recurso sumamente valioso para los seres humanos y los animales. Así dice Allah:

وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا ﴿٣٠﴾ أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا ﴿٣١﴾ وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا ﴿٣٢﴾ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ ﴿٣٣﴾

“Después, Él extendió la tierra. De ella hizo brotar agua y vegetación, y Él asentó firmemente las montañas. Y eso (los árboles y la vegetación) es un recurso sumamente valioso para vosotros y para vuestros animales.” (Sura an-Nazi‘at, versículos 30-33)

En otro lugar, Allah dice:

فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ ﴿٢٤﴾ أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا ﴿٢٥﴾ ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا ﴿٢٦﴾ فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبًّا ﴿٢٧﴾ وَعِنَبًا وَقَضْبًا ﴿٢٨﴾ وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا ﴿٢٩﴾ وَحَدَائِقَ غُلْبًا ﴿٣٠﴾ وَفَاكِهَةً وَأَبًّا ﴿٣١﴾ مَّتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ ﴿٣٢﴾ فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ ﴿٣٣﴾ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ ﴿٣٤﴾ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ ﴿٣٥﴾ وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ ﴿٣٦﴾ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ ﴿٣٧﴾ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ ﴿٣٨﴾ ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ ﴿٣٩﴾ وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ ﴿٤٠﴾ تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ ﴿٤١﴾ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ ﴿٤٢﴾

El ser humano debería prestar atención a sus alimentos. He hecho descender el agua de una manera asombrosa. Después, de una forma extraordinaria, he hendido la tierra y he producido de ella diversos tipos de cereales, uvas, verduras, aceitunas, dátiles, huertos repletos de densos árboles, frutos y pastos. Y todo esto es especialmente beneficioso para vosotros y para vuestros animales domésticos.” (Sura Abasa, aleyas 24-32)

Los científicos actuales, tras realizar diversas investigaciones sobre las plantas, han llegado a la conclusión de que, en la naturaleza, no hay mejor amigo para los seres humanos y los animales que las plantas. Pues las plantas no solo nos proporcionan alimento, sino que también absorben de la atmósfera el gas tóxico dióxido de carbono y producen oxígeno para nuestra respiración.

Las plantas absorben agua del suelo mediante sus raíces y la llevan hasta las hojas, mientras que las hojas absorben el gas dióxido de carbono del aire. En las hojas de los árboles, gracias a la clorofila almacenada en ellas —que hace que las hojas se vean verdes— y a los rayos del sol, tiene lugar una especie de proceso culinario. Como resultado, se producen carbohidratos, sumamente necesarios para nuestro cuerpo. También se libera oxígeno, sin el cual no podríamos vivir ni siquiera por un breve tiempo.

Por tanto, las plantas no son un recurso insignificante para nosotros, sino un recurso de incalculable valor. En numerosas ocasiones, el Corán nos ha recordado la bendición de las plantas que Él nos ha concedido y nos ha exhortado a expresar nuestra gratitud.

(j) Se dice que el célebre científico indio Jagadish Chandra Bose fue el primero en demostrar que las plantas y toda clase de sustancias metálicas poseen fuerza vital. Sin embargo, unos mil trescientos años antes del mencionado descubrimiento del señor Bose, el sagrado Corán ya nos había revelado la fuerza vital y la capacidad de sentir de las plantas, las piedras, toda clase de sustancias metálicas y otras cosas. A continuación se presentan algunas citas del Corán sobre este tema,

﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾

“Los siete cielos, la tierra y todo cuanto hay en ellos glorifican a Allah. No hay nada que no Lo glorifique, pero vosotros no podéis comprender su glorificación (la recitación del tasbih). Y Él es Paciente y Perdonador.” (Sura Bani Israil, aleya 44)

سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

«Todos los que están en los cielos y en la Tierra se ocupan de glorificar a Alá. Y Él es el Todopoderoso, el Omnisapiente». (Sura As-Saff, aleya 1)

La siguiente aleya contiene una indicación particular sobre la fuerza vital de las piedras:

﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً ۚ وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾

«Y hay piedras de las que brotan arroyos; algunas se quiebran y de ellas mana agua; y otras caen al suelo estremecidas por temor a Alá. Y Alá no está en absoluto desatento a vuestras acciones».

(Sura Al-Baqara, aleya 74)

Cierta vez, durante una expedición, cuando Hazrat Muhammad (s) estaba dando instrucciones a los soldados, vio que algunos compañeros cortaban con sus armas las ramas de los árboles situados junto al camino. Su Excelencia (s) se lo prohibió y dijo: «¡Cuidado! No golpeéis inútilmente los árboles y las plantas, pues tienen vida; vuestros golpes les causan dolor y lloran».

Recientemente, un científico ruso ha descubierto que incluso las flores cercanas se ven afectadas por la felicidad y la tristeza de los seres humanos; es decir, que las flores cercanas se alegran con la felicidad y la alegría de las personas y sienten dolor ante su tristeza.

Hace apenas unos días se publicó un libro titulado «the crescent life of plan», escrito por dos célebres científicos estadounidenses, Peter Tospkin y Christopher-Bartt. En él demostraron que todo tipo de plantas, incluso el rábano, la zanahoria, la cebolla, etc., no solo poseen capacidad de sentir, sino también inteligencia y voluntad.

Incluso poseen un lenguaje para comunicarse con otras plantas. Sobre este tema, ambos científicos presentaron en su libro, como prueba, las opiniones de célebres científicos como Cleve Backster, Marcel Vogel, Ken Harmimot y el científico indio Jagadish Chandra Bose, entre otros.

En el mismo libro también se registraron los resultados de las investigaciones de científicos rusos de Kazajistán sobre cómo las plántulas de los cereales responden a la música y cómo las semillas y los brotes despiertan ante una descarga eléctrica.

Siete: El extraordinario sistema de preservación del Corán

La mayoría de los Libros que fueron revelados a los profetas desde tiempos inmemoriales son hoy inaccesibles. Los pocos que se encuentran tampoco están en sus lenguas originales. Y cuando un libro se traduce de su lengua original, se convierte en una obra traducida, no en el libro original. Esto se aplica especialmente a la traducción de un Libro revelado por Allah. Además, el lenguaje de una obra traducida pertenece a su traductor, no a Allah.

Además, muchos de sus eruditos seguidores han reconocido abiertamente que esos Libros no están libres de alteraciones. Porque en aquella época no existían ni el papel ni las imprentas como las de hoy. Por ello, se escribían en hojas de árboles, tablillas de madera, placas de piedra pulida o pieles delgadas; y, como era imposible hacer muchas copias, los sacerdotes y clérigos conservaban uno o dos ejemplares en sus lugares centrales de culto. Y siempre que alguna nación rival atacaba su capital o sus ciudades, sus Escrituras y lugares de culto se convertían en los principales objetivos del ataque de la nación victoriosa. Antes del surgimiento del islam, las Escrituras de los judíos y los cristianos fueron destruidas así muchas veces por fuerzas rivales. En la actualidad, por lo general es imposible encontrar una Torá o un Evangelio completos en su lengua original.

El sagrado libro de la Torá, que fue revelado al profeta Moisés (la paz sea con él), fue destruido varias veces. En particular, en el año 586 a. C., el tiránico gobernante de Babilonia, Bakhte Nasr (Nabucodonosor), atacó Jerusalén, destruyó la ciudad hasta arrasarla y llevó cautivos a Babilonia a los eruditos y notables israelitas. Bakhte Nasr también destruyó la sagrada mezquita de Bayt al-Muqaddas, construida por el profeta Salomón (la paz sea con él), y el libro de la Torá que se conservaba allí.

Después, aproximadamente medio siglo más tarde, en el año 538 a. C., el gran emperador persa Ciro derrotó al rey de Babilonia, liberó a los judíos y los ayudó a reasentarse en Palestina, así como a reconstruir la ciudad de Jerusalén y la mezquita de Bayt al-Muqaddas. Posteriormente, los eruditos judíos volvieron a escribir la Torá a partir de las partes dispersas que habían podido reunir y de aquello que habían memorizado. Sobre este tema, la opinión del célebre autor europeo del libro titulado «the story of bible» es la siguiente:

Que los manuscritos originales fueron destruidos junto con el templo de Salomón y que Esdras hizo una nueva copia a partir de los ejemplares que pudieron encontrarse. (La historia de la Biblia)

«La realidad era que el manuscrito original de la Torá había sido destruido junto con la mezquita sagrada del profeta Salomón. Después, Esdras, es decir, el profeta Uzayr, hizo una nueva copia con todo lo que pudo reunir.»

Según el historiador romano Priani, el libro Zend-Avesta, revelado a Zoroastro, fue escrito con tinta dorada sobre un total de doce mil pieles de vaca y depositado en la célebre biblioteca de Persépolis, la entonces capital de los persas. Después, cuando el emperador griego Alejandro conquistó dicha capital y la incendió, tanto la biblioteca como el sagrado libro Zend-Avesta que se conservaba en ella quedaron reducidos a cenizas. El autor, expresando el resultado de su investigación sobre el Nuevo Testamento de la Biblia (el Evangelio), dice:

«Todo el Nuevo Testamento se encuentra, junto con otros documentos, en un manuscrito llamado el “Códice Sinaítico”, conservado en Leningrado y probablemente escrito en Egipto en el siglo IV.» (La historia de la Biblia, pág. 107)

«Todo el Nuevo Testamento (el Evangelio), junto con otros documentos, se conserva en Leningrado en el manuscrito original llamado “Códice Sinaítico”. Fue escrito, muy probablemente, en Egipto en el siglo IV cristiano.»

Por tanto, si aquello que se atribuye a Jesús existía cuatrocientos años después de su muerte, ¿no es acaso algo digno de reflexión?

Por otra parte, los sacerdotes transmitían oralmente ciertas revelaciones divinas a sus discípulos. Después, cuando surgía el temor de que estas desaparecieran en el transcurso del tiempo, o cuando se les añadían ampliamente relatos externos y otras cosas, alguno de sus sabios las ponía por escrito en forma de libro. Como resultado, no solo se omitían algunas partes, sino que también se incorporaban muchas afirmaciones ajenas.

El sagrado libro de los hindúes, los Vedas, fue recopilado por el sabio Veda Vyasa mucho después de la época védica, durante la época del Mahabharata (en el tiempo de la guerra de Kurukshetra). Según los eruditos occidentales, los Vedas fueron compuestos apenas setecientos u ochocientos años antes del nacimiento de Jesucristo. Del mismo modo, el Tripitaka, la escritura religiosa de los budistas, fue puesto por escrito bajo el liderazgo del gran Ashoka aproximadamente doscientos años después de la muerte de Buda; el primer y el segundo Pitaka también fueron compilados después de la muerte de Buda. Además, las lenguas en las que fueron revelados los libros celestiales anteriores al Corán ya no se hablan en ningún lugar del mundo. La mayoría de los profetas del mundo pertenecían al pueblo de Israel, y su lengua era el arameo o el hebreo. Todos los libros revelados a estos profetas arameos estaban escritos en arameo o hebreo. La lengua de todos los libros revelados a estos profetas arameos era el hebreo. Sin embargo, hoy el hebreo ya no se habla de manera significativa en ningún lugar del mundo.

Del mismo modo, no se encuentra rastro alguno del sánscrito, la lengua de los libros religiosos hindúes, los Vedas y la Guita; tampoco hoy habla nadie pali, la lengua de los textos religiosos budistas, el Pitaka. Todas ellas se cuentan ahora entre las lenguas muertas.

Pero el caso del Corán es completamente distinto. Millones de copias del Corán se conservan en su lengua original, aquella en la que fue revelado, en manos de personas de distintos países del mundo. Y no solo se ha conservado el Corán en forma escrita: desde el momento de su revelación hasta hoy, innumerables personas de distintas partes del mundo lo han memorizado por completo.

Ya se ha mencionado que el Corán fue revelado gradualmente a lo largo de veintitrés años. Cada vez que se revelaba una parte del Corán al Profeta, él hacía que un escriba —el encargado de registrar la revelación— la pusiera inmediatamente por escrito, mientras que muchos musulmanes memorizaban de inmediato esa misma parte. Cuando, después de veintitrés años, terminó la revelación del Corán, por un lado este había quedado completamente escrito y conservado y, por otro, innumerables musulmanes lo habían memorizado por completo, estableciendo así un extraordinario sistema para preservarlo. Desde entonces, durante siglos y siglos, dicho sistema de preservación ha continuado conforme a las normas establecidas.

Si alguien desea comprobarlo, que consiga un ejemplar del Corán en algún país de Asia oriental y luego escuche su recitación de labios de un hafiz del norte de África. No encontrará ninguna diferencia, ni siquiera en una sola vocalización, y mucho menos en las palabras o las letras.

Además, la lengua árabe original en la que el Corán fue revelado al Gran Profeta tampoco se ha vuelto antigua ni ha caído en desuso, ni siquiera después de mil cuatrocientos años.

Al elogiar las características especiales de la lengua árabe, el célebre erudito estadounidense George Sarton dice:

«La civilización musulmana era de una naturaleza singular. Los musulmanes se habían unido mediante dos fuertes vínculos: la religión y la lengua. Entre los principales deberes de los musulmanes se encuentra recitar el Corán en su árabe original. Demos gracias por esta magnífica norma religiosa… Incluso hoy, el árabe es una de las lenguas que se utilizan ampliamente en todo el mundo. (The Life of Science, de George Sarton). En otro lugar de su libro, el autor dice: “Desde mediados del siglo VIII hasta finales del siglo XI, los arabófonos avanzaban al frente de toda la humanidad. Gracias a ellos, la lengua árabe no solo se estableció como la lengua sagrada del Corán o como vehículo de la palabra de Alá, sino que también se presentó ante el mundo como una lengua internacional”. Al reconocer la inmensa importancia de las obras árabes para el progreso de la civilización humana, el autor escribió en otro lugar de su libro:

«Los eruditos europeos más avanzados comprendieron que las obras árabes no solo eran importantes, sino también indispensables. Pues en ellas estaba almacenada una inmensa riqueza de conocimientos. No sería en absoluto exagerado decir que, hasta mediados de los siglos XII y XIII, la principal tarea de los eruditos cristianos consistía en traducir al latín los libros árabes». (The Life of Science, de George Sarton)

Más bien, varias decenas de millones de personas en el mundo hablan dicha lengua. Todo lector del Corán queda inevitablemente maravillado ante este extraordinario sistema de preservación.

Allah mismo ha declarado que este extraordinario sistema de preservación de Su último Libro, revelado a Su último Mensajero, fue planificado por Él mismo. Esta declaración la encontramos una vez en una sura de La Meca perteneciente a la etapa inicial, llamada «sura Al-Qiyamah». Y otra vez la encontramos en otra sura de La Meca llamada «sura Al-Hiyr».

Cuando, al principio, Gabriel (a) se presentaba ante el Profeta (s) en La Noble Meca y le recitaba la Revelación, el Profeta (s) repetía afanosamente junto con Gabriel (a), para que no se omitiera ninguna parte de la Revelación. Entonces, el Altísimo tranquilizó al Profeta con el siguiente mensaje:

﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾

﴿فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ﴾

﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾

«Oh Mensajero, no muevas tu lengua para apresurarte a memorizar el Corán. A Mí me corresponde completarlo y hacer que sea recitado. Por tanto, cuando Yo lo recite (por medio de la lengua de Gabriel), síguelo. Después, también Me corresponde explicarlo». (Sura Al-Qiyamah, versículos 16-19)

El Dios Todopoderoso también dice:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾

«Ciertamente, Nosotros hemos revelado el Corán, y ciertamente Nosotros somos sus guardianes». (Sura Al-Hiyr, aleya 9)

En la sura Taha también se encuentra una declaración de naturaleza similar.

وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ ۖ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

«Cuando se revele el Corán, no te preocupes por la protección del Corán hasta que se haya completado. Y di: “¡Oh, Allah!, aumenta mi conocimiento”». (Sura Taha, aleya 114)

Al observar este extraordinario sistema de protección del Corán, el corazón dará espontáneamente testimonio de que la mano de Aquel que lo reveló es la que actúa en el origen de este sistema de protección.

Ocho: Sorprendente coherencia en el lenguaje y el estilo del Corán

Aunque el Corán fue revelado poco a poco a lo largo de veintitrés años, la sorprendente armonía que existe desde el principio hasta el final en su lenguaje, calidad literaria, significado y estilo demuestra también que el Corán no es un libro compuesto por seres humanos. Pues ningún ser humano habría podido mantener durante tanto tiempo una continuidad y una armonía semejantes entre todos esos aspectos.

El Corán, el mayor milagro del Mensajero

Dios Altísimo concedió milagros, como prueba de la profecía y del mensaje, a todos los profetas y mensajeros que envió para guiar a la humanidad del mundo. El significado lexicográfico de la palabra «milagro» es dejar impotente e incapaz, derrotar al oponente y cosas semejantes. En sentido técnico, significa realizar, en apoyo de las propias afirmaciones de los profetas y mensajeros, un acontecimiento sobrenatural y asombroso que nadie, excepto un profeta, puede realizar en absoluto.

Además de los milagros comunes, Dios concedió a algunos de Sus mensajeros milagros especiales. Por ejemplo, el Asā (bastón) y el Yad al-Bayḍā (mano luminosa) de Moisés (a.s.). Es decir, cuando el profeta Moisés (a.s.) arrojaba su bastón al suelo, este adoptaba la forma de una enorme y aterradora serpiente y se desplazaba por la tierra. Pero cuando lo tomaba, volvía a convertirse en un bastón. Del mismo modo, cuando introducía su mano derecha bajo la axila y luego la sacaba, de ella emanaba una luz especial que iluminaba todo a su alrededor. Este era el milagro de Moisés (a.s.): el Asā y el Yad al-Bayḍā. Además de estos dos milagros especiales mencionados anteriormente, durante la larga vida del profeta Moisés (a.s.) ocurrieron muchos otros hechos extraordinarios y sobrenaturales. Entre ellos se cuentan la división, mediante el golpe de su bastón, de las aguas del mar Rojo para abrir un camino a los israelitas; el hacer brotar de una roca doce manantiales para las doce tribus de los Hijos de Israel; y el descenso del cielo del manná y las codornices (alimento celestial), entre otros.

También en la vida del profeta Jesús (a.s.) se encuentran muchos hechos sobrenaturales de este tipo; sin embargo, su milagro especial consistía en curar enfermedades incurables, resucitar a los muertos y hacer que hablaran.

Dios también presentó ante los incrédulos, mediante muchos hechos sobrenaturales realizados por Su último profeta, Muhammad (s.a.s.), la prueba de su profecía. Sin embargo, el mayor milagro que le fue concedido fue el Sagrado Corán, revelado en lengua árabe.

Por sí misma, la lengua árabe ya poseía una característica especial entre las principales lenguas del mundo. Además, en la época de la llegada del Mensajero, los árabes ocupaban el primer lugar en la práctica de la poesía y la literatura. En sus celebraciones nacionales levantaban pabellones y escenarios, donde exhibían su talento poético, artístico y literario. Ante un pueblo así, poseedor de una lengua elevada y refinada, Dios comenzó a revelar, mediante la Revelación y a un hombre completamente iletrado, un discurso de tal excelencia que todos los árabes quedaron atónitos al contemplar la sublime calidad de su lenguaje y de su contenido. Así como era imposible para los árabes rivalizar con el Corán en cuanto al lenguaje, tampoco podían producir un discurso semejante al Corán en cuanto a su contenido y sus temas. El Corán desafió repetidamente a sus opositores: si tenían alguna duda sobre el Corán pronunciado por Muhammad y creían que no era la palabra de Dios, sino una creación de Muhammad, que produjeran y trajeran al menos una pequeña sura semejante al Corán.

Este desafío del Corán no se limitaba únicamente a sus armonías internas, sus cuestiones filosóficas, sus complejas normas y cosas semejantes. Si así hubiera sido, quizá los árabes podrían haber dicho: «No somos filósofos, tampoco conocemos la ética, y ¿cuándo tendríamos tiempo para ocuparnos de la astronomía?». Pero no se trataba solo de eso: además de afirmar la superioridad de su contenido, el Corán desafió abiertamente a todo el mundo, incluidos los árabes, a producir al menos una pequeña sura semejante al Corán, afirmando también la superioridad de su lenguaje. Así como los grandes eruditos y maestros de la lengua árabe no pudieron rivalizar lingüísticamente con el Corán, tampoco los expertos en ética de los árabes, Roma y Persia pudieron producir, en cuanto al contenido, un libro semejante al Corán ni siquiera algo comparable a una parte de él. Por ello, tanto por su lenguaje como por su contenido, el Corán permanecerá hasta el Día de la Resurrección como un milagro extraordinario del Gran Profeta.

El sistema de compilación y clasificación del Corán

Durante el período en que fue revelado el Corán, cada vez que se revelaba una parte, el Profeta (s) hacía que los Compañeros encargados de escribir la revelación la pusieran por escrito, mientras que, por otro lado, innumerables nobles Compañeros la memorizaban. En el momento de la muerte del Profeta, el Corán completo estaba memorizado por innumerables Compañeros y también se encontraba escrito en posesión de varios de ellos. En cuanto se revelaba una parte del Corán, muchos Compañeros la escribían en finas pieles de camello, fragmentos de piedra pulida, hojas de árboles o cortezas. En los libros de hadices se encuentra una narración de Zayd ibn Thabit, el escriba de la revelación. Él dijo:

نولف القرآن من الرقاع

«Nos sentábamos junto al Mensajero de Allah —que Allah lo bendiga y le conceda paz— y escribíamos el Noble Corán en fragmentos de piel». (Mustadrak al-Itqan)

En la sección de Sahih al-Bujari dedicada a la explicación de la virtud de los Compañeros se menciona una narración de Abd Allah ibn Umar, quien dijo: Escuché al Noble Profeta (s) decir: «Aprended el Corán de cuatro personas: Abd Allah ibn Masud, Salim, Ubayy ibn Ka’b y Mu’adh ibn Yabal». (Bujari)

En otro pasaje de Bujari, Anas narró:

«En la época del Noble Profeta (s), los cuatro Compañeros que recopilaron especialmente el Corán eran todos ansar: Ubayy ibn Ka’b, Mu’adh ibn Yabal, Abu Sa’id y Zayd ibn Thabit (que Allah esté complacido con ellos)». (Bujari)

Los especialistas en hadices han explicado, al comentar este hadiz, que su significado es que, aunque innumerables nobles Compañeros recopilaron y preservaron el Corán, los cuatro Compañeros mencionados anteriormente poseían una distinción especial en cuanto a su memorización, recitación, preservación y recopilación.

Así, poco después del fallecimiento del Profeta, al comienzo del califato de Hazrat Abu Bakr, cuando varios cientos de Compañeros que habían memorizado el Corán murieron como mártires en la batalla de Yamama, Hazrat Umar acudió ante el califa del Mensajero, Hazrat Abu Bakr, con la petición de que todas las partes del Corán fueran ordenadas secuencialmente y compiladas de inmediato en forma de un libro. De lo contrario, debido a la desaparición masiva de los memorizadores del Corán, quizá perderíamos algunas de sus partes. Al principio, Hazrat Abu Bakr vaciló un poco, pero después aprobó la propuesta de Hazrat Umar y encargó a Hazrat Zayd ibn Thabit, el escriba de la Revelación, esta sagrada responsabilidad.

El imán Bujari narró el siguiente hadiz de Hazrat Zayd ibn Thabit en la sección «La importancia y dignidad del Corán» de su célebre obra Bujari Sharif:

«Inmediatamente después de la batalla de Yamama, Hazrat Abu Bakr me mandó llamar. Cuando llegué, vi también a Hazrat Umar sentado a su lado. Entonces Hazrat Abu Bakr me dijo:

“Mira, Umar ha venido a verme y dice que en la batalla de Yamama murieron como mártires innumerables memorizadores del Corán. Temo que, si en otras batallas también mueren como mártires memorizadores del Corán de esta manera, quizá perdamos algunas partes del Corán. Por ello, considero que debes ordenar que el Corán sea compilado en forma de libro”. Le respondí a Umar: “¿Cómo puedo hacer algo que el Mensajero no hizo?”. Entonces Umar juró por Allah y dijo: “Sin duda, es una obra sumamente excelente y necesaria”. A través de todas estas discusiones y debates de Umar, Allah hizo que también yo comprendiera en mi corazón la importancia de dicha obra. También estuve de acuerdo con Umar».

El narrador, Hazrat Zayd ibn Thabit, continúa diciendo que después Hazrat Abu Bakr se dirigió a mí y dijo:

«Eres una persona joven e inteligente. Ninguno de nosotros tiene queja alguna contra ti. Además, durante la época del Mensajero te encargabas de escribir la Revelación. Por lo tanto, compila y escribe tú el Corán completo en forma de un solo libro». (Bujari, Fada’il al-Corán)

Después, Hazrat Zayd recopiló las partes escritas que se encontraban en poder de los Compañeros y las conservadas en la propia casa del Profeta, las ordenó, las cotejó con la recitación de los Compañeros que habían memorizado el Corán y las compiló en forma de libro.

Harith al-Muhasibi narró en su obra «Fahm al-Sunan»:

«Poner el Corán por escrito no era una tarea novedosa. El propio Noble Profeta (s) escribía el Corán. Sin embargo, este se encontraba en diversos fragmentos. Hazrat Abu Bakr Siddiq ordenó reunirlos todos y ponerlos por escrito en forma de libro. Esta tarea fue semejante a que, después de que varias páginas dispersas en las que estaba escrito el Corán se hallaran en la casa del Mensajero (s), un recopilador las ordenara y las encuadernara con hilo para que no se perdiera ninguna parte».

Ash-Shafi‘atul Islamiya (Allama Ragheb Tabbakh).

El mushaf recopilado y escrito por Hazrat Zayd permaneció custodiado en poder del primer califa, Hazrat Abu Bakr, durante su vida; según las necesidades, otros hicieron copias de él y este fue entregado a Hazrat Umar. Después del martirio de Hazrat Umar, dicho mushaf fue puesto bajo la custodia de la Madre de los Creyentes, Hazrat Hafsa.

Reforma del método de recitación del Corán

Aunque el idioma de una misma comunidad lingüística sea el mismo en toda su región, necesariamente existen ciertas diferencias y variaciones en su habla, pronunciación, etc. Por ejemplo, se observa una considerable diferencia entre el habla de Nadia y la de Comilla. Lo mismo se observa entre el habla de Khulna y la de Chittagong. Sin embargo, el idioma de ambos distritos es el bengalí.

De manera análoga, aunque el idioma de todo el país árabe era el árabe, se observaban considerables diferencias en el idioma, la pronunciación, la entonación y el uso propios de las distintas regiones y tribus. Puesto que el Noble Profeta pertenecía a los coraichitas, el Sagrado Corán había sido revelado en árabe coraichita. Sin embargo, también se permitió a los árabes de otras regiones recitarlo y escribirlo en sus dialectos regionales, pues ello no producía ningún cambio en el significado esencial ni en el sentido del Corán. Pero cuando el islam traspasó las fronteras de Arabia y se extendió también por las tierras no árabes, estas diferencias en el método de recitación y la pronunciación crearon una dificultad especial entre los no árabes. Cuando se llamó la atención del tercer califa, Hazrat Uthman (ra), sobre este asunto, comprendió especialmente su importancia. Entonces resolvió el problema surgido de la manera que se expone a continuación.

En primer lugar, hizo traer el mushaf de Hazrat Hafsa, escrito y conservado en el idioma de los coraichitas, y ordenó que se hicieran numerosas copias. Después envió un ejemplar a cada región del imperio musulmán y ordenó a todos que copiaran de él. Asimismo, destruyó por completo los mushafs escritos en las lenguas no coraichitas. De este modo, ya no quedó ninguna diferencia en la entonación ni en la pronunciación.

A este respecto, el imán Bujari transmitió, en la sección «Fada’il al-Corán» de Bujari Sharif, un hadiz de Hazrat Anas con el siguiente sentido: «En cierta ocasión, Hazrat Hudhayfa ibn al-Yamán se presentó ante Hazrat Uthman (ra). Antes de ello, había participado en la conquista de Armenia junto con los muyahidines sirios y en la batalla de Azerbaiyán junto con los muyahidines iraquíes; allí se había alarmado al observar las discrepancias entre los métodos de recitación del Corán de los musulmanes sirios y los iraquíes. Después, cuando se presentó ante el tercer califa, Hazrat Uthman, se dirigió al califa diciendo: “¡Amir al-Mu’minin! Haga algo por el bien de esta comunidad antes de que discrepen acerca del Libro de Alá como lo hicieron los judíos y los cristianos”. Al oír esto, Hazrat Uthman (ra) envió una petición a la Madre de los Creyentes, Hafsa, para que le enviara el manuscrito recopilado por Hazrat Abu Bakr (ra). Él lo copiaría y luego le devolvería el ejemplar original. Entonces Hafsa (ra) entregó dicho manuscrito sagrado a Hazrat Uthman (ra), y Uthman (ra) encargó a Hazrat Zayd ibn Thabit, Abdullah ibn az-Zubayr, Sa’id ibn al-As y Abdur-Rahman ibn al-Harith (ra) que comenzaran a copiarlo. Hazrat Uthman (ra) dijo a los tres compañeros coraichitas —excepto Hazrat Zayd ibn Thabit—: “Si discrepáis con Zayd ibn Thabit acerca de alguna parte del método de recitación, escribidla en el idioma de los coraichitas, pues el Corán fue revelado en el idioma de los coraichitas”».

Cuando los compañeros mencionados terminaron de preparar copias del libro completo, conforme a la orden de Hazrat Uthman, Hazrat Uthman (que Allah esté complacido con él) envió el ejemplar original a Hazrat Hafsa (que Allah esté complacido con ella) y envió una copia del mushaf a cada región del imperio, ordenando que se destruyeran todos los demás mushafs que hubiera, excepto los mushafs enviados por él. (Bujari, Fada’il al-Qur’an)

«Copias del original Noble Corán transcrito por Hazrat Uthman todavía se conservan hoy en diversos países del mundo, entre ellos Rusia, Egipto y Siria. El Noble Corán que actualmente tenemos también es idéntico a aquel libro original de Siddiq, del cual Hazrat Uthman (que Allah esté complacido con él) hizo copias y envió oficialmente a distintas partes del reino».

¿Podría existir un método más preciso, superior y científico que este para recopilar y conservar un libro?

La clasificación y el orden actuales del Corán tampoco fueron establecidos por ninguna persona posterior. Al contrario, el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó cuidadosamente el Corán actual siguiendo las instrucciones de Hazrat Jibril (la paz sea con él). Y conforme a este orden, el propio Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo recitaba durante la oración junto con sus nobles compañeros. Asimismo, los compañeros que habían memorizado el Corán lo memorizaban siguiendo exactamente ese mismo orden.

La razón por la que el Corán fue revelado poco a poco

También es un asunto digno de reflexión por qué todo el Noble Corán no fue revelado de una sola vez, sino poco a poco a lo largo de un extenso período de veintitrés años. ¿Por qué Allah no reveló el Noble Corán de una sola vez, al igual que los Libros celestiales como la Torá, el Zabur y el Evangelio? Esta es, ciertamente, una cuestión que merece ser comprendida. Una de las objeciones de los incrédulos respecto al Sagrado Corán era también: «¿Por qué el Corán no fue revelado a Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) de una sola vez?»

Respecto a esta afirmación de los incrédulos, Allah dijo:

﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً ۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ ۖ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا﴾

«Y los incrédulos dicen: “¿Por qué no se le reveló el Corán a Muhammad (s) de una sola vez?”. Así fortalecemos tu corazón mediante esta revelación gradual. Y lo hemos revelado paulatinamente». (Sura Al-Furqán, aleya 32)

El autor de Manáhil al-Irfán fi Ulum al-Corán, el erudito Allama Abdul Azim, menciona en su obra cuatro sabidurías especiales contenidas en la revelación gradual del Corán.

1. Fortalecimiento del corazón del Mensajero

Es decir, con las repetidas visitas del honorable ángel Hazrat Gabriel Amín, portador de la revelación de parte del propio Allah, al Profeta, su alma se llenaba de alegría espiritual, y en el sagrado recinto de su mente permanecía firmemente arraigada la convicción de que sobre él descendían continuamente, desde el cielo, la gracia y las bendiciones de Allah. Así, el corazón y el alma del Profeta se fortalecían cada vez más con la milagrosa fuerza de la fe.

Al revelarse el Corán poco a poco y con intervalos, el Profeta (s) lo memorizaba inmediatamente, comprendía su significado profundo y conocía especialmente sus sabidurías. Por ello, su sagrado corazón se fortalecía continuamente mediante el poder extraordinario y milagroso del Corán.

2. Formación continua de la comunidad musulmana

Es decir, conducir paso a paso, mediante una educación y formación continuas, hasta el límite de la perfección a aquella nueva nación que había surgido bajo el liderazgo del Profeta. Este objetivo se alcanzó especialmente mediante la revelación gradual y espaciada de las partes del Corán. Pues si todos los mandatos y normas de la sharía hubieran sido revelados juntos desde la primera etapa, quizá habría resultado mucho más difícil para los nuevos conversos al islam cumplirlos completamente. Así dice Allah:

﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا﴾

«Y he revelado el Corán por partes para que usted pueda recitárselo a la gente pausadamente». (Sura Al-Isra, aleya 106)

3. Orientación sobre los nuevos problemas

La gran responsabilidad de dirigir el movimiento islámico que Allah había encomendado al Profeta (s) y a sus compañeros abnegados dio lugar a diversos problemas en sus distintas etapas, y el Profeta tuvo que enfrentarse a diferentes preguntas en distintos momentos. Para resolver esos problemas y responder a esas preguntas, en diversas ocasiones fue necesario que se revelaran distintas partes del Corán.

En cierta ocasión, una mujer musulmana, Hazrat Khawla bint Tha’laba, se presentó ante el Mensajero y, relatando que su esposo había pronunciado zihar contra ella, comenzó a llorar y lamentarse. Tenía varios hijos pequeños. Si los entregaba a su esposo, sus vidas podían quedar arruinadas. Pero si los retenía consigo, también podían morir prematuramente por falta de alimento. Por ello, la mujer, sumamente angustiada, continuó llorando y lamentándose ante el Profeta.

Antes del islam, en la época de la ignorancia, el zihar daba lugar al divorcio de la esposa.

[Se denomina zihar a comparar a la propia esposa con mujeres con las que está prohibido casarse, como la madre o la hija, con la intención de romper la relación conyugal. Por ejemplo, si alguien le dice a su esposa: «Eres como mi madre», eso constituye zihar. En la época de la ignorancia, los árabes consideraban para siempre ilícita para ellos a la esposa contra la que habían pronunciado zihar. El islam no aprobó esta práctica. Sin embargo, por este tipo de conducta indecente e incongruente se impuso una expiación al que pronuncia zihar.]

El problema del zihar apareció por primera vez en la sociedad musulmana. El Profeta (s) no sabía qué hacer. Precisamente en ese momento, para resolverlo, fue revelada la siguiente aleya:

قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ﴾

﴿الَّذِينَ يُظَاهِرُونَ مِنكُم مِّن نِّسَائِهِم مَّا هُنَّ أُمَّهَاتِهِمْ ۖ إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلَّا اللَّائِي وَلَدْنَهُمْ ۚ وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنكَرًا مِّنَ الْقَوْلِ وَزُورًا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُو

«La mujer que discutía contigo acerca de su esposo y presentaba su queja ante Allah. Allah había escuchado las palabras de ambos. Y Allah todo lo oye y todo lo ve. Aquellos de entre vosotros que practican el zihar con sus esposas no convierten por ello a esas esposas en sus madres. Sus madres son únicamente aquellas que les dieron a luz». (Sura al-Muyadila, versículos 1-2)

En cierta ocasión, los idólatras de La Meca, instigados por los judíos y con la intención de tomar desprevenido al Profeta, le preguntaron acerca de Dhu al-Qarnayn, aunque hasta entonces el Profeta no sabía nada sobre Dhu al-Qarnayn. Entonces, Allah, el Sapientísimo, informó a Su amado Profeta, mediante la revelación, de una breve historia de Dhu al-Qarnayn.

﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْرًا﴾

«Y te preguntan acerca de Dhu al-Qarnayn. Di: “Pronto os recitaré su historia”». (Sura al-Kahf, versículo 83)

¿Por qué no se revela ninguna otra Escritura celestial después del Sagrado Corán?

Antes de la llegada del Noble Profeta, vinieron al mundo innumerables profetas y mensajeros. Del mismo modo, Allah, el Señor de los mundos, les reveló innumerables Escrituras y suhuf. Pero después del fallecimiento del Noble Profeta no se revelará ninguna nueva Escritura celestial ni ningún suhuf, y esta situación permanecerá así hasta el Día del Juicio.

Podría surgir la pregunta: ¿por qué no se revelará ninguna otra Escritura celestial después del Corán? Como respuesta, puede decirse que Allah, el Altísimo, completó Su religión para la humanidad mediante la revelación del Corán. Así lo ha mencionado Allah en el Corán:

 الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ

«Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y he escogido para vosotros el islam como religión». (Sura Al-Maida, aleya 3)

Por consiguiente, después de que la religión alcanzó su perfección, ya no había necesidad de que se revelara otro Libro.

En segundo lugar: en el pasado surgió la necesidad de revelar nuevos Libros precisamente debido a la alteración, la adición o la supresión parcial o completa de los Libros de Allah. Pero, por la gracia milagrosa de Allah, el Corán está completamente protegido de estas calamidades. Así como no es posible alterar ni aumentar el Corán de ninguna manera, tampoco existe en absoluto posibilidad alguna de que se suprima una parte de él. Por consiguiente, en estas circunstancias, ya no existe ninguna necesidad de otro Libro celestial.

En la actualidad, el extraordinario desarrollo de los medios de comunicación, la amplia expansión de la imprenta y las abundantes oportunidades de intercambio entre las civilizaciones han llevado el Corán y su mensaje a casi todos los lugares del mundo. Por tanto, ya no existe necesidad alguna de que se revele otro Libro celestial en ningún rincón del mundo. Así pues, después de la aparición de Hazrat Muhammad (s.), del mismo modo que él es el único profeta para toda la humanidad del mundo hasta el Día del Juicio, después de la revelación del Corán, el Corán es el único Libro celestial que toda la humanidad debe seguir hasta el Día del Juicio. Después de esto, así como no aparecerá ningún otro profeta, tampoco será revelado ningún otro Libro celestial.

Algunos manuscritos del Corán de distintas épocas de los califatos del mundo

Ya se ha mencionado que durante la época del Mensajero de Allah (s.) comenzó regularmente la labor de escribir el Noble Corán, y que ya durante la vida del Profeta varios compañeros poseían por escrito fragmentos del Corán. En la época de Hazrat Abu Bakr (r. a.), esos fragmentos escritos y dispersos fueron ordenados y convertidos en un Libro completo y bien organizado. Posteriormente, en el año 25 de la Hégira, Hazrat Uthman (r. a.) hizo preparar varias copias del presente Libro, escrito originalmente bajo la dirección de Hazrat Abu Bakr (r. a.), y las envió, bajo administración estatal, a distintas regiones del imperio.

Hazrat Uthman (r. a.) conservaba consigo un mushaf escrito de su propio puño. Este mushaf era llamado «Mushaf del Imam». Permaneció con Hazrat Uthman durante toda su vida; después pasó a manos de Hazrat Ali (r. a.) y de Hazrat Imam Husayn. Más tarde llegó a España y, posteriormente, a Fez, la capital de Marruecos. Después fue llevado de nuevo a Medina. Luego, durante la Primera Guerra Mundial, el mushaf fue trasladado de Medina a Constantinopla, la capital de Turquía, y hasta el día de hoy permanece allí.

Un manuscrito escrito de puño y letra de Hazrat Uthman (que Allah esté complacido con él), al final del cual está escrito que fue escrito por Hazrat Uthman ibn Affan.

Actualmente, este mushaf se encuentra en Moscú, la capital de Rusia. Los rebeldes martirizaron a Hazrat Uthman (que Allah esté complacido con él) mientras lo recitaba. Después fue llevado a Damasco y permaneció en manos de los gobernantes de los Banu Umayya hasta el final de su califato. Posteriormente fue llevado a Basora. El célebre viajero Ibn Battuta lo vio en Basora en el siglo XVIII. En 1941 cayó en manos de los bolcheviques rusos y desde entonces se encuentra en Moscú.

Otro manuscrito elaborado por Hazrat Uthman (que Allah esté complacido con él) se encuentra actualmente en Francia; otro, en la Biblioteca Khedivial de Egipto; otro, en la biblioteca de la Universidad de Al-Azhar; y otro, en una biblioteca de Francia.

De los cinco manuscritos elaborados por Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él), uno se conserva en Mashhad, dos en Constantinopla y otro, actualmente, en la mezquita Jami Husayn de El Cairo. Otro manuscrito elaborado por Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él) se encuentra actualmente en la Jamia Millia de Delhi.

También se conserva actualmente en la Jamia Millia de Delhi un manuscrito recopilado por Hazrat Imam Husayn. Un mushaf elaborado por Hazrat Imam Zayn al-Abidin se encuentra en la Jamia Millia y otro está depositado en la biblioteca de Deoband.

Cuándo se añadieron al Corán la kasra, la fatha y la damma

Quienes tienen el árabe como lengua materna pueden leer cualquier libro en árabe sin ningún signo vocálico. Por eso, mientras el islam no se había extendido fuera de Arabia, el Corán se escribía sin signos vocálicos. Para los árabes era posible leer el Corán sin la ayuda de la kasra, la fatha y la damma. Sin embargo, cuando el islam cruzó las fronteras de Arabia y se extendió también por las tierras de los ajam, a los musulmanes no árabes les resultó difícil leer el Corán sin signos vocálicos. Para resolver este problema, en el año 86 de la hégira (705 d. C.), durante la época de los Banu Umayya, Hajjaj ibn Yusuf, gobernador de Irak, ordenó añadir al Corán los signos vocálicos, es decir, la kasra, la fatha y la damma.

Algunas fechas memorables relacionadas con el Sagrado Corán

1. El lunes 17 de Ramadán del año 13 antes de la Hégira comenzó a descender por primera vez la revelación en la cueva de Hira (correspondiente al 6 de agosto del año 610 d. C.).

2. La revelación del Corán concluyó en el mes de Safar del año 11 de la Hégira.

3. Los primeros cinco versículos revelados al Santo Profeta fueron los primeros cinco versículos de la sura Al-Alaq. A saber:

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ﴾

﴿خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ﴾

﴿اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ﴾

﴿الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ﴾

﴿عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾

4. La última aleya revelada fue la aleya final del rukū 37 de la sura Al-Baqara.

ﻭَﺍﺗَّﻘُﻮﺍ ﻳَﻮْﻣًﺎ ﺗُﺮْﺟَﻌُﻮﻥَ ﻓِﻴﻪِ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺛُﻢَّ

ﺗُﻮَﻓَّﻰ ﻛُﻞُّ ﻧَﻔْﺲٍ ﻣَﺎ ﻛَﺴَﺒَﺖْ ﻭَﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﻈْﻠَﻤُﻮﻥَ

5. En el año 86 de la Hégira, el Corán fue dividido en paras y rukūes para facilitar su recitación.

6. En el año 30 de la Hégira, por orden de Hazrat Uthmán (que Allah esté complacido con él), se destruyeron los demás mushafs escritos en otros dialectos árabes, excepto el árabe qurayshí.

7. La primera sura completa revelada del Sagrado Corán fue la sura Al-Muddázzir, y la última sura completa revelada fue la sura An-Nasr. Según algunos, la primera sura revelada fue la sura Al-Fátiha.

Algunas estadísticas sobre diversos aspectos del Sagrado Corán

Número total de suras: 114

Sura mequí – 93

Sura medinense – 21

Rukūʿ – 554

Número de aleyas – 6236

Declaraciones de varios célebres eruditos no musulmanes sobre el Corán

1. «Nunca se ha oído que los recopiladores del Corán hayan omitido alguna parte, frase o palabra del Corán. Tampoco se ha encontrado ninguna frase del Corán que haya entrado en él desde fuera. Si hubiera sido así, ciertamente se habría mencionado en los libros de hadices, de los cuales no se omitió ni el más mínimo asunto». (William Muir)

2. «Sin duda, el Corán es la mejor obra de la lengua árabe y el libro más fiable del mundo. A ningún ser humano le habría sido posible escribir una obra milagrosa como esta. El Corán es un milagro superior incluso a resucitar a los muertos. Resulta asombroso pensar cómo un hombre iletrado pudo componer expresiones tan impecables y sin precedentes». (George Sale)

3. «Únicamente el Corán es un libro en el que no se ha producido ningún cambio a lo largo de mil trescientos años. No existe en las religiones judía y cristiana ninguna escritura religiosa fiable que pueda compararse en modo alguno con el Corán». (el célebre historiador cristiano Mr. Badley)

4. «El Sagrado Corán, revelado en árabe antiguo, es sumamente bello y atractivo. Su estructura sintáctica y su estilo de expresión son muy cautivadores. Las sólidas y poderosas argumentaciones presentadas en sus breves versículos son realmente extraordinarias. Es muy difícil expresar adecuadamente el espíritu del Corán en otra lengua». (The Wisdom of the Quran, John Fase)

5. «Las disposiciones del Corán son autosuficientes y completas». (Preaching of Islam, Arnold Toynbee)

6. «Ningún libro del mundo se recita tanto como el Corán. En cuanto a las ventas, quizá la Biblia supere al Corán en número. Sin embargo, los millones de millones de seguidores de Muhammad comienzan a recitar diariamente, cinco veces, los largos versículos del Corán desde el momento en que adquieren la capacidad de hablar». (Charles Francis Potter)

7. «De todos los libros celestiales, el Corán es el supremo. El Gran Alá, por Su especial gracia, reveló este libro excelentísimo para la humanidad. Para procurar el bienestar de los seres humanos, es más eficaz incluso que la antigua filosofía griega. De cada palabra del Corán resuena el eco de la grandeza y majestad de Alá». (Dr. Morsen France)

8. «El Sagrado Corán no es meramente un conjunto de disposiciones religiosas; contiene también disposiciones sociales y estatales que son igualmente beneficiosas para toda la humanidad». (Dr. Masijyun)

9. «Después de investigar ampliamente las enseñanzas del Corán, he llegado a la conclusión de que el Corán es un libro celestial revelado y que sus enseñanzas son plenamente compatibles con la naturaleza humana». (El señor Gandhi, India)

10. «Me gusta el islam y reconozco al Profeta del islam como uno de los grandes hombres más eminentes del mundo. Me gustan de todo corazón las disposiciones sociales, políticas, espirituales y morales del Corán. Considero que la forma que tenía el islam durante el califato de Hazrat Umar era la forma real y completa del islam». (Lala Lajpat Rai, India)

11. «Al estudiar el Corán, la conciencia queda perpleja ante la pregunta de cómo pudo salir de los labios de un hombre iletrado un discurso de este tipo». (El conde Henry)

12. «Acepto de todo corazón la afirmación de Muhammad de que el Corán es el mayor milagro de Muhammad para todos los tiempos». (Sr. Borth Samukh)

13. «El Corán es amigo y benefactor de los pobres. El Corán ha condenado en todos los ámbitos los excesos de los ricos». (Gord Fre Hogns)

14. «Incluso después de mil trescientos años, las enseñanzas del Corán están tan vivas que aún hoy un barrendero, al hacerse musulmán (al tener fe en el Corán), puede reivindicar la igualdad con cualquier musulmán de familia noble». (Sr. Bhupendranath Bose)

15. «Quienes censuran el islam calificándolo de religión reaccionaria no han comprendido correctamente las enseñanzas del Corán. Gracias precisamente a este Corán, la condición de los árabes cambió por completo». (Moseurmiof France)

Algunos hadices del Noble Profeta (la paz sea con él) sobre la importancia y dignidad del Corán

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمستمسكتُم بهما كتاب الله وسنّة رسوله. (مشكوة – موطا

«El Mensajero de Allah (s) dijo: “Os dejo dos cosas. Mientras os aferréis a ellas, no os extraviaréis. Son el Libro de Allah y la Sunna del Mensajero”». (Mishkat-Muwatta)

من قراً القرآن فاستظهرهٔ – فاًحل

خلالهٔ و حرم حرامهٔ آذخلهٔ الله به الجنة و شافعهٔ فی عشر من أهل بيته كلهم قد وجبت لة التار. ة

“Narrado por Hazrat Ali (ra). El Mensajero de Allah (s) dijo: quien recite correctamente el Corán y observe sus preceptos lícitos e ilícitos, Allah lo hará entrar en el Paraíso. Y le concederá el derecho de interceder por diez personas de su linaje para quienes el Infierno había sido decretado.” (Ahmad, Tirmidhi, Ibn Mayah, Darimi)

و عن ابی سعی در رضایی انتهٔ عنهٔ قال قال رسول الله صلی اللههٔ عليه وسلم يقول الرب تبارك وتعالى. من شغلة القرآن عن ذكرى ومسألتي اعطيتة أفضل ما اعطي السائلين – فضل

كلام اللّه على سائر الكلام كفضل الله على خلقه.

Narrado por Hazrat Abu Saíd (ra). El Mensajero de Allah (s) dijo: Allah el Altísimo ha dicho: “A quien, por estar ocupado estudiando el Corán, no le queda tiempo para hacer dhikr y súplicas adicionales, le concedo más que a quienes suplican”. Y así como la dignidad de Allah está por encima de toda la creación, la dignidad de la palabra de Allah está por encima de todas las palabras.” (Tirmidhi)

 وعن عائشة رضيى الله عنها قالت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي يقراً القرآن وهو ماهير به مع السفرة الكرام البررة والذي يقرأه وهو عليه شاقلة أجران. (بخاري – مسلم

“Narrado por Hazrat Aisha (ra). El Noble Mensajero (s) dijo: la persona profundamente versada en el Corán que lo recita regularmente será compañera de los profetas (el Día de la Resurrección). Y quien recite el Corán con dificultad recibirá una recompensa doble.” (Bujari y Muslim)

 وعن أبى هريرة قال قال رسول الله صلى الة علية وسلم وما اجتمع قوم فى بيتر من بيوتر الله يتلون كتاب الله ويتدارسونة بينهم الأنزلت عليهم السكينة وغشيتهم الرخمة وحفنهم الملائكة وذكرهم فيمن عندهٔ

«Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él): “El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Cuando algunas personas se ocupan en una casa de estudiar y analizar el Libro de Allah, una gran tranquilidad desciende sobre ellos, la misericordia y la compasión de Allah los cubren, y los ángeles los rodean. Allah mismo habla de ellos con los ángeles que están cerca de Él. Y a quien sus obras releguen, su linaje no podrá hacerlo avanzar.” (Muslim)

«Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Quien no tenga ninguna parte del Corán en su pecho es como una casa abandonada.» (Tirmidhi)

«Hazrat Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Ciertamente, Allah elevará a muchas naciones mediante este Corán, y este mismo Corán —es decir, por abandonarlo— hará que algunas naciones desciendan al nivel más bajo de la humillación.» (Muslim)

— Fin —