Le jugement de la conscience

Dans les grandes villes, nous voyons des centaines d’usines fonctionner grâce à l’énergie électrique. Les trains et les tramways se précipitent à vive allure. Le soir, des milliers d’ampoules électriques s’allument et, en été, presque chaque maison est équipée d’un ventilateur électrique. Pourtant, ces phénomènes ne suscitent en nous aucun étonnement, pas plus qu’ils ne provoquent de désaccord sur la cause fondamentale de l’éclat et de la vitesse intense de ces appareils. Pourquoi cela ?………

La seule raison en est que nous pouvons voir de nos propres yeux les fils électriques auxquels ces lampes sont reliées. Nous ne sommes pas non plus ignorants de l’emplacement de la centrale électrique à laquelle ces fils sont raccordés. L’existence et la présence des personnes qui travaillent dans la centrale électrique relèvent également de nos connaissances. Nous connaissons aussi l’ingénieur qui exerce son autorité et son contrôle sur les employés. Nous savons que cet ingénieur est parfaitement au fait des méthodes de production de l’électricité. Il dispose de vastes machines, qu’il met en marche pour produire l’énergie électrique. C’est dans la lumière des ampoules, la rotation des ventilateurs, le déplacement rapide des trains et des tramways, ainsi que dans le fonctionnement des roues et des usines, que nous constatons concrètement l’existence de cette énergie électrique. Ainsi, si nous ne divergeons pas au sujet de la cause et de l’effet de l’énergie électrique après avoir observé directement ses manifestations et ses signes extérieurs, c’est uniquement parce que cette chaîne causale nous est perceptible par les sens et directement accessible. Imaginez que ces ampoules s’allument, que les ventilateurs tournent, que les trains et les tramways avancent rapidement, et que les roues et les machines géantes soient en mouvement. Mais si les fils par lesquels l’énergie électrique parvient à ces appareils restaient cachés à nos yeux, si la centrale électrique demeurait hors de portée de nos sens, si nous ne savions absolument rien des employés de la centrale et si nous ignorions quel ingénieur dirige cette usine à l’aide de son savoir et de sa puissance, pourrions-nous malgré tout rester assis tranquillement comme nous le faisons ? N’aurions-nous pas alors des divergences sur la cause première de ces manifestations extérieures de l’énergie électrique ? Tous répondraient que, dans ce cas, il nous serait impossible de ne pas être en désaccord. Mais pourquoi ? Parce que lorsque la cause des manifestations extérieures est dissimulée, invisible et inconnue, il est tout à fait naturel que l’étonnement et l’agitation s’emparent de notre esprit, que nous soyons anxieux et préoccupés de découvrir ce mystère inconnu, et que des divergences apparaissent dans nos conceptions, nos suppositions et nos opinions à son sujet. Après avoir admis cela, réfléchissez encore à quelques points. Supposez que les choses que nous avons évoquées plus haut existent réellement dans le monde. Des milliers et des centaines de milliers d’ampoules brillent, des centaines de milliers de ventilateurs tournent jour et nuit, d’innombrables véhicules courent à toute vitesse et des centaines de milliers d’usines fonctionnent sans interruption. Mais nous n’avons aucun moyen de savoir quelle énergie agit en eux ni d’où vient cette énergie ; à la vue de ces activités et de ces signes extérieurs, les gens sont stupéfaits et frappés de stupeur. Chacun s’efforce de faire travailler son intelligence à la recherche de leur cause. Certains disent : tout cela est spontanément lumineux et en mouvement, animé par sa propre énergie. En dehors de leur propre essence, il n’existe aucune force capable de leur donner lumière ou mouvement. D’autres disent : c’est la combinaison et l’organisation des substances dont ces choses sont constituées qui ont fait naître en elles la lumière et le mouvement. Selon d’autres encore, il existe, en dehors de ce monde matériel, certaines divinités : l’une allume les ampoules électriques, une autre fait fonctionner les tramways et les trains, une autre imprime aux ventilateurs leur rotation et leur mouvement circulaire, tandis que d’autres mettent en mouvement les roues des usines et des machines. Beaucoup de gens, enfin, se sont lassés de réfléchir à cette question et ont fini par déclarer avec désarroi que notre savoir et notre intelligence ne peuvent atteindre les vérités subtiles et profondément mystérieuses. Nous ne pouvons savoir que ce que nous voyons de nos propres yeux et ce que nous pouvons ressentir. Nous ne pouvons rien comprendre au-delà. Et, de ce qui échappe à notre compréhension, nous ne pouvons ni reconnaître la vérité ni le rejeter comme faux.

Ces gens se querellent et se disputent entre eux, certes, mais aucun d’eux ne possède, pour soutenir sa propre pensée et son opinion ou réfuter celles des autres, la moindre connaissance certaine et exempte de doute, en dehors de simples conceptions et suppositions.

Au cours de ces divergences et de ces désaccords, un homme vient leur dire : « Je possède une source de connaissance certaine que personne parmi vous ne possède. J’ai découvert que ces ampoules électriques, ces ventilateurs, ces véhicules, ces usines et ces roues de machines sont reliés à un grand nombre de fils fins et cachés que vous ne pouvez voir ni même ressentir. Une immense centrale électrique (power house) transmet de l’énergie à ces fils, laquelle se manifeste devant vous sous forme de lumière et de mouvement. De grandes machines sont installées dans cette centrale électrique et une multitude de personnes les font fonctionner. Ces personnes sont elles-mêmes placées sous l’autorité d’un ingénieur ; c’est le savoir et la puissance de cet ingénieur qui ont établi tout ce système, et c’est sous sa direction et son contrôle que toutes ces activités s’accomplissent. »

Cet homme présente sa revendication avec la plus grande fermeté. Les gens le qualifient de menteur. Tous les groupes s’opposent unanimement à lui. Ils le traitent de fou, le frappent, le battent, le maltraitent et le chassent de chez lui. Mais, malgré ces persécutions inhumaines et ces violences physiques, il reste fermement attaché à sa revendication. Il n’est disposé, sous l’effet d’aucune menace ou d’aucune promesse, à modifier ou à corriger le moindre élément de sa parole fondamentale. Aucun danger n’affaiblit sa revendication. Bien plus, chacune de ses paroles prouve qu’il possède une conviction ferme quant à la vérité de ce qu’il affirme.

Ensuite, une autre personne se présente. Elle formule exactement la même affirmation, avec une prétention analogue. Puis une troisième, une quatrième et une cinquième personne arrivent à leur tour et, à l’instar de leurs prédécesseurs, exposent leur propre prétention dans les mêmes termes. Par la suite, l’arrivée de personnes de cette sorte se multiplie progressivement. Leur nombre dépasse même les centaines de milliers, et toutes ces personnes présentent une seule et même parole avec une prétention de ce genre. Malgré les différences de lieu, d’époque et de circonstances, aucune différence n’apparaît dans le fond de leur message. Tous disent : « Nous possédons une source particulière de connaissance qui n’est accessible à personne d’autre. » Toutes ces personnes sont pareillement qualifiées de folles. Elles sont accablées de toutes sortes de persécutions et de sévices. On s’efforce de les acculer et de les rendre impuissantes de tous côtés. Tous les moyens sont employés pour les détourner de leurs paroles et de leurs prétentions. Pourtant, tous restent inébranlables dans leurs convictions. Aucune force au monde ne peut les faire reculer ne serait-ce que d’un pouce. À cette résolution, cette fermeté et cette constance s’ajoutent chez eux un certain nombre de qualités et de traits particuliers. Aucun d’entre eux n’est menteur, voleur, traître, immoral, injuste ou mangeur de choses illicites. Leurs ennemis et leurs adversaires eux-mêmes sont obligés de reconnaître que le caractère de ces hommes est extrêmement pur, que leur nature est parfaitement saine et vertueuse. Par leur beauté morale et leurs qualités de caractère, ils sont supérieurs aux autres et occupent une place éminente. De plus, on ne relève chez eux aucun signe de folie. Bien au contraire, ils présentent de tels enseignements élevés concernant la réforme du caractère, la purification de l’âme et l’amélioration des affaires matérielles, et ils élaborent de telles lois, règles et principes, que les grands savants et penseurs doivent consacrer toute leur vie non seulement à rédiger des lois équivalentes, mais même à en saisir les subtilités.

D’un côté se trouvent les personnes aux pensées et aux opinions diverses qui considèrent les paroles de ces hommes comme mensongères et en nient la véracité ; de l’autre se trouvent ces prétendants unanimes. La question concernant les deux parties est soumise au tribunal d’une raison saine et juste afin qu’elle soit examinée et tranchée. En tant que juge, la raison doit d’abord comprendre et vérifier soigneusement sa propre position. Elle doit saisir comparativement la situation des deux parties puis, après les avoir comparées, examinées et vérifiées, rendre une décision définitive quant à celle dont la parole est recevable.

La conscience du juge se trouve dans la situation suivante : elle ne dispose d’aucune source lui permettant de connaître correctement la réalité véritable. Elle n’a aucune connaissance de la Réalité ultime. Devant elle ne se trouvent que les récits et déclarations des deux parties, leurs arguments et leurs preuves, ainsi que leur situation propre et leurs signes et indices extérieurs. Elle doit examiner tout cela avec le regard d’un chercheur profondément désireux de découvrir la vérité et décider qui est susceptible d’être le plus proche de la vérité. Mais même sous l’angle de la plus grande probabilité de vérité, elle ne peut proclamer aucune décision définitive. En effet, il lui est extrêmement difficile de dire quelle est la réalité véritable sur la base des théories et des informations dont elle dispose. Tout au plus peut-elle donner la préférence à l’une des deux parties. Mais il lui est impossible de déclarer l’une vraie ou l’autre mensongère avec une certitude complète et une conviction ferme.

La situation de ceux qui nient la véracité de cette parole et de cette prétention est la suivante : premièrement, leurs conceptions de la Réalité ultime divergent. On constate entre eux des désaccords sur presque chaque question.

Deuxièmement, ils reconnaissent eux-mêmes qu’ils ne possèdent aucune source particulière de connaissance permettant de connaître la vérité véritable. Certains groupes parmi eux prétendent seulement que leurs estimations et leurs conjectures sont plus importantes que celles des autres ; en dehors de cela, ils ne revendiquent rien d’autre. Mais tous reconnaissent d’une seule voix que leurs conceptions et leurs conjectures ne sont rien de plus que de simples conceptions et conjectures.

Troisièmement, leur foi, leur confiance et leur conviction en leurs conceptions et conjectures n’ont pas atteint une fermeté inébranlable ; on trouve également parmi eux de nombreux exemples de changements d’opinion. Il est souvent arrivé qu’une personne entretienne et propage pendant longtemps une opinion avec une pleine conviction, puis commence dès le lendemain à réfuter son ancienne opinion et à en propager une nouvelle. C’est un fait établi que leurs opinions changent souvent au fil de l’âge, du développement de l’intelligence et de l’expérience.

Quatrièmement, le seul argument dont disposent ceux qui nient les affirmations susmentionnées pour justifier leur dénégation est que ces hommes n’ont pu fournir aucune preuve précise et exempte de doute en faveur de la véracité de leurs propres paroles. Ils ne leur ont pas montré ce « fil » caché auquel, selon leur prétention, sont reliquées ces ampoules électriques, ces ventilateurs et autres appareils. Ils ne leur ont pas non plus démontré l’existence de l’électricité par l’expérience concrète et l’observation directe. Ils n’ont organisé aucune visite de la centrale électrique, ni montré ses installations, ses machines et ses appareils. Ils n’ont rencontré aucun de ses employés et ne les ont jamais mis en présence de l’ingénieur. Dans ces conditions, comment pouvons-nous accepter l’existence et la véracité de tout cela ?

La situation de ceux qui formulent cette prétention est la suivante :

Un : Tous ceux qui ont formulé cette prétention sont unanimement d’accord sur tous les points. Ils sont en plein accord sur tout ce qui concerne les aspects et les significations les plus profondes inhérents à leur prétention fondamentale.

Deux : Leur prétention unanime et solidaire est qu’ils possèdent une source de connaissance véritable qui n’est pas à la portée des gens ordinaires.

Trois : Aucun d’entre eux n’a dit qu’il fondait ses propos uniquement sur des suppositions et des conjectures. Tous affirment, en plein accord, qu’ils entretiennent une relation particulière avec l’ingénieur, que ses employés viennent les voir et qu’ils ont été autorisés à visiter son usine. Tout ce qu’ils disent, ils le disent avec une connaissance exempte de doute et une conviction ferme, et non sur la base de suppositions et de conjectures. Quatre : On ne peut citer aucun exemple où l’un d’entre eux aurait modifié, ne serait-ce que d’un iota, ses paroles et sa prétention. Chacun d’eux a tenu le même discours depuis le début de sa vie jusqu’à son dernier souffle.

Cinq : Leur caractère est d’une pureté absolue. Il n’y a dans leur caractère pas la moindre trace de mensonge, de tromperie, de fourberie ou de trahison. Dans tous les aspects de leur vie, ils sont sincères et authentiques ; il n’existe aucune raison logique pour qu’ils aient tous menti sur ce point.

Six : On ne peut produire aucune preuve qu’en formulant une telle prétention, ils aient cherché à satisfaire un intérêt personnel quelconque. Au contraire, il existe une preuve irréfutable que la plupart d’entre eux ont subi des souffrances et des persécutions inhumaines à cause de cette prétention, et qu’ils ont été confrontés à de graves épreuves et calamités. Pour cette raison, ils ont enduré des souffrances physiques, ont été emprisonnés, blessés et battus, exilés et expulsés de leur pays. Beaucoup ont même été tués. Certains ont même été sciés en deux. À l’exception de quelques-uns, aucun n’a pu mener une vie aisée et heureuse. Il est donc impossible de les accuser d’avoir poursuivi un intérêt personnel derrière cette entreprise. Au contraire, le fait qu’ils soient restés inébranlables dans leurs paroles et leur prétention malgré de telles adversités prouve sans aucun doute qu’ils avaient une foi et une confiance absolues en leur véracité. Une foi et une confiance telles qu’aucun d’entre eux n’était prêt à renoncer à sa prétention, même pour sauver sa vie.

Sept : Rien ne prouve non plus qu’ils aient été fous et dépourvus de raison. Dans tous les aspects de leur vie, ils se sont révélés extrêmement intelligents et doués d’un esprit sain. Même leurs adversaires ont souvent été contraints de s’incliner devant leur savoir et leur intelligence. Dans ces conditions, comment peut-on les croire fous sur cette question particulière ? Il faut notamment réfléchir à ce qu’était cette question. Elle était devenue pour eux une question de vie ou de mort. C’est pour elle qu’ils ont lutté pendant des années contre le monde. Elle constituait le principe fondamental de leur enseignement rationnel, dont même leurs opposants étaient obligés de reconnaître le caractère raisonnable.

Huit : Ils n’ont pas eux-mêmes prétendu pouvoir nous faire rencontrer les ingénieurs ou les employés de la centrale électrique, ni nous faire visiter son usine secrète, ni prouver la véracité de leur prétention au moyen de l’expérience concrète et de l’observation. Ils qualifient eux-mêmes toutes ces choses d’« invisibles ». Ils disent : « Placez en nous votre confiance et votre foi, et acceptez tout ce que nous vous disons. »

Après avoir examiné la confiance des deux parties et les propos de chacune d’elles, le tribunal de la raison rend son propre jugement :

Les deux parties ont recherché, à partir de plusieurs signes, indices et phénomènes extérieurs, leurs causes et leurs mécanismes internes, et chacune a exposé sa propre doctrine. À première vue, les doctrines des deux parties semblent, sous un certain rapport, égales et « identiques ». Premièrement, selon aucune des deux parties, leur opinion n’est « impossible » du point de vue de la raison. Autrement dit, au regard des règles et des principes rationnels, on ne peut dire d’une opinion qu’il est absolument impossible qu’elle soit exacte et vraie. Deuxièmement, aucune des deux parties ne peut démontrer la véracité et la justesse de ses affirmations par l’expérience ou l’observation concrète. Les partisans de la première partie n’ont pas davantage été capables de produire, à l’appui de leur position, une preuve scientifique qui obligerait chacun à la tenir pour vraie. De même, la seconde partie n’est capable ni de produire une telle preuve, ni de prétendre en fournir une. Toutefois, après une réflexion et des recherches plus approfondies, plusieurs éléments apparaissent clairement ; sur cette base, la « doctrine » de la seconde partie mérite d’être considérée comme prioritaire.

Premièrement : aucune autre doctrine n’a été prêchée et soutenue avec autant de force, de conviction et de fermeté par un si grand nombre de personnes intelligentes, de nature et de caractère purs, et véridiques.

Deuxièmement : ces personnes, aux qualités semblables, appartiennent également à des époques et à des lieux différents. Elles ont affirmé collectivement qu’elles détenaient toutes une source de connaissance extraordinaire et que, grâce à cette source, elles avaient toutes découvert les causes internes des signes extérieurs. Cela seul nous incite à reconnaître la véracité de leur affirmation. D’autant plus qu’il n’existe aucune divergence entre leurs récits respectifs concernant les connaissances et les informations qu’elles possèdent. Rien de ce qu’elles ont exposé sur ces connaissances et ces informations ne comporte d’impossibilité rationnelle. Il n’y a non plus aucune raison de considérer comme rationnellement impossible qu’une personne possède certaines facultés de connaissance et d’intelligence exceptionnelles, introuvables chez autrui.

Troisièmement : même en réfléchissant à la nature des signes extérieurs, il paraît naturel que la doctrine de la seconde partie soit juste. En effet, une ampoule électrique, un ventilateur, une voiture, une usine, etc., ne peuvent devenir spontanément lumineux et mobiles. Si tel était le cas, la luminosité et le mouvement relèveraient de leur propre volonté, ce qui, de toute évidence, n’est pas le cas. De même, leur lumière et leur mouvement ne sont pas le résultat de leur organisation matérielle, car cette organisation demeure présente sous cette forme même lorsqu’ils ne sont ni mobiles ni lumineux. Il est également évident qu’ils ne sont pas soumis à des forces diverses et indépendantes. En effet, lorsque les ampoules ne sont pas allumées, les ventilateurs s’arrêtent, les tramways cessent de fonctionner et les usines s’immobilisent ; on l’observe couramment. Ainsi, toutes les doctrines proposées par la première partie pour analyser les signes extérieurs sont irrecevables au regard de la connaissance, de la raison et du discernement. La conception qui paraît la plus juste et la plus exacte est qu’une force est active dans tous ces signes, et que sa commande est entre les mains d’un être « parfaitement savant, puissant et intelligent », qui emploie cette force dans les différents signes selon un « ordre déterminé ».

Les sceptiques disent cependant que ce que nous ne comprenons pas, nous ne pouvons ni l’accepter comme vrai ni le rejeter comme faux. La raison et le discernement ne peuvent admettre cela comme vrai. En effet, la vérité réelle d’une affirmation ne dépend pas du fait qu’elle soit compréhensible pour ceux qui l’entendent. Il suffit, pour en reconnaître la réalité, de disposer de nombreux témoignages dignes de confiance. Si quelques personnes honnêtes et fiables nous disaient : « Nous avons vu, dans les pays occidentaux, des gens voler dans les airs assis dans des véhicules de fer, et, alors que nous étions à Londres, nous avons entendu de nos propres oreilles un discours prononcé en Amérique », nous nous demanderions seulement si ces personnes ne sont ni menteuses ni moqueuses, et si aucun intérêt personnel ne les pousse à parler ainsi. Si nous constations qu’un grand nombre de personnes véridiques et intelligentes affirment cela sans la moindre divergence et en pleine connaissance de leur responsabilité, nous l’accepterions assurément avec une entière conviction. Même si nous ne comprenions pas le fait que des véhicules de fer volent dans les airs et que le son émis dans un pays soit entendu dans un autre, situé à plusieurs milliers de kilomètres, sans aucun support matériel, nous le croirions.

Tel est le verdict de la raison dans le « cas » qui nous occupe. Mais le véritable état de foi et de conviction du cœur, appelé īmān dans la terminologie islamique, ne peut être obtenu par un tel verdict. Il exige un sentiment sincère et fervent, une implication profonde ; il faut qu’une voix s’élève des profondeurs les plus intimes du cœur et mette définitivement fin à toutes les formes de mensonge, d’hésitation, de doute et d’incertitude. Elle déclarera clairement que les conjectures, les suppositions et les spéculations des gens sont fausses et nulles. Ce que les gens véridiques ont conclu sur la base d’une connaissance exacte et d’une intuition limpide est vrai et parfaitement exact.

La prophétie de Muhammad (s) au regard du discernement

Fermez pour un instant vos yeux physiques, ouvrez le regard de l’imagination et portez vos yeux sur l’état du monde d’il y a quatorze siècles ! Réfléchissez à ce qu’était ce monde. Les moyens permettant aux hommes d’échanger leurs pensées étaient alors extrêmement rares. Les possibilités d’établir des communications entre les peuples et les pays étaient fort limitées. Les connaissances humaines étaient très réduites. La pensée et les mentalités étaient extrêmement étroites. Dans le domaine de la pensée, la superstition et la barbarie exerçaient une influence des plus tyranniques. Dans les ténèbres de l’ignorance, la lumière du savoir était bien faible et pâle, et elle ne se diffusait qu’avec beaucoup de difficulté en dissipant ces ténèbres épaisses. Dans le monde d’alors, il n’existait ni télégraphe, ni téléphone, ni radio, ni chemin de fer, ni avion. Il n’y avait nulle part d’imprimerie ni de maison d’édition. Les établissements d’enseignement, les écoles, les madrasas et les collèges n’existaient pas en grand nombre. Aucun journal ni périodique ne paraissait alors, et les livres n’étaient ni écrits ni diffusés en grand nombre. Même les connaissances d’un savant de cette époque étaient, à bien des égards, très limitées comparées à celles d’un homme ordinaire de notre temps. Un homme de la haute société d’alors était même moins civilisé qu’un ouvrier de notre époque. Un homme très instruit de cette époque était plus superstitieux qu’une personne superstitieuse de notre temps. Ce que tout le monde, petit ou grand, connaît aujourd’hui était alors difficile à connaître, même après plusieurs années d’efforts inlassables, de recherches et d’études. Les connaissances qui sont aujourd’hui répandues comme la lumière dans tout notre environnement et que chaque enfant acquiert dès l’éveil de sa conscience exigeaient alors de parcourir des centaines de milliers de kilomètres. On consacrait sa vie à leur recherche. Ce que l’on qualifie aujourd’hui de superstition et de pensée superstitieuse relevait alors du savoir profond et subtil. Les actes considérés aujourd’hui comme indésirables et barbares constituaient alors les occupations quotidiennes des gens. Les moyens et les méthodes que l’esprit humain réprouve aujourd’hui n’étaient pas seulement licites selon la morale de cette époque : il était tout à fait inconcevable qu’il puisse exister quelque méthode ou moyen contraire. L’attirance des gens de cette époque pour les choses merveilleuses était excessive. Si une chose n’était pas surnaturelle, inhabituelle et extraordinaire, elle n’était pas reconnue comme vraie, grande et sacrée. De plus, les hommes de cette époque se considéraient à ce point méprisables et humiliés qu’ils ne pouvaient même pas concevoir que l’homme puisse trouver Allah, ni qu’un être ayant trouvé Allah puisse être un homme.

Dans cette époque plongée dans les ténèbres, il existait un petit pays du monde où ces ténèbres étaient encore plus épaisses. Parmi les pays considérés comme civilisés selon les critères de la civilisation et de la culture d’alors, le pays arabe était distinct et isolé de tous les autres. Tout autour, en Perse, à Rome et en Égypte, on pouvait trouver quelques signes du savoir, de la civilisation et de la culture. Mais l’immense océan de sable avait maintenu le pays arabe complètement séparé de ces régions. Les marchands arabes parcouraient cette route désertique à dos de chameau pendant plusieurs mois pour commercer dans ces pays, puis ils retournaient dans leur patrie après avoir échangé leurs marchandises. Ils n’en rapportaient même pas la moindre parcelle du savoir et de la civilisation de ces contrées. Il n’y avait en Arabie ni établissement d’enseignement ni bibliothèque. De même que les gens ne s’adonnaient pas à l’étude et à l’acquisition du savoir, ils ne manifestaient aucun intérêt ni aucune curiosité pour les sciences et les arts. Dans tout le pays, seule une poignée de personnes savait quelque peu lire et écrire. Mais cela ne pouvait nullement être considéré comme suffisant pour leur permettre de connaître les sciences et le savoir de cette époque. Ils possédaient une langue de haut niveau et bien structurée, qui avait une aptitude exceptionnelle à exprimer les pensées élevées. Elle était également dotée d’un goût littéraire supérieur et d’une grande douceur. Cependant, d’après les vestiges de leur littérature qui nous sont parvenus, il semble que l’étendue de leurs connaissances était extrêmement limitée. Dans le domaine de la civilisation et de la culture, leur position était des plus inférieures. Leur pensée était remplie de superstitions aveugles. Leurs habitudes et leurs mœurs étaient barbares et abjectes. Leur conception de la morale était extrêmement risible.

Dans cette contrée des Arabes, il n’existait aucun système de gouvernement organisé, ni aucune règle ni discipline. Chaque tribu était indépendante, absolue et autocratique. Seule la « loi de la jungle » y était observée. Dès que le temps et l’occasion se présentaient, l’un tuait l’autre et s’emparait de ses biens et de ses richesses. Pourquoi ne le tuerait-il pas, pourquoi ne lui ravirait-il pas toutes ses richesses, sous prétexte que cet homme n’était pas issu de sa tribu ? Cela dépassait l’entendement des Arabes.

Leurs conceptions de la morale, de la civilisation et de la culture étaient extrêmement rudimentaires, immatures et impures. Ils n’avaient pas la moindre connaissance de la distinction entre le pur et l’impur, le beau et le laid, le bien et le mal. Leur vie était faite de coutumes hideuses et de barbarie. L’adultère, le jeu, l’alcool, le pillage, le meurtre, l’effusion de sang et d’autres actes abominables constituaient les événements quotidiens de leur existence. Ils ne ressentaient pas la moindre gêne à se mettre entièrement nus devant autrui. Les femmes de ce pays faisaient même le tour de la Kaaba dévêtues. Ils enterraient vivantes de leurs propres mains leurs filles nouveau-nées, dans l’idée, fruit de leur ignorance, que si la fille restait en vie, il faudrait prendre quelqu’un pour en faire un « gendre ». Après la mort de leur père, ils épousaient même leur belle-mère. Ils ne connaissaient même pas les règles élémentaires de la bienséance concernant la nourriture et la boisson, les vêtements et la pureté.

Du point de vue religieux, les Arabes partageaient également les ignorances et les égarements dans lesquels le monde était plongé à cette époque. Le culte des idoles, le culte des âmes des morts, le culte des astres : toutes les innombrables formes de culte alors répandues dans le monde, hormis le service et l’adoration d’Allah l’Unique, étaient largement pratiquées dans ce pays. Ils ne possédaient aucune connaissance exacte des prophètes de l’Antiquité ni des enseignements et des modèles qu’ils avaient transmis. Ils savaient certes qu’Ibrâhîm (paix sur lui) et Ismâ‘îl (paix sur lui) étaient leurs ancêtres, mais ils n’avaient pas la moindre idée de la religion de ces illustres ancêtres, ni de Celui qu’ils servaient et adoraient. Ils n’ignoraient pas non plus les récits des anciennes nations telles que ‘Âd et Thamûd, mais dans les récits rapportés par les historiens arabes, on ne trouve pas la moindre trace de l’enseignement et du modèle de Hadrat Sâlih (paix sur lui) et de Hadrat Hûd (paix sur lui). Par l’intermédiaire des juifs et des chrétiens, beaucoup d’informations sur les prophètes issus de la descendance d’Israël leur étaient parvenues. Mais les légendes israélites mentionnées par divers commentateurs du Coran permettent de comprendre très facilement de quelle nature elles étaient. Il suffit de lire ces récits pour comprendre quel genre d’hommes étaient ces prophètes et combien leur conception de la prophétie était basse et méprisable.

C’est précisément à cette époque qu’un homme de cette nature naquit. Dès son enfance, il fut privé de l’ombre affectueuse de ses parents et de son grand-père. Par conséquent, même dans un pays aussi peu développé, il ne bénéficia pas des possibilités, si limitées fussent-elles, d’apprendre à lire et à écrire ni de recevoir une instruction. En grandissant en âge et en intelligence, il commença à garder les chèvres avec les garçons de son quartier. Dans sa jeunesse, il se consacra au commerce. Ses fréquentations, ses déplacements et toutes ses relations se déroulèrent exclusivement parmi les Arabes du type mentionné précédemment. Il ne reçut même pas la moindre parcelle d’instruction ou d’éducation. En effet, dans l’Arabie de cette époque, il n’existait pratiquement pas de gens instruits. Il eut certes à plusieurs reprises l’occasion de se rendre hors d’Arabie, mais ces voyages à l’étranger se limitèrent à la Syrie. Son voyage ressemblait à ceux qu’effectuaient les caravanes de commerçants arabes de l’époque. Même s’il put, au cours de ces voyages, voir çà et là quelques signes de savoir et de civilisation et rencontrer un certain nombre de personnes instruites, il est absolument évident que le caractère d’un homme ne peut se former par des observations aussi dispersées et des rencontres aussi momentanées. Sous l’influence de telles rencontres, personne ne peut acquérir un caractère à ce point différent et distinct de tout son environnement. Il n’est pas non plus possible d’acquérir ainsi une instruction suffisamment étendue pour qu’un homme illettré puisse devenir le « chef » du monde entier, sans distinction de pays ni d’époque, et de tous les temps. Même s’il avait acquis un certain degré de savoir auprès de personnes extérieures, l’instruction n’existait pratiquement nulle part dans le monde d’alors. Il n’y avait à cette époque aucune conception de la religion, de la morale, de la civilisation ou de la culture, et l’on ne trouvait nulle part de modèle de caractère humain ; il n’avait donc aucun moyen d’acquérir tout cela.

Il faut réfléchir en tenant compte non seulement de l’environnement de l’Arabie, mais de celui du monde entier à cette époque. L’homme dont il est question naquit parmi des gens au milieu desquels il passa son enfance et ses premières années, avec lesquels il fut élevé jusqu’à entrer dans la jeunesse, et avec lesquels il avait ses relations et ses déplacements ; pourtant, dès le début de sa vie, il se forma dans ses habitudes et son caractère d’une manière totalement différente de ces gens avec lesquels il vivait jour et nuit et traitait dans ses affaires. Il ne mentait jamais, et toute la nation de son époque témoignait de son honnêteté et de sa véracité. Même son ennemi le plus acharné ne put porter contre lui la moindre accusation de mensonge. Il ne tenait de propos obscènes à personne, et nul ne l’entendit jamais prononcer de paroles grossières ou d’insultes. Il entretenait de bonnes relations avec les gens, mais n’employait jamais un langage rude et ne se querellait avec personne. Au lieu de paroles dures, sa bouche exprimait toujours des paroles douces. Ainsi, quiconque le rencontrait se sentait profondément attiré par lui. Il n’eut avec personne de mauvaise conduite ni de mauvais comportement. Il ne porta atteinte au droit de personne et ne le lui ravit pas. Bien qu’il eût exercé le commerce pendant des années, il ne prit jamais injustement ne serait-ce que la valeur d’un sou à qui que ce soit. Tous ceux qui avaient avec lui des relations commerciales et professionnelles s’en remettaient pleinement à sa loyauté et à sa probité. La nation entière lui donna le titre d’« Al-Amîn ». Même les membres du camp ennemi lui confiaient leurs biens précieux, et il les gardait avec le plus grand soin. Alors que presque tous les gens autour de lui étaient dépourvus de pudeur, il était si pudique que, depuis l’éveil de sa conscience, personne ne l’avait jamais vu nu. Au milieu d’un entourage immoral, il était seul à posséder un caractère et une nature si purs qu’il ne se livra jamais à aucune activité injuste ou illicite. Il ne but pas d’alcool et ne participa pas aux jeux de hasard. Parmi des gens grossiers, il était si civilisé qu’il détestait toutes les formes de grossièreté et de souillure et s’en tenait éloigné. Au contraire, la propreté et la bienséance se manifestaient dans chacun de ses actes. Parmi des gens au cœur de pierre, il était extrêmement compatissant et partageait la peine et la souffrance de tous. Il aidait les orphelins et les veuves. Il ne faisait de mal à personne. Au contraire, il acceptait généreusement toutes sortes de souffrances pour le bien des autres. Parmi des gens tombés au niveau des bêtes, il demeurait un homme résolument épris de paix ; il souffrait de voir les membres de son peuple se livrer aux querelles et aux effusions de sang. Il se tenait très éloigné des luttes et des conflits tribaux et s’avançait pour tenter d’établir la paix et la réconciliation. Parmi les adorateurs d’idoles, il était un homme à la nature saine et à l’intelligence limpide ; il ne considérait rien, ni dans le ciel ni sur la terre, comme digne d’adoration. Il n’inclinait la tête devant aucune créature et ne consentit jamais à manger les offrandes déposées devant les idoles. Son cœur était spontanément purifié de la souillure du shirk et de l’adoration des créatures.

Dans un tel environnement, cet homme apparaissait comme une lampe brillante dans une obscurité impénétrable, ou comme un diamant étincelant au milieu d’un amas de pierres.

Après avoir mené pendant près de quarante ans une vie aussi pure et irréprochable, un changement révolutionnaire s’amorça soudain dans sa vie. En voyant les ténèbres qui recouvraient tout alentour, il fut saisi de peur et d’effroi. Il voulut échapper à cette mer terrifiante d’ignorance, d’immoralité, d’absence d’éthique, de désordre, de shirk et de culte des esprits qui l’entourait. Rien, dans cet environnement, ne lui semblait conforme à sa nature. Il abandonna tout, se détacha de tout et, loin des lieux habités, commença à séjourner dans une grotte de montagne. Dans un environnement paisible, empreint d’une solitude absolue, il passait plusieurs jours et plusieurs nuits consécutifs. Durant cette période, en jeûnant, il s’efforçait de purifier et de perfectionner davantage son âme, son cœur et son esprit. En même temps, il se livrait à une réflexion et à une méditation profondes. Il cherchait une lumière ardente grâce à laquelle il pourrait dissiper les ténèbres qui recouvraient tout alentour. Il aspirait également à acquérir une force grâce à laquelle il pourrait briser et transformer ce monde déchu pour en créer un monde nouveau.

Soudain, un changement immense s’amorça dans sa condition. Il commença brusquement à ressentir dans son cœur et son esprit une lueur d’une nature merveilleuse et entièrement nouvelle. Il acquit également une force qu’il n’avait jamais possédée auparavant. Il sortit de la grotte de la montagne et retourna parmi les habitants. Il commença à s’adresser aux gens en ces termes : Les idoles devant lesquelles vous vous prosternez n’ont aucun sens ; abandonnez-les. Aucun être humain, aucun arbre, aucune pierre, aucun esprit ni aucune planète n’est digne d’adoration ; il ne faut s’incliner devant personne. Aucun de ces êtres ne le mérite. On ne peut vouer à aucun d’eux culte, servitude, obéissance ni soumission. La terre, la lune et le soleil, les étoiles, le ciel et tout ce qui se trouve sur la terre sont la création d’Allah, l’Unique et le Très-Grand. C’est Lui qui vous a créés, ainsi que toutes ces choses. C’est Lui qui pourvoit à vos besoins, qui donne la vie et la mort. Inclinez-vous donc uniquement devant Lui.

Le vol, le pillage, l’effusion de sang, le meurtre, l’injustice, l’oppression, la fornication et l’adultère : toutes ces activités auxquelles vous vous adonnez jour et nuit sont des actes pécheurs ; abandonnez-les. Allah ne les agrée en aucune manière. Dites la vérité, soyez équitables, ne tuez personne et ne vous emparez pas des biens d’autrui. Ce que vous prenez, prenez-le avec honnêteté et justice. Et ce que vous donnez, donnez-le conformément à l’équité. Vous êtes tous des êtres humains, et non des êtres vils ; nul ne naît dans ce monde avec la gloire de l’honneur. L’honneur et la dignité ne sont pas déterminés par la lignée ou la famille. La seule mesure est l’obéissance à Allah, la pratique de la vérité et la pureté. Celui qui craint Allah, suit la vérité et possède un caractère pur est véritablement un homme supérieur. Quant à celui qui n’est pas ainsi, il n’est rien. Après votre mort, vous comparaîtrez tous devant Allah. Chacun de vous devra répondre devant Allah de ses propres actes. Et cet Allah est Celui qui voit tout et sait tout. Vous ne pouvez rien Lui cacher. Le registre de vos actes durant votre vie Lui sera présenté fidèlement, sans aucune diminution, augmentation ni modification. C’est à la lumière de ce registre que sera décidé votre sort. Devant le Très-Grand Allah, le véritable Juge équitable, aucune intercession ne sera utile et aucune possibilité de corruption ne sera offerte. Ce jour-là, la noblesse de la lignée n’aura aucune valeur. Seuls la foi et les bonnes œuvres compteront. Celui qui possédera ce capital ce jour-là pourra entrer au Paradis ; quant à celui qui n’en possédera rien, il échouera et sera jeté en Enfer. C’est porteur de ce message qu’il sortit de la grotte de la montagne.

La nation ignorante commença à s’opposer à lui. Elle l’insultait et se mettait à dire du mal de lui. Elle levait la main pour le frapper. Ce ne fut pas un jour ou deux : pendant treize années entières, il subit de leur part une oppression et des persécutions sévères. Finalement, il fut expulsé de sa patrie. Et ils ne se contentèrent pas de l’en chasser. Même dans le lieu où il se réfugia après avoir quitté sa patrie, ils continuèrent à le persécuter de diverses manières. Ils excitèrent tout le pays arabe contre lui. Pendant huit longues années, ils menèrent la lutte contre lui. Quant à lui, il supporta patiemment toutes ces violences et ces persécutions, sans jamais s’écarter le moins du monde de ses principes ni de son œuvre.

Mais pourquoi cette nation devint-elle son ennemie ? Avait-il avec eux quelque différend au sujet de l’argent ou des femmes ? Y avait-il une affaire d’effusion de sang ou de meurtre ? Leur avait-il demandé quoi que ce soit de ce monde ? … Non, rien de tout cela. La cause profonde de toute cette hostilité était unique : il les appelait à accepter la servitude envers l’Allah unique, à observer la piété et à pratiquer la justice. Pourquoi commit-il ce prétendu crime ? Pourquoi prêcha-t-il contre l’idolâtrie, l’associationnisme et les mauvaises actions ? Pourquoi porta-t-il atteinte à la profession des adorateurs d’idoles et des prêtres ? Pourquoi voulut-il mettre fin à l’autorité des chefs et des notables ? Pourquoi voulut-il briser les barrières de séparation au sein de la société ? Pourquoi proclama-t-il que les haines et les rancœurs fondées sur la lignée et la tribu relevaient de l’ignorance ? Pourquoi voulut-il détruire l’organisation sociale en vigueur depuis les temps anciens ? En réalité, aux yeux de la nation, toutes ces paroles étaient contraires aux traditions ancestrales et aux coutumes nationales. C’est pourquoi les membres de la nation lui demandèrent d’abandonner cette entreprise et le menacèrent de mettre sa vie en danger s’il refusait.

La question se pose alors : pourquoi subit-il de telles persécutions ? Les gens de sa nation étaient pourtant prêts à lui offrir la royauté du pays. Ils étaient disposés à entasser à ses pieds des monceaux de richesses. Ils ne posaient qu’une seule condition : qu’il cesse de propager ses principes. Mais il rejeta tout cela. Pour propager ses principes, il se déclara prêt à supporter les lapidations et toutes les formes d’injustice et de persécution. Mais pourquoi fit-il cela, et dans quel but ? Avait-il un intérêt personnel à ce que les gens deviennent obéissants à Allah, vertueux et dotés d’un bon caractère ? Et cet intérêt était-il plus important que l’attrait irrésistible du pouvoir royal, de la direction et de l’autorité, des richesses et du confort ? Cet intérêt était-il si grand qu’un homme puisse, pour lui, s’immerger dans de pénibles souffrances physiques et de profondes inquiétudes morales, et les supporter patiemment pendant vingt-trois longues années ? C’est véritablement digne d’attention. Un homme se déclara prêt à endurer des souffrances mortelles, non pour un intérêt personnel, mais uniquement pour assurer le bien-être moral du peuple. Peut-on concevoir une idée plus élevée du sacrifice de soi, de l’altruisme et du renoncement ? Il faut aussi considérer que ceux pour le bien-être desquels il déployait tous ces efforts étaient précisément ceux qui le blessaient à coups de pierres, l’injuriaient dans un langage odieux, l’expulsaient de sa terre natale et l’exilaient, allant même jusqu’à le poursuivre à l’étranger. Pourtant, malgré tout cela, il ne cessa pas un instant de souhaiter leur bien. Deuxièmement, un menteur peut-il poursuivre une chose sans fondement et supporter de tels dangers, de telles épreuves et de telles calamités ? Un homme guidé par de simples conjectures peut-il se tenir aussi fermement et inébranlablement pour une parole, et supporter pour elle des dangers aussi grands que des montagnes ? En vérité, chacun sait quelles épreuves terribles s’abattirent sur le vénérable Muhammad (que la paix soit sur lui), comment tout le pays se dressa contre lui et comment de grandes armées se préparèrent à l’anéantir. Pourtant, il ne fut pas disposé à s’écarter d’un seul point du chemin de sa mission. Cette fermeté et cette constance prouvent d’elles-mêmes qu’une conviction immense de la vérité de ses principes était née dans son cœur. Si le moindre doute avait surgi dans son esprit à ce sujet, il n’aurait jamais pu rester debout pendant vingt-trois années consécutives face à des épreuves répétées. Ce n’est là qu’un aspect de l’observation de la situation de l’homme en question. L’autre aspect de sa situation est encore plus étonnant.

Jusqu’à l’âge de quarante ans, il fut un homme ordinaire, comme les autres Arabes. Durant cette période, personne ne le connaissait comme un grand orateur ni même comme un prédicateur hors pair. Personne ne l’avait entendu tenir des propos empreints d’intelligence, de savoir et de sagesse. Personne ne l’avait vu parler de théologie, de philosophie morale, de droit et de science politique, d’économie, de sociologie ou de sujets semblables. Personne n’avait entendu de sa bouche un seul mot au sujet d’Allah, des anges, des Livres célestes, des prophètes et des messagers, des différentes nations des temps passés, de la Résurrection, de la vie dans l’au-delà, du Paradis et de l’Enfer. Il avait certes toujours été un homme extrêmement pur, doté d’un caractère élevé et d’un esprit indépendant. Mais jusqu’à l’âge de quarante ans, on n’avait rien observé dans sa personne d’exceptionnel qui eût permis de nourrir quelque espoir quant à sa vie future. Jusqu’alors, les gens le connaissaient seulement comme un homme honorable, discret, pacifique et inoffensif. Mais lorsqu’après quarante ans il revint de la grotte de la montagne porteur d’un message inédit, il apparut comme un homme extraordinaire.

Puis il commença à faire entendre un discours extraordinaire. En entendant ce discours, tous les Arabes furent saisis d’étonnement et de stupeur. Son impact et ses effets étaient si intenses et si profonds que même ses ennemis jurés craignaient de l’entendre. Car ils savaient qu’en l’écoutant, il toucherait leur cœur. La beauté de sa langue, l’excellence de sa composition et sa force d’expression étaient extraordinaires et incomparables. Il lançait un défi manifeste à toute la nation arabe ainsi qu’aux poètes, écrivains et orateurs les plus renommés, et proclamait à maintes reprises : « Si vous ne croyez pas que cette Parole soit la Parole d’Allah et que vous la considérez seulement comme une composition de Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), alors unissez vos efforts et produisez une seule sourate semblable. » Mais personne n’eut l’audace de s’avancer pour relever le défi de cette Parole. En vérité, la nation arabe n’avait jamais entendu auparavant une parole aussi incomparable.

À cette époque, il apparut soudain comme un théologien incomparable, un réformateur social et moral, un sociologue éminemment compétent, un législateur puissant, un juge de haut rang et un commandant militaire sans égal. Les paroles pleines de sagesse et de raison que prononça cet habitant illettré du désert, nul n’avait pu les prononcer avant lui et nul ne pourra les prononcer après lui. Cet homme illettré commença à donner des conférences sur les questions les plus importantes et les plus complexes de la théologie. Il se mit à présenter, à partir de l’histoire de l’humanité, de nombreux exposés riches d’enseignements sur son essor et son déclin. Il entreprit d’exposer les actions des réformateurs sociaux de l’Antiquité, de critiquer les doctrines religieuses du monde et de régler les conflits et les différends entre les différentes nations. Il commença à enseigner aux hommes de nobles idéaux moraux, la culture, la civilisation et l’organisation. Il se mit à élaborer des lois concernant les règles sociales, l’économie ainsi que les relations mutuelles et internationales, et il fut capable de formuler des lois dont les savants, les érudits et les esprits intelligents du monde durent consacrer une profonde réflexion, des recherches approfondies et toute une vie d’expérience pour comprendre la logique, la beauté et l’utilité qui leur étaient inhérentes. Et plus les connaissances et l’expérience humaines continueront de s’accroître, plus leur logique et leur beauté intrinsèques se révéleront et s’épanouiront. Il était un marchand pacifique et discret, qui n’avait jamais manié l’épée de toute sa vie. Il n’avait jamais reçu d’instruction ni d’entraînement militaire. Durant toute sa vie, il n’avait assisté qu’à une seule bataille, en simple spectateur. Pourtant, cet homme devint un guerrier héroïque d’une valeur extraordinaire. Même dans les batailles les plus difficiles, il ne recula pas d’un pouce de la position qui lui avait été assignée. Il ne fut pas seulement un soldat : il devint véritablement un commandant militaire exceptionnel. En seulement neuf ans, il conquit le monde arabe. Il devint un chef de guerre doué d’une intelligence stratégique étonnante, si bien que, sous l’influence de ses conceptions et de ses activités militaires organisées, la nation arabe, jusque-là dépourvue de soutien, parvint en quelques années seulement à renverser les deux grandes puissances militaires du monde d’alors.

C’était un homme extrêmement détaché, impassible et silencieux. Jusqu’à l’âge de quarante ans, on ne relevait chez lui aucune tendance ni activité politique. Soudain, il apparut comme un réformateur et un dirigeant social si compétent qu’en vingt-trois ans, il réussit à organiser, sous l’autorité d’une seule religion, d’un seul mode de vie, d’une seule culture et civilisation, d’un seul État et d’une seule civilisation, d’une seule loi et d’un système administratif unifié, les tribus dispersées, belliqueuses, totalement ignorantes, corrompues, barbares, antisociales et perpétuellement querelleuses d’un désert s’étendant sur douze cent mille miles carrés. Pour accomplir cette œuvre immense, il ne bénéficia d’aucune aide des moyens modernes que sont le chemin de fer, le télégraphe, le téléphone, la radio, la télévision ou l’imprimerie.

De plus, il transforma radicalement l’ensemble de leurs idées et de leur idéologie, et changea leur caractère moral. Il raffina leur mode de vie grossier et les forma selon des idéaux élevés. Il transforma leur barbarie en une civilisation empreinte de bon goût, leur absence de caractère et leur immoralité en propreté, en taqwā et en noblesse morale. Leur entêtement et leur anarchie se transformèrent en une obéissance à la loi et une loyauté envers le dirigeant sans égales. La nation arabe était restée stérile pendant longtemps. Durant plusieurs siècles, aucune personnalité remarquable n’était née en son sein. Il façonna cette nation de telle manière que, par la suite, des milliers de personnalités éminentes apparurent parmi elle et se répandirent dans toutes les directions pour enseigner aux sociétés du monde la religion, la morale, la civilisation, les bonnes manières, ainsi que la culture et le raffinement.

Mais il n’accomplit pas cette œuvre immense par l’oppression, la persécution, la tyrannie, l’injustice, la contrainte, la force ou la tromperie ; il l’accomplit par une conduite parfaitement pure, une courtoisie et une bienséance capables de conquérir les cœurs, ainsi que par des idées et un enseignement qui s’emparaient des esprits. Par son caractère, il transforma même son ennemi le plus acharné en ami. Par sa bonté, sa bienveillance, sa compassion et sa magnanimité, il attendrit les cœurs des hommes. Il gouverna l’État avec équité et justice. Il ne s’écarta pas le moins du monde de la vérité et de la droiture. Même au plus fort de la guerre, il ne trompa personne et ne rompit aucune promesse. Il ne commit jamais d’injustice, même envers ses ennemis jurés. Ceux qui avaient soif de son sang, qui l’avaient blessé à coups de pierres, chassé de son pays, soulevé toute la nation arabe contre lui et qui, poussés par la vengeance et l’hostilité, avaient même mâché le foie de son oncle, il les vainquit puis leur pardonna à tous. Il ne se vengea jamais pour lui-même. En outre, il était l’incarnation concrète d’une maîtrise de soi et d’un désintéressement incomparables. Même lorsqu’il était le souverain absolu de tout le pays, il demeurait pauvre comme auparavant. Il vivait dans une hutte de branchages et dormait sur une natte. Il portait des vêtements grossiers. Il se nourrissait comme un indigent. Il restait privé de nourriture et affamé. Plusieurs nuits consécutives, il se tenait debout dans l’adoration d’Allah. Il servait les pauvres et les personnes éprouvées. Il n’hésitait pas à travailler comme un simple ouvrier. Jusqu’à la fin de sa vie, il ne se manifesta en lui pas la moindre trace de l’apparat impérial, de la gloire de la supériorité ou de l’orgueil humain. Il fréquentait les gens comme un homme ordinaire et partageait leurs peines et leurs malheurs. Lorsqu’il s’asseyait avec le peuple, il était très difficile pour les étrangers de discerner qui était le chef de l’assemblée, le dirigeant ou le roi du pays. Malgré une personnalité aussi éminente, il se comportait avec les petites gens comme s’il était de leur condition et leur égal. Au terme de tous ses efforts et de toutes les pratiques de sa vie, il ne laissa rien pour lui-même. Tout ce qu’il possédait encore et tout ce qu’il abandonna, il le consacra en waqf à la nation. Il n’imposa à ses disciples aucun droit pour lui-même, ni pour ses enfants ou les membres de sa lignée. Il priva même ses enfants et ses descendants du droit de recevoir la zakat. Autrement, il y aurait eu un grand risque que la totalité de la zakat versée par ses disciples soit donnée exclusivement à ses enfants et aux membres de sa descendance.

La liste des réalisations et des contributions d’une personnalité aussi éminente ne s’arrête pas ici. Pour se faire une idée juste de sa grandeur, il faut porter un regard d’ensemble sur l’histoire du monde. Ce regard permettra de comprendre clairement que cet illettré nomade, né dans le désert arabe à l’époque obscure d’il y a quatorze siècles, fut en réalité le fondateur des bases de l’époque moderne et le dirigeant du monde entier. Il n’est pas seulement le guide de ceux qui l’ont reconnu comme tel : il est aussi celui de ceux qui ne le reconnaissent pas. Ses adversaires ne peuvent même pas mesurer à quel point le leadership de celui contre lequel ils tiennent de longs discours s’est profondément enraciné dans leurs pensées et leurs croyances, leur mode de vie, leurs méthodes d’action et les courants de pensée de l’époque moderne. Il a détourné le cours de toutes les conceptions et croyances du monde de la superstition, du surnaturel, du culte et de l’ascétisme pour l’orienter vers le rationalisme, le jugement fondé sur la réalité et une matérialité imprégnée de taqwâ. Dans un monde attaché aux miracles grossiers et tangibles, il a fait naître chez les hommes le goût de comprendre le miracle de la raison, du savoir et du génie, et de le reconnaître comme l’unique critère de la vérité. Il a ouvert les yeux de ceux qui recherchaient les signes de la puissance d’Allah uniquement dans la survenue d’événements extraordinaires, et les a habitués à chercher les signes de l’existence d’Allah dans les phénomènes naturels (natural phenomena). C’est lui qui a détourné de la spéculation ceux qui avaient l’habitude de laisser courir les chevaux de leur imagination, et les a guidés vers l’usage de la raison et du savoir, la réflexion, la recherche et l’observation. C’est lui qui a fait connaître à l’humanité les limites spécifiques de la raison et du savoir, de la perception sensorielle et de la perception du cœur. Il a établi un équilibre entre le matérialisme et le spiritualisme. Il a établi un lien profond entre le dîn et le savoir et l’action, ainsi qu’entre le savoir et l’action et le dîn. Par la force de la religion, il a fait naître dans le monde une vision scientifique, et de cette vision scientifique une religiosité pure et authentique. C’est lui qui a déraciné toutes les bases du shirk et du culte de la création. Par la puissance du savoir, il a établi la foi au tawhîd sur des fondations si solides que les polythéistes et les idolâtres ont été contraints d’adopter l’esprit de la religion et du tawhîd. C’est lui qui a transformé les conceptions fondamentales du caractère, de la morale et de la spiritualité. À ceux qui considéraient le renoncement au monde et l’austérité comme le caractère véritable, mais qui ne reconnaissaient ni le progrès spirituel ni la possibilité du salut dans l’au-delà tout en accomplissant leurs devoirs envers le nafs et le corps et en participant aux activités de la vie matérielle, il a indiqué la voie vers la moralité dans la civilisation, la vie sociale et les activités matérielles, ainsi que vers le développement spirituel et le salut. C’est lui qui a fait connaître à l’homme sa véritable valeur. À ceux qui n’étaient prêts à reconnaître comme véritables guides et conducteurs que Bhagavân, les avatars et le fils d’Allah, il a expliqué que l’être humain, semblable à eux, pouvait devenir le représentant du royaume céleste et le calife du Souverain suprême de l’univers. À ceux qui faisaient de tout homme puissant leur rab, il a expliqué que l’être humain n’est en réalité rien d’autre qu’un être humain : nul ne vient au monde avec un droit inné à la sainteté, à la seigneurie ou à la souveraineté. Personne ne porte à la naissance la souillure de l’impureté, de l’esclavage ou de la servitude. En vérité, c’est grâce à cet enseignement révolutionnaire que les idées d’unité, d’unicité, d’égalité, de démocratie et de liberté ont pu se répandre largement dans le monde.

Si, détournant notre regard du monde des idées et de l’imagination, nous jugeons à la lumière de la réalité, nous devons reconnaître que l’extraordinaire leadership de ce Prophète illettré exerce dans le monde une influence profonde et considérable sur les lois, les règles, les coutumes, les usages et toutes les activités humaines. Les innombrables principes qu’il a prêchés concernant le caractère moral, la civilisation, la culture, la pureté et la propreté se sont répandus dans le monde entier. Le monde a adopté — et continue d’adopter — nombre des lois et des règles qu’il a établies au sujet de la société et de la vie sociale. D’innombrables mouvements se sont formés, et continuent de se former, dans le monde sur la base des idéaux et des principes doctrinaux qu’il a présentés en matière d’économie. La manière et les méthodes qu’il a employées pour diriger l’État et le gouvernement ont, sous son influence, déclenché et continuent de déclencher une révolution dans les doctrines politiques de la philosophie de l’État à travers le monde. Les principes qu’il a élaborés en matière de droit et de justice ont profondément influencé tous les systèmes judiciaires et toutes les philosophies du droit du monde. Aujourd’hui encore, son influence continue de s’étendre silencieusement et sans bruit. Celui qui a effectivement introduit dans le monde une nouvelle étape dans la guerre, la trêve et les relations internationales était en réalité un Prophète illettré d’Arabie. Avant lui, les habitants du monde ignoraient totalement que la guerre puisse avoir une culture et des règles de conduite, et que les affaires du monde puissent être menées sur les fondements d’une humanité commune aux différentes nations.

Dans le cadre de l’histoire humaine, la grande personnalité de cet homme étonnant paraît si intemporelle que, depuis les temps anciens, les grands personnages historiques et même les héros célèbres du monde semblent extrêmement pâles et insignifiants en comparaison de lui. Le mérite de la personnalité des plus grands hommes du monde se manifeste principalement dans deux domaines de la vie humaine, et personne n’a pu les dépasser. Une catégorie de personnes est constituée des maîtres de la pensée, de l’imagination et des doctrines, mais qui sont totalement dépourvus de capacité d’action concrète. L’autre catégorie comprend les hommes d’action, extrêmement faibles dans le domaine de la réflexion. Le talent de certains se limite au savoir politique, à l’intelligence et à l’administration. D’autres ne sont que l’incarnation de la compétence et de l’efficacité militaires. D’autres encore ont concentré leur attention sur un aspect particulier de la vie sociale, au point que tous les autres aspects de celle-ci sont restés hors de leur champ de vision. Certains n’ont accordé d’importance qu’à la morale et à la spiritualité, tout en étant complètement indifférents aux moyens de subsistance, à l’économie et à la politique. D’autres, rejetant totalement la morale et la spiritualité, se sont appuyés exclusivement sur la politique et l’économie. En bref, l’histoire ne révèle que des dirigeants et des héros à vision unilatérale ; lui seul est un homme en qui toutes les formes de perfection se sont réunies. Il est à la fois philosophe et scientifique, tout en s’employant lui-même à mettre sa propre philosophie en pratique. Il est également homme d’État, chef militaire, législateur, éducateur en matière de morale et de caractère. Il est aussi un guide religieux et spirituel. Sa vision s’étend à tous les aspects de la vie humaine. Aucun sujet, si infime soit-il, ne lui est resté caché. Des règles et convenances relatives à la nourriture et à la boisson, ainsi que des méthodes de purification corporelle et d’hygiène physique, jusqu’aux questions internationales, il donne des directives et des orientations parfaitement claires sur chaque chose. Il a établi, conformément à ses idées et à son idéal, une civilisation indépendante (civilisation), qu’il a montrée aux habitants du monde. Il a instauré entre les différents aspects et domaines de la vie un équilibre (équilibre) tel qu’on n’y observe ni excès ni déséquilibre. Trouve-t-on quelque part dans le monde humain un exemple d’une personnalité aussi vaste ?

Presque toutes les grandes personnalités du monde sont façonnées par leur environnement. Mais la singularité de cet homme réside également dans ce domaine. On ne trouve aucune influence de son environnement dans la formation de sa personnalité. Qui plus est, il est historiquement impossible de démontrer que l’environnement de l’Arabie de l’époque ait nécessité l’apparition d’un être pareil. Même en forçant beaucoup l’interprétation, on ne pourrait dire que ceci — et rien de plus : la logique historique appelait l’apparition d’un dirigeant qui abolirait les divisions tribales et transformerait les Arabes en une nation unie. Il conquérerait en même temps d’autres pays et assurerait aux Arabes prospérité et bien-être économiques. En d’autres termes, il fallait un dirigeant nationaliste, porteur des caractéristiques arabes de l’époque, qui enrichirait son peuple par tous les moyens possibles — oppression, cruauté, effusion de sang, tromperie, ruse et autres. Il aurait en outre conçu et organisé un système étatique pour le laisser aux générations suivantes. En dehors de cela, aucune autre nécessité de l’histoire arabe de l’époque ne peut en aucune façon être démontrée. Du point de vue de la philosophie hégélienne de l’histoire ou de l’interprétation matérialiste de l’histoire selon Marx, même en poussant très loin l’argument, on pourrait seulement dire que, dans les circonstances de l’époque, l’apparition d’un dirigeant capable de former une nation et un État était nécessaire, ou pouvait se produire. Pourtant, dans cet environnement apparut une personnalité qui enseignait la noblesse morale, réorganisait l’humanité, purifiait les cœurs et les esprits des hommes et extirpait toutes les formes d’aveuglement, de superstition, de haine et d’hostilité de l’époque de l’ignorance. Son regard dépassait les frontières de la nation, de la lignée et du pays pour s’étendre à l’humanité universelle. Il n’avait pas établi pour sa propre nation, mais pour l’humanité entière, un système moral, spirituel, civilisationnel et politique. Il avait démontré que les activités économiques, la politique intérieure et les relations internationales pouvaient être fondées sur la morale, non dans le monde de l’imagination, mais dans la réalité. Il avait réalisé un équilibre et une harmonieuse synthèse entre spiritualité et réalité tels que son savoir, son intelligence et son génie restent aujourd’hui aussi entièrement nouveaux qu’ils l’étaient alors. Dans ces conditions, que peuvent expliquer les philosophies hégélienne ou marxiste ? Peut-on qualifier un tel homme de produit de l’environnement de l’Arabie de l’époque de l’ignorance ?

Il n’était pas seulement un produit de son environnement ; en réfléchissant à son œuvre, on comprend sans aucun doute qu’elle est libérée des limites et des entraves du temps et de l’espace. Sa vision dépasse les obstacles du temps et des circonstances, déchire les milliers de voiles accumulés au fil des siècles et avance. Elle juge l’être humain dans la perspective de chaque époque et de chaque environnement. Elle lui propose des principes moraux et pratiques capables de rester également adaptés à toutes les situations. Il ne fait pas partie de ceux que l’histoire rend anciens. Nous ne pouvons généralement louer les anciens qu’en disant qu’ils furent de « bons dirigeants » pour leur propre époque. Mais la personnalité dont nous parlons n’a pas seulement été : elle existe encore aujourd’hui. Elle était et demeure indépendante et exceptionnelle en tout. C’est un dirigeant de l’humanité universelle qui avance avec l’histoire et qui, à chaque époque successive, reste exactement aussi « nouveau » qu’il l’était à l’époque précédente.

Les personnes que nous qualifions généreusement de « créateurs de l’histoire » (makers of history) sont en réalité des produits de l’histoire (creation of history). En vérité, dans toute l’histoire de l’humanité, il n’y a qu’un seul créateur de l’histoire — et c’est précisément la personnalité dont nous parlons. Si l’on examine avec un regard investigateur la situation des quelques dirigeants qui ont suscité des révolutions dans l’histoire du monde, on constatera que, dans tous ces cas, les équipements de la révolution étaient déjà préparés, et que ces équipements en déterminaient spontanément la direction et la voie. Le dirigeant révolutionnaire n’a fait, en avançant, que provoquer effectivement la révolution conformément aux exigences de la situation. En réalité, le champ et l’œuvre de son action étaient déjà déterminés. Mais, dans cette immense cohorte des créateurs de l’histoire ou des artisans de la révolution, la personnalité dont nous parlons est la seule dont la révolution ne reposait sur aucun élément ni aucune cause préparés d’avance. C’est lui-même qui les avait créés. Là où les hommes imprégnés de l’esprit révolutionnaire et dotés d’une capacité d’action efficace étaient rares, il avait lui-même formé des hommes compétents. Il avait fondu sa propre personnalité et l’avait reproduite dans des centaines de milliers de figures humaines, qu’il avait façonnées à son image. Par sa force, ses capacités et sa volonté, il avait lui-même créé les moyens de la révolution. Il en avait lui-même déterminé la nature et l’essence, puis, par la puissance de sa volonté, il avait lui-même infléchi le cours des événements pour le conduire dans la voie qu’il avait conçue. En vérité, trouve-t-on dans l’histoire du monde un second créateur de l’histoire d’un tel rang et une personnalité ayant suscité une révolution d’une telle ampleur ?

Nous allons maintenant examiner une autre question. Il faut y réfléchir : quelle fut la cause fondamentale et quel fut le moyen par lesquels, dans le monde plongé dans les ténèbres d’il y a quatorze siècles, dans un coin d’un pays encore plus plongé dans les ténèbres que l’Arabie, parmi de simples bergers, marchands et habitants illettrés du désert, apparurent soudain tant de savoir, de lumière et de force, tant de génie, de talent, d’efficacité et une puissance si vaste et si exceptionnelle ? Peut-on raisonnablement soutenir que tout cela était le produit de l’esprit et du cerveau propres à cet homme ? S’il en avait été ainsi, il aurait certainement revendiqué être Allah. Le monde qui a fait de Rama un dieu, présenté Krishna comme une divinité, accepté Bouddha comme une entité digne d’adoration, reconnu Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), selon sa propre volonté, comme le « fils d’Allah », et qui a pu adorer jusqu’au feu, à l’eau et à l’air, comment aurait-il pu rejeter une telle prétention de la part d’un homme aussi doué ? …………… Mais cet homme ne s’est attribué aucun mérite pour ses aptitudes ni pour ses œuvres remarquables ; au contraire, il proclamait d’une voix forte : « Je suis un être humain, un homme ordinaire comme vous. Je ne possède rien qui me soit propre ; tout appartient exclusivement à Allah et provient d’Allah. Le Discours que j’ai présenté, dont personne au monde n’a pu produire l’équivalent, n’est pas non plus mon propre discours. Il n’est pas issu de mon cerveau et n’est pas le fruit de mon génie personnel. Chacun de ses mots m’est parvenu d’Allah, et c’est à Allah qu’en revient la louange. Les grands exploits que j’ai accomplis, les lois que j’ai établies, les coutumes et les principes que je vous ai enseignés : rien de tout cela n’est de ma composition. Je n’ai rien pu accomplir par mes propres capacités et mon propre talent. En toute chose, je dépends de la guidance directe d’Allah. Je ne fais que dire ce qui me vient de Lui. »

Il convient de considérer sur quelle immense vérité cette déclaration est fondée. Quel éclatant témoignage de justice, de fidélité et de sincérité elle constitue ! L’homme menteur n’éprouve aucune honte à s’attribuer la renommée des œuvres d’autrui et à les faire connaître sous son propre nom, alors qu’il est possible à chacun de rechercher leur source véritable. Mais ce grand homme ne revendique même pas pour lui-même tous ses mérites, alors que, s’il l’avait fait, personne n’aurait pu le traiter de menteur. En effet, nul ne dispose du moindre moyen de rechercher la source véritable de ses mérites. Quelle preuve plus irréfutable et plus éclatante de sincérité et de véracité pourrait-il y avoir ? Il avait acquis ces talents et ces mérites incomparables par des voies très secrètes et dissimulées ; pourtant, sans s’en attribuer aucun, il les a proclamés au nom de leur source véritable. Dans ces conditions, quelle raison peut-il subsister de ne pas le reconnaître comme un véritable prophète ?

L’au-delà

Y a-t-il une vie après la mort ? Si tel est le cas, de quelle sorte de vie s’agit-il ? En réalité, la réponse à cette question dépasse les limites de notre connaissance. Car nous ne possédons pas des yeux capables de regarder ce qui se trouve au-delà de la frontière de la mort, ni des oreilles capables d’entendre ce qui s’y dit, ni aucun moyen grâce auquel nous pourrions le connaître par une analyse et un examen exacts. Cette question dépasse entièrement le domaine de la science, quel qu’en soit le champ. Celui qui, au nom de la science, nie la vie après la mort tient assurément un propos antiscientifique. On ne peut pas davantage affirmer, avec l’aide de la science, qu’il existe une vie après la mort que proclamer qu’elle n’existe pas, tant qu’une source fiable permettant d’acquérir une connaissance à ce sujet n’aura pas été découverte. À tout le moins, la seule méthode scientifique rigoureuse en la matière consisterait à ne confirmer ni à nier la vie après la mort.

Mais cette méthode scientifique est-elle applicable dans la vie réelle ? Pas du tout. Du point de vue intellectuel, il peut être possible de s’abstenir de toute conclusion affirmative ou négative tant qu’on ne dispose pas de tous les moyens nécessaires pour connaître une chose. Mais lorsqu’il n’existe d’autre choix que de déterminer notre manière d’agir à l’égard de cette chose, il faut bien le faire. On peut prendre l’exemple suivant : vous ne savez absolument rien d’une personne et n’avez jamais eu auparavant besoin d’avoir affaire à elle. Dans ces conditions, il peut vous être impossible de vous forger une opinion sur le fait qu’elle soit digne de confiance ou non. Mais si vous devez nécessairement traiter avec cette personne, vous êtes obligé de la considérer comme fiable ou indigne de confiance. Vous pouvez certes dire : « Tant qu’elle n’aura pas été reconnue comme digne ou indigne de confiance, je traiterai avec elle dans le doute. » Mais, dans la pratique, les relations que vous entretiendrez avec elle en doutant de sa fiabilité auront exactement la nature de celles que vous entretiendriez avec une personne indigne de confiance. En réalité, il n’est donc pas possible de rester dans une position indécise entre l’acceptation et le rejet. Une adhésion claire ou un rejet catégorique sont indispensables.

Un peu d’attention et de recherche vous permettra de comprendre que la question de la vie après la mort n’est pas seulement une question philosophique, mais qu’elle entretient un lien profond avec notre vie réelle. Si je crois que tout s’achève avec cette vie terrestre et qu’il n’existe aucune autre vie ensuite, ma conduite morale sera d’une certaine nature. Mais si je crois qu’il existe ensuite une autre vie, dans laquelle je devrai rendre compte de ma vie actuelle et où je recevrai une bonne ou une mauvaise rétribution en fonction de mes actes dans cette vie, alors ma conduite morale sera certainement tout à fait différente de celle qu’impliquerait la première conception. Comprenez-le à l’aide de cet exemple : imaginez un homme qui voyage en pensant qu’il doit se rendre d’ici à Karachi et qu’une fois arrivé à Karachi, non seulement son voyage prendra définitivement fin, mais qu’il se trouvera aussi hors de portée de la police, des tribunaux et de toutes les autorités habilitées à l’interroger et à lui demander des comptes.

À l’inverse, un autre homme considère que son voyage d’ici à Karachi n’est que la première étape. Ensuite, il devra se rendre, au-delà de la mer, dans un pays dont le souverain est aussi le souverain de ce pays-ci, et dans les bureaux duquel est conservé un registre entièrement secret de tout ce que cet homme a fait dans ce pays. C’est après examen de ce registre qu’il sera décidé, en fonction de ses actes, de la manière dont on le traitera. Vous pouvez aisément imaginer quelle différence il y aura entre la manière d’agir de ces deux hommes. Le premier ne réunira que les provisions nécessaires au voyage d’ici à Karachi. Le second, en revanche, réunira des provisions pour le long voyage qui suivra également. Le premier pensera que tout gain ou toute perte se produira avant l’arrivée et qu’il n’y aura rien ensuite. Le second estimera que le véritable gain ou la véritable perte ne se manifesteront pas à la première étape du voyage, mais à la toute dernière.

Le premier homme ne prêtera attention qu’aux conséquences de ses actes susceptibles de se manifester avant son arrivée à Karachi. L’attention du second se portera sur toutes les conséquences qui pourraient apparaître après son arrivée dans le pays situé de l’autre côté de la mer. Il est évident que la différence entre leurs manières d’agir résulte précisément de leur conception différente du voyage. De la même façon, la conception que nous avons de la vie après la mort détermine définitivement le cours de notre vie réelle. Dès que nous entrons dans le domaine de l’action concrète, la nature de nos actes dépend de cette question : agissons-nous en considérant cette vie comme la première et la dernière, ou croyons-nous également à une vie ultérieure et à ses conséquences ? Dans le premier cas, nos actes seront d’une certaine nature ; dans le second, ils seront entièrement différents.

Cette discussion permet de comprendre que la question de la vie après la mort n’est pas une simple question philosophique imaginaire, mais une question qui concerne précisément la vie réelle. Nous n’avons donc pas la moindre possibilité d’adopter à ce sujet une attitude hésitante et indécise. Quelle que soit la manière de vivre que nous adopterons dans le doute, elle sera semblable à celle de celui qui nie cette vie ultérieure. En définitive, nous sommes obligés de prendre une décision concernant l’existence ou non d’une autre vie après la mort. Si la science est incapable de nous aider sur ce point, nous devons nous en remettre à la raison.

Commençons par examiner ce dont nous disposons pour juger à l’aide de la raison.

Le premier élément qui se présente à nous est l’être humain lui-même, et le second est l’univers naturel. En plaçant l’être humain au centre de cet univers naturel, nous examinerons si toutes ses revendications et aspirations, en tant qu’être humain, sont satisfaites dans le système actuel de gouvernement de la création, ou si certaines restent insatisfaites, au point qu’un système d’une autre nature puisse être nécessaire pour lui. Considérez le corps humain lui-même : il est constitué de nombreux minéraux, de sels, d’eau et de gaz. Parallèlement, la création contient de la terre, des pierres, des métaux, du sel, des gaz et d’autres éléments semblables. Toutes ces choses ont besoin de lois pour accomplir leurs fonctions respectives. Cette loi est active dans l’ensemble de la création ; de même qu’elle permet au milieu extérieur — aux montagnes, aux fleuves et à l’air — de remplir pleinement leurs fonctions respectives, elle accorde aussi au corps humain le droit d’agir sous son autorité.

Deuxièmement, le corps humain se développe et est entretenu en se nourrissant des substances qui l’entourent. De même, parmi les ensembles constitués d’arbres, de plantes grimpantes, d’arbustes, d’herbes et autres végétaux, on constate l’existence des lois nécessaires aux êtres doués d’un corps en croissance.

Troisièmement, le corps humain est vivant, se meut volontairement, se procure lui-même sa nourriture, assure lui-même son entretien et pourvoit également à la perpétuation de son espèce. Des formes de vie semblables existent aussi dans la création. Dans l’eau, sur la terre et dans l’atmosphère, on trouve d’innombrables êtres vivants sur lesquels s’exerce pleinement une loi appropriée à l’ensemble de leur vie.

Au-dessus de tout cela, l’être humain possède encore une autre forme d’existence, que nous appelons la vie morale. Il ressent la valeur des bonnes et des mauvaises actions. Il sait distinguer le bien du mal, possède la capacité de rechercher les bonnes ou les mauvaises actions, et éprouve naturellement le désir de recevoir ouvertement les bons ou les mauvais résultats de ses actes. L’être humain distingue naturellement les qualités morales de diverses catégories : l’oppression et la justice, la véracité et le mensonge, le droit et le tort, la compassion et la cruauté, la gratitude et l’ingratitude, la générosité, l’avarice et la trahison. Ces qualités ne sont pas imaginaires ; on les observe activement dans la vie réelle de l’être humain, et leurs effets se manifestent concrètement dans sa vie sociale. Ainsi, l’humanité ressent naturellement et vivement la nécessité de recevoir les conséquences de ses actes moraux, tout comme elle reçoit les résultats de ses actes physiques.

Mais portez un regard attentif sur le système de gouvernement de la création et voyez si les conséquences des actes moraux de l’être humain ont pu s’y manifester pleinement. Je vous affirme avec une entière confiance qu’il n’en existe ici pas la moindre possibilité. Car, à notre connaissance, on ne trouve aucune autre créature douée d’une vie morale. L’univers entier est régi selon les lois naturelles. Nulle part une loi morale ne se manifeste comme principe opérant. Ici, l’argent possède à la fois un poids et une valeur, mais la vérité ne peut être pesée ; sa valeur ne peut pas davantage être fixée. Ici, de la graine de manguier germe toujours un manguier. Mais ceux qui sèment les graines de la vérité reçoivent tantôt une pluie de fleurs, tantôt une pluie de chaussures. Ici, il existe des lois déterminées pour les êtres physiques, et leurs conséquences se manifestent toujours conformément à ces lois. Mais il n’existe aucune loi déterminée pour les actes moraux qui puisse produire toujours des résultats de même nature. En observant les lois naturelles, on obtient parfois des résultats moraux, dans la mesure où les lois naturelles le permettent. Il arrive cependant qu’un acte moral, bien qu’il tende naturellement vers un résultat particulier, produise un résultat entièrement différent sous l’effet combiné des lois naturelles. Les êtres humains ont eux-mêmes, par leurs systèmes sociaux et politiques, tenté dans une très faible mesure d’obtenir des conséquences définies pour leurs actes. Mais cette tentative est extrêmement limitée et gravement imparfaite. D’une part, les lois naturelles l’ont rendue limitée et imparfaite ; d’autre part, les faiblesses naturelles de l’être humain ont encore accru ces défauts.

Je voudrais clarifier mon propos à l’aide de quelques exemples. Si un homme, par inimitié envers un autre, met le feu à sa maison, celle-ci brûlera : c’est la conséquence naturelle de cet acte. Comme conséquence morale, celui qui a mis le feu devrait recevoir un châtiment proportionnel au tort causé à cette famille. Mais la manifestation de ce résultat dépend de plusieurs conditions : que l’incendiaire soit retrouvé, que la police soit capable de l’arrêter, que sa culpabilité soit prouvée, que le tribunal puisse évaluer exactement le préjudice subi par la famille lésée et ses descendants, et qu’il lui inflige, avec justice, une peine exactement proportionnée. Si l’une quelconque de ces conditions n’est pas remplie, le résultat moral soit ne se manifestera pas du tout, soit ne se manifestera que très faiblement. Il est même possible qu’après avoir entièrement anéanti son ennemi, cet homme continue de vivre et de prospérer dans le plus grand bonheur en ce monde.

Prenons un exemple encore plus important. Quelques individus en petit nombre prennent de l’influence sur leur nation, et toute la nation se met à suivre leurs directives. Profitant de cette situation, ils éveillent dans l’esprit du peuple la maladie virulente du culte de la nation et un désir intense d’impérialisme, puis provoquent des guerres avec les nations voisines ; des millions de personnes sont alors tuées. Le pays tout entier est livré à la destruction, dont les effets s’étendent sur plusieurs générations. Peut-on penser que, dans cette vie terrestre, ces quelques individus recevront le châtiment pleinement mérité et juste correspondant à l’immense crime dont ils sont coupables ? Même si l’on arrachait leur chair, si on les jetait vivants dans une fournaise, ou si on leur infligeait le plus terrible des châtiments qu’il soit humainement possible de leur infliger, la peine reçue resterait insignifiante au regard du mal qu’ils ont causé à des dizaines de millions de personnes et à leurs descendants. En vérité, dans le monde actuel, régi par les lois naturelles, il n’existe aucun moyen d’infliger à ce crime le châtiment qu’il mérite.

À l’inverse, pensez également à ces hommes qui ont enseigné la vérité et la justice à l’humanité, qui lui ont montré une voie lumineuse pour mener sa vie, et grâce aux dons desquels d’innombrables personnes ont bénéficié du bien-être de génération en génération et en bénéficieront encore pendant d’innombrables siècles. Ces grands hommes pourront-ils recevoir la pleine récompense de leurs actes dans cette vie terrestre ? Pouvez-vous concevoir qu’une personne, dans le cadre des lois naturelles actuelles, puisse recevoir la pleine récompense de tous les actes dont les effets subsistent pendant des centaines de milliers d’années après sa mort et s’étendent à d’innombrables personnes ? Il ressort de la discussion précédente que, premièrement, dans le système actuel du monde, régi par les lois qui le gouvernent, il n’existe aucune possibilité pour l’être humain de recevoir le plein fruit de ses activités morales. Deuxièmement, les actes que l’être humain accomplit au cours de sa vie brève ont des conséquences si vastes et si durables qu’il lui faudrait vivre des milliers, voire des millions d’années, pour en recevoir pleinement les effets. Or, dans le cadre des lois naturelles actuelles, il n’est pas davantage possible que l’être humain vive aussi longtemps. Cette discussion démontre également que, pour les composantes matérielles, organiques et biologiques de l’être humain, les lois naturelles du monde actuel suffisent ; mais que, pour son aspect moral, la vie terrestre est absolument insuffisante. Il faut pour cela un système universel dans lequel la loi morale serait la loi fondamentale et dominante, tandis que la loi naturelle, qui lui serait subordonnée, jouerait un rôle auxiliaire.

Là-bas, la vie ne sera pas limitée, mais infinie, et tous les résultats moraux qui, ici, restent cachés ou se manifestent sous une forme inversée apparaîtront là sous leur forme exacte. Là-bas, ce ne seront pas l’or et l’argent, mais l’honnêteté et la véracité, qui seront évalués et pesés. Là-bas, le feu ne brûlera que celui qui, pour des raisons morales, mérite d’être brûlé.

Ce lieu sera une source de bonheur pour les gens vertueux et de malheur pour les gens mauvais. L’intelligence et la nature exigent assurément un ordre du monde de ce genre.

L’intelligence accomplit son devoir en nous conduisant seulement jusqu’à ce qui « devrait être ». Mais elle ne peut, pas plus que la connaissance, porter un jugement définitif sur l’existence réelle d’un monde de ce genre. À cet égard, seul le Noble Coran nous apporte son aide. Il proclame que ce que votre intelligence et votre nature réclament se réalisera effectivement. Le monde régi par les lois naturelles actuelles prendra un jour fin, et un ordre du monde d’un autre genre sera instauré ; sous cet ordre, les cieux, la terre et toutes choses prendront une autre forme.

Ensuite, tous les êtres humains nés sur terre depuis le premier jour de la création jusqu’à l’approche du Jour de la Résurrection seront ressuscités, et tous seront présentés simultanément devant Allah le Très-Haut. Là, le relevé complet et exempt de toute erreur des actes de chaque individu, de chaque être vivant et de l’ensemble de l’humanité sera présenté.

Le compte rendu complet de tout ce que chaque acte de chaque personne aura produit dans ce monde, ainsi que de l’ampleur de ses effets, sera conservé. Toutes les parties concernées par ces actes se tiendront à la barre des témoins. Ceux qui auront subi la moindre atteinte du fait des paroles ou des actes d’une personne présenteront eux aussi leurs propres relevés. Ses mains, ses pieds, ses yeux et ses autres membres témoigneront de la manière dont elle les aura employés. Puis le Juge suprême rendra son verdict en examinant ce relevé avec une parfaite justice. Il annoncera quelle récompense ou quel châtiment chacun méritera, et dans quelle mesure. L’ampleur de cette récompense ou de ce châtiment sera si immense qu’il sera impossible de l’estimer selon les critères du monde limité actuel. Là-bas, les critères du temps et de l’espace seront différents, et les lois naturelles seront également d’une autre nature. Ceux dont les bonnes actions auront permis à d’autres personnes de bénéficier du bien pendant des milliers d’années ici-bas auront là-bas la possibilité d’en recevoir pleinement les fruits ; la mort, la maladie et la vieillesse ne pourront pas leur ravir leur bonheur. De même, ceux dont les mauvaises actions auront fait souffrir d’innombrables personnes dans ce monde pendant des centaines de milliers d’années subiront pleinement le châtiment de leurs crimes. Ni la mort ni la perte de conscience ne pourront les soustraire à leur châtiment.

Je plains ceux qui, en raison de l’étroitesse de leur pensée, nient la possibilité d’une telle vie et d’un tel monde. S’il a été possible que notre monde actuel existe devant nous avec les lois naturelles actuelles, quelle raison pourrait-il y avoir pour qu’un autre monde, régi par des lois différentes, ne puisse ensuite exister ? Certes, il n’est pas possible de fournir une preuve concrète qui en établisse la certitude. Pour cela, il est indispensable de croire à l’invisible.

— Fin —