Das Urteil des Gewissens

In großen Städten sehen wir, dass Hunderte von Fabriken mithilfe elektrischer Energie betrieben werden. Eisenbahnen und Straßenbahnen fahren mit großer Geschwindigkeit. Abends leuchten Tausende von elektrischen Lampen auf, und im Sommer laufen in fast jedem Haus elektrische Ventilatoren. Doch ebenso wenig, wie diese Vorgänge in uns Verwunderung hervorrufen, entstehen unter uns Meinungsverschiedenheiten über den grundlegenden Grund dafür, dass diese Dinge leuchten und sich mit großer Geschwindigkeit bewegen. Woran liegt das?………

Der einzige Grund dafür ist, dass wir mit eigenen Augen die elektrischen Leitungen sehen können, an die diese Lampen angeschlossen sind. Auch der Standort des Kraftwerks, mit dem diese Leitungen verbunden sind, ist uns nicht unbekannt. Die Existenz und die gegenwärtige Anwesenheit derjenigen, die im Kraftwerk arbeiten, liegen innerhalb unseres Wissens. Auch der Ingenieur, der über die Angestellten seine Autorität und Kontrolle ausübt, ist uns nicht unbekannt. Wir wissen ebenfalls, dass dieser Ingenieur mit dem Verfahren der Stromerzeugung vollständig vertraut ist. Er verfügt über gewaltige Maschinen, mit deren Hilfe er elektrische Energie erzeugt. In dem Licht der elektrischen Lampen, der Drehung der Ventilatoren, der schnellen Fahrt von Eisenbahnen und Straßenbahnen sowie dem Lauf der Räder und Fabriken sehen wir die Existenz jener elektrischen Energie tatsächlich. Wenn wir daher die Wirkungen der elektrischen Energie und ihre äußeren Erscheinungen unmittelbar wahrnehmen und unter uns keine Meinungsverschiedenheit über ihre Ursache und Wirkungsweise entsteht, so liegt das allein daran, dass diese Kette von Ursache und Wirkung für unsere Sinne wahrnehmbar und uns unmittelbar zugänglich ist. Stellen wir uns vor, die elektrischen Lampen würden leuchten, die Ventilatoren sich drehen, Eisenbahnen und Straßenbahnen schnell fahren und Räder und Maschinen sich bewegen. Doch wenn die Leitungen, durch die die elektrische Energie zugeführt wird, unserem Blick verborgen blieben, das Kraftwerk außerhalb des Bereichs unserer Wahrnehmung läge, wir über die Angestellten des Kraftwerks überhaupt nichts wüssten und auch nicht wüssten, welcher Ingenieur diese Anlage mithilfe seines Wissens und seiner Kraft betreibt – könnten wir dann ebenso ruhig dasitzen? Würde angesichts dieser äußeren Wirkungen der elektrischen Energie nicht auch unter uns Uneinigkeit über ihre eigentliche Ursache entstehen? Darauf werden alle antworten: Damals hätte es unter uns zwangsläufig Meinungsverschiedenheiten gegeben. Aber warum? Weil es ganz natürlich ist, dass in unserem Inneren unruhiges Staunen entsteht, dass wir ängstlich und rastlos nach der Enthüllung dieses unbekannten Geheimnisses suchen und dass über dieses Geheimnis unterschiedliche Vorstellungen, Vermutungen und Meinungen entstehen, wenn die Ursache äußerer Vorgänge verborgen, unsichtbar und unbekannt ist.
Nachdem Sie dies angenommen haben, bedenken Sie noch einige weitere Dinge. Stellen Sie sich vor, dass das, was oben angenommen wurde, in der wirklichen Welt existiert. Tausende und Hunderttausende elektrische Lampen brennen, Millionen von Ventilatoren drehen sich Tag und Nacht, unzählige Fahrzeuge rasen dahin, und Hunderttausende von Fabriken laufen ununterbrochen. Doch wir besitzen keinerlei Möglichkeit herauszufinden, welche Kraft in ihnen wirkt und woher diese Kraft kommt. Beim Anblick dieser Vorgänge und äußeren Anzeichen sind die Menschen verblüfft und bestürzt. Jeder lässt sein Denken auf der Suche nach ihrer Ursache arbeiten. Einige sagen: All dies leuchtet von selbst in strahlendem Licht und bewegt sich aus eigener Kraft. Außerhalb ihres eigenen Wesens gibt es keine Kraft, die ihnen Licht oder Bewegung verleihen könnte. Andere sagen: Die Verbindung und Anordnung der Stoffe, aus denen diese Dinge entstanden sind, habe in ihnen Licht und Bewegung hervorgebracht. Wieder andere meinen, außerhalb dieser materiellen Welt gebe es bestimmte Götter. Einer von ihnen entzünde die elektrischen Lampen, ein anderer setze Straßenbahnen und Eisenbahnen in Bewegung, ein weiterer bewirke die Drehung und Rotation der Ventilatoren und bringe die Räder der Fabriken und Maschinen in Bewegung. Viele Menschen sind schließlich müde geworden, über diese Sache nachzudenken, und beginnen klagend zu sagen, dass unser Wissen und unser Verstand nicht bis zu den feinen, tiefen und von Geheimnissen umhüllten Wahrheiten vordringen können. Wir können nur so viel wissen, wie wir mit eigenen Augen sehen und wahrnehmen können. Mehr können wir nicht verstehen. Und ebenso wenig, wie wir die Wahrheit dessen anerkennen können, was für uns nicht verständlich ist, können wir es als falsch zurückweisen.

Diese Menschen streiten und kämpfen zwar miteinander, doch keiner von ihnen besitzt zur Unterstützung seiner eigenen Gedanken und Ansichten und zur Widerlegung der Gedanken und Ansichten der anderen irgendein bestimmtes und zweifelsfreies Wissen – außer bloßen Vorstellungen und Vermutungen.

Während diese Meinungsverschiedenheiten und Gegensätze andauern, tritt ein Mann hervor und sagt: „Ich besitze eine Quelle richtigen Wissens, die keiner von euch besitzt. Ich habe herausgefunden, dass diese elektrischen Lampen, elektrischen Ventilatoren, Fahrzeuge, Fabriken und Maschinenräder mit zahlreichen verborgenen, feinen Leitungen verbunden sind, die keiner von euch sehen oder wahrnehmen kann. Von einem gewaltigen Kraftwerk wird diesen Leitungen Energie zugeführt, und so tritt sie euch in Form von Licht und Bewegung entgegen. In diesem Kraftwerk sind große Maschinen aufgestellt, die von unzähligen Menschen bedient werden. Diese Menschen wiederum stehen unter der Leitung eines Ingenieurs, und es sind das Wissen und die Kraft dieses Ingenieurs, die das gesamte System aufgebaut haben; unter seiner Leitung und Kontrolle werden all diese Vorgänge ausgeführt.“

Dieser Mann trägt seine oben dargelegte Behauptung mit aller Entschiedenheit vor. Die Menschen bezeichnen ihn als Lügner. Alle Gruppen stellen sich geschlossen gegen ihn. Sie nennen ihn verrückt, schlagen und misshandeln ihn, fügen ihm Leid zu und vertreiben ihn aus seinem Haus. Doch trotz dieser unmenschlichen und körperlichen Misshandlungen bleibt er fest bei seiner Behauptung. Unter keiner Art von Drohung, Furcht oder Verlockung ist er bereit, auch nur um ein Geringstes von seiner grundlegenden Aussage abzuweichen oder sie zu ändern. Selbst angesichts jeder Gefahr zeigt sich keine Schwäche in seiner Behauptung. Im Gegenteil: Jedes seiner Worte beweist, dass er von der Wahrheit seiner Aussage zutiefst überzeugt ist.

Danach tritt noch ein weiterer Mann auf. Auch er bringt genau dieselbe Aussage mit einem entsprechenden Anspruch vor. Dann kommen ein dritter, vierter und fünfter Mann und tragen ebenfalls, wie ihre Vorgänger, dieselbe Aussage vor und erheben ihren Anspruch. Danach nimmt das Auftreten solcher Menschen immer weiter zu. Schließlich übersteigt ihre Zahl sogar Hunderttausende, und all diese Menschen tragen ein und dieselbe Aussage mit einem solchen Anspruch vor. Trotz der Unterschiede hinsichtlich Ort, Zeit und Umständen zeigt sich in ihrer grundlegenden Aussage keinerlei Unterschied. Alle sagen: „Wir verfügen über eine besondere Quelle des Wissens, über die sonst niemand verfügt.“ All diese Menschen werden gleichermaßen als verrückt bezeichnet. Sie werden allen Arten von Verfolgung und Unterdrückung ausgesetzt. Von allen Seiten versucht man, sie in die Enge zu treiben und hilflos zu machen. Um sie von ihrer Aussage und ihrem Anspruch abzubringen, werden alle möglichen Mittel eingesetzt. Doch sie alle bleiben unbeirrbar bei ihrer Aussage. Keine Macht der Welt kann sie auch nur einen Zoll von ihrem Standpunkt abbringen. Mit dieser Entschlossenheit, Festigkeit und beständigen Aufrichtigkeit verbinden sich bei ihnen noch einige besondere Eigenschaften und Merkmale. Nicht einer von ihnen ist ein Lügner, Dieb, Verräter, sittenloser Mensch, Unterdrücker oder jemand, der sich vom Verbotenen ernährt. Selbst ihre Feinde und Gegner sind gezwungen anzuerkennen, dass der Charakter dieser Menschen äußerst rein, ihr Wesen außerordentlich lauter und tugendhaft ist. Hinsichtlich moralischer Schönheit und charakterlicher Eigenschaften stehen sie anderen Menschen gegenüber auf einer höheren und herausragenden Stufe. Außerdem zeigt sich bei ihnen keinerlei Anzeichen von Verrücktheit. Im Gegenteil: Sie vermitteln so erhabene Lehren über die Verbesserung des Charakters, die Läuterung des Herzens und die Ordnung der weltlichen Angelegenheiten und formulieren solche Gesetze, Regeln und Grundsätze, dass große Gelehrte und Denker ein ganzes Leben aufwenden müssten, um ihre Feinheiten auch nur zu erfassen – geschweige denn, gleichwertige Gesetze zu formulieren.

Auf der einen Seite stehen die Menschen mit den unterschiedlichen Gedanken und Meinungen, die die Aussage dieser Menschen für falsch halten und ihre Wahrheit leugnen; auf der anderen Seite stehen jene Anspruchsteller, die sich in dieser Aussage einig sind. Die Angelegenheit beider Seiten wird dem Gericht einer gesunden und richtigen Vernunft zur Entscheidung vorgelegt. Die Pflicht der Vernunft als Richter besteht zunächst darin, ihre eigene Stellung genau zu verstehen und zu prüfen. Sie muss die Lage beider Parteien vergleichend erfassen und, nachdem sie beide miteinander verglichen, geprüft und untersucht hat, eine endgültige Entscheidung darüber treffen, wessen Aussage angenommen werden kann.

Die Lage des Gewissens des Richters ist folgende: Es verfügt über keine Quelle, durch die es die tatsächliche Angelegenheit richtig erkennen könnte. Von der eigentlichen tiefsten Wahrheit (Ultimate Reality) besitzt es keinerlei Kenntnis. Vor ihm liegen lediglich die Darstellungen und Aussagen beider Parteien, ihre Argumente und Beweise sowie ihre eigenen Zustände und äußeren Anzeichen und Merkmale. Es muss sie mit dem Blick eines tief nach der Wahrheit suchenden Forschers prüfen und entscheiden, wer wahrscheinlich eher die Wahrheit sagt. Doch auch unter dem Gesichtspunkt der größeren Wahrscheinlichkeit kann es kein endgültiges Urteil verkünden. Denn auf Grundlage dessen, was an Theorien und Informationen in seiner Reichweite liegt, ist es für es äußerst schwierig zu sagen, wie die tatsächliche Angelegenheit beschaffen ist. Allenfalls kann es einer der beiden Parteien den Vorzug geben. Aber es ist ihm nicht möglich, jemanden mit vollständiger Gewissheit und fester Überzeugung für wahr zu erklären oder jemanden als Lügner zu bezeichnen.

Die Lage derjenigen, die die Wahrheit der genannten Aussage und des genannten Anspruchs leugnen, ist folgende: Erstens: Ihre Auffassungen über die eigentliche tiefste Wahrheit sind verschieden. Selbst in einzelnen Fragen sind unter ihnen vielfältige Meinungsverschiedenheiten festzustellen.

Zweitens: Sie selbst sagen, dass es unter ihnen keine besondere Wissensquelle gibt, durch die sie die eigentliche Wahrheit erkennen könnten. Einige Gruppen unter ihnen behaupten lediglich, ihre Vermutungen und Mutmaßungen seien wichtiger als die Vermutungen und Mutmaßungen anderer Menschen; darüber hinaus erheben sie keinen Anspruch auf irgendetwas. Doch alle erkennen einstimmig an, dass ihre Vorstellungen und Vermutungen nichts anderes als bloße Vorstellungen und Vermutungen sind.

Drittens: Ihr Glaube, ihre Überzeugung und ihr Vertrauen in ihre Vorstellungen und Vermutungen haben nicht die Festigkeit unerschütterlicher Gewissheit erreicht; auch unter ihnen gibt es zahlreiche Beispiele für Meinungsänderungen. Oft hat man gesehen, dass ein Mensch eine Meinung, die er lange Zeit mit voller Überzeugung vertreten und verbreitet hatte, bereits am folgenden Tag zu widerrufen begann und eine neue Meinung zu verbreiten anfing. Es ist eine erwiesene Tatsache, dass sich ihre Ansichten mit dem Fortschreiten von Alter, Wissen, Verstand und Erfahrung häufig verändern.

Viertens: Diejenigen, die die oben erwähnte Aussage leugnen, verfügen zu ihrer Widerlegung lediglich über das eine Argument, dass sie keinen zweifelsfreien, konkreten Beweis zugunsten der Wahrheit ihrer eigenen Aussage vorlegen konnten. Sie haben ihnen jenen verborgenen „Draht“ nicht gezeigt, an den diese elektrischen Lampen, Ventilatoren und dergleichen angeblich angeschlossen sind. Auch die Existenz der Elektrizität wurde ihnen nicht durch praktische Erfahrung und unmittelbare Beobachtung gezeigt. Sie haben keinen Besuch des Elektrizitätswerks ermöglicht und weder seine Anlagen noch seine Maschinen gezeigt. Sie haben sich nicht mit den dortigen Angestellten getroffen und auch nie ein Treffen mit dem Ingenieur ermöglicht. Wie können wir unter diesen Umständen die Existenz und Wahrheit dieser Dinge anerkennen?

Die Lage derjenigen, die den genannten Anspruch vorbringen, ist folgende:

Erstens: Alle, die diesen Anspruch erhoben haben, stimmen in jeder Hinsicht überein. In allen Einzelheiten und Aspekten, die im Innersten des grundlegenden Anspruchs liegen, herrscht unter ihnen vollständige Übereinstimmung.

Zweitens: Ihr einhelliger und gemeinsamer Anspruch lautet, dass sie über eine Quelle wahren Wissens verfügen, die den gewöhnlichen Menschen nicht zugänglich ist.

Drittens: Keiner von ihnen hat gesagt, dass er dies lediglich auf der Grundlage von Vermutungen und Schlussfolgerungen behaupte. Vielmehr erklären sie alle in völliger Übereinstimmung, dass sie in einer besonderen Beziehung zu dem Ingenieur stehen, dass seine Angestellten sie besuchen und dass ihnen sogar Gelegenheit gegeben wurde, seine Fabrik zu besichtigen. Was sie sagen, sagen sie mit zweifelsfreiem Wissen und fester Überzeugung, nicht auf der Grundlage von Vermutungen und Schlussfolgerungen. Viertens: Kein einziges Beispiel dafür lässt sich anführen, dass einer von ihnen seine Aussage oder seinen Anspruch auch nur geringfügig verändert hätte. Jeder Einzelne von ihnen hat vom Beginn seines Lebens bis zu seinem letzten Atemzug dasselbe gesagt.

Fünftens: Ihr Charakter ist in höchstem Maße rein. Nicht die geringste Spur von Lüge, Täuschung, Betrug oder Hinterlist findet sich in ihrem Charakter. In allen Bereichen ihres Lebens sind sie wahrhaftig und aufrichtig; es gibt keinen vernünftigen Grund für die Annahme, dass sie sich in dieser Angelegenheit allesamt zur Lüge verschworen hätten.

Sechstens: Es lässt sich kein Beweis dafür erbringen, dass sie durch die Erhebung dieses Anspruchs irgendeinen persönlichen Vorteil erlangen wollten. Im Gegenteil, es gibt den unumstößlichen Beweis, dass die meisten von ihnen wegen dieses Anspruchs unmenschliches Leid und Verfolgung ertragen und sich schweren Gefahren und Unglücksfällen ausgesetzt gesehen haben. Deshalb erlitten sie körperliche Qualen, wurden eingekerkert, verletzt und geschlagen, aus ihrer Heimat verbannt und vertrieben. Viele wurden sogar getötet. Einige wurden sogar mit einer Säge in zwei Teile zersägt. Abgesehen von wenigen war es keinem möglich, ein wohlhabendes und glückliches Leben zu führen. Daher kann man nicht behaupten, hinter dieser Sache habe ein persönlicher Vorteil gestanden. Im Gegenteil: Dass sie unter solch widrigen Umständen unbeirrbar an ihrer Aussage und ihrem Anspruch festhielten, beweist zweifellos, dass sie von der Wahrheit ihres Anspruchs zutiefst überzeugt und völlig darauf vertrauten. Ihr Glaube und Vertrauen waren so stark, dass keiner von ihnen bereit war, seinen Anspruch auch nur zur Rettung seines Lebens zurückzunehmen.

Siebtens: Es gibt auch keinen Beweis dafür, dass sie wahnsinnig und ihres Verstandes beraubt gewesen seien. In allen Bereichen ihres Lebens haben sie sich als äußerst kluge und geistig gesunde Menschen erwiesen. Selbst ihre Gegner waren oft gezwungen, sich ihrem Wissen und ihrer Klugheit zu beugen. Wie kann man unter diesen Umständen glauben, dass sie gerade in dieser besonderen Angelegenheit wahnsinnig gewesen seien? Vor allem muss man bedenken, worum es in dieser Angelegenheit überhaupt ging. Für sie war sie zu einer Frage von Leben und Tod geworden. Dafür hatten sie jahrelang mit der Welt gekämpft. Das war das grundlegende Prinzip ihrer vernunftgeleiteten Lehre – einer Lehre, deren Vernünftigkeit selbst ihre Gegner anerkennen mussten.

Achtens: Sie selbst haben auch nicht gesagt: Wir können euch mit dem Ingenieur des Elektrizitätswerks oder dessen Angestellten bekannt machen. Wir können euch auch seine geheime Fabrik zeigen. Oder wir können die Richtigkeit unseres Anspruchs durch praktische Erfahrung und Beobachtung beweisen. Sie bezeichnen all diese Dinge selbst als das „Unsichtbare“. Sie sagen: Setzt euer Vertrauen in uns und glaubt uns, was immer wir euch sagen.

Nachdem der Verstand das Vertrauen der beiden Parteien und ihre jeweiligen Aussagen geprüft hat, fällt das Gericht der Vernunft sein eigenes Urteil:

Beide Seiten haben anhand einiger äußerer Merkmale, Zeichen und Erscheinungen mit dem Verstand nach deren inneren Wirkungsursachen gesucht und jeweils ihre eigene Lehre dargelegt. Oberflächlich betrachtet scheinen die Lehren beider Seiten in einer Hinsicht gleich und „von gleicher Art“ zu sein. Erstens hält keine der beiden Seiten ihre Ansicht vom Standpunkt der Vernunft aus für „unmöglich“. Das heißt: Nach den Regeln und Grundsätzen der Vernunft kann man von keiner Ansicht sagen, dass es völlig unmöglich sei, dass sie richtig und wahr ist. Zweitens kann die Wahrheit und Richtigkeit der Aussage keiner der beiden Seiten durch tatsächliche Erfahrung oder Beobachtung bewiesen werden. Ebenso wenig konnten die Anhänger der ersten Seite zu ihrer Unterstützung einen wissenschaftlichen Beweis vorlegen, der jeden Menschen zwingen würde, sie als wahr zu glauben. Auch die zweite Seite ist weder in der Lage, einen solchen Beweis vorzulegen, noch erhebt sie den Anspruch, einen solchen Beweis zu liefern. Doch nach weiterem Nachdenken und Forschen treten einige Dinge deutlich hervor, und auf dieser Grundlage verdient die „Lehre“ der zweiten Seite, den Vorrang zu erhalten.

Erstens: Keine andere Lehre ist von einer so großen Zahl intelligenter, sittlich reiner und wahrhaftiger Menschen mit solcher Entschiedenheit, so fester Überzeugung und solcher Gewissheit verkündet und unterstützt worden.

Zweitens: Menschen von dieser Wesensart lebten auch in verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten. Gemeinsam haben sie behauptet, dass ihnen allen eine außergewöhnliche Quelle des Wissens zur Verfügung steht und dass sie durch diese Quelle die inneren Ursachen der äußeren Zeichen erkannt haben. Schon allein dies bewegt uns dazu, die Wahrheit ihrer Behauptung anzuerkennen. Dies gilt besonders deshalb, weil es in ihren gegenseitigen Berichten über ihr Wissen und ihre Erkenntnisse keinerlei Unterschied gibt. Nichts von dem Wissen und den Erkenntnissen, die sie verkündet haben, enthält etwas intellektuell Unmögliches. Es gibt auch keinen vernünftigen Grund, es für unmöglich zu halten, dass ein Mensch über eine außergewöhnliche Erkenntnis und Verstandeskraft verfügt, die bei keinem anderen anzutreffen ist.

Drittens: Betrachtet man den Zustand der äußeren Zeichen, so erscheint es ebenfalls selbstverständlich, dass die Lehre der zweiten Seite richtig ist. Denn elektrische Lampen, Ventilatoren, Fahrzeuge, Fabriken und dergleichen können nicht von selbst leuchten und sich bewegen. Wäre dies so, dann läge ihr Leuchten und ihre Bewegung in ihrer eigenen Verfügung. Dass dem nicht so ist, versteht sich von selbst. Ebenso sind ihr Licht und ihre Bewegung nicht das Ergebnis ihrer materiellen Zusammensetzung. Denn auch wenn sie sich nicht bewegen und nicht leuchten, bleibt ihre materielle Zusammensetzung doch dieselbe. Ebenso ist offensichtlich, dass sie nicht verschiedenen Kräften unabhängig unterstehen. Denn wenn die Lampen kein Licht haben, stehen gewöhnlich auch die Ventilatoren still, die Straßenbahnwagen halten an und die Fabriken arbeiten nicht. Daher sind alle Lehren, die die erste Seite zur Erklärung der äußeren Zeichen vorgebracht hat, vom Standpunkt des Wissens, der Vernunft und des gesunden Urteils aus unannehmbar. Am reinsten und zutreffendsten erscheint vielmehr die Auffassung, dass in all diesen Zeichen eine Kraft wirksam ist und dass ihr Grundprinzip in den Händen eines „allwissenden, mächtigen und intelligenten“ Wesens liegt, das diese Kraft nach einem „festgelegten System“ in den verschiedenen Zeichen einsetzt.

Die Skeptiker pflegen jedoch zu sagen, dass wir etwas, das wir nicht verstehen, weder als wahr annehmen noch als falsch zurückweisen können. Der Verstand kann diese Aussage nicht als wahr anerkennen. Denn ob eine Aussage in Wirklichkeit wahr ist, hängt nicht davon ab, ob ihre Hörer sie verstehen können. Eine große Zahl zuverlässiger Zeugnisse genügt allein schon, um ihre Wirklichkeit anzuerkennen. Wenn uns einige vertrauenswürdige und zuverlässige Menschen sagen würden: „Wir haben im Westen Menschen gesehen, die in eisernen Fahrzeugen sitzend durch die Luft flogen, und wir haben, während wir in London saßen, mit unseren eigenen Ohren eine Rede aus Amerika gehört“, dann würden wir lediglich prüfen, ob diese Menschen etwa Lügner oder Spötter sind. Hängt mit einer solchen Aussage etwa ein persönliches Interesse von ihnen zusammen? Wenn wir feststellen, dass eine große Zahl wahrhaftiger und intelligenter Menschen dies ohne jede Meinungsverschiedenheit und mit voller Verantwortung sagt, dann werden wir es gewiss mit voller Überzeugung annehmen. Auch wenn wir nicht verstehen, wie eiserne Fahrzeuge durch die Luft fliegen und wie der Klang aus einem Land ohne irgendein materielles Übertragungsmittel ein mehrere tausend Meilen entferntes Land erreicht, werden wir dies dennoch glauben.

Das ist das Urteil der Vernunft in der vorliegenden „Angelegenheit“. Doch der Zustand des wahren Glaubens und der Überzeugung des Herzens, der in der islamischen Terminologie Īmān genannt wird, lässt sich aus einem solchen Urteil nicht gewinnen. Dafür bedarf es eines aufrichtigen und hingebungsvollen Gefühls; es bedarf der völligen Hinwendung des Herzens. Deshalb muss aus dem tiefsten Inneren des Herzens eine Stimme emporsteigen, die allen Zuständen der Lüge, des Zögerns, des Zweifels und des Zauderns für immer ein Ende setzt. Sie muss klar verkünden: Die Vermutungen, Annahmen, Gedanken und Vorstellungen der Menschen sind falsch und nichtig. Was die wahrhaftigen Menschen aufgrund unfehlbaren Wissens und ungetrübter innerer Einsicht erkennen, das ist wahr, das ist richtig.

Die Prophetenschaft Muhammads (s.) im Urteil der Vernunft

Schließen Sie für einen Augenblick die leiblichen Augen, öffnen Sie das Auge der Vorstellung und werfen Sie einen Blick auf den Zustand der Welt vor eintausendvierhundert Jahren! Denken Sie darüber nach, was für eine Welt das war. Wie gering waren damals die Mittel und Möglichkeiten für den gegenseitigen Austausch von Gedanken unter den Menschen! Wie begrenzt waren die Möglichkeiten, Verbindungen zwischen Völkern und Ländern herzustellen! Wie gering war das Wissen der Menschen! Wie eng waren ihr Denken und ihre geistige Haltung! Welch übermächtiger Einfluss von Aberglauben und Barbarei herrschte auf dem Gebiet des Denkens! Im Dunkel der Unwissenheit war das Licht des Wissens wie schwach und glanzlos, und wie mühsam breitete es sich aus, indem es diese undurchdringliche Finsternis zurückdrängte. In der damaligen Welt gab es weder Telegrafie noch Telefon, weder Radio noch Eisenbahn oder Flugzeug. Nirgends gab es Druckmaschinen oder Verlage. Es gab keine Vielzahl und keinen Überfluss an Bildungseinrichtungen, Schulen, Madrasas und Colleges. Damals erschienen keine Zeitungen oder Zeitschriften, und Bücher wurden weder in großer Zahl geschrieben noch verbreitet. Selbst das Wissen eines Gelehrten jener Zeit war in vielerlei Hinsicht äußerst gering im Vergleich zum Wissen eines gewöhnlichen Menschen der heutigen Zeit. Sogar ein Angehöriger der damaligen Oberschicht war weniger zivilisiert als ein Arbeiter unserer Zeit. Ein hochgebildeter Mensch jener Zeit war abergläubischer als ein abergläubischer Mensch unserer Tage. Was heute jeder, ob groß oder klein, weiß, war damals selbst nach jahrelanger unermüdlicher Arbeit, Suche und Forschung schwer zu erkennen. Für Erkenntnisse, die heute wie Licht in der gesamten Umwelt verbreitet sind und die jedes Kind unmittelbar mit dem Erwachen seines Bewusstseins kennenlernt, musste man damals Hunderttausende von Meilen zurücklegen. Man widmete sein ganzes Leben ihrer Erforschung. Was heute als Aberglaube bezeichnet wird, galt damals als tiefes und feinsinniges Wissen. Tätigkeiten, die heute als unerwünscht und barbarisch angesehen werden, gehörten damals zum täglichen Leben der Menschen. Methoden und Wege, die der menschliche Geist heute verabscheut, waren nach der damaligen Moral nicht nur erlaubt; dass es überhaupt einen entgegengesetzten Weg oder eine andere Möglichkeit geben könnte, war völlig unvorstellbar. Die Menschen jener Zeit fühlten sich von erstaunlichen Dingen maßlos angezogen. Wenn etwas nicht übernatürlich, ungewöhnlich oder außergewöhnlich war, wurde es damals überhaupt nicht als wahr, großartig und heilig anerkannt. Darüber hinaus fühlten sich die Menschen jener Zeit selbst so niedrig und erniedrigt, dass sie sich nicht einmal vorstellen konnten, ein Mensch könne Allah erreichen oder ein Wesen, das Allah erreicht hatte, könne ein Mensch sein.

In diesem finsteren Zeitalter gab es ein kleines Land auf der Erde, in dem sich diese Finsternis noch stärker verdichtet hatte. Unter den Ländern, die nach den Maßstäben der damaligen Zivilisation und Kultur als zivilisiert galten, war Arabien von allen anderen Ländern völlig verschieden und abgesondert. Ringsum, in Persien, Rom und Ägypten, konnte man einige Zeugnisse von Wissen, Wissenschaft, Zivilisation und Kultur finden. Doch das endlose Meer aus Sand hielt Arabien davon vollständig getrennt. Arabische Händler legten auf Kamelen mehrere Monate lang diese Wüstenroute zurück, um in jenen Ländern Handel zu treiben, tauschten Waren und kehrten in ihre Heimat zurück. Nicht den geringsten Hauch des Wissens und der Zivilisation jener Länder brachten sie in ihre eigene Heimat mit. In Arabien gab es weder Bildungseinrichtungen noch Bibliotheken. Ebenso wenig wie die Menschen sich mit dem Erwerb von Wissen beschäftigten, zeigten sie Interesse oder Neugier an Wissenschaften und Künsten. Im ganzen Land konnten nur wenige Menschen ein wenig lesen und schreiben. Doch das reichte bei weitem nicht aus, um mit dem Wissen und den Wissenschaften jener Zeit vertraut zu sein. Sie besaßen zwar eine hochrangige, wohlgeordnete Sprache, die über eine außergewöhnliche Fähigkeit zur Ausdrucksform hoher Gedanken verfügte. Auch ein erlesener literarischer Geschmack und sprachliche Anmut waren darin vorhanden. Doch aus den Überresten ihrer Literatur, die wir zu sehen bekommen haben, scheint hervorzugehen, dass der Umfang ihres Wissens äußerst begrenzt war. Auf dem Gebiet von Zivilisation und Kultur standen sie auf einer sehr niedrigen Stufe. Ihr Denken war mit blindem Aberglauben angefüllt. Ihre Bräuche und Gewohnheiten waren barbarisch und abscheulich. Ihre Vorstellung von Moral war äußerst lächerlich.

Im Land der Araber gab es keine geordnete Regierungsform, keine Regeln und keine Disziplin. Jeder Stamm war unabhängig, uneingeschränkt und eigenmächtig. Dort galt ausschließlich das „Gesetz des Dschungels“. Sobald sich Gelegenheit und Möglichkeit boten, tötete einer den anderen und bemächtigte sich seines Geldes und Besitzes. Dass man einen Menschen, der nicht aus dem eigenen Stamm hervorgegangen war, nicht töten und ihm nicht sein gesamtes Vermögen wegnehmen sollte, war für die Araber völlig unbegreiflich.

Ihre Vorstellungen von Moral, Zivilisation und Kultur waren äußerst einfach, unausgereift und ungepflegt. Sie hatten nicht die geringste Kenntnis vom Unterschied zwischen rein und unrein, schön und hässlich, gut und schlecht. Ihr Leben war von abscheulichen Sitten und barbarischen Bräuchen geprägt. Unzucht, Glücksspiel, Alkohol, Raub, Mord, Blutvergießen und ähnliche scheußliche Taten gehörten zu ihrem alltäglichen Leben. Sie empfanden nicht die geringste Scheu davor, sich vor anderen Menschen vollständig nackt zu zeigen. Selbst die Frauen dieses Landes umschritten nackt die Kaaba. Sie begruben ihre eigenen Töchter eigenhändig bei lebendigem Leib – in dem törichten Gedanken, dass sie, wenn das Mädchen am Leben bliebe, einen Mann zum „Schwiegersohn“ machen müssten. Nach dem Tod des Vaters heirateten sie sogar ihre Stiefmütter. Selbst die elementare Höflichkeit in Bezug auf Essen und Trinken, Kleidung sowie Reinheit und Sauberkeit war ihnen unbekannt.

Auch die Araber jener Zeit waren in gleichem Maße an der Unwissenheit und Irreleitung beteiligt, in der die Welt damals aus religiöser Sicht gefangen war. Götzenverehrung, die Verehrung der Seelen Verstorbener, Sternenverehrung – alle unzähligen Arten der Verehrung, die damals in der Welt neben der Anbetung und dem Dienst am einen Allah verbreitet waren, waren auch in jenem Land weit verbreitet. Über die Propheten der alten Zeit und die von ihnen übermittelte Lehre und das von ihnen vorgelebte Ideal besaßen sie keinerlei zuverlässiges Wissen. Sie wussten zwar, dass Ibrahim (Friede sei mit ihm) und Ismail (Friede sei mit ihm) ihre Vorväter waren, doch hatten sie nicht die geringste Vorstellung davon, was die Religion dieser großen Vorväter gewesen war und wem sie gedient und wen sie angebetet hatten. Auch die Geschichten der alten Völker wie ʿAd und Thamud waren ihnen nicht unbekannt; doch in den Berichten, die arabische Historiker über sie überliefert haben, findet sich nicht die geringste Spur von der Lehre und dem Ideal von Hadrat Salih (Friede sei mit ihm) und Hadrat Hud (Friede sei mit ihm). Durch Juden und Christen waren viele Erzählungen über die Propheten aus dem Volk Israel zu ihnen gelangt. Was diese jedoch tatsächlich waren, lässt sich anhand der israelitischen Legenden, die von verschiedenen Korankommentatoren angeführt werden, sehr leicht erkennen. Welche Art von Menschen diese Propheten waren und wie niedrig und minderwertig ihre Vorstellung vom Prophetentum war, wird verständlich, sobald man jene Berichte liest.

Genau zu dieser Zeit wird ein solcher Mensch geboren. Schon in seiner Kindheit wird er des liebevollen Schutzes seiner Eltern und seines Großvaters beraubt. Daher erhält er selbst in einem derart unterentwickelten Land nicht einmal die geringen Möglichkeiten zu lesen, zu schreiben und Bildung zu erwerben, die dort überhaupt vorhanden waren. Als er älter wird und sein Wissen zunimmt, beginnt er gemeinsam mit den Jungen aus der Nachbarschaft Ziegen zu hüten. In seiner Jugend widmet er sich dem Handel und Geschäftsleben. Sein Umgang, seine Wege und seine gesellschaftlichen Kontakte finden weiterhin ausschließlich mit den zuvor beschriebenen Arabern statt. Nicht einmal die geringste Spur von Lesen, Schreiben oder Bildung hat ihn berührt. Denn im damaligen Arabien gab es überhaupt keine gebildeten Menschen. Zwar erhält er einige Male Gelegenheit, Arabien zu verlassen, doch auch diese Auslandsreisen bleiben auf Syrien beschränkt. Seine Reisen entsprechen denen der arabischen Handelskarawanen jener Zeit. Selbst wenn er auf diesen Reisen hier und da einige Zeugnisse von Wissen und Zivilisation erblickt und einige gebildete Menschen kennengelernt haben sollte, ist doch völlig klar, dass der Charakter eines Menschen durch solche vereinzelten Beobachtungen und vorübergehenden Begegnungen nicht geformt werden kann. Unter dem Einfluss solcher Begegnungen kann kein Mensch einen Charakter entwickeln, der sich der gesamten ihn umgebenden Welt so vollständig entzieht und von ihr so grundlegend unterscheidet. Durch eine solche Gelegenheit kann niemand so viel Bildung erwerben, dass ein des Lesens und Schreibens unkundiger Mensch unabhängig von Land und Zeit zum „Führer“ der gesamten Welt und aller Zeiten werden könnte. Selbst wenn er von Außenstehenden ein gewisses Maß an Wissen erworben hätte, gab es in der damaligen Welt doch nirgendwo auch nur eine wirkliche Grundlage von Bildung. Von Religion, Moral, Zivilisation und Kultur hatte man damals keinerlei Vorstellung; nirgendwo war ein Beispiel menschlichen Charakters zu finden, und es gab für ihn keine Möglichkeit, all dies zu erlangen.

Man muss dies nicht nur im Hinblick auf Arabien, sondern vor dem Hintergrund der gesamten damaligen Welt betrachten. Der hier gemeinte Mann wuchs unter Menschen auf, in deren Mitte er geboren wurde, seine Kindheit und Jugend verbrachte, von denen er erzogen wurde und mit denen er ins Erwachsenenalter eintrat, mit denen er Umgang pflegte und umherging und mit denen er Tag und Nacht Geschäfte und andere Angelegenheiten abwickelte. Doch von Anfang an entwickelte er sich in seinen Gewohnheiten und seinem Charakter völlig anders als diese Menschen. Er log niemals; die gesamte damalige Nation bezeugte seine Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit. Nicht einmal sein erbittertster Feind konnte ihm vorwerfen, eine Lüge gesagt zu haben. Er sprach mit niemandem obszön, und niemand hatte je aus seinem Mund obszöne Worte oder Beschimpfungen gehört. Er pflegte gute Beziehungen zu den Menschen, doch er gebrauchte niemals grobe Worte und geriet mit niemandem in Streit oder Auseinandersetzungen. Statt harter Worte kamen aus seinem Mund stets freundliche Worte. Daher fühlte sich jeder, der ihm begegnete, tief zu ihm hingezogen. Er behandelte niemanden schlecht und ging mit niemandem auf unrechtmäßige Weise um. Er verletzte oder unterschlug niemandes Recht. Obwohl er jahrelang Handel trieb, nahm er von niemandem auch nur einen einzigen Penny zu Unrecht. Alle, die mit ihm geschäftlich und beruflich zu tun hatten, vertrauten in vollem Maße auf seine Zuverlässigkeit und Ehrlichkeit. Die ganze Nation verlieh ihm den Beinamen „Al-Amīn“. Selbst Menschen aus dem Lager seiner Feinde hinterlegten ihre wertvollen Besitztümer bei ihm, und er bewahrte sie vollständig und gewissenhaft auf. Während fast alle Menschen um ihn herum schamlos waren, war er ein so schamhafter Mensch, dass ihn seit dem Erwachen seines Bewusstseins niemand nackt gesehen hatte. Inmitten eines verderbten Umfelds war er allein ein so charaktervoller und reiner Mensch, dass er sich niemals an etwas Unrechtem oder Verbotenem beteiligte. Er trank keinen Wein und nahm nicht am Glücksspiel teil. Unter schmutzigen Menschen war er ein so kultivierter Mensch, dass er jede Art von Rohheit und Unsauberkeit verabscheute und mied. Vielmehr zeigten sich in all seinem Tun Reinlichkeit und Anstand. Unter Menschen mit steinernen Herzen war er außerordentlich barmherzig und nahm Anteil am Leid und Schmerz aller. Er half Waisen und Witwen. Niemandem fügte er irgendeinen Schaden zu. Vielmehr nahm er bereitwillig jede Art von Leid für andere Menschen auf sich. Unter Menschen auf der Stufe von Tieren war er ein unerschütterlich friedliebender Mensch; es schmerzte ihn, die Menschen seines Volkes in Streit, Auseinandersetzungen und Blutvergießen verwickelt zu sehen. Von Stammeskämpfen und -streitigkeiten hielt er sich äußerst fern. Er setzte sich aktiv für Versöhnung und Frieden ein. Unter den Götzendienern war er ein Mensch von gesunder Natur und ungetrübtem Verstand. Er hielt nichts im Himmel und auf der Erde für verehrungswürdig oder anbetungswürdig. Vor keinem Geschöpf beugte er sein Haupt, und niemals war er bereit, von Opfergaben zu essen, die vor Götzen dargebracht worden waren. Sein Herz war aus eigenem Antrieb von der Befleckung des Schirk und der Verehrung von Geschöpfen rein.

In einer solchen Umgebung tritt dieser Mann so deutlich hervor wie eine leuchtende Lampe in undurchdringlicher Finsternis oder wie ein Diamant, der zwischen Steinhaufen funkelt.

Nachdem er etwa vierzig Jahre lang ein derart reines und makelloses Leben geführt hat, setzt in seinem Leben plötzlich eine revolutionäre Veränderung ein. Beim Anblick der Finsternis, die alles ringsum bedeckt, wird er von Angst und Schrecken erfasst. Er möchte dem schrecklichen Meer aus Unwissenheit, Charakterlosigkeit, Unmoral, Unordnung, Schirk und Geisterverehrung entkommen, das ihn umgibt. Nichts in dieser Umgebung scheint seiner Natur auch nur im Geringsten zu entsprechen. Er gibt alles auf, löst sich von allem und zieht sich fern von den bewohnten Orten in eine Berghöhle zurück. In einer von völliger Einsamkeit und tiefem Frieden erfüllten Umgebung verbringt er mehrere Tage und Nächte hintereinander. In dieser Zeit fastet er und läutert und vervollkommnet dadurch seine Seele, sein Herz und seinen Verstand immer weiter. Zugleich widmet er sich eingehenden Überlegungen und Forschungen. Er sucht nach einem strahlenden Licht, durch das er die ringsum herrschende Finsternis beseitigen kann. Ebenso sehnt er sich danach, eine solche Kraft zu erlangen, mit deren Hilfe er diese verdorbene Welt zerbrechen und eine neue Welt erschaffen kann.

Plötzlich setzt eine gewaltige Veränderung in seinem Zustand ein. Auf einmal beginnt er in seinem Herzen und seinem Inneren einen Lichtschein zu spüren, der wunderbar und völlig neuartig ist. Er erlangt auch eine Kraft, die er zuvor niemals besessen hatte. Er kommt aus der Berghöhle heraus und kehrt zu den Menschen zurück. Er beginnt, die Menschen anzusprechen: „Die Götzen, vor denen ihr euch verbeugt, haben keinerlei Bedeutung. Gebt sie auf! Kein Mensch, kein Baum, kein Stein, kein Geist und kein Planet ist anbetungswürdig; vor niemandem darf man sein Haupt beugen. Sie sind dessen auch nicht würdig. Keinem von ihnen darf man dienen, sich unterwerfen, ihre Befehle ausführen oder ihnen Gehorsam leisten. Diese Erde, Sonne und Mond, die Sterne, der Himmel und alles auf der Erde sind Geschöpfe des einen erhabenen Allah. Er allein ist der Schöpfer von euch und von all diesen Dingen. Er allein gewährt den Lebensunterhalt und schenkt Leben und Tod. Beugt daher nur vor Ihm euer Haupt.“

Diebstahl, Plünderung, Blutvergießen, Mord, Unrecht, Unterdrückung, Unzucht und Ehebruch – all das, womit ihr Tag und Nacht beschäftigt seid, sind sündige Taten; lasst davon ab. Allah missbilligt dies nicht im Geringsten. Sprecht die Wahrheit, handelt gerecht, tötet niemanden und nehmt niemandem sein Eigentum weg. Was ihr nehmt, nehmt mit Ehrlichkeit und Gerechtigkeit. Und was ihr gebt, gebt nach Maßgabe der Gerechtigkeit. Ihr alle seid Menschen, nicht minderwertig; niemand ist mit dem Vorzug einer besonderen Ehre auf die Welt gekommen. Ehre und Ansehen werden nicht aufgrund von Abstammung oder Familie festgelegt. Die einzige Maßgabe sind der Gehorsam gegenüber Allah, Wahrhaftigkeit und Reinheit. Wer Allah fürchtet, der Wahrheit folgt und einen reinen Charakter besitzt, ist ein hochstehender Mensch. Wer nicht so ist, ist nichts. Nach dem Tod müsst ihr alle vor Allah erscheinen. Jeder von euch wird Allah gegenüber für seine eigenen Taten Rechenschaft ablegen müssen. Und jener Allah ist derjenige, der alles sieht und alles weiß. Ihr könnt nichts vor Ihm verbergen. Das Verzeichnis eurer Taten in eurem Leben wird Ihm vollständig vorgelegt werden, ohne jede Verringerung, Vermehrung oder Veränderung. Und anhand dieses Verzeichnisses wird über euer Schicksal entschieden werden. Vor dem wahrhaft gerechten, erhabenen Allah wird keinerlei Fürsprache von Nutzen sein, und es wird keine Möglichkeit geben, Bestechungsgeld zu geben. Auch der Wert der Abstammung und des Standes wird an jenem Tag nichts zählen. Dort werden allein der Iman und die guten Taten zählen. Wer an jenem Tag über dieses Kapital verfügt, wird ins Paradies eintreten können; wer jedoch nichts davon besitzt, wird scheitern und in die Hölle geworfen werden. Mit dieser Botschaft war er aus der Berghöhle hervorgetreten.

Das unwissende Volk begann, sich ihm entgegenzustellen. Sie beschimpften ihn und begannen, schlecht über ihn zu reden. Sie erhoben die Hand, um ihn zu schlagen. Nicht nur einen oder zwei Tage, sondern dreizehn Jahre lang wurden ihm unaufhörlich schwere Misshandlungen und Qualen zugefügt. Schließlich wurde er aus seiner Heimat vertrieben. Damit gaben sie sich jedoch nicht zufrieden. Selbst dort, wo er nach seiner Vertreibung Zuflucht gefunden hatte, verfolgten sie ihn weiterhin auf vielfältige Weise und fügten ihm Leid zu. Sie hetzten das gesamte arabische Land gegen ihn auf. Acht lange Jahre lang führten sie gegen ihn Krieg. Er aber ertrug all diese Misshandlungen und Verfolgungen geduldig, ohne auch nur im Geringsten von seinen Grundsätzen und seinem Werk abzuweichen.

Doch warum wurde dieses Volk zu seinem Feind? Hatte er mit ihnen einen Streit wegen Geldes oder Frauen? Ging es um Blutvergießen oder Mord und Totschlag? Hatte er von ihnen etwa irgendeinen weltlichen Vorteil verlangt? … Nein, nichts davon. Es gab nur einen einzigen Grund für all diese Feindschaft: Er hatte sie dazu aufgerufen, die Anbetung des einen Allah anzunehmen sowie Gottesfurcht und Gerechtigkeit zu befolgen. Warum beging er dieses „Verbrechen“? Warum predigte er gegen Götzendienst, Schirk und schlechte Taten? Warum griff er den Beruf der Götzendiener und Priester an? Warum wollte er die Vorherrschaft der Stammesoberhäupter und Anführer zunichtemachen? Warum wollte er die Trennmauern der Gesellschaft zerstören? Warum erklärte er die Stammes- und Sippenfeindschaft für Unwissenheit? Warum wollte er die gesellschaftliche Ordnung zerstören, die seit alter Zeit bestand? Tatsächlich widersprachen all diese Aussagen in den Augen des Volkes den Traditionen ihrer Abstammung und den nationalen Bräuchen. Daher forderten die Menschen aus seinem Volk ihn auf, dieses Werk aufzugeben, und drohten ihm andernfalls mit Gefahr für sein Leben.

Da stellt sich die Frage: Warum ertrug er eine solche Verfolgung? Die Menschen seines Volkes waren doch bereit, ihn zum König des Landes zu machen. Sie waren bereit, ihm Haufen von Reichtümern zu Füßen zu legen. Sie stellten dafür nur die Bedingung, dass er die Verbreitung seiner Grundsätze einstellen müsse. Doch er wies all dies zurück. Um seine Grundsätze zu verkünden, war er bereit, Steinwürfe und jede Art von Unrecht und Verfolgung zu ertragen. Aber warum und wozu tat er dies? Lag für ihn ein persönlicher Vorteil darin, dass die Menschen Allah gehorsam, rechtschaffen und charakterfest wurden? Und war dieser Vorteil wichtiger als die unwiderstehliche Anziehungskraft von Herrschaft, Führung und Autorität, Reichtum, Wohlstand und Bequemlichkeit? War dieser Vorteil wirklich so groß, dass ein Mensch dafür in schwere körperliche Leiden und seelische Unruhe eintauchen und dies dreiundzwanzig lange Jahre geduldig ertragen konnte? Das ist in der Tat bemerkenswert. Ein Mensch war nicht um irgendeines eigenen Vorteils willen, sondern zum geistigen Wohl des Volkes bereit, qualvolle Leiden auf sich zu nehmen. Kann man sich ein höheres Maß an Selbstaufopferung, Uneigennützigkeit und Opferbereitschaft vorstellen? Dabei ist auch zu bedenken, dass gerade diejenigen, um deren Wohlergehen er sich so bemühte, ihn mit Steinen verwundeten, ihn mit unaussprechlichen Schimpfworten beleidigten, ihn aus seiner Heimat vertrieben und ins Exil zwangen und ihn sogar im Ausland weiter verfolgten. Und dennoch ließ er nicht im Geringsten davon ab, ihnen Gutes zu wünschen. Zweitens: Kann ein Lügner einer grundlosen Sache nachjagen und solche Gefahren, solches Leid und solche Bedrängnisse ertragen? Kann ein Mensch, der sich lediglich von Vermutungen und Mutmaßungen leiten lässt, für eine Aussage so unbeirrbar und standhaft einstehen und dafür Gefahren von der Größe eines Berges ertragen? Es ist allgemein bekannt, welchen schweren Gefahren Hazrat Muhammad (s.a.w.) ausgesetzt war, wie sich das gesamte Land gegen ihn erhob und große Heere bereitstanden, ihn zu vernichten. Trotzdem war er nicht bereit, auch nur um Haaresbreite von seinem Weg abzuweichen. Aus dieser Standhaftigkeit und Festigkeit folgt ganz von selbst, dass in seinem Herzen eine grenzenlose Überzeugung von der Wahrheit seiner Grundsätze entstanden war. Hätte sich in dieser Angelegenheit auch nur der geringste Zweifel in seinem Herzen geregt, hätte er den aufeinanderfolgenden Gefahren und Prüfungen niemals dreiundzwanzig Jahre lang standhalten können. Dies ist nur eine Seite bei der Betrachtung der Lage dieses Mannes. Die andere Seite seiner Lage ist noch erstaunlicher.

Bis zu seinem vierzigsten Lebensjahr war er wie die übrigen Araber ein gewöhnlicher Mensch. Während dieser Zeit kannte ihn niemand als großen Redner oder als außergewöhnlichen Sprecher. Niemand hatte ihn je tiefsinnige und weise Worte sprechen hören. Niemand hatte ihn über Theologie, Moralphilosophie, Recht und Staatswissenschaft, Wirtschaft und Sozialwissenschaft oder ähnliche Themen sprechen sehen. Niemand hatte von ihm auch nur ein Wort über Allah, die Engel, die himmlischen Schriften, die Propheten und Gesandten, die verschiedenen Völker der Vergangenheit, die Auferstehung, das Leben im Jenseits, das Paradies oder die Hölle gehört. Zwar war er von Anfang an ein äußerst reiner, charakterlich hochstehender und unabhängiger Mensch. Doch bis zu seinem vierzigsten Lebensjahr zeigte sich in seiner Persönlichkeit nichts Außergewöhnliches, auf dessen Grundlage man für sein zukünftiges Leben besondere Hoffnungen hätte hegen können. Bis dahin kannten die Menschen ihn lediglich als einen schweigsamen, friedliebenden und harmlosen ehrenwerten Mann. Doch als er nach seinem vierzigsten Lebensjahr mit einer neuartigen Botschaft aus der Berghöhle zurückkehrte, erschien er als ein außergewöhnlicher Mensch.

Danach begann er, eine erstaunliche Botschaft vorzutragen. Als die gesamte arabische Bevölkerung diese Botschaft hörte, geriet sie in Staunen und Bestürzung. Ihre Wirkung und Reaktion waren so heftig und tiefgreifend, dass selbst seine erbittertsten Feinde davor zurückschreckten, sie anzuhören. Denn sie wussten, dass sie ihre Herzen berühren würde, sobald sie sie hörten. Die Schönheit, sprachliche Meisterschaft und Ausdruckskraft seiner Sprache waren außergewöhnlich und unvergleichlich. Sie stellte der gesamten arabischen Nation sowie den großen, bereits anerkannten Dichtern, Schriftstellern und Rednern eine klare Herausforderung und erklärte wiederholt: Wenn ihr diese Rede nicht als das Wort Allahs anerkennt, sondern sie für eine eigene Verfassung von Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) haltet, dann verfasst und präsentiert ihr doch gemeinsam eine einzige Sure, die ihr gleicht. Doch niemand wagte es, sich dieser Rede entgegenzustellen. Tatsächlich hatte die arabische Nation zuvor niemals eine derart unvergleichliche Rede gehört.

Zu dieser Zeit trat er völlig unerwartet als ein unvergleichlicher Kenner der göttlichen Lehre, als gesellschaftlicher und moralischer Reformer, als äußerst geschickter Sozialpolitiker, kraftvoller Gesetzgeber, hochrangiger Richter und einzigartiger Heerführer hervor. Was dieser ungebildete Wüstenbewohner an vernünftigen und weisen Worten sprach, hatte zuvor niemand sagen können und würde auch in Zukunft niemand sagen können. Dieser Ummī begann, über die wichtigsten und schwierigsten Fragen der Religionslehre zu sprechen. Aus der Geschichte der Menschheit begann er zahlreiche wertvolle und lehrreiche Vorträge über ihren Aufstieg und Niedergang zu halten. Er setzte sich mit den Tätigkeiten der Gesellschaftsreformer der Antike und mit den Religionen der Welt auseinander und schlichtete die gegenseitigen Konflikte und Streitigkeiten verschiedener Völker. Er begann, die Menschen zu höheren moralischen Idealen, Kultur und geordnetem Zusammenleben anzuleiten. Er begann, Gesetze über gesellschaftliche Ordnungen, die Wirtschaft sowie zwischenmenschliche und internationale Beziehungen zu erlassen, und war in der Lage, solche Gesetze zu formulieren, deren innere Logik, Schönheit und Nutzen selbst von den Gelehrten, Kennern und klügsten Menschen der Welt erst durch tiefes Nachdenken, eingehende Forschung und lebenslange Erfahrung erfasst werden konnten. Und je mehr das Wissen und die Erfahrung der Menschen zunehmen werden, desto mehr werden sich ihre innere Logik und Schönheit offenbaren und entfalten. Er war ein stiller, friedliebender Kaufmann, der in seinem ganzen Leben niemals ein Schwert geführt hatte. Nie hatte er eine militärische Ausbildung oder ein Training erhalten. In seinem gesamten Leben war er nur bei einer einzigen Schlacht als Zuschauer anwesend gewesen. Eben dieser Mann wurde zu einem beispiellosen Kriegshelden. Selbst in den härtesten Schlachten wich er keinen einzigen Zoll von seinem bestimmten Platz zurück. Er war nicht nur ein Soldat, sondern entwickelte sich geradezu zu einem außergewöhnlichen Heerführer. Innerhalb von nur neun Jahren eroberte er die arabische Welt. Er wurde zu einem so erstaunlich scharfsinnigen Feldherrn, dass die von ihm organisierte militärische Denkweise und Tätigkeit die zuvor haltlose arabische Nation innerhalb weniger Jahre dazu befähigte, die beiden gewaltigen Militärmächte der damaligen Welt zu zerschlagen.

Er war ein äußerst zurückgezogener, gelassener und schweigsamer Mensch. Bis zu seinem vierzigsten Lebensjahr waren keinerlei politische Neigungen oder Aktivitäten bei ihm zu erkennen. Plötzlich trat er als ein äußerst geschickter Gesellschaftsreformer und Gestalter der Gesellschaft hervor, sodass er innerhalb von dreiundzwanzig Jahren die über eine Fläche von zwölf Lakh Quadratmeilen verstreuten, kriegerischen, äußerst unwissenden, verdorbenen, unzivilisierten, gemeinschaftsfeindlichen und seit jeher untereinander zerstrittenen Stämme der Wüste unter einer Religion, einer Lebensordnung, einer Kultur, einem Staat und einer Zivilisation, einem Gesetz und einer einheitlichen Verwaltungsordnung zusammenführte. Bei diesem gewaltigen Werk nahm er keinerlei Hilfe von den modernen Errungenschaften seiner Zeit in Anspruch: weder von Eisenbahn, Telegraf, Telefon, Radio und Fernsehen noch von der Druckerpresse.

Darüber hinaus veränderte er ihr gesamtes Denken und ihre Ideologie von Grund auf und wandelte ihren moralischen Charakter. Er veredelte ihre rohe Lebensweise und formte sie nach höheren Idealen. Ihre Barbarei verwandelte er in eine kultivierte Zivilisation und ihren Charakter- und Sittenverfall in Reinheit, Taqwā und edlen Charakter. Ihre Unnachgiebigkeit und Anarchie wandelten sich in eine unvergleichliche, grenzenlose Gesetzestreue und den Gehorsam gegenüber dem Führer. Die arabische Nation war lange Zeit unfruchtbar gewesen. Mehrere Jahrhunderte lang war aus dieser Nation keine nennenswerte Persönlichkeit hervorgegangen. Er formte diese Nation jedoch so, dass danach Tausende herausragender Persönlichkeiten aus ihr hervorgingen und sich in alle Richtungen über die Welt verbreiteten, um deren Gesellschaften Religion, Moral, Zivilisation, gute Umgangsformen sowie Kultur und Bildung zu lehren.

Doch dieses gewaltige Werk vollbrachte er nicht mithilfe von Unterdrückung und Bedrängnis, Gewalt und Ungerechtigkeit, Zwang und Nötigung oder Täuschung und Betrug, sondern mithilfe seines lauteren und reinen Charakters, seiner bezwingenden Höflichkeit und guten Umgangsformen sowie seiner Geist und Verstand erobernden Gedanken und Lehren. Durch seinen Charakter machte er selbst seinen erbittertsten Feind zum Freund. Durch Barmherzigkeit, Güte, Mitgefühl und Großherzigkeit erweichte er die Herzen der Menschen. Mit Gerechtigkeit und Rechtleitung führte er den Staat. Nicht um das geringste wich er von Wahrheit und Rechtschaffenheit ab. Auch in heftigen Kriegszeiten täuschte er niemanden und brach kein Versprechen. Selbst seinen erbittertsten Feinden fügte er niemals Unrecht zu. Nachdem er über jene gesiegt hatte, die nach seinem Blut dürsteten, die ihn gesteinigt und verwundet, aus seiner Heimat vertrieben und die gesamte arabische Nation gegen ihn aufgebracht hatten und die aus Rachsucht sogar die Leber seines Onkels zerkaut hatten, vergab er ihnen allen. Für sich selbst übte er niemals Vergeltung. Darüber hinaus war er ein unvergleichlich selbstbeherrschter Mensch und die lebendige Verkörperung selbstloser Uneigennützigkeit. Selbst als er der uneingeschränkte Herrscher des gesamten Landes war, blieb er so arm wie zuvor. Er lebte in einer Hütte aus Palmblättern und schlief auf einer Matte. Er trug grobe Kleidung. Er ernährte sich wie ein Bedürftiger. Er blieb ohne Nahrung und hungrig. Mehrere Nächte hintereinander stand er im Gottesdienst für Allah. Er kümmerte sich um Arme und Menschen in Not. Auch davor, wie ein gewöhnlicher Arbeiter zu arbeiten, scheute er nicht zurück. Bis an sein Lebensende entstand in ihm nicht die geringste Spur königlicher Überheblichkeit, des Stolzes auf seine Vorzüglichkeit oder menschlicher Arroganz. Er begegnete den Menschen wie ein gewöhnlicher Mensch und teilte ihre Sorgen und ihr Leid. Wenn er mit dem einfachen Volk zusammensaß, war es für Fremde äußerst schwierig zu erkennen, wer der Anführer der Versammlung, der Oberste oder der König des Landes war. Trotz einer solch gewaltigen Persönlichkeit behandelte er die einfachen Menschen wie ihresgleichen. Durch die Anstrengungen und Mühen seines gesamten Lebens hinterließ er nichts für sich selbst. Alles, was er besaß und hinterließ, vermachte er der Nation als Waqf. Seinen Anhängern erlegte er keinerlei Anspruch auf sie selbst oder auf seine eigenen Kinder und Nachkommen auf. Sogar seine Kinder und Nachkommen schloss er vom Recht aus, Zakāt zu empfangen. Andernfalls hätte die große Gefahr bestanden, dass die gesamte Zakāt seiner Anhänger ausschließlich seinen Kindern und Nachkommen gegeben würde.

Die Aufzählung der Leistungen und Beiträge dieser gewaltigen Persönlichkeit endet hier noch nicht. Um seine Stellung richtig zu begreifen, muss man den Blick weit über die Weltgeschichte schweifen lassen. Eine solche Betrachtung wird deutlich zeigen, dass dieser ungebildete Wüstenbewohner, der vor vierzehn Jahrhunderten in der finsteren Epoche der arabischen Wüste geboren wurde, in Wahrheit der Begründer der modernen Zeit und der Führer der gesamten Welt ist. Er ist nicht nur der Führer jener, die ihn als Führer anerkannt haben, sondern auch jener, die ihm nicht folgen. Seine Gegner vermögen nicht einmal zu erkennen, wie tief die Führung dessen, gegen den sie lange Reden führen, in ihr Denken und ihren Glauben, ihre Lebensweise, ihr Handeln und die geistige Strömung der modernen Zeit eingedrungen ist. Er hat die Bewegung aller Vorstellungen und Glaubensüberzeugungen der Welt von Aberglauben, Wunderglauben, Götzendienst und Weltentsagung abgewandt und dem Rationalismus, der realitätsbezogenen Beurteilung und einer von Taqwa geprägten Weltlichkeit zugewandt. In einer grob-materialistischen und wirklichkeitsbesessenen Welt hat er den Menschen die Fähigkeit vermittelt, das Wunder von Vernunft, Wissen und Begabung zu erkennen und eben dies als einzigen Maßstab der Wahrheit anzuerkennen. Denen, die die Zeichen der Macht Allahs ausschließlich im Eintreten außergewöhnlicher Ereignisse suchten, hat er die Augen geöffnet und sie daran gewöhnt, in den Naturerscheinungen Zeichen für die Existenz Allahs zu suchen. Jene, die daran gewöhnt waren, die Pferde ihrer Fantasie laufen zu lassen, hat er von bloßen Vorstellungen und Spekulationen abgewandt und auf den Weg der Anwendung von Vernunft und Wissen, des Nachdenkens, Forschens und Beobachtens geführt. Er hat den Menschen die besonderen Grenzen und Bereiche von Vernunft und Wissen, Sinneswahrnehmung und Herzenswahrnehmung aufgezeigt. Er hat Materialismus und Spiritualismus miteinander in Einklang gebracht. Er hat eine tiefe Verbindung zwischen dem Din und Wissen und Handeln sowie zwischen Wissen und Handeln und dem Din hergestellt. Durch die Kraft der Religion hat er eine wissenschaftliche Geisteshaltung in der Welt hervorgebracht und aus dieser wissenschaftlichen Geisteshaltung eine reine und echte Religiosität entstehen lassen. Er allein hat das gesamte Fundament von Schirk und Schöpfungsverehrung beseitigt. Durch die Kraft des Wissens hat er den Glauben an Tawhid auf ein so festes Fundament gestellt, dass die Götzendiener und die Anbeter von Standbildern gezwungen waren, die Geisteshaltung von Religion und Tawhid anzunehmen. Die grundlegenden Vorstellungen von Charakter, Moral und Spiritualität hat er grundlegend verändert. Jene, die Weltentsagung und Askese für Charakter hielten und neben der Erfüllung der Rechte des Nafs und des Körpers sowie der Teilnahme am weltlichen Leben nicht einmal die Möglichkeit geistiger Vervollkommnung und jenseitiger Erlösung anerkannten, hat er die Wege zu moralischer Haltung, geistiger Entwicklung und Erlösung innerhalb von Zivilisation, gesellschaftlichem Leben und weltlicher Tätigkeit gewiesen. Er hat den Menschen mit dem wahren Wert des menschlichen Lebens vertraut gemacht. Jenen, die außer Bhagwan, Avataren und dem Sohn Allahs niemanden als wirklichen Rechtleiter und Wegweiser anzuerkennen bereit waren, hat er verständlich gemacht, dass der Mensch, ebenso wie sie selbst Menschen sind, zum Stellvertreter im himmlischen Königreich und zum Khalifa des großen Herrn der Welten werden kann. Jenen, die jeden Mächtigen zu ihrem Herrn machten, hat er erklärt, dass der Mensch in Wahrheit nur Mensch ist und nichts anderes als Mensch; kein Mensch kommt mit einem angeborenen Anspruch auf Heiligkeit, Herrschaft oder Souveränität auf die Welt. Niemandem haftet ein angeborener Makel von Erniedrigung, Unreinheit, Knechtschaft oder Abhängigkeit an. Tatsächlich konnten sich die Vorstellungen und Gedanken von Einheit, Einigkeit, Gleichheit, Demokratie und Freiheit der Menschen in der Welt gerade infolge dieser revolutionären Lehre weit verbreiten.

Wendet man den Blick von der Welt der Vorstellungen und Einbildungen ab und beurteilt die Dinge aus der Sicht der Wirklichkeit, muss man anerkennen, dass die außergewöhnliche Führung dieses ummi-Propheten einen tiefen und gewaltigen Einfluss auf Gesetze, Regeln, Sitten, Bräuche und alle Tätigkeiten in der Welt ausgeübt hat. Die zahlreichen Grundsätze, die er über moralischen Charakter, Zivilisation, Kultur, Reinheit und Sauberkeit verkündete, haben sich über die ganze Welt verbreitet. Viele der Gesetze und Vorschriften, die er für Gesellschaft und gesellschaftliches Leben aufstellte, hat die Welt übernommen und übernimmt sie auch heute noch. Auf der Grundlage der von ihm hinsichtlich der Wirtschaft vorgelegten Ideale und lehrhaften Bestimmungen sind in der Welt zahlreiche Bewegungen entstanden und entstehen weiterhin. Unter seinem Einfluss hat die von ihm angewandte Art und Weise der Staats- und Regierungsführung eine Revolution der politischen Theorien in der Staatsphilosophie der Welt eingeleitet, die bis heute andauert. Die Grundsätze, die er für Recht und Gerechtigkeit aufstellte, haben alle Rechtssysteme und Rechtsphilosophien der Welt tiefgreifend beeinflusst. Auch heute breitet sich sein Einfluss still und unmerklich weiter aus. Derjenige, der praktisch eine neue Epoche der Kriegführung, des Friedensschlusses und der internationalen Beziehungen in der Welt einführte, war in Wahrheit ein ummi-Prophet Arabiens. Zuvor waren die Menschen auf der Welt völlig unwissend darüber gewesen, dass auch der Krieg eine Kultur und ein sittliches Verhalten haben könne und dass die Angelegenheiten der Welt auf der Grundlage der gemeinsamen Menschlichkeit verschiedener Völker geregelt werden könnten.

Vor dem Hintergrund der Menschheitsgeschichte erscheint die Größe der Persönlichkeit dieses erstaunlichen Mannes so zeitüberdauernd, dass selbst die großen historischen Persönlichkeiten und berühmten Helden der Welt im Vergleich zu ihm von Anfang an äußerst blass und unbedeutend wirken. Die herausragenden Persönlichkeiten der größten Menschen der Welt zeigen sich vor allem in zwei Bereichen des menschlichen Lebens; niemand ist darüber hinausgelangt. Die einen sind Könige des Denkens, der Vorstellung und der Lehren, jedoch völlig ohne praktische Tatkraft. Die anderen sind Männer der Tat, aber auf dem Gebiet des Denkens äußerst schwach. Bei manchen beschränkt sich die Begabung auf politische Einsicht und Verwaltung. Andere verkörpern lediglich militärische Leistung und Geschicklichkeit. Wieder andere haben ihre Aufmerksamkeit so ausschließlich auf einen bestimmten Bereich des gesellschaftlichen Lebens gerichtet, dass alle übrigen Bereiche ihrem Blick entgangen sind. Manche legten nur auf Moral und Spiritualität Wert, waren jedoch gegenüber Lebensunterhalt, Wirtschaft und Politik völlig gleichgültig. Andere verwarfen Moral und Spiritualität vollständig und stützten sich ausschließlich auf Politik und Wirtschaft. Kurz gesagt: In der Geschichte begegnen uns nur einseitige Führer und Helden; nur diese eine Persönlichkeit vereint in sich alle Arten der Vollkommenheit. Er ist selbst Philosoph und Wissenschaftler und zugleich damit beschäftigt, seine eigene Philosophie in die Wirklichkeit umzusetzen. Ebenso ist er Staatsmann, Heerführer, Gesetzgeber und Lehrmeister in Moral und Charakter. Er ist auch ein religiöser und geistlicher Führer. Sein Blick erstreckt sich auf alle Bereiche des menschlichen Lebens. Nicht einmal die kleinste Angelegenheit blieb seinem Blick verborgen. Von den Regeln und Umgangsformen beim Essen und Trinken sowie den Methoden körperlicher Reinheit und Sauberkeit bis hin zu internationalen Angelegenheiten gab er zu jeder Sache klare Anweisungen und wies den Weg. Er gründete entsprechend seinen eigenen Ansichten und Idealen eine eigenständige Zivilisation und führte sie der Welt vor Augen. Zwischen den verschiedenen Bereichen und Abteilungen des Lebens stellte er ein solches Gleichgewicht her, dass sich nirgendwo Übermaß oder Ungleichgewicht feststellen lässt. Gibt es irgendwo in der Menschenwelt ein Beispiel für eine derart umfassende Persönlichkeit?

Fast alle großen Persönlichkeiten der Welt sind Geschöpfe ihrer Umwelt. Doch auch in dieser Hinsicht ist die Besonderheit dieser Persönlichkeit einzigartig. Bei der Herausbildung seiner Persönlichkeit lässt sich keinerlei Einfluss seiner Umwelt erkennen. Darüber hinaus lässt sich aus historischer Sicht kein Bedürfnis der damaligen arabischen Umwelt nach einer solchen Erscheinung nachweisen. Selbst wenn man die Dinge sehr weit dehnt, kann man höchstens sagen – mehr lässt sich wirklich nicht behaupten –, dass die historische Entwicklung das Auftreten eines Führers verlangte, der die Stammeszersplitterung überwinden und die Araber zu einer geeinten Nation machen würde. Zugleich sollte er andere Länder erobern und für das wirtschaftliche Wohlergehen und den Wohlstand der Araber sorgen. Mit anderen Worten: Es hätte eines nationalistischen Führers bedurft, der die damaligen arabischen Eigenschaften verkörperte und sein Volk durch alle möglichen Mittel – Unterdrückung, Grausamkeit, Blutvergießen, Täuschung, Betrug und dergleichen – wohlhabend machte. Außerdem sollte er ein Staatswesen erfinden und organisieren und es den nachfolgenden Generationen hinterlassen. Abgesehen davon lässt sich aus der damaligen arabischen Geschichte keinerlei weiterer zwingender Bedarf nachweisen. Aus der Perspektive Hegels Geschichtsphilosophie oder der materialistischen Geschichtsdeutung von Marx könnte man, selbst bei großzügigster Auslegung, lediglich sagen, dass unter den damaligen Umständen das Auftreten eines Führers, der eine Nation und einen Staat schaffen würde, notwendig war oder hätte erfolgen können. Dennoch brachte jene Umwelt eine Persönlichkeit hervor, die ein Lehrer vorzüglicher moralischer Charaktereigenschaften, ein Neugestalter der Menschheit, ein Läuterer von Herz und Verstand und ein Beseitiger aller Arten von Blindheit, Aberglauben und Hass aus dem Zeitalter der Unwissenheit war. Sein Blick reichte über die Grenzen von Nation, Abstammung und Land hinaus bis zur gesamten Menschheit. Er errichtete nicht für sein eigenes Volk, sondern für die gesamte Menschheit ein ethisches, geistiges, zivilisatorisches und politisches System. Er zeigte, wie wirtschaftliche Tätigkeiten, bürgerliche Politik und internationale Beziehungen nicht in der Welt der Fantasie, sondern in der wirklichen Welt auf der Grundlage der Moral zu verwirklichen sind. Er schuf ein solches ausgewogenes und harmonisches Zusammenspiel von Spiritualität und Wirklichkeit, dass sein Wissen, sein Verstand und seine Begabung heute noch ebenso neuartig sind wie damals. Wie könnte die hegelsche oder marxistische Philosophie dies erklären? Kann man eine solche Persönlichkeit als Erzeugnis der damaligen Umwelt der arabischen Dschāhilīya bezeichnen?

Er war nicht nur kein Geschöpf seiner Umwelt; wenn man über seine Leistungen nachdenkt, wird zweifellos deutlich, dass sie von den Grenzen und Fesseln von Zeit und Raum befreit sind. Sein Blick überschreitet die Schranken von Zeit und Umständen, durchdringt die tausend Hüllen von Jahrhunderten und schreitet voran. Er beurteilt den Menschen im Hinblick auf jedes Zeitalter und jede Umwelt. Für ihn legt er solche moralischen und praktischen Vorschriften vor, die unter allen Umständen gleichermaßen angemessen befolgt werden können. Er gehört nicht zu jenen, die die Geschichte veralten lässt. Die Alten können wir nur insofern loben, als sie in ihrer eigenen Zeit „gute Führer“ waren. Doch die hier besprochene Persönlichkeit war nicht nur; sie ist es auch heute. Sie war in jeder Hinsicht unabhängig und herausragend. Ein solcher Führer der gesamten Menschheit, der mit der Geschichte voranschreitet und in jedem folgenden Zeitalter ebenso „neu“ bleibt, wie er es im vorausgegangenen Zeitalter war.

Die Menschen, die wir großzügig als „Schöpfer der Geschichte“ (makers of history) bezeichnen, sind im Grunde Erzeugnisse der Geschichte (creation of history). Tatsächlich gibt es in der gesamten Geschichte der Menschheit nur einen einzigen Schöpfer der Geschichte – und dieser ist die hier besprochene Persönlichkeit. Wenn man den Zustand jener wenigen Führer der Weltgeschichte untersucht, die Revolutionen hervorgerufen haben, wird man bei allen derartigen Fällen feststellen, dass die Mittel und Voraussetzungen der Revolution bereits zuvor vorbereitet wurden und diese Mittel von selbst die Richtung und den Weg der Revolution bestimmten. Der revolutionäre Führer musste lediglich voranschreiten und entsprechend den Erfordernissen der Lage die Revolution tatsächlich herbeiführen. In Wirklichkeit waren das Feld und die Aufgabe seines Wirkens bereits vorher festgelegt. Doch in der großen Reihe der Schöpfer der Geschichte oder Urheber von Revolutionen ist unsere hier besprochene Persönlichkeit der einzige Mensch, für dessen Revolution dort keinerlei Voraussetzungen oder Ursachen im Voraus vorhanden waren. Er selbst erschuf sie. Wo Menschen, die von revolutionärem Gedankengut erfüllt und zur wirksamen Umsetzung befähigt waren, selten waren, schuf er selbst geeignete Menschen. Er ließ seine eigene Persönlichkeit gleichsam schmelzen und prägte sie in Hunderttausenden menschlicher Abbilder aus; er formte sie nach seinem eigenen Vorbild. Mit seiner Kraft, seinen Fähigkeiten und seinem Willen schuf er selbst die Mittel der Revolution. Er bestimmte selbst ihre Art und ihr Wesen und lenkte durch die Macht seines eigenen Willens den Lauf der Verhältnisse in die von ihm geplante Richtung. Gibt es in der Weltgeschichte wohl noch eine zweite Persönlichkeit, die ein Schöpfer der Geschichte von solchem Rang und ein Urheber einer Revolution solchen Ausmaßes wäre?

Nun wollen wir eine weitere Frage erörtern. Es ist zu bedenken: Was war der grundlegende Grund und welches waren die Mittel dafür, dass vor vierzehnhundert Jahren in der finsteren Welt, in einer noch finstereren Gegend wie Arabien, plötzlich unter bloßen Hirten, Kaufleuten und ungebildeten Wüstenbewohnern so viel Wissen, Licht und Kraft, so viel Begabung, Fähigkeit und Tatkraft sowie eine derart gewaltige, hochentwickelte Macht entstand? Gibt es irgendeine vernünftige Grundlage für die Behauptung, dies sei lediglich das Erzeugnis des eigenen Geistes und Verstandes jener Persönlichkeit gewesen? Wenn dem so wäre, hätte er für sich selbst den Anspruch erhoben, Allah zu sein. Eine Welt, die Rama zu einem Gott gemacht, Krishna als Gottheit dargestellt, Buddha als göttliches Wesen angenommen, ʿĪsā al-Masīḥ (Friede sei mit ihm) nach eigenem Belieben als „Sohn Allahs“ anerkannt und sogar Feuer, Wasser und Luft verehrt hat – wie hätte diese Welt den Anspruch eines solchen begabten Menschen ablehnen können? ………… Doch diese Persönlichkeit nahm für sich selbst keinerlei Verdienst für irgendeine ihrer Fähigkeiten oder begabten Leistungen in Anspruch; vielmehr verkündete sie mit erhobener Stimme: „Ich bin ein Mensch, nur ein gewöhnlicher Mensch wie ihr. Nichts gehört mir aus eigener Kraft; alles gehört einzig Allah und ist von Allah empfangen. Auch das Kalam, dessen Gleichnis kein Mensch auf der Welt hervorzubringen vermochte und das ich euch vorgetragen habe, ist nicht mein eigenes Kalam. Es ist nicht aus meinem eigenen Verstand hervorgegangen und auch nicht das Ergebnis meiner eigenen Begabung. Jedes seiner Worte ist von Allah zu mir gelangt, und auch das Lob dafür gebührt Allah allein. Keine einzige der gewaltigen Leistungen, die ich vollbracht, der Gesetze, die ich geschaffen, oder der Bräuche und Ideale, die ich euch gelehrt habe, ist von mir selbst verfasst. Nichts davon konnte ich aus eigener Fähigkeit und Begabung vollbringen. In jeder Angelegenheit bin ich auf Allahs unmittelbare Führung angewiesen. Welcher Hinweis auch immer von Ihm kommt, genau das sage ich.“

Bedenkt man, auf welch gewaltiger Wahrheit diese Erklärung beruht. Welch leuchtendes Beispiel für Gerechtigkeit, Treue und Wahrhaftigkeit sie ist. Ein Lügner scheut sich nicht, das Ansehen der Taten anderer für sich zu beanspruchen und unter seinem eigenen Namen zu verbreiten, obwohl es jedem möglich ist, deren eigentliche Quelle ausfindig zu machen. Doch dieser große Mann beansprucht nicht einmal all seine Verdienste für sich, obwohl ihn niemand einen Lügner hätte nennen können, wenn er dies getan hätte. Denn niemand besitzt irgendeine Möglichkeit, die eigentliche Quelle seiner Verdienste ausfindig zu machen. Welchen unumstößlicheren und leuchtenderen Beweis für Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit könnte es geben? Auf äußerst verborgene und verdeckte Weise hatte er diese unvergleichlichen Fähigkeiten und Verdienste erlangt; doch ohne auch nur eines davon für sich zu beanspruchen, verkündete er sie vielmehr im Namen ihrer eigentlichen Quelle. Welchen Grund kann es unter diesen Umständen noch geben, ihn nicht als einen wahrhaftigen Propheten anzuerkennen?

Das Jenseits

Gibt es nach dem Tod ein Leben? Und wenn ja, um welche Art von Leben handelt es sich? Die Antwort auf diese Frage liegt tatsächlich außerhalb der Grenzen unseres Wissens. Denn wir besitzen keine Augen, mit denen wir gleichsam einen Blick darauf werfen könnten, was jenseits der Grenze des Todes existiert und was nicht. Wir haben keine Ohren, mit denen wir eine Stimme von dort drüben hören könnten, und auch keinerlei Mittel, durch die wir dies auf richtige Weise untersuchen und erkennen könnten. Soweit das Gebiet der Wissenschaft reicht, liegt diese Frage vollständig außerhalb desselben. Wer im Namen der Wissenschaft das Leben nach dem Tod leugnet, äußert sich mit Sicherheit unwissenschaftlich. Ebenso wenig, wie sich mithilfe der Wissenschaft sagen lässt, dass es nach dem Tod ein Leben gibt, kann man verkünden, dass es keines gibt, solange keine verlässliche Quelle zur Erlangung entsprechender Erkenntnis entdeckt worden ist. Zumindest kann die einzig korrekte wissenschaftliche Methode in dieser Hinsicht darin bestehen, dass wir weder das Leben nach dem Tod anerkennen noch es leugnen.

Aber ist diese wissenschaftliche Methode im praktischen Leben wirksam? Keineswegs. Vom Standpunkt der Vernunft aus mag es möglich sein, sich jeder Entscheidung – sei sie bejahend oder verneinend – zu enthalten, solange man nicht über alle Mittel verfügt, um von einer Sache Kenntnis zu erlangen. Wenn es jedoch keine andere Möglichkeit gibt, als unser Verhalten gegenüber einer Sache festzulegen, müssen wir dies zwangsläufig tun. Als Beispiel sei angenommen, dass Sie über eine bestimmte Person überhaupt nichts wissen und bisher keinen Anlass hatten, mit ihr Geschäfte zu machen. Unter diesen Umständen mag es Ihnen unmöglich sein, eine Entscheidung darüber zu treffen, ob diese Person vertrauenswürdig ist oder nicht. Wenn Sie jedoch mit dieser Person unbedingt Geschäfte machen müssen, sind Sie gezwungen, sie entweder für vertrauenswürdig oder für nicht vertrauenswürdig zu halten. Sie können gewiss sagen: Bis sie sich als vertrauenswürdig oder nicht vertrauenswürdig erwiesen hat, werde ich mich ihr gegenüber in einem Zustand des Zweifels verhalten. Doch die Geschäfte, die Sie mit einer Person machen, während Sie an ihrer Vertrauenswürdigkeit zweifeln, werden in der Praxis genauso aussehen wie die Geschäfte mit einer nicht vertrauenswürdigen Person. Tatsächlich lässt sich also keine zwischen Anerkennung und Leugnung liegende zweifelnde Haltung aufrechterhalten. Dafür ist vielmehr entweder eine eindeutige Anerkennung oder eine endgültige Leugnung unerlässlich.

Schon durch ein wenig Nachdenken und Untersuchung werden Sie verstehen, dass die Frage nach dem Leben nach dem Tod nicht bloß eine philosophische Frage ist, sondern in einem tiefen Zusammenhang mit unserem praktischen Leben steht. Wenn ich der Auffassung bin, dass alles im Leben mit diesem irdischen Leben endet und es danach kein anderes Leben gibt, wird mein moralisches Verhalten einer bestimmten Art sein. Wenn ich dagegen der Auffassung bin, dass es danach noch ein weiteres Leben gibt, in dem ich Rechenschaft über mein gegenwärtiges Leben ablegen muss und dort auf Grundlage meiner Taten in diesem Leben entweder eine gute oder eine schlechte Vergeltung erhalten werde, dann wird meine moralische Lebensführung gewiss völlig anders sein als bei der zuvor genannten Auffassung. Verstehen Sie dies anhand folgenden Beispiels: Nehmen wir an, eine Person reist in der Vorstellung, sie müsse von hier bis nach Karatschi gelangen, und mit ihrer Ankunft in Karatschi werde diese Reise nicht nur endgültig beendet sein, sondern sie werde dort auch außerhalb der Reichweite der Polizei, der Gerichte und aller Mächte sein, die das Recht besitzen, Fragen zu stellen und Rechenschaft zu fordern.

Ein anderer hingegen ist der Auffassung, dass die Reise von hier bis Karatschi nur die erste Etappe seiner Reise ist. Danach muss er jenseits des Meeres in ein Land reisen, dessen König derselbe ist wie der König dieses Landes und in dessen Amt eine vollständige geheime Aufzeichnung über alles aufbewahrt wird, was dieser Mensch in diesem Land getan hat. Nach Prüfung dieser Aufzeichnung wird entschieden, wie man ihn entsprechend seinen Taten behandeln wird. Wie groß der Unterschied im Verhalten dieser beiden Personen sein wird, können Sie leicht ermessen. Der erste wird nur für die Reise von hier bis Karatschi geeignete Reisevorräte sammeln. Der zweite hingegen wird Reisevorräte auch für die darauf folgende lange Reise sammeln. Der erste wird denken: Alles, was an Gewinn oder Verlust eintreten kann, wird sich bis zur Ankunft entscheiden; danach gibt es nichts mehr. Der zweite wird denken, dass sich der eigentliche Gewinn oder Verlust nicht an der ersten Etappe, sondern erst an der letzten Etappe der Reise zeigen wird.

Der erste wird nur auf jene Folgen seines Handelns achten, die bis zu seiner Ankunft in Karatschi sichtbar werden können. Die Aufmerksamkeit des zweiten hingegen wird auf jene Folgen gerichtet sein, die nach seiner Ankunft in dem Land jenseits des Meeres sichtbar werden können. Es ist offensichtlich, dass der Unterschied zwischen dem Verhalten dieser beiden Personen lediglich aus ihrem unterschiedlichen Verständnis der Reise resultiert. Genauso bestimmt die Vorstellung vom Leben nach dem Tod letztlich den Verlauf unseres praktischen Lebens. Sobald wir im praktischen Handlungsfeld tätig werden, hängt die Bestimmung der Art unseres jeweiligen Handelns von genau dieser Frage ab: Handeln wir in der Annahme, dass dieses Leben das erste und letzte ist, oder vertrauen wir auch auf ein weiteres Leben und dessen Folgen? Im ersten Fall wird unser Handeln von einer bestimmten Art sein, im letztgenannten Fall jedoch von einer völlig anderen.

Aus dieser Erörterung wird deutlich, dass die Frage nach dem Leben nach dem Tod keine bloß eingebildete philosophische Frage, sondern eine Frage des praktischen Lebens selbst ist. Daher gibt es in dieser Angelegenheit nicht den geringsten Raum für eine zweifelnde und schwankende Haltung. Welche Lebensweise wir auch immer in einem Zustand des Zweifels annehmen, sie wird der Lebensweise eines Leugners gleichen. Folglich sind wir gezwungen, eine Entscheidung darüber zu treffen, ob es nach dem Tod ein anderes Leben gibt oder nicht. Wenn die Wissenschaft uns in dieser Frage nicht helfen kann, müssen wir bei der Vernunft Zuflucht suchen.

Zunächst wollen wir prüfen, welche Mittel uns zur Beurteilung mithilfe des Verstandes zur Verfügung stehen.

Das erste Mittel, das uns vor Augen steht, ist der Mensch selbst, und das zweite ist die Natur des Weltalls. Wir wollen den Menschen in die Mitte dieser Welt betrachten und prüfen, ob all seine Bedürfnisse als Mensch im gegenwärtigen Ordnungssystem der Schöpfung erfüllt werden oder ob manche Bedürfnisse unerfüllt bleiben, sodass für ihn möglicherweise eine andersartige Ordnung erforderlich ist. Betrachten Sie allein den menschlichen Körper: Er ist eine Verbindung zahlreicher Mineralstoffe, von Salz, Wasser und Gasen. In ähnlicher Weise existieren in der Schöpfung Erde, Gestein, Metalle, Salz, Gase und andere entsprechende Dinge. Für die Erfüllung ihrer jeweiligen Funktionen bedürfen all diese Dinge bestimmter Gesetzmäßigkeiten. Diese Gesetzmäßigkeiten sind überall in der Schöpfung wirksam: So gewähren sie der äußeren Umwelt, den Bergen, Flüssen und der Luft, die vollständige Möglichkeit, ihre jeweiligen Aufgaben zu erfüllen; ebenso erhält auch der menschliche Körper das Recht, unter diesen Gesetzmäßigkeiten zu funktionieren.

Zweitens wird der menschliche Körper dadurch vermehrt und erhalten, dass er Nahrung aus den ihn umgebenden Stoffen aufnimmt. Auch bei den Gesamtheiten von Bäumen, Schlingpflanzen, Sträuchern, Gräsern und Ähnlichem lassen sich die notwendigen Gesetzmäßigkeiten für wachsende Lebewesen erkennen.

Drittens ist der menschliche Körper lebendig, bewegt sich aus eigenem Antrieb, beschafft sich selbst seine Nahrung, sorgt selbst für seine Erhaltung und trifft auch Vorkehrungen für die Fortpflanzung seiner Art. Auch in der Schöpfung gibt es verschiedene Formen solchen Lebens. Im Wasser, auf dem Land und in der Luft findet man unzählige Lebewesen, und die Gesetzmäßigkeiten, die geeignet sind, ihr gesamtes Leben zu umfassen, wirken ebenfalls vollständig auf diese lebendigen Wesen ein.

Über all dies hinaus besitzt der Mensch noch eine weitere, andersartige Wesensdimension, die wir als moralisches Leben bezeichnen. In ihm gibt es das Empfinden für gute und böse Taten. Er kann zwischen Gut und Böse unterscheiden, besitzt die Kraft, gute oder böse Taten anzustreben, und in ihm besteht auch ein naturgegebenes Verlangen, offen die guten oder schlechten Folgen seiner Taten zu erfahren. Bei moralischen Eigenschaften wie Unterdrückung und Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit und Lüge, Recht und Unrecht, Barmherzigkeit und Grausamkeit, Dankbarkeit und Undankbarkeit, Freigebigkeit, Geiz und Verrat unterscheidet der Mensch von Natur aus. Diese Eigenschaften sind nicht eingebildet; vielmehr zeigen sie sich wirksam im wirklichen Leben des Menschen, und ihr Einfluss tritt tatsächlich in seinem zivilisatorischen Leben hervor. Daher empfindet die Menschheit von Natur aus ebenso dringend das Bedürfnis, die Folgen moralischer Handlungen zu erfahren, wie sie die Folgen körperlicher Handlungen erfährt.

Werfen Sie jedoch einen prüfenden Blick auf das Ordnungssystem der Schöpfung und sehen Sie, ob die Folgen der moralischen Handlungen des Menschen hier vollständig zum Ausdruck kommen. Ich teile Ihnen mit voller Überzeugung mit, dass dafür hier nicht die geringste Möglichkeit besteht. Denn nach unserem Wissen findet sich kein anderes Geschöpf, das ein moralisches Leben besitzt. Das gesamte Weltall wird nach den Naturgesetzen gelenkt. Ein moralisches Gesetz ist in keinem Teil desselben wirksam erkennbar. Hier haben Geld sowohl Gewicht als auch Wert, doch die Wahrheit kann nicht gewogen werden. Ihr Wert lässt sich ebenfalls nicht bestimmen. Hier keimt aus einem Mangokern stets ein Mangobaum. Doch denjenigen, die den Samen der Wahrheit säen, regnet es bisweilen Blumen und bisweilen Schuhe. Für körperlich existierende Wesen gibt es bestimmte Gesetzmäßigkeiten, und nach diesen Gesetzmäßigkeiten treten die Folgen stets hervor. Für moralische Handlungen gibt es jedoch keine solche bestimmte Gesetzmäßigkeit, durch die die Folgen stets von gleicher Art sein könnten. Infolge der Befolgung der Naturgesetze werden moralische Folgen manchmal eintreten, soweit dies unter den Naturgesetzen möglich ist. Bisweilen geschieht es jedoch, dass eine moralische Handlung ihrer natürlichen Folge nach eine bestimmte Wirkung erwarten lässt, ihr Ergebnis durch das Zusammenwirken der Naturgesetze aber völlig anders ausfällt. Die Menschen selbst haben durch ihre zivilisatorischen und politischen Ordnungen einen geringfügigen Versuch unternommen, für ihre Handlungen bestimmte Folgen sicherzustellen. Doch dieser Versuch ist äußerst begrenzt und in hohem Maße fehlerhaft. Einerseits haben die Naturgesetze diesen Versuch begrenzt und fehlerhaft gemacht, andererseits haben die natürlichen Schwächen des Menschen diese Mängel noch vergrößert.

Ich möchte meine Aussage anhand einiger Beispiele verdeutlichen. Wenn jemand aus Feindschaft zu einem anderen dessen Haus in Brand setzt, wird sein Haus niederbrennen; dies ist die natürliche Folge dieser Tat. Als moralische Folge sollte der Brandstifter eine Strafe erhalten, die dem Schaden entspricht, der dieser Familie zugefügt wurde. Doch das Eintreten dieser Folge hängt von mehreren Voraussetzungen ab: Der Brandstifter muss ausfindig gemacht werden, die Polizei muss in der Lage sein, ihn festzunehmen, seine Schuld muss bewiesen werden, das Gericht muss den Schaden, der der geschädigten Familie und ihren Nachkommen entstanden ist, genau bemessen können, und es muss ihm in gerechter Weise genau das angemessene Strafmaß auferlegen. Wird auch nur eine dieser Voraussetzungen nicht erfüllt, wird die moralische Folge entweder überhaupt nicht sichtbar werden oder nur in sehr geringem Maß. Es ist sogar möglich, dass dieser Mensch, nachdem er seinen Feind vollständig vernichtet hat, auf der Welt in größtem Wohlstand glücklich weiterlebt.

Nehmen wir auch hierfür ein noch größeres Beispiel. Einige wenige Menschen gewinnen Einfluss über ihre Nation, und die gesamte Nation folgt ihren Anweisungen. Sie nutzen diese Lage aus, wecken im Volk die abstoßende Krankheit eines fanatischen Nationalkults und ein leidenschaftliches Verlangen nach Imperialismus und führen dadurch Kriege mit den umliegenden Nationen herbei, sodass Millionen Menschen getötet werden. Das ganze Land fällt der Zerstörung anheim, deren Auswirkungen sich über mehrere nachfolgende Generationen erstrecken. Kann man annehmen, dass diese wenigen Menschen für das gewaltige Verbrechen, dessen sie schuldig sind, in diesem irdischen Leben eine angemessene und gerechte Strafe erhalten? Selbst wenn man ihnen das Fleisch vom Leib reißen oder sie in einen lebendigen Feuerofen werfen würde, oder ihnen die härteste Strafe zufügte, die dem Menschen möglich ist, wäre die verhängte Strafe im Vergleich zu dem Schaden, den sie Millionen von Menschen und deren Nachkommen zugefügt haben, äußerst gering. Tatsächlich gibt es unter dem Naturgesetz, dem die gegenwärtige Welt unterliegt, keinerlei Möglichkeit, dieses Verbrechen angemessen zu bestrafen.

Denken Sie andererseits auch an jene Menschen, die die Menschheit Wahrheit und Gerechtigkeit gelehrt, ihr den hellen Weg des Lebens gewiesen haben und durch deren Gaben unzählige Menschen über Generationen hinweg Wohlergehen erlangt haben und noch viele Jahrhunderte lang erlangen werden – ohne dass abzusehen wäre, wie viele. Werden diese großen Menschen in diesem irdischen Leben die vollständige Vergeltung für ihre Taten erhalten können? Können Sie sich vorstellen, dass ein Mensch unter den gegenwärtigen Naturgesetzen die vollständige Vergeltung für all jene Taten erhalten kann, deren Folgen noch hunderttausende Jahre nach seinem Tod fortbestehen und unzählige Menschen erfassen? Aus der vorangegangenen Erörterung ergibt sich erstens, dass im gegenwärtigen Weltgefüge, das durch die bestehenden Gesetze gelenkt wird, keinerlei Möglichkeit besteht, die vollständigen Folgen des moralischen Handelns des Menschen zu erhalten. Zweitens sind die Folgen all dessen, was der Mensch in seinem kurzen Leben tut, so weitreichend und von so langer Dauer, dass er tausende, ja vielmehr hunderttausende Jahre Lebenszeit bräuchte, um sie angemessen zu erfahren. Doch unter den gegenwärtigen Naturgesetzen ist es dem Menschen nicht möglich, so lange zu leben. Aus dieser Erörterung geht außerdem hervor, dass die natürlichen Gesetze der gegenwärtigen Welt für die irdischen organischen und biologischen Bestandteile des Menschen ausreichen; für seine moralische Seite jedoch ist das Leben dieser Welt keineswegs ausreichend. Dafür bedarf es eines universellen Weltgefüges, in dem das moralische Gesetz das wirksame und grundlegende Gesetz ist und das Naturgesetz ihm untergeordnet als unterstützende Kraft wirkt.

Dort wird das Leben nicht begrenzt, sondern unendlich sein, und alle moralischen Folgen, die hier verborgen bleiben oder in entgegengesetzter Gestalt in Erscheinung treten, werden dort in ihrer wahren Form sichtbar werden. Dort wird nicht Gold und Silber, sondern der Wert von Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit gewogen werden. Dort wird das Feuer nur denjenigen verbrennen, den es aus moralischen Gründen verbrennen sollte.

Dieser Ort wird für die Rechtschaffenen voller Glück und für die Unrechtschaffenen voller Leid sein. Vernunft und Natur verlangen zweifellos nach einem solchen Weltgefüge.

Die Vernunft erfüllt ihre Aufgabe, indem sie uns bis zu dem Punkt führt, wie die Dinge sein sollten. Ob es eine solche Welt tatsächlich gibt, darüber sind weder unser Verstand noch unser Wissen in der Lage, ein endgültiges Urteil zu fällen. Dabei hilft uns allein der Heilige Koran. Seine Verkündigung lautet: Was eure Vernunft und eure Natur verlangen, wird tatsächlich auch Wirklichkeit werden. Die Welt, die durch die gegenwärtigen Naturgesetze gelenkt wird, wird eines Tages enden, und es wird ein anderes Weltgefüge errichtet werden, unter dem Himmel und Erde sowie alle Dinge eine andere Gestalt annehmen werden.

Danach werden alle Menschen, die seit dem ersten Tag der Schöpfung bis vor dem Tag der Auferstehung auf der Erde geboren wurden, auferweckt und zur selben Zeit allesamt vor Allah, dem Erhabenen, versammelt werden. Dort wird die vollständige, fehler- und mängelfreie Aufzeichnung der Taten jedes Einzelnen, jedes Lebewesens und der gesamten Menschheit vorgelegt werden.

Eine vollständige Aufzeichnung darüber, welche und wie weitreichende Folgen jede Tat eines jeden Menschen in dieser Welt gezeigt hat, wird vorhanden sein. Alle von diesen Taten betroffenen Parteien werden als Zeugen vor Gericht treten. Auch diejenigen, die durch die Worte und Taten eines Menschen auch nur den geringsten Kratzer erlitten haben, werden ihre jeweiligen Verzeichnisse vorlegen. Seine Hände, Füße, Augen und sonstigen Körperglieder werden bezeugen, für welche Art von Tätigkeiten der Mensch sie eingesetzt hatte. Danach wird der beste aller Richter sein Urteil fällen und dabei diese Aufzeichnung mit vollkommener Gerechtigkeit prüfen. Er wird verkünden, wer in welchem Maß Belohnung oder Bestrafung verdient. Das Ausmaß dieser Belohnung oder Bestrafung wird so gewaltig sein, dass es nach den Maßstäben dieser begrenzten Welt unmöglich abzuschätzen ist. Dort werden Zeit und Raum nach anderen Maßstäben bemessen, und auch die Naturgesetze werden anderer Art sein. Diejenigen, durch deren gute Taten andere Menschen hier tausende Jahre lang Wohlergehen erlangt haben, werden dort die Gelegenheit erhalten, deren vollständige Früchte zu genießen; Tod, Krankheit und Alter werden ihnen ihr Glück nicht rauben können. Ebenso werden diejenigen, aufgrund deren schlechten Taten unzählige Menschen in dieser Welt hunderttausende Jahre lang gelitten haben, dort die Strafe für ihre begangenen Verbrechen in vollem Maß erleiden. Weder der Tod noch die Bewusstlosigkeit werden sie davor bewahren können, die Strafe zu erfahren.

Die geistige Beschränktheit derjenigen, die die Möglichkeit eines solchen Lebens und einer solchen Welt leugnen, erfüllt mich mit Trauer. Wenn es möglich ist, dass unsere gegenwärtige Welt mit den gegenwärtigen Naturgesetzen vor uns vorhanden ist, welchen Grund kann es dann geben, die Existenz einer weiteren Welt mit anderen Gesetzen für unmöglich zu halten? Gewiss ist es nicht möglich, dafür einen greifbaren Beweis vorzulegen. Dafür ist der Glaube an das Verborgene (das Unsichtbare) unbedingt erforderlich.

— Ende —