El juicio de la conciencia

En las grandes ciudades vemos cientos de fábricas funcionando con ayuda de la energía eléctrica. Los trenes y tranvías avanzan a gran velocidad. Al anochecer se encienden miles de bombillas eléctricas y, durante el verano, en casi todas las casas funcionan ventiladores eléctricos. Sin embargo, así como estas cosas no nos producen asombro, tampoco surgen entre nosotros diferencias de opinión acerca de la causa fundamental de que sean luminosas y se muevan a gran velocidad. ¿Cuál es la razón?………

La única razón es que podemos ver con nuestros propios ojos los cables eléctricos a los que están conectadas estas lámparas. Tampoco desconocemos la ubicación de la central eléctrica a la que están conectados esos cables. La existencia y la presencia de quienes trabajan en la central eléctrica también están dentro del ámbito de nuestro conocimiento. No nos es desconocido el ingeniero que ejerce autoridad y control sobre los empleados. También sabemos que este ingeniero conoce plenamente el método de producción de electricidad. Dispone de enormes máquinas y, haciéndolas funcionar, produce energía eléctrica. Vemos de manera concreta la existencia de esa energía eléctrica en la luz de las bombillas, la rotación de los ventiladores, el rápido desplazamiento de los trenes y tranvías, y el funcionamiento de las ruedas y las fábricas, entre otras cosas. Por tanto, la única razón por la que, al observar directamente los efectos y las manifestaciones externas de la energía eléctrica, no surgen entre nosotros diferencias de opinión acerca de su relación causal, es que esta cadena causal nos resulta perceptible por los sentidos y está directamente a nuestro alcance. Supongamos que estas bombillas se encendieran, los ventiladores giraran, los trenes y tranvías avanzaran rápidamente y las ruedas y las enormes máquinas se pusieran en movimiento. Pero si el cable por el que llega la energía eléctrica permaneciera oculto a nuestra vista, si la central eléctrica quedara fuera del alcance de nuestros sentidos, si no pudiéramos saber nada acerca de los empleados de la central eléctrica y tampoco supiéramos qué ingeniero dirige esta fábrica con ayuda de sus conocimientos y su poder, ¿podríamos permanecer sentados tranquilamente como antes? Al observar entonces estas manifestaciones externas de la energía eléctrica, ¿no surgirían entre nosotros diferencias acerca de su causa fundamental? Todos responderán que, en tal caso, no podríamos dejar de discrepar. Pero ¿por qué? Porque cuando la causa de las manifestaciones externas está oculta, fuera de nuestra percepción y es desconocida, es completamente natural que surja en nuestras mentes una inquietud llena de asombro, que nos preocupemos y nos afanemos por descubrir este misterio desconocido y que aparezcan diferencias en las ideas, las conjeturas y las opiniones acerca del misterio.
Después de aceptar esto, consideren algunas otras cosas. Supongan que las circunstancias antes mencionadas existen en el mundo real. Miles y cientos de miles de bombillas están encendidas, cientos de miles de ventiladores giran día y noche, innumerables vehículos corren a gran velocidad y cientos de miles de fábricas funcionan sin interrupción. Pero no tenemos ningún medio a nuestro alcance para saber qué fuerza actúa en ellas ni de dónde procede esa fuerza; al contemplar estas actividades y manifestaciones externas, la gente queda desconcertada y estupefacta. Cada persona pone en marcha su intelecto en busca de su causa. Algunos dicen: todo esto resplandece espontáneamente con una luz brillante y se mueve por su propia fuerza; no existe, fuera de su propia esencia, ninguna fuerza capaz de proporcionarles luz o movimiento. Otros dicen: la combinación y organización de los materiales de los que están hechas estas cosas ha producido en ellas la luz y el movimiento. Según otros, fuera de este mundo material existen ciertos dioses; algunos de ellos encienden las bombillas eléctricas, otros hacen funcionar los tranvías y los trenes, otros provocan la rotación y el giro de los ventiladores, y ponen en movimiento las ruedas de las fábricas y de las máquinas. Muchas personas, por su parte, se han cansado de reflexionar sobre este asunto y finalmente han comenzado a decir con aflicción que nuestro conocimiento y nuestra razón no pueden alcanzar las verdades revestidas de misterios sutiles y profundos. Solo podemos conocer aquello que podemos ver y sentir con nuestros propios ojos. No podemos comprender nada más. Y, del mismo modo que no podemos reconocer la verdad de aquello que no comprendemos, tampoco podemos negarlo calificándolo de falso.

Estas personas ciertamente riñen y disputan entre sí, pero ninguna posee, para apoyar sus propias ideas y opiniones y refutar las ideas y opiniones ajenas, conocimiento cierto y libre de dudas, aparte de meras concepciones y conjeturas.

En medio de estas discrepancias y diferencias de opinión, llega una persona y dice: «Poseo una fuente de conocimiento verdadero que ninguno de ustedes tiene. He descubierto que estas bombillas eléctricas, estos ventiladores eléctricos, vehículos, fábricas y ruedas de máquinas están conectados a numerosos cables finos y ocultos que ninguno de ustedes puede ver ni sentir. La energía se transmite a esos cables desde una enorme central eléctrica (power house), y así se manifiesta ante ustedes en forma de luz y movimiento. En esta central eléctrica hay instaladas grandes máquinas que son accionadas por innumerables personas. Estas personas, a su vez, están bajo las órdenes de un ingeniero, y son el conocimiento y la fuerza de este ingeniero los que han establecido todo este sistema; bajo su dirección y control se realizan todas estas actividades».

Esta persona presenta su afirmación anterior con toda firmeza. La gente lo califica de mentiroso. Todos los grupos se oponen unánimemente a él. Lo llaman loco, lo golpean, lo maltratan, lo hacen sufrir y lo expulsan de su casa. Pero, a pesar de estas torturas inhumanas y físicas, permanece firme en su afirmación. No está dispuesto a modificar ni corregir en lo más mínimo su declaración fundamental por ningún tipo de miedo, amenaza o tentación. Ningún peligro debilita su afirmación. Más aún, cada una de sus palabras demuestra que posee una convicción firme en la verdad de lo que dice.

Después aparece otra persona. También presenta exactamente la misma afirmación, con una pretensión semejante. Luego llegan una tercera, una cuarta y una quinta persona, y cada una expone su afirmación diciendo lo mismo que las anteriores. Después, la llegada de personas de esta clase aumenta progresivamente. Su número llega incluso a superar los cientos de miles, y todas ellas presentan la misma clase de afirmación. A pesar de las diferencias de lugar, tiempo y circunstancias, no se percibe ninguna diferencia en su mensaje fundamental. Todas dicen: «Poseemos una fuente especial de conocimiento que nadie más posee». A todas estas personas se las califica igualmente de locas. Se las somete a toda clase de persecuciones y tormentos. Se intenta acorralarlas y dejarlas sin salida por todos los medios. Se emplean toda clase de recursos para apartarlas de sus palabras y de sus afirmaciones. Sin embargo, todas permanecen firmes e inquebrantables en lo que dicen. Ninguna fuerza del mundo puede desplazarlas ni siquiera una pulgada de su posición. A esta determinación, firmeza y constante sinceridad se suman varias cualidades y características especiales. Ninguna de ellas es mentirosa, ladrona, traidora, inmoral, opresora ni se alimenta de lo ilícito. Incluso sus enemigos y adversarios se ven obligados a reconocer que el carácter de estas personas es sumamente puro, y que su naturaleza es extraordinariamente limpia y virtuosa. Por su belleza moral y sus cualidades de carácter, son superiores a los demás y ocupan una posición distinguida. Además, no se observa en ellas ningún indicio de locura. Al contrario, presentan enseñanzas tan elevadas sobre la reforma del carácter, la purificación del corazón y la rectificación de los asuntos materiales, y formulan leyes, normas y principios tan sublimes, que los grandes eruditos y sabios deben dedicar toda una vida no ya a elaborar leyes semejantes, sino incluso a comprender su sutileza.

Por un lado están las personas de distintas ideas y opiniones que consideran falsas las palabras de estas personas y niegan su veracidad; por otro, están quienes sostienen esta afirmación unánime. El asunto de ambos grupos se presenta ante el tribunal de una razón sana y un entendimiento correcto para que lo juzgue y resuelva. El deber de la razón, como juez, es primero comprender y examinar cuidadosamente su propia posición. Debe entender comparativamente la situación de ambas partes y, después de compararlas, examinarlas y ponerlas a prueba, llegar a una decisión definitiva sobre cuál de las dos es digna de aceptación.

La situación de la conciencia del juez es que no tiene bajo su control ninguna fuente que le permita conocer correctamente la realidad del asunto. No posee conocimiento alguno de la verdad última (Ultimate Reality). Ante él solo están las declaraciones y exposiciones de ambas partes, sus argumentos y pruebas, su situación particular y sus signos y evidencias externos. Debe examinarlos con la mirada de un profundo investigador de la verdad y decidir cuál de las dos partes puede ser probablemente más veraz. Pero ni siquiera desde el punto de vista de la mayor probabilidad de verdad puede emitir una decisión concluyente. Pues, basándose en las teorías y los datos que tiene a su alcance, le resulta sumamente difícil decir cuál es la realidad del asunto. Como máximo, puede dar preferencia a una de las dos partes. Pero no le es posible declarar verdadera a una de ellas ni calificar de falsa a la otra con plena certeza y firme convicción.

La situación de quienes niegan la veracidad de esas palabras y afirmaciones es la siguiente: Primero: sus concepciones sobre la verdad última son diversas. Se han observado entre ellos diferencias de opinión en numerosos aspectos, incluso respecto de un mismo asunto.

Segundo: ellos mismos dicen que no poseen ninguna fuente especial de conocimiento para conocer la verdad real. Algunos de sus grupos solo sostienen que sus conjeturas y especulaciones son más importantes que las de otras personas; fuera de eso, no reivindican ninguna otra cosa. Sin embargo, todos admiten unánimemente que sus ideas y especulaciones no son más que eso: simples ideas y especulaciones.

Tercero: su fe, confianza y convicción en sus ideas y especulaciones no han alcanzado una firmeza inquebrantable; además, entre ellos existen numerosos ejemplos de cambios de opinión. Muchas veces se ha visto que una persona que durante mucho tiempo sostenía y difundía una opinión con plena convicción comenzaba al día siguiente a refutar su antigua opinión y a difundir una nueva. Es un hecho comprobado que sus opiniones cambian con frecuencia a medida que avanzan en edad, conocimiento, entendimiento y experiencia.

Cuarto: el único argumento que tienen quienes niegan las afirmaciones mencionadas para rechazarlas es que no han podido presentar ninguna prueba concreta e indudable en favor de la veracidad de sus propias palabras. No les han mostrado ese «cable» oculto al que, según afirman, están conectadas esas bombillas, esos ventiladores y demás aparatos. Tampoco se les ha mostrado la existencia de la electricidad mediante la experiencia real y la observación directa. No se ha organizado para ellos ninguna visita a la central eléctrica, ni se les han mostrado sus instalaciones, fábricas y máquinas. No se han reunido con sus empleados, ni se les ha permitido encontrarse jamás con el ingeniero. En estas circunstancias, ¿cómo podemos aceptar la existencia y la veracidad de todo ello?

La situación de quienes presentan esa afirmación es la siguiente:

Primero: Todos los que presentaron esta afirmación están completamente de acuerdo entre sí. Existe una plena concordancia entre ellos respecto de todos los aspectos y significados profundos contenidos en la afirmación principal.

Segundo: La afirmación unánime y conjunta de todos ellos es que poseen una fuente de conocimiento verdadero que está fuera del alcance de la gente común.

Tercero: Ninguno de ellos ha dicho que formula esta afirmación basándose únicamente en conjeturas y suposiciones. Todos declaran, con pleno consenso, que mantienen una relación especial con el ingeniero, que sus empleados los visitan y que incluso se les ha permitido recorrer su fábrica. Y todo cuanto dicen lo dicen con conocimiento libre de dudas y firme convicción, no sobre la base de conjeturas y suposiciones. Cuarto: No puede presentarse ni un solo ejemplo de que alguno de ellos haya cambiado siquiera mínimamente sus palabras o su afirmación. Cada uno de ellos ha dicho lo mismo desde el comienzo de su vida hasta su último aliento.

Quinto: Su carácter es absolutamente puro. En él no hay ni el menor rastro de mentira, engaño, fraude o traición. En todos los asuntos de la vida son veraces y sinceros, y no existe ninguna razón lógica para que todos ellos se hayan puesto de acuerdo en mentir sobre este asunto.

Sexto: Tampoco puede presentarse ninguna prueba de que, al formular tal afirmación, hubieran querido obtener algún beneficio personal. Por el contrario, existe una prueba irrefutable de que la mayoría de ellos sufrió tormentos y persecuciones inhumanos a causa de esta afirmación, y se enfrentó a graves peligros y calamidades. Por ello padecieron sufrimientos físicos, fueron encarcelados, heridos y golpeados, exiliados y expulsados de sus países. Muchos fueron incluso asesinados. A algunos llegaron a cortarlos en dos con una sierra. Salvo unos pocos, ninguno pudo llevar una vida próspera y feliz. Por tanto, no se les puede acusar de que hubiera algún interés personal detrás de esta actuación. Al contrario, permanecer firmes e inquebrantables en sus palabras y afirmación en circunstancias tan adversas demuestra, sin duda, que tenían una fe y una confianza absolutas en su veracidad. Era una fe y una confianza tales que ninguno de ellos estuvo dispuesto a retirar su afirmación ni siquiera para salvar la vida.

Séptimo: Tampoco hay ninguna prueba de que fueran locos o estuvieran privados de razón. En todos los asuntos de la vida, todos demostraron ser sumamente inteligentes y poseer un juicio sano. Incluso sus adversarios se vieron a menudo obligados a inclinarse ante su conocimiento y su inteligencia. En tales circunstancias, ¿cómo puede creerse que estuvieran locos precisamente en este asunto? Sobre todo, también es necesario reflexionar acerca de qué era este asunto. Para ellos, se había convertido en una cuestión de vida o muerte. Por ello lucharon durante años contra el mundo. Ese era el principio fundamental de su enseñanza racional, cuya sensatez incluso sus opositores se vieron obligados a reconocer.

Octavo: Ellos mismos tampoco dijeron que pudieran ponerlos en contacto con los ingenieros o empleados de la central eléctrica, ni mostrarles su fábrica secreta, ni demostrar la veracidad de su afirmación mediante la experiencia y la observación directas. Ellos mismos llaman a todas estas cosas «invisibles». Dicen: «Depositad vuestra confianza y fe en nosotros y aceptad todo cuanto os decimos».

Después de reflexionar sobre la confianza de ambas partes y sobre las declaraciones de ambas, el tribunal de la razón dicta su veredicto:

Ambas partes han investigado, mediante la razón, las causas internas y los mecanismos subyacentes de ciertos signos, indicios y fenómenos externos, y ambas han expuesto sus respectivas doctrinas. A primera vista, las doctrinas de ambas partes parecen iguales y «del mismo tipo» en cierto sentido. En primer lugar, según ninguna de las dos partes existe una «imposibilidad» desde el punto de vista de la razón. Es decir, desde la perspectiva de las reglas y principios racionales, no puede decirse acerca de ninguna de las dos doctrinas que sea absolutamente imposible que sea correcta y verdadera. En segundo lugar, ninguna de las afirmaciones de ambas partes puede demostrar su veracidad y exactitud mediante la experiencia real o la observación. Del mismo modo que los partidarios de la primera parte no han podido presentar, en apoyo de su postura, ninguna prueba científica que obligue a toda persona a creer que es verdadera, la segunda parte tampoco puede presentar una prueba semejante ni afirma poder demostrarlo. Sin embargo, después de una reflexión e investigación más profundas, se hacen evidentes ciertos aspectos, y sobre esa base la «doctrina» de la segunda parte merece ser considerada preferible.

Primero: Ninguna otra doctrina ha sido difundida y defendida con tanta firmeza, con tanta convicción y certeza, por un número tan grande de personas inteligentes, de naturaleza y carácter puros y veraces, en defensa y apoyo de una doctrina.

Segundo: Las personas de este carácter pertenecen también a distintas épocas y lugares. Todas ellas han afirmado conjuntamente que poseen una extraordinaria fuente de conocimiento y que, por medio de ella, han llegado a conocer las causas internas de los signos externos. Esto por sí solo nos impulsa a reconocer la veracidad de su afirmación. Especialmente porque no existe ninguna discrepancia entre sus relatos mutuos acerca de sus conocimientos e informaciones. Nada de lo que han expuesto sobre esos conocimientos e informaciones contiene una imposibilidad racional. Tampoco hay razón para considerar racionalmente imposible que una persona posea ciertos conocimientos y facultades intelectuales extraordinarios que no se encuentren en ninguna otra.

Tercero: Incluso al reflexionar sobre la naturaleza de los signos externos, parece natural que la doctrina de la segunda parte sea la correcta. En efecto, una bombilla eléctrica, un ventilador, un vehículo, una fábrica y demás no pueden iluminarse ni ponerse en movimiento por sí mismos. Si así fuera, iluminarse y moverse dependerían de su propia voluntad, y es evidente que no es así. Del mismo modo, su luz y su movimiento tampoco son resultado de su estructura material, pues dicha estructura permanece igual incluso cuando no se mueven ni brillan. También es evidente que no están sometidos cada uno a fuerzas diferentes, pues es algo que se observa habitualmente: cuando las bombillas no tienen luz, el ventilador también se detiene, el tranvía deja de funcionar y la fábrica tampoco opera. Por tanto, todas las doctrinas presentadas por la primera parte para analizar los signos externos son inaceptables desde el punto de vista del conocimiento, la razón y el discernimiento. La explicación que parece más sólida y exacta es que en todos estos signos actúa una fuerza, cuyo principio rector está en manos de un Ser «omnisciente, poderoso e inteligente», que emplea esa fuerza en los distintos signos conforme a un «sistema definido».

Sin embargo, los escépticos suelen decir que aquello que no comprendemos no podemos aceptarlo como verdadero ni rechazarlo como falso. El juicio racional no puede admitirlo como verdadero. Pero que una afirmación sea verdadera en la realidad no depende de que sus oyentes puedan comprenderla. Basta con contar con un testimonio numeroso y fiable para reconocer su realidad. Si varias personas dignas de confianza y fiables nos dijeran: «Hemos visto en los países occidentales a personas volando por el cielo sentadas en vehículos de hierro, y estando en Londres hemos escuchado con nuestros propios oídos un discurso pronunciado en América», solo comprobaríamos si esas personas no son mentirosas ni se burlan de nosotros, y si no tienen ningún interés personal relacionado con lo que dicen. Si viéramos que un gran número de personas veraces e inteligentes afirma esto sin ninguna divergencia de opinión y con plena responsabilidad, necesariamente lo aceptaríamos con total convicción. Aunque no comprendiéramos que vehículos de hierro volaran por el cielo ni que el sonido de un país pudiera oírse en otro situado a varios miles de millas sin ningún medio material, lo creeríamos.

Este es el veredicto de la razón en el «caso» que nos ocupa. Pero el estado de verdadera creencia y convicción del corazón, llamado fe en la terminología islámica, no puede alcanzarse mediante tal veredicto. Para ello se necesita un sentimiento de sincera devoción; hace falta entregarse de corazón. Es necesario que desde lo más profundo del corazón surja una voz que ponga fin para siempre a todo estado de falsedad, incertidumbre, duda y vacilación. Esa voz declarará claramente que las conjeturas, suposiciones, pensamientos e imaginaciones de la gente son erróneos y vanos. Lo que las personas veraces concluyen sobre la base de un conocimiento exacto y una percepción interior pura es la verdad; eso es lo correcto.

La profecía de Muhammad (s), según el juicio del discernimiento

Por un momento, cierre los ojos físicos, abra los ojos de la imaginación y eche una mirada a la situación del mundo de hace mil cuatrocientos años. ¡Imagínese cómo era aquel mundo! Los medios y recursos para el intercambio mutuo de ideas entre las personas eran sumamente escasos. Las oportunidades y facilidades para establecer comunicación entre las naciones y los países eran extremadamente limitadas. ¡Qué poco sabía la gente! ¡Qué estrechos eran sus pensamientos y su mentalidad! En el ámbito del pensamiento, ¡qué tiránico poder ejercían la superstición y la barbarie! En la oscuridad de la ignorancia, la luz del conocimiento era muy tenue y apagada, y cuánto esfuerzo le costaba extenderse disipando aquella oscuridad envolvente. En el mundo de entonces no había telégrafo, teléfono, radio, ferrocarriles ni aviones. En ninguna parte había imprentas ni editoriales. No existía una abundancia de instituciones educativas, escuelas, madrasas o colegios. No se publicaban periódicos ni revistas, ni se escribían y difundían libros en grandes cantidades. Incluso el conocimiento de un erudito de aquella época era, en muchos aspectos, muy limitado en comparación con el de una persona común de la actualidad. Un miembro de la alta sociedad de entonces poseía menos civilización que un obrero o trabajador de nuestros días. Una persona muy instruida de aquella época era más supersticiosa que una persona supersticiosa de hoy. Lo que actualmente conocen tanto pequeños como mayores, en aquel tiempo era difícil de conocer incluso después de varios años de trabajo incesante, investigación y estudio. Para adquirir los conocimientos que hoy se encuentran esparcidos por todo el entorno como la luz, y que cada niño llega a conocer apenas despierta su conciencia, en aquellos días había que recorrer cientos de miles de kilómetros. Se consagraba toda una vida a investigarlos. Lo que hoy se califica de superstición, en aquel entonces se consideraba conocimiento profundo y sutil. Las acciones que hoy se juzgan indeseables y bárbaras eran entonces actividades cotidianas de la gente. Los medios y métodos que hoy repugnan a la mente humana no solo eran lícitos según la moral de aquella época, sino que la posibilidad de que pudiera existir algún método contrario resultaba completamente inconcebible. La atracción de la gente de entonces por las cosas maravillosas era desmedida. Si algo no era sobrenatural, anormal o extraordinario, no se lo reconocía como verdadero, grandioso y sagrado. Además, la gente de aquella época se consideraba tan inferior y humillada que ni siquiera podía concebir que un ser humano pudiera alcanzar a Allah, o que un ser que hubiera alcanzado a Allah pudiera ser humano.

En aquella época sumida en la oscuridad existía en la Tierra un pequeño país donde esa oscuridad se había concentrado aún más. Entre los países considerados civilizados según los criterios de la civilización y la cultura de entonces, Arabia era completamente distinta y estaba aislada de todos los demás. En Persia, Roma y Egipto, situados a su alrededor, podían encontrarse algunos vestigios de conocimiento, ciencia, civilización y cultura. Pero el océano infinito de arena mantenía a Arabia completamente separada de ellos. Los comerciantes árabes recorrían durante meses aquellas rutas desérticas en caravanas de camellos para comerciar en esos países, intercambiar mercancías y regresar a su patria. Sin embargo, no traían consigo a su país ni el más mínimo contacto con el conocimiento y la civilización de aquellas tierras. En Arabia no había instituciones educativas ni bibliotecas. Así como la gente no cultivaba el conocimiento, tampoco mostraba interés ni curiosidad por las ciencias, las artes y el saber. En todo el país apenas unas pocas personas sabían leer y escribir un poco. Pero eso no podía considerarse suficiente en absoluto para familiarizarse con el conocimiento y las ciencias de aquella época. Poseían una lengua de gran calidad y perfectamente estructurada, dotada de una extraordinaria capacidad para expresar pensamientos elevados. También tenía un gusto literario refinado y una gran belleza. Sin embargo, por los restos de su literatura que hemos podido conocer, parece que el alcance de sus conocimientos era extremadamente limitado. En materia de civilización y cultura, ocupaban un lugar muy bajo. Sus pensamientos estaban llenos de supersticiones ciegas. Sus costumbres y hábitos eran bárbaros y repugnantes. Su concepción de la moral era sumamente ridícula.

En el territorio de los árabes no existía un sistema de gobierno organizado, ni reglas ni disciplina. Cada tribu era independiente, absoluta y autocrática. Allí solo se observaba la «ley de la selva». Cuando se presentaba la ocasión y la oportunidad, uno mataba a otro y se apoderaba de sus bienes y riquezas. Que no se matara a una persona por no haber nacido de su propia tribu, ni se le arrebatara toda su riqueza, era algo que excedía la comprensión de los árabes.

Sus ideas sobre la moral, la civilización y la cultura eran sumamente rudimentarias, inmaduras y deficientes. No tenían el menor conocimiento de la diferencia entre lo puro y lo impuro, lo bello y lo feo, lo bueno y lo malo. Su vida estaba marcada por costumbres degradantes y prácticas bárbaras. El adulterio, el juego, el alcohol, el saqueo, el asesinato y el derramamiento de sangre, entre otras acciones abominables, eran acontecimientos cotidianos de su vida. No sentían la menor vergüenza por desnudarse completamente delante de otras personas. Incluso las mujeres de aquel país daban vueltas alrededor de la Kaaba desnudas. Enterraban vivas con sus propias manos a sus hijas, pensando con aquella idea fruto de la ignorancia que, si la niña seguía viva, tendrían que convertir a alguien en «yerno». Después de la muerte del padre, incluso se casaban con su madrastra. Ni siquiera conocían las normas básicas de cortesía relacionadas con la comida y la bebida, la vestimenta y la pureza.

Desde el punto de vista religioso, los árabes participaban por igual en las ignorancias y los extravíos en los que estaba sumido el mundo de entonces. La idolatría, la adoración de las almas de los muertos, la adoración de los astros: todas las innumerables formas de culto que se practicaban en el mundo de entonces, aparte de la adoración y el servicio a un solo Allah, se practicaban ampliamente en aquel país. No poseían ningún conocimiento correcto sobre los profetas de la antigüedad ni sobre las enseñanzas y el ejemplo que estos habían transmitido. Sabían, desde luego, que Ibrahim e Ismail eran sus antepasados, pero no tenían la menor idea de cuál era la religión de aquellos grandes antepasados ni a quién adoraban y servían. Tampoco desconocían los relatos y leyendas de pueblos antiguos como los de ‘Ad y Zamud; sin embargo, en las narraciones mencionadas por los historiadores árabes no se encuentra el menor rastro de las enseñanzas y el ejemplo del profeta Salih y del profeta Hud. A través de los judíos y los cristianos les habían llegado muchas noticias sobre los profetas de la progenie de Israel. Pero qué clase de cosa era aquello puede comprenderse fácilmente a partir de las leyendas israelitas mencionadas por diversos comentaristas del Corán. Basta leer esas narraciones para entender qué clase de personas eran aquellos profetas y cuán baja y degradada era su concepción de la profecía.

Precisamente en ese tiempo nació un hombre de esta índole. Desde su infancia quedó privado de la sombra afectuosa de sus padres y de su abuelo. Por consiguiente, ni siquiera tuvo las escasas oportunidades de aprender a leer y escribir y de recibir educación que podían encontrarse en un país tan atrasado. Al crecer en edad y conocimiento, comenzó a pastorear cabras junto con los muchachos de su barrio. En su juventud se dedicó al comercio. Sus reuniones, desplazamientos y relaciones se desarrollaban exclusivamente con los árabes del tipo mencionado anteriormente. No recibió ni el más mínimo contacto con los estudios y la educación, pues en la Arabia de aquella época no existía prácticamente ninguna persona instruida. En algunas ocasiones tuvo la oportunidad de viajar fuera de Arabia, pero esos viajes se limitaron únicamente a Siria. Su viaje fue semejante a los que realizaban las caravanas de comerciantes árabes de aquel tiempo. Aunque durante ese viaje pudo observar en algunos lugares ciertos vestigios de conocimiento y civilización y encontrarse con algunas personas instruidas, es evidente que el carácter de una persona no puede formarse mediante observaciones dispersas y encuentros pasajeros de ese tipo. Bajo la influencia de tales encuentros, nadie puede llegar a adquirir un carácter tan completamente distinto del de todo su entorno. Tampoco es posible que alguien obtenga en esas circunstancias una educación tan extensa que un iletrado analfabeto pueda convertirse en el «líder» del mundo entero y de todas las épocas, sin distinción de países ni tiempos. Aunque hubiera adquirido cierto grado de conocimiento de personas de fuera, en aquel entonces la educación apenas existía en algún lugar del mundo. En aquella época tampoco existía una concepción de la religión, la moral, la civilización y la cultura; no podía encontrarse en ninguna parte un modelo de carácter humano, ni tenía él medio alguno para adquirir todas esas cosas.

No hay que considerar únicamente el entorno de Arabia, sino el del mundo entero en aquella época. El hombre en cuestión nació entre aquellas personas, pasó entre ellas su infancia y sus primeros años, fue criado entre ellas y entró en la juventud en su compañía; se relacionaba y se desplazaba con ellas, y con ellas realizaba día y noche sus transacciones y actividades. Sin embargo, desde el comienzo de su vida se formó completamente distinto de esas personas en sus hábitos y en su carácter. Nunca mentía; toda la nación de entonces daba testimonio de su honradez y veracidad. Ni siquiera su enemigo más acérrimo pudo acusarlo de haber mentido. Nunca hablaba de manera obscena con nadie, y nadie lo oyó pronunciar palabras indecentes o insultos. Mantenía buenas relaciones con la gente, pero jamás empleaba un lenguaje áspero ni se peleaba o disputaba con nadie. En su voz siempre se escuchaban palabras dulces en lugar de expresiones duras. Por ello, cualquiera que se encontraba con él quedaba profundamente atraído hacia él. Nunca trató mal a nadie ni tuvo un mal comportamiento con nadie. No violó ni usurpó el derecho de nadie. Aunque se dedicó al comercio durante años, jamás tomó injustamente ni siquiera el valor de un céntimo de nadie. Todos aquellos con quienes mantenía relaciones comerciales y laborales confiaban plenamente en su honradez y fidelidad. Toda la nación le otorgó el título de «Al-Amín». Incluso las personas del bando enemigo depositaban en él sus bienes valiosos, y él los protegía por completo. Mientras casi todos a su alrededor carecían de vergüenza, él era tan pudoroso que, desde que tuvo uso de razón, nadie lo vio desnudo. En medio de un entorno carente de moral, era el único hombre de carácter noble y naturaleza pura; jamás se entregó a ninguna actividad injusta o ilícita. No bebía alcohol ni participaba en juegos de azar. Entre personas inmundas, era tan civilizado que detestaba y evitaba toda clase de vulgaridad y suciedad. Al contrario, la limpieza y la decencia se manifestaban en cada una de sus acciones. Entre personas de corazón de piedra, era sumamente compasivo y compartía el dolor y la aflicción de todos. Ayudaba a los huérfanos y a las viudas. Nunca hacía daño a nadie. Más bien, aceptaba de buen grado toda clase de sufrimientos por el bien de los demás. Entre personas de nivel animal, era un hombre firmemente amante de la paz; le dolía ver a los miembros de su propio pueblo envueltos en disputas y derramamientos de sangre. Se mantenía completamente alejado de las luchas y conflictos tribales y se esforzaba por establecer la reconciliación y la armonía. Entre los adoradores de ídolos, era un hombre de naturaleza sana e inteligencia clara; no consideraba digno de adoración ni venerable nada de cuanto había en el cielo y en la tierra. No inclinaba la cabeza ante ninguna criatura y jamás estaba dispuesto a comer las ofrendas presentadas ante los ídolos. Su corazón estaba espontáneamente purificado de la impureza del shirk y de la adoración de las criaturas.

En un entorno semejante, este hombre se hacía visible como una lámpara resplandeciente en una oscuridad impenetrable, o como un diamante que centellea entre un montón de piedras.

Después de llevar durante casi cuarenta años una vida tan pura e intachable, se produjo de repente un cambio revolucionario en su vida. Al ver la oscuridad que lo envolvía todo, se llenó de temor y consternación. Deseaba liberarse de aquel espantoso océano de ignorancia, inmoralidad, falta de ética, desorden, shirk y adoración de espíritus que lo rodeaba. Nada de aquel entorno parecía acorde con su naturaleza. Abandonó todo, se apartó y se desvinculó de todo, y comenzó a permanecer en cuevas de las montañas, lejos de los lugares habitados. Pasaba varios días y noches consecutivos en un entorno de absoluta soledad y plena tranquilidad. Durante ese tiempo ayunaba y hacía que su espíritu, su corazón y su mente alcanzaran una pureza y una perfección cada vez mayores. Al mismo tiempo, se entregaba profundamente a la reflexión y la investigación. Buscaba una luz resplandeciente mediante la cual pudiera disipar la oscuridad que lo envolvía todo. También anhelaba adquirir una fuerza con cuya ayuda pudiera derribar aquel mundo decadente y crear un mundo nuevo.

De repente comenzó un cambio enorme en su estado. Súbitamente empezó a sentir en su corazón y en su mente un resplandor de luz extraordinario y completamente nuevo. También adquirió una fuerza que nunca antes había poseído. Salió de la cueva de la montaña y regresó a los lugares habitados. Comenzó a dirigirse a la gente diciendo: «Las imágenes ante las que os inclináis no tienen ningún valor; abandonadlas. Ningún ser humano, ningún árbol, ninguna piedra, ningún espíritu ni ningún planeta es digno de adoración; no se debe inclinar la cabeza ante nadie. Ninguno de ellos merece tal cosa. No se puede rendir culto, someterse, obedecer ni prestar servidumbre a ninguno de ellos. Esta tierra, la luna, el sol, las estrellas, el cielo y todo cuanto hay en la tierra son creación de un único y grandioso Allah. Él es el Creador de vosotros y de todas esas cosas. Él es quien provee el sustento y quien da la vida y la muerte. Por tanto, inclinad la cabeza únicamente ante Él.»

El robo, el saqueo, el derramamiento de sangre, el asesinato, la injusticia, la opresión, la fornicación y el adulterio, y todas aquellas cosas en las que os halláis ocupados día y noche: todo eso son pecados; abandonadlos. Allah no aprueba en absoluto nada de ello. Decid la verdad, actuad con justicia, no matéis a nadie ni os apoderéis de los bienes de nadie. Lo que toméis, tomadlo con honestidad y equidad. Y lo que deis, dadlo conforme a la justicia. Todos sois seres humanos, no inferiores; nadie ha nacido en este mundo con la gloria del honor. El honor y la dignidad no se determinan por el linaje ni por la familia. La obediencia a Allah, la práctica de la verdad y la pureza son el único criterio. Quien teme a Allah, sigue la verdad y posee un carácter puro, ese es el ser humano superior. Y quien no es así, no es nada. Después de la muerte, todos tendréis que comparecer ante Allah. Cada uno de vosotros tendrá que rendir cuentas ante Allah por sus propias obras. Y ese Allah es Aquel que todo lo ve y todo lo sabe. No podéis ocultarle nada. El registro de las obras de vuestra vida será presentado ante Él exactamente como es, sin ninguna reducción, aumento ni modificación. Y basándose en ese registro se decidirá vuestro destino. Ante Allah, el Gran Justo, el verdadero juez, no servirá ninguna intercesión ni habrá oportunidad alguna de ofrecer sobornos. Ese día, el honor de ningún linaje tendrá valor. Allí solo tendrán valor la fe y las buenas obras. Quien posea ese capital ese día podrá entrar en el Paraíso; y quien no posea nada de ello fracasará y será arrojado al Infierno. Con este mensaje salió de la cueva de la montaña.

La nación ignorante comenzó a oponérsele. Lo insultaban y empezaron a hablar mal de él. Alzaban las manos para golpearlo. No fueron uno o dos días: durante trece años enteros se ejercieron contra él una severa violencia y una cruel persecución. Finalmente, fue expulsado de su patria. Y no se contentaron con expulsarlo. Incluso en el lugar al que se dirigió para refugiarse después de salir de su patria, continuaron hostigándolo de diversas maneras. Incitaron a todo el territorio árabe contra él. Durante ocho largos años permanecieron enfrentados a él. Y él soportó pacientemente todas aquellas injusticias y persecuciones, pero no se apartó ni un ápice de sus principios ni de su misión.

Pero ¿por qué se convirtió esta nación en su enemiga? ¿Acaso había alguna disputa con ellos por dinero o por mujeres? ¿Había algún asunto relacionado con derramamiento de sangre o asesinatos? ¿Les había exigido algo mundano? ……….. No, nada de eso. La causa fundamental de toda la hostilidad era una sola: los había invitado a aceptar la adoración del Dios único, a observar la piedad y a practicar la justicia. ¿Por qué cometió este supuesto delito? ¿Por qué predicó contra la idolatría, el shirk y las malas acciones? ¿Por qué atacó la profesión de los idólatras y los sacerdotes? ¿Por qué quiso poner fin al liderazgo de los jefes y caudillos? ¿Por qué quiso derribar los muros de separación de la sociedad? ¿Por qué proclamó que el odio y la hostilidad basados en el linaje y la tribu eran ignorancia? ¿Por qué quiso destruir el sistema social que se había mantenido desde tiempos antiguos? En realidad, desde el punto de vista de la nación, todas estas palabras suyas eran contrarias a las tradiciones del linaje y a las costumbres nacionales. Por eso, los miembros de la nación le pidieron que abandonara esa labor; de lo contrario, lo amenazaron con poner su vida en peligro.

Entonces surge la pregunta: ¿por qué soportó semejante persecución? La gente de su pueblo estaba dispuesta a convertirlo en rey del país. Estaba preparada para amontonar a sus pies riquezas y tesoros. Para ello, solo le impusieron la condición de que dejara de propagar su ideal. Pero él despreció todo eso. Con el propósito de difundir su ideal, estuvo dispuesto a soportar lapidaciones y toda clase de injusticias y persecuciones. Pero ¿por qué lo hizo?, ¿con qué finalidad? ¿Acaso tenía algún interés personal en que la gente se volviera obediente a Allah, virtuosa y de buen carácter? ¿Y era ese interés más importante que la irresistible fascinación del poder real, el liderazgo y la autoridad, las riquezas y el lujo y la comodidad? ¿Era ese interés tan grande que, por su causa, una persona podía sumergirse en severos sufrimientos físicos y angustias mentales, y soportarlos pacientemente durante largos veintitrés años? Esto merece realmente una profunda reflexión. Un hombre estuvo dispuesto a sufrir dolores mortales no por ningún interés propio, sino con el único propósito de procurar el bienestar espiritual de la gente. ¿Puede concebirse un ideal más elevado de sacrificio, altruismo y abnegación? También debe considerarse que quienes eran objeto de todos sus esfuerzos por su bienestar eran precisamente los que lo herían a pedradas, lo insultaban con palabras obscenas, lo expulsaban y exiliaban de su tierra natal, e incluso no dejaban de perseguirlo en el extranjero. Y, pese a todo ello, nunca dejó ni un ápice de desear su bienestar. En segundo lugar, ¿puede un mentiroso soportar semejantes peligros, sufrimientos y calamidades persiguiendo algo infundado? ¿Puede alguien guiado únicamente por conjeturas y suposiciones mantenerse tan firme e inconmovible por una simple afirmación y soportar por ello peligros semejantes a montañas? Es de todos sabido qué terribles peligros descendieron sobre el Profeta Muhammad (la paz sea con él), cómo todo el país se alzó contra él y cómo grandes ejércitos se dispusieron a aniquilarlo. Sin embargo, no estuvo dispuesto a apartarse ni un ápice del camino de su misión. De esta firmeza y constancia se demuestra espontáneamente que en su corazón había nacido una convicción ilimitada acerca de la verdad de su ideal. Si hubiera surgido en su mente siquiera la más mínima duda al respecto, jamás habría podido mantenerse durante veintitrés años consecutivos frente a peligros y calamidades incesantes. Esta es solo una de las perspectivas desde las que puede observarse la situación de la persona en cuestión. La otra faceta de su situación es aún más sorprendente.

Hasta los cuarenta años, fue un hombre común, como los demás árabes. Durante ese tiempo, nadie lo conoció como un gran orador ni como un hablante extraordinario. Nadie lo había escuchado pronunciar palabras de profunda inteligencia, conocimiento y sabiduría. Nadie lo había visto hablar sobre teología, filosofía moral, derecho y ciencia política, economía, sociología u otros temas semejantes. Nadie había escuchado de él una sola palabra acerca de Allah, los ángeles, los Libros celestiales, los profetas y mensajeros, los diversos pueblos de épocas pasadas, la Resurrección, la vida del Más Allá, el Paraíso y el Infierno. Aunque desde el principio fue un hombre sumamente puro, de carácter noble e independiente, hasta los cuarenta años no se había observado en su persona nada extraordinario que permitiera albergar alguna esperanza respecto a su vida futura. Hasta entonces, la gente solo lo conocía como un hombre honorable, callado, pacífico e inofensivo. Pero después de cumplir cuarenta años, cuando regresó de una cueva de la montaña con un mensaje completamente novedoso, se reveló como un hombre extraordinario.

Después comenzó a recitar un discurso asombroso. Al escuchar aquel discurso, todos los árabes comenzaron a quedar maravillados y atónitos. Su efecto y repercusión eran tan intensos y profundos que hasta sus enemigos acérrimos temían escucharlo, pues sabían que, en cuanto lo oyeran, tocaría sus corazones. La belleza de su lenguaje, la excelencia de su composición y su elocuencia eran extraordinarias e incomparables. A toda la nación árabe y a sus grandes poetas, literatos y oradores consagrados les planteaba un claro desafío, y declaraba una y otra vez: [si no creéis que este discurso es la palabra de Alá y consideráis que es una composición propia de Muhammad (la paz y las bendiciones de Alá sean con él), entonces reuníos todos y componed y presentad una sola sura semejante]. Pero nadie se atrevió a avanzar para enfrentarse a aquel discurso. En verdad, la nación árabe nunca había oído antes una palabra tan incomparable.

En ese momento se manifestó, de manera completamente inesperada, como un incomparable filósofo, reformador social y moral, hábil sociólogo, poderoso legislador, juez de alto nivel y comandante militar sin igual. Las palabras llenas de conocimiento y razón pronunciadas por aquel habitante analfabeto del desierto no habían sido pronunciadas por nadie antes ni nadie sería capaz de pronunciarlas en el futuro. Aquel hombre iletrado comenzó a disertar sobre los asuntos más importantes y complejos de la teología. Comenzó a pronunciar numerosos discursos valiosos y profundos sobre el ascenso y la caída de la humanidad a partir de su historia. Empezó a explicar las actividades de los reformadores sociales de la antigüedad, a criticar las religiones del mundo y a resolver los conflictos y disputas entre diferentes pueblos. Comenzó a enseñar a la gente elevados ideales morales, cultura, civilización y organización. Empezó a formular leyes sobre las normas sociales, la economía y las relaciones mutuas e internacionales, y fue capaz de elaborar leyes cuya lógica interna, belleza y beneficio requirieron de los eruditos, sabios e inteligentes del mundo una profunda reflexión, investigación y una experiencia cultivada durante toda la vida para ser comprendidos. Y cuanto más aumenten el conocimiento y la experiencia de la humanidad, tanto más se descubrirán y desarrollarán su lógica interna y su belleza. Era un comerciante pacifista, silencioso y tranquilo, que jamás blandió una espada en toda su vida. Nunca recibió educación ni entrenamiento militar. En toda su vida solo estuvo presente como espectador en una batalla. Sin embargo, esta misma persona se convirtió en un guerrero heroico de extraordinaria capacidad. Incluso en las batallas más difíciles jamás retrocedió ni una pulgada de su posición asignada. No fue solo un soldado: se convirtió propiamente en un comandante militar excepcional. En apenas nueve años conquistó el mundo árabe. Se convirtió en un estratega militar de una inteligencia extraordinaria, hasta tal punto que, bajo la influencia de sus ideas y actividades militares organizadas, la indefensa nación árabe logró, en pocos años, derribar a las dos grandes potencias militares del mundo de entonces.

Era un hombre sumamente desapegado, impasible y silencioso. Hasta los cuarenta años no se observó en él ninguna inclinación ni actividad política. De repente se manifestó como un reformador y dirigente social tan hábil que, en veintitrés años, organizó a las dispersas tribus guerreras, extremadamente ignorantes, corruptas, incivilizadas, antisociales y eternamente inclinadas a las luchas internas de un desierto de doce lakh de millas cuadradas bajo una sola religión, un solo sistema de vida, una sola cultura y civilización, un solo Estado, una sola ley y un sistema administrativo unificado. Para realizar esta gran obra no recibió ninguna ayuda de los ferrocarriles, el telégrafo, el teléfono, la radio, la televisión ni la imprenta de la era moderna.

Además, transformó radicalmente todo su pensamiento y su ideología, y cambió su carácter moral. Refinó su modo de vida tosco y lo formó según ideales elevados. Transformó su barbarie en una civilización de buen gusto, y su falta de carácter y su inmoralidad en pureza, taqwa y noble carácter. Su intransigencia y anarquía se transformaron en una obediencia a la ley y una lealtad al líder incomparables e ilimitadas. La nación árabe había permanecido estéril durante mucho tiempo. Durante varios siglos no había surgido entre aquel pueblo ninguna personalidad destacada. Sin embargo, él formó a esa nación de tal manera que después aparecieron en ella miles de personalidades eminentes, que se dispersaron por todas partes para enseñar a las sociedades del mundo la religión, la moralidad, la civilización, la cortesía y la cultura.

Pero no realizó esta gran obra mediante opresión, persecución, injusticia, coerción, fuerza, engaño o fraude, sino mediante un carácter puro y santo, una cortesía y urbanidad capaces de conquistar los corazones, y pensamientos y enseñanzas capaces de apoderarse de las mentes. Con su carácter convirtió incluso al peor de sus enemigos en amigo. Ablandó los corazones de la gente mediante la compasión, el favor, la empatía y la magnanimidad. Gobernó el Estado con justicia y equidad. No se apartó ni un ápice de la verdad y la rectitud. Incluso durante las guerras más encarnizadas no engañó a nadie ni rompió su promesa. Jamás cometió una injusticia, ni siquiera contra sus enemigos acérrimos. A aquellos que ansiaban su sangre, que lo habían herido a pedradas, expulsado de su país, levantado a toda la nación árabe contra él e incluso, por venganza de su enemistad, habían masticado el hígado de su tío, los venció y los perdonó a todos. Nunca tomó represalias por motivos personales. Además, fue la encarnación práctica de un autocontrol y un desinterés incomparables. Incluso cuando era el gobernante absoluto de todo el país, siguió siendo tan pobre como antes. Vivía en una choza de hojas y dormía sobre una estera. Vestía ropa áspera. Comía como un indigente. Pasaba hambre y permanecía sin comer. Durante varias noches consecutivas permanecía de pie adorando a Alá. Servía a los pobres y a los afligidos. No dudaba en trabajar como un obrero común. Hasta el final de su vida no apareció en él ni el menor rastro de pompa imperial, orgullo de superioridad o arrogancia humana. Se relacionaba con la gente como un hombre común y compartía sus penas y sufrimientos. Cuando se sentaba junto al pueblo, a los desconocidos les resultaba muy difícil saber quién era el jefe de la reunión, el dirigente o el rey del país. A pesar de tan grande personalidad, trataba a la gente humilde como a personas de su mismo nivel. Tras todos los esfuerzos y sacrificios de su vida, no dejó nada para sí mismo. Todo lo que le quedó y todo lo que abandonó lo consagró como waqf para la nación. No impuso a sus seguidores ningún derecho en favor suyo, de sus hijos ni de sus descendientes. Incluso privó a sus hijos y descendientes del derecho a recibir el zakat. De lo contrario, habría existido un gran riesgo de que todo el zakat de sus seguidores se entregara únicamente a sus hijos y descendientes.

La lista de las obras y contribuciones de una personalidad tan grandiosa no termina aquí. Para formarse una idea correcta de su rango, hay que contemplar ampliamente la historia mundial. Esta mirada dejará claro que este nómada analfabeto del desierto árabe, nacido en una época de oscuridad hace catorce siglos, fue en realidad el fundador de los cimientos de la era moderna y el líder del mundo entero. No es únicamente el líder de quienes lo han aceptado como tal; también es el líder de quienes no lo aceptan. Sus adversarios no pueden percibir hasta qué punto el liderazgo de aquel contra quien pronuncian largos discursos se ha entretejido profundamente con sus pensamientos y creencias, su modo de vida, sus métodos de trabajo y la mentalidad de la era moderna. Él apartó el curso de todas las ideas y creencias del mundo de la superstición, lo sobrenatural, la idolatría y el ascetismo, y lo orientó hacia el racionalismo, el juicio práctico y una actitud material imbuida de taqwa. En un mundo aferrado a los milagros materiales y tangibles, creó en la gente la disposición a comprender el milagro de la razón, el conocimiento y el talento, y a aceptarlo como el único criterio de la verdad. Abrió los ojos de quienes buscaban señales del poder de Allah únicamente en la ocurrencia de acontecimientos extraordinarios, y los acostumbró a buscar las señales de la existencia de Allah en los fenómenos naturales (natural phenomena). Él guio a quienes estaban acostumbrados a dejar correr los caballos de la imaginación, apartándolos de las conjeturas y especulaciones (speculation) y conduciéndolos por el camino del uso de la razón y el conocimiento, la reflexión, la investigación y la observación. Fue él quien enseñó a la humanidad los límites propios de la razón y el conocimiento, de la percepción sensorial y de la percepción del corazón. Estableció un equilibrio entre el materialismo y el espiritualismo. Estableció un vínculo profundo entre el din y el conocimiento y la acción, y entre el conocimiento y la acción y el din. Con la fuerza de la religión creó una mentalidad científica en el mundo, y de la mentalidad científica creó una religiosidad pura y auténtica. Fue él quien desarraigó por completo los fundamentos del shirk y de la adoración de la creación. Mediante la fuerza del conocimiento estableció la creencia en el tawhid sobre cimientos tan firmes que los politeístas e idólatras se vieron obligados a aceptar el espíritu de la religión y del tawhid. Fue él quien transformó los conceptos fundamentales del carácter, la moralidad y la espiritualidad. A quienes consideraban que renunciar al mundo y practicar la austeridad era el carácter perfecto, y que ni siquiera reconocían la posibilidad del progreso espiritual y de la salvación en el Más Allá junto con satisfacer los derechos del nafs y del cuerpo y participar en las actividades de la vida material, les mostró el carácter moral de la civilización, la sociabilidad y las actividades materiales, así como los caminos del desarrollo espiritual y de la salvación. Fue él quien familiarizó al ser humano con el verdadero valor de la vida humana. A quienes no estaban dispuestos a aceptar como verdaderos guías y orientadores a nadie salvo a Dios, al avatar o al hijo de Allah, les explicó que un ser humano, igual que ellos, puede convertirse en representante del reino celestial y en califa del Grandioso Dueño del universo. A quienes convertían a toda persona poderosa en su rabb, les explicó que, en realidad, el ser humano es simplemente un ser humano, nada más; que nadie vino al mundo con un derecho innato a la santidad, al señorío y a la soberanía. Nadie lleva sobre sí la mancha innata de la impureza, la suciedad, la esclavitud o la subordinación. En verdad, fue gracias a estas enseñanzas revolucionarias suyas que las ideas de la unidad, la unicidad, la igualdad, la democracia y la libertad humanas pudieron alcanzar una amplia difusión en el mundo.

Si apartamos la mirada del mundo de las ideas y la imaginación y juzgamos desde la perspectiva de la realidad, debemos reconocer que el extraordinario liderazgo de este Profeta ummí ha ejercido una influencia profunda y enorme sobre las leyes, las normas, las costumbres, las tradiciones y todas las actividades del mundo. Los innumerables principios que predicó acerca del carácter moral, la civilización, la cultura, la pureza y la limpieza se han extendido por todo el mundo. El mundo ha adoptado muchas de las leyes y normas que estableció sobre la sociedad y la vida social, y aún continúa adoptándolas. Sobre la base de los ideales y las disposiciones doctrinales que presentó acerca de la economía, se han formado innumerables movimientos en el mundo, y todavía siguen formándose. El método y el sistema que adoptó para dirigir el Estado y el gobierno han iniciado y siguen iniciando una revolución en las doctrinas políticas de la filosofía estatal del mundo. Los principios que formuló para la ley y la justicia han influido profundamente en todos los sistemas judiciales y en toda la filosofía jurídica del mundo. Incluso hoy, su influencia continúa extendiéndose silenciosa y discretamente. Aquel que introdujo efectivamente en el mundo una nueva etapa en la guerra, la paz y las relaciones internacionales era, en realidad, un Profeta ummí de Arabia. Antes de él, los habitantes del mundo ignoraban por completo que la guerra pudiera tener también una cultura y unas normas de conducta, y que las actividades mundanas pudieran llevarse a cabo sobre la base de la humanidad compartida por las distintas naciones.

En el contexto de la historia humana, la gran personalidad de este hombre extraordinario parece tan trascendente que, desde el principio, incluso las grandes figuras históricas y los héroes célebres del mundo parecen, en comparación con él, extremadamente pálidos y débiles. La grandeza de las personalidades de los hombres más destacados del mundo se manifiesta principalmente en dos ámbitos de la vida humana, y nadie ha podido superar esta limitación. Un grupo está formado por los reyes del pensamiento, la imaginación y las doctrinas, completamente privados de capacidad práctica de acción. El otro grupo está compuesto por hombres de acción sumamente débiles en el ámbito del pensamiento. El talento de algunos se limita al conocimiento político, la inteligencia y la administración. Otros son meros ejemplos de capacidad y destreza militar. Algunos han concentrado su atención de tal manera en un aspecto particular de la vida social que todos los demás aspectos de la vida social han quedado fuera de su campo de visión. Algunos han concedido importancia únicamente a la moralidad y la espiritualidad, pero han permanecido completamente ajenos a los medios de vida, la economía y la política. Otros han rechazado por completo la moralidad y la espiritualidad y han dependido exclusivamente de la política y la economía. En resumen, en la historia solo se observan líderes y héroes de visión unilateral; únicamente este hombre es aquel en quien se han integrado todas las formas de perfección. Él mismo es filósofo y científico, y él mismo se dedicó a llevar su propia filosofía a la práctica. También fue estadista, comandante militar, legislador y maestro de la moral y del carácter. Fue asimismo un líder religioso y espiritual. Su mirada abarcó todos los aspectos de la vida humana. Ningún asunto, por pequeño que fuera, quedó fuera de su atención. Desde las normas y modales para comer y beber, y las reglas de la pureza corporal y la higiene física, hasta los asuntos internacionales, ofreció una guía clara y una orientación precisa sobre cada cuestión. Estableció, conforme a sus propias ideas e ideales, una civilización independiente (civilization) y se la mostró al mundo. Estableció un equilibrio (equilibrium) entre los distintos aspectos y ámbitos de la vida de tal manera que en ninguna parte se observa exceso ni desequilibrio. ¿Puede encontrarse en algún lugar del mundo humano un ejemplo de una personalidad tan amplia?

Casi todas las grandes personalidades del mundo son producto de su entorno. Pero la singularidad de esta persona también se manifiesta en este aspecto. No se puede observar ninguna influencia de su entorno en la formación de su personalidad. Más aún, desde una perspectiva histórica, no puede demostrarse que el entorno de la Arabia de aquella época necesitara la aparición de una personalidad semejante. Aun forzando mucho el argumento, solo podría decirse —y no puede afirmarse nada más— que el curso de la historia exigía la aparición de un líder que eliminara la fragmentación tribal y transformara a la nación árabe en una nación unida. Al mismo tiempo, conquistaría otros países y garantizaría el bienestar y la prosperidad económica de los árabes. En otras palabras, se necesitaba un líder nacionalista que encarnara las características árabes de aquella época y enriqueciera a su pueblo por todos los medios posibles, incluidos la opresión, la crueldad, el derramamiento de sangre, el engaño y el fraude. Además, debía idear y organizar un sistema estatal para dejarlo como legado a las generaciones posteriores. Fuera de esto, no puede demostrarse de ningún modo ninguna otra exigencia de la historia árabe de aquel tiempo. Desde la perspectiva de la filosofía de la historia de Hegel o de la interpretación materialista de la historia de Marx, incluso diciendo mucho, solo podría afirmarse que, dadas las circunstancias de aquella época, era inevitable —o podía llegar a producirse— la aparición de un líder capaz de formar una nación y un Estado. Sin embargo, a pesar de ello, en aquel entorno apareció una personalidad que enseñaba un carácter moral excelente, reorganizaba la humanidad, purificaba la mente y el corazón de las personas y erradicaba toda clase de ceguera, superstición, odio y hostilidad propios de la época de la ignorancia. Su visión, rompiendo los límites de la nación, la raza y el país, se extendía hasta toda la humanidad; no estableció un sistema moral, espiritual, civilizatorio y político para su propia nación, sino para toda la humanidad; y demostró cómo establecer sobre bases morales las actividades económicas, la política civil y las relaciones internacionales, no en el mundo de la imaginación, sino en el mundo real. Logró un equilibrio y una combinación armoniosa entre espiritualidad y realidad tales que su conocimiento, inteligencia y talento siguen siendo tan completamente nuevos hoy como lo eran entonces. En tales circunstancias, ¿qué explicación pueden ofrecer la filosofía hegeliana o la marxista? ¿Puede considerarse a una persona así producto del entorno de la ignorancia árabe de aquella época?

No solo no fue producto de su entorno; al reflexionar sobre sus logros se sabe sin duda que estos están liberados de las limitaciones y ataduras del tiempo y el espacio. Su visión supera los obstáculos del tiempo y las circunstancias, atraviesa miles de capas acumuladas durante siglos y avanza hacia delante. Juzga a la humanidad en el contexto de cada época y de cada entorno, y le presenta normas morales y prácticas capaces de funcionar de manera igualmente armoniosa en todas las circunstancias. No pertenece a la clase de personas a las que la historia vuelve anticuadas. A los antiguos solo podemos elogiarlos en el sentido de que fueron «buenos líderes» en su propia época. Pero la personalidad de la que hablamos no solo existió: también existe en el presente. Fue y sigue siendo completamente distinta y singular. Es un líder de toda la humanidad que avanza junto con la historia y permanece igualmente «nuevo» en cada época posterior, tal como lo fue en las épocas anteriores.

A las personas a las que, con generosidad, llamamos creadores de la historia (makers of history), en realidad las creó la historia: son productos de la historia (creation of history). En verdad, en toda la historia de la humanidad solo hay un creador de la historia —y ese es la persona de la que hablamos—. Si examinamos con espíritu inquisitivo la situación de los líderes que han producido revoluciones en la historia del mundo, veremos que, en todos esos casos, los medios y materiales de la revolución ya se estaban preparando de antemano, y que esos mismos medios determinaban espontáneamente la dirección y el curso de la revolución. El líder revolucionario simplemente avanzó y, respondiendo a las exigencias de las circunstancias, llevó a cabo la revolución en la práctica. En realidad, el campo de acción y la tarea que le correspondían ya estaban determinados de antemano. Pero, entre ese vasto grupo de creadores de la historia o de revolucionarios, la personalidad de la que hablamos es la única cuyos elementos y causas de la revolución que produjo no estaban preparados en absoluto de antemano. Él mismo los creó. Allí donde escaseaban personas imbuidas del espíritu revolucionario y dotadas de capacidad y competencia para actuar, él mismo formó personas adecuadas. Disolvió su propia personalidad y la plasmó en cientos de miles de imágenes humanas, haciéndolas semejantes a él. Con su fuerza, capacidad y voluntad, él mismo creó los medios de la revolución. Él mismo determinó su naturaleza y su esencia, y él mismo, mediante la fuerza de su voluntad y su poder, desvió el curso de las circunstancias y lo dirigió por el camino que había planificado. En verdad, ¿se encuentra en la historia del mundo una segunda personalidad que haya sido creadora de la historia de tal rango y creadora de una revolución de tal magnitud?

Ahora trataremos otra cuestión. Es motivo de reflexión: ¿cuál fue la causa fundamental y cuáles fueron los medios por los que, hace catorce siglos, en el mundo sumido en la oscuridad, en un rincón de un país aún más oscuro que Arabia, entre simples pastores, comerciantes y habitantes analfabetos del desierto, surgieron de repente tanto conocimiento, tanta luz y fuerza, tanto talento y capacidad, tanta eficacia y una capacidad tan extraordinaria? ¿Puede haber algún fundamento lógico para afirmar que todo ello fue producto de la propia mente y el cerebro de aquella persona? Si hubiera sido así, habría reclamado ser Allah. El mundo que convirtió a Rama en un dios, presentó a Krishna como una divinidad, aceptó a Buda como un ser digno de adoración, reconoció por voluntad propia a Jesús el Mesías (la paz sea con él) como «el hijo de Allah», y en el que se llegó a adorar incluso al fuego, al agua y al aire, ¿cómo habría podido negar la pretensión de una persona tan talentosa? ……………. Sin embargo, esta persona nunca se atribuyó ningún mérito por sus cualidades ni por sus obras brillantes; por el contrario, declaró con voz elevada: «Soy un ser humano, solo una persona común como vosotros. No poseo nada que sea mío; todo pertenece exclusivamente a Allah y proviene de Allah. El discurso que presento, cuyo semejante nadie en el mundo ha podido presentar, tampoco es un discurso mío. No es producto de mi propio cerebro ni fruto de mi talento personal. Cada una de sus palabras ha llegado a mí de Allah, y a Allah corresponde toda alabanza por ello. Ninguno de los grandes logros que he realizado, ninguna de las leyes que he elaborado ni de las costumbres y principios que os he enseñado ha sido creado por mí. No he podido hacer nada gracias a mis propias capacidades o talentos. En todos los asuntos dependo de la guía directa de Allah. Digo aquello que recibo como indicación de Él».

Es digno de consideración sobre qué verdad tan grandiosa se basa esta declaración. ¡Qué brillante ejemplo de justicia, lealtad y honestidad es! Una persona mentirosa no siente reparo en atribuirse el mérito de las obras de otros y divulgarlas en su propio nombre, aunque todos pueden investigar su fuente original. Pero este gran hombre ni siquiera se atribuye todos sus méritos, aunque, de haberlo hecho, nadie habría podido llamarlo mentiroso. Pues nadie tiene medio alguno de investigar la fuente original de sus méritos. ¿Qué prueba más irrefutable y brillante de honestidad y veracidad podría haber? Obtuvo estos talentos y méritos incomparables de una manera sumamente secreta y oculta; pero, sin atribuirse ninguno de ellos, los divulgó en nombre de su fuente original. En tales circunstancias, ¿qué razón puede haber para no reconocerlo como un verdadero profeta?

La otra vida

¿Existe una vida después de la muerte? Si existe, ¿qué clase de vida es? En realidad, la respuesta a esta pregunta está fuera de los límites de nuestro conocimiento. Pues no tenemos ojos con los que podamos asomarnos para ver qué hay y qué no hay más allá de la frontera de la muerte. No tenemos oídos con los que podamos escuchar algún sonido del otro lado, ni poseemos ningún instrumento mediante el cual podamos conocerlo tras examinarlo y analizarlo correctamente. Esta pregunta queda completamente fuera del ámbito de la ciencia. Quien niega, en nombre de la ciencia, la vida después de la muerte, habla con absoluta falta de fundamento científico. Con ayuda de la ciencia no se puede afirmar que exista una vida después de la muerte; del mismo modo, tampoco se puede declarar que no exista, mientras no se descubra una fuente fiable de conocimiento sobre este asunto. Al menos, el único método científico correcto en este caso sería no afirmar ni negar la vida después de la muerte.

Pero ¿es eficaz este método científico en la vida real? De ningún modo. Desde el punto de vista intelectual, puede ser posible abstenerse de adoptar una decisión afirmativa o negativa hasta disponer de todos los medios necesarios para conocer algo. Pero cuando no tenemos otra alternativa que establecer nuestra manera de actuar respecto de algo, necesariamente debemos hacerlo. Por ejemplo, usted no sabe nada acerca de una determinada persona y hasta ahora tampoco ha tenido necesidad de hacer negocios con ella. En tal situación, quizá no le sea posible adoptar una decisión sobre si esa persona es digna de confianza o no. Pero si tiene que hacer negocios con ella, se verá obligado a considerarla confiable o no confiable. Sin duda puede decir: «Mientras no se demuestre que es digna de confianza o que no lo es, trataré con ella manteniéndome en la duda». Sin embargo, el trato que mantendrá con ella mientras duda de su confiabilidad, en la práctica será igual que el que tendría con una persona no confiable. Por tanto, en realidad no se puede permanecer en una posición dudosa intermedia entre la afirmación y la negación. Para ello es indispensable una afirmación clara o una negación definitiva.

Con un poco de reflexión e investigación comprenderá que la cuestión de la vida después de la muerte no es meramente una cuestión filosófica, sino que está profundamente relacionada con nuestra vida práctica. Si tengo la convicción de que todo en la vida termina con esta existencia terrenal y que después no existe ninguna otra vida, mi conducta moral será de cierto tipo. Pero si creo que después existe otra vida, en la que tendré que rendir cuentas de mi vida actual y en la que recibiré una recompensa buena o mala conforme a mis actos en esta vida, entonces mi conducta moral será, sin duda, completamente distinta de la de quien sostiene la idea anterior. Compréndalo mediante este ejemplo: suponga que una persona viaja con la idea de que debe ir de aquí hasta Karachi y que, al llegar a Karachi, no solo terminará para siempre su viaje, sino que allí quedará fuera del alcance de la policía, los tribunales y todas las autoridades facultadas para interrogarla y pedirle cuentas.

En cambio, otra persona sostiene la idea de que su viaje desde aquí hasta Karachi es la primera etapa. Después tendrá que ir, al otro lado del mar, a un país cuyo rey es también el rey de este país, y en cuya oficina se conserva un registro secreto completo de todo lo que esta persona ha hecho en este país. Tras examinar dicho registro, se decidirá qué trato recibirá conforme a sus actos. Usted puede imaginar fácilmente cuán diferente será la conducta de estas dos personas. La primera reunirá provisiones adecuadas para el viaje desde aquí hasta Karachi. En cambio, la segunda reunirá provisiones también para el largo viaje posterior. La primera pensará que todas las ganancias y pérdidas se producirán hasta llegar allí y que después no habrá nada más. La segunda pensará que las verdaderas ganancias y pérdidas no se manifestarán en la primera etapa del viaje, sino en la última.

La primera persona prestará atención únicamente a aquellos resultados de sus actos que puedan manifestarse hasta llegar a Karachi. La atención de la segunda se centrará en aquellos resultados que puedan manifestarse después de llegar al país situado al otro lado del mar. Es evidente que la diferencia entre la conducta de estas dos personas es resultado de su diferente concepción del viaje. Del mismo modo, la idea que tenemos sobre la vida después de la muerte determina por completo el curso de nuestra vida práctica. Cuando debemos entrar en el ámbito de la acción práctica, la naturaleza de nuestro proceder depende precisamente de si actuamos considerando esta vida como la primera y la última, o si también tenemos fe en otra vida posterior y en sus consecuencias. En el primer caso, nuestro proceder será de una naturaleza, y en el segundo será completamente distinto.

De esta discusión se desprende que la cuestión de la vida después de la muerte no es una cuestión filosófica meramente imaginaria, sino una cuestión de la vida práctica misma. Por tanto, no hay el menor margen para adoptar respecto de ella una actitud dubitativa e indecisa. Cualquiera que sea el modo de vida que adoptemos mientras permanezcamos en la duda, será igual al modo de vida de quien la niega. En definitiva, estamos obligados a tomar una decisión sobre si existe o no otra vida después de la muerte. Si la ciencia es incapaz de ayudarnos en este asunto, tendremos que recurrir a la razón.

Ahora examinaremos primero qué medios tenemos para juzgar con ayuda de la razón.

El primer medio que tenemos ante nosotros es el propio ser humano, y el segundo es la naturaleza universal. Colocaremos al ser humano en el centro de esta naturaleza universal y examinaremos si, en cuanto ser humano, todas sus exigencias quedan satisfechas bajo el sistema actual que rige la creación, o si alguna de ellas permanece insatisfecha, de modo que pueda necesitarse para él un sistema de otra índole. Consideren el propio cuerpo humano: es una combinación de numerosos minerales, sal, agua y gases. Paralelamente, en el mundo de la creación existen tierra, piedra, metales, sal, gases y otras cosas semejantes. Todas estas cosas necesitan leyes para cumplir sus respectivas funciones. Dicha ley está activa en todo el universo creado y, así como permite al entorno exterior —a las montañas, los ríos y el aire— cumplir plenamente sus respectivas funciones, también concede al cuerpo humano la posibilidad de funcionar bajo esa misma ley.

En segundo lugar, el cuerpo humano crece y se sustenta alimentándose de las sustancias que lo rodean. Del mismo modo, entre los conjuntos de árboles, enredaderas, arbustos, hierbas y demás, se observa la existencia de las leyes necesarias para los organismos dotados de crecimiento.

En tercer lugar, el cuerpo humano está vivo, se mueve voluntariamente, obtiene por sí mismo su alimento, se mantiene por sí mismo y también dispone los medios para reproducirse. En el mundo creado existen asimismo diversas formas de vida de este tipo. En el agua, sobre la tierra y en la atmósfera se encuentran innumerables seres vivos, y las leyes adecuadas para abarcar la totalidad de su vida actúan plenamente sobre todas esas existencias vivientes.

Por encima de todo esto, el ser humano posee otra clase de existencia, a la que llamamos vida moral. En él existe la percepción de realizar actos buenos y malos. Posee la capacidad de distinguir entre el bien y el mal, la facultad de buscar acciones buenas o malas, y también un deseo natural de obtener de manera manifiesta las buenas o malas consecuencias de sus actos. El ser humano distingue naturalmente entre cualidades morales como la opresión y la justicia, la veracidad y la mentira, lo legítimo y lo ilegítimo, la compasión y la crueldad, la gratitud y la ingratitud, la generosidad, la avaricia y la traición. Estas cualidades no son imaginarias; por el contrario, se observan activamente en la vida real del ser humano y sus efectos se manifiestan efectivamente en su vida civilizatoria. Por ello, la humanidad siente naturalmente con gran intensidad la necesidad de recibir las consecuencias de sus actos morales, del mismo modo que recibe las consecuencias de sus actos físicos.

Pero observen con mirada inquisitiva el sistema que rige el mundo creado: ¿han podido manifestarse aquí plenamente las consecuencias de las actividades morales del ser humano? Les afirmo con plena confianza que aquí no existe la más mínima posibilidad de ello. Pues, hasta donde sabemos, no se encuentra ninguna otra criatura dotada de vida moral. Todo el universo se rige de acuerdo con leyes naturales. La ley moral no se manifiesta como operativa en ninguna parte de él. Aquí el dinero tiene tanto peso como valor, pero la verdad no puede pesarse ni se le puede determinar un valor. Aquí de la semilla de mango siempre brota un árbol de mango. Pero a quienes siembran las semillas de la verdad, a veces les llueve una lluvia de flores y otras veces una lluvia de zapatos. Aquí existen leyes determinadas para los seres dotados de existencia física, y sus consecuencias se manifiestan siempre de acuerdo con esas leyes. Pero para las acciones morales no existe una ley determinada que haga que sus consecuencias sean siempre del mismo tipo. Al seguir las leyes naturales, a veces se obtienen consecuencias morales, en la medida en que ello es posible bajo dichas leyes. En ocasiones ocurre que, aunque una acción moral, como consecuencia natural, tenga la posibilidad de producir un resultado particular, la combinación de las leyes naturales hace que su resultado sea completamente distinto. Los propios seres humanos han realizado un esfuerzo mínimo, mediante sus sistemas sociales y políticos, para obtener consecuencias fijas de sus acciones. Pero este esfuerzo es sumamente limitado y gravemente defectuoso. Por un lado, las leyes naturales han mantenido limitado y defectuoso este esfuerzo, y por otro, las debilidades naturales de los seres humanos han aumentado aún más sus defectos.

Quiero aclarar mi planteamiento mediante algunos ejemplos. Si una persona, movida por la enemistad hacia otra, prende fuego a su casa, la casa se quemará; esa es la consecuencia natural de tal acto. Como consecuencia moral, quien provocó el incendio debería recibir un castigo equivalente al daño sufrido por esa familia. Pero la manifestación de esta consecuencia depende de varias condiciones: encontrar al incendiario, que la policía pueda detenerlo, demostrar su delito, que el tribunal pueda calcular correctamente el daño causado a la familia perjudicada y a sus descendientes posteriores, y que pueda imponerle justamente un castigo proporcional. Si no se cumple siquiera una de estas condiciones, la consecuencia moral no se manifestará en absoluto o se manifestará de forma muy limitada. Incluso es posible que, tras destruir por completo a su enemigo, esa persona continúe prosperando y viviendo en el mundo con la máxima felicidad.

Tomemos también un ejemplo de mayor envergadura. Un pequeño grupo de personas se apodera de la influencia sobre su nación, y toda la nación comienza a actuar conforme a sus órdenes. Aprovechándose de esta situación, despiertan en la población la aguda enfermedad del culto a la nación y un intenso deseo de imperialismo, y provocan guerras con las naciones vecinas, como consecuencia de lo cual mueren millones de personas. Todo el país cae bajo la destrucción, y sus efectos se extienden durante varias generaciones posteriores. ¿Puede considerarse que, en esta vida terrenal, ese pequeño grupo recibirá el castigo justo y equitativo que merece por el enorme crimen del que es culpable? Aunque se les arrancara la carne del cuerpo o se les arrojara vivos a un horno ardiente, o aunque se les impusiera el castigo más severo que los seres humanos pudieran aplicar, el castigo infligido seguiría siendo insignificante en comparación con el daño que causaron a millones y millones de personas y a sus descendientes. En realidad, bajo las leyes naturales que rigen el mundo actual no existe ningún medio de imponer un castigo adecuado por el crimen mencionado.

Por otro lado, piensen también en aquellas personas que enseñaron la verdad y la justicia a la humanidad, que le mostraron un camino luminoso para vivir y gracias a cuyos dones innumerables personas han seguido beneficiándose generación tras generación, y seguirán haciéndolo durante incontables siglos. ¿Podrán estas grandes personalidades recibir en esta vida terrenal la recompensa completa por sus obras? ¿Pueden imaginar que, bajo las leyes naturales actuales, una persona pueda recibir la recompensa completa por todas aquellas obras cuyas repercusiones perduran durante cientos de miles de años después de su muerte y se extienden a innumerables personas? De la discusión anterior se desprende, en primer lugar, que en el sistema actual del mundo, regido por estas leyes, no existe ninguna posibilidad de que las acciones morales del ser humano reciban su recompensa completa. En segundo lugar, las consecuencias de las obras que el ser humano realiza en esta breve vida son tan amplias y duraderas que, para experimentarlas plenamente, necesitaría vivir miles, o más bien millones, de años. Sin embargo, bajo las leyes naturales actuales, tampoco es posible que el ser humano viva tanto tiempo. Esta discusión demuestra asimismo que las leyes naturales ordinarias del mundo actual son suficientes para los componentes terrenales, físicos y biológicos del ser humano; pero esta vida mundana no es suficiente en absoluto para su dimensión moral. Para ella se necesita un sistema universal en el que la ley moral sea la ley dominante y fundamental, mientras que la ley natural opere subordinadamente como un medio auxiliar.

Allí la vida no será limitada, sino infinita, y todos los resultados morales que aquí permanecen ocultos o se manifiestan de forma invertida se manifestarán allí adecuadamente. Allí, en lugar del oro y la plata, se valorarán y pesarán la honradez y la veracidad. Allí el fuego quemará únicamente a quien, por razones morales, deba ser quemado.

Ese lugar será dichoso para los justos y doloroso para los malvados. La razón y la naturaleza exigen, sin duda, un sistema del mundo de esta índole.

La razón cumple su deber al llevarnos hasta aquello que «debería ser», y ahí termina su función. Ahora bien, ni nuestra razón ni nuestro conocimiento son capaces de emitir un veredicto definitivo sobre si existe realmente un mundo de este tipo. En este asunto, únicamente el Sagrado Corán nos ayuda. Su declaración es que, en realidad, sucederá aquello que vuestra razón y vuestra naturaleza exigen. El mundo regido por las leyes naturales actuales llegará un día a su fin, y se establecerá un sistema del mundo diferente, bajo el cual los cielos, la tierra y todas las cosas adoptarán una forma distinta.

Después, todas las personas que hayan nacido en este mundo desde el primer día de la creación hasta antes del Día de la Resurrección serán resucitadas y, al mismo tiempo, serán presentadas ante Allah Altísimo. Allí se presentará, sin errores ni omisiones, el registro completo de las acciones de cada persona, de cada ser y de toda la humanidad.

Existirá un informe completo de qué reacción produjo en este mundo cada acto de cada persona y en qué medida. Todos los grupos relacionados con esas acciones comparecerán como testigos. También presentarán sus propias listas aquellos sobre quienes las palabras y los actos de una persona hayan dejado siquiera la más leve huella. Sus propias manos, pies, ojos y demás miembros testificarán sobre el tipo de actos para los que la persona los utilizó. Después, el Juez Supremo emitirá Su veredicto, examinando este informe con plena justicia. Declarará qué persona merece qué cantidad de recompensa o castigo. La magnitud de esa recompensa o castigo será tan enorme que resultará imposible calcularla según las medidas del mundo limitado actual. Allí las medidas del tiempo y el espacio serán diferentes, y las leyes naturales también serán de otra clase. Quienes aquí hayan permitido que otras personas se beneficien durante miles de años de sus buenas obras tendrán allí la oportunidad de disfrutar plenamente de sus frutos; la muerte, la enfermedad y la vejez no podrán arrebatarles su felicidad. Del mismo modo, quienes, debido a sus malas acciones, hayan hecho sufrir durante cientos de miles de años a innumerables personas de este mundo, sufrirán allí plenamente el castigo por los crímenes que cometieron. Ni la muerte ni la inconsciencia podrán salvarlos de sufrir el castigo.

Siento compasión por quienes niegan la posibilidad de una vida y un mundo así, debido a la estrechez de su capacidad de pensamiento. Si es posible que nuestro mundo actual exista ante nosotros con las leyes naturales actuales, ¿qué razón puede haber para que, después de este, sea imposible que exista otro mundo regido por leyes diferentes? Naturalmente, no es posible presentar ninguna prueba empírica que proporcione certeza sobre este asunto. Para ello es indispensable creer en lo oculto (lo invisible).

— Fin —