Duas palavras

O Islã é o único sistema de vida completo. Não há nenhuma área da vida humana sobre a qual o Islã não tenha apresentado orientações corretas e claras. O Islã veio para submeter toda a vida humana à orientação divina. Portanto, o Islã é um movimento completo, uma revolução total. Convidar a sociedade humana para o sistema de vida islâmico é a principal linha de ação desse movimento e dessa revolução. Foi com a responsabilidade de ser um dāʿi ilā Allāh que Allah Todo-Poderoso enviou também Seu Mensageiro ao mundo para convocar as pessoas à religião. A verdadeira identidade do ativista do movimento islâmico é ser um dāʿi ilā Allāh.

Esta obra foi compilada a partir de Sirat-e Sarwar-e Alam e Khutbat-e Europe, do mujaddid do século e pioneiro do movimento islâmico mundial, Mawlana Sayyid Abul A’la Mawdudi (falecido em 1979). À luz do Alcorão e dos hadiths, a obra apresenta um esboço completo das qualidades que um dāʿi ilā Allāh deve possuir e do método correto para a daʿwah à religião.

Abdus Shahid Nasim

1. As qualidades de quem convoca para Allah

(Em 8 de abril de 1979, o senhor Anis Ahmad, representante da Muslim Students Association of America and Canada, entrevistou o pensador do movimento islâmico mundial e fundador da Jamaat-e-Islami, Mawlana Sayyid Abul A’la Mawdudi (que Allah tenha misericórdia dele). Originalmente, isto foi gravado como uma mensagem de felicitações para a conferência anual da M.S., embora tenha sido realizado sob a forma de perguntas e respostas.

M., S., representante da

Mawlana! Agradeço-lhe sinceramente, em nome dos muçulmanos da América do Sul e do Canadá e da M.S., por aceitar nosso convite apesar de sua grave enfermidade e por concordar em conceder esta entrevista especial para nossa conferência anual de 1979. É inteiramente pela misericórdia e graça de Allah que, na América do Sul, os seus escritos e os dos líderes da Ikhwan al-Muslimun continuam expandindo rapidamente o pensamento do movimento islâmico. Hoje, inúmeras pessoas na América aguardam para vê-lo ao menos uma vez e ouvir algumas palavras de conselho de sua parte. Foi em resposta ao intenso interesse e aos insistentes pedidos delas que vim à sua presença.

Pergunta: Respeitável Maulana! O Alcorão Sagrado qualifica o Mensageiro de Allah (S.A.W.) como “da’í de Allah”. À luz do Alcorão e da Sira do Profeta, quais qualidades o senhor considera mais importantes para um da’í da verdade?

Resposta: Transmita, em meu nome, as saudações a todos os servos de Allah que trabalham pelo movimento islâmico na América e no Canadá. (Por causa da doença,) não consigo falar por muito tempo. Por isso, responderei brevemente à sua pergunta:

Será em árabe————-

“Quem pode ter palavras melhores do que aquele que chama para Allah, pratica boas ações e declara: ‘Sou muçulmano’?” (Hamim as-Sajdah, 33)

Para compreender plenamente a importância deste versículo, é preciso lembrar que ele foi revelado em meio à intensa oposição de Meca. Era aquele capítulo doloroso em que o Mensageiro de Allah (S.A.W.) e seus seguidores estavam sendo submetidos a uma perseguição cruel. Em tal ambiente, não era fácil dizer e declarar: “Sou muçulmano”. Nessas circunstâncias, a primeira coisa afirmada foi que as palavras daquele que chama as pessoas para Allah são as melhores. Em outras palavras, a característica de quem convida para o caminho da verdade é que seu chamado deve ser para Allah. Ele não deve ter diante de si qualquer objetivo mundano. Nenhum outro objetivo pode ocupar sequer um canto de seu coração. De acordo com os ensinamentos do Alcorão Sagrado, a primeira característica daquele que chama sinceramente para Allah deve ser convidar à unicidade de Allah (tawhid). Ele deve chamar assim: Ó seres humanos, não sirvais, obedeçais nem adoreis ninguém além de Allah. Não temais ninguém além de Allah. Não desejeis nem ambicioneis obter coisa alguma de ninguém além d’Ele. Obedecei somente às ordens e instruções de Allah. Segui somente a Sua lei.

Tudo o que o ser humano faz na Terra, ele o faz pensando: a quem estou servindo e obedecendo, e perante quem terei de prestar contas? O objetivo de todas as atividades, esforços e empreendimentos humanos deve ser alcançar a satisfação de Allah, mediante a construção da vida individual e social de acordo com a lei indicada por Allah e por Seu Mensageiro (S.A.W.).

Em segundo lugar, foi dito que aquele que convida ao caminho da verdade deve estar adornado com a beleza das boas ações. Deve praticar boas obras. Se refletirmos um pouco, o significado desta afirmação ficará claro. A questão é que, se as próprias ações daquele que convida não forem corretas, seu chamado não terá qualquer efeito. Tornar-se-á completamente inútil. A pessoa deve primeiro tornar-se a personificação daquilo para o qual convida as pessoas. Não deve haver em sua própria vida o menor desvio da desobediência a Allah. Seu caráter moral deve ser tal que ninguém consiga encontrar nele sequer uma falha. As pessoas de seu ambiente, de sua sociedade, seus amigos, seus próximos e parentes devem pensar: entre nós há uma pessoa de caráter elevado e puro.

Tanto no Alcorão Sagrado como na Sira do Profeta, encontramos exatamente o mesmo ensinamento. A vida abençoada do Mensageiro de Allah (S.A.W.) testemunha que, quando ele começou a convidar para a religião da verdade da parte de Allah, não havia, naquela sociedade na qual havia passado quarenta anos de sua vida, uma única pessoa que não fosse defensora e admiradora de seu elevado caráter moral. Quanto mais próxima uma pessoa estava dele, mais ligada a ele se tornava. Foram justamente aqueles para quem nenhum aspecto de sua vida era oculto que primeiro reconheceram sua profecia.

Hazrat Khadija (r.a.)

Hazrat Khadija (r.a.) foi, durante os quinze anos anteriores, a companheira íntima da vida conjugal de Huzur (s.a.w.). Ela não era uma mulher jovem. Pelo contrário, era muito mais velha do que Huzur (s.a.w.). Quando ele recebeu a missão profética, ela tinha cinquenta e cinco anos. Uma mulher idosa, experiente e dotada de inteligência, que durante quinze anos o observara de perto, sem qualquer véu, como esposa, não poderia desconhecer nenhuma de suas falhas ou defeitos. É possível que uma esposa participe de uma ação ilícita do marido para alcançar algum objetivo mundano; mas, em nenhuma circunstância, ela poderia aceitar que ele fosse ou devesse ser um profeta. No entanto, Hazrat Khadija (r.a.) tinha uma fé e uma confiança tão grandes em Huzur (s.a.w.) que, quando ele lhe relatou o acontecimento de sua nomeação profética, ela, sem pensar sequer por um momento e sem a menor hesitação, imediatamente creu nele e reconheceu sua missão profética.

Hazrat Zaid (r.a.)

Entre aqueles que o conheciam de muito perto, o segundo era Hazrat Zaid ibn Haritha (r.a.). Ele chegou à casa de Huzur (s.a.w.) como escravo. Entrou naquela casa aos quinze anos de idade. Quando Huzur (s.a.w.) recebeu a missão profética, ele tinha trinta anos; isto é, durante todos esses quinze anos em que viveu na casa de Huzur (s.a.w.), teve a oportunidade de observá-lo e compreendê-lo em todos os aspectos e dimensões de sua vida. Sua opinião sobre Huzur (s.a.w.) tornou-se ainda mais clara por meio de um acontecimento. Quando era pequeno, ele desapareceu de junto de seus pais. O destino o levou até Huzur (s.a.w.). Quando seu pai e seus tios souberam que seu filho vivia como escravo em determinado lugar, foram a Meca. Isso aconteceu antes de Huzur (s.a.w.) receber a missão profética. Eles foram até Huzur (s.a.w.) e disseram:

«Seria uma grande gentileza de sua parte se libertasse nosso filho».

Ele disse: «Vou chamar o rapaz. Se ele quiser ir com vocês, eu o enviarei com vocês. Mas, se quiser permanecer comigo, não sou alguém que afastaria à força uma pessoa que desejasse ficar comigo».

Diante dessa resposta, eles disseram: «O senhor está falando com grande justiça. Chame Zaid e descubra o que ele deseja». Ele mandou chamar Zaid. Quando Zaid se apresentou diante dele, Huzur Aram (s.a.w.) perguntou-lhe:

«Você conhece estas pessoas?»

Zaid disse: “Sim, senhor! Eles são meu pai e meu tio.”

O Mensageiro (s.a.w.) disse: “Eles vieram levá-lo de volta para casa. Você pode ir com eles alegremente, se assim desejar.”

Seu pai e seu tio também disseram: “Queremos levá-lo conosco.” Em resposta, Hazrat Zaid ibn Haritha disse: “Vi neste homem tantas belas qualidades que, depois de tê-las visto, não quero deixá-lo para voltar ao meu pai, ao meu tio e aos meus parentes.”

Este foi o testemunho de seu servo a respeito do Mensageiro (s.a.w.). Um servo costuma ser grato ao seu senhor. Mas ele não pode tornar-se tão devoto e apegado a ponto de ter fé em seu senhor. Para que alguém creia, o senhor deve manifestar uma conduta tão elevada, um comportamento tão nobre, uma pureza e um caráter moral tão grandiosos que o servo aceite, sem hesitação, que seu senhor é realmente um Profeta. Também se deve ter em mente que Hazrat Zaid não era um homem de capacidade comum. Depois que o Estado foi estabelecido em Medina, ele recebeu o comando de tropas em muitas batalhas. Esse testemunho sobre o caráter do Mensageiro (s.a.w.) é o testemunho de uma pessoa tão qualificada.

Hazrat Ali (r.a.)

Hazrat Abu Bakr (r.a.) teve a oportunidade de observar e conhecer profundamente o Mensageiro (s.a.w.) como seu amigo íntimo desde vinte anos antes de ele receber a missão profética. Eles eram amigos: um era Muhammad (s.a.w.) e o outro, Abu Bakr (r.a.). Um amigo gosta muito do outro amigo e compartilha com ele os pensamentos de seu coração, mas jamais pode tornar-se tão devoto a ponto de aceitá-lo como Profeta. O reconhecimento espontâneo da missão profética do Mensageiro (s.a.w.) por Hazrat Abu Bakr (r.a.) prova que, ao longo de vinte extensos anos, ele havia encontrado nele o reflexo de um caráter puro, de uma conduta elevadíssima e de um comportamento nobre. Foi por isso que reconheceu sem hesitação sua missão profética e declarou que uma pessoa dotada de caráter e conduta tão elevados certamente podia ser um Profeta e, de fato, deveria sê-lo.

Hazrat Ali (r.a.)

Não mencionei primeiro o nome de Hazrat Ali (r.a.) porque, naquela época, ele tinha dez anos de idade. Ele foi criado na própria casa do Mensageiro de Allah (s.a.w.). Contudo, até mesmo um menino de dez anos permanece ciente da vida pessoal daquele em cuja casa vive e com quem convive. Especialmente no caso de uma pessoa dotada de inteligência como Hazrat Ali, o fato de ele ter reconhecido sua missão profética ainda tão jovem significa que conhecia sua ternura, seu caráter de pureza ilimitada, sua conduta elevadíssima e sua grandeza.

Os melhores exemplos de boas ações deixaram claro que a vida daquele que conclama as pessoas a algo deve ser moldada exatamente segundo os padrões desse chamado; sua vida pessoal deve ser o testemunho concreto e o reflexo de sua pregação. Ele deve possuir um caráter puro, uma conduta elevada e um comportamento nobre, para que, ao entrar em campo levando o chamado a Allah, suas palavras causem impacto nas pessoas, suas ações deem testemunho de sua pregação e elas reconheçam que o que esse homem diz não pode deixar de ser verdade. Aceitem ou não o seu chamado, as pessoas devem ser obrigadas a reconhecer que tudo o que ele diz, diz com sinceridade, e que essa ideologia, esse princípio e esse chamado constituem o sistema de vida dele. Foi por isso que até Abu Jahl, o mais próximo dos inimigos do nobre Mensageiro (que a paz esteja com ele), certa vez disse:

“Ó Muhammad (que a paz esteja com ele)! Nós não o chamamos de mentiroso. Na verdade, chamamos de mentira o chamado que você trouxe”. Ou seja, até o pior dos inimigos era defensor de sua veracidade. Isso é a pureza do caráter moral e a elevação da natureza e da conduta.

A terceira característica foi apresentada da seguinte maneira:

…e declara: “Eu sou muçulmano”.

Para compreender o significado disso, é preciso ter diante dos olhos aquele ambiente da Meca Sagrada que mencionei anteriormente. Naquele período da profecia, declarar “eu sou muçulmano” não era algo simples ou corriqueiro para ninguém. Pelo contrário, equivalia a convidar feras selvagens a atacá-lo. Assim, ficou clara esta característica daquele que chama para a verdadeira religião: ele não é apenas alguém que conclama para Allah, nem apenas alguém dotado de boas ações; diante dos piores inimigos e mesmo em um ambiente de extrema oposição, ele não nega nem esconde que é muçulmano. Não sente vergonha, constrangimento ou medo de admitir e declarar que é muçulmano. Ele declara claramente: “Sim, sou muçulmano; que cada um faça o que quiser”. Em outras palavras, uma qualidade importante daquele que chama para a religião da verdade é ser uma pessoa extremamente determinada e corajosa. Chamar as pessoas para o caminho de Allah não é tarefa de um covarde ou de um pusilânime. Quem desmorona ao menor golpe jamais pode chamar as pessoas para o caminho de Allah. É digno de chamar as pessoas para o caminho de Deus aquele que tem a coragem de permanecer erguido com a bandeira do Islã mesmo no mais hostil, adverso e perigosíssimo dos ambientes, sem se importar com as consequências. O próprio Mensageiro (que a paz esteja com ele) foi um exemplo prático e completo dessa coragem. Em meio ao ambiente extremamente hostil de Meca, apresentou publicamente o chamado. Cumpriu a responsabilidade de testemunhar a verdade e manteve esse movimento justamente entre pessoas sedentas por seu sangue, que não pouparam esforços para submeter a ele e a seus companheiros às mais severas crueldades e perseguições. Mesmo nesse ambiente de extrema oposição, perseguição e sofrimento, apresentou o chamado ininterruptamente durante treze anos. Depois, ao chegar a Medina, nem mesmo o ambiente que se formou ali, nem as terríveis batalhas que teve de enfrentar, fizeram seus passos recuar. Na batalha de Hunayn, quando os muçulmanos estavam prestes a sofrer uma derrota, o Mensageiro (que a paz esteja com ele) não apenas permaneceu firme no campo de batalha, como avançava em direção às fileiras inimigas; e também não ocultou quem era. Ele dizia:

Será em árabe——————

“Sem qualquer traço de mentira, sou um profeta; saibam com toda a certeza: sou neto de Abdul-Muttalib”.

Ele fazia essa declaração no campo de batalha, em uma situação na qual estava ao alcance dos golpes dos inimigos e lhe restavam apenas dois ou três companheiros. Mesmo naquele momento, sua declaração “eu sou um profeta” mostra claramente que o da’í ilallah deve ser igualmente corajoso e destemido. Se aquele que faz o chamado não estiver adornado com qualidades como coragem, firmeza e bravura, ele não será digno sequer de dar um passo nesse caminho. E, mesmo que dê esse passo, por causa de seu medo e fraqueza, acabará se tornando, ao contrário, uma causa de prejuízo para todo o movimento.

Foi isso que expus diante de vocês. Se refletirmos sobre essas palavras, ficará claro que elas próprias constituem todo um programa para convocar ao caminho de Allah. De acordo com esse programa, é possível trabalhar em qualquer lugar e em qualquer ambiente.

2. Da‘wat ilallah

Breve discussão sobre o estágio inicial da Da‘wat:

Allah, o Altíssimo, nomeou este Seu servo, Muhammad (que a paz esteja com ele), na famosa cidade central árabe de Meca, para cumprir a missão da profecia, e ordenou-lhe que iniciasse esse trabalho de convocação em sua própria cidade e entre sua própria tribo, os coraixitas. No próprio início desse trabalho, foram-lhe dadas as orientações necessárias, que abrangiam principalmente três tipos de conteúdo:

Primeiro: foi-lhe ensinado como o Profeta deveria preparar-se para cumprir essa enorme responsabilidade e por quais meios e métodos deveria trabalhar.

Segundo: foram apresentados conhecimentos básicos sobre a verdadeira realidade e seus mistérios, e refutadas as concepções equivocadas geralmente difundidas na sociedade acerca das verdades profundas — concepções que haviam conduzido seu modo de vida por um caminho extremamente desviado.

Terceiro: o convite ao verdadeiro modo de vida e a análise dos princípios fundamentais de caráter da orientação divina, cuja observância encerra o bem e a felicidade eternos de toda a humanidade.

Como orientação para o início da Da‘wat, essas diretrizes da fase inicial foram reunidas em algumas breves mensagens: claras e fluentes, extremamente doces e agradáveis, altamente प्रभावentes e adornadas com um refinado ornamento literário, de acordo com o gosto daqueles a quem eram dirigidas. Por isso, penetravam no coração e na mente dos ouvintes como flechas; devido à doce harmonia de suas expressões, as pessoas começavam a recitá-las e declamá-las, arrebatadas.

Acima de tudo, havia nela uma influência especial das tendências locais. Embora se discutisse a verdade eterna, as provas, os testemunhos e os exemplos usados para demonstrá-la eram extraídos da sociedade circundante mais próxima, com a qual o público ouvinte tinha profundo conhecimento. Nela se discutiam a própria história, a própria herança nacional, os sinais observados diariamente, bem como suas próprias crenças, seu caráter moral e seus desvios sociais, para que fossem profundamente influenciados por isso.

Esse capítulo inicial da Da’wah prolongou-se por aproximadamente três ou quatro anos. (Dentre eles, três anos corresponderam à etapa da Da’wah secreta.) Nesse período, a reação à Da’wah do nobre Profeta (que a paz esteja com ele) manifestou-se de três maneiras:

1) Algumas pessoas honestas e comprometidas com a verdade aceitaram essa Da’wah e se prepararam para se unir à Ummah muçulmana.

2) Um grande número de pessoas, absortas na ignorância, no egoísmo ou no amor cego aos costumes tradicionais herdados de seus antepassados, decidiu firmemente opor-se a ela.

3) Ultrapassando os limites dos coraixitas e de Meca, a voz dessa nova Da’wah começou a alcançar um campo relativamente mais amplo.

A partir de então começou o segundo capítulo dessa Da’wah. Nesse capítulo teve início um intenso e mortal conflito entre o movimento islâmico e a antiga Jahiliyyah, cujas consequências se estenderam por oito ou nove anos. Não apenas em Meca, nem somente entre a tribo dos coraixitas, mas na maior parte das regiões da Arábia, os defensores da antiga Jahiliyyah empregaram todas as suas forças para eliminar esse movimento. Começaram a esforçar-se de todas as maneiras para enfraquecê-lo e destruí-lo completamente. Lançaram ataques intensos de propaganda falsa, calúnias, acusações, dúvidas, suspeitas e todo tipo de perguntas capciosas. Passaram a criar no coração do povo diversos tipos de propaganda e incitação. Tentaram impedir que os desconhecidos ouvissem as palavras do nobre Profeta (que a paz esteja com ele). Submeteram os que abraçavam o Islã a extrema brutalidade e perseguição. Romperam com eles todas as relações econômicas e sociais. Infligiram-lhes uma perseguição e opressão tão indescritíveis que muitos foram obrigados a abandonar suas casas e emigrar duas vezes para a Abissínia; por fim, todos tiveram de emigrar pela terceira vez para Medina. Apesar dessa intensa oposição e dos obstáculos crescentes, o movimento continuou a expandir-se amplamente. Não havia em Meca nenhum clã ou família da qual pelo menos uma pessoa não tivesse aceitado o Islã. A razão da intensa hostilidade da maioria dos inimigos do Islã era que seus próprios irmãos, sobrinhos, filhos, genros, filhas, irmãs e cunhados não apenas haviam aceitado a Da’wah islâmica, mas também se haviam tornado dedicados ao Islã e seus apoiadores. Os próprios filhos, pedaços de seus corações, haviam se tornado combatentes contra eles. O mais impressionante era que todos os que rompiam com a antiga Jahiliyyah e se juntavam a esse novo movimento eram reconhecidos como as melhores pessoas até mesmo na sociedade jahilí. E, como resultado de aderirem a esse movimento, tornaram-se tão honestos, comprometidos com a verdade e dotados de caráter moral tão puro que essa própria obra revolucionária tornou evidente, aos olhos do mundo, a superioridade e a singularidade do movimento. Durante esse longo e difícil conflito, Allah Todo-Poderoso continuou a revelar ao Seu Profeta, conforme o tempo, a oportunidade e a necessidade, discursos tão emocionantes que continham o ímpeto impetuoso das águas do mar, a força irresistível de uma inundação e a agudeza ardente do fogo. Por um lado, nesses discursos eram esclarecidos aos crentes seus deveres e responsabilidades iniciais. Despertava-se neles a consciência de uma vida em comunidade, e eram treinados na piedade, na excelência de caráter, na pureza de disposição e numa vida pura. Ensinava-se-lhes o método de divulgar a religião verdadeira. Eram encorajados pela promessa de sucesso e pelas boas-novas do Paraíso. Eram estimulados a lutar e empenhar-se no caminho de Allah com paciência, firmeza e grande coragem. Criava-se neles um impulso irresistível para o sacrifício, a entrega e a abnegação, de modo que se preparavam para enfrentar todas as calamidades, aflições e as ondas altíssimas da oposição. Por outro lado, advertiam-se os opositores, os que rejeitavam a verdade e os imersos no sono da negligência, mencionando-se o terrível destino de povos cuja história lhes era bem conhecida. Eram aconselhados por meio da menção aos vestígios das ruínas sobre os quais passavam dia e noite durante suas viagens. As provas do Tawhid e da Vida Futura eram apresentadas justamente por meio dos sinais manifestos do céu e da terra que apareciam diante de seus olhos dia e noite e que observavam e sentiam a cada momento de suas vidas. Demonstrava-se, mediante provas e argumentos claros que influenciavam suas mentes e corações, o erro do politeísmo, do autoritarismo, da negação da Vida Futura e da imitação cega dos antepassados. Em seguida, todas as suas dúvidas e suspeitas eram dissipadas. Dava-se uma resposta racional a cada uma de suas perguntas. Eram apresentadas soluções claras para os problemas complexos que afligiam suas mentes ou lançavam dúvidas nas mentes dos outros. A antiga Jahiliyyah era cercada por todos os lados de tal modo que não lhe restava sequer o menor espaço para permanecer no mundo da razão e da consciência. Além disso, eram advertidos sobre a ira e a maldição de Allah, o aspecto aterrador do Dia do Juízo e o severo castigo do Inferno. Eram censurados e repreendidos por seu mau caráter, seus modos de vida equivocados, os costumes e ritos jahilíes, sua oposição à verdade e a perseguição aos crentes. Os grandes princípios do caráter moral e da ordem social, que constituem a base da civilização verdadeira e fundamentada na verdade escolhida por Allah, eram apresentados detalhadamente diante deles.

Esse capítulo, por si só, era composto de várias etapas, e em cada uma delas o trabalho da Da’wah se tornava extremamente amplo e abrangente. Os esforços e a oposição também se intensificavam. O movimento deparava-se com inúmeras facções e grupos ativos, de diferentes opiniões e mutuamente opostos. Consequentemente, também se ampliava a variedade dos temas das mensagens provenientes de Allah. Ao considerar a orientação detalhada dada ao Profeta (que a paz esteja com ele) para cumprir essa grande responsabilidade da Da’wah islâmica, pode-se compreender facilmente que, durante a época da intensa oposição em Meca, foi uma grande força moral que abriu o caminho para avançar e que inspirou os participantes influentes desse movimento a enfrentar todas as forças e suportar abnegadamente todas as adversidades. A seguir, descreveremos uma a uma essas orientações:

Métodos de sabedoria e de boa exortação na transmissão da Da‘wah

Será em árabe————————–

‘Ó Profeta, convoca as pessoas ao caminho do teu Senhor por meio da ‘sabedoria’ e da boa exortação.’ (An-Nahl, 125)

Aqui se afirma que, ao transmitir a Da‘wah do Din, dois métodos devem ser observados rigorosamente: primeiro, a hikmah; segundo, a boa exortação.

“Aplicar a hikmah na Da‘wah significa não transmitir a mensagem com a tolice própria dos tolos. Pelo contrário, deve-se falar com inteligência, compreendendo a mentalidade, a capacidade e o nível de compreensão do ouvinte, de acordo com o lugar, o momento e a oportunidade apropriados. Não é correto tentar endireitar todos os tipos de pessoas com a mesma vara. Primeiro, é preciso diagnosticar a doença da pessoa ou das pessoas a quem a Da‘wah será levada. Depois, deve-se tratá-la com argumentos e provas capazes de arrancar pela raiz, do mais profundo de sua mente e de seu coração, a fonte de todas as doenças.”

‘A boa exortação’, ou o conselho excelente, possui dois significados. Primeiro, não basta considerar suficiente tentar convencer e satisfazer o ouvinte apenas com argumentos e provas; é preciso despertar seus sentimentos. Não basta refutar a injustiça e o erro somente com argumentos; é preciso despertar a aversão e o ódio inatos que o ser humano sente pela injustiça e adverti-lo sobre suas más consequências. Para demonstrar a beleza e a pureza da orientação e das boas ações, as provas lógicas e intelectuais não são suficientes; é preciso também despertar no ouvinte atração e amor por elas. Segundo, o conselho deve ser dado com compaixão, sinceridade e profunda preocupação. O ouvinte jamais deve sentir que aquele que o aconselha o considera inferior e, julgando-se muito importante, zomba dele. Pelo contrário, deve-se criar um ambiente no qual o ouvinte perceba que, para corrigi-lo, há realmente no coração do conselheiro uma preocupação sincera e uma súplica cheia de compaixão, e que ele verdadeiramente deseja o seu bem.”

No modo de falar e discutir, não há necessidade de debates, controvérsias ou demonstrações de superioridade intelectual. Nessa tarefa, deve-se evitar discussões agressivas, acusações e palavras ofensivas. O objetivo da discussão ou da conversa não deve ser derrotar o adversário nem alardear a própria loquacidade. Pelo contrário, na obra da Da‘wah, as discussões e conversas devem ser agradáveis. O caráter daquele que transmite a Da‘wah deve ser marcado por elevada educação e decoro. Suas palavras devem ser sustentadas por provas lógicas e convincentes. Em nenhuma circunstância se deve permitir que surjam no coração dos ouvintes obstinação, ira ou agressividade. Deve-se tentar explicar sua mensagem de maneira muito simples e clara. Quando se perceber que o ouvinte está avançando em argumentos sofísticos, deve-se interromper imediatamente a discussão com ele, para que não avance ainda mais pelo caminho do erro.

Para convocar ao caminho da verdade, são necessárias serenidade e a melhor abordagem conforme o contexto:

Será em árabe————

‘Ó Muhammad! Dize aos Meus servos que falem da melhor maneira. Na verdade, Satanás tenta provocar discórdia entre eles. Com efeito, Satanás é um inimigo declarado do ser humano. O vosso Senhor conhece melhor a vossa situação; se quiser, poderá conceder-vos misericórdia. E, se quiser, poderá também castigar-vos. E, ó Profeta, não te enviámos como responsável pelas pessoas’. (Bani Isra’il: 53-54)

Isto é: os crentes, ao discutirem e conversarem com os incrédulos, idólatras e opositores da sua religião, não devem falar de modo falso, exagerado ou precipitado. Por mais injustas e desagradáveis que sejam as palavras dos opositores, os muçulmanos, em circunstância alguma, devem proferir palavras injustas e sem fundamento, nem responder a palavras tolas com outras palavras tolas, movidos pela ira. Devem falar com serenidade, ponderando as palavras de acordo com a situação. Cada palavra sua deve expressar justiça e verdade, e ser digna da sua grandiosa dawah.

E, se alguma vez, ao responderdes às palavras dos opositores, sentirdes que o fogo da ira está a arder dentro de vós e perceberdes que o vosso temperamento está a sair do controle, compreendei imediatamente que isso é obra de Satanás. Ele está a provocar-vos para que o trabalho da dawah da religião seja arruinado. Ele quer que também abandoneis, como os vossos opositores, o trabalho de reforma e correção, e vos envolvais no mesmo tipo de disputas e conflitos em que ele deseja manter toda a humanidade envolvida.

Jamais poderá sair da boca dos crentes a afirmação de que nós somos destinados ao Paraíso e fulano ou tais pessoas estão destinadas ao Inferno. A decisão sobre isso está nas mãos de Allah. Até mesmo a função do próprio Profeta está limitada à transmissão da dawah. A chave do destino das pessoas não lhe foi confiada, para que ele decida misericórdia para uns e castigo para outros.

A posição e as responsabilidades de quem transmite a dawah:

Será em árabe———-

‘Vede: chegou-vos, da parte do vosso Senhor, uma luz de discernimento. Quem agir com a ajuda da sua própria capacidade de ver, agirá em seu próprio benefício; e quem escolher a cegueira, sofrerá ele próprio a perda. Eu não sou vosso guardião’. (Al-An‘am: 104)

“Não sou um vigilante sobre vós” significa: minha responsabilidade limita-se a apresentar-vos a luz que veio do vosso Senhor. Depois disso, abrir os olhos e ver, ou não ver, é tarefa vossa. Não me foi confiada a responsabilidade de abrir à força os olhos daqueles que os mantêm fechados, nem de fazê-los enxergar aquilo que não querem ver.

Será em árabe———

“Ó Profeta! Siga a revelação que lhe foi enviada pelo seu Senhor. Não há divindade além d’Ele. Não se ocupe ansiosamente com os idólatras. Se Allah tivesse querido, eles não teriam cometido idolatria. Não o constituí como vigilante sobre eles. E você não é responsável por eles.” (Al-An‘ām, 106-107.)

O significado disso é que você foi constituído como pregador e proclamador, não como policial. Não há necessidade de ficar no encalço deles. Sua responsabilidade é apresentar esta luz às pessoas e, dentro de suas possibilidades, não deixar de cumprir o dever de expor a verdade. Depois disso, se alguém não quiser aceitar essa verdade, que não a aceite. A responsabilidade de transformar as pessoas em seguidoras da verdade não lhe foi confiada. Também não faz parte de sua responsabilidade e prestação de contas que, dentro dos limites de sua missão profética, não possa existir nenhum seguidor da falsidade. Portanto, não atormente seu coração pensando em como dar visão aos cegos que não querem abrir os olhos para ver, nem em como fazer enxergar aqueles que não querem ver. Se fosse vontade de Allah que não pudesse existir no mundo nenhum seguidor da falsidade, que necessidade haveria de realizar essa tarefa por meio de você? Um simples sinal Seu, de natureza takwīnī (), não poderia transformar todos os seres humanos em seguidores da verdade? Mas, desde o princípio, esse não era o objetivo. O objetivo era dar às pessoas liberdade para escolher entre a verdade e a falsidade. Depois, a luz da verdade seria apresentada diante delas, para que fossem testadas quanto ao que escolheriam entre as duas. Assim, o procedimento correto para você é continuar caminhando pelo caminho reto e correto à luz da luz que lhe foi mostrada, acolher no coração aqueles que aceitarem este convite e jamais abandonar sua companhia, por mais insignificantes e sem valor que possam parecer do ponto de vista mundano. Quanto aos que não aceitarem este convite, não fique no encalço deles. Deixe-os seguir na direção do destino funesto para o qual eles próprios desejam ir e para o qual adotam extrema obstinação a fim de chegar.

A maneira fácil de propagar a religião

Será em árabe———

“Ó Profeta! Estou lhe proporcionando uma maneira fácil. Portanto, continue exortando. Talvez a exortação produza frutos.”

Isto é: Ó Profeta! Não quero colocá-lo em dificuldade quanto à propagação da religião. A responsabilidade de fazer os surdos ouvirem e de mostrar o caminho aos cegos não é sua. Estou lhe dando uma maneira fácil. Ela consiste em continuar exortando enquanto você perceber que há alguém disposto a beneficiar-se disso. Resta a questão: quem está disposto a beneficiar-se disso e quem não está? Na realidade, a resposta a essa pergunta se tornará evidente por meio do convite e da transmissão gerais. Portanto, o trabalho geral de transmissão e proclamação deve certamente continuar. Seu objetivo, porém, deve ser encontrar, entre os servos de Allah, aquelas pessoas que, beneficiando-se desta exortação, adotarão o caminho correto. Na verdade, são essas pessoas que merecem ser o verdadeiro objeto de sua atenção; e sua atenção deve concentrar-se unicamente no ensino e na formação delas. Não há necessidade de deixar essas pessoas e ocupar-se em perseguir aquelas sobre as quais, à luz da experiência, você descobrir que não desejam aceitar esta exortação.

Quem são as pessoas importantes do ponto de vista da propagação da religião

Será em árabe————-

‘E, ó Profeta! Não afastes aqueles que invocam seu Senhor de manhã e à noite, buscando continuamente o Seu agrado. Não és responsável por prestar contas deles, nem eles são responsáveis por prestar contas de ti. Mesmo assim, se os afastares, então serás contado entre os injustos’. (Al-An’am, 52)

Nos primeiros tempos, muitos dos que abraçaram a fé no Profeta eram pobres e trabalhadores. Entre as várias questões levantadas pelos grandes chefes dos coraixitas e pelas pessoas abastadas a respeito do Profeta, havia também esta: ao seu redor reuniram-se apenas os escravos, libertos e pessoas de classe inferior do nosso povo. Zombando, diziam: que pessoas tão ilustres são os companheiros e seguidores deste homem! Bilal, Ammar, Suhaib e Khabbab — foi somente nessas pessoas que Allah encontrou alguém digno de escolher dentre nós? Além de zombarem da situação econômica precária dos crentes, também faziam ondas de escárnio quando percebiam que algum deles tivera alguma fraqueza de caráter antes de abraçar a fé, dizendo: aquele cujo caráter era assim até ontem, que cometeu tais e tais atos, também faz parte, ao que parece, deste grupo escolhido. Na própria surata Al-An’am, o versículo 53 cita as palavras deles: ‘São estes aqueles dentre nós a quem Allah concedeu graça e favor?’ Este versículo responde justamente a essas afirmações. Seu significado é: não afastes, por consideração aos grandes e importantes, aqueles que vêm até ti em busca da verdade. Mesmo que alguém tenha cometido algum pecado antes de aceitar o Islam, a responsabilidade por isso não recairá sobre ti.

O episódio de Hazrat Ibn Umm Maktum

Certa vez, alguns chefes e líderes sociais de Meca estavam sentados na assembleia do Profeta. Ele os incentivava a aceitar o Islam.¹ Nesse momento, um homem cego chamado Ibn Umm Maktum foi à presença do Profeta e quis saber algumas coisas sobre o Islam. Como não gostava que sua conversa fosse interrompida naquele momento, ele não lhe deu atenção. Foi nesse contexto que, da parte de Allah Todo-Poderoso, foi revelada a Surata Abasa:

Será em árabe———

‘Ele franziu a testa e desviou-se, porque o cego veio até ele’. (Abasa, 1–2)

Ao observar a maneira como o discurso começa, parece externamente que esta surata repreende e censura o Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) por demonstrar desinteresse pelo cego e interesse e atenção pelos grandes líderes. Contudo, quando se considera a surata como um todo, percebe-se que, na realidade, ela expressa extremo desagrado para com os líderes incrédulos dos coraixitas, que, por causa de sua arrogância, presunção e aversão à verdade, rejeitavam com desprezo a verdadeira da‘wah do Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Além disso, ao ensinar ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o método correto de propagar a religião, também lhe foi mostrada a incorreção dos métodos que ele adotava no início do cumprimento de sua missão profética. O fato de ele ter demonstrado desinteresse por um cego e dirigido sua atenção aos líderes coraixitas não se devia a que considerasse esses grandes homens honrados e dignos, e o pobre cego insignificante. Tampouco se devia a que — Deus nos livre — houvesse nele algum tipo de desvio moral, pelo qual Allah Todo-Poderoso o teria repreendido e censurado aqui. Não, a questão não era nada disso; a realidade é que, quando o convocador ou pregador de um ideal inicia seu trabalho de da‘wah, é natural que seu objetivo seja que as pessoas influentes da sociedade aceitem essa da‘wah, tornando mais fácil o trabalho de propagação. Caso contrário, mesmo que a da‘wah se espalhe amplamente entre pessoas comuns, sem influência ou prestígio, fracas e incapazes, isso não produzirá uma diferença significativa na questão fundamental. No início da da‘wah, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) havia adotado, em grande medida, esse tipo de estratégia. Sua causa fundamental era a dedicação sincera e o profundo empenho na excelência da da‘wah religiosa. Seu objetivo não era honrar os ricos e desprezar os humildes. Porém, Allah Todo-Poderoso fez-lhe compreender que esse não era o método correto e preciso da da‘wah islâmica. Pelo contrário, do ponto de vista dessa da‘wah, são importantes aqueles que buscam a verdade, por mais fracos, sem influência ou prestígio e incapazes que sejam. Em contrapartida, aqueles que não têm amor pela verdade, por mais elevada que seja sua posição na sociedade, são completamente insignificantes do ponto de vista desse movimento. Portanto, o chamado do Islã deve certamente ser transmitido a todos; mas seu objetivo e interesse devem concentrar-se naqueles em quem se encontre disposição para aceitar essa grande verdade. E continuar apresentando a da‘wah exclusivamente àqueles arrogantes e presunçosos que, por causa de sua orgulho e presunção, pensam que não precisam de você, mas que você é quem precisa deles, é extremamente humilhante para a elevada dignidade de sua nobre da‘wah. A esse respeito, Allah Todo-Poderoso declarou:

Será em árabe——–

‘Ó Profeta! Como poderias saber? Talvez ele se purificasse, ou aceitasse a exortação, e a exortação lhe fosse benéfica. Quanto àquele que se mostra indiferente, tu te ocupas com ele. Mas que responsabilidade te caberia se ele não se purificasse? E quanto àquele que vem correndo até ti e também teme, tu demonstras desinteresse por ele. De modo algum! Isto é apenas uma exortação. Quem quiser, que a aceite’.

Neste momento, foi feita menção ao princípio fundamental que o Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava negligenciando no que dizia respeito à propagação da religião; e, para explicar isso, Allah Todo-Poderoso primeiro repreendeu a conduta do Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) para com Ibn Umm Maktum. Depois, explicou aos propagadores da verdadeira religião o que deveria receber verdadeira importância e o que não deveria. A identidade de uma pessoa é a seguinte: sua condição exterior deixa claramente evidente que ela busca a verdade e está aterrorizada pelo temor de cair na ira de Deus ao seguir a falsidade. Por isso, ela mesma se apresenta diante do Profeta para adquirir conhecimento do caminho verdadeiro. Em contrapartida, a identidade de outra pessoa é a seguinte: seu comportamento e suas atitudes exteriores deixam claro que ela não sente qualquer inclinação pela verdade. Ela se considera muito acima da necessidade de receber orientação para o caminho verdadeiro. Na diferença entre esses dois tipos de pessoas, o ponto a ser observado não é que a aceitação da fé por uma delas possa trazer grande benefício à religião, enquanto a aceitação da fé pela outra não possa trazer benefício significativo à religião. O ponto a ser observado é, antes, qual delas está pronta para aceitar a orientação e corrigir a si mesma, e qual está completamente despreparada para reconhecer o valor desse tesouro inestimável e inteiramente inconsciente de sua importância. Mesmo que a primeira pessoa seja cega, aleijada, fraca e destituída; mesmo que, à vista humana, não seja considerada capaz de desempenhar qualquer grande responsabilidade para o progresso da religião, ainda assim ela será uma pessoa importante para o propagador da verdade. É nela que ele deverá concentrar sua atenção. Pois o objetivo fundamental desta da‘wah é justamente corrigir os servos de Deus. E, pela condição dessa pessoa, compreende-se claramente que, se ela for aconselhada, corrigirá e transformará a si mesma. Por outro lado, por mais influente e poderosa que seja na sociedade a pessoa do segundo tipo, não há necessidade de o propagador da verdadeira religião correr atrás dela. Pois seu comportamento exterior deixa evidente que ela não tem qualquer vontade ou interesse em aceitar purificação e santidade. Assim, tentar corrigi-la nada mais é do que desperdiçar tempo. Se ela não quiser corrigir a si mesma, será ela própria quem sofrerá o prejuízo. O propagador da verdadeira religião não tem responsabilidade alguma por isso.

O homem cego mencionado aqui era o ilustre companheiro Abdullah Ibn Umm Maktum (que Allah esteja satisfeito com ele). Hafiz Ibn Abd al-Barr escreveu na obra «Al-Isti‘ab», e Hafiz Ibn Hajar escreveu na obra «Al-Isabah», que ele era primo materno de Khadija (que Allah esteja satisfeito com ela). Sua mãe, Umm Maktum, e o pai de Khadija, Khuwaylid, eram irmãos. Depois de saber dessa relação de parentesco com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), não há absolutamente espaço para suspeitar que ele tenha se voltado para os grandes homens presentes à sua frente, afastando-se dele com irritação por considerá-lo pobre ou de baixa posição. Pois, pelo parentesco, ele era irmão do Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), um parente da família. Ele não era uma pessoa sem qualquer dignidade. Na realidade, a razão pela qual o Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) adotou tal atitude para com ele é claramente compreendida pela palavra corânica «cego». O próprio Allah Todo-Poderoso empregou aqui essa palavra precisamente como a causa fundamental da falta de interesse demonstrada pelo Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Isto é, naquele momento, a atitude do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) era a seguinte: entre as pessoas que estou tentando conduzir ao Islã, se mesmo uma delas aceitar a orientação, isso poderá tornar-se uma grande causa do fortalecimento do Islã. Em contrapartida, Ibn Umm Maktum era cego. Por causa de sua incapacidade, ele não poderia ser tão benéfico para o Islã quanto se esperava que algum desses líderes fosse, caso aceitasse o Islã. Portanto, não era apropriado que ele interrompesse a conversa daquele momento. O que quer que desejasse saber e compreender, poderia descobrir em alguma outra ocasião.

A sabedoria na divulgação da religião

Em árabe, será:—–

‘E não discutais com o Povo do Livro, exceto da melhor maneira’. (Al-Ankabut, 46)

Ou seja, esse debate deve ser conduzido por meio de provas e argumentos racionais, de uma linguagem civilizada e cortês, e do esclarecimento e da persuasão. Deve-se falar de modo que o pensamento da pessoa com quem se conversa possa ser corrigido. O principal objetivo do divulgador da religião deve ser abrir as portas do coração do ouvinte, fazer entrar nele a palavra da verdade e esforçar-se para conduzi-lo ao caminho reto. Ele não deve lutar como um lutador, com o objetivo de menosprezar o oponente. Pelo contrário, deve agir como um médico experiente que, ao tratar uma doença, permanece atento a cada momento para que, por causa de algum erro seu, a enfermidade do paciente não se agrave ainda mais, e se esforça para que o paciente se recupere sofrendo o mínimo possível. Aqui, conforme a situação, foi dada orientação sobre como se deve proceder ao debater com o Povo do Livro. Contudo, essa orientação não diz respeito especialmente apenas ao Povo do Livro; antes, no campo da divulgação da religião, trata-se de uma orientação geral, apresentada em vários lugares do Alcorão Sagrado. Por exemplo:

Em árabe, será:—-

‘Convoca para o caminho do teu Senhor com sabedoria e boa exortação, e debate com as pessoas da melhor maneira’. (An-Nahl, 125)

Em árabe, será:—

‘O bem e o mal não são iguais. Repele (os ataques dos opositores) da melhor maneira. Então verás que aquele que era teu inimigo mortal se tornará um amigo íntimo.’

Será em árabe—-

‘Repele o mal e a injustiça da melhor maneira; Nós sabemos o que eles inventam contra vós.’ (Al-Mu’minun, 92)

O método correto para a da‘wah da verdade

Será em árabe——-

‘Ó Profeta, adota a indulgência e a política do perdão. Ordena a prática do “ma‘ruf” e não te envolvas em discussões com os ignorantes. E, se Satanás alguma vez te incitar, busca refúgio em Allah. Ele sabe tudo e ouve tudo. Na verdade, quanto aos que são tementes, seu estado é tal que, mesmo que um mau pensamento, por instigação de Satanás, os toque, eles imediatamente se tornam atentos e vigilantes. Então passam a enxergar claramente qual é a conduta correta que devem adotar. Quanto aos irmãos e companheiros deles, Satanás os arrasta para o caminho tortuoso e não deixa de se empenhar em desviá-los.’ (Al-A‘raf, 199–202)

Nestes versículos, foram ensinados ao Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) vários pontos importantes relacionados à sabedoria da da‘wah e do tabligh, bem como da orientação, da reforma e da correção. O objetivo não era apenas ensinar o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); mas, por intermédio dele, ensinar essa sabedoria também a todas as pessoas que, sucedendo-o e representando-o, se preparariam para guiar os habitantes do mundo ao caminho reto e correto. Esses ensinamentos e princípios são apresentados abaixo em ordem:

1. Uma das qualidades mais necessárias ao pregador da verdade é que ele seja gentil, humilde, paciente e magnânimo. Com seus próprios colaboradores, deve ser afável e amoroso; com as pessoas comuns, compassivo e solidário; e com os opositores, extremamente tolerante. Mesmo em ambientes tensos e altamente provocadores, deve manter a calma. Deve ter a tolerância necessária para suportar tanto a forte oposição dos adversários obstinados quanto as fraquezas de seus próprios colaboradores. Deve ignorar com magnanimidade até mesmo palavras completamente intoleráveis. Por mais duras que sejam as palavras, as mentiras, as calúnias, as provocações, os sofrimentos e os obstáculos deliberadamente maliciosos vindos dos opositores, deve absorver tudo isso com magnanimidade e espírito de perdão. A dureza, o tratamento severo, as palavras amargas e a agitação vingativa atuam como veneno contra esta grande obra. Com isso, o trabalho se despedaça completamente; não se constrói. O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) descreveu essa atitude da seguinte forma: ‘Meu Senhor ordenou-me que eu falasse com justiça tanto em estado de ira quanto em estado de satisfação. Eu manterei os laços com quem romper os laços comigo. Concederei seu direito legítimo àquele que me privar do meu direito legítimo. E perdoarei aquele que me injustiçar.’ Àqueles que ele enviava, por sua própria iniciativa, para propagar a religião, também dava orientações semelhantes:

Será em árabe—–

Isto significa: “Onde quer que vocês vão, que a presença de vocês seja para as pessoas motivo de boas notícias, e não de ódio e descontentamento. Vocês devem facilitar as coisas para as pessoas, e não impor dificuldade e severidade.” Allah também elogiou precisamente essa qualidade do nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), dizendo:

Será em árabe—–

“Isto é, foi pela graça de Allah que você foi muito gentil com as pessoas. Se tivesse sido rude e de coração endurecido, elas teriam se afastado de todos os seus arredores.” (Al Imran, 159)

2. O êxito do convite à verdade reside no fato de que, em vez de apresentar às pessoas grandes filosofias e sutilezas metafísicas, aquele que convida deve ensiná-las diretamente o ma’ruf, isto é, o bem simples e evidente: aquilo que as pessoas comuns reconhecem como bom ou para cuja compreensão como algo bom basta o seu senso comum. Ao adotar esse método, o apelo daquele que convida ao caminho da verdade influencia tanto as pessoas comuns quanto as instruídas. O convite atravessa os ouvidos dos ouvintes e chega por si mesmo ao âmago de seus corações. Aqueles que gritam e provocam tumulto contra um convite desse tipo ao ma’ruf acabam criando, com as próprias mãos, as condições para o seu fracasso e para o êxito desse convite. Pois, por mais imersas que as pessoas estejam geralmente na inveja e no rancor, quando veem, de um lado, uma pessoa nobre e de caráter elevado convidando ao bem simples e correto e, de outro, muitas pessoas que, em oposição a ela, abandonam toda moralidade e humanidade e adotam uma conduta vil, elas começam espontaneamente a sentir repulsa pelos opositores da verdade e a se sentir atraídas por aqueles que convidam à verdade. Por fim, permanecem no campo de combate apenas as pessoas ligadas ao sistema social falso, ou continuam a se opor somente aqueles em cujo coração a imitação cega dos povos antigos ou a inveja e o ódio da ignorância deixaram qualquer capacidade e aptidão para seguir o caminho da verdade. Esta é a sabedoria cuja observância trouxe o êxito do nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) na Arábia. Depois disso, em pouco tempo, o fluxo do Islam começou a se espalhar pelos países vizinhos de tal maneira que, em alguns lugares, 100% dos habitantes se tornaram muçulmanos; em outros, 80%; e, em outros ainda, 90%.

3. No trabalho de convite, é tão importante instruir as pessoas que buscam a verdade no ma’ruf que, mesmo que elas tentem envolver o pregador em debates e disputas, ele deve permanecer cauteloso nesse assunto. Ele deve dirigir-se apenas àqueles que estejam dispostos a compreender esse convite com razão e inteligência. Se alguma pessoa ignorante começar a agir de modo ignorante e iniciar discussões sem sentido, brigas e palavras amargas, o pregador da verdade deve recusar-se a assumir o papel de seu adversário. Pois não há benefício algum em envolver-se nessa briga. O prejuízo é que a energia do pregador, que deveria ser empregada na propagação, expansão e correção da religião, acaba sendo desperdiçada em atividades sem sentido.

4. Em relação à orientação apresentada no ponto número três, há uma orientação ainda mais importante: quando o pregador da verdade sentir que seu estado de espírito está ficando agitado por causa da opressão, dos maus-tratos, das más ações e da ignorância dos opositores, bem como de suas perguntas e acusações provocadoras, deve compreender imediatamente que isso não é senão uma instigação de Satanás. Deve então buscar refúgio em Allah, para que Ele proteja Seu servo de ultrapassar os limites nessa agitação e não permita que ele perca o equilíbrio a ponto de praticar alguma ação capaz de prejudicar o convite à verdade. O trabalho do convite à verdade só pode ser realizado em todas as circunstâncias com serenidade. Só pode ser correta a atitude tomada não por se deixar vencer pela agitação, mas após cuidadosa consideração, de acordo com o lugar, as circunstâncias, o momento e a oportunidade. Satanás, porém, nunca deseja nem tolera a expansão desse trabalho. Ele tenta sempre fazer com que os próprios irmãos e amigos ataquem o pregador e continua a incitá-lo a responder ao ataque, dizendo que é necessário responder a ele. Essa instigação de Satanás, que ele cria no coração do pregador, muitas vezes permanece escondida sob o disfarce de grandes ilusões e termos religiosos. Mas, em seu interior, não há nada além de puro orgulho. Por isso, os dois últimos versículos dizem que os tementes a Allah, assim que percebem em seu interior qualquer atividade ou influência satânica e qualquer pensamento mau, tornam-se cautelosos e vigilantes. Então conseguem ver e compreender claramente qual princípio e método de ação serão benéficos para o convite à religião naquela situação, e qual é a exigência do convite à religião naquele momento. Aqueles que estão imersos na escuridão da adoração do próprio ego e que, por isso, mantêm uma relação de fraternidade com os demônios, jamais conseguem resistir à instigação satânica. Vencidos por ela, começam a seguir o caminho equivocado. Depois, Satanás os persegue por toda parte conforme sua vontade, e em lugar algum o curso dessa marcha é interrompido. Para cada insulto dos opositores, eles têm um insulto; e para cada conspiração e má ação dos opositores, têm também uma conspiração e uma má ação prontas.

Esta discussão também contém uma breve observação geral. É que, em geral, as pessoas dotadas de taqwa distinguem-se das pessoas desprovidas de taqwa por seu modo de vida. Aqueles que realmente temem a Allah e desejam sinceramente manter-se afastados da injustiça e do pecado encontram-se em tal estado que, se até mesmo um pequeno pensamento mau lançar sua sombra sobre algum canto de sua mente, imediatamente sentem desconforto e aflição. É como a dor sentida quando um espinho penetra no dedo ou uma partícula de poeira entra no olho. Como não estão acostumados a esses maus pensamentos, desejos injustos, paixões e más intenções, essas coisas são contrárias à sua natureza. Assim como uma pessoa de mente limpa sente desconforto quando um espinho entra no pé, quando sujeira entra no olho ou quando uma roupa limpa é salpicada de impureza. Assim que sentem esse desconforto, seus olhos se abrem, seu coração fica alerta e imediatamente começam a remover essa sujeira prejudicial. Eles não são como aqueles que não temem a Allah, não desejam afastar-se da injustiça e do pecado e têm afinidade interior com Satanás. Maus pensamentos, desejos perversos e intenções desonestas ficam circulando em suas mentes. No entanto, mesmo imersos em toda essa imundície, não sentem qualquer desconforto ou anormalidade em si mesmos. É como se carne de porco estivesse sendo cozida em uma panela, mas nem lhes passasse pela cabeça o que está sendo cozinhado. Ou como um lixeiro cujo corpo inteiro está coberto de sujeira, mas que não percebe que coisa está grudada em seu corpo.

O convite ao caminho de Allah em um ambiente de intensa oposição

Será em árabe——–

“E quem tem palavras melhores do que aquele que convida para Allah, pratica boas ações e diz: ‘Sou muçulmano’?”

No versículo anterior, os crentes foram consolados e encorajados; em seguida, neste versículo, sua atenção foi direcionada e eles foram incentivados à verdadeira responsabilidade pela qual haviam se tornado muçulmanos. No versículo anterior, foi-lhes dito que adotar o caminho da adoração de Allah, permanecer firmes nele e não se desviar dele é uma boa ação que torna a pessoa amiga dos anjos e digna do Paraíso. Agora, fala-se do estágio seguinte, acima do qual não pode haver estágio algum. Ele consiste em praticarem boas ações e convidarem as outras pessoas a aceitar a adoração e a servidão a Allah. Mesmo em um ambiente de intensa oposição, onde falar e declarar o Islã significava atrair o perigo sobre si mesmo, proclamem de peito aberto: “Sou muçulmano”. Para compreender plenamente a importância destas palavras de Allah, é necessário manter diante dos olhos o ambiente e as circunstâncias em que elas foram ditas. Naquela época, quando alguém declarava que era muçulmano, imediatamente sentia como se tivesse entrado numa selva de feras, onde cada animal corria para despedaçá-lo e devorá-lo. E aquele que ia além e abria a boca para propagar o Islã era como se chamasse as feras, dizendo: “Venham, despedaçam-me e devorem-me”. Foi justamente em uma situação tão difícil que se afirmou que uma pessoa aceitar Allah como seu Senhor e seguir o caminho reto é, sem dúvida, uma grande e fundamental boa ação. Mas a boa ação de nível mais elevado é declarar nesse ambiente: “Sou muçulmano”, convidar, sem se importar com as consequências, os servos de Allah a aceitar a servidão somente a Ele e, ao realizar esse trabalho, manter suas próprias ações tão puras que não seja possível encontrar qualquer falha no Islã nem nos portadores de sua bandeira.

Enfrentar o mal com a melhor das boas ações

Mais adiante, é dito:

Será em árabe———–

“Ó Profeta, o bem e o mal não são iguais. Enfrenta o mal com aquela boa ação que é superior. Então verás que aqueles que tinham extrema inimizade contra ti se tornarão teus mais íntimos amigos.”

Para compreender plenamente o significado deste versículo, é preciso manter diante dos olhos o ambiente e as circunstâncias em que esta orientação foi dada ao nobre Profeta (que a paz esteja com ele) e, por meio dele, aos seus seguidores. Naquela época, a oposição ao convite à verdade era feita com extrema obstinação e uma atitude intensamente agressiva. Várias armas eram empregadas contra ele. Cada grupo dos opositores estava empenhado em criar dúvidas e suspeitas sobre ele na mente das pessoas. Ele e seus companheiros eram submetidos a diversos tipos de sofrimento, perseguição e tormento. Alguns muçulmanos, exasperados com isso, foram obrigados a abandonar o país. Nessa época, para interromper o trabalho de pregação do Profeta (que a paz esteja com ele), foi elaborado um plano segundo o qual um grupo de agitadores e perturbadores era mantido constantemente atrás dele. Sempre que ele abria a boca para o convite à verdade, eles começavam a fazer tanto tumulto, barulho e gritaria que ninguém conseguia ouvir suas palavras. Na realidade, era uma situação extremamente delicada. Nessas circunstâncias, aparentemente todos os caminhos para a propagação da religião pareciam fechados. Foi precisamente em uma situação assim que o Profeta (que a paz esteja com ele) recebeu esta orientação para quebrar os dentes dos opositores.

Em primeiro lugar, foi dito que o bem e o mal, o bom e o mau, não são iguais. Isto é, por maior que seja a tempestade de pecado e injustiça que os vossos opositores criem exteriormente, e por mais fraca, desamparada e impotente que a prática do bem possa parecer diante dela, na realidade o mal e a injustiça são, por sua própria natureza, fracos e desamparados. Por isso, no fim, o ser humano não consegue deixar de odiar a injustiça e o pecado que contrariam a sua natureza. Não são apenas os companheiros do pecado e da injustiça; até mesmo os seus porta-bandeiras sentem, no íntimo, que são mentirosos, opressores e que agem obstinadamente de modo injusto em benefício dos próprios interesses. Isso, em vez de fazer os outros confiarem neles, destrói a sua dignidade aos seus próprios olhos. E um ladrão instala-se no coração deles, esmagando interiormente a sua coragem e determinação a cada ação de oposição. Se, diante dessa injustiça e desse pecado, o bem — que exteriormente parece completamente desamparado e impotente — continuar a agir sem interrupção, acabará por triunfar. Primeiro, porque o bem contém uma força imensa, capaz de influenciar e cativar o coração humano. Por mais corrompido e deformado que se torne o caráter moral de uma pessoa, ela não consegue deixar de reconhecer, no íntimo, o valor do bem. E quando o bem e o mal entram em combate e aquilo que ambos ocultavam se revela diante de todos, depois de um longo conflito e luta, pouquíssimas pessoas conseguem permanecer sem desprezo pelo pecado e pela injustiça, sem apego ao bem e sem dedicação a ele.

Em segundo lugar, foi dito que o pecado não deve ser enfrentado apenas com o bem; deve ser enfrentado com um bem da mais elevada e excelente qualidade. Ou seja, se alguém vos tratar injustamente, perdoai-o. Isso será uma boa ação. Mas a forma mais elevada de bondade será esta: quando alguém vos tratar mal, aproveitai a oportunidade para fazer-lhe o bem e prestar-lhe favores.

Sobre os seus benefícios, foi dito que até o pior inimigo acabará por se tornar um amigo íntimo. Pois essa é a natureza humana. Se alguém vos insultar, permanecei calados. Sem dúvida, isso será uma boa ação. Mas a boca daquele que insulta não se fechará por causa disso; porém, se responderdes aos seus insultos desejando-lhe o bem, por mais descarado que seja o opositor, ele terá de se envergonhar. Depois disso, falar mal de vós já não será fácil para ele. Há alguém que não perde nenhuma oportunidade de vos prejudicar, enquanto suportais todos os seus excessos. Talvez isso o torne ainda mais ousado nas suas más ações. Mas, se alguma vez ele estiver prestes a sofrer um dano e vós o protegerdes desse dano, será obrigado a cair aos vossos pés. Pois nenhum tipo de maldade pode subsistir diante de uma bondade assim. Ainda assim, não é correto transformar essa regra em uma regra absoluta ou geral, segundo a qual esse elevado grau de bondade fará de todo inimigo mortal um amigo íntimo. Também existem no mundo pessoas de alma tão vil que, por mais que demonstreis a mais elevada humanidade, perdoando os seus excessos e retribuindo os seus maus-tratos com bom tratamento, o veneno das suas mordidas não diminui nem um pouco. Mas pessoas tão extremamente vis são encontradas em número tão reduzido quanto as pessoas verdadeiramente benevolentes.

A importância da paciência ao convocar para a verdade

Em seguida, foi dito:

Será em árabe——–

“Essa qualidade é concedida somente àqueles que têm paciência. E somente aqueles que são realmente afortunados podem alcançar essa posição elevada”.

Isto significa que, embora esta receita seja muito eficaz, o seu uso e aplicação não são motivo de brincadeira ou diversão. Para isso, são necessários uma enorme força de vontade e um espírito firme: determinação, grande coragem, paciência e autocontrole. Temporariamente, alguém pode talvez praticar uma grande bondade diante de uma injustiça. Isso não é algo anormal; mas, quando uma pessoa precisa lutar continuamente, durante anos, contra esses malfeitores seguidores da falsidade, em defesa da verdadeira religião, pessoas que não hesitam em violar qualquer limite moral e que permanecem embriagadas pelo poder e pela autoridade, então enfrentar incessantemente o pecado com o bem — ou seja, com o bem da mais elevada qualidade — sem romper sequer uma vez a barreira do autocontrole não é algo possível para uma pessoa comum. Só pode realizar essa tarefa aquele que, com serenidade, assumiu uma firme determinação de promover e estabelecer a verdadeira religião; aquele que submeteu a própria alma ao conhecimento, à razão e à consciência, de modo que nenhuma maldade ou conduta vil dos opositores consiga fazê-lo descer dessa sua elevada posição nem torná-lo impaciente.

E quanto ao que foi dito: “Essa posição só pode ser alcançada por aqueles que têm grande fortuna”. Isso é uma lei da própria natureza. Somente as pessoas de elevadíssima posição são agraciadas com essas qualidades. E aquele que possui essas qualidades, nenhuma força do mundo pode impedi-lo de alcançar o destino do sucesso. É absolutamente impossível que o comportamento vil de pessoas de baixo nível, suas conspirações abomináveis e suas ações desumanas o derrotem.

Buscar refúgio em Deus contra as insinuações de Satanás

Por fim, foi dito:

Será em árabe——

“E, se perceberdes qualquer insinuação da parte de Satanás, buscai refúgio em Allah.” (Essa mesma surata, versículo 36)

Quando Satanás vê que, no conflito entre a verdade e a falsidade, se adota um comportamento educado e cortês em resposta à baixeza, e um comportamento justo e virtuoso em resposta à injustiça e à maldade, ele fica profundamente angustiado. Ele deseja que, ao menos uma vez e de algum modo, os combatentes do caminho da verdade — especialmente as pessoas que ocupam posições de liderança e, acima de todos, seu líder — cometam algum erro com base no qual se possa dizer ao povo: “Vejam, a injustiça não está vindo de um só lado. Embora um lado tenha cometido algum mau comportamento injusto, as pessoas do outro lado também não são de tão alto nível. No fim, eles também acabaram cometendo aquela determinada injustiça.”

Em geral, as pessoas não têm sequer a capacidade de comparar os excessos de um lado com a reação do outro. Enquanto virem que, diante de toda espécie de comportamento vil, inferior e injusto dos opositores, essas pessoas não se desviam nem um pouco do caminho da cortesia, da educação, da virtude e da justiça, continuarão profundamente influenciadas por elas. Porém, se elas cometerem algum tipo de comportamento injusto, ou praticarem alguma ação inferior à sua dignidade — mesmo que isso ocorra em resposta a um excesso enorme —, então, aos olhos das pessoas, ambos os lados se tornarão iguais. E os opositores também encontrarão uma desculpa para proferir mil insultos em resposta a uma palavra dura. Foi com base nesse assunto delicado que foi dito: “Precavei-vos contra o engano e as insinuações de Satanás”. Ele se disfarçará de seu mais zeloso e compassivo amigo e o incitará, dizendo: “Tal excesso não pode ser tolerado de modo algum; é preciso dar uma resposta contundente a tal afirmação”. “Deveis combater este ataque; caso contrário, sereis chamados de covardes.” Sempre que, em qualquer situação assim, sentirdes em vós uma agitação e uma incitação indesejadas, deveis imediatamente ficar atentos, pois certamente isso é obra de Satanás. Ele quer enfurecer-vos e levar-vos a dar algum passo equivocado. Depois de ficardes atentos, não vos convençais de que: “Sou capaz de controlar minha agitação; Satanás não pode levar-me a dar nenhum passo errado”. A ideia de possuir tal capacidade de julgamento e força de determinação é outro engano extremamente terrível de Satanás. Em vez disso, deveis buscar refúgio em Allah. Pois somente se Ele conceder a capacidade e proteger o ser humano é que este poderá ser preservado dos erros e equívocos.

A melhor exegese deste versículo é o relato que o Imame Ahmad transmitiu em seu Musnad, com base em Abu Huraira, que disse: Certa vez, na própria presença do Profeta, um homem começou a insultar Abu Bakr com palavras indescritíveis. Abu Bakr permaneceu calado, ouvindo seus insultos, enquanto o Profeta sorria ao observar aquilo. Por fim, a paciência de Siddiq se esgotou. Ele também lhe respondeu com uma palavra dura. Assim que essa palavra saiu de sua boca, o Profeta ficou profundamente descontente, o que se manifestou em seu rosto abençoado, e imediatamente se levantou e saiu dali. Abu Bakr também se levantou, seguiu-o e, no caminho, perguntou-lhe a razão do ocorrido, dizendo: “Enquanto aquele homem continuava a insultar-me, o senhor permanecia calado e sorria; mas, quando lhe respondi, o senhor ficou descontente”. O Mensageiro disse: “Enquanto permaneceste calado, havia contigo um anjo que respondia ao homem em teu nome. Mas, quando tu mesmo começaste a falar, Satanás tomou o lugar do anjo. Eu não posso sentar-me com Satanás.”

Aquele que convida à verdade deve ser desinteressado

A completa ausência de interesse pessoal daquele que convida à verdade é uma prova clara de sua sinceridade e devoção à verdade. No Alcorão Sagrado, afirma-se repetidamente que o Profeta não tem interesse pessoal no trabalho de convidar as pessoas para Allah; pelo contrário, ele dedica a própria vida ao bem-estar dos servos de Allah.

Na Surata Al-An’am, foi dito:

O texto em árabe será——

‘Ó Profeta, diga: não vos peço nenhuma remuneração por este trabalho de convite e transmissão. Isto não é senão uma exortação e um conselho geral para toda a humanidade.’ (versículo 90)

Na Surata Yusuf, foi dito:

O texto em árabe será—-

E, ó Profeta, você não está pedindo deles nenhuma remuneração por este trabalho. Isto não é senão um conselho geral para toda a humanidade.’ (versículo 104)

Embora, aparentemente, o discurso se dirija ao Profeta de Quraysh (que a paz esteja sobre ele), na realidade ele é dirigido ao conjunto dos incrédulos. O objetivo é fazê-los compreender: ó servos de Allah, quão injusta é esta obstinação! Se o Profeta tivesse iniciado este trabalho de convocação e transmissão por algum interesse pessoal, ou se pedisse algo para si mesmo, vocês teriam todo o direito de dizer: “Por que haveríamos de seguir as palavras de um homem interesseiro?” Mas vocês podem ver que ele é absolutamente altruísta. Ele apresenta desinteressadamente uma mensagem para o bem de vocês e de todo o mundo; por que alguém haveria de se opor a ele sem motivo? Escutem suas palavras com a mente aberta; se lhes agradarem, aceitem-nas, e, se não desejarem, não as aceitem.

Na Surata Al-Mu’minun, foi dito:

O árabe será:

“Ó Profeta, acaso você lhes pede alguma coisa? O que o seu Senhor lhe concede é melhor para você, e Ele é o melhor dos provedores.” (Versículo 72)

Em outras palavras, ninguém poderá, em sã consciência, acusá-lo de conduzir esta atividade para obter alguma vantagem pessoal. Você tinha um próspero negócio, mas agora está mergulhado na pobreza. Toda a sua comunidade o via com respeito e estima; todos o honravam e respeitavam. Agora você ouve insultos, é apedrejado e até sua vida está mergulhada em grave perigo. Antes vivia dias felizes, em paz, com sua esposa e seus filhos. Agora foi lançado em um conflito tão duro que não tem sequer um momento para descansar. Além de tudo, você entrou em campo com uma mensagem que fez de todo o país seu inimigo. Quem dirá que isso é obra de um homem interesseiro? O interesseiro, pelo contrário, toma o partido de sua comunidade e de sua tribo e se esforça intensamente para conquistar uma posição de liderança. Diferentemente de você, eles não entram em campo com uma mensagem que represente um grande desafio aos interesses de sua comunidade; você, desde o início, vem cortando as raízes daquilo sobre o qual se estabeleceu o domínio da tribo de Quraysh sobre os árabes politeístas.

Na Surata Saba, foi dito:

O árabe será:

“Ó Profeta, diga: se eu lhes pedi alguma recompensa, ela é para vocês. A responsabilidade pela minha recompensa cabe somente a Allah, e Ele é testemunha de todas as coisas.”

A primeira parte da frase pode ter dois significados. Um significado é: se eu realmente busco alguma recompensa, então ela é para vocês. O segundo significado é: se eu realmente busco alguma recompensa, ela não é outra coisa senão o bem de vocês. O sentido da parte final da frase é que o acusador e caluniador continue fazendo a acusação que quiser. Allah sabe de tudo. Allah é testemunha de que sou uma pessoa altruísta e de que não faço isso por nenhum interesse pessoal.

Foi dito na Surata Sad:

Será em árabe—

‘Ó Profeta, diga: não vos peço nenhuma recompensa pela proclamação desta religião, e não faço parte dos inventores de falsidades.’ (Sad, 86)

Isto é, não faço parte daqueles que se levantam com alegações falsas para estabelecer a própria superioridade e tentam assumir aquilo que não são. Essas palavras não foram ditas pela boca do nobre Profeta (que a paz esteja com ele) apenas para informar os incrédulos de Meca; pelo contrário, os quarenta anos de sua vida antes da profecia, vividos entre esses incrédulos, constituem testemunho disso. Até as crianças de Meca sabiam que o nobre Profeta (que a paz esteja com ele) não era um impostor. Ninguém de todo o povo jamais ouvira de sua boca qualquer palavra que desse margem à suspeita de que ele desejava tornar-se alguém importante ou tentava tornar-se influente.

Foi dito nas Suratas At-Tur e Al-Qalam:

Será em árabe—

‘Ó Profeta, estás pedindo-lhes alguma recompensa, de modo que estejam sendo esmagados sob o peso de uma multa exigida à força?’ (At-Tur, 40; Al-Qalam, 46)

A pergunta não foi dirigida ao Profeta (que a paz esteja com ele), mas fundamentalmente aos incrédulos. Seu significado é o seguinte: se o Mensageiro lhes tivesse pedido uma remuneração ou realizasse todas essas atividades para obter algum benefício pessoal, vocês teriam pelo menos uma razão justificável para se afastarem dele. Mas vocês mesmos sabem que ele é completamente desinteressado em seu empenho de transmitir esta mensagem e que está se sacrificando unicamente pelo bem de vocês. Então, que razão pode haver para que vocês não estejam dispostos sequer a ouvir tranquilamente suas palavras? Há também uma sutil ironia nessa pergunta. Assim como os falsos líderes religiosos e os servidores dos santuários religiosos de todo o mundo, os líderes religiosos e sacerdotes eruditos dos politeístas na Arábia praticavam abertamente o comércio da religião. É nesse contexto que lhes é feita a seguinte pergunta: por um lado, esses comerciantes da religião cobram abertamente de vocês oferendas e pagamentos por cada ato religioso que realizam; por outro, uma pessoa, de modo totalmente desinteressado e, além disso, arruinando seus próprios negócios, procura mostrar-lhes, com argumentos e provas muito convincentes, o caminho reto e correto da religião. Digam agora: o que é isso, senão uma evidente insensatez de sua parte, ao darem as costas a essa grande personalidade e correrem atrás daqueles comerciantes da religião?

Há apenas um versículo a respeito do qual existe alguma margem para discussão. O versículo é:

Em árabe: —-

“Ó Profeta, diga a essas pessoas: não lhes peço nenhuma espécie de remuneração por isso. Contudo, desejo certamente o amor pela proximidade.” (Ash-Shura, 23)

A respeito do verdadeiro significado da palavra “proximidade”, há uma considerável divergência de opiniões entre os exegetas.

Um grupo entendeu que ela significa vínculo de parentesco e explicou o sentido do versículo da seguinte maneira: “Não lhes peço nenhuma remuneração por este trabalho. Mas certamente peço que vocês, coraixitas, preservem o vínculo de parentesco entre vocês e mim. Era dever de vocês aceitar minhas palavras. Mas, se não as aceitarem, pelo menos não sejam vocês, entre todos os árabes, os que assumem a liderança na hostilidade contra mim.” Esta é a exegese de Abdullah ibn Abbas, citada por meio de numerosas cadeias de narradores pelo Imã Ahmad, por Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Ibn Jarir, Tabarani, Bayhaqi e Ibn Sa’d, entre outros. Mujahid, Ikrimah, Qatadah, Suddi, Abu Malik, Abdur-Rahman ibn Zayd ibn Aslam, Dahhak, Ata ibn Dinar e outros grandes exegetas também deram esta mesma interpretação.

Um segundo grupo tomou “proximidade” no sentido de aproximação e vizinhança. Segundo eles, o significado do versículo é: “Não lhes peço nada por este trabalho além disto: que desperte entre vocês o sentimento de proximidade com Deus”, isto é, que vocês se reformem. Isso, e somente isso, é minha recompensa. Esta exegese é atribuída a Hasan al-Basri. Há também uma declaração de Qatadah citada em seu apoio. Até mesmo uma opinião de Ibn Abbas em apoio a essa interpretação é citada numa narração de Tabarani. Em outro lugar do Nobre Alcorão, este assunto é apresentado com as seguintes palavras:

Em árabe: —-

“Dize a estas pessoas: Não vos peço recompensa alguma por isto. Minha recompensa consiste em que aquele que quiser siga o caminho de seu Senhor.” (Al-Furqan, 57)

O terceiro grupo interpretou a expressão como significando “parentes”. Segundo sua interpretação, o sentido do versículo seria: “Vós amareis meus parentes próximos; além disso, não vos peço recompensa alguma por este trabalho”. Alguns membros desse grupo entendem que “parentes próximos” se refere a todos os descendentes de Abdul Muttalib. Outros restringem isso exclusivamente a Ali, Fátima (que Allah esteja satisfeito com ela) e seus filhos. Essa interpretação é atribuída a Sa’id ibn Jubayr (que Allah esteja satisfeito com ele) e Amr ibn Shu’ayb (que Allah esteja satisfeito com ele). Em algumas narrativas, ela também é atribuída a Ibn Abbas e a Ali ibn Husayn (Zayn al-Abidin). Contudo, essa interpretação não pode ser aceita por diversas razões. Primeiro: quando a surata Ash-Shura foi revelada em Meca, Ali e Fátima ainda nem haviam se casado, quanto mais tido filhos. Além disso, nem todos os descendentes de Abdul Muttalib haviam se tornado companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele); pelo contrário, muitos deles eram abertamente aliados de seus inimigos. A inimizade de Abu Lahab é conhecida no mundo inteiro. Segundo: os parentes do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não eram apenas os descendentes de Abdul Muttalib. Por parte de sua mãe, de seu pai e de sua honrada esposa, Khadija (que Allah esteja satisfeito com ela), ele tinha parentes em todas as famílias dos coraixitas. Assim, em todas as famílias de Quraysh havia tanto alguns de seus mais eminentes companheiros quanto seus piores inimigos. Como seria possível que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) chamasse apenas os descendentes de Abdul Muttalib, entre esses indivíduos desprezíveis, de seus parentes e lhes solicitasse um amor especial? A terceira consideração sobre esse assunto é a mais importante. Um profeta que, ocupando uma posição de elevadíssima dignidade, convida as pessoas para Allah, pedir, a partir dessa posição sublime, uma recompensa por tão grandiosa missão — dizendo: “Amai meus parentes” — seria uma atitude extremamente mesquinha. Nenhuma pessoa de bom gosto poderia sequer imaginar que Allah ensinaria tal coisa a Seu profeta, ou que o profeta se colocaria diante dos coraixitas para dizer algo assim. Nas histórias dos profetas narradas no Alcorão Sagrado, vemos que cada profeta declarou claramente ao seu povo: “Não vos peço recompensa alguma; minha recompensa está sob a responsabilidade do Altíssimo Allah.” (Yunus, 72; Hud, 29 e 51; Ash-Shu’ara, 109, 127, 145, 164 e 180.) Na surata Ya-Sin, afirma-se que um dos critérios para verificar a veracidade de um profeta é que ele seja completamente desinteressado em sua missão de convocação (versículo 21). Repetidamente, o próprio Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi instruído a dizer no Alcorão Sagrado: “Não vos peço recompensa alguma”; isso já foi citado anteriormente. Como se poderia então afirmar que, em troca da missão de convocação que desempenho em nome de Allah, vós deveis amar meus parentes? Além disso, quando vemos que esse discurso não é dirigido aos crentes, mas aos descrentes, tal declaração parece ainda mais descabida. Desde o início, todo o discurso é dirigido aos descrentes, e a exortação seguinte também se dirige a eles. Diante desse contexto, como poderia surgir a questão de pedir qualquer recompensa aos opositores? Só se pede recompensa àqueles aos olhos dos quais o trabalho é muito valioso e em favor dos quais se realizou esse trabalho valioso. Que valor os descrentes atribuíam à grande obra do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), para que ele lhes dissesse: “Em troca do grande serviço que vos presto, amai meus parentes”? Pelo contrário, eles consideravam essa obra um enorme erro e crime, a ponto de desejarem tirar-lhe a vida.

Dar maior ênfase à crença no Além no início da missão de convocação

Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) iniciou a missão de divulgar o Islã na Meca Sagrada, essa missão tinha três fundamentos. Primeiro: não se deve associar ninguém a Allah na questão da divindade. Segundo: Allah, o Altíssimo, escolheu-o como Seu Mensageiro. Terceiro: um dia este mundo será destruído e, depois, outro mundo será criado. Então, todos os seres humanos, desde o primeiro até o último, serão ressuscitados e apresentados no Campo da Reunião com exatamente os corpos e as formas físicas com que haviam realizado suas ações. Em seguida, serão examinadas suas crenças e todas as suas obras. Nesse julgamento, aqueles que forem comprovados como crentes e virtuosos entrarão no Paraíso para sempre. Já aqueles que forem comprovados como descrentes e transgressores permanecerão eternamente no Inferno.

Embora aceitar o primeiro desses três pontos fosse difícil para os habitantes de Meca, eles não negavam a existência de Allah. Reconheciam Allah como o maior Senhor, o Criador e o Provedor, e também admitiam que aqueles a quem haviam tomado como divindades além de Allah eram criaturas de Allah. Portanto, a divergência com eles dizia respeito apenas a saber se esses supostos deuses possuíam ou não alguma participação nos atributos, no poder, na autoridade e na própria essência da divindade de Allah.

O povo de Meca não estava disposto a aceitar o segundo ponto. Contudo, era impossível para eles negar que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) havia vivido entre eles durante quarenta longos anos antes de reivindicar a profecia, e que, durante todo esse período, jamais o haviam visto mentir, enganar ou recorrer a meios ilícitos para defender seus interesses pessoais. Pelo contrário, sempre haviam reconhecido e elogiado sua inteligência, prudência, equilíbrio mental e elevado caráter moral. Por isso, apesar de inventarem milhares de pretextos e acusações, não conseguiam fazer outras pessoas acreditarem nessas alegações; muito menos conseguiam eles próprios aceitá-las como verdadeiras. Pois, se o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) era verdadeiro e correto em todos os assuntos, como poderia ser mentiroso — que Allah nos livre! — apenas no que dizia respeito à sua reivindicação de ser Mensageiro?

Assim, as duas primeiras afirmações não eram tão ofensivas para os habitantes de Meca quanto a terceira. Quando esta lhes foi apresentada, foi justamente dela que mais zombaram. Ao ouvirem sobre isso, demonstraram o maior espanto e perplexidade e, considerando-a irracional e impossível, começaram a divulgá-la em vários lugares como algo inconcebível e inaceitável. Entretanto, fazê-los crer na Vida Futura era indispensável para trazê-los ao Islã, pois, sem admitir a possibilidade da Vida Futura, era absolutamente impossível para eles adotar um método correto de distinguir entre a verdade e a falsidade, mudar o critério fundamental para escolher entre o bem e o mal, abandonar o caminho da adoração do mundo e seguir o caminho indicado pelo Islã. Por isso, nas suratas do período inicial reveladas em Meca, foi feito o maior esforço para estabelecer a crença na Vida Futura no coração das pessoas. Naturalmente, até na apresentação das provas e dos argumentos para esse fim, adotou-se um método que fazia com que a concepção do Tawhid se firmasse espontaneamente na mente das pessoas. De vez em quando, também eram apresentados brevemente os argumentos que comprovavam a veracidade do Mensageiro Nobre (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e do Alcorão Sagrado.

3. Os três anos da da‘wah secreta do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)

Os três anos da da‘wah secreta

Allah ensinou ao Seu Profeta uma sabedoria especial para transmitir a mensagem da profecia. De acordo com isso, ele não iniciou, logo no começo de suas atividades, a proclamação da profecia nem a da‘wah pública; ao contrário, durante os três primeiros anos, empenhou-se secretamente em levar o Islã àqueles indivíduos virtuosos que, apenas por meio de provas, evidências e argumentos racionais, estavam dispostos a aceitar o Tawhid e abandonar o shirk. Além disso, essa atividade era comunicada a algumas pessoas confiáveis, sobre as quais se podia contar que não a revelariam até que, por ordem de Allah, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) decidisse iniciar o anúncio geral e o chamado público para Allah. Nesse trabalho, a influência de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) mostrou-se a mais eficaz.

Foi por isso que at-Tabari e Ibn Hisham escreveram que ele era muito sociável e alegre. Devido às suas belas e delicadas qualidades, era muito popular entre seu povo. Entre os coraixitas, ninguém era maior conhecedor de genealogias do que ele. Ninguém conhecia melhor do que Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) as pessoas boas e más dos coraixitas, nem suas qualidades e defeitos.

Não havia ninguém tão bem informado quanto ele. Seu ofício era o comércio. Era famoso por suas transações honestas e corretas. Os membros de seu povo conviviam e se relacionavam bastante com ele por causa de seu conhecimento, de seus negócios e de seu bom comportamento. Aproveitando essa oportunidade, ele transmitiu a da‘wah a pessoas confiáveis e dignas de confiança. Atraídas por sua da‘wah, várias pessoas tornaram-se muçulmanas. Depois, cada pessoa que se tornava muçulmana transmitia a mensagem do Islã às pessoas virtuosas de seu círculo de amigos. Nessa época, os muçulmanos rezavam secretamente em lugares isolados de Meca, para que ninguém descobrisse sua mudança de religião.

Estabelecimento do centro da da‘wah e das reuniões na casa de Arqam

Haviam se passado apenas dois anos e meio. Nesse período ocorreu um incidente que fez surgir o temor de um confronto com os descrentes de Meca antes do tempo. Segundo uma narração de Ibn Ishaq, certo dia os idólatras de Meca surpreenderam os muçulmanos rezando em algum vale e começaram a insultá-los, chamando-os de fracos e covardes. À medida que a discussão se acalorava, houve um confronto entre os dois grupos. Quando Sa‘d ibn Abi Waqqas (que Allah esteja satisfeito com ele) atirou um osso de camelo contra um homem, a cabeça deste se abriu. Ibn Jarir e Ibn Hisham narraram esse incidente de forma resumida. Entretanto, Hafiz Umavi registrou um relato detalhado do acontecimento em sua obra sobre as expedições militares, afirmando que o homem cuja cabeça foi ferida era Abd Allah ibn Qatal, dos Banu Taym. Depois desse incidente, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) imediatamente transformou a casa de Arqam, situada nas proximidades do monte Safa, em centro das reuniões dos muçulmanos e da da‘wah e do tabligh. Os muçulmanos passaram a reunir-se ali para rezar, e também começaram a ir para lá aqueles que desejavam tornar-se muçulmanos secretamente. Na história do Islã, essa Casa de Arqam tornou-se célebre para sempre. Mesmo depois do término dos três anos de da‘wah secreta, quando começou a da‘wah pública e geral, a Casa de Arqam continuou sendo o centro dos muçulmanos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ia até lá. Os muçulmanos reuniam-se com ele ali, e até o confinamento em Shi‘b Abi Talib, essa casa permaneceu investida da dignidade de centro da da‘wah islâmica.

Registro de três anos de pregação secreta

Antes da discussão sobre a pregação pública, vejamos o relatório do trabalho realizado durante os três anos de pregação secreta. Vejamos também quais pessoas de quais clãs dos coraixitas se tornaram muçulmanas e quais, entre os coraixitas, os mawlas¹, os escravos e as escravas, aceitaram o Islã. Depois de ampla pesquisa e investigação, registramos abaixo a lista de nomes que compilamos, uma lista que não se encontra reunida em nenhum outro lugar.²

Banu Hashim: (1) Ja‘far ibn Abu Talib (que Allah esteja satisfeito com ele); (2) sua esposa, Asma bint Umais al-Khath‘amiyya. Ela não era coraixita³; (3) Safiyya bint Abd al-Muttalib (tia paterna do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e mãe de al-Zubair); (4) Arwa bint Abd al-Muttalib (que Allah esteja satisfeito com ela) (tia paterna do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, e mãe de Tulaib ibn Umair (que Allah esteja satisfeito com ele)).

Banu Abd al-Muttalib: (5) Ubaida ibn al-Harith ibn al-Muttalib (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Abd Shams ibn Abd Manaf: (6) Abu Hudhaifa ibn Utba ibn Rabi‘a (que Allah esteja satisfeito com ele); (7) sua esposa, Sahla bint Suhail ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ela).

Banu Umayya: (8) Uthman ibn Affan (que Allah esteja satisfeito com ele); (9) sua mãe, Arwa bint Kuraiz (que Allah esteja satisfeito com ela); (10) Khalid ibn Sa‘id ibn As ibn Umayya (que Allah esteja satisfeito com ele) (o kunya de seu pai, Sa‘id, era Abu Uhaiha); (11) sua esposa, Umaima bint Khalf al-Khuza‘iyya (que Allah esteja satisfeito com ela) (alguns registraram seu nome como Umaina); (12) Umm Habiba bint Abu Sufyan (que Allah esteja satisfeito com ela) (inicialmente, era esposa de Ubaidullah ibn Jahsh. Mais tarde, recebeu o título de Mãe dos Crentes).

Dos clãs aliados dos Banu Umayya: (13) Abdullah ibn Jahsh ibn Riyab; (14) Abu Ahmad ibn Jahsh; (15) Ubaidullah ibn Jahsh¹. Eram membros dos Banu Ghanm ibn Dudan, filhos de Umaima bint Abd al-Muttalib, tia paterna do Profeta, e irmãos de Zainab bint Jahsh, Mãe dos Crentes.

Banu Taim: (16) Asma bint Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ela); (17) Umm Ruman (que Allah esteja satisfeito com ela) (esposa de Abu Bakr e mãe de Aisha e Abd al-Rahman ibn Abu Bakr); (18) Talha ibn Ubaidullah (que Allah esteja satisfeito com ele); (19) sua mãe, Sa‘ba bint Hadrami (que Allah esteja satisfeito com ela); (20) Harith ibn Khalid (que Allah esteja satisfeito com ele).

Da tribo aliada dos Banu Taym: (21) Suhaib ibn Sinan, o Rumi (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Asad ibn Abd al-Uzza: (22) Zubair ibn Awam (que Allah esteja satisfeito com ele) (sobrinho de Khadija e primo paterno do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) (23) Khalid ibn Hizam (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Hakim ibn Hizam e sobrinho de Khadija) (24) Aswad ibn Nawfal (que Allah esteja satisfeito com ele) (25) Amr ibn Umayya (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Abd al-Uzza ibn Qusay: (26) Yazid ibn Zam’a ibn Aswad (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Zuhra: (27) Abd al-Rahman ibn Awf (que Allah esteja satisfeito com ele) (28) sua mãe, Shifa bint Awf (que Allah esteja satisfeito com ela) (29) Sa’d ibn Abi Waqqas (que Allah esteja satisfeito com ele) (seu nome verdadeiro era Malik ibn Uhaib) (30) seu irmão, Umair ibn Abi Waqqas (que Allah esteja satisfeito com ele) (31) seu irmão, Aree ibn Abi Waqqas (que Allah esteja satisfeito com ele) (32) Mutallib ibn Azhar (que Allah esteja satisfeito com ele) (primo paterno de Abd al-Rahman ibn Awf) (33) sua esposa, Ramla bint Abi Awf Sahmiyya (que Allah esteja satisfeito com ela) (34) Tulaib ibn Azhar (que Allah esteja satisfeito com ele) (35) Abdullah ibn Shihab (que Allah esteja satisfeito com ele) (por parte materna, era avô do Imam Zuhri).

Entre os aliados dos Banu Zuhra: (36) Abdullah ibn Mas’ud (que Allah esteja satisfeito com ele) (era da tribo de Hudhail. Vivia em Meca como aliado dos Banu Zuhra) (37) Utba ibn Mas’ud (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Abdullah ibn Mas’ud) (38) Miqdad ibn Amr al-Kindi (que Allah esteja satisfeito com ele) (Aswad ibn Abd Yaghuth o tomou como aliado) (39) Khabbab ibn al-Aratt (que Allah esteja satisfeito com ele) (40) Shurahbil ibn Hasana al-Kindi (que Allah esteja satisfeito com ele) (41) Jabir ibn Hasana al-Kindi (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Mubarahbil) (42) Junada ibn Hasana (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Shurahbil).

Banu Adi: (43) Sa’id ibn Zayd ibn Amr ibn Nufail (que Allah esteja satisfeito com ele) (cunhado e primo paterno de Umar) (44) Zayd ibn Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmã de Umar) (45) Zayd ibn Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão mais velho de Umar) (46) Amir ibn Rabi’a al-Anazi (que Allah esteja satisfeito com ele) (era aliado dos Banu Adi. Khattab o havia adotado como filho. Sua kunya era Abu Abdullah al-Anazi) (47) sua esposa, Laila bint Abu Hasma (que Allah esteja satisfeito com ela) (48) Ma’mar ibn Abdullah ibn Nadma (que Allah esteja satisfeito com ele) (49) Nu’aim ibn Abdullah al-Nahham (que Allah esteja satisfeito com ele) (50) Adi ibn Nadla (que Allah esteja satisfeito com ele) (51) Urwa ibn Abu Usasa (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão materno de Aram ibn As) (52) Mas’ud ibn Suwaid ibn Haritha ibn Nadala (que Allah esteja satisfeito com ele).

Entre os aliados dos Banu Adi: (53) Waqid ibn Abdullah (Khattab o havia acolhido sob sua proteção mediante um pacto) (54) Khalid ibn Bukair ibn Abd Yalil al-Laithi (que Allah esteja satisfeito com ele) (55) Yas (que Allah esteja satisfeito com ele) (56) Amir (que Allah esteja satisfeito com ele) (57) Aqil (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Abd al-Dar: (58) Mus’ab ibn Umair (que Allah esteja satisfeito com ele) (59) Abu Rum ibn Umair (que Allah esteja satisfeito com ele) (irmão de Mus’ab) (60) Firas ibn Nadr (que Allah esteja satisfeito com ele) (61) Jahm ibn Qais (que Allah esteja satisfeito com ele).

Banu Jumah: (62) Uthman ibne Maz’un (ra) (63) seu irmão, Qudamah ibne Maz’un (ra) (64) seu irmão, Abdullah ibne Maz’un (ra) (65) Sa’im ibne Uthman ibne Maz’un (ra) (66) Ma’mar ibne Harith ibne Ma’mar (ra) (67) seu irmão, Hatib ibne Harith (ra) (68) sua esposa, Fatimah bint Mujallal al-Amiri (ra) (69) o irmão de Ma’mar, Khattab ibne Harith (ra) (70) sua esposa, Fukayhah bint Yasar (ra) (71) Sufyan ibne Ma’mar (ra) (72) Nubayh ibne Uthman (ra).

Banu Sahm: (73) Abdullah ibne Hudhafah (ra) (74) Khunays ibne Hudhafah (ra), genro de Umar (primeiro marido de Hafsah (ra), Mãe dos Crentes) (75) Hisham ibne As ibne Wa’il (ra) (76) Harith ibne Qays (ra) (77) seu filho, Bashil ibne Harith (ra) (78) seu outro filho, Ma’mar ibne Harith (ra) (79) Qays ibne Hudhafah (ra) (irmão de Abdullah ibne Hudhafah) (80) Abu Qays ibne Harith (ra) (81) Abdullah ibne Harith (ra) (82) Sa’ib ibne Harith (ra) (83) Hajjaj ibne Harith (ra) (84) Bashr ibne Harith (ra) (85) Sa’id ibne Harith (ra).

Entre os aliados de Banu Sahm: (86) Umayr ibne Riyab (ra) (87) Mahmiyah ibne Jaz’u (ra) (ele era irmão materno de Ummul Fadl, esposa de Abbas).

Banu Makhzum: (88) Abu Salamah Abdullah ibne Abdul Asad (ra) (primo paterno e irmão de leite do Profeta (saws); primeiro marido de Umm Salamah, Mãe dos Crentes) (89) sua esposa, Umm Salamah (ra). (Ela e seu marido Abu Salamah eram parentes próximos de Abu Jahl) (90) Arqam ibne Abu al-Arqam (ra) (a menção à casa de Arqam já foi feita anteriormente) (91) Ayyash ibne Abu Rabiah (ra) (irmão materno de Abu Jahl e primo paterno de Khalid ibne al-Walid) (92) sua esposa, Asma bint Salamah al-Tamimi (ra) (93) Walid ibne Walid ibne Mughirah (ra) (94) Hisham ibne Abu Hudhayfah (ra) (95) Salamah ibne Hisham (ra) (96) Hashim ibne Abu Hudhayfah (ra) (97) Habbar ibne Sufyan (ra) (98) seu irmão, Abdullah ibne Sufyan (ra).

Entre os aliados de Banu Makhzum: (99) Yasir (ra) (pai de Ammar ibne Yasir) (100) Ammar ibne Yasir (ra) (101) seu irmão, Abdullah ibne Yasir (ra).

Banu Amir ibne Lu’ayy: (102) Abu Sabrah ibne Ruhm (ra) (filho de Barrah bint Abdul Muttalib, tia paterna do Profeta (saws)) (103) sua esposa, Umm Kulthum bint Suhayl ibne Amr (ra) (irmã de Abu Jandal) (104) Abdullah ibne Suhayl ibne Amr (ra) (105) Hatim ibne Amr (ra) (irmão de Suhayl ibne Amr) (106) Salim ibne Amr (ra), irmão de Suhayl ibne Amr. No livro Al-Isabah, ele é chamado de sobrinho de Suhayl ibne Amr) (107) Sakran ibne Amr (ra) (irmão de Suhayl ibne Amr e primeiro marido de Sawdah bint Zam’ah, Mãe dos Crentes) (108) sua esposa, Sawdah bint Zam’ah (ra) (após a morte de Sakran, ela recebeu o status de Mãe dos Crentes) (109) Yaqazah bint Alqamah, esposa de Salit ibne Amr (no livro Al-Isabah, ela é chamada Umm Yaqazah, e Ibn Sa’d afirma que seu nome era Fatimah bint Alqamah) (110) Malik ibne Zam’ah (ra) (irmão de Sawdah) (111) Ibn Umm Maktum (ra).

Banu Fihr ibne Malik: (112) Abu Ubaydah ibne al-Jarrah (ra) (113) Suhayl ibne Bayda (ra) (114) Sa’id ibne Qays (ra) (115) Amr ibne Harith ibne Zuhayr (ra) (116) Uthman ibne Abd Ghanam ibne Zuhayr (ra) (primo paterno de Abdur-Rahman ibne Awf) (117) Harith ibne Sa’id (ra).

Banu Abd Qusay: (118) Tulaib Umayr (ra) (filho de Arwa bint Abdul Muttalib, tia paterna do Profeta (saws)).

As pessoas mencionadas até aqui estavam todas ligadas às grandes famílias dos coraixitas. Além delas, durante os três anos da pregação secreta, vários mawlas, escravos e escravas aceitaram o Islã. Seus nomes são apresentados a seguir: (119) Umm Ayman Baraka bint Salaba (ela criou o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), carregando-o no colo desde a infância); (120) Zinnira, a romana (escrava liberta de Amr ibn Muammil); (121) Bilal ibn Rabah (que Allah esteja satisfeito com ele) (ele era escravo de Umayya ibn Khalaf); (122) sua mãe, Hamama (que Allah esteja satisfeito com ela); (123) Abu Fukayha Yasar al-Jahmi (que Allah esteja satisfeito com ele), escravo liberto por Safwan ibn Umayya; (124) Lubaba, escrava de Muammil ibn Habib; (125) Umm Umais (que Allah esteja satisfeito com ela), escrava dos Banu Taym ibn Murra ou dos Banu Zuhra (a primeira opinião é a de Zubayr ibn Bakkar, e a segunda, a de Baladhuri); (126) Amir ibn Fuhayra (que Allah esteja satisfeito com ele) (escravo de Tufayl ibn Abdullah); (127) Sumayya (que Allah esteja satisfeito com ela) (mãe de Ammar ibn Yasser e escrava de Abu Hudhayfa ibn al-Mughira al-Makhzumi).

Além desses, entre os não coraixitas que aceitaram o Islã nesta primeira fase em Meca estavam: (128) Mihjan ibn Adra al-Aslami (que Allah esteja satisfeito com ele); (129) Masud ibn Rabia ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele). Ele pertencia à tribo de Qarra, dos Banu Uluhun ibn Khuzayma.

Assim, com a junção desses 129 aos quatro primeiros muçulmanos, seu número chegou a 133. Antes do início da pregação pública, eles haviam depositado sua fé no Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e ingressado na comunidade muçulmana. [1]

Eles eram pessoas de temperamento firme, espírito sereno e pensamento puro. Somente por meio da razão e do bom senso, conseguiram compreender a nocividade do politeísmo. Haviam reconhecido o significado e a veracidade do tawhid. Tinham reconhecido Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), compreendido o Alcorão como a palavra de Allah e o único caminho para sua orientação, e entendido a vida na Outra Vida como uma grande verdade inevitável. Depois de formar esse grupo sincero de trabalhadores dotados de verdadeiro conhecimento da religião, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), por ordem de Allah, iniciou publicamente o trabalho de pregação islâmica.

Será em árabe——

“Ó nosso Senhor! Adotai o caminho da paciência. Mostrai firmeza no enfrentamento dos seguidores da falsidade. Empenhai-vos intensamente em servir à verdade e continuai temendo a Allah. É possível que sejais bem-sucedidos”. (Al-i Imran-200)

[1. Ibn Abd al-Barr, na obra Al-Isti’ab, e Ibn Athir, na obra Usd al-Ghabah, escreveram: “Diz-se que a esposa de Hazrat Abbas, Umm al-Fadl, foi a primeira mulher, a aceitar o Islam depois de Hazrat Khadija”. Se isso estiver correto, então o número de muçulmanos neste período inicial chega a 134. O verdadeiro nome dessa mulher era Lubaba bint al-Harith. Ela era irmã de Umm al-Mu’minin Hazrat Maymuna,, tia materna de Hazrat Khalid ibn al-Walid e irmã materna de Asma bint Umays, esposa de Hazrat Ja’far ibn Abi Talib. Como, a respeito dela, a expressão “diz-se” constitui uma formulação fraca, não mencionamos seu nome na lista. — O autor]