Deux mots

L’islam est l’unique système de vie complet. Il n’existe aucun domaine de la vie humaine au sujet duquel l’islam n’ait fourni des orientations correctes et claires. L’islam est venu afin de soumettre la vie humaine dans son intégralité à la guidance divine. C’est pourquoi l’islam est un mouvement parfait, une révolution totale. Appeler la société humaine vers le système de vie islamique constitue l’activité principale de ce mouvement et de cette révolution. Allah Tout-Puissant a également chargé Son Messager de la responsabilité d’être un dāʿī ilā Allāh afin de transmettre au monde l’appel de la religion. L’identité véritable du militant du mouvement islamique est précisément d’être un dāʿī ilā Allāh.

Cet ouvrage a été compilé à partir de Sīrat-e Sarwar-e ʿĀlam et de Khutbāt-e Europe, consacrés au réformateur du siècle et dirigeant du mouvement islamique mondial, le mawlānā Sayyid Abū al-Aʿlā Mawdūdī (mort en 1979). À la lumière du Coran et des hadiths, cet ouvrage expose dans son intégralité les qualités que doit posséder un dāʿī ilā Allāh ainsi que la méthode correcte de l’appel à la religion.

Abdus Shahid Nasim

1. Les qualités de celui qui appelle à Allah

(Le 8 avril 1979, M. Anis Ahmad, représentant de la Muslim Students Association of America and Canada, a réalisé une interview du mawlānā Sayyid Abū al-Aʿlā Mawdūdī (qu’Allah lui fasse miséricorde), penseur du mouvement islamique mondial et fondateur de la Jamaat-e-Islami. Celle-ci avait essentiellement été enregistrée comme message de bienvenue pour la conférence annuelle de la M.S., bien qu’elle ait été réalisée sous la forme de questions-réponses.)

M, S, représentant de

Mawlānā ! Je vous adresse mes sincères remerciements, au nom des musulmans d’Amérique du Sud et du Canada ainsi que de la M.S., pour avoir accepté notre invitation malgré votre grave maladie et pour avoir consenti à donner cette interview spéciale à l’occasion de notre conférence annuelle de 1979. C’est uniquement par la bonté et la grâce d’Allah que, grâce à vos écrits et à ceux des dirigeants des Ikhwān al-Muslimūn, la pensée du mouvement islamique continue de se répandre rapidement en Amérique du Sud. Aujourd’hui, d’innombrables personnes en Amérique attendent de pouvoir vous voir ne serait-ce qu’un instant et d’entendre quelques paroles de conseil de votre part. C’est à la suite de leur vif intérêt et de leur insistance que je me suis présenté auprès de vous.

Question : Vénérable Maulana ! Le Noble Coran qualifie le Messager de Dieu (paix et bénédictions sur lui) de « da‘î ilallâh ». À la lumière du Coran et de la noble Sîra, quelles qualités considérez-vous comme les plus importantes pour un da‘î de la vérité ?

Réponse : Transmettez de ma part mes salutations à tous les serviteurs d’Allah qui œuvrent pour le mouvement islamique en Amérique et au Canada. (En raison de ma maladie,) je ne peux pas parler longtemps. Je vais donc répondre brièvement à votre question :

Ce sera en arabe————-

« Qui donc tient un meilleur discours que celui qui appelle à Allah, accomplit de bonnes œuvres et proclame : “Je suis musulman” ? » (Hâmîm as-Sajda, 33)

Pour comprendre toute l’importance de ce verset, il faut se rappeler qu’il a été révélé dans le contexte de la dure opposition de La Mecque. C’était cette période tragique où le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) et ses compagnons subissaient de cruelles persécutions. Dans un tel contexte, dire et proclamer : « Je suis musulman » n’était pas chose facile. Dans de telles circonstances et dans un tel environnement, la première chose affirmée fut que le meilleur discours est celui de l’homme qui appelle les gens vers Allah. En d’autres termes, la caractéristique de celui qui appelle au droit chemin est que son appel doit être dirigé vers Allah. Il ne doit poursuivre aucun objectif mondain. Aucun autre objectif ne doit pouvoir trouver place dans un recoin de son cœur. Celui qui appelle sincèrement vers Allah doit, conformément à l’enseignement du Noble Coran, avoir pour première caractéristique d’appeler à l’unicité d’Allah (au tawhîd). Il doit appeler ainsi : Ô hommes, ne servez, n’obéissez et n’adorez personne d’autre qu’Allah. Ne craignez personne d’autre qu’Allah. Ne convoitez ni n’espérez rien obtenir de personne d’autre que Lui. Obéissez uniquement aux commandements et aux directives d’Allah. Suivez uniquement Sa loi.

Tout ce que l’homme fait sur terre, il le fait en réfléchissant à la question de savoir à qui il se soumet et obéit, et devant qui il devra rendre des comptes. Le but et l’objectif de toutes les activités et de tous les efforts de l’homme doivent être d’obtenir la satisfaction d’Allah en édifiant sa vie individuelle et sociale conformément aux prescriptions indiquées par Allah et Son Messager (paix et bénédictions sur lui).

Deuxièmement, il a été dit que celui qui appelle au droit chemin doit être paré de la beauté des bonnes œuvres. Il doit accomplir des actes pieux. Si l’on y réfléchit quelque peu, la signification de ce point deviendra claire. La question est que, si la pratique personnelle de celui qui appelle n’est pas elle-même irréprochable, son appel ne produit aucun effet. Il devient totalement vain. Celui qui appelle les gens à une chose doit d’abord en devenir lui-même l’incarnation. Dans sa propre vie, on ne doit trouver la moindre déviation par rapport à l’obéissance à Allah. Son caractère moral doit être tel que personne ne puisse y trouver le moindre défaut. Son entourage, sa société, ses amis, ses proches et ses parents doivent penser qu’il y a parmi eux une personne au caractère élevé et pur.

Nous trouvons exactement le même enseignement dans la noble Sîra, parallèlement au Noble Coran. La vie bénie du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) en témoigne : lorsqu’il commença à appeler, de la part d’Allah, à la religion de la vérité, il n’y avait, dans la société au sein de laquelle il avait passé quarante années de sa vie, pas une seule personne qui ne fût témoin et admiratrice de son noble caractère moral. Plus une personne se tenait près de lui, plus elle lui était attachée. Ce furent précisément ceux à qui aucun aspect de sa vie n’était caché qui furent les premiers à reconnaître sa mission prophétique.

Hazrat Khadija (qu’Allah l’agrée)

Hazrat Khadija (qu’Allah l’agrée) fut pendant les quinze années précédentes la compagne intime de la vie conjugale du Prophète (paix et salut sur lui). Elle n’était pas une femme jeune. Bien au contraire, elle était beaucoup plus âgée que le Prophète (paix et salut sur lui). Au moment où le Prophète (paix et salut sur lui) reçut la prophétie, elle avait cinquante-cinq ans. Une femme âgée, expérimentée et douée d’intelligence, qui l’avait observé de très près en tant qu’épouse pendant les quinze années précédentes, sans aucun voile entre eux, ne pouvait ignorer aucun de ses défauts ou de ses faiblesses. Certes, une épouse peut prendre part à une action illicite de son mari pour atteindre un objectif matériel, mais en aucune circonstance elle ne peut admettre que cet homme puisse être un prophète ou qu’il doive le devenir. Or, Hazrat Khadija (qu’Allah l’agrée) avait une foi et une confiance si profondes dans le Prophète (paix et salut sur lui) que, lorsqu’il lui relata l’événement de sa réception de la prophétie, elle crut immédiatement en lui et reconnut sa prophétie, sans réfléchir un seul instant et sans la moindre hésitation.

Hazrat Zayd (qu’Allah l’agrée)

La deuxième personne qui le connaissait de très près était Hazrat Zayd ibn Haritha (qu’Allah l’agrée). Il entra dans la maison du Prophète (paix et salut sur lui) en tant qu’esclave. Il arriva dans cette maison à l’âge de quinze ans. Lorsque le Prophète (paix et salut sur lui) reçut la prophétie, Zayd avait trente ans ; autrement dit, il avait passé quinze années entières dans la maison du Prophète (paix et salut sur lui), ce qui lui avait donné l’occasion de l’observer et de le comprendre dans tous les aspects de sa vie. Sa conception du Prophète (paix et salut sur lui) apparaît encore plus clairement à travers un événement. Voici ce qui s’était passé : dans son enfance, il avait disparu de ses parents. Le destin le conduisit auprès du Prophète (paix et salut sur lui). Lorsque son père et ses oncles apprirent que leur enfant menait une vie d’esclave en tel endroit, ils vinrent à La Mecque. Cela se passa avant que le Prophète (paix et salut sur lui) ne reçût la prophétie. Ils vinrent trouver le Prophète (paix et salut sur lui) et lui dirent :

« Si vous libériez notre garçon, ce serait une grande faveur envers nous. »

Il répondit : « Je vais appeler le garçon. S’il souhaite partir avec vous, je le ferai partir avec vous. Mais s’il souhaite rester auprès de moi, je ne suis pas homme à repousser de force quelqu’un qui voudrait rester auprès de moi. »

À cette réponse, ils dirent : « Vous parlez avec une grande justice. Appelez Zayd et demandez-lui ce qu’il en est. » Il fit appeler Zayd. Lorsque Zayd se présenta devant lui, le Prophète (paix et salut sur lui) lui demanda :

« Reconnais-tu ces gens ? »

Zayd dit : « Oui, ce sont mon père et mon oncle. »

Le Prophète (s.a.s.) dit : « Ils sont venus te ramener chez toi. Tu peux partir avec eux aussi loin que tu le souhaites, avec joie. »

Son père et son oncle lui dirent également : « Nous voulons t’emmener avec nous. » Hazrat Zayd ibn Haritha répondit : « J’ai vu chez cet homme tant de nobles qualités qu’après les avoir découvertes, je ne veux pas le quitter pour retourner auprès de mon père, de mon oncle et de mes proches. »

Tel fut le témoignage de son serviteur au sujet du Prophète (s.a.s.). Un serviteur est généralement reconnaissant envers son maître. Mais il ne peut être à ce point dévoué et attaché à lui qu’il en vienne à croire en lui. Pour qu’un serviteur embrasse la foi, son maître doit manifester une nature si noble, une si bonne conduite, une telle pureté et une si haute moralité que le serviteur accepte sans la moindre hésitation que son maître est véritablement un prophète. Il faut également garder à l’esprit que Hazrat Zayd n’était pas un homme aux capacités ordinaires. Après l’établissement de l’État à Médine, on lui confia le commandement de nombreuses expéditions militaires. Ce témoignage sur le caractère du Prophète (s.a.s.) est donc celui d’un homme éminemment qualifié.

Hazrat Ali (r.a.)

Hazrat Abou Bakr (r.a.) eut l’occasion de voir et de connaître le Prophète (s.a.s.) comme un ami intime depuis vingt ans avant qu’il ne reçoive la prophétie. Leur amitié était telle que l’un était Muhammad (s.a.s.) et l’autre Abou Bakr (r.a.). Un ami apprécie beaucoup son ami et lui confie les secrets de son cœur, mais il ne peut jamais lui vouer une telle dévotion qu’il en vienne à le reconnaître comme prophète. Le fait que Hazrat Abou Bakr (r.a.) ait reconnu sans la moindre hésitation sa prophétie prouve qu’au cours de ces longues vingt années, il avait trouvé chez le Prophète (s.a.s.) le reflet d’un caractère pur, d’une nature sublime et d’une conduite exemplaire. C’est pourquoi il reconnut sans hésiter sa prophétie et déclara qu’une personne possédant une nature et un caractère aussi élevés pouvait assurément être un prophète et devait effectivement l’être.

Hazrat Ali (r.a.)

Si je n’ai pas mentionné d’abord le nom de Hazrat Ali (r.a.), c’est parce qu’il n’avait alors que dix ans. Il fut élevé dans la maison du Messager d’Allah (s.a.s.). Cependant, même un garçon de dix ans est au fait de la vie personnelle de celui chez qui il vit et de celui auprès duquel il demeure. À plus forte raison lorsqu’il s’agit d’une personne douée d’une intelligence telle que Hazrat Ali : le fait qu’il ait reconnu sa prophétie malgré son jeune âge signifie qu’il connaissait sa tendresse, sa pureté sans limites, ainsi que sa nature, sa noblesse et sa dignité éminentes.

Les meilleurs exemples concernant les œuvres pieuses ont clairement montré que quiconque appelle les gens à quelque chose doit façonner sa propre vie exactement selon les critères de cet appel ; sa vie personnelle doit être le témoignage concret et le reflet de son appel. Il doit posséder un caractère si pur et des dispositions et un comportement si élevés que, lorsqu’il descend dans l’arène en portant l’appel à Allah, ses paroles puissent influencer les gens, que ses œuvres témoignent de son appel et que les gens soient contraints de reconnaître que cet homme ne peut pas dire autre chose que la vérité. Qu’ils acceptent ou non son appel, ils doivent néanmoins être obligés de reconnaître que tout ce qu’il dit, il le dit avec sincérité, et que cette idéologie, ce principe et cet appel constituent la règle de sa vie. C’est pourquoi Abû Jahl lui-même, l’ennemi le plus proche du noble Messager (paix et salut sur lui), avait un jour déclaré :

« Ô Muhammad (paix et salut sur lui) ! Nous ne te traitons pas de menteur. Nous traitons de mensonger l’appel que tu as apporté. » Autrement dit, même le pire de ses ennemis se faisait le défenseur de sa véracité. Voilà ce que sont la pureté du caractère moral et la noblesse des dispositions et du comportement.

La troisième caractéristique est présentée ainsi :

… et il proclame : « Je suis musulman. »

Pour comprendre la portée de cette parole, il faut garder à l’esprit l’environnement de La Mecque que j’ai mentionné au début. À cette époque de la prophétie, pour quelqu’un, déclarer : « Je suis musulman » n’était ni une chose facile ni une affaire ordinaire. C’était plutôt comme inviter des bêtes féroces à l’attaquer. Ainsi, cette caractéristique de celui qui appelle à la vraie religion apparaît clairement : il n’est pas seulement quelqu’un qui appelle vers Allah, ni seulement quelqu’un qui accomplit des œuvres pieuses ; il ne nie pas et ne dissimule pas sa qualité de musulman devant les pires ennemis et dans un environnement d’hostilité extrême. Il n’éprouve ni honte, ni gêne, ni peur à reconnaître qu’il est musulman et à le proclamer. Il déclare clairement : « Oui, je suis musulman ; que chacun fasse ce qu’il veut. » En d’autres termes, celui qui appelle à la religion de vérité doit posséder une qualité essentielle : être extrêmement résolu et courageux. Appeler les gens vers Allah n’est pas l’affaire d’un lâche ou d’un poltron. Celui qui s’effondre au moindre choc ne peut jamais appeler les gens vers la voie d’Allah. Est digne d’appeler les gens vers le Seigneur celui qui a le courage de se tenir debout, l’étendard de l’islam à la main, même dans les environnements d’hostilité la plus acharnée, d’opposition et de danger extrême, sans se soucier le moins du monde des conséquences. Le Prophète (paix et salut sur lui) fut lui-même l’exemple concret et parfait d’un tel courage. Dans l’atmosphère extrêmement hostile de La Mecque, il présenta ouvertement l’appel. Il s’acquitta de la responsabilité de témoigner de la vérité et maintint ce mouvement au milieu même de gens assoiffés de son sang, qui ne ménagèrent ni lui ni ses Compagnons dans les persécutions et les sévices les plus cruels. Malgré cette opposition extrême, ces persécutions et ces épreuves, il continua à présenter l’appel pendant treize années consécutives. Puis, après son arrivée à Médine, même dans l’environnement qui s’y créa et face aux terribles combats qu’il dut affronter, ses pas ne reculèrent jamais. Lors de la bataille de Hunayn, lorsque les musulmans furent presque confrontés à la défaite, le Prophète (paix et salut sur lui) ne resta pas seulement ferme sur le champ de bataille : il avançait au contraire vers les rangs ennemis et ne dissimula pas non plus son identité. Il disait :

L’arabe sera——————

« Il n’y a pas la moindre trace de mensonge : je suis le Prophète, parfaitement véridique ; sachez que je suis le petit-fils d’Abd al-Muttalib. »

Il faisait cette proclamation sur le champ de bataille, dans une situation où il se trouvait à portée des attaques ennemies et où il ne lui restait que deux ou trois compagnons. Même à ce moment-là, sa déclaration : « Je suis le Prophète », montre clairement que le dā‘ī ilâ Allah doit être ainsi courageux et vaillant. Si celui qui appelle les gens ne possède pas les qualités de courage, de fermeté et de bravoure, il n’est pas digne de s’engager sur cette voie. Et même s’il s’y engage, sa peur et sa faiblesse finissent par causer, à l’inverse, un préjudice à l’ensemble du mouvement.

Voilà ce que je vous ai exposé. Si l’on réfléchit à ces propos, on comprendra clairement qu’ils constituent à eux seuls tout un programme d’appel dans la voie d’Allah. Selon ce programme, il est possible d’œuvrer en tout lieu et dans tout environnement.

2. L’appel à Allah

Bref exposé de la première période de l’appel :

Allah Très-Haut chargea Son serviteur Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), dans la célèbre ville centrale de La Mecque, d’assumer la mission de la prophétie et lui ordonna de commencer cette œuvre d’appel dans sa propre ville et au sein de sa propre tribu, les Quraysh. Dès le début de cette mission, les orientations nécessaires lui furent communiquées ; elles comprenaient principalement trois sortes de contenus :

Premièrement : on lui enseigna comment le Prophète devait se préparer lui-même à assumer cette immense responsabilité, ainsi que les voies et méthodes selon lesquelles il devait œuvrer.

Deuxièmement : les premières informations concernant la réalité et ses mystères furent exposées, et les fausses conceptions couramment répandues dans la société au sujet des vérités profondes furent réfutées — conceptions qui avaient conduit leur mode de vie sur une voie profondément erronée.

Troisièmement : un appel au véritable mode de vie fut lancé, et les principes fondamentaux de conduite de la guidance divine furent analysés ; c’est dans leur mise en pratique que résident le bien-être et le bonheur éternels de l’humanité tout entière.

Au début de l’appel, ces orientations initiales étaient condensées en quelques brèves paroles : limpides et fluides, extrêmement douces et mélodieuses, très pénétrantes, et ornées d’un style littéraire raffiné, adapté au goût de ceux auxquels elles s’adressaient. Elles transperçaient ainsi le cœur et l’esprit des auditeurs comme des flèches ; grâce à leur harmonieuse douceur, les gens commencèrent, ravis, à les réciter et à les déclamer.

Par-dessus tout, la pensée locale y exerçait une influence particulière. Bien que l’on y traitât de vérités éternelles, les arguments, les preuves, les témoignages et les exemples utilisés pour en démontrer la véracité étaient tirés de la société environnante immédiate, que l’auditoire connaissait intimement. On y évoquait leur propre histoire, leur héritage national, les phénomènes qu’ils observaient quotidiennement, ainsi que leurs croyances, leur caractère moral et les travers de leur société, afin qu’ils en soient profondément touchés.

Cette première période de la da‘wa se prolongea environ trois ou quatre ans. (Trois de ces années furent consacrées à la da‘wa secrète.) Durant cette période, les réactions à la da‘wa du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) se manifestèrent de trois manières :

1) Quelques hommes droits et attachés à la vérité acceptèrent cette da‘wa et se préparèrent à s’unir au sein de la communauté musulmane.

2) Un très grand nombre de gens, absorbés par l’ignorance, l’égoïsme ou un attachement aveugle aux coutumes ancestrales, se résolurent à s’y opposer.

3) Dépassant les limites de Quraych et de La Mecque, la voix de cette nouvelle da‘wa pénétra dans un espace relativement plus vaste.

C’est alors que commença la deuxième période de cette da‘wa. Durant cette période s’engagea, entre le mouvement islamique et l’ancienne jâhiliyyah, un affrontement intense et meurtrier, dont les répercussions se prolongèrent pendant huit ou neuf ans. Non seulement à La Mecque, non seulement au sein de la tribu de Quraych, mais dans la majeure partie de l’Arabie, les partisans de l’ancienne jâhiliyyah mobilisèrent toutes leurs forces pour anéantir ce mouvement. Ils commencèrent à tout mettre en œuvre pour l’affaiblir et le réduire à néant. Ils lancèrent de violentes attaques faites de fausses propagandes, de calomnies, d’accusations, de doutes, de soupçons et de questions perfides de toutes sortes. Ils s’employèrent à susciter dans le cœur du peuple diverses formes de propagande et d’incitation. Ils tentèrent d’empêcher les étrangers d’entendre les paroles du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui). Ils infligèrent aux convertis à l’islam des persécutions et des sévices d’une extrême brutalité. Ils rompirent avec eux toute relation dans les domaines économique et social. Ils les persécutèrent et les opprimèrent si cruellement que beaucoup d’entre eux furent contraints d’abandonner leurs foyers et d’émigrer deux fois en Abyssinie ; finalement, tous durent émigrer une troisième fois vers Médine. Pourtant, malgré cette opposition acharnée et ces obstacles toujours croissants, le mouvement continua de s’étendre largement. À La Mecque, il n’y avait pas une seule tribu ni une seule famille dont au moins un membre n’eût embrassé l’islam. La raison de l’hostilité implacable de la plupart des ennemis de l’islam était que leurs propres frères, neveux, fils, gendres, filles, sœurs et beaux-frères n’avaient pas seulement accepté la da‘wa islamique : ils étaient devenus des dévoués de l’islam et ses soutiens. Leurs propres enfants, morceaux de leur cœur, s’étaient dressés pour les combattre. Plus étonnant encore, tous ceux qui rompaient avec l’ancienne jâhiliyyah pour rejoindre ce nouveau mouvement étaient reconnus, même dans la société jâhilie, comme les meilleurs des hommes. En rejoignant ce mouvement, ils devinrent si droits, si attachés à la vérité et si éminents par la pureté de leur caractère moral que cette œuvre révolutionnaire rendit manifeste, aux yeux du monde, la supériorité et la singularité du mouvement. Au cours de ce long et difficile affrontement, Allah faisait descendre sur Son Prophète, selon le moment, les circonstances et les besoins, des discours si émouvants qu’ils contenaient le flot impétueux d’un océan, la force irrésistible d’une inondation et l’ardente acuité du feu. Dans ces discours, on rappelait d’une part aux croyants leurs premières responsabilités et leurs devoirs. On éveillait en eux la conscience de la vie en communauté, on les formait à la taqwa, à la noblesse du caractère, à la pureté de la nature et à une vie sainte. On leur enseignait la méthode de propagation de la vraie religion. On les encourageait par la promesse du succès et la bonne nouvelle du Paradis. On les incitait à lutter et à combattre dans la voie d’Allah avec patience, fermeté et grand courage. On éveillait en eux un élan irrésistible vers le sacrifice, le don de soi et le renoncement, au point qu’ils se préparèrent à affronter toutes les vagues, aussi hautes soient-elles, des épreuves, des calamités et de l’opposition. D’autre part, les opposants, les gens qui se détournaient de la vérité et ceux plongés dans le sommeil de l’insouciance étaient avertis du terrible sort des peuples dont ils connaissaient bien l’histoire. En leur rappelant les vestiges des peuples détruits qu’ils côtoyaient jour et nuit au cours de leurs voyages, on les exhortait. Les signes manifestes des cieux et de la terre, qui apparaissaient jour et nuit sous leurs yeux et qu’ils observaient et ressentaient à chaque instant de leur vie, servaient à démontrer l’unicité divine et l’Au-delà. L’erreur du polythéisme, de l’arbitraire, du refus de l’Au-delà et de l’imitation aveugle des ancêtres était démontrée par des arguments et des preuves évidents, capables de pénétrer les esprits et les cœurs. Puis tous leurs doutes et leurs incertitudes étaient dissipés. Une réponse raisonnable était apportée à chacune de leurs questions. Des solutions claires étaient présentées aux problèmes complexes qui tourmentaient leur esprit ou semaient le doute dans l’esprit d’autrui. L’ancienne jâhiliyyah était encerclée de toutes parts de telle manière qu’il ne lui restait pas le moindre espace pour subsister dans le monde de la raison et de la conscience. En outre, ils étaient avertis du châtiment et de la malédiction d’Allah, de l’effroyable réalité du Jour de la Résurrection et du terrible supplice de l’Enfer. Ils étaient blâmés et réprimandés pour leur mauvais caractère, leur mode de vie erroné, leurs coutumes et pratiques jâhilies, leur opposition à la vérité et les persécutions infligées aux croyants. Les grands principes du caractère moral et de l’organisation sociale qui constituent le fondement de la civilisation véridique choisie par Allah leur étaient exposés en détail.

Cette période se compose elle-même de différentes étapes, dont chacune voit l’activité de la da‘wa s’élargir et prendre une ampleur considérable. Les efforts et l’opposition deviennent également plus intenses. Le mouvement se trouve confronté à d’innombrables groupes et factions, porteurs de conceptions diverses et engagés dans des activités antagonistes. En conséquence, la diversité des thèmes des révélations venues d’Allah s’accroît elle aussi. Si l’on examine les directives détaillées données au Prophète (paix et bénédiction sur lui) pour accomplir l’immense responsabilité de la da‘wa islamique, on comprend aisément quelle grande force morale ouvrait la voie au progrès durant l’époque de la farouche opposition mecquoise, et quelle influence poussait les membres actifs de ce mouvement à affronter toutes les forces et à supporter sans se plaindre toutes les épreuves. Nous exposons ci-dessous ces directives une à une :

La sagesse et la bonne exhortation dans l’appel à Allah

L’arabe sera :

« Ô Prophète, appelle les gens à la voie de ton Seigneur par la sagesse et la bonne exhortation. » (An-Nahl, 125)

Il est dit ici que deux méthodes doivent être rigoureusement respectées dans l’appel à la religion : premièrement, la sagesse ; deuxièmement, la bonne exhortation.

« Appliquer la sagesse dans l’appel signifie qu’il ne faut pas appeler les gens avec la sottise des ignorants. Il faut au contraire parler avec intelligence, en comprenant la mentalité, les capacités et la faculté de compréhension de l’auditeur, et en tenant compte du lieu, du moment et des circonstances appropriés. Il n’est pas juste d’essayer de redresser toutes sortes de personnes avec le même bâton. Il faut d’abord diagnostiquer la maladie de la personne ou des personnes auxquelles l’appel sera adressé. Ensuite, il faut les traiter au moyen d’arguments et de preuves capables d’extirper à la racine, du plus profond de leur esprit, la source de tous les maux. »

« La “bonne exhortation” comporte deux significations. Premièrement, il ne suffit pas de se contenter d’expliquer les choses à l’auditeur par des arguments et des preuves pour le convaincre et le satisfaire ; il faut aussi éveiller ses sentiments. Il ne suffit pas de réfuter l’injustice et l’égarement par de simples arguments ; il faut également éveiller l’aversion et la répulsion innées de l’être humain envers l’injustice, et l’avertir de leurs funestes conséquences. Pour lui faire comprendre la beauté et la pureté de la guidée et des bonnes œuvres, les preuves rationnelles et intellectuelles ne suffisent pas : il faut en même temps susciter chez l’auditeur l’attirance et l’amour pour ces choses. Deuxièmement, il faut conseiller avec compassion, sincérité et une profonde sollicitude. L’auditeur ne doit jamais pouvoir penser que celui qui le conseille le considère comme ignorant et se moque de lui en se croyant supérieur. Il faut plutôt créer une atmosphère dans laquelle l’auditeur puisse sentir qu’au fond du cœur de celui qui le conseille se trouvent véritablement une sollicitude et une aspiration empreintes de compassion pour sa réforme, et qu’en réalité il souhaite son bien. »

Dans la manière de parler et de discuter, il n’est pas nécessaire de se livrer à la polémique, au débat ni d’étaler sa supériorité intellectuelle. Dans cette tâche, il faut s’abstenir de discussions agressives, de diffamations et de paroles blessantes. Le but de la discussion ou de la conversation ne doit pas être de vaincre l’adversaire ni de faire grand bruit autour de sa propre loquacité. Au contraire, dans le travail d’appel, les discussions et les échanges doivent être empreints de douceur. Le caractère de celui qui appelle doit être marqué par une grande courtoisie et une parfaite bienséance. Il doit établir ses propos au moyen d’arguments et de preuves rationnels et convaincants. En aucune circonstance, il ne faut laisser naître chez les auditeurs l’entêtement, la colère ou l’agressivité. Il faut s’efforcer de leur faire comprendre son propos de la manière la plus simple et la plus directe. Dès qu’il apparaît que l’auditeur s’engage dans une polémique tortueuse, il faut interrompre la discussion avec lui, afin qu’il ne s’enfonce pas davantage dans la voie de l’égarement.

Pour appeler au droit chemin, il faut garder son sang-froid et adopter la meilleure approche selon les circonstances

L’arabe sera————

« Ô Muhammad ! Dis à Mes serviteurs de tenir les propos les meilleurs. En vérité, Satan cherche à semer entre eux la discorde et la corruption. Satan est réellement l’ennemi déclaré de l’être humain. Votre Seigneur connaît parfaitement votre situation ; s’Il le veut, Il peut vous accorder Sa miséricorde. Et s’Il le veut, Il peut aussi vous châtier. Ô Prophète, Nous ne t’avons pas envoyé pour être le garant des gens. » (Banî Isrâ’îl : 53-54)

Cela signifie que les croyants, lorsqu’ils discutent et s’entretiennent avec les mécréants, les polythéistes et les adversaires de leur religion, ne doivent ni mentir, ni exagérer, ni parler avec précipitation. Quels que soient les propos injustes et répréhensibles tenus par leurs adversaires, les musulmans ne doivent en aucun cas proférer une parole injuste ou illégitime, ni répondre à une parole déplacée par une autre parole déplacée sous l’effet de la colère. Ils doivent parler avec sang-froid, en pesant leurs paroles selon les circonstances. Chacune de leurs paroles doit être juste et vraie, et digne de leur noble mission de da‘wa.

Si jamais, en répondant aux propos de leurs adversaires, vous sentez en vous s’embraser le feu de la colère et constatez que votre humeur vous échappe, comprenez alors immédiatement que cela vient de Satan. Il vous excite afin que la mission de da‘wa et de religion soit ruinée. Il veut que, comme vos adversaires, vous abandonniez la réforme et la correction pour vous engager dans une telle querelle et une telle corruption, semblables à celles dans lesquelles il cherche à maintenir toute l’humanité.

Jamais il ne pourra sortir de la bouche des croyants une prétention selon laquelle nous sommes destinés au Paradis et telle ou telle personne, ou tel ou tel groupe, est destiné à l’Enfer. Le jugement de cette affaire appartient à Allah. Même la mission du Prophète se limite à transmettre la da‘wa. Les clés du destin des gens ne lui ont pas été confiées afin qu’il décide de la miséricorde pour les uns et du châtiment pour les autres.

Le statut et les responsabilités de celui qui transmet la da‘wa :

L’arabe sera———-

« Voyez : une lumière de clairvoyance vous est parvenue de la part de votre Seigneur. Celui qui agira à l’aide de sa propre faculté de discernement œuvrera à son propre bien. Quant à celui qui choisira l’aveuglement, il sera lui-même le perdant. Je ne suis pas votre gardien. » (An‘âm : 104)

« Je ne suis pas votre gardien » signifie que ma responsabilité se limite à vous présenter cette lumière venue de votre Seigneur. Ensuite, c’est à vous qu’il revient d’ouvrir les yeux et de voir, ou de ne pas voir. Il ne m’a pas été confié de forcer ceux qui gardent les yeux fermés à les ouvrir, ni de montrer à ceux qui ne veulent pas voir ce qu’ils ne voient pas.

L’arabe sera———

« Ô Prophète ! Suivez la révélation descendue de votre Seigneur. Il n’y a pas d’autre divinité que Lui. Ne vous préoccupez pas des associateurs. Si Allah l’avait voulu (qu’ils ne commettent pas le shirk), ils ne l’auraient pas commis. Je ne vous ai pas établi comme leur gardien. Vous n’êtes pas non plus leur agent de police. » (Al-Anʿām, 106-107.)

La signification de cela est que vous avez été établi comme dāʿī et prédicateur, non comme agent de police. Il n’est pas nécessaire que vous les poursuiviez constamment. Votre responsabilité consiste à présenter cette lumière aux gens et, dans la mesure de vos capacités, à ne manquer à aucun devoir dans l’exposition de la vérité. Ensuite, si quelqu’un ne veut pas accepter cette vérité, qu’il ne l’accepte pas. Vous n’avez pas été chargé de transformer les gens en partisans de la vérité. Il ne relève pas non plus de votre responsabilité ni de votre obligation de rendre des comptes qu’aucun adepte d’une voie fausse ne puisse exister dans les limites de votre prophétie. Ne tourmentez donc pas votre esprit en vous demandant comment donner la vue aux aveugles qui ne veulent pas ouvrir les yeux, ni comment faire voir ceux qui ne veulent pas voir. Si la volonté d’Allah avait été qu’aucun adepte d’une voie fausse ne puisse exister dans le monde, pourquoi aurait-Il eu besoin de vous faire accomplir cette tâche ? Un seul signe takwīnī () de Sa part n’aurait-il pas pu rendre tous les hommes partisans de la vérité ? Mais tel n’a jamais été l’objectif. L’objectif est de donner à l’être humain la liberté de choisir entre le haqq et le bātil. Puis, en lui présentant la lumière du haqq, de le mettre à l’épreuve afin de voir lequel des deux il choisira. La conduite correcte à tenir pour vous est donc de continuer à suivre le droit chemin, guidé par la lumière qui vous a été montrée, d’accueillir dans votre cœur ceux qui accepteront cette daʿwa et de ne jamais renoncer à leur compagnie, si insignifiants et dépourvus de valeur qu’ils puissent paraître d’un point de vue mondain. Quant à ceux qui n’accepteront pas cette daʿwa, ne les poursuivez pas. Laissez-les aller vers la funeste issue qu’ils veulent eux-mêmes atteindre et vers laquelle ils s’orientent avec un entêtement extrême.

La méthode simple pour propager le dīn

L’arabe sera———

« Ô Prophète ! Je te facilite la voie la plus aisée. Continue donc à exhorter. Si l’exhortation porte ses fruits. »

Ô Prophète ! Je ne veux pas te placer dans la difficulté concernant la propagation du dīn. Ce n’est pas à toi de faire entendre les sourds ni de guider les aveugles. Je te donne une méthode simple. Elle consiste à continuer à exhorter aussi longtemps que tu sentiras que quelqu’un est disposé à en tirer profit. Reste la question de savoir qui est disposé à en tirer profit et qui ne l’est pas. En réalité, la réponse à cette question apparaîtra à travers la daʿwa et le tablīgh généraux. Il faut donc absolument poursuivre le tablīgh et la prédication générale. Mais leur objectif sera de rechercher, parmi les serviteurs d’Allah, ceux qui tireront profit de cette naṣīḥa et adopteront le droit chemin. En vérité, ce sont ces gens-là qui méritent de devenir l’objet de votre attention sincère, et votre regard doit se concentrer uniquement sur leur enseignement et leur formation. Il n’est pas nécessaire, en les délaissant, de vous occuper de ceux dont l’expérience vous aura appris qu’ils ne souhaitent pas accepter cette naṣīḥa.

Qui sont les personnes importantes du point de vue de la propagation de la religion

La version arabe sera :

« Ô Prophète ! Ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir et recherchent constamment Sa satisfaction. Tu n’es pas responsable de leurs comptes, pas plus qu’ils ne sont responsables de tes comptes. Et si malgré cela tu les repousses, tu compteras alors parmi les injustes. » (Al-An‘âm, 52)

Au début, un grand nombre de ceux qui crurent au Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) étaient pauvres et appartenaient aux classes laborieuses. Parmi les questions que les grands chefs quraychites et les gens aisés posaient au sujet du Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), il y avait aussi celle-ci : autour de lui ne se sont rassemblés que les esclaves, les affranchis et les gens des classes inférieures de notre peuple. Ils se moquaient en disant : « Quels gens honorables accompagnent cet homme et composent son cortège ! Bilâl, ‘Ammâr, Suhayb, Khabbâb… Voilà donc les seuls que Dieu ait trouvés dignes de choisir parmi nous ! » Ensuite, ils ne se contentèrent pas de railler la situation précaire des croyants ; ils se mirent également à multiplier les sarcasmes au sujet des faiblesses de caractère que certains d’entre eux avaient pu manifester avant d’embrasser la foi : « Celui dont le caractère était encore ainsi hier, qui a commis telle et telle chose, fait lui aussi partie de ce groupe choisi, à ce qu’il paraît ! » Dans le verset 53 de la sourate Al-An‘âm, leurs propos sont rapportés ainsi : « Sont-ce là ceux envers lesquels Dieu, parmi nous, a répandu Sa grâce et Sa faveur ? » Ce verset répond précisément à ces paroles. Il signifie que, lorsque des personnes viennent à toi en quête de la vérité, ne les repousse pas pour complaire aux grands personnages. Même si quelqu’un a commis une faute avant d’embrasser l’islam, tu n’en porteras pas la responsabilité.

L’histoire de Hadrat Ibn Umm Maktûm

Un jour, quelques chefs et notables de La Mecque étaient assis dans l’assemblée du Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Celui-ci les encourageait à embrasser l’islam.¹ Entre-temps, un aveugle nommé Ibn Umm Maktûm se présenta auprès du Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) et lui demanda quelques informations sur l’islam. Comme le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) n’appréciait pas que l’on interrompe cet entretien, il ne lui accorda pas d’attention. C’est dans ce contexte que la sourate ‘Abasa fut révélée par Allah :

La version arabe sera :

« Il s’est renfrogné et s’est détourné parce que l’aveugle est venu à lui. » (‘Abasa, 1-2)

À première vue, en considérant le début du discours, on pourrait penser que cette sourate contient une réprimande et un blâme adressés au Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) pour avoir manifesté peu d’intérêt envers un aveugle et accordé attention et intérêt aux grands chefs. Mais lorsqu’on examine la sourate dans son ensemble, on comprend qu’elle exprime en réalité une extrême désapprobation à l’égard des chefs mécréants de Quraych, qui, par orgueil, suffisance et rejet de la vérité, repoussaient avec dédain le véritable appel du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui). En même temps qu’il lui enseignait la méthode correcte de la prédication religieuse, Allah lui fit comprendre l’erreur des méthodes qu’il employait au début de l’accomplissement de sa mission prophétique. S’il avait manifesté peu d’intérêt envers un aveugle et porté son attention sur les chefs de Quraych, ce n’était pas parce qu’il considérait ces grands personnages comme honorables et dignes de respect, et ce pauvre aveugle comme insignifiant. Ce n’était pas non plus, à Dieu ne plaise, parce qu’une quelconque déviation morale se trouvait en lui, raison pour laquelle Allah Tout-Puissant l’aurait réprimandé et blâmé ici. Non, il ne s’agissait nullement de cela. La véritable raison était la suivante : lorsqu’un prédicateur ou un missionnaire d’un idéal commence son activité de prédication, il souhaite naturellement que les personnes influentes de la société acceptent cet appel, ce qui facilite le travail de propagation. Sinon, même si l’appel se répand largement parmi les gens ordinaires, dépourvus d’influence, faibles et incapables, cela ne produit pas de différence notable sur le fond. Au début de la prédication, le Prophète (paix et bénédiction sur lui) avait adopté une politique à peu près semblable. Elle avait pour cause essentielle son dévouement sincère et son profond souci de l’excellence de l’appel religieux. Son objectif n’était ni d’honorer les riches ni de mépriser les petites gens. Mais Allah Tout-Puissant lui expliqua que telle n’était pas la méthode correcte et exacte de l’appel islamique. Du point de vue de cet appel, ceux qui méritent de l’importance sont plutôt les personnes en quête de vérité, aussi faibles, dépourvues d’influence et incapables soient-elles. En revanche, ceux qui n’éprouvent aucun attachement à la vérité, si élevé que soit leur rang dans la société, sont totalement dépourvus d’importance du point de vue de ce mouvement. Ainsi, vous transmettrez certes l’appel de l’islam à tous, mais votre objectif et votre intérêt devront se porter sur ceux chez qui se trouve la disposition à accepter cette grande vérité. Quant à ceux qui, par orgueil et suffisance, s’imaginent ne pas avoir besoin de vous, alors que c’est vous qui auriez besoin d’eux, continuer à présenter l’appel uniquement à ces gens arrogants et orgueilleux est profondément humiliant pour la haute dignité de votre noble mission. C’est à ce sujet qu’Allah Tout-Puissant dit :

Ce sera en arabe——–

« Ô Prophète ! Comment pourrais-tu savoir ? Peut-être se serait-il purifié ou aurait-il accepté le rappel, et le rappel lui aurait été profitable. Quant à celui qui se montre insouciant, tu lui accordes ton attention, alors que s’il ne se purifie pas, tu n’es pas responsable de lui. Et quant à celui qui vient vers toi en toute hâte et qui éprouve de la crainte, tu lui témoignes de l’indifférence. Jamais ! Ceci n’est qu’un rappel. Que celui qui le veut l’accepte. »

À cette époque, il est fait mention du principe fondamental que le Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) négligeait dans la propagation de la religion. C’est pour expliquer cela qu’Allah Tout-Puissant a d’abord réprimandé le comportement du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) envers Ibn Umm Maktum. Puis Il a expliqué aux propagateurs de la vraie religion ce qui doit véritablement avoir de l’importance à leurs yeux, et ce qui ne le doit pas. Voici le portrait d’un homme : son état extérieur montre clairement qu’il recherche la vérité et qu’il est terrifié à l’idée de suivre le faux et de s’exposer ainsi à la colère de Dieu. C’est pourquoi il vient de lui-même auprès du Prophète afin d’acquérir la connaissance du droit chemin. À l’inverse, voici le portrait d’un autre homme : sa conduite et son comportement extérieurs montrent qu’il n’éprouve aucun attrait pour la vérité. Il se croit très au-dessus du besoin de recevoir la guidance vers le droit chemin. Entre ces deux catégories de personnes, la différence essentielle ne réside pas dans le fait que la conversion de l’une pourrait apporter de grands bénéfices à la religion, tandis que celle de l’autre ne lui en apporterait guère. Ce qui importe, c’est de savoir qui est prêt à accepter la guidance et à se corriger, et qui est totalement incapable d’apprécier ce bien précieux et parfaitement inconscient de sa valeur. Même si le premier est aveugle, boiteux, faible et pauvre, et même si, extérieurement, il ne semble pas apte à assumer une grande responsabilité dans le progrès de la religion, il sera néanmoins, pour le prédicateur de la vérité, la personne la plus importante. C’est vers lui qu’il devra concentrer son attention. Car le but essentiel de cet appel est précisément de réformer les serviteurs de Dieu. Or, au vu de la situation de cet homme, il est clair que, s’il reçoit des exhortations, il se corrigera et se transformera lui-même. En revanche, aussi influent et puissant soit-il dans la société, le second type d’homme ne mérite pas que le prédicateur de la vraie religion lui coure après. Car son comportement extérieur montre clairement qu’il n’a ni désir ni inclination à accepter la purification et la rectitude. S’efforcer de le réformer ne serait donc qu’une perte de temps. S’il ne veut pas se corriger, il en subira lui-même les conséquences. Le prédicateur de la vraie religion n’en porte aucune responsabilité.

L’aveugle dont il est question ici était le célèbre Compagnon, le vénérable ‘Abdullah ibn Umm Maktum (qu’Allah l’agrée). Le hafiz Ibn ‘Abd al-Barr écrit dans son ouvrage Al-Isti‘ab, et le hafiz Ibn Hajar dans son ouvrage Al-Isaba, qu’il était le cousin de la vénérable Khadija (qu’Allah l’agrée). Sa mère, Umm Maktum, et le père de Khadija, Khuwaylid, étaient frère et sœur. Dès lors que l’on connaît ce lien de parenté avec le Prophète (paix et bénédiction sur lui), il n’y a absolument aucune raison de soupçonner qu’il se soit détourné de lui avec irritation, le considérant comme pauvre ou de moindre rang, pour porter son attention sur les notables présents devant lui. Car, du point de vue de la parenté, il était le frère du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui), un homme de noble lignée. Il n’était nullement dépourvu de dignité. En réalité, la raison pour laquelle le Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) adopta cette attitude à son égard apparaît clairement dans le terme coranique signifiant « l’aveugle ». Allah Tout-Puissant a Lui-même employé ici ce terme précisément pour exprimer la cause fondamentale de la réserve du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui). Autrement dit, à ce moment-là, l’état d’esprit du Prophète (paix et bénédiction sur lui) était le suivant : parmi les hommes que je m’efforce actuellement d’amener à l’islam, si seulement l’un d’entre eux accepte la guidance, cela pourrait devenir une cause majeure du renforcement de l’islam. En revanche, Ibn Umm Maktum était un aveugle. En raison de son handicap, il ne pouvait être aussi bénéfique à l’islam qu’on pouvait l’espérer si l’un de ces chefs acceptait l’islam. Il n’était donc pas convenable qu’il interrompe la conversation qui se déroulait à ce moment-là. Tout ce qu’il souhaitait savoir et comprendre, il pourrait l’apprendre à un autre moment.

La sagesse dans la prédication de la religion

En arabe, ce sera :—–

« Et ne discutez avec les gens du Livre que de la manière la plus convenable. » (Al-‘Ankabût-46)

Cela signifie que cette discussion doit se faire au moyen de preuves et d’arguments raisonnables, dans un langage civilisé et courtois, en cherchant à comprendre et à faire comprendre. L’objectif essentiel du prédicateur doit être de modifier la manière de penser de la personne à laquelle il s’adresse, d’ouvrir la porte du cœur de l’auditeur afin d’y faire entrer la vérité et de s’efforcer de le guider vers le droit chemin. Il ne lui est pas permis de combattre comme un lutteur dans le but de rabaisser son adversaire. Il doit plutôt agir comme un médecin compétent qui, en soignant une maladie, reste à chaque instant vigilant afin qu’aucune erreur de sa part n’aggrave l’état du malade, et qui s’efforce de le guérir en lui causant le moins de souffrance possible. Selon les circonstances, une orientation est ici donnée sur la manière de se comporter lors d’une discussion avec les gens du Livre. Toutefois, cette orientation ne concerne pas exclusivement les gens du Livre ; dans le cadre de la prédication de la religion, il s’agit d’une orientation générale qui a été donnée à divers endroits du Noble Coran. Par exemple :

En arabe, ce sera :—-

« Appelle au chemin de ton Seigneur avec sagesse et une bonne exhortation, et discute avec les gens de la meilleure manière. » (An-Nahl-125)

En arabe, ce sera :—

« Le bien et le mal ne sont pas pareils. Repousse (les attaques des adversaires) de la meilleure manière ; alors tu verras que même ton ennemi juré deviendra un ami intime. »

Ce sera en arabe —

« Repousse le mal et l’injustice par ce qu’il y a de meilleur. Nous savons parfaitement ce qu’ils colportent contre vous. » (Al-Mu’minûn, 92)

La méthode correcte dans l’appel à la vérité

Ce sera en arabe —

« Ô Prophète, adopte la douceur et la clémence. Ordonne ce qui est convenable et ne te querelle pas avec les ignorants. Si jamais Satan t’incite à agir, alors cherche refuge auprès d’Allah. Certes, Il entend tout et sait tout. En vérité, ceux qui sont pieux, lorsqu’une suggestion maléfique de Satan les effleure, se rappellent aussitôt le devoir de vigilance et deviennent alors parfaitement clairvoyants. Quant aux frères et compagnons de ceux-là, Satan les entraîne sur une voie tortueuse et ne manque aucunement de les égarer. » (Al-A‘râf, 199-202)

Dans ces versets, plusieurs points importants relatifs à la sagesse de l’appel, de la transmission, de la guidance et de la réforme ont été enseignés au Noble Prophète (paix et salut sur lui). Leur objectif n’est pas seulement d’instruire le Prophète (paix et salut sur lui) ; il est aussi d’enseigner, par son intermédiaire, cette sagesse à tous ceux qui, appelés à lui succéder et à le représenter, se prépareront à guider les habitants du monde vers le droit chemin, simple et correct. Ces enseignements et ces principes sont présentés ci-dessous dans l’ordre :

1. L’une des qualités les plus indispensables au prédicateur de la vérité est qu’il soit doux, humble, patient et généreux. Avec ses collaborateurs, il doit être doux et affectueux ; envers les gens ordinaires, compatissant et plein de sollicitude ; et envers ses adversaires, extrêmement tolérant. Même dans les situations tendues et fortement éprouvantes, il doit garder son calme. Il doit être assez patient pour supporter à la fois l’opposition acharnée de ses adversaires les plus déterminés et les faiblesses de ses propres collaborateurs. Il doit savoir écarter avec générosité même les paroles totalement insupportables. Quels que soient la dureté des propos, les mensonges, les calomnies, les persécutions et les obstacles foncièrement malveillants venant de ses adversaires, il doit tout supporter avec générosité et indulgence. La dureté, les manières brutales, les paroles amères et l’excitation vindicative agissent comme un poison pour cette œuvre grandiose. Elles la détruisent complètement au lieu de la construire. Le Noble Prophète (paix et salut sur lui) l’a décrit ainsi : « Mon Seigneur m’a ordonné de dire la parole de justice aussi bien dans la colère que dans la satisfaction. Je renouerai avec celui qui rompra ses relations avec moi. Je donnerai à celui qui me privera de mon droit légitime le droit qui lui revient. Je pardonnerai à celui qui me fera subir une injustice. » À ceux qu’il envoyait de sa part pour transmettre la religion, il donnait également des recommandations similaires :

Ce sera en arabe —

Cela signifie : « Où que vous alliez, que votre arrivée soit pour les gens une bonne nouvelle, et non une cause de haine et de mécontentement. Soyez pour les gens une source de facilité, et non de difficulté et de dureté. » Allah le Très-Haut a également loué cette qualité du Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) en disant :

Cela sera en arabe—–

« C’est-à-dire : c’est par la grâce d’Allah que tu es très doux envers les gens. Si tu avais été dur de cœur et rude, ils se seraient dispersés loin de ton entourage. » (Al-Imran, 159)

2. Le succès de la da‘wa du haqq réside dans le fait que celui qui appelle n’enseigne pas aux gens de grandes philosophies et des vérités subtiles, mais leur enseigne directement le ma‘rûf, c’est-à-dire le bien simple et évident : les choses que les gens ordinaires reconnaissent comme bonnes, ou que leur bon sens suffit à considérer comme bonnes. En adoptant cette méthode, l’appel de celui qui invite au droit chemin touche aussi bien les gens ordinaires que les personnes instruites. La da‘wa pénètre spontanément par l’oreille de l’auditeur et atteint son cœur. Ceux qui hurlent et provoquent des troubles contre un tel appel au ma‘rûf créent eux-mêmes les conditions de leur propre échec et du succès de cette da‘wa. En effet, même si les gens sont généralement plongés dans la haine et l’hostilité, lorsqu’ils voient, d’un côté, un homme courtois et doté d’un noble caractère appeler au bien simple et juste, et, de l’autre, plusieurs personnes adopter, pour s’opposer à lui, des agissements vils en abandonnant toute moralité et toute humanité, ils commencent spontanément, peu à peu, à éprouver de l’aversion pour les adversaires de la vérité et à se rapprocher de ceux qui appellent à la vérité. Finalement, seuls les individus liés à l’ordre social du faux restent sur le champ de confrontation ; ou bien continuent à s’opposer ceux dont le cœur, à cause de l’imitation aveugle des anciens ou de la haine et de l’hostilité de l’ignorance, n’a conservé aucune aptitude ni capacité à accepter le droit chemin. Telle est la sagesse dont le suivi permit au Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) d’obtenir le succès en Arabie. Par la suite, en peu de temps, le flot de l’islam se répandit dans les pays voisins avec une telle ampleur qu’en certains endroits 100 % des habitants devinrent musulmans, en d’autres 80 %, et en d’autres encore 90 %.

3. Dans le travail de da‘wa, il est aussi important de former les personnes en quête de vérité au ma‘rûf que, face à leurs tentatives de l’entraîner dans les disputes, celui qui appelle doit faire preuve de vigilance. Il ne doit s’adresser qu’à ceux qui sont prêts à comprendre cette da‘wa avec raison et intelligence. Si un ignorant se met un jour à adopter un comportement ignorant et commence des débats absurdes, des querelles et des propos acerbes, le dâ‘î du haqq doit refuser de se poser en adversaire. Car il n’y a aucun profit à se laisser entraîner dans cette querelle. La perte est que l’énergie du prédicateur, qui aurait dû être dépensée à faire connaître, étendre et réformer la religion, est gaspillée dans des activités dépourvues de sens.

4. À propos de l’orientation donnée au troisième point, une orientation supplémentaire est la suivante : lorsque le dâ‘î du haqq sent que son humeur s’échauffe à cause de l’oppression, des persécutions, des méfaits, des questions insultantes et des accusations révélant l’ignorance de ses adversaires, il doit immédiatement comprendre qu’il ne s’agit de rien d’autre qu’une incitation de Satan. Il doit alors chercher refuge auprès de Dieu, afin qu’Il protège Son serviteur contre le dépassement des limites sous l’effet de cette agitation et ne le laisse pas perdre son sang-froid au point de commettre un acte susceptible de nuire à la da‘wa du haqq. Le travail de la da‘wa du haqq ne peut être accompli qu’avec calme en toutes circonstances. La démarche correcte est celle qui n’est pas dictée par la défaite devant l’excitation, mais qui est adoptée avec discernement, en fonction du lieu, des circonstances, du moment et des possibilités. Or Satan ne souhaite ni ne supporte jamais l’extension de cette œuvre. Il tente constamment, par l’intermédiaire des propres frères et amis du prédicateur, de lancer des attaques contre lui et l’incite à répondre à ces attaques, en lui faisant croire qu’il faut absolument y répondre. Cette incitation de Satan, qu’il fait naître dans le cœur du prédicateur, se dissimule souvent sous le voile de grandes tromperies et de termes religieux. Mais, au fond, elle ne contient rien d’autre qu’une simple arrogance. C’est pourquoi les deux derniers versets indiquent que les gens pieux, dès qu’ils ressentent dans leur cœur une activité, une influence ou une mauvaise pensée satanique, deviennent vigilants et prudents. Ils peuvent alors voir et comprendre clairement quelle attitude et quelle méthode seront bénéfiques à la da‘wa de la religion dans une telle situation, et quelle est alors l’exigence de la da‘wa de la religion. Ceux qui sont plongés dans les ténèbres du culte de soi et qui, pour cette raison, entretiennent un lien de fraternité avec les démons ne peuvent jamais résister longtemps aux incitations sataniques. Vaincus par elles, ils commencent à suivre une voie égarée. Satan les pourchasse ensuite partout à sa guise, et rien n’arrête leur course. À chaque insulte de leurs adversaires, ils ont une insulte à opposer ; à chaque complot et méfait de leurs adversaires, ils ont également un complot et un méfait en réserve.

Cette discussion comporte également une brève observation générale. Elle est que les gens doués de taqwâ ont généralement un mode de vie différent de celui des gens dépourvus de taqwâ. Ceux qui craignent véritablement Allah et souhaitent sincèrement se préserver de l’injustice et du péché sont dans un tel état que, dès qu’une mauvaise pensée, même légère, projette son ombre dans un recoin de leur esprit, ils ressentent aussitôt un malaise et de la souffrance. C’est comme la douleur ressentie lorsqu’une épine se plante dans le doigt ou qu’un grain de poussière entre dans l’œil. Comme ils ne sont pas habitués à ces mauvaises pensées, à ces désirs injustes et à ces intentions mauvaises, ces choses leur sont contraires par nature. De même que les personnes à l’esprit pur sont gênées lorsqu’une épine leur entre dans le pied, qu’une saleté pénètre dans leur œil ou qu’une éclaboussure souille un vêtement propre. Dès qu’ils ressentent ce malaise et cette gêne, leurs yeux s’ouvrent, leur esprit devient vigilant et ils se mettent immédiatement à se débarrasser de cette saleté nuisible. Ils ne ressemblent pas à ceux qui ne craignent ni Allah ni ne cherchent à se préserver de l’injustice et du péché, et dont l’esprit s’accorde avec Satan. De mauvaises pensées, des désirs pervers et des intentions malhonnêtes tournent dans leur esprit. Pourtant, même plongés dans cette souillure, ils ne ressentent en eux aucune gêne ni aucune anomalie. C’est comme si de la viande de porc cuisait dans une marmite, sans même qu’ils se demandent ce qui y est préparé. Ou comme un vidangeur dont tout le corps est couvert de saleté, sans qu’il ait conscience de ce qui le recouvre.

L’appel à la voie d’Allah dans un climat de vive opposition

L’arabe sera——–

« Et qui donc tient meilleur discours que celui qui appelle à Allah, accomplit de bonnes œuvres et dit : “Je suis musulman” ? »

Dans le verset précédent, les croyants avaient été réconfortés et encouragés. Puis, dans ce verset, leur attention a été attirée sur la véritable responsabilité et ils ont été exhortés à l’assumer, car c’est pour cette raison qu’ils étaient devenus musulmans. Dans le verset précédent, il leur avait été dit qu’adopter la voie de l’adoration d’Allah, s’y établir fermement et ne pas s’en écarter était une bonne œuvre qui faisait de l’homme l’ami des anges et le rendait digne du Paradis. À présent, il est question de l’étape suivante, au-delà de laquelle il ne peut y avoir de degré supérieur. Il s’agit de faire vous-mêmes de bonnes œuvres et d’appeler les autres à accepter l’adoration et la servitude envers Allah. Même dans un climat d’opposition intense, là où parler de l’islam et le proclamer revient à s’exposer au danger, proclamez hardiment : « Je suis musulman. » Pour comprendre pleinement la portée de cette parole d’Allah, il est nécessaire de garder à l’esprit le contexte et les circonstances dans lesquels elle fut prononcée. À cette époque, celui qui déclarait être musulman avait aussitôt l’impression d’entrer dans une jungle peuplée de bêtes féroces, où chaque animal s’agitait pour le déchirer et le dévorer. Quant à celui qui allait plus loin et prenait la parole pour prêcher l’islam, c’était comme s’il appelait les bêtes féroces en leur disant : « Venez me déchirer et me dévorer. » C’est précisément dans cette situation difficile qu’il a été dit que le fait, pour une personne, de reconnaître Allah comme son Seigneur et d’emprunter le droit chemin était certes une très grande bonne œuvre fondamentale. Mais la bonne œuvre du degré le plus élevé consiste à proclamer dans un tel contexte : « Je suis musulman », à appeler les serviteurs d’Allah à accepter la servitude envers Lui sans se soucier des conséquences, et, dans l’accomplissement de cette tâche, à préserver tellement la pureté de ses propres actes qu’il soit impossible de trouver le moindre défaut à l’islam ou à ceux qui en portent l’étendard.

Opposer au mal la meilleure des bonnes œuvres

Il est ensuite dit :

L’arabe sera———–

« Ô Prophète, le bien et le mal ne sont pas égaux. Oppose au mal cette bonne œuvre qui est la meilleure. Alors tu verras que ceux qui étaient tes ennemis les plus acharnés seront devenus tes amis les plus proches. »

Pour comprendre toute la portée de ce verset, il faut garder à l’esprit le contexte et les circonstances dans lesquels cette orientation fut donnée au Noble Prophète (paix et salut sur lui), et, par son intermédiaire, à ses disciples. À cette époque, l’appel à la vérité était combattu par une opposition extrêmement obstinée et une attitude violemment agressive. Toutes sortes d’armes étaient utilisées contre lui. Chaque groupe d’opposants s’employait à semer dans l’esprit des gens le doute et la suspicion à son égard. Lui-même et ses compagnons étaient soumis à toutes sortes de souffrances, de persécutions et de tourments. À bout de forces, un certain nombre de musulmans furent contraints de quitter leur pays. À cette époque, un programme fut élaboré afin de mettre fin à l’activité de prédication du Prophète (paix et salut sur lui) : une bande de fauteurs de troubles et de tapageurs était constamment chargée de le suivre. Dès qu’il ouvrait la bouche pour appeler à la vérité, ils commençaient à faire un tel vacarme et à pousser de tels cris que personne ne pouvait entendre ses paroles. En réalité, la situation était extrêmement délicate. Dans ces circonstances, toutes les voies de la propagation de la religion semblaient extérieurement fermées. C’est précisément dans une telle situation que le Prophète (paix et salut sur lui) reçut l’ordre de briser les crocs des opposants.

Dès le début, il est dit que la bonté et la perversité, le bien et le mal, ne sont pas une seule et même chose. Autrement dit, même si vos adversaires créent extérieurement une tempête aussi violente qu’ils le veulent de péché et d’injustice, et même si, en comparaison, la bonté paraît aussi faible, démunie et impuissante qu’il est possible, en réalité, le mal et l’injustice sont faibles et impuissants par leur nature même. C’est pourquoi, en définitive, l’être humain ne peut s’empêcher de haïr l’injustice et le péché, conformément à sa nature originelle. Ce ne sont pas seulement les compagnons et les alliés du péché et de l’injustice, mais même leurs porte-drapeaux ressentent intérieurement qu’ils sont des menteurs et des oppresseurs, et qu’ils s’obstinent injustement pour leurs propres intérêts. Cela ne fait pas naître la confiance des autres à leur égard ; au contraire, cela détruit leur propre dignité à leurs propres yeux. Et un voleur s’installe dans leur cœur, réprimant intérieurement leur courage et leur détermination chaque fois qu’ils entreprennent une action hostile. Si, face à cette injustice et à ce péché, la bonté — qui semble extérieurement totalement démunie et impuissante — continue d’agir sans relâche, elle finira par triompher. Car, en premier lieu, la bonté recèle une immense force qui touche et charme le cœur humain. Aussi mauvais et dépravé que puisse devenir le caractère moral de l’être humain, il ne peut s’empêcher de ressentir au fond de lui la valeur de la bonté. Lorsque le bien et le mal s’affrontent et que les trésors cachés de l’un et de l’autre se trouvent exposés devant tous, après un conflit et une lutte prolongés, rares sont ceux qui ne finissent pas par mépriser l’injustice et le péché, et par s’attacher à la bonté et s’y consacrer.

Deuxièmement, il est dit qu’il ne faut pas combattre le péché uniquement par la bonté, mais par une bonté excellente et de très haut niveau. Autrement dit, si quelqu’un vous traite injustement, pardonnez-lui. Ce sera une bonne action. Mais la bonté de la plus haute qualité consiste à faire du bien et à rendre service, dès que l’occasion se présente, à celui qui vous aura maltraité.

Au sujet de ses bienfaits, il est dit que même le pire des ennemis finira par devenir un ami intime. Car telle est la nature humaine. Si quelqu’un vous insulte, gardez le silence. Ce sera incontestablement une bonne action. Mais cela ne fermera pas la bouche de celui qui vous insulte ; en revanche, si vous lui souhaitez du bien en réponse à ses insultes, aussi éhonté et hostile soit-il, il sera forcément couvert de honte. Dès lors, il ne lui sera plus facile de tenir de mauvaises paroles contre vous. Quelqu’un ne laisse passer aucune occasion de vous nuire, tandis que vous supportez tous ses excès. Il se peut ainsi qu’il devienne encore plus audacieux dans ses méfaits. Mais s’il arrive qu’un jour il soit sur le point de subir un préjudice et que vous le protégiez de ce préjudice, il sera contraint de tomber à vos pieds. Car aucune mauvaise action ne peut subsister face à une telle bonté. Il ne faut toutefois pas transformer cette règle en principe permanent ou général, selon lequel cette bonté de haut niveau ferait de tout ennemi mortel un ami intime. Il existe dans le monde des gens aux âmes si viles que, même si vous leur témoignez toute l’humanité possible en pardonnant leurs excès et en répondant à leurs mauvais traitements par la bienveillance, le venin de leurs morsures ne diminue pas le moins du monde. Mais ces êtres d’une vilenie extrême sont aussi rares que les personnes qui souhaitent véritablement le bien d’autrui.

L’importance de la patience dans l’appel à la vérité

Il est ensuite dit :

L’arabe sera :——–

« Cette qualité n’est accordée qu’à ceux qui font preuve de patience. Et seuls ceux qui sont véritablement très chanceux peuvent atteindre ce rang. »

Autrement dit, bien que cette prescription soit très efficace, son usage et sa mise en pratique ne sont ni une plaisanterie ni un jeu. Ils exigent une immense force morale et une âme vigoureuse : une ferme résolution, un grand courage, de la patience et la maîtrise de soi. Il peut arriver que quelqu’un accomplisse momentanément une grande œuvre de bonté face à l’injustice. Ce n’est pas quelque chose d’inhabituel. Mais lorsqu’une personne doit lutter continuellement, pendant des années, au nom du dîn de vérité, contre ces malfaiteurs qui suivent des voies vaines, lesquels n’éprouvent aucune hésitation à franchir toute limite morale et sont enivrés par la force et le pouvoir, alors il n’est pas à la portée d’une personne ordinaire d’opposer sans cesse la bonté — voire la bonté de haut niveau — au péché, sans jamais, ne serait-ce qu’une seule fois, rompre les digues de la maîtrise de soi. Seul peut accomplir cette tâche celui qui a pris sereinement la ferme résolution de faire progresser et d’établir la vraie religion, qui a soumis son âme à la connaissance, à la raison et à la conscience, et dont aucune mauvaise action ni aucun comportement ignoble de ses adversaires ne peut réussir à rabaisser ce rang éminent ni à le rendre impatient.

Et il a été dit : « Cette dignité, seuls ceux qui sont véritablement fortunés peuvent l’atteindre. » C’est là une loi de la nature. Seuls les hommes d’une très haute stature morale sont dotés de ces qualités. Quant à celui qui possède ces qualités, aucune force au monde ne peut l’empêcher d’atteindre la réussite. Il est absolument impossible que les comportements vils, les complots abjects et les actes inhumains de gens de bas niveau puissent le vaincre.

Chercher refuge auprès de Dieu contre les incitations de Satan

Enfin, il est dit :

En arabe, ce sera : ——

« Si vous ressentez quelque incitation de la part de Satan, cherchez refuge auprès d’Allah. » (Ce même verset, 36)

Lorsque Satan voit que, dans le conflit entre la vérité et le mensonge, on répond à la bassesse par un comportement courtois et digne, et à l’injustice et au mal par la justice et la bienfaisance, il est plongé dans une profonde inquiétude. Il souhaite qu’une fois au moins, d’une manière ou d’une autre, les combattants de la voie de la vérité, en particulier leurs dirigeants et, par-dessus tout, leur chef, commettent une erreur quelconque qui permette de dire au peuple : « Voyez, l’injustice n’est pas le fait d’un seul camp. Même si l’un des camps a eu un mauvais comportement injuste, les gens de l’autre camp ne sont pas non plus d’une si haute qualité. Après tout, eux aussi ont fini par commettre telle ou telle injustice. »

En général, les gens n’ont pas suffisamment de discernement pour comparer les excès d’un camp avec la riposte de l’autre. Tant qu’ils constateront que, face à toutes les bassesses, aux comportements les plus vils et aux injustices de leurs adversaires, ces gens ne s’écartent pas le moins du monde de la courtoisie, de la dignité, de la bienfaisance et de la justice, ils continueront à être profondément influencés par eux. Mais s’ils commettent une quelconque injustice, ou accomplissent un acte indigne de leur rang — même en réponse à un excès considérable —, alors, aux yeux des gens, les deux camps deviennent égaux. Les adversaires trouvent ainsi le prétexte de proférer mille insultes en réponse à une parole ferme. C’est en raison de cette situation délicate qu’il a été dit : « Méfiez-vous des tromperies et des incitations de Satan. » Il se fera passer pour un ami très bienveillant et compatissant, et vous incitera et vous excitera en vous disant : « Un tel excès ne peut absolument pas être supporté ! Il faut donner à telle parole une réponse cinglante. » « Il faut combattre cette attaque, sinon on vous traitera de lâches. » Chaque fois que, dans une telle situation, vous ressentirez en vous une excitation et une incitation indésirables, soyez immédiatement sur vos gardes : c’est certainement l’œuvre de Satan. Il veut vous aveugler par la colère et vous faire adopter une démarche erronée. Après vous être mis en garde, ne vous dites pas : « Je suis capable de maîtriser mon excitation ; Satan ne peut pas me faire adopter une mauvaise décision. » Vous croire doté d’un tel jugement et d’une telle force de résolution constitue encore une terrible tromperie de Satan. Au lieu de cela, vous devez chercher refuge auprès d’Allah. Car ce n’est que s’Il accorde Son assistance et Sa protection que l’être humain peut être préservé des erreurs et des faux pas.

La meilleure exégèse de ce verset est l’événement rapporté par l’imam Ahmad dans son Musnad, d’après Abû Hurayra — qu’Allah l’agrée —, qui dit : Un jour, alors que le Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui — était présent, un homme se mit à insulter Abû Bakr — qu’Allah l’agrée — en usant de propos abominables. Abû Bakr — qu’Allah l’agrée — resta silencieux et écouta ses insultes, tandis que le Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui — souriait en observant la scène. Finalement, la patience d’As-Siddîq — qu’Allah l’agrée — arriva à son terme et il lui répondit lui aussi par une parole ferme. Dès que cette parole sortit de sa bouche, le Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui — manifesta un profond mécontentement, qui apparut clairement sur son noble visage, puis se leva aussitôt et partit. Abû Bakr se leva également, le suivit et lui demanda en chemin la raison de ce comportement : « Lorsque cet homme m’insultait, vous restiez silencieux en souriant, mais lorsque je lui ai répondu, vous vous êtes montré mécontent. » Le Messager — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui — dit : « Tant que tu restais silencieux, un ange était avec toi et répondait à cet homme en ton nom. Mais lorsque tu as toi-même pris la parole, Satan a pris la place de l’ange. Je ne peux pas rester assis avec Satan. »

Le prédicateur de la vérité doit être désintéressé

Le désintéressement total du prédicateur dans l’appel à la vérité est une preuve manifeste de sa sincérité et de son attachement à la vérité. Il est dit à maintes reprises dans le Noble Coran que le Prophète n’a aucun intérêt personnel dans la mission qu’il accomplit en appelant les hommes vers Allah ; au contraire, il consacre sa propre vie au bien-être des serviteurs d’Allah.

Il est dit dans la sourate al-An‘âm :

Le texte arabe sera——

« Ô Prophète, dis : je ne vous demande aucune rémunération pour cette mission d’appel et de transmission. Ce n’est qu’un conseil et une exhortation généraux pour l’ensemble des habitants du monde. » (Verset 90)

Il est dit dans la sourate Youssouf :

Le texte arabe sera—-

Et, ô Prophète, tu ne leur demandes aucune rémunération pour cette mission. Ce n’est qu’une exhortation générale pour l’ensemble des habitants du monde. » (Verset 104)

En apparence, dans ce discours, le Prophète s’adresse à Quraysh (que la paix soit sur lui). Mais en réalité, il s’adresse à l’ensemble des mécréants. Il veut leur faire comprendre ceci : ô serviteurs d’Allah, quelle profonde injustice que cet entêtement ! Si le Prophète avait entrepris cette mission d’appel et de transmission pour un intérêt personnel, ou s’il avait demandé quelque chose pour lui-même, vous auriez certainement pu dire : « Pourquoi devrions-nous suivre les paroles d’un homme intéressé ? » Mais vous voyez bien qu’il est absolument désintéressé. Pour votre bien et celui du monde entier, il vous présente sincèrement un message. Qui donc s’opposerait inutilement à lui ? Écoutez ses paroles avec ouverture d’esprit ; si elles vous convainquent, acceptez-les, et si vous ne les approuvez pas, ne les acceptez pas.

Il est dit dans la sourate Al-Mu’minûn :

L’arabe sera :

« Ô Prophète, leur demandez-vous quelque chose ? Le don de ton Seigneur est meilleur pour toi, et c’est Lui le meilleur des pourvoyeurs. » (verset 72)

En d’autres termes, aucune personne croyante ne pourra vous accuser de mener cette activité afin d’obtenir un avantage personnel. Vous aviez une prospère activité commerciale, et pourtant vous êtes maintenant plongé dans la pauvreté. Toute votre communauté vous regardait avec respect et considération ; tous vous honoraient. À présent, vous essuyez des insultes, on vous jette des pierres, et même votre vie est plongée dans une situation extrêmement périlleuse. Vous viviez paisiblement des jours heureux avec vos épouses et vos enfants. Mais maintenant, vous êtes engagé dans un conflit si dur que vous n’avez pas un instant pour vous reposer. Plus encore, vous êtes entré dans l’arène avec un message qui a fait de tout le pays votre ennemi. Qui pourrait dire que c’est là l’œuvre d’un homme intéressé ? L’homme intéressé prend plutôt parti pour sa communauté et sa tribu, et s’efforce énergiquement d’obtenir le pouvoir et la direction. Contrairement à vous, il ne se lance pas dans une entreprise qui constitue un immense défi aux intérêts de sa communauté. Or, depuis le début, vous vous employez à déraciner ce sur quoi repose la domination de la tribu de Quraysh sur les Arabes polythéistes.

Il est dit dans la sourate Saba :

L’arabe sera :

« Dis : si je vous ai demandé une quelconque rétribution, elle est pour vous. Ma rétribution n’incombe qu’à Allah, et Il est témoin de toute chose. »

La première partie de la phrase peut avoir deux sens. Le premier est le suivant : si je cherche réellement une récompense, celle-ci est pour vous. Le second est : si je cherche réellement une récompense, elle ne consiste en rien d’autre que votre bien. Le sens de la dernière partie de la phrase est que, quoi que l’accusateur et le calomniateur veuillent proférer comme calomnie, Allah sait toute chose. Allah témoigne que je suis un homme désintéressé et que je n’accomplis pas cette œuvre dans un intérêt personnel.

Il est dit dans la sourate Ṣād :

L’arabe sera—

« Ô Prophète, dis : je ne vous demande aucune rémunération pour transmettre cette religion, et je ne fais pas partie des imposteurs. » (Ṣād, 86)

Cela signifie : je ne fais pas partie de ceux qui se lèvent en lançant de fausses prétentions afin d’établir leur propre supériorité et qui tentent de se faire passer pour ce qu’ils ne sont pas. Cette parole n’a pas seulement été prononcée par le noble Prophète (paix et bénédictions sur lui) pour informer les mécréants de La Mecque ; les quarante années de sa vie vécues parmi ces mécréants avant le début de sa mission prophétique en constituent également le témoignage. Même les petits garçons et les petites filles de La Mecque savaient que le noble Prophète (paix et bénédictions sur lui) n’était pas un imposteur. Pas une seule personne de toute la communauté ne l’avait jamais entendu tenir des propos qui auraient pu laisser soupçonner qu’il cherchait à devenir quelqu’un ou à se rendre influent.

Il est dit dans les sourates At-Tûr et Al-Qalam :

L’arabe sera—

« Ô Prophète, leur demandes-tu une rémunération, pour qu’ils soient écrasés sous le poids d’une amende imposée de force ? » (At-Tûr, 40 ; Al-Qalam, 46)

La question n’est pas adressée au Prophète (paix et bénédictions sur lui), mais essentiellement aux mécréants. Son sens est le suivant : si le Messager vous demandait une rémunération, ou s’il déployait tous ces efforts pour obtenir un avantage personnel, vous auriez au moins une raison plausible de vous éloigner de lui. Mais vous savez vous-mêmes qu’il est entièrement désintéressé dans sa mission et qu’il se dépense corps et âme uniquement pour votre bien. Alors, quelle raison peut-il y avoir pour que vous ne soyez même pas disposés à écouter tranquillement ses paroles ? Cette question renferme également une subtile ironie. Comme les chefs religieux artificiels et les desservants des sanctuaires religieux du monde entier, les chefs religieux et les prêtres savants des polythéistes d’Arabie pratiquaient ouvertement le commerce de la religion. C’est dans ce contexte qu’on leur pose la question suivante : d’un côté, ces commerçants de la religion vous réclament ouvertement des rémunérations pour les offrandes et les présents, ainsi que pour l’accomplissement de chaque acte religieux. De l’autre, un homme totalement désintéressé, qui a de surcroît ruiné son propre commerce, s’efforce de vous montrer le droit chemin de la religion au moyen d’arguments et de preuves très solides. Dites donc : qu’est-ce que cela peut être, sinon votre évidente sottise, que de tourner le dos à ce grand homme et de courir vers ces commerçants de la religion ?

Il n’y a, à ce sujet, qu’un seul verset qui puisse donner matière à quelque discussion. Le voici :

L’arabe sera : —-

« Ô Prophète, dis-leur : Je ne vous demande aucune rémunération pour cela. Toutefois, je souhaite certainement l’affection pour les proches. » (Ach-Chûrâ, 23)

Les exégètes divergent considérablement au sujet de la véritable signification du terme « proximité ».

Un groupe l’a compris au sens de lien de parenté. Ils ont expliqué la portée du verset de la manière suivante : « Je ne vous demande aucune rémunération pour cette mission. Mais je vous demande absolument de préserver, vous les Quraychites, le lien de parenté qui existe entre vous et moi. Il était de votre devoir d’accepter mes paroles. Mais si vous ne les acceptez pas, alors, au moins, ne soyez pas, parmi tous les Arabes, à l’avant-garde de mon hostilité. » Telle est l’exégèse d’Abdullah ibn Abbas, rapportée par de nombreuses chaînes de transmetteurs par l’imam Ahmad, Al-Boukhari, Muslim, At-Tirmidhi, Ibn Jarir, At-Tabarani, Al-Bayhaqi, Ibn Sa‘d et d’autres. Mujahid, Ikrima, Qatada, As-Suddi, Abu Malik, Abdur-Rahman ibn Zayd ibn Aslam, Ad-Dahhak, ‘Ata ibn Dinar et d’autres grands exégètes ont également retenu cette exégèse.

Le deuxième groupe a pris « proximité » et « voisinage » dans leur sens propre. Selon eux, la portée du verset est la suivante : « Je ne vous demande, pour cette mission, rien d’autre que ceci : que le sentiment de proximité avec Allah s’éveille en vous », c’est-à-dire : que vous vous réformiez. Voilà, tout simplement, ma récompense. Cette exégèse est rapportée de Hasan al-Basri. Une parole de Qatada est également citée à son appui. Même dans un récit d’At-Tabarani, une opinion d’Ibn Abbas est rapportée en sa faveur. Ailleurs dans le Noble Coran, cette question est énoncée dans les termes suivants :

L’arabe sera : —-

« Dis à ces gens : je ne vous demande aucune récompense pour cette mission. Ma récompense consiste seulement en ceci : que celui qui le souhaite adopte la voie de son Seigneur. » (Al-Furqân, 57)

Le troisième groupe a donné à ce mot le sens de « proches parents ». Selon eux, le sens du verset est le suivant : « Vous aimerez mes proches parents ; en dehors de cela, je ne vous demande aucune récompense pour cette mission. » Certains membres de ce groupe pensent que l’expression « proches parents » désigne tous les descendants d’Abd al-Muttalib. D’autres la limitent à Ali, Fatima (qu’Allah les agrée) et à leurs enfants. Cette interprétation est rapportée de Saïd ibn Jubayr (qu’Allah l’agrée) et d’Amr ibn Shu‘ayb (qu’Allah l’agrée). Dans certains récits, cette exégèse est également attribuée à Ibn Abbas et à Ali ibn Husayn (Zayn al-Abidin). Mais, pour plusieurs raisons, cette exégèse n’est absolument pas acceptable. Premièrement, lorsque la sourate Ach-Chûrâ fut révélée à La Mecque, Ali et Fatima n’étaient même pas encore mariés, sans parler d’avoir des enfants. Quant aux descendants d’Abd al-Muttalib, ils n’étaient pas non plus tous devenus les compagnons et les alliés du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) ; beaucoup d’entre eux étaient au contraire ouvertement alliés à ses ennemis. L’hostilité d’Abû Lahab est connue du monde entier. Deuxièmement, les proches du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) ne se limitaient pas aux descendants d’Abd al-Muttalib. Par sa mère, son père et son épouse vénérée Khadija, il avait des proches dans toutes les familles qurayshites. Ainsi, dans toutes les familles qurayshites se trouvaient aussi bien ses compagnons les plus éminents que ses pires ennemis. Comment aurait-il été possible pour le Prophète honoré (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) de qualifier uniquement les descendants d’Abd al-Muttalib, parmi ces gens abjects, de ses proches et de leur demander en particulier de les aimer ? Le troisième point est ici le plus important. Un prophète qui, occupant une position éminente, appelle les hommes vers Allah, demander, depuis cette haute position, une rémunération pour cette œuvre grandiose en disant : « Aimez mes proches parents », serait une conduite extrêmement basse. Aucun homme de bon goût ne pourrait même imaginer qu’Allah enseigne une telle parole à Son prophète et que celui-ci la prononce devant les Qurayshites. Dans les récits des prophètes rapportés dans le Noble Coran, nous voyons que chaque prophète a clairement fait savoir aux membres de son peuple : « Je ne vous demande aucune récompense ; ma récompense incombe à Allah le Très-Haut. » (Yûnus, 72 ; Hûd, 29 et 51 ; Ach-Chu‘arâ’, 109, 127, 145, 164 et 180.) Dans la sourate Yâ-Sîn, le fait que le prophète soit totalement désintéressé dans sa mission de prédication est présenté comme un critère permettant de vérifier sa véracité (verset 21). Dans le Noble Coran, il a également été ordonné à l’honorable Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) de répéter à maintes reprises : « Je ne vous demande aucune récompense » ; nous en avons cité plus haut un exemple. Dès lors, comment pourrait-on prétendre : « En échange de la mission que j’accomplis de la part d’Allah, aimez mes proches parents » ? De plus, lorsque nous constatons que ce discours ne s’adresse pas aux croyants, mais aux mécréants, une telle affirmation apparaît encore plus déplacée. Depuis le début, tout le discours s’adresse aux mécréants, et l’interpellation qui suit leur est également destinée. Dans ce contexte, comment la question de demander quelque forme de rémunération aux opposants pourrait-elle finalement se poser ? On ne peut demander une rémunération qu’à ceux qui considèrent l’œuvre comme très précieuse et pour lesquels cette œuvre précieuse a été accomplie. Quelle valeur les mécréants accordaient-ils donc à l’œuvre grandiose du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), pour qu’il puisse leur dire : « En échange du grand service que je vous rends, aimez mes proches parents » ? Au contraire, ils considéraient cette œuvre comme une faute et un crime énormes, au point de vouloir attenter à sa vie.

Au début de la mission de prédication, accorder une importance accrue à la croyance en l’au-delà

Lorsque le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) commença à prêcher l’islam dans la vénérable ville de La Mecque, son œuvre reposait sur trois fondements. Premièrement, nul ne doit être associé à Allah dans Sa divinité. Deuxièmement, Allah Très-Haut l’avait choisi comme Son Messager. Troisièmement, un jour cette terre sera détruite, puis une autre terre sera créée. Alors tous les êtres humains, du premier au dernier, seront ressuscités et présentés sur le champ du rassemblement avec exactement le même corps et la même constitution que ceux avec lesquels ils avaient agi. Ensuite, leurs croyances et l’ensemble de leurs œuvres seront examinés. À l’issue de cet examen, ceux qui se révéleront croyants et vertueux entreront pour toujours au Paradis. En revanche, ceux qui se révéleront mécréants et pervers demeureront éternellement en Enfer.

Bien qu’il fût difficile pour les habitants de La Mecque d’accepter le premier de ces trois points, ils ne niaient pourtant pas l’existence d’Allah. Ils Le reconnaissaient comme le Seigneur suprême, le Créateur et le Pourvoyeur, et admettaient également que ceux qu’ils avaient pris pour divinités en dehors d’Allah étaient des créatures d’Allah. Leur désaccord avec le Prophète portait donc uniquement sur la question de savoir si ces divinités possédaient ou non une part dans les attributs, le pouvoir et l’autorité de Dieu, ainsi que dans l’essence même de la divinité.

Les habitants de La Mecque n’étaient pas prêts à accepter le deuxième point. Mais il leur était impossible de nier que, durant les quarante longues années précédant sa revendication de la prophétie, le Prophète honoré (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) avait vécu parmi eux, et qu’au cours de cette longue période ils ne l’avaient jamais vu mentir, tromper ou recourir à des moyens illicites pour défendre ses intérêts personnels. Ils avaient toujours reconnu et loué son intelligence, sa perspicacité, sa raison saine et son noble caractère moral. C’est pourquoi, malgré la fabrication de milliers de prétextes et d’accusations, ils ne pouvaient pas faire croire ces choses aux autres ; à plus forte raison, ils ne pouvaient pas eux-mêmes les tenir pour vraies. En effet, si le Prophète honoré (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) était véridique et sincère en toute chose, comment aurait-il pu, à Dieu ne plaise, être menteur uniquement lorsqu’il revendiquait le statut de Messager ?

Ainsi, les deux premières affirmations n’étaient pas tellement répréhensibles aux yeux des habitants de La Mecque. C’est la troisième qui leur paraissait la plus choquante. Lorsqu’elle leur fut exposée, c’est précisément à son sujet qu’ils se livrèrent aux plus grandes railleries. En l’entendant, ils manifestèrent le plus grand étonnement et la plus grande perplexité, la jugeant irrationnelle et impossible, et se mirent à la présenter en divers endroits comme dépassant l’entendement et inacceptable. Pourtant, pour les amener à l’islam, il était indispensable de les faire croire en l’au-delà, car s’ils n’admettaient pas la possibilité de l’au-delà, il leur aurait été absolument impossible d’adopter une méthode de réflexion juste entre la vérité et le faux, de modifier le fondement de leur choix entre le bien et le mal, de renoncer à la voie de l’adoration du monde et de suivre la voie indiquée par l’islam. C’est pourquoi, dans les sourates de la première période révélées à La Mecque la Glorieuse, les efforts les plus considérables furent consacrés à établir la croyance en l’au-delà dans le cœur des hommes. Bien entendu, même dans la présentation des preuves et des arguments, une méthode fut adoptée de sorte que la conception de l’unicité divine s’installe d’elle-même dans l’esprit des gens. De temps à autre, les arguments démontrant la véracité du Messager éminent et du Noble Coran furent également exposés brièvement.

3. Les trois années de la prédication secrète du Messager d’Allah

Les trois années de la prédication secrète

Allah avait enseigné à Son Prophète une sagesse particulière pour transmettre le message de la mission prophétique. Conformément à cela, il ne commença pas, dès le début de son activité, à proclamer sa mission prophétique ni à appeler tout le monde ouvertement à l’islam. Au contraire, durant les trois premières années, il s’employa à transmettre secrètement l’islam aux personnes vertueuses qui étaient disposées à accepter l’unicité divine et à délaisser le polythéisme au moyen des seules preuves, des arguments rationnels et du raisonnement. Il faisait également part de cette mission à certaines personnes dignes de confiance, dont on pouvait espérer qu’elles n’en parleraient pas jusqu’au moment où, conformément à l’ordre d’Allah, le Messager d’Allah déciderait de commencer l’appel général et public vers Allah. Dans cette œuvre, l’influence d’Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) se révéla la plus efficace.

C’est pour cette raison qu’al-Tabari et Ibn Hicham ont écrit qu’il était très sociable et d’un caractère joyeux. Grâce à ses belles qualités délicates, il était très populaire parmi les siens. Parmi les Quraychites, nul n’était plus grand connaisseur des généalogies que lui. Nul ne connaissait mieux qu’Abou Bakr (qu’Allah l’agrée) les gens bons et mauvais de Quraych, ni leurs qualités et leurs défauts.

Il n’avait pas non plus d’égal dans ce domaine. Le commerce était sa profession. Il était réputé pour la beauté et l’honnêteté de ses transactions. Les membres de son peuple fréquentaient davantage sa compagnie et se réunissaient auprès de lui en raison de son savoir, de son activité commerciale et de son excellent comportement. Il profita de cette occasion pour transmettre alors l’appel à l’islam à des personnes fiables et dignes de confiance. Attirés par son appel, un certain nombre de gens embrassèrent l’islam. Puis chacun de ceux qui devenaient musulmans transmettait le message de l’islam aux hommes vertueux de son cercle d’amis. À cette époque, les musulmans priaient discrètement dans des lieux isolés de La Mecque, afin que personne ne découvre leur changement de religion.

Établissement du centre de prédication et de rassemblement dans la maison d’al-Arqam

Deux ans et demi seulement s’étaient écoulés. À cette époque se produisit un événement qui fit craindre qu’un affrontement n’éclate avec les mécréants de La Mecque avant le moment prévu. Ibn Ishaq rapporte qu’un jour, les polythéistes mecquois découvrirent les musulmans en train de prier dans une vallée et commencèrent à les insulter, les traitant de faibles et de lâches. Les paroles s’envenimèrent jusqu’à ce qu’un affrontement éclate entre les deux groupes. Sa‘d ibn Abi Waqqas (qu’Allah l’agrée) lança alors un os de chameau sur un homme et lui fendit la tête. Ibn Jarir et Ibn Hicham ont rapporté cet événement sous une forme abrégée. Mais le hafiz Umavi en a consigné un récit détaillé dans son ouvrage sur les expéditions, précisant que l’homme dont la tête avait été fendue était ‘Abdallah ibn Qatal, de la tribu des Banu Taym. Après cet événement, le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) fit immédiatement de la maison d’al-Arqam, située près du mont Safa, le lieu de rassemblement des musulmans ainsi que le centre de la prédication et de la transmission. Les musulmans s’y réunissaient pour prier, et ceux qui désiraient embrasser secrètement l’islam commencèrent eux aussi à s’y rendre. Dans l’histoire de l’islam, la maison d’al-Arqam est demeurée célèbre à jamais. Même après l’achèvement des trois années de prédication secrète et le début de la prédication générale publique, la maison d’al-Arqam resta le centre des musulmans. C’est là que le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) se rendait. Les musulmans s’y rassemblaient auprès de lui, et jusqu’à leur internement dans le défilé d’Abou Talib, cette maison demeura investie du rang de centre de la prédication islamique.

Bilan de trois années de prédication secrète

Avant d’aborder la prédication publique, examinons le bilan du travail accompli durant les trois années de prédication secrète. Voyons également quels membres de quelles tribus qurayshites devinrent musulmans, et lesquels, parmi les Qurayshites, les mawla¹, les esclaves et les servantes, embrassèrent l’islam. Après de vastes recherches et investigations, nous avons consigné ci-dessous la liste des noms recueillis, qui n’est réunie nulle part ailleurs.²

Banû Hâchim : (1) Ja‘far ibn Abû Tâlib (qu’Allah l’agrée) ; (2) son épouse Asmâ’ bint ‘Umays al-Khath‘amiyya. Elle n’était pas qurayshite.³ (3) Safiyya bint ‘Abd al-Muttalib (la tante paternelle du Prophète (paix et salut sur lui), et la mère de Zubayr) ; (4) Arwâ bint ‘Abd al-Muttalib (qu’Allah l’agrée) (la tante paternelle du Prophète (paix et salut sur lui), et la mère de Tufayl ibn ‘Umayr (qu’Allah l’agrée)).

Banû ‘Abd al-Muttalib : (5) ‘Ubayda ibn al-Hârith ibn al-Muttalib (qu’Allah l’agrée).

Banû ‘Abd Shams ibn ‘Abd Manâf : (6) Abû Hudhayfa ibn ‘Utba ibn Rabî‘a (qu’Allah l’agrée) ; (7) son épouse Sahla bint Suhayl ibn ‘Amr (qu’Allah l’agrée).

Banû Umayya : (8) ‘Uthmân ibn ‘Affân (qu’Allah l’agrée) ; (9) sa mère Arwâ bint Qurayz (qu’Allah l’agrée) ; (10) Khâlid ibn Sa‘îd ibn al-‘Âs ibn Umayya (qu’Allah l’agrée) (la kunya de son père Sa‘îd était Abû Uhayha) ; (11) son épouse Umayma bint Khalaf al-Khuzâ‘iyya (qu’Allah l’agrée) (certains ont écrit que son nom était Umayna) ; (12) Umm Habîba bint Abû Sufyân (qu’Allah l’agrée) (elle fut d’abord l’épouse de ‘Ubaydullâh ibn Jahsh. Elle obtint ensuite le rang de Mère des croyants).

Parmi les tribus alliées aux Banû Umayya : (13) ‘Abdullâh ibn Jahsh ibn Riyâb ; (14) Abû Ahmad ibn Jahsh ; (15) ‘Ubaydullâh ibn Jahsh¹. Ils appartenaient aux Banû Ghanm ibn Dûdân ; ils étaient les fils d’Umayma bint ‘Abd al-Muttalib, tante paternelle du Prophète, et les frères de Zaynab bint Jahsh, Mère des croyants.

Banû Taym : (16) Asmâ’ bint Abû Bakr (qu’Allah l’agrée) ; (17) Umm Rûmân (qu’Allah l’agrée) (l’épouse d’Abû Bakr et la mère de ‘Â’isha et de ‘Abd al-Rahmân ibn Abû Bakr) ; (18) Talha ibn ‘Ubaydullâh (qu’Allah l’agrée) ; (19) sa mère Sa‘ba bint Hadramî (qu’Allah l’agrée) ; (20) Hârith ibn Khâlid (qu’Allah l’agrée).

Parmi les tribus alliées aux Banû Taym : (21) Suhayb ibn Sinân ar-Rûmî (qu’Allah l’agrée).

Banû Asad ibn Abd al-Uzzâ : (22) az-Zubayr ibn al-Awwâm (qu’Allah l’agrée) (le neveu de Khadîja et le cousin paternel du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui) (23) Khâlid ibn Hizâm (qu’Allah l’agrée) (le frère de Hakîm ibn Hizâm et le neveu de Khadîja) (24) al-Aswad ibn Nawfal (qu’Allah l’agrée) (25) Amr ibn Umayya (qu’Allah l’agrée).

Banû Abd al-Uzzâ ibn Qusayy : (26) Yazîd ibn Zam‘a ibn al-Aswad (qu’Allah l’agrée).

Banû Zuhra : (27) Abd ar-Rahmân ibn Awf (qu’Allah l’agrée) (28) sa mère, Shifâ’ bint Awf (qu’Allah l’agrée) (29) Sa‘d ibn Abî Waqqâs (qu’Allah l’agrée) (son véritable nom était Mâlik ibn Uhayb) (30) son frère, Umayr ibn Abî Waqqâs (qu’Allah l’agrée) (31) son frère, Âmir ibn Abî Waqqâs (qu’Allah l’agrée) (32) al-Muttalib ibn Azhar (qu’Allah l’agrée) (le cousin d’Abd ar-Rahmân ibn Awf) (33) son épouse, Ramla bint Abî Awf as-Sahmiyya (qu’Allah l’agrée) (34) Tufayl ibn Azhar (qu’Allah l’agrée) (35) Abdallah ibn Shihâb (qu’Allah l’agrée) (il était, du côté maternel, le grand-père de l’imam az-Zuhrî).

Parmi les alliés des Banû Zuhra : (36) Abdallah ibn Mas‘ûd (qu’Allah l’agrée) (il appartenait à la tribu de Hudhayl et vivait à La Mecque en tant qu’allié des Banû Zuhra) (37) Utba ibn Mas‘ûd (qu’Allah l’agrée) (le frère d’Abdallah ibn Mas‘ûd) (38) al-Miqdâd ibn Amr al-Kindî (qu’Allah l’agrée) (Aswad ibn Abd Yaghûth l’avait pris comme allié) (39) Khabbâb ibn al-Aratt (qu’Allah l’agrée) (40) Shurahbîl ibn Hasana al-Kindî (qu’Allah l’agrée) (41) Jâbir ibn Hasana al-Kindî (qu’Allah l’agrée) (le frère de Mubârhbil) (42) Junâda ibn Hasana (qu’Allah l’agrée) (le frère de Shurahbîl).

Banû Adî : (43) Sa‘îd ibn Zayd ibn Amr ibn Nufayl (qu’Allah l’agrée) (le beau-frère et le cousin paternel de Hadrat Umar, qu’Allah l’agrée) (44) Zayd ibn al-Khattâb (qu’Allah l’agrée) (la sœur de Hadrat Umar) (45) Zayd ibn al-Khattâb (qu’Allah l’agrée) (le frère aîné de Hadrat Umar) (46) Âmir ibn Rabî‘a al-Anazî (qu’Allah l’agrée) (il était l’allié des Banû Adî. Al-Khattâb l’avait adopté comme fils. Sa kunya était Abû Abdallah al-Anazî) (47) son épouse, Laylâ bint Abû Hathma (qu’Allah l’agrée) (48) Ma‘mar ibn Abdallah ibn Nadma (qu’Allah l’agrée) (49) Nu‘aym ibn Abdallah an-Nahhâm (qu’Allah l’agrée) (50) Adî ibn Nadla (qu’Allah l’agrée) (51) Urwa ibn Abû Uthâtha (qu’Allah l’agrée) (le frère utérin d’Arqam ibn Abû al-Arqam) (52) Mas‘ûd (qu’Allah l’agrée), fils de Suwayd ibn Hâritha ibn Nadala.

Parmi les alliés des Banû Adî : (53) Wâqid ibn Abdallah (al-Khattâb l’avait lié par un pacte et lui avait accordé sa protection) (54) Khâlid ibn Bukayr ibn Abd Yalîl al-Laythî (qu’Allah l’agrée) (55) Yâs (qu’Allah l’agrée) (56) Âmir (qu’Allah l’agrée) (57) Aqîl (qu’Allah l’agrée).

Banû Abd ad-Dâr : (58) Mus‘ab ibn Umayr (qu’Allah l’agrée) (59) Abû Rûm ibn Umayr (qu’Allah l’agrée) (le frère de Mus‘ab) (60) Firâs ibn an-Nadr (qu’Allah l’agrée) (61) Juhm ibn Qays (qu’Allah l’agrée).

Banû Jumah : (62) ʿUthmân ibn Mazʿûn (qu’Allah l’agrée) (63) son frère Qudâma ibn Mazʿûn (qu’Allah l’agrée) (64) son frère ʿAbdullâh ibn Mazʿûn (qu’Allah l’agrée) (65) Sâ’im ibn ʿUthmân ibn Mazʿûn (qu’Allah l’agrée) (66) Maʿmar ibn Hârith ibn Maʿmar (qu’Allah l’agrée) (67) son frère Hâtib ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (68) son épouse Fâtima bint Mujallal al-ʿÂmiriyya (qu’Allah l’agrée) (69) le frère de Maʿmar, Khattâb ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (70) son épouse Fukaïha bint Yâsir (qu’Allah l’agrée) (71) Sufyân ibn Maʿmar (qu’Allah l’agrée) (72) Nubayh ibn ʿUthmân (qu’Allah l’agrée).

Banû Sahm : (73) ʿAbdullâh ibn Hudhâfa (qu’Allah l’agrée) (74) Khunays ibn Hudhâfa (qu’Allah l’agrée), le gendre de ʿUmar et le premier mari de Hafsa, Mère des croyants (qu’Allah l’agrée) (75) Hishâm ibn ʿÂs ibn Wâ’il (qu’Allah l’agrée) (76) Hârith ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (77) son fils Bashîl ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (78) son autre fils Maʿmar ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (79) Qays ibn Hudhâfa (qu’Allah l’agrée), le frère de ʿAbdullâh ibn Hudhâfa (80) Abû Qays ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (81) ʿAbdullâh ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (82) Sâ’ib ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (83) Hajjâj ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (84) Bishr ibn Hârith (qu’Allah l’agrée) (85) Saʿîd ibn Hârith (qu’Allah l’agrée).

Parmi les alliés des Banû Sahm : (86) ʿUmayr ibn Riyâb (qu’Allah l’agrée) (87) Mahmiya ibn Jaz’ (qu’Allah l’agrée), qui était le frère utérin d’Umm al-Fadl, l’épouse de ʿAbbâs.

Banû Makhzûm : (88) Abû Salama ʿAbdullâh ibn ʿAbd al-Asad (qu’Allah l’agrée), cousin paternel du Prophète et son frère de lait, et premier mari d’Umm Salama, Mère des croyants (89) son épouse Umm Salama (qu’Allah l’agrée). Elle et son époux Abû Salama étaient des proches parents d’Abû Jahl (90) al-Arqam ibn Abî al-Arqam (qu’Allah l’agrée), dont la maison d’al-Arqam a déjà été mentionnée (91) Iyâs ibn Abî Rabîʿa (qu’Allah l’agrée), frère utérin d’Abû Jahl et cousin paternel de Khâlid ibn al-Walîd (92) son épouse Asmâ bint Salama al-Tamîmiyya (qu’Allah l’agrée) (93) al-Walîd ibn al-Walîd ibn al-Mughîra (qu’Allah l’agrée) (94) Hishâm ibn Abî Hudhayfa (qu’Allah l’agrée) (95) Salama ibn Hishâm (qu’Allah l’agrée) (96) Hâshim ibn Abî Hudhayfa (qu’Allah l’agrée) (97) Habbâr ibn Sufyân (qu’Allah l’agrée) (98) son frère ʿAbdullâh ibn Sufyân (qu’Allah l’agrée).

Parmi les alliés des Banû Makhzûm : (99) Yâsir (qu’Allah l’agrée), le père de ʿAmmâr ibn Yâsir (100) ʿAmmâr ibn Yâsir (qu’Allah l’agrée) (101) son frère ʿAbdullâh ibn Yâsir (qu’Allah l’agrée).

Banû ʿÂmir ibn Lu’ayy : (102) Abû Sabra ibn Ruhm (qu’Allah l’agrée), fils de Barra bint ʿAbd al-Muttalib, tante paternelle du Prophète (103) son épouse Umm Kulthûm bint Suhayl ibn ʿAmr (qu’Allah l’agrée), sœur d’Abû Jandal (104) ʿAbdullâh ibn Suhayl ibn ʿAmr (qu’Allah l’agrée) (105) Hâtim ibn ʿAmr (qu’Allah l’agrée), frère de Suhayl ibn ʿAmr (106) Sâlim ibn ʿAmr (qu’Allah l’agrée), frère de Suhayl ibn ʿAmr. Dans l’ouvrage al-Isâba, il est présenté comme le neveu de Suhayl ibn ʿAmr (107) Saqrân ibn ʿAmr (qu’Allah l’agrée), frère de Suhayl ibn ʿAmr et premier mari de Sawda bint Zamʿa, Mère des croyants (108) son épouse Sawda bint Zamʿa (qu’Allah l’agrée), qui obtint le statut de Mère des croyants après la mort de Suqrân (109) Yaqaza bint ʿAlqama, épouse de Sâlit ibn ʿAmr. Dans l’ouvrage al-Isâba, elle est appelée Umm Yaqaza, tandis qu’Ibn Saʿd lui donne le nom de Fâtima bint ʿAlqama (110) Mâlik ibn Zamʿa (qu’Allah l’agrée), frère de Sawda (111) Ibn Umm Maktûm (qu’Allah l’agrée).

Banû Fihr ibn Mâlik : (112) Abû ʿUbayda ibn al-Jarrâh (qu’Allah l’agrée) (113) Suhayl ibn Baydâ (qu’Allah l’agrée) (114) Saʿîd ibn Qays (qu’Allah l’agrée) (115) ʿAmr ibn Hârith ibn Zuhayr (qu’Allah l’agrée) (116) ʿUthmân ibn ʿAbd Ghanam ibn Zuhayr (qu’Allah l’agrée), cousin paternel de ʿAbd al-Rahmân ibn ʿAwf (117) Hârith ibn Saʿîd (qu’Allah l’agrée).

Banû ʿAbd Qusayy : (118) Tufayl ʿUmayr (qu’Allah l’agrée), fils d’Arwâ bint ʿAbd al-Muttalib, tante paternelle du Prophète.

Les personnes mentionnées jusqu’ici étaient toutes liées aux grandes familles des sept clans de Quraych. En outre, un certain nombre de mawâlî, d’esclaves et d’esclaves femmes embrassèrent l’islam au cours des trois années de l’appel clandestin. Leurs noms sont indiqués ci-dessous : (119) Umm Ayman Baraka bint Tha‘laba (c’est elle qui, dès son enfance, prit le Prophète (s.a.w.) dans ses bras et l’éleva). (120) Zinnîra al-Rûmiyya, esclave affranchie de ‘Amr ibn Mu‘ammil. (121) Bilâl ibn Rabâh (r.a.), qui était l’esclave d’Umayya ibn Khalaf. (122) Sa mère, Hamâma (r.a.). (123) Abû Fukayha Yâsir al-Jahmî (r.a.), esclave affranchi de Safwân ibn Umayya. (124) Lubayba, esclave de Mu‘ammil ibn Habîb. (125) Umm ‘Ubayس (r.a.), esclave des Banû Taym ibn Murra ou des Banû Zuhra (selon le premier avis, celui de Zubayr ibn Bakkâr, et selon le second, celui d’al-Balâdhurî). (126) ‘Âmir ibn Fuhayra (r.a.), esclave de Tufayl ibn ‘Abdallah. (127) Sumayya (r.a.), mère de ‘Ammâr ibn Yâsir et esclave d’Abû Hudhayfa ibn al-Mughîra al-Makhzûmî.

En dehors de ceux-ci, parmi les personnes n’appartenant pas à Quraych qui embrassèrent l’islam à La Mecque durant cette première période, figuraient : (128) Mihjân ibn Adra al-Aslamî (r.a.). (129) Mas‘ûd ibn Rabî‘a ibn ‘Amr (r.a.). Il appartenait à la tribu de Qarrâ, des Banû ‘Ulahûn ibn Khuzayma.

Ainsi, avec les quatre premiers musulmans, l’ajout de ces 129 personnes porta leur nombre à 133. Avant le début de l’appel public, ils avaient cru au Prophète (s.a.w.) et rejoint la communauté musulmane. [1]

Ils étaient d’un caractère ferme, d’un esprit serein et doués d’une pensée saine. C’est uniquement par le raisonnement et le bon sens qu’ils avaient compris les méfaits du polythéisme. Ils avaient reconnu la portée et la vérité du tawhîd. Ils avaient reconnu Muhammad (s.a.w.), compris que le Coran, en tant que parole d’Allah, était l’unique voie de leur guidée, et admis que la vie de l’au-delà était l’ultime vérité inéluctable. Après avoir constitué cette équipe de serviteurs sincères, dotés d’une connaissance authentique de la religion, le Prophète (s.a.w.) commença, sur l’ordre d’Allah, à accomplir publiquement la mission de l’appel à l’islam.

Ce sera en arabe——

« Ô notre Seigneur ! Adoptez la voie de la patience. Montrez de la fermeté face aux partisans du faux. Levez-vous et consacrez-vous au service de la vérité, et continuez à craindre Allah. Il est à espérer que vous réussirez. » (Âl ‘Imrân, 200)

[1. Dans l’ouvrage al-Istî‘âb, Ibn ‘Abd al-Barr, et dans l’ouvrage Usd al-Ghâba, Ibn al-Athîr ont écrit : « Il est dit que l’épouse d’al-‘Abbâs, Umm al-Fadl, fut la première femme à, embrasser l’islam après Khadîja. » Si cela est exact, le nombre des musulmans de cette première période s’élève à 134. Le véritable nom de cette femme était Lubâba bint al-Hârith. Elle était la sœur d’Umm al-Mu’minîn Maymûna, la tante maternelle de Khâlid ibn al-Walîd,, et la sœur maternelle d’Asmâ bint ‘Umays, épouse de Ja‘far ibn Abî Tâlib. Comme, à son sujet, l’expression « il est dit » constitue une formulation faible, nous n’avons pas mentionné son nom dans la liste. — L’auteur]