Dos palabras

El islam es el único sistema de vida completo. No existe ningún ámbito de la vida humana sobre el cual el islam no haya proporcionado una guía correcta y clara. El islam llegó precisamente para someter la vida humana en su totalidad a la guía divina. Por eso, el islam es un movimiento completo, una revolución total. Invitar a la sociedad humana hacia el sistema de vida islámico constituye la principal actividad de este movimiento y esta revolución. Allah Altísimo encargó también a Su Mensajero la responsabilidad de ser un da‘í ilalá, y por medio de él debía transmitir al mundo la invitación a la religión. La verdadera identidad de quien trabaja por el movimiento islámico es que es un da‘í ilalá.

Esta obra ha sido compilada a partir de «Sīrat-e Sarwar-e Ālam» y «Jutbāt-e Europa», del renovador religioso del siglo y líder pionero del movimiento islámico mundial, Maulana Sayyid Abul A‘la Mawdudi (fallecido en 1979). A la luz del Corán y del hadiz, la obra presenta un esquema completo de las cualidades que debe poseer un da‘í ilalá y del método correcto para invitar a la religión.

Abdus Shahid Nasim

1. Las cualidades de quien invita hacia Allah

(El señor Anis Ahmad, representante de la Muslim Students Association of America and Canada, entrevistó el 8 de abril de 1979 a Maulana Sayyid Abul A‘la Mawdudi (que Allah tenga misericordia de él), pensador del movimiento islámico mundial y fundador de Jamaat-e-Islami. En realidad, esta entrevista fue grabada como mensaje de felicitación para la conferencia anual de la M.S., aunque fue realizada en forma de preguntas y respuestas.)

M, S, representante de

¡Maulana! Le expreso mi sincero agradecimiento, en nombre de los musulmanes de Sudamérica y Canadá y de la M.S., por haber aceptado nuestra invitación a pesar de su grave enfermedad y por haber accedido a concedernos esta entrevista especial para nuestra conferencia anual de 1979. Es exclusivamente por la misericordia y la gracia de Allah que los escritos suyos y de los líderes de los Hermanos Musulmanes continúan difundiendo rápidamente las ideas del movimiento islámico en Sudamérica. Hoy, innumerables personas en América esperan poder verlo aunque sea una vez y escuchar algunos consejos de su parte. Impulsado por su intenso interés y sus insistentes peticiones, he venido a presentarme ante usted.

Pregunta: ¡Respetado Maulana! El Noble Corán califica al Mensajero de Dios (s.a.s.) como «da‘í hacia Allah». A la luz del Corán y de la noble Sira, ¿qué cualidades considera usted más importantes para un da‘í de la verdad?

Respuesta: Transmita de mi parte los saludos a todos los siervos de Allah que trabajan por el movimiento islámico en Estados Unidos y Canadá. (Debido a mi enfermedad) no puedo hablar durante mucho tiempo. Por eso respondo brevemente a su pregunta:

Será en árabe————-

«¿Y quién puede expresar mejores palabras que aquel que llama hacia Allah, obra rectamente y declara: “Soy musulmán”?» (Hamim as-Sayda, 33)

Para comprender plenamente la importancia de esta aleya, hay que recordar que fue revelada en el contexto de la intensa oposición de La Meca. Era aquel trágico período en el que el Mensajero de Allah (s.a.s.) y sus seguidores sufrían una cruel persecución. En aquellas circunstancias, no era fácil decir y proclamar: «Soy musulmán». En tal situación y ambiente, lo primero que se afirmó fue que las palabras más excelentes son las de quien llama a la gente hacia Allah. En otras palabras, la característica de quien invita al camino de la verdad es que su invitación debe dirigirse hacia Allah. No debe tener ante sí ningún objetivo mundano. Ningún otro propósito debe hallar lugar, siquiera en un rincón de su corazón. Quien llama sinceramente hacia Allah debe tener, según las enseñanzas del Noble Corán, como primera característica invitar a la unicidad de Allah (el tawhid). Debe llamar de este modo: «Oh, seres humanos, no sirváis, obedezcáis ni adoréis a nadie aparte de Allah. No temáis a nadie aparte de Allah. No anheléis ni deseéis obtener nada de nadie aparte de Él. Obedeced únicamente las órdenes y mandatos de Allah. Seguid únicamente Su ley».

Todo lo que el ser humano hace en la Tierra, lo hace pensando: «¿A quién estoy sirviendo y obedeciendo, y ante quién tendré que rendir cuentas?». El objetivo de todas las actividades, esfuerzos y empeños del ser humano debe ser alcanzar la satisfacción de Allah mediante la formación de la vida individual y social conforme a las normas indicadas por Allah y Su Mensajero (s.a.s.).

En segundo lugar, se ha dicho que quien invita al camino de la verdad debe estar adornado con la belleza de las obras piadosas. Debe realizar buenas obras. Si se reflexiona un poco, el significado de esta afirmación se aclarará. El asunto es que, si las propias obras de quien invita no son intachables, su invitación no produce ningún efecto. Se vuelve completamente inútil. La persona que invita a la gente a algo debe convertirse primero ella misma en la personificación de aquello. En su propia vida no debe encontrarse ni el más mínimo desvío de la desobediencia a Allah. Su carácter moral debe ser tal que nadie pueda encontrar en él la menor mancha. Su entorno, su sociedad, sus amigos, sus seres queridos y sus familiares deben pensar: «Entre nosotros hay una persona de carácter elevado y noble».

Junto con el Noble Corán, encontramos exactamente esta misma enseñanza en la noble Sira. La vida ejemplar del Mensajero de Allah (s.a.s.) da testimonio de que, cuando comenzó a invitar hacia la religión de la verdad por parte de Allah, no había entre la sociedad en la que había pasado cuarenta años de su vida ni una sola persona que no defendiera y alabara su elevado carácter moral. Cuanto más cerca estaba alguien de él, mayor era su afecto por él. Fueron precisamente quienes no desconocían ningún aspecto de su vida los primeros en reconocer su profecía.

Hazrat Jadiya (r.a.)

Hazrat Jadiya (r.a.) fue durante los quince años anteriores la compañera íntima de la vida conyugal del Honorable Profeta (s.a.s.). No era una mujer joven; por el contrario, era bastante mayor que el Honorable Profeta (s.a.s.). Cuando él recibió la profecía, ella tenía cincuenta y cinco años. Una mujer adulta, experimentada e inteligente como ella, que durante quince años lo había observado de cerca y sin velo como esposo, no podía ignorar ningún defecto suyo. Es cierto que una esposa puede participar en un acto ilícito de su marido para alcanzar un objetivo mundano, pero en ningún caso puede aceptar que él sea un profeta o que deba serlo. Por el contrario, Hazrat Jadiya (r.a.) tenía una fe y una convicción tan profundas en el Honorable Profeta (s.a.s.) que, cuando él le relató el acontecimiento de haber recibido la profecía, ella creyó inmediatamente en él y reconoció su profecía sin reflexionar siquiera un instante ni albergar duda alguna.

Hazrat Zayd (r.a.)

La segunda persona que lo conocía de manera absolutamente cercana era Hazrat Zayd ibn Hariza (r.a.). Llegó al hogar del Honorable Profeta (s.a.s.) como esclavo. Entró en aquella casa a los quince años. Cuando el Honorable Profeta (s.a.s.) recibió la profecía, él tenía treinta años; es decir, durante quince años completos, viviendo en la casa del Honorable Profeta (s.a.s.), tuvo la oportunidad de observarlo y comprenderlo en todos los aspectos de su vida. Su impresión sobre el Honorable Profeta (s.a.s.) se vuelve aún más clara a través de un acontecimiento. Cuando era pequeño, se perdió de sus padres. El destino lo condujo hasta el Honorable Profeta (s.a.s.). Cuando su padre y sus tíos se enteraron de que su hijo llevaba una vida de esclavo en cierto lugar, fueron a La Meca. Esto ocurrió antes de que el Honorable Profeta (s.a.s.) recibiera la profecía. Al llegar, le dijeron al Honorable Profeta (s.a.s.):

«Sería una gran bondad hacia nosotros si liberara a nuestro hijo».

Él dijo: «Llamaré al muchacho. Si quiere irse con ustedes, lo enviaré con ustedes. Pero si desea quedarse conmigo, no soy de los que alejan por la fuerza a quien quiere permanecer a su lado».

Ante esta respuesta, ellos dijeron: «Está hablando con gran justicia. Llame a Zayd y averigüe el asunto». Él mandó llamar a Zayd. Cuando Zayd se presentó ante él, el Honorable Profeta (s.a.s.) le preguntó:

«¿Conoces a estas personas?»

Zayd dijo: «Sí, ellos son mi padre y mi tío».

El Profeta (s.a.s.) dijo: «Han venido para llevarte de regreso a casa. Puedes irte con ellos alegremente, si así lo deseas».

Su padre y su tío también dijeron: «Queremos llevarte con nosotros». En respuesta, Hazrat Zayd ibn Hariza dijo: «He visto en este hombre tantas hermosas cualidades que, después de haberlas visto, no deseo abandonarlo para regresar junto a mi padre, mi tío y mis demás parientes».

Este fue el testimonio de su sirviente acerca del Profeta (s.a.s.). Un sirviente suele sentir gratitud hacia su amo, pero no puede llegar a venerarlo y amarlo tanto como para tener fe en él. Para que alguien crea en su amo, este debe manifestar tal nobleza de carácter, buena conducta, pureza y elevada moralidad que el sirviente acepte, sin la menor duda, que su amo es verdaderamente un profeta. También debe tenerse presente que Hazrat Zayd no era un hombre de capacidades ordinarias. Después de que se estableció el Estado en Medina, se le confió el mando de los ejércitos en numerosas batallas. Este testimonio acerca del carácter del Profeta (s.a.s.) es, por tanto, el testimonio de un hombre tan competente.

Hazrat Alí (r.a.)

Hazrat Abu Bakr (r.a.) tuvo la oportunidad de observar y conocer al Profeta (s.a.s.) como amigo íntimo desde veinte años antes de que recibiera la profecía. Eran amigos: uno era Muhammad (s.a.s.) y el otro, Abu Bakr (r.a.). Un amigo puede sentir un gran afecto por otro amigo y confiarle sus pensamientos más íntimos, pero nunca puede llegar a venerarlo hasta el punto de reconocerlo como profeta. El hecho de que Hazrat Abu Bakr (r.a.) reconociera sin la menor duda su condición profética demuestra que, durante aquellos largos veinte años, había encontrado en el Profeta (s.a.s.) el reflejo de un carácter puro y de una conducta y una naturaleza elevadísimas. Solo por eso reconoció sin vacilación su profecía y declaró que una persona dotada de un carácter y una conducta tan sublimes necesariamente podía ser un profeta y, además, debía serlo.

Hazrat Alí (r.a.)

No mencioné primero el nombre de Hazrat Alí (r.a.) porque entonces tenía diez años. Se crio en la casa del Mensajero de Allah (s.a.s.). Sin embargo, incluso un niño de diez años conoce la vida personal de aquel en cuya casa vive y con quien permanece. En particular, que una persona de tan gran inteligencia como Hazrat Alí reconociera su profecía aun a una edad tan temprana significa que conocía su afecto, su pureza de carácter ilimitada, su naturaleza elevadísima y su dignidad.

A través de los mejores ejemplos de las obras piadosas quedó claro que quien invite a la gente hacia algo debe moldear igualmente su propia vida según los criterios de esa invitación; su vida personal debe ser el testimonio vivo y el reflejo de su invitación. Debe poseer un carácter puro y una conducta y unos modales elevados, de modo que, cuando se presente en el campo llevando el llamado de la invitación hacia Allah, la gente se vea influida por sus palabras, sus obras den testimonio de su invitación y las personas se vean obligadas a reconocer que lo que dice no puede sino ser verdad. Acepten o no su invitación, deben verse obligados a reconocer que todo cuanto dice lo dice con sinceridad, y que esta ideología, este principio y esta invitación constituyen su sistema de vida. Por eso, incluso Abu Yahl, el enemigo más cercano del Noble Mensajero (que la paz sea con él), dijo una vez:

«¡Oh, Muhammad (que la paz sea con él)! Nosotros no te estamos llamando mentiroso. Estamos llamando mentirosa a la invitación que has traído». Es decir, incluso el peor de los enemigos era un defensor de su veracidad. Esto es la pureza del carácter moral y la nobleza de la naturaleza y de la conducta.

La tercera característica se describe así:

…y declara: «Soy musulmán».

Para comprender el significado de estas palabras, debemos tener presente aquel ambiente de La Meca Mu‘azzama que mencioné al principio. En aquella etapa de la profecía, que una persona declarara «soy musulmán» no era un asunto fácil ni ordinario. Más bien, equivalía a invitar a las fieras a atacarla. Así, queda claro que una característica de quien invita a la verdadera religión es que no solo llama hacia Allah ni es únicamente alguien dotado de obras piadosas, sino que tampoco niega ni oculta que es musulmán ante los peores enemigos y en un ambiente de extrema oposición. No siente vergüenza, reparo ni miedo de reconocer y declarar que es musulmán. Lo proclama claramente: «Sí, soy musulmán; que cada cual haga lo que quiera». En otras palabras, una cualidad importante de quien invita a la religión de la verdad debe ser que sea una persona de firme determinación y valiente. Llamar a la gente hacia el camino de Allah no es tarea de un cobarde pusilánime. Quien se derrumba ante el menor golpe jamás puede llamar a la gente hacia el camino de Allah. Es digno de llamar a la gente hacia el camino de Dios quien tiene el valor de permanecer enarbolando el estandarte del islam incluso en un ambiente de la más dura hostilidad, oposición y grave peligro, sin preocuparse en absoluto por las consecuencias. El Profeta (que la paz sea con él) fue en persona un ejemplo práctico y perfecto de tal valentía. En el terrible ambiente de La Meca presentó públicamente la invitación, cumplió con la responsabilidad de dar testimonio de la verdad y mantuvo este movimiento precisamente entre quienes estaban sedientos de su sangre y no escatimaban ningún medio en someterlo a él y a sus compañeros a la más extrema opresión y tortura. Incluso en aquel ambiente de feroz oposición, persecución y calamidades, presentó la invitación durante trece años consecutivos. Después, al llegar a Medina, tampoco retrocedió jamás ante el ambiente que se creó ni ante las terribles batallas a las que tuvo que enfrentarse. Cuando, en la batalla de Hunayn, los musulmanes estuvieron a punto de sufrir la derrota, el Profeta (que la paz sea con él) no solo permaneció firme en el campo de batalla, sino que avanzaba hacia las filas enemigas, y tampoco ocultó quién era. Decía:

Será en árabe——————

«No hay rastro de mentira: soy un profeta. Sabed con toda certeza que soy nieto de Abdul Muttalib».

Hacía esta declaración en el campo de batalla, en una situación en la que se encontraba al alcance de los ataques del enemigo y solo quedaban con él dos o tres compañeros. Incluso entonces, su declaración «soy un profeta» permite comprender claramente que el predicador hacia Allah debe ser así de valiente y audaz. Si quien invita no está adornado con cualidades como el valor, la firmeza y la valentía, no es digno siquiera de poner un pie en este camino. Y aunque lo haga, debido a su miedo y debilidad puede terminar convirtiéndose, por el contrario, en causa de perjuicio para todo el movimiento.

Esto es lo que expuse ante ustedes. Si se reflexiona sobre estas palabras, se comprenderá claramente que estas mismas palabras constituyen todo un programa para invitar al camino de Allah. Conforme a ello, es posible trabajar en cualquier lugar y en cualquier ambiente.

2. La da‘wa hacia Allah

Breve exposición de la etapa inicial de la da‘wa:

Allah Todopoderoso encargó a Su siervo (Muhammad, la paz sea con él), en la célebre ciudad central árabe de La Meca, la misión de cumplir con la responsabilidad profética, y le ordenó iniciar esta labor de da‘wa en su propia ciudad y entre su propia tribu, los quraysh. Al comienzo mismo de esta tarea se le proporcionaron las orientaciones necesarias, que comprendían principalmente tres tipos de contenidos:

Uno: se enseñó al Profeta cómo prepararse para cumplir esta enorme responsabilidad y mediante qué métodos y procedimientos debía trabajar.

Dos: se expusieron datos iniciales sobre las verdaderas realidades y misterios, y se refutaron las ideas erróneas comúnmente extendidas en la sociedad acerca de las verdades profundas; debido a esas ideas equivocadas, su modo de vida se había encaminado por un rumbo sumamente desviado.

Tres: se invitó al verdadero modo de vida y se analizaron aquellos principios fundamentales de conducta de la guía divina cuyo seguimiento encierra el bienestar y la felicidad eternos de toda la humanidad.

Como inicio de la da‘wa, estas orientaciones de la etapa inicial estaban reunidas en varios breves y concisos mensajes: eran claros y fluidos, sumamente dulces y agradables, muy influyentes y adornados con un elevado ornamento literario, conforme al gusto de aquellos a quienes iban dirigidos. Por ello, penetraban en el corazón y la mente de los oyentes como una flecha; debido a su dulce armonía expresiva, la gente comenzaba a recitarlos y declamarlos, perdida en el éxtasis.

Por encima de todo, estaba presente en ella una influencia especial de la mentalidad local. Aunque se hablaba de verdades eternas, para demostrar su veracidad se tomaban los argumentos, las pruebas, los testimonios y los ejemplos de la sociedad circundante más cercana, con la que el público oyente estaba profundamente familiarizado. Allí se hablaba de su propia historia, de sus tradiciones nacionales, de los signos que observaban cotidianamente y de sus propias creencias, caracteres morales y deficiencias sociales, para que todo ello les produjera un profundo impacto.

Esta etapa inicial de la da‘wah se prolongó aproximadamente tres o cuatro años. (De ellos, tres años correspondieron a la etapa de la da‘wah secreta). Durante esta etapa, la reacción ante la da‘wah del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se manifestó de tres maneras:

1) Algunas personas honestas y partidarias de la verdad aceptaron esta da‘wah y se prepararon para unirse y organizarse dentro de la ummah musulmana.

2) Un gran número de personas, absortas en la ignorancia, el egoísmo o el amor ciego por las costumbres heredadas de sus antepasados, se empeñaron resueltamente en oponerse a ella.

3) Tras superar los límites de Quraysh y de La Meca, la voz de esta nueva da‘wah entró en un ámbito relativamente más amplio.

A partir de entonces comenzó la segunda etapa de esta da‘wah. En esta etapa se inició un intenso y encarnizado conflicto entre el movimiento islámico y la antigua yahiliyyah, cuyas consecuencias se prolongaron durante ocho o nueve años. No solo en La Meca ni únicamente entre la tribu de Quraysh, sino en la mayor parte de Arabia, los partidarios de la antigua yahiliyyah emplearon todas sus fuerzas para aniquilar este movimiento. Comenzaron a esforzarse por todos los medios para debilitarlo y exterminarlo. Lanzaron intensos ataques de propaganda falsa, calumnias, acusaciones, dudas, sospechas y toda clase de preguntas capciosas. Siguieron sembrando en el corazón de la gente diversas formas de propaganda e incitación. Intentaron impedir que los desconocidos escucharan las palabras del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Sometieron a quienes aceptaban el islam a crueles torturas y persecuciones. Rompieron con ellos toda relación en los ámbitos económico y social. Les infligieron un maltrato y una opresión tan indescriptibles que muchos de ellos se vieron obligados a abandonar sus hogares y emigrar dos veces a Abisinia; finalmente, todos tuvieron que emigrar por tercera vez a Medina. Sin embargo, pese a esta intensa oposición y a los obstáculos cada vez mayores, el movimiento continuó expandiéndose ampliamente. No había en La Meca ningún clan ni familia de la que al menos una persona no hubiera aceptado el islam. La razón de la intensa hostilidad de la mayoría de los enemigos del islam era que sus propios hermanos, sobrinos, hijos, yernos, hijas, hermanas y cuñados no solo habían aceptado la da‘wah islámica, sino que se habían convertido en sacrificados servidores y defensores del islam. Sus propios hijos, pedazos de sus corazones, se habían levantado para luchar contra ellos. Lo más sorprendente era que quienes rompían sus vínculos con la antigua yahiliyyah y se unían a este nuevo movimiento eran reconocidos incluso en la sociedad yahilí como las mejores personas. Y, como consecuencia de unirse a este movimiento, llegaron a ser tan honestos, partidarios de la verdad y poseedores de un carácter moral tan puro que esta obra revolucionaria dejó claramente manifiestas, ante los ojos del mundo, la superioridad y la singularidad del movimiento. Durante este largo y difícil conflicto y lucha, Allah, según el momento, la oportunidad y la necesidad, continuó revelando a Su Profeta discursos tan conmovedores que contenían el caudal impetuoso de un mar, la fuerza irresistible de una inundación y el ardor penetrante de un fuego. Por un lado, en estos discursos se comunicaba a los creyentes cuáles eran sus responsabilidades y deberes iniciales. Se despertaba en ellos la conciencia de la vida en comunidad y se les formaba en la taqwa, la nobleza de carácter, la pureza de naturaleza y la vida pura. Se les enseñaba el método para difundir la verdadera religión. Se fortalecía su ánimo mediante la promesa del éxito y las buenas nuevas del Paraíso. Se les exhortaba a luchar y esforzarse en el camino de Allah con paciencia, firmeza y gran valentía. Se despertaba en ellos un impulso irresistible hacia el sacrificio, la entrega y la autoinmolación, hasta que quedaron preparados para enfrentarse a todas las calamidades, desgracias y las elevadas oleadas de oposición. Por otro lado, se advertía a los opositores, a quienes rechazaban la verdad y a quienes estaban sumidos en el sueño de la negligencia, recordándoles el terrible destino de las naciones cuya historia conocían bien. Se les exhortaba mencionando las ruinas por cuyos lugares pasaban día y noche durante sus viajes. Se presentaban pruebas de la unicidad de Allah y de la Otra Vida mediante los signos manifiestos del cielo y de la tierra que aparecían ante sus ojos día y noche, que contemplaban y experimentaban a cada instante de sus vidas. Se demostraba, con pruebas y argumentos claros que influían en la mente y el corazón, el error del shirk, la arbitrariedad, la negación de la Otra Vida y el seguimiento ciego de los antepasados. Después se disipaban todas sus dudas y sospechas. Se daba una respuesta razonable a cada una de sus preguntas. Se ofrecían soluciones claras a los problemas complejos que atormentaban sus mentes o que sembraban dudas en las mentes de otros. La antigua yahiliyyah era rodeada por todos sus lados de tal manera que no le quedaba ni el más mínimo espacio para permanecer en el mundo de la razón y la conciencia. Además, se les advertía del castigo y la maldición de Allah, del aterrador aspecto del Día de la Resurrección y del severo tormento del Infierno. Se les reprendía y censuraba por su mal carácter, sus formas erróneas de vida, sus costumbres y ritos yahilíes, su oposición a la verdad y la persecución de los creyentes. Se exponían detalladamente ante ellos los grandes principios del carácter moral y del orden social que constituyen los fundamentos de la civilización basada en la verdad y escogida por Allah.

Esta etapa estaba compuesta, en su conjunto, por diversas fases, y en cada una de ellas la labor de la da‘wah se volvía más amplia y extensa. Los esfuerzos y la oposición también se intensificaban. El movimiento se enfrentaba a innumerables grupos y subgrupos activos, de diferentes ideas y mutuamente enfrentados. En consecuencia, también se ampliaba la diversidad temática de los mensajes procedentes de Allah. Si se examina la detallada guía que se proporcionó al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para cumplir esta enorme responsabilidad de la da‘wah islámica, se comprende fácilmente qué gran fuerza moral despejó el camino para avanzar durante la época de la feroz oposición de La Meca, y qué influencia impulsó a quienes participaban en este movimiento a enfrentarse con todas sus fuerzas y soportar sin queja toda clase de calamidades. A continuación describimos, una por una, esas orientaciones:

Método de la sabiduría y la buena exhortación al invitar a la da‘wah

Será en árabe————————–

«Oh, Profeta, invita a la gente al camino de tu Señor mediante la “hikma” y la buena exhortación». (An-Nahl, 125)

Aquí se afirma que, al invitar a la gente a la religión, deben observarse estrictamente dos métodos: primero, la hikma; segundo, la buena exhortación.

«Aplicar la hikma en la da‘wah significa que no se debe invitar con necedad, como hacen los necios. Por el contrario, hay que hablar con inteligencia, comprendiendo la mentalidad, la capacidad y la comprensión del oyente, y teniendo en cuenta el lugar, el momento y la oportunidad adecuados. No es correcto intentar enderezar a toda clase de personas con el mismo método. Primero hay que diagnosticar la enfermedad de la persona o de las personas a quienes se llevará la da‘wah. Después, hay que tratarlas mediante argumentos y pruebas capaces de arrancar de raíz, desde lo más profundo de su mente y su corazón, el origen de todas las enfermedades.»

La “buena exhortación” tiene dos significados. Primero, no basta con intentar convencer y satisfacer al oyente únicamente mediante argumentos y pruebas; hay que despertar sus sentimientos. No basta con refutar la injusticia y el error solamente con argumentos; hay que despertar la aversión y el rechazo innatos del ser humano hacia la injusticia y advertirle de sus malas consecuencias. Para mostrar la belleza y pureza de la guía y de las buenas obras no bastan las pruebas racionales e intelectuales; al mismo tiempo, hay que despertar en el oyente atracción y amor por ellas. Segundo, se debe aconsejar con compasión, sinceridad y profunda preocupación. El oyente nunca debe sentir que quien aconseja lo considera inferior y se burla de él creyéndose superior. Más bien, debe crearse un ambiente en el que el oyente perciba que, para corregirlo, el corazón de quien aconseja alberga verdaderamente una preocupación y una súplica llenas de compasión, y que en realidad desea su bienestar».

En la forma de hablar y dialogar no hay que intentar imponerse mediante la discusión, la disputa ni la ostentación del conocimiento y la inteligencia. En esta labor hay que abstenerse de los debates agresivos, las calumnias y las palabras hirientes. El objetivo del diálogo o de la conversación no debe ser derrotar al oponente ni pregonar la propia verbosidad. Al contrario, el diálogo y la conversación en la labor de la da‘wah deben ser amables. El carácter de quien invita debe distinguirse por una elevada cortesía y decoro. Sus palabras deben fundamentarse con pruebas racionales y convincentes. En ninguna circunstancia se debe permitir que surjan en el corazón de los oyentes la obstinación, la ira o la agresividad. Hay que intentar explicarles el propio mensaje de manera sumamente sencilla y clara. Cuando se perciba que el oyente avanza hacia la argumentación falaz, se debe poner fin inmediatamente al diálogo con él, para que no avance aún más por el camino equivocado.

Para invitar al camino de la verdad se necesita mantener la calma y adoptar el mejor método según las circunstancias:

Será en árabe————

«¡Oh, Muhammad! Diles a Mis siervos que hablen de la mejor manera. En realidad, Satanás intenta provocar disputas y discordia entre ellos. Ciertamente, Satanás es un enemigo manifiesto del ser humano. Vuestro Señor conoce mejor vuestra situación; si quiere, puede concederos Su misericordia. Y si quiere, puede castigaros. Y, ¡oh, Profeta!, no te hemos enviado para que seas el protector de la gente». (Bani Israil: 53-54)

Es decir, los creyentes no deben hablar con falsedad, exageración ni precipitación cuando conversen y dialoguen con los incrédulos, los politeístas y quienes se oponen a su religión. Por más injustas y desagradables que sean las palabras de sus adversarios, los musulmanes no deben pronunciar en ninguna circunstancia palabras injustas o indebidas, ni responder con palabras groseras a ninguna palabra ofensiva dicha en un momento de ira. Deben hablar con serenidad, midiendo sus palabras según las circunstancias. Cada una de sus palabras debe ser justa y verdadera, y reflejar la dignidad de su noble da‘wah.

Y si alguna vez, al responder a las palabras de los adversarios, sentís que el fuego de la ira se enciende en vuestro interior y que vuestro temperamento se sale de control, entonces comprended de inmediato que esto es obra de Satanás. Os está provocando para que la labor de la da‘wah de la religión quede arruinada. Quiere que vosotros también, como vuestros adversarios, abandonéis la labor de reforma y corrección y os entreguéis a la misma disputa y discordia en las que quiere mantener envuelta a toda la humanidad.

De la boca de los creyentes nunca podrá salir una afirmación como: «Nosotros iremos al Paraíso, mientras que tal persona o tales personas irán al Infierno». La decisión sobre este asunto está en manos de Alá. Incluso la misión del propio Profeta se limitaba a transmitir la da‘wah. No se le confiaron las llaves del destino de las personas para que decidiera misericordia para unos y castigo para otros.

La dignidad y la responsabilidad de quien transmite la da‘wah:

Será en árabe———-

«Mirad, os ha llegado desde vuestro Señor la luz de la percepción interior. Quien actúe valiéndose de su propia capacidad de visión lo hará en beneficio de sí mismo; y quien adopte la ceguera, él mismo sufrirá la pérdida. Yo no soy vuestro vigilante». (Al-An‘am: 104)

«No soy vuestro guardián» significa que mi responsabilidad se limita a presentaros la luz que ha venido de vuestro Señor. Después, abrir los ojos y ver o no ver es asunto vuestro. No se me ha encomendado abrir por la fuerza los ojos de quienes los mantienen cerrados ni obligarles a ver aquello que no quieren ver.

Será en árabe———

«¡Oh, Profeta! Sigue la revelación que te ha sido descendida por tu Señor. No hay otra divinidad excepto Él. No te preocupes por los asociadores. Si Allah hubiera querido, ellos no habrían cometido shirk. No te he nombrado guardián sobre ellos. Tampoco eres un alguacil sobre ellos». (Al-An‘am, 106-107).

El significado de estas palabras es que se te ha nombrado da‘í y propagador, no alguacil. No necesitas perseguirlos. Tu responsabilidad consiste en presentar esta luz ante la gente y no escatimar ningún esfuerzo en cumplir, en la medida de tus posibilidades, el derecho de proclamar la verdad. Después, si alguien no quiere aceptar esta verdad, que no la acepte. No se te ha encomendado convertir a la gente en seguidores de la verdad. Tampoco forma parte de tu responsabilidad ni de aquello por lo que rendirás cuentas que dentro de los límites de tu profecía no pueda existir ningún seguidor de la falsedad. Por tanto, no atormentes tu corazón pensando cómo dar capacidad de visión a los ciegos que no quieren abrir los ojos para ver, ni cómo hacer ver a quienes no desean hacerlo. Si la voluntad de Allah hubiera sido que en el mundo no existiera ningún seguidor de la falsedad, ¿qué necesidad habría tenido Allah de hacer que realizaras esta tarea? ¿Acaso una sola señal takwīnī de Él no habría podido convertir a toda la humanidad en seguidores de la verdad? Pero desde el principio ese no es el propósito. El propósito es conceder al ser humano la libertad de elegir entre la verdad y la falsedad. Luego se le presentará la luz de la verdad para ponerlo a prueba: cuál de las dos elegirá. Por eso, el proceder correcto para ti es continuar por el camino recto y correcto, a la luz que te ha sido mostrada; acoger en tu corazón a quienes acepten esta da‘wa y no abandonar jamás su compañía, por insignificantes y carentes de valor que puedan parecer desde una perspectiva mundana. En cambio, no persigas a quienes no acepten esta da‘wa. Déjalos dirigirse hacia el destino funesto al que ellos mismos desean ir y para el que adoptan una obstinación extrema.

La manera sencilla de propagar el Din

Será en árabe———

«¡Oh, Profeta! Te estoy facilitando el camino sencillo. Así pues, continúa exhortando, si la exhortación resulta beneficiosa».

Es decir: ¡oh, Profeta!, no quiero imponerte ninguna dificultad en cuanto a la propagación del Din. No es responsabilidad tuya hacer oír a los sordos ni guiar por el camino a los ciegos. Te estoy proporcionando un camino sencillo: continúa dando exhortaciones mientras sigas percibiendo que al menos alguien está dispuesto a beneficiarse de ellas. Queda la cuestión de quién está dispuesto a beneficiarse de ellas y quién no. En realidad, la respuesta a esta pregunta se hará evidente mediante la da‘wa y el tabligh generales. Por eso, la labor general de tabligh y propagación debe mantenerse necesariamente. Pero su objetivo será buscar, entre los siervos de Allah, a aquellas personas que se beneficien de esta nasiha y adopten el camino correcto. En realidad, estas son las personas que merecen ser el objetivo sincero de tu atención, y debes concentrar tu interés únicamente en su educación y formación. No necesitas ocuparte de ellas y dedicarte a perseguir a aquellas otras personas respecto de las cuales, a la luz de la experiencia, sabrás que no desean aceptar esta nasiha.

¿Quiénes son las personas importantes desde la perspectiva de la predicación de la religión?

Será en árabe:

«¡Oh, Profeta! No apartes a quienes invocan a su Señor mañana y tarde, buscando Su complacencia. Tú no eres responsable de rendir cuentas por ellos, ni ellos son responsables de rendir cuentas por ti. Aun así, si los apartaras, serías contado entre los injustos». (Al-An‘am, 52)

Al principio, muchos de los que creyeron en el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) eran pobres y trabajadores. Entre las preguntas que los grandes jefes de Quraysh y las personas acomodadas planteaban sobre el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), estaba también esta: a su alrededor se han reunido únicamente los esclavos, los esclavos liberados y la gente de las clases bajas de nuestra tribu. Se burlaban diciendo: «¡Qué personas tan honorables forman la compañía y la comitiva de este hombre! Bilal, Ammar, Suhaib, Jabbab; al parecer, Allah no encontró entre nosotros a otros que merecieran ser elegidos, sino precisamente a estos». Además de burlarse de la pobreza de los creyentes, no se limitaban a eso; si antes de aceptar la fe se había observado alguna debilidad de carácter en alguno de ellos, también levantaban una ola de burlas al respecto: «Hasta ayer su conducta era así y había hecho tales y cuales cosas, y ahora resulta que también pertenece a este grupo escogido». En la aleya 53 de la sura Al-An‘am se cita su dicho: «¿Son estos aquellos a quienes Allah ha favorecido y concedido Su gracia entre nosotros?». Esta aleya responde precisamente a esas palabras. Su significado es: no apartes, por agasajar a los grandes, a quienes acuden a ti en busca de la verdad. Aunque alguien hubiera cometido algún pecado antes de aceptar el islam, tú no eres responsable de ello.

El incidente de Ibn Umm Maktum

En cierta ocasión, varios jefes y notables de La Meca estaban sentados en la reunión del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Él los estaba animando a aceptar el islam.¹ Mientras tanto, un ciego llamado Ibn Umm Maktum se presentó ante el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le pidió saber algo sobre el islam. Como al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no le agradaba que lo interrumpieran en ese momento, no le prestó atención. En este contexto, Allah, exaltado sea, reveló la sura ‘Abasa:

Será en árabe:

«Frunció el ceño y se apartó, porque el ciego se presentó ante él». (‘Abasa, 1-2)

Al observar superficialmente la manera en que comienza el discurso, parece que en esta sura se reprendió y censuró al Noble Profeta (la paz sea con él) por su falta de interés en el ciego y por mostrar interés y atención hacia los grandes jefes. Sin embargo, al considerar la sura en su conjunto, se comprende que en realidad expresa un profundo descontento hacia los jefes incrédulos de Quraysh, quienes, por arrogancia, vanidad y rechazo de la verdad, estaban rechazando con desprecio la verdadera invitación del Noble Profeta (la paz sea con él). Además de enseñarle al Mensajero (la paz sea con él) el método correcto para propagar la religión, también se le hizo comprender el error de los métodos que había adoptado al comienzo de su misión profética. El hecho de que mostrara poco interés por un ciego y prestara atención a los jefes de Quraysh no se debía a que considerara honorables y dignos a aquellos grandes hombres y despreciable al pobre ciego. Tampoco se debía a que —Dios no lo permita— hubiera en él alguna clase de desviación moral por la cual Dios Altísimo lo reprendiera y censurara aquí. No, el asunto no era nada de eso. La realidad era que, cuando quien llama a un ideal o un predicador inicia su labor de invitación, es natural que aspire a que las personas influyentes de la sociedad acepten esa invitación, pues así la tarea de propagación se vuelve más fácil. De lo contrario, aunque la invitación se extienda ampliamente entre personas comunes, sin influencia ni poder, débiles e incapaces, ello no produce una diferencia sustancial en el asunto principal. Al comienzo de la invitación, el Mensajero (la paz sea con él) había adoptado aproximadamente este mismo enfoque. Su causa fundamental era su sincera dedicación y su profunda preocupación por el progreso de la invitación religiosa. No pretendía honrar a los ricos ni despreciar a los pobres. Pero Dios Altísimo le hizo comprender que este no era el método correcto y preciso de la invitación islámica. Más bien, desde la perspectiva de esta invitación, son importantes quienes buscan la verdad, por débiles, carentes de influencia e incapaces que sean. En cambio, quienes no sienten apego por la verdad, por elevada que sea su posición social, carecen por completo de importancia desde la perspectiva de este movimiento. Por tanto, aunque la invitación del islam debe llegar a todos, su objetivo y su interés deben dirigirse a aquellas personas en quienes se encuentre la disposición a aceptar esta gran verdad. En cuanto a quienes, por su arrogancia y vanidad, creen que no necesitan de usted, sino que usted es quien los necesita, seguir presentando esta invitación sublime únicamente ante esos engreídos y arrogantes resulta sumamente humillante para su elevada dignidad. En este contexto, Dios Altísimo dice:

Será en árabe——–

«¡Oh, Profeta! ¿Cómo puedes saberlo? Tal vez se habría purificado, o habría aceptado la exhortación, y esta le habría sido beneficiosa. En cuanto a quien se muestra despreocupado, tú le prestas atención, aunque, si no se purifica, ¿qué responsabilidad tienes tú por él? Y en cuanto a quien acude corriendo a ti y tiene temor, tú muestras desinterés por él. ¡No! Esto es, ciertamente, una exhortación. Quien quiera, que la acepte».

Aquí se menciona el principio fundamental que el Noble Profeta (la paz sea con él) estaba dejando de lado en aquel momento respecto a la propagación de la religión. Para hacer comprender esto, Dios Altísimo censuró primero la conducta del Noble Profeta (la paz sea con él) hacia Ibn Umm Maktum. Después explicó qué debía tener verdadera importancia para los propagadores de la religión verdadera y qué no. Una persona se caracteriza porque su estado exterior deja claro que busca la verdad y está atemorizada y angustiada por el miedo a incurrir en la ira de Dios siguiendo la falsedad. Por ello, acude por sí misma al Profeta para adquirir conocimiento del camino verdadero. En cambio, otra persona se caracteriza porque su conducta y comportamiento externos dejan claro que no siente ningún apego por la verdad. Se considera muy por encima de la necesidad de recibir orientación hacia el camino verdadero. La diferencia entre estos dos tipos de personas no consiste en observar si la fe de una de ellas produciría mucho beneficio para la religión, mientras que la fe de la otra no produciría un beneficio significativo. Lo que debe observarse es quién está dispuesto a aceptar la guía y reformarse, y quién está completamente desprevenido para valorar este tesoro inestimable e ignora por completo su importancia. Aunque la primera persona sea ciega, coja, débil y pobre, y aunque, desde una perspectiva externa, no se la considere capaz de asumir una gran responsabilidad para promover el progreso de la religión, aun así será una persona importante para el propagador de la verdad. Este debe dirigir su atención hacia ella, porque el objetivo principal de esta invitación es reformar a los siervos de Dios. Por su estado se comprende claramente que, si recibe una exhortación, se reformará y cambiará a sí misma. En cambio, por muy influyente y poderosa que sea en la sociedad la persona del segundo tipo, el propagador de la religión verdadera no necesita correr tras ella. Su conducta exterior deja claro que no tiene ningún deseo ni interés en aceptar la purificación y la rectitud. Por tanto, intentar reformarla no es más que una pérdida de tiempo. Si no quiere corregirse, ella misma sufrirá las consecuencias. El propagador de la religión verdadera no tiene ninguna responsabilidad al respecto.

El ciego mencionado aquí era el ilustre compañero del Profeta, Abd Allah ibn Umm Maktum (que Dios esté complacido con él). El hafiz Ibn Abd al-Barr escribió en su obra «Al-Istīʿāb», y el hafiz Ibn Hayar escribió en «Al-Isāba», que era primo materno de Jadiya (que Dios esté complacido con ella). Su madre, Umm Maktum, y Juwaylid, el padre de Jadiya, eran hermanos. Después de conocer esta relación de parentesco con el Mensajero (la paz sea con él), no hay ningún motivo para sospechar que este hubiera apartado de él el rostro con fastidio, considerándolo pobre o de baja posición, y hubiera dirigido su atención hacia los grandes hombres presentes delante de él. Por su relación familiar, era hermano (pariente) del Noble Profeta (la paz sea con él). Pertenecía a una familia noble. No era una persona carente de dignidad. En realidad, la razón por la que el Noble Profeta (la paz sea con él) adoptó tal conducta hacia él se comprende claramente por la palabra coránica ( ) (el ciego). Dios Altísimo empleó aquí esta palabra precisamente para expresar la causa fundamental de la falta de interés del Noble Profeta (la paz sea con él). Es decir, en aquel momento el pensamiento del Mensajero (la paz sea con él) era el siguiente: «Estoy intentando atraer al islam a estas personas; si aunque solo una de ellas acepta la guía, ello podría convertirse en una gran causa del fortalecimiento del islam». En cambio, Ibn Umm Maktum era ciego. Debido a su incapacidad, no podía ser tan beneficioso para el islam como cabía esperar que lo fuera si alguno de aquellos jefes aceptaba el islam. Por eso, no era correcto que interrumpiera la conversación de aquel momento. Todo lo que quisiera saber y comprender podría averiguarlo en algún otro momento.

La sabiduría de difundir la religión

Será en árabe:

«Y no discutáis con la Gente del Libro sino de la mejor manera». (Al-Ankabut, 46)

Es decir, este debate debe llevarse a cabo mediante argumentos y pruebas razonables, con un lenguaje civilizado y decoroso, y procurando comprender y hacer comprender. El objetivo principal del predicador de la religión debe ser que la forma de pensar de la persona con quien habla pueda corregirse, abrir la puerta del corazón del oyente para hacer entrar en él la palabra de la verdad y esforzarse por conducirlo al camino recto. No debe luchar como un luchador con el propósito de humillar a su adversario. Más bien, debe actuar como un médico experto que, al tratar una enfermedad, permanece alerta a cada instante para que ningún error suyo agrave el mal del paciente, y procura que este se recupere sufriendo lo menos posible. Aquí se ha indicado, según las circunstancias, cómo debe comportarse uno al debatir con la Gente del Libro. Sin embargo, esta orientación no se refiere exclusivamente a la Gente del Libro; más bien, en el ámbito de la difusión de la religión constituye una orientación general que se ha dado en diversos lugares del Noble Corán. Por ejemplo:

Será en árabe:

«Invita al camino de tu Señor con sabiduría y una buena exhortación, y debate con la gente de la mejor manera». (An-Nahl, 125)

Será en árabe:

«El bien y el mal no son iguales. Repele los ataques de los opositores de la mejor manera; entonces verás que incluso tu enemigo acérrimo se habrá convertido en un amigo íntimo».

Será en árabe—-

«Repele el mal y la injusticia con lo que sea mejor. Nosotros sabemos lo que ellos difunden contra vosotros». (Al-Mu’minun, 92)

La metodología correcta para la da‘wa de la verdad

Será en árabe——-

«Oh, Profeta, adopta una actitud de indulgencia y perdón. Ordena lo reconocido como bueno y no entres en disputa con los ignorantes. Y si alguna vez Satanás te incita, busca refugio en Allah. En verdad, Él todo lo oye y todo lo sabe. En realidad, quienes tienen taqwa se encuentran en tal situación que, si una mala insinuación de Satanás llega a rozarlos, enseguida se vuelven conscientes y precavidos. Después, ven claramente cuál es la conducta correcta que deben adoptar. En cuanto a sus hermanos y amigos, Satanás los arrastra por el camino desviado y no escatima esfuerzos para extraviarlos». (Al-A‘raf, 199-202)

En estos versículos se enseñan al Noble Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— varios puntos importantes relacionados con la sabiduría de la da‘wa y el tabligh, así como de la guía, la reforma y la rectificación. El propósito no era únicamente instruir al Honorable Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él—; también era enseñar, por medio de él, esta sabiduría a todas aquellas personas que, como sus sucesores y representantes, se prepararían para mostrar a los habitantes del mundo el camino recto y correcto. A continuación se presentan, en orden, estas enseñanzas y principios fundamentales:

1. Una de las cualidades más necesarias para el da‘í de la verdad es que sea afable, humilde, paciente y generoso de espíritu. Con sus colaboradores debe ser amable y afectuoso; con la gente común, compasivo y comprensivo; y con sus adversarios, sumamente tolerante. Incluso en un ambiente tenso y cargado de excitación, debe mantener la calma. Debe tener la paciencia necesaria para soportar tanto la intensa oposición de los adversarios obstinados como las debilidades de sus propios colaboradores. Incluso las palabras completamente insoportables debe saber pasarlas por alto con magnanimidad. Por muy duras que sean las palabras, las mentiras, las calumnias, los sufrimientos y los obstáculos maliciosamente provocados por los adversarios, debe asimilarlo todo con generosidad y espíritu de perdón. La dureza, el trato áspero, las palabras amargas y la agitación vengativa actúan como veneno para esta noble labor. Con ello la obra se rompe y queda hecha añicos; no llega a construirse. El Noble Profeta —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— describió este principio de la siguiente manera: «Mi Señor me ha ordenado que hable con justicia tanto cuando estoy complacido como cuando estoy enojado. Mantendré la relación con quien rompa la relación conmigo. Daré a quien me prive de mi derecho legítimo el derecho que le corresponde. Y perdonaré a quien me haga una injusticia». A quienes enviaba en su nombre para predicar la religión también les daba esta misma orientación:

Será en árabe—–

Es decir: «Adondequiera que vayáis, vuestra llegada debe ser para la gente motivo de buenas noticias, no de odio ni descontento. Debéis facilitar las cosas a la gente, no imponerles dificultad ni severidad». Y Allah, exaltado sea, también elogió precisamente esta cualidad del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), diciendo:

Será en árabe—–

«Es decir: Esto es por la gracia de Allah, pues tú eres muy amable con la gente. Si hubieras sido de corazón duro y áspero en el trato, se habrían alejado de tu alrededor». (Al Imrán, 159)

2. El éxito de la invitación a la verdad reside en que quien invita, en lugar de presentar grandes filosofías y sutilezas metafísicas, enseñe directamente a la gente el ma‘ruf, es decir, el bien claro y evidente: aquellas cosas que la gente común reconoce como buenas, o para considerar buenas las cuales basta con su sentido común (Common sence). Al adoptar este método, el mensaje de quien invita al camino de la verdad influye tanto en la gente común como en las personas instruidas. La invitación atraviesa por sí misma los oídos del oyente y llega hasta lo más profundo de su ser. Quienes gritan y provocan alboroto contra una invitación semejante al ma‘ruf son ellos mismos quienes preparan el terreno para su propio fracaso y para el éxito de esta invitación. Pues, por muy sumida que esté normalmente la gente en la envidia y el odio, cuando ve, por un lado, a una persona educada y de elevado carácter invitando al bien sencillo y correcto y, por otro, a muchos individuos que, al oponérsele, abandonan toda moralidad y humanidad y adoptan acciones viles, entonces, poco a poco, empieza espontáneamente a sentir aversión por los opositores de la verdad y a inclinarse hacia quienes invitan a ella. Al final, en el campo de la confrontación solo quedan las personas vinculadas al sistema social falso, o siguen oponiéndose aquellos cuyos corazones, debido a la ciega imitación de los pueblos del pasado o al odio y la envidia propios de la ignorancia, ya no conservan capacidad ni aptitud alguna para aceptar el camino de la verdad. Esta es la sabiduría cuya aplicación permitió al Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) alcanzar el éxito en Arabia. Después de él, en poco tiempo, la corriente del islam comenzó a extenderse de tal manera por los países vecinos que en unos lugares el 100 por ciento de los habitantes se hicieron musulmanes, en otros el 80 por ciento y en otros el 90 por ciento.

3. En la labor de la invitación, es tan importante formar en el ma‘ruf a las personas que buscan la verdad que, aunque estas intenten involucrar al predicador en discusiones y disputas, él debe mantenerse alerta al respecto. Solo debe dirigirse a quienes estén dispuestos a comprender esta invitación con razón e inteligencia. Si alguna persona ignorante comienza alguna vez a comportarse de manera ignorante y empieza a entablar discusiones sin sentido, riñas y conversaciones amargas, el predicador de la verdad debe negarse a convertirse en su adversario. No se obtiene ningún beneficio al involucrarse en semejante disputa. La pérdida consiste en que la energía del predicador, que debería haberse empleado en la difusión, propagación y reforma de la religión, se desperdicia en actividades carentes de sentido.

4. En relación con la orientación dada en el punto tercero, hay una orientación aún más importante: cuando el predicador de la verdad sienta que su ánimo comienza a agitarse a causa de la opresión, la injusticia, las malas acciones y las preguntas y acusaciones que revelan la ignorancia de los opositores, debe comprender de inmediato que eso no es sino una instigación de Satanás. En ese momento debe buscar refugio en Allah, para que Él proteja a Su siervo de excederse debido a esa agitación y no permita que pierda el control hasta el punto de realizar alguna acción que perjudique la invitación a la verdad. La labor de invitar a la verdad solo puede llevarse a cabo en toda circunstancia con serenidad. Solo puede ser correcto el paso que se adopta, no vencido por la agitación, sino después de considerarlo cuidadosamente y de acuerdo con el lugar, las circunstancias, el momento y la oportunidad. Pero Satanás nunca desea ni tolera la expansión de esta labor. Siempre intenta hacer que los propios hermanos y amigos ataquen al predicador, y lo incita a responder a esos ataques, diciéndole que necesariamente debe responder a ellos. Esta instigación de Satanás, que introduce en el corazón del predicador, a menudo se oculta bajo la apariencia de grandes engaños y términos religiosos. Sin embargo, en su interior no hay más que puro orgullo. Por eso, en las dos últimas aleyas se dice que las personas piadosas, en cuanto perciben en su interior alguna actividad o influencia satánica y algún mal pensamiento, se vuelven cautelosas y precavidas. Entonces pueden ver y comprender claramente qué principio y qué método de acción serán beneficiosos para la invitación a la religión en tales circunstancias, y cuál es la exigencia de la invitación a la religión en ese estado. Quienes están sumidos en la oscuridad de la adoración de sí mismos y, por ello, mantienen una relación fraternal con los demonios, nunca pueden mantenerse firmes frente a la instigación satánica. Derrotados por ella, comienzan a caminar por el camino errado. Después, Satanás los hostiga por todas partes según su voluntad, y en ningún lugar se detiene su marcha. Por cada insulto de los opositores, ellos tienen otro insulto, y por cada conspiración y mala acción de los opositores, tienen también preparada otra conspiración y otra mala acción.

Esta discusión también contiene una breve observación general. Es la siguiente: las personas dotadas de taqwa suelen diferenciarse de las personas carentes de taqwa en su modo de vida. Quienes realmente temen a Allah y desean sinceramente mantenerse alejados de la injusticia y del pecado se encuentran en tal estado que, si incluso el más leve mal pensamiento proyecta una sombra en algún rincón de su mente, inmediatamente sienten inquietud y malestar. Del mismo modo que se siente dolor cuando una espina se clava en el dedo o una mota de polvo entra en el ojo. Puesto que no están acostumbrados a esos malos pensamientos, deseos injustos, pasiones y malas intenciones, tales cosas son contrarias a su naturaleza. Igual que una persona de mente limpia se siente incómoda cuando se le clava una espina en el pie, entra suciedad en el ojo o una mancha de mugre salpica su ropa limpia. En cuanto sienten esa inquietud y ese malestar, abren los ojos, su corazón se pone en guardia y de inmediato comienzan a sacudirse esa suciedad perjudicial. No son como quienes ni temen a Allah ni desean apartarse de la injusticia y el pecado, y cuyos corazones están en armonía con Satanás. En sus mentes dan vueltas los malos pensamientos, los deseos perversos y las intenciones deshonestas. Sin embargo, aun sumidos en esas inmundicias, no sienten en sí mismos ninguna incomodidad ni anomalía. Es como si se estuviera cocinando carne de cerdo en una olla, pero ni siquiera se les ocurriera qué se está cocinando allí. O como un basurero cuyo cuerpo entero está cubierto de suciedad, pero no percibe qué es lo que se le ha adherido al cuerpo.

La invitación al camino de Allah en un ambiente de intensa oposición

Será en árabe——–

«¿Y quién pronuncia mejores palabras que aquel que llama hacia Allah, obra rectamente y dice: “Soy musulmán”?»

En el versículo anterior se consoló a los creyentes y se fortaleció su ánimo; después, en este versículo, se les dirige la atención y se les anima a asumir la verdadera responsabilidad por la cual se habían hecho musulmanes. En el versículo anterior se les dijo que adoptar el camino de la adoración de Allah, mantenerse firmes en él y no desviarse después de haberlo emprendido es una buena obra que convierte al ser humano en amigo de los ángeles y merecedor del Paraíso. Ahora se habla del grado siguiente, por encima del cual no puede haber otro más elevado. Consiste en que obréis rectamente vosotros mismos e invitéis a los demás a aceptar la adoración y el servicio de Allah. Incluso en un ambiente de intensa oposición, donde hablar del islam y manifestarlo equivalía a atraer el peligro sobre uno mismo, decid con el pecho erguido: «Soy musulmán». Para comprender plenamente la importancia de estas palabras de Allah, es necesario tener presente el ambiente y las circunstancias en que fueron pronunciadas. La situación de entonces era tal que, en cuanto una persona manifestaba que era musulmana, sentía como si hubiera entrado en una selva llena de fieras, donde cada animal corría para despedazarla y devorarla. Y quien iba más allá y abría la boca para propagar el islam era como si llamara a las fieras y les dijera: «Venid, despedazadme y devoradme». Precisamente en aquellas difíciles circunstancias se afirmó que, para una persona, aceptar a Allah como su Señor y seguir el camino recto es, sin duda, una gran obra fundamental de bien. Pero la obra de bien del grado más elevado consiste en proclamar en ese ambiente: «Soy musulmán», invitar a los siervos de Dios a aceptar Su adoración sin preocuparse por las consecuencias y mantener las propias obras tan puras al actuar que nadie pueda encontrar el menor defecto en el islam ni en quienes enarbolan su bandera.

Responder al mal con la mejor bondad

Más adelante se dice:

Será en árabe———–

«¡Oh, Profeta! El bien y el mal no son iguales. Responde al mal con aquello que sea sumamente bueno. Entonces verás que aquellos con quienes mantenías una enemistad extrema se habrán convertido en tus amigos más íntimos».

Para comprender plenamente el significado de este versículo, hay que tener presente el ambiente y las circunstancias en que se impartió esta guía al Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y, por medio de él, a sus seguidores. La situación era tal que la oposición a la llamada a la verdad se manifestaba mediante una obstinación extrema y una actitud duramente agresiva. Se empleaban todo tipo de armas contra ella. Cada grupo de los opositores se dedicaba a sembrar dudas y sospechas sobre él en la mente de la gente. Él y sus compañeros eran sometidos a toda clase de sufrimientos, persecuciones y tormentos, hasta que, exasperados, un número considerable de musulmanes se vio obligado a abandonar el país. En aquella época se ideó un plan para impedir la labor de predicación del Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): se mantenía constantemente tras él a un grupo de alborotadores y escandalosos. Cada vez que abría la boca para llamar a la verdad, estos empezaban a armar tal alboroto, gritar y vociferar que nadie podía oír sus palabras. En realidad, era una situación sumamente delicada. En aquellas circunstancias, aparentemente todos los caminos para predicar la religión estaban cerrados. Fue precisamente en tal situación cuando se dio al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) esta guía para aplastar a los opositores.

En primer lugar, se ha dicho que el bien y el mal, lo bueno y lo malo, no son iguales. Es decir, aunque externamente vuestros adversarios creen una tormenta, por grande que sea, de pecado e injusticia, y aunque el bien parezca, en comparación, débil, desamparado e impotente, en realidad el mal y la injusticia son débiles e indefensos por su propia naturaleza; por eso, al final, el ser humano no puede dejar de odiar la injusticia y el pecado conforme a su naturaleza. No solo sus compañeros y colaboradores en el pecado y la injusticia, sino incluso quienes enarbolan su bandera sienten en lo íntimo que son mentirosos, opresores y que actúan temerariamente de manera injusta por sus propios intereses. Esto, en lugar de generar confianza hacia ellos en los demás, destruye su propia dignidad ante sus propios ojos. Y un ladrón se instala en sus corazones, algo que, cada vez que emprenden una acción de oposición, va quebrantando interiormente su valor y su determinación. Si frente a esta injusticia y este pecado el bien, que externamente parece por completo desamparado e impotente, continúa actuando de manera incesante, finalmente vencerá. Porque, en primer lugar, el bien encierra una fuerza inmensa que influye en el corazón humano y lo cautiva. Por muy malo y deformado que llegue a ser el carácter moral de una persona, esta no puede dejar de percibir en su interior la dignidad del bien. Y cuando el bien y el mal entran en combate frente a frente, y los tesoros ocultos de ambos quedan expuestos ante todos, después de una larga lucha y confrontación, son muy pocos los que pueden permanecer sin despreciar la injusticia y el pecado, y sin sentirse atraídos por el bien y consagrarse a él.

En segundo lugar, se ha dicho que el pecado no debe enfrentarse únicamente con el bien, sino con un bien de la más elevada y excelente calidad. Es decir, si alguien os trata injustamente, perdonadlo. Eso será una buena acción. Pero el grado más elevado del bien consiste en que, cuando alguien os trate mal, aprovechéis la oportunidad para hacerle el bien y favorecerlo.

Respecto a sus beneficios, se ha dicho que incluso el peor enemigo terminará convirtiéndose en un amigo íntimo. Porque esa es la naturaleza humana. Si alguien os insulta, permaneced en silencio. Sin duda, eso será una buena acción. Pero la boca del que insulta no se cerrará por ello; en cambio, si en respuesta a sus insultos deseáis su bienestar, por desvergonzado adversario que sea, tendrá que sentirse avergonzado. Después, ya no le resultará fácil hablar mal de vosotros. Hay alguien que no deja pasar ninguna oportunidad de perjudicaros, mientras vosotros soportáis todos sus excesos. Tal vez esto lo vuelva aún más audaz en sus malas acciones. Pero si alguna vez está a punto de sufrir un daño y vosotros lo protegéis de ese daño, se verá obligado a arrojarse a vuestros pies. Porque ninguna maldad puede mantenerse frente a un bien semejante. A pesar de ello, no es correcto convertir esta regla en una norma permanente o general, como si este grado superior del bien fuera a convertir en amigo íntimo a todo enemigo acérrimo. En el mundo también existen personas de alma tan vil que, por mucha humanidad perfecta que mostréis, perdonando sus excesos y respondiendo a sus malos tratos con bondad, el veneno de sus mordeduras no disminuye ni un poco. Sin embargo, personas tan extremadamente viles son tan escasas como las personas verdaderamente benevolentes.

La importancia de la paciencia al invitar a la verdad

A continuación se dice:

Será en árabe——–

«Esta cualidad solo se concede a quienes tienen paciencia. Y solo pueden alcanzar este rango quienes son verdaderamente afortunados».

Es decir, aunque esta receta es muy eficaz, su uso y aplicación no son un asunto de bromas ni un juego. Para ello se necesitan una enorme fortaleza moral y un espíritu firme: determinación, gran valentía, paciencia y autocontrol. Temporalmente, alguien puede realizar incluso una gran acción de bien frente a una injusticia. Eso no es algo extraordinario. Pero cuando una persona tiene que luchar continuamente, durante años, por la causa de la verdadera religión contra estos malhechores que siguen doctrinas falsas, que no sienten el menor escrúpulo en transgredir cualquier límite moral y que permanecen embriagados por el poder y la autoridad, entonces enfrentarse sin cesar al pecado con el bien, es decir, con un bien de la más alta calidad, y no romper ni una sola vez las barreras del autocontrol, no es algo posible para una persona común. Solo puede hacerlo quien, con serenidad, ha tomado la firme determinación de promover y establecer la verdadera religión; quien ha sometido su alma al conocimiento, la razón y la conciencia, de modo que ninguna maldad ni conducta repugnante de sus adversarios pueda lograr rebajarlo de este elevado rango ni hacerle perder la paciencia.

Y se dijo: «Esta dignidad solo pueden alcanzarla quienes son verdaderamente afortunados». Esta es precisamente la ley de la naturaleza. Solo las personas de elevadísima categoría están dotadas de estas cualidades. Y quien posee estas virtudes, ninguna fuerza del mundo puede impedirle alcanzar la meta del éxito. Que la conducta vil, las abominables conspiraciones y los actos inhumanos de la gente de baja calaña logren derrotarlo es algo absolutamente imposible.

Buscar refugio en Dios contra las instigaciones de Satanás

Finalmente, se dijo:

Será en árabe——

«Y si percibís alguna instigación de Satanás, buscad refugio en Allah». (La misma aleya, 36)

Cuando Satanás ve que, en el conflicto entre la verdad y la falsedad, se adopta una conducta cortés y decorosa frente a la vileza, y una conducta justa y virtuosa frente a la injusticia y la maldad, cae en una profunda preocupación. Desea que, de algún modo y al menos una vez, los combatientes del camino de la verdad —especialmente sus dirigentes y, por encima de todos, su líder— cometan algún error que permita decirle al pueblo: «Vean, la injusticia no procede de un solo lado. Aunque un bando haya cometido alguna mala conducta injusta, la gente del otro bando tampoco es de tan elevado nivel. Al final, ellos también han cometido ese mismo acto injusto».

Por lo general, las personas no tienen siquiera la capacidad de comparar los excesos de un bando con las respuestas del otro. Mientras vean que, frente a toda clase de conductas viles, despreciables e injustas de sus adversarios, estas personas no se apartan ni un ápice del camino de la decencia, la cortesía, la virtud y la justicia, seguirán profundamente influenciadas por ellas. Pero si estas personas cometen alguna conducta injusta, o realizan una acción baja en relación con su dignidad —aunque sea en respuesta a un exceso enorme—, entonces, a sus ojos, ambos bandos pasan a ser iguales. Y los adversarios obtienen una excusa para lanzar mil insultos en respuesta a una sola palabra firme. Precisamente sobre la base de este asunto tan delicado se declaró: «Guardáos del engaño y de la instigación de Satanás». Él se hará pasar por tu más sincero bienqueriente y amigo compasivo, y te incitará y exaltará diciéndote: «Tal exceso no puede tolerarse de ninguna manera; hay que dar una respuesta contundente a tal palabra». «Frente a este ataque debéis luchar; de lo contrario, se os podrá llamar cobardes». Cada vez que sintáis en vuestro interior una excitación y una instigación indeseadas, estad alerta de inmediato: ciertamente, esto es obra de Satanás. Quiere cegarte de ira y hacerte dar un paso equivocado. Después de ponerte en guardia, no te engañes pensando: «Soy capaz de controlar mi excitación; Satanás no puede hacerme dar ningún paso equivocado». Creer que posees semejante capacidad de juicio y fuerza de voluntad es otro engaño sumamente peligroso de Satanás. En lugar de eso, debéis pedir refugio en Allah, porque solo si Él concede el tawfīq y protege, puede el ser humano salvarse de los errores y las equivocaciones.

La mejor exégesis de esta aleya es el relato que el imán Ahmad, que Allah tenga misericordia de él, transmitió en su Musnad de Abu Huraira, que Allah esté complacido con él. Él dijo: Una vez, en presencia del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, un hombre comenzó a insultar a Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, con palabras indecibles. Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, permaneció en silencio escuchando sus insultos, mientras el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, sonreía al observarlo. Finalmente, la paciencia de al-Siddiq, que Allah esté complacido con él, llegó a su límite. También él le respondió con unas palabras firmes. Apenas salieron esas palabras de su boca, el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, se disgustó profundamente; su desagrado se hizo evidente en su rostro bendito, y se levantó y se marchó de allí. Abu Bakr también se levantó y lo siguió. Por el camino le preguntó la razón de lo ocurrido y le dijo: «Mientras aquel hombre me insultaba, usted permanecía en silencio y sonreía, pero cuando le respondí, se disgustó». El Mensajero, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: «Mientras permaneciste en silencio, había un ángel contigo que respondía a aquel hombre en tu nombre. Pero cuando tú mismo comenzaste a hablar, Satanás ocupó el lugar del ángel. Yo no puedo sentarme con Satanás».

La persona que invita a la verdad debe ser desinteresada

Que quien invita a la verdad sea completamente desinteresado es una prueba clara de su sinceridad y veracidad. En el Noble Corán se ha dicho repetidamente que el Profeta no tiene ningún interés personal en la tarea de invitar hacia Allah que está llevando a cabo; más bien, está dedicando su propia vida al bienestar de los siervos de Allah.

En la sura Al-An’am se ha dicho:

Será en árabe——

«Oh, Profeta, di: “No os pido ninguna remuneración por esta tarea de invitación y transmisión del mensaje. Esto no es sino una exhortación y un consejo general para todos los habitantes del mundo”». (Aleya 90)

En la sura Yusuf se ha dicho:

Será en árabe—-

Y, oh, Profeta, no les estás pidiendo ninguna remuneración por esta tarea. Esto no es sino un consejo general para todos los habitantes del mundo». (Aleya 104)

Aparentemente, en este discurso se está dirigiendo al Profeta de Quraysh (la paz sea con él). Pero, en realidad, el discurso está dirigido al conjunto de los incrédulos. El propósito es hacerles comprender lo siguiente: «¡Oh siervos de Dios! ¡Qué injusta es esta obstinación! Si el Profeta hubiera emprendido esta labor de invitar y transmitir el mensaje por algún interés personal, o si hubiera pedido algo para sí mismo, ciertamente habríais tenido la oportunidad de decir: “¿Por qué habríamos de aceptar las palabras de una persona interesada?”». Pero podéis ver que él es completamente desinteresado. Presenta desinteresadamente un mensaje por vuestro bien y por el bien del mundo entero. ¿Acaso alguien va a oponerse obstinadamente a él sin motivo? Escuchad sus palabras con una mente abierta; si os convencen, aceptadlas, y si no os agradan, no las aceptéis.

En la sura Al-Mu’minun se dice:

Será en árabe:———

«¡Oh Profeta! ¿Acaso les pides algo? Lo que tu Señor te concede es mejor para ti, y Él es el mejor de los proveedores». (Versículo 72)

En otras palabras, ninguna persona de buena fe podrá acusarle de realizar esta actividad para obtener algún beneficio personal. Tenía usted un próspero negocio, pero ahora está sumido en la pobreza. Toda su comunidad le miraba con respeto y consideración; todos le honraban y respetaban. Ahora escucha insultos, le arrojan piedras y hasta su vida está sumida en una situación de grave peligro. Vivía tranquilamente y pasaba días felices con su esposa y sus hijos. Ahora se ha visto envuelto en un conflicto tan difícil que no tiene ni un instante para descansar. Y, por si fuera poco, ha salido al campo con un mensaje que ha hecho que todo el país se convierta en su enemigo. ¿Quién dirá que esto es obra de una persona interesada? Una persona interesada se pone de parte de su comunidad y su tribu, y se esfuerza con ahínco por obtener una posición de liderazgo. A diferencia de usted, no sale al campo con un mensaje que constituye un enorme desafío a los intereses de su comunidad; mientras que usted, desde el principio, ha estado arrancando de raíz aquello sobre lo cual se asentaba la hegemonía de la tribu de Quraysh sobre los árabes idólatras.

En la sura Saba se dice:

Será en árabe:——

«Di: “Si os hubiera pedido alguna remuneración, sería para vosotros. Mi remuneración incumbe a Dios, y Él es testigo de todos los asuntos”».

La primera frase puede tener dos significados. Uno es: si realmente estuviera pidiendo alguna recompensa, esta sería para vosotros. El segundo es: si realmente estuviera pidiendo alguna recompensa, no sería otra cosa que vuestro bienestar. El sentido de la parte final de la frase es que el acusador y calumniador siga lanzando las calumnias que quiera. Allah lo sabe todo. Allah es testigo de que soy un hombre desinteresado y de que no hago esto por ningún interés personal.

En la sura Sad se ha dicho:

Se dirá en árabe:

«¡Oh, Profeta, di: no os pido ninguna remuneración por transmitir esta religión, ni soy de los falsificadores!» (aleya 86)

Es decir, no pertenezco a quienes presentan falsas pretensiones para establecer su propia superioridad e intentan hacerse pasar por lo que no son. Estas palabras no fueron pronunciadas por el noble Profeta (la paz sea con él) únicamente para informar de ello a los incrédulos de La Meca; más bien, los cuarenta años de su vida anteriores a la profecía, transcurridos entre esos incrédulos, constituyen un testimonio de ello. Incluso los niños pequeños de La Meca sabían que el noble Profeta (la paz sea con él) no era un impostor. Ni una sola persona de toda la comunidad había oído jamás de sus labios algo que pudiera dar lugar a sospechar que quería convertirse en alguien importante o que intentaba hacerse influyente.

En las suras At-Tur y Al-Qalam se ha dicho:

Se dirá en árabe:

«¡Oh, Profeta! ¿Acaso les pides una remuneración, de modo que quedan aplastados bajo la carga de una multa recaudada por la fuerza?» (At-Tur, 40; Al-Qalam, 46)

La pregunta no se dirige al Profeta (s.a.s.), sino fundamentalmente a los incrédulos. Su significado es el siguiente: si el Mensajero (s.a.s.) os hubiera pedido una remuneración o hubiera llevado a cabo todas estas actividades para obtener algún beneficio personal, al menos tendríais una razón justificada para apartaros de él. Pero vosotros mismos sabéis que él es completamente desinteresado en su misión de invitación y que se esfuerza hasta el límite únicamente por vuestro bien. Entonces, ¿qué razón puede haber para que no estéis dispuestos siquiera a escuchar tranquilamente sus palabras? Esta pregunta contiene también una sutil ironía. Al igual que los dirigentes religiosos artificiales y los encargados de los santuarios religiosos de todo el mundo, los dirigentes religiosos y sacerdotes eruditos de los politeístas árabes practicaban abiertamente el negocio de la religión. En este contexto se les plantea la siguiente pregunta: por un lado, esos comerciantes de la religión os cobran abiertamente ofrendas y pagos por cada acto religioso que realizáis; por otro, hay un hombre que, con total desinterés y, además, arruinando sus propios negocios, intenta mostraros, con abundantes argumentos y pruebas, el camino recto y correcto de la religión. Decid ahora: ¿qué es esto, sino una evidente necedad vuestra, al dar la espalda a este gran hombre y correr hacia esos comerciantes de la religión?

Sobre este asunto hay un solo versículo que admite cierto debate. El versículo dice:

Se incluirá el árabe: —-

«¡Oh, Profeta! Diles: “No os pido ninguna remuneración por esto; solo quiero el amor a los allegados”». (Ash-Shura, 23)

Entre los exegetas existe una considerable discrepancia sobre el verdadero significado de la palabra «cercanía».

Un grupo la ha entendido como una relación de parentesco y ha explicado el significado del versículo de la siguiente manera: «No os pido ninguna remuneración por esta misión. Pero sí os pido que vosotros, los coraichitas, preservéis la relación de parentesco que existe entre vosotros y yo. Era vuestro deber aceptar mis palabras. Pero si no vais a aceptarlas, al menos no seáis vosotros, entre todos los árabes, quienes desempeñéis el papel principal en mi enemistad». Esta es la exégesis de Abd Allah ibn Abbas, citada a través de las cadenas de numerosos transmisores por el imán Ahmad, Bujari, Muslim, Tirmidhi, Ibn Yarir, Tabarani, Bayhaqi e Ibn Saad, entre otros. Mujahid, Ikrima, Qatada, Suddi, Abu Malik, Abd al-Rahman ibn Zayd ibn Aslam, Dahhak, Ata ibn Dinar y otros grandes exegetas también han ofrecido esta misma exégesis.

El segundo grupo la ha entendido en el sentido de cercanía e intimidad. Según ellos, el significado del versículo es: «No os pido por esta misión más que una sola cosa: que despierte en vosotros el sentimiento de cercanía a Allah»; es decir, que os corrijáis. Eso, y nada más, es mi recompensa. Esta exégesis se transmite de Hasan al-Basri. También se ha citado una declaración de Qatada en apoyo de ella. Incluso en una narración de Tabarani se ha citado, en apoyo de esta interpretación, una opinión de Ibn Abbas. En otro lugar del Noble Corán, este asunto se expresa con las siguientes palabras:

Se incluirá el árabe: —-

«Diles: “No os pido ninguna recompensa por esto. Mi recompensa consiste en que quien quiera adopte el camino de su Señor”». (Al-Furqán, 57)

El tercer grupo interpretó la palabra como «los parientes». Según ellos, el significado de la aleya es: «Amaréis a mis parientes cercanos; fuera de esto, no os pido ninguna recompensa por esta labor». Algunos de los miembros de este grupo consideran que por «parientes cercanos» se entiende toda la descendencia de Abdul Muttalib. Otros creen que se limita exclusivamente a Hazrat Alí, Fátima (que Allah esté complacido con ella) y sus hijos. Esta interpretación se ha transmitido de Hazrat Saíd ibn Yubair (que Allah esté complacido con él) y de Amr ibn Shuayb (que Allah esté complacido con él). En otras narraciones, se atribuye esta exégesis a Ibn Abbás y a Hazrat Alí ibn Husain (Zain al-Abidín). Sin embargo, por varias razones, esta interpretación no puede aceptarse en absoluto. En primer lugar, cuando la sura Ash-Shura fue revelada en La Meca, Hazrat Alí y Fátima aún no se habían casado, por no hablar de que hubieran tenido hijos. Además, no todos los descendientes de Abdul Muttalib eran todavía compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él); al contrario, muchos de ellos estaban abiertamente del lado de sus enemigos. La enemistad de Abu Lahab es conocida por todo el mundo. En segundo lugar, los parientes del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no eran únicamente los descendientes de Abdul Muttalib. Por parte de su madre, de su padre y de su honorable esposa, Hazrat Jadiya, tenía parientes en todas las familias de los coraichitas. Del mismo modo, en todas las familias de los coraichitas había tanto excelentes compañeros suyos como sus peores enemigos. ¿Cómo habría sido posible que el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) calificara únicamente a los descendientes de Abdul Muttalib, entre aquellos individuos tan perversos, como sus parientes y solicitara que se les profesara un amor especial? El tercer punto al respecto es el más importante. Un profeta que, desde una posición de altísima dignidad, invita a la gente hacia Allah, y que, investido de ese elevado rango, pidiera una recompensa por esta gran labor diciendo: «Amad a mis parientes», estaría realizando una acción de un nivel sumamente bajo. Ninguna persona de buen gusto podría siquiera imaginar que Allah enseñara tal cosa a Su profeta y que el profeta pronunciara esas palabras ante los coraichitas. En las historias de los nobles profetas relatadas en el Noble Corán vemos que cada profeta informó claramente a la gente de su pueblo: «No os pido ninguna recompensa; mi recompensa incumbe a Allah, el Altísimo» (Yunus, 72; Hud, 29, 51; Ash-Shuara, 109, 127, 145, 164, 180). En la sura Ya-Sin se afirma que el criterio para verificar la veracidad del profeta es que este sea completamente desinteresado en su labor de invitación (aleya 21). En el Noble Corán se hizo decir repetidamente al propio Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): «No os pido ninguna recompensa»; esto ya se ha citado anteriormente. Después de esto, ¿qué posibilidad queda para afirmar: «A cambio de la labor de invitar que realizo por parte de Allah, amad a mis parientes»? Además, cuando vemos que este discurso no está dirigido a los creyentes, sino a los incrédulos, tal declaración resulta aún más improcedente. Todo el discurso anterior se dirige a los incrédulos, y el discurso siguiente también está dirigido a ellos. En este contexto, ¿cómo podría surgir finalmente la cuestión de pedir cualquier recompensa a los opositores? Solo se puede pedir una recompensa a quienes consideran muy valiosa la labor realizada y para cuyo beneficio se ha dispuesto esa valiosa obra. ¿Qué valor concedían los incrédulos a la gran labor del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para que pudiera decirles: «A cambio de este gran servicio que os presto, amad a mis parientes»? Al contrario, ellos consideraban esta labor un gran defecto y un delito, hasta el punto de que quisieron acabar con su vida.

Dar mayor importancia a la creencia en la vida del Más Allá al inicio de la labor de invitación

Cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzó a difundir el islam en la venerable ciudad de La Meca, su labor se basaba en tres principios. Primero: no se debe asociar a nadie con Allah en Su divinidad. Segundo: Allah Altísimo lo había elegido como Su Mensajero. Tercero: un día este mundo será destruido y después se creará otro mundo. Entonces todos los seres humanos, desde el primero hasta el último, serán resucitados y llevados al campo de la reunión con el mismo cuerpo con el que actuaron. Después se les pedirá cuenta de sus creencias y de todas sus obras. En este ajuste de cuentas, quienes resulten creyentes y virtuosos entrarán para siempre en el Paraíso. En cambio, quienes resulten incrédulos y desobedientes permanecerán eternamente en el Infierno.

Aunque aceptar el primero de estos tres principios era difícil para los habitantes de La Meca, aun así no negaban la existencia de Allah. Lo reconocían como el Señor supremo, el Creador y el Sustentador, y también admitían que aquellos a quienes habían tomado como divinidades aparte de Allah eran criaturas de Allah. Por tanto, su única disputa con ellos se refería a si esos ídolos tenían o no alguna participación en los atributos, el poder, la autoridad y la esencia misma de la divinidad.

La gente de La Meca no estaba dispuesta a aceptar el segundo principio. Sin embargo, les resultaba imposible negar que el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había vivido entre ellos durante cuarenta largos años antes de afirmar su profecía, y que durante todo ese tiempo nunca lo habían visto mentir, engañar ni adoptar medios ilícitos para proteger sus intereses personales. Siempre habían reconocido y elogiado su inteligencia, prudencia, equilibrio mental y elevado carácter moral. Por eso, pese a inventar miles de pretextos y acusaciones, no solo no podían convencer a los demás de que aquellas afirmaciones fueran ciertas, sino que ni siquiera ellos mismos podían aceptarlas como verdaderas. Pues si el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) era veraz y recto en todos los asuntos, ¿cómo podía ser —que Allah nos proteja— un mentiroso únicamente en lo relativo a su afirmación de ser Mensajero?

De este modo, las dos primeras afirmaciones no resultaban tan objetables para los habitantes de La Meca como lo era la tercera. Cuando esta les fue expuesta, fue precisamente sobre ella que hicieron las mayores burlas. Al enterarse de este asunto, manifestaron la mayor sorpresa y desconcierto, y, considerándolo irracional e imposible, comenzaron a difundirlo en diversos lugares como algo inconcebible e inaceptable. Sin embargo, para llevarlos al islam era indispensable hacerlos creyentes en la otra vida, pues, si no aceptaban la posibilidad de la otra vida, les habría sido absolutamente imposible adoptar un método correcto de pensamiento que distinguiera entre la verdad y la falsedad, cambiar el criterio fundamental para elegir entre el bien y el mal, abandonar el camino de la adoración del mundo y seguir la senda indicada por el islam. Por ello, en las suras del período inicial reveladas en La Meca al-Mu‘azzama se puso el máximo empeño en arraigar la creencia en la otra vida en el corazón de las personas. Naturalmente, incluso al presentar las pruebas y los argumentos para ello se adoptó un método tal que el concepto de la unicidad de Allah se asentara espontáneamente en la mente de la gente. En ocasiones también se trataron brevemente los argumentos que demostraban la veracidad del Noble Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y del Noble Corán.

3. Los tres años de la invitación secreta del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)

Los tres años de la invitación secreta

Allah enseñó a Su Profeta una sabiduría especial para transmitir el mensaje de la misión profética. De acuerdo con ello, al comienzo de su actividad no inició de inmediato la proclamación de su profecía ni la invitación general; más bien, durante los tres primeros años se dedicó a transmitir secretamente el islam a aquellas personas virtuosas que estaban dispuestas a aceptar la unicidad de Allah y abandonar el politeísmo únicamente mediante pruebas, evidencias y argumentos racionales. Además, se comunicaba este asunto a ciertas personas dignas de confianza, de quienes podía esperarse que mantuvieran el secreto hasta que, por orden de Allah, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decidiera comenzar la proclamación general y la invitación pública hacia Allah. En esta tarea, la influencia de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) demostró ser la más eficaz.

Por esta razón, al-Tabari e Ibn Hisham escribieron que era muy sociable y de carácter alegre. Debido a sus hermosas y delicadas cualidades, gozaba de gran popularidad entre su pueblo. Entre los Quraysh no había nadie más conocedor de los linajes que él. Nadie conocía mejor que Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) a las personas buenas y malas de los Quraysh ni sus virtudes y defectos.

No había nadie más versado que él en las condiciones de la gente. Su profesión era el comercio. Era famoso por sus transacciones honestas y cuidadosas. Debido a su conocimiento, su actividad comercial y su excelente conducta, los miembros de su pueblo se relacionaban y frecuentaban mucho su compañía. Aprovechando esta oportunidad, durante este período transmitió la invitación a personas fiables y dignas de confianza. Atraídas por su invitación, varias personas aceptaron el islam. Después, cada una de las personas que aceptaba el islam transmitía el mensaje del islam a las personas virtuosas de su círculo de amigos. En aquel tiempo, los musulmanes rezaban secretamente en lugares apartados de La Meca, para que nadie descubriera su cambio de religión.

Establecimiento de la casa de al-Arqam como centro de la invitación y lugar de reunión

Solo habían transcurrido dos años y medio. En ese momento ocurrió un incidente que hizo temer que estallara un enfrentamiento con los incrédulos de La Meca antes de que llegara el momento oportuno. Se transmite de Ibn Ishaq que, un día, los politeístas de La Meca descubrieron a los musulmanes rezando en uno de los valles y comenzaron a insultarlos, llamándolos débiles y cobardes. A medida que la discusión se intensificó, estalló un enfrentamiento entre ambos grupos. Cuando Sa‘d ibn Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) arrojó el hueso de un camello contra un hombre, le abrió la cabeza. Ibn Jarir e Ibn Hisham narraron este incidente de forma resumida. Sin embargo, Hafiz al-Umavi registró un relato detallado en su obra sobre las expediciones militares y dijo que el hombre cuya cabeza fue herida era ‘Abdullah ibn Qatal, de los Banu Taym. Después de este incidente, el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) convirtió inmediatamente en centro de reunión de los musulmanes y de la invitación y transmisión del islam la casa de al-Arqam, situada cerca del monte Safa. Los musulmanes comenzaron a reunirse allí para rezar, y también acudían quienes deseaban aceptar secretamente el islam. En la historia del islam, esta casa de al-Arqam es célebre para siempre. Incluso después de que concluyeran los tres años de la invitación secreta y comenzara la invitación general pública, la casa de al-Arqam siguió siendo el centro de los musulmanes. El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) acudía allí; los musulmanes se reunían con él en ese lugar, y hasta el momento en que fueron confinados en el desfiladero de Abu Talib, esta casa permaneció investida con la dignidad de ser el centro de la invitación islámica.

Registro de los tres años de predicación secreta

Antes de abordar la predicación pública, veamos el informe de cuánto se logró durante los tres años de predicación secreta. Examinemos también qué personas de las distintas tribus de los coraixíes se hicieron musulmanas y quiénes, entre los coraixíes, los mawlas, los esclavos y las esclavas, aceptaron el islam. Tras una amplia investigación y búsqueda, registramos a continuación la lista de nombres recopilada, que no se encuentra reunida en ningún otro lugar.2

Banu Hashim: (1) Yáfar ibn Abu Talib (RA). (2) Su esposa, Asma bint Umays al-Jazamiya. Ella no era coraixí.3 (3) Safiya bint Abd al-Muttalib (tía paterna del Profeta y madre de Zubair). (4) Arwa bint Abd al-Muttalib (RA) (tía paterna del Profeta y madre de Tulaib ibn Umair (RA)).

Banu Abd al-Muttalib: (5) Ubaida ibn al-Hariz ibn al-Muttalib (RA).

Banu Abd Shams ibn Abd Manaf: (6) Abu Hudhaifa ibn Utba ibn Rabi’a (RA). (7) Su esposa, Sahla bint Suhail ibn Amr (RA).

Banu Umayya: (8) Uzman ibn Affan (RA). (9) Su madre, Arwa bint Kurayz (RA). (10) Jalid ibn Said ibn As ibn Umayya (RA) (el kunya de su padre, Said, era Abu Uhaiha). (11) Su esposa, Umaima bint Jalaf al-Juzaiya (RA) (algunos han escrito su nombre como Umaina). (12) Umm Habiba bint Abu Sufyan (RA) (al principio fue esposa de Ubaidullah ibn Yahsh; posteriormente alcanzó la dignidad de Madre de los Creyentes).

De las tribus aliadas de Banu Umayya: (13) Abdullah ibn Yahsh ibn Riyab. (14) Abu Ahmad ibn Yahsh. (15) Ubaidullah ibn Yahsh1. Eran miembros de Banu Ghanm ibn Dudan, hijos de Umaima bint Abd al-Muttalib, tía paterna del Profeta, y hermanos de Zaynab bint Yahsh, Madre de los Creyentes.

Banu Taym: (16) Asma bint Abu Bakr (RA). (17) Umm Ruman (RA) (esposa de Abu Bakr y madre de Aisha y de Abd al-Rahman ibn Abu Bakr). (18) Talha ibn Ubaidullah (RA). (19) Su madre, Sa’ba bint Hadrami (RA). (20) Hariz ibn Jalid (RA).

De la tribu aliada de Banu Taym: (21) Suhaib ibn Sinan al-Rumi (que Allah esté complacido con él).

Banu Asad ibn Abd al-Uzza: (22) al-Zubayr ibn al-Awwam (que Allah esté complacido con él) (sobrino de Jadiya y primo del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz) (23) Jalid ibn Huzaym (que Allah esté complacido con él) (hermano de Hakim ibn Huzaym y sobrino de Jadiya) (24) Aswad ibn Nawfal (que Allah esté complacido con él) (25) Amr ibn Umayya (que Allah esté complacido con él).

Banu Abd al-Uzza ibn Qusayy: (26) Yazid ibn Zam’a ibn Aswad (que Allah esté complacido con él).

Banu Zuhra: (27) Abd al-Rahman ibn Awf (que Allah esté complacido con él) (28) su madre, Shifa bint Awf (que Allah esté complacido con ella) (29) Sa’d ibn Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) (su verdadero nombre era Malik ibn Uhayb) (30) su hermano Umayr ibn Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) (31) su hermano Amir ibn Abi Waqqas (que Allah esté complacido con él) (32) al-Muttalib ibn Azhar (que Allah esté complacido con él) (primo de Abd al-Rahman ibn Awf) (33) su esposa, Ramla bint Abi Awf al-Sahmiyya (que Allah esté complacido con ella) (34) Tulaib ibn Azhar (que Allah esté complacido con él) (35) Abdullah ibn Shihab (que Allah esté complacido con él) (por parte materna, era el abuelo del imán al-Zuhri).

De entre los aliados de Banu Zuhra: (36) Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) (era de la tribu de Hudhayl y residía en La Meca como aliado de Banu Zuhra). (37) Utba ibn Masud (que Allah esté complacido con él) (hermano de Abdullah ibn Masud) (38) Miqdad ibn Amr al-Kindi (que Allah esté complacido con él) (Aswad ibn Abd Yaghuth lo había tomado como aliado) (39) Jabbab ibn al-Aratt (que Allah esté complacido con él) (40) Shurahbil ibn Hasana al-Kindi (que Allah esté complacido con él) (41) Jabir ibn Hasana al-Kindi (que Allah esté complacido con él) (hermano de Mubarahbil) (42) Junada ibn Hasana (que Allah esté complacido con él) (hermano de Shurahbil).

Banu Adi: (43) Sa’id ibn Zayd ibn Amr ibn Nufayl (que Allah esté complacido con él) (cuñado y primo de Umar, que Allah esté complacido con él) (44) Zayd ibn Jattab (que Allah esté complacido con él) (hermana de Umar, que Allah esté complacido con él) (45) Zayd ibn Jattab (que Allah esté complacido con él) (hermano mayor de Umar, que Allah esté complacido con él) (46) Amir ibn Rabi’a al-Anazi (que Allah esté complacido con él) (era aliado de Banu Adi. Jattab lo había adoptado como hijo. Su kunya era Abu Abdullah al-Anasi) (47) su esposa, Layla bint Abi Hasma (que Allah esté complacido con ella) (48) Ma’mar ibn Abdullah ibn Nadma (que Allah esté complacido con él) (49) Nu’aym ibn Abdullah al-Nahham (que Allah esté complacido con él) (50) Adi ibn Nadla (que Allah esté complacido con él) (51) Urwa ibn Abi Usasa (que Allah esté complacido con él) (hermano materno de Aram ibn As) (52) Masud ibn Suwayd ibn Haritha ibn Nadala (que Allah esté complacido con él).

De entre los aliados de Banu Adi: (53) Waqid ibn Abdullah (Jattab lo había vinculado mediante un pacto y le había ofrecido protección) (54) Jalid ibn Bukayr ibn Abd Yalil al-Laythi (que Allah esté complacido con él) (55) Yas (que Allah esté complacido con él) (56) Amir (que Allah esté complacido con él) (57) Aqil (que Allah esté complacido con él).

Banu Abd al-Dar: (58) Musab ibn Umayr (que Allah esté complacido con él) (59) Abu Rum ibn Umayr (que Allah esté complacido con él) (hermano de Musab) (60) Firas ibn Nadr (que Allah esté complacido con él) (61) Jahm ibn Qays (que Allah esté complacido con él).

Banu Yumah: (62) Uzman ibn Maz‘un (que Allah esté complacido con él), (63) su hermano Qudama ibn Maz‘un (que Allah esté complacido con él), (64) su hermano Abdullah ibn Maz‘un (que Allah esté complacido con él), (65) Sa‘im ibn Uzman ibn Maz‘un (que Allah esté complacido con él), (66) Ma‘mar ibn Hariz ibn Ma‘mar (que Allah esté complacido con él), (67) su hermano Hatib ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (68) su esposa Fátima bint Muyallal al-Amirí (que Allah esté complacido con ella), (69) el hermano de Ma‘mar, Jattab ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (70) su esposa Fukaíha bint Yasar (que Allah esté complacido con ella), (71) Sufyan ibn Ma‘mar (que Allah esté complacido con él), (72) Nubaih ibn Uzman (que Allah esté complacido con él).

Banu Sahm: (73) Abdullah ibn Hudhafa (que Allah esté complacido con él), (74) Junaís ibn Hudhafa (que Allah esté complacido con él), yerno de Umar y primer esposo de Hafsa (que Allah esté complacido con ella), Madre de los Creyentes, (75) Hisham ibn As ibn Waíl (que Allah esté complacido con él), (76) Hariz ibn Qais (que Allah esté complacido con él), (77) su hijo Bashil ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (78) su otro hijo Ma‘mar ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (79) Qais ibn Hudhafa (que Allah esté complacido con él), hermano de Abdullah ibn Hudhafa, (80) Abu Qais ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (81) Abdullah ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (82) Saib ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (83) Hayyay ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (84) Bishr ibn Hariz (que Allah esté complacido con él), (85) Sa‘id ibn Hariz (que Allah esté complacido con él).

Entre los aliados de Banu Sahm: (86) Umayr ibn Riyab (que Allah esté complacido con él), (87) Mahmiya ibn Yazu (que Allah esté complacido con él), quien era hermano materno de Umm al-Fadl, esposa de Abbas.

Banu Majzum: (88) Abu Salama Abdullah ibn Abd al-Asad (que Allah esté complacido con él), primo paterno y hermano de leche del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz), y primer esposo de Umm Salama, Madre de los Creyentes, (89) su esposa Umm Salama (que Allah esté complacido con ella). Ella y su esposo Abu Salama eran parientes cercanos de Abu Yahl, (90) Arqam ibn Abu Arqam (que Allah esté complacido con él); ya se ha mencionado anteriormente la casa de Arqam, (91) Ayyash ibn Abu Rabia (que Allah esté complacido con él), hermano materno de Abu Yahl y primo paterno de Jálid ibn al-Walid, (92) su esposa Asma bint Salama al-Tamimí (que Allah esté complacido con ella), (93) Walid ibn Walid ibn Mugira (que Allah esté complacido con él), (94) Hisham ibn Abu Hudhaifa (que Allah esté complacido con él), (95) Salama ibn Hisham (que Allah esté complacido con él), (96) Hashim ibn Abu Hudhaifa (que Allah esté complacido con él), (97) Habbar ibn Sufyan (que Allah esté complacido con él), (98) su hermano Abdullah ibn Sufyan (que Allah esté complacido con él).

Entre los aliados de Banu Majzum: (99) Yasir (que Allah esté complacido con él), padre de Ammar ibn Yasir, (100) Ammar ibn Yasir (que Allah esté complacido con él), (101) su hermano Abdullah ibn Yasir (que Allah esté complacido con él).

Banu Amir ibn Luayy: (102) Abu Sabra ibn Ruhm (que Allah esté complacido con él), hijo de Barra bint Abd al-Muttalib, tía paterna del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz), (103) su esposa Umm Kulzum bint Suhail ibn Amr (que Allah esté complacido con ella), hermana de Abu Yandal, (104) Abdullah ibn Suhail ibn Amr (que Allah esté complacido con él), (105) Hatim ibn Amr (que Allah esté complacido con él), hermano de Suhail ibn Amr, (106) Salim ibn Amr (que Allah esté complacido con él), hermano de Suhail ibn Amr. En el libro al-Isaba se le menciona como sobrino de Suhail ibn Amr, (107) Saqran ibn Amr (que Allah esté complacido con él), hermano de Suhail ibn Amr y primer esposo de Sawda bint Zam‘a, Madre de los Creyentes, (108) su esposa Sawda bint Zam‘a (que Allah esté complacido con ella); tras la muerte de Saqran, ella obtuvo la condición de Madre de los Creyentes, (109) Yaqaza bint Alqama, esposa de Salit ibn Amr; en el libro al-Isaba aparece como Umm Yaqaza, e Ibn Sa‘d dice que su nombre era Fátima bint Alqama, (110) Malik ibn Zam‘a (que Allah esté complacido con él), hermano de Sawda, (111) Ibn Umm Maktum (que Allah esté complacido con él).

Banu Fihr ibn Malik: (112) Abu Ubaida ibn al-Yarrah (que Allah esté complacido con él), (113) Suhail ibn Baida (que Allah esté complacido con él), (114) Sa‘id ibn Qais (que Allah esté complacido con él), (115) Amr ibn Hariz ibn Zuhair (que Allah esté complacido con él), (116) Uzman ibn Abd Ghanam ibn Zuhair (que Allah esté complacido con él), primo paterno de Abd al-Rahman ibn Awf, (117) Hariz ibn Sa‘id (que Allah esté complacido con él).

Banu Abd Qusai: (118) Tulaib Umayr (que Allah esté complacido con él), hijo de Arwa bint Abd al-Muttalib, tía paterna del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz).

Las personas mencionadas hasta ahora estaban relacionadas con las grandes familias de los siete clanes de Quraysh. Además, durante los tres años de la predicación secreta, un número considerable de mawla, esclavos y esclavas aceptaron el islam. Sus nombres se presentan a continuación: (119) Umm Ayman Baraka bint Sa‘laba (ella crió al Honorable Profeta (s.a.s.) en brazos desde su infancia). (120) Zinnira, la romana, (esclava liberada de ‘Amr ibn Mu‘ammil). (121) Bilal ibn Rabah (r.a.), (era esclavo de Umayya ibn Jalaf). (122) Su madre, Hamama (r.a.). (123) Abu Fukayha Yasar al-Yahmi (r.a.), esclavo liberado por Safwan ibn Umayya. (124) Lubaba, esclava de Mu‘ammil ibn Habib. (125) Umm Ubay­s (r.a.), esclava de los Banu Taym ibn Murra o de los Banu Zuhra. (La primera opinión es la de Zubayr ibn Bakkar y la segunda, la de Baladhuri). (126) ‘Amir ibn Fuhayra (r.a.), esclavo de Tufayl ibn ‘Abdullah. (127) Sumayya (r.a.), madre de ‘Ammar ibn Yasir y esclava de Abu Hudhayfa ibn al-Mughira al-Majzumi.

Además, entre los no pertenecientes a Quraysh que aceptaron el islam en esta primera etapa de La Meca se encontraban: (128) Mihyan (r.a.) ibn Adra al-Aslami. (129) Mas‘ud (r.a.) ibn Rabi‘a ibn ‘Amr. Este pertenecía a la tribu de Qarra, de los Banu Uluhun ibn Juzaima.

Al sumarse estos 129 a los primeros cuatro musulmanes, su número ascendió a 133. Antes de que comenzara la predicación pública, ellos habían creído en el Honorable Profeta (s.a.s.) y se habían unido a la comunidad musulmana. [1]

Eran personas de carácter firme, espíritu sereno y pensamiento puro. Únicamente mediante la razón y el sentido común habían comprendido la nocividad del shirk. Habían aceptado el significado y la verdad del tawhid. Habían reconocido a Muhammad (s.a.s.), habían comprendido que el Corán era la palabra de Allah y el único camino para su guía, y que la vida del Más Allá era una gran verdad inevitable. Después de formar este grupo de trabajadores sinceros y dotados de un conocimiento auténtico de la religión, el Honorable Profeta (s.a.s.), por orden de Allah, inició públicamente la labor de la predicación islámica.

Será en árabe——

«¡Oh, nuestro Señor! Adopten el camino de la paciencia. Manténganse firmes frente a los partidarios de la falsedad. Esfuércense por servir a la verdad y sigan temiendo a Allah. Es de esperar que alcancen el éxito». (Al ‘Imran, 200)

[1. Ibn ‘Abd al-Barr, en la obra Al-Isti‘ab, e Ibn al-Azir, en la obra Usd al-Ghaba, escribieron: «Se dice que Umm al-Fadl, esposa de al-‘Abbas, fue la primera mujer que, aceptó el islam después de Jadiya». Si esto fuera correcto, el número de musulmanes de esta primera etapa ascendería a 134. El verdadero nombre de esta mujer era Lubaba bint al-Harith. Era hermana de la Madre de los Creyentes, Maymuna,, tía materna de Jalid ibn al-Walid y hermana por parte de madre de Asma bint ‘Umays, esposa de Ya‘far ibn Abi Talib. Puesto que respecto a ella se emplea la expresión «se dice», que según este criterio es una formulación débil, no hemos mencionado su nombre en la lista. —El autor]