Zwei Worte

Der Islam ist das einzige vollständige Lebenssystem. Es gibt keinen Bereich des menschlichen Lebens, für den der Islam keine richtige und klare Wegweisung gegeben hätte. Der Islam kam, um das gesamte menschliche Leben der göttlichen Rechtleitung zu unterstellen. Daher ist der Islam eine vollkommene Bewegung, eine umfassende Revolution. Die Einladung der menschlichen Gesellschaft zum islamischen Lebenssystem ist der wichtigste Tätigkeitsbereich dieser Bewegung und Revolution. Allah, der Erhabene, entsandte auch Seinen Gesandten in die Welt, indem Er ihm die Verantwortung der Einladung zu Allah übertrug, damit er zur Religion einlade. Die wahre Identität eines Mitarbeiters der islamischen Bewegung besteht darin, dass er ein Daʿī ilā Allāh ist.

Dieses Werk wurde aus den Schriften des jahrhundertelangen Erneuerers und führenden Denkers der weltweiten islamischen Bewegung, Maulana Sayyid Abul Aʿlā Maududi (gest. 1979), „Sīrat-e Sarwar-e Ālam“ und „Khutbāt-e Europe“, zusammengestellt. Im Licht des Korans und der Hadithe wird in diesem Werk ein vollständiger Entwurf dafür dargestellt, welche Eigenschaften ein Daʿī ilā Allāh besitzen muss und worin der richtige Weg zur Einladung zur Religion besteht.

Abdus Shahid Nasim

1. Die Eigenschaften eines zur Einladung zu Allah Aufrufenden

(Herr Anis Ahmad, Vertreter der Muslim Students Association of America and Canada, führte am 8. April 1979 ein Interview mit Maulana Sayyid Abul Aʿlā Maududi (möge Allah ihm barmherzig sein), dem Vordenker der weltweiten islamischen Bewegung und Gründer der Jamaat-e-Islami. Ursprünglich wurde es als Grußbotschaft für die Jahreskonferenz der M.S. aufgezeichnet, obwohl es in Form von Fragen und Antworten geführt wurde.)

M, S, Vertreter von

Maulana! Im Namen der Muslime Südamerikas und Kanadas sowie der M.S. spreche ich Ihnen meinen aufrichtigen Dank dafür aus, dass Sie trotz Ihrer schweren Erkrankung unsere Einladung angenommen und sich bereit erklärt haben, dieses besondere Interview für unsere Jahreskonferenz ’79 zu geben. Es ist ganz und gar Allahs Barmherzigkeit und Gnade, dass Ihre Schriften und die der Führer der Ikhwan al-Muslimun in Südamerika die Gedanken der islamischen Bewegung rasch verbreiten. Heute warten unzählige Menschen in Amerika darauf, Sie einmal zu sehen und einige Ratschläge von Ihnen zu hören. Aufgrund ihres starken Interesses und ihrer eindringlichen Bitte bin ich zu Ihnen gekommen.

Frage: Verehrter Maulana! Der Edle Koran bezeichnet den Gesandten Gottes (s) als „Daʿī ilā llāh“. Welche Eigenschaften halten Sie im Licht des Korans und der reinen Sīra für einen Daʿī der Wahrheit für die wichtigsten?

Antwort: Übermitteln Sie allen Dienern Allahs in Amerika und Kanada, die für die islamische Bewegung arbeiten, meinen Friedensgruß. (Wegen meiner Krankheit) kann ich nicht lange sprechen. Daher beantworte ich Ihre Frage kurz:

Arabisch wird sein————-

„Wer könnte bessere Worte sprechen als derjenige, der zu Allah ruft, rechtschaffene Taten verrichtet und erklärt: ‚Ich bin ein Muslim‘?“ (Hāmīm as-Sadschda 33)

Um die volle Bedeutung dieses Verses zu verstehen, muss man sich vor Augen halten, dass dieser Vers inmitten des heftigen Widerstands in Mekka offenbart wurde. Es war jene schmerzliche Zeit, in der der Gesandte Allahs (s) und seine Anhänger grausam verfolgt wurden. Unter solchen Umständen war es keineswegs leicht, zu sagen und zu verkünden: „Ich bin ein Muslim.“ Unter diesen Bedingungen wurde als Erstes gesagt, dass die Worte desjenigen die besten sind, der die Menschen zu Allah ruft. Mit anderen Worten: Das Kennzeichen eines Menschen, der zum wahren Weg aufruft, besteht darin, dass sein Aufruf zu Allah führt. Er darf keinerlei weltliches Ziel vor Augen haben. Kein anderes Ziel darf auch nur am Rande seines Herzens Raum finden. Nach der Lehre des Edlen Korans muss das erste Kennzeichen dessen, der aufrichtig zu Allah ruft, darin bestehen, dass er zur Einheit Allahs (Tauhīd) aufruft. Er muss folgendermaßen rufen: O Menschen, dient niemandem außer Allah, gehorcht niemandem außer Ihm und betet niemanden außer Ihm an. Fürchtet niemanden außer Allah. Begehrt und erhofft nichts von jemand anderem als Ihm. Gehorcht ausschließlich Allahs Geboten und Anweisungen. Folgt ausschließlich Seiner Ordnung.

Bei allem, was der Mensch auf der Erde tut, handelt er in dem Bewusstsein, wem er dient und gehorcht und wem er Rechenschaft ablegen muss. Ziel und Zweck aller Tätigkeiten und aller Bemühungen des Menschen muss es sein, durch die Gestaltung seines persönlichen und gesellschaftlichen Lebens gemäß der von Allah und Seinem Gesandten (s) vorgeschriebenen Ordnung Allahs Wohlgefallen zu erlangen.

Als Zweites wird gesagt, dass derjenige, der zum Weg der Wahrheit aufruft, mit der Schönheit rechtschaffener Taten geschmückt sein muss. Er muss gute Taten verrichten. Wenn man ein wenig darüber nachdenkt, wird die Bedeutung dieser Aussage klar. Die Sache ist nämlich die: Wenn das eigene Handeln desjenigen, der zum Glauben aufruft, nicht untadelig ist, hat sein Aufruf keinerlei Wirkung mehr. Er wird völlig nutzlos. Ein Mensch, der andere zu etwas aufruft, muss selbst zuerst zum vollkommenen Beispiel für diese Sache werden. In seinem eigenen Leben darf nicht die geringste Abweichung vom Gehorsam gegenüber Allah zu finden sein. Sein moralischer Charakter muss so beschaffen sein, dass niemand auch nur den geringsten Makel an ihm entdecken kann. Seine Umgebung, seine Gesellschaft, seine Freunde, seine Angehörigen und Verwandten müssen den Eindruck haben, dass unter ihnen ein Mensch von hohem und edlem Charakter lebt.

Dieselbe Lehre finden wir neben dem Edlen Koran auch in der reinen Sīra genau so vor. Das gesegnete Leben des Gesandten Allahs (s) bezeugt, dass es in jener Gesellschaft, in der er vierzig Jahre seines Lebens verbracht hatte, keinen einzigen Menschen gab, der nicht für seinen vorzüglichen moralischen Charakter eingetreten wäre und ihn dafür gelobt hätte, als er begann, im Auftrag Allahs zum wahren Glauben aufzurufen. Je näher jemand bei ihm war, desto stärker war seine Zuneigung zu ihm. Gerade diejenigen, vor denen kein einziger Aspekt seines Lebens verborgen war, erkannten als Erste sein Prophetentum an.

Hazrat Chadidscha (r.a.)

Hazrat Chadidscha (r.a.) war während der vergangenen fünfzehn Jahre die engste Gefährtin im Eheleben von Huzur (s.a.w.). Sie war keineswegs eine junge Frau. Im Gegenteil, sie war erheblich älter als Huzur (s.a.w.). Als Huzur (s.a.w.) das Prophetentum verliehen wurde, war sie fünfundfünfzig Jahre alt. Eine solche ältere, erfahrene und kluge Frau, die ihn während der vergangenen fünfzehn Jahre als Ehefrau aus nächster Nähe und ohne jede Verhüllung gesehen hatte, konnte kein Fehlverhalten ihres Mannes verborgen bleiben. Eine Ehefrau mag sich zwar zur Verwirklichung eines weltlichen Zweckes an einer unerlaubten Handlung ihres Mannes beteiligen, doch unter keinen Umständen kann sie akzeptieren, dass dieser ein Prophet sein könnte oder ein Prophet sein sollte. Hazrat Chadidscha (r.a.) hingegen war Huzur (s.a.w.) gegenüber so überaus gläubig und überzeugt, dass sie, als er ihr das Ereignis seiner Berufung zum Prophetentum schilderte, ohne auch nur einen Augenblick zu zögern und mit völlig unerschütterlichem Herzen sofort an ihn glaubte und sein Prophetentum anerkannte.

Hazrat Zaid (r.a.)

Die zweite Person unter denen, die ihn aus allernächster Nähe kannten, war Hazrat Zaid ibn Haritha (r.a.). Als Sklave kam er in den Haushalt von Huzur (s.a.w.). Im Alter von fünfzehn Jahren kam er in dieses Haus. Als Huzur (s.a.w.) das Prophetentum verliehen wurde, war er dreißig Jahre alt. Das bedeutet, dass er ganze fünfzehn Jahre in Huzurs (s.a.w.) Haus verbracht und Gelegenheit gehabt hatte, Huzur (s.a.w.) in jedem Bereich und unter jedem Aspekt seines Lebens zu beobachten und zu verstehen. Seine Vorstellung von Huzur (s.a.w.) wurde durch ein Ereignis noch deutlicher. Es geschah, dass er in seiner Kindheit von seinen Eltern getrennt wurde und verschwand. Das Schicksal führte ihn schließlich zu Huzur (s.a.w.). Als sein Vater und seine Onkel erfuhren, dass ihr Sohn an einem bestimmten Ort als Sklave lebte, kamen sie nach Mekka. Dies ereignete sich vor Huzurs (s.a.w.) Berufung zum Prophetentum. Sie kamen zu Huzur (s.a.w.) und sagten:

»Wenn Sie unseren Sohn freilassen würden, wäre das eine große Güte uns gegenüber.«

Er sagte: »Ich werde den Jungen rufen. Wenn er mit Ihnen gehen möchte, werde ich ihn mit Ihnen fortschicken. Wenn er jedoch bei mir bleiben möchte, bin ich nicht jemand, der einen, der bei mir bleiben will, gewaltsam von sich stößt.«

Auf diese Antwort sagten sie: »Sie sprechen in dieser Sache sehr gerecht. Rufen Sie Zaid und erkundigen Sie sich selbst.« Er ließ Zaid rufen. Als Zaid vor ihm erschien, fragte Huzur Akram (s.a.w.) ihn:

»Kennst du diese Männer?«

Zaid sagte: „Ja, das sind mein Vater und mein Onkel.“

Der Gesandte (s.) sagte: „Sie sind gekommen, um dich nach Hause mitzunehmen. Wenn du mitgehen möchtest, kannst du gerne mit ihnen gehen.“

Auch sein Vater und sein Onkel sagten dasselbe: „Wir möchten dich mitnehmen.“ Darauf erwiderte Zaid ibn Haritha: „Ich habe in diesem Mann so viele schöne Eigenschaften gesehen, dass ich, nachdem ich sie erkannt habe, ihn nicht verlassen und zu meinem Vater, meinem Onkel und meinen Verwandten zurückkehren möchte.“

Dies war das Zeugnis seines Dieners über den Gesandten (s.). Ein Diener ist seinem Herrn gewöhnlich dankbar. Doch er kann nicht so tief verehrt und geliebt werden, dass sein Diener an ihn glaubt. Damit ein Diener glaubt, müssen sich in seinem Herrn eine so edle Wesensart, ein so vorbildliches Verhalten, eine solche Reinheit und eine so hohe moralische Haltung zeigen, dass der Diener vorbehaltlos anerkennt: Mein Herr ist wahrhaftig ein Prophet. Dabei muss man auch bedenken, dass Zaid kein Mann von gewöhnlichen Fähigkeiten war. Nachdem in Medina ein Staatswesen errichtet worden war, wurde ihm in zahlreichen Kriegen das Amt eines Heerführers übertragen. Dieses Zeugnis über den Charakter des Gesandten (s.) stammt also von einem derart befähigten Mann.

Hadhrat Ali (r.)

Hadhrat Abu Bakr (r.) hatte bereits zwanzig Jahre vor dem Empfang der Prophetenschaft die Gelegenheit, den Gesandten (s.) als engen Freund zu beobachten und kennenzulernen. Ihre Freundschaft bestand zwischen ihnen; der eine war Muhammad (s.) und der andere Abu Bakr (r.). Ein Freund schätzt den anderen sehr und teilt ihm seine innersten Gedanken mit, doch eine solche Verehrung kann normalerweise nicht so weit gehen, dass er ihn als Propheten anerkennt. Dass Hadhrat Abu Bakr (r.) ohne jedes Zögern seine Prophetenschaft anerkannte, beweist, dass er den Gesandten (s.) während dieser langen Zeit von zwanzig Jahren als ein Abbild reinen Charakters sowie höchster Wesensart und vorbildlichen Verhaltens kennengelernt hatte. Nur deshalb erkannte er seine Prophetenschaft ohne Zögern an und erklärte: Ein Mensch mit einer derart erhabenen Wesensart und einem solchen Charakter kann gewiss ein Prophet sein, und er sollte auch ein Prophet sein.

Hadhrat Ali (r.)

Ich habe Hadhrat Ali (r.) nicht zuerst erwähnt, weil er damals zehn Jahre alt war. Er wurde im Haus des Gesandten Allahs (s.) erzogen. Doch auch ein zehnjähriger Junge ist über das persönliche Leben dessen informiert, in dessen Haus er lebt und bei dem er sich aufhält. Besonders bei einem geistig so begabten Menschen wie Hadhrat Ali bedeutet seine Anerkennung der Prophetenschaft bereits in so jungen Jahren, dass er dessen Zuneigung, grenzenlose Reinheit des Charakters sowie seine erhabene Wesensart und Würde kannte.

Durch die herausragenden Beispiele für gute Werke wurde deutlich, dass jeder, der Menschen zu etwas aufruft, sein eigenes Leben genau nach den Maßstäben dieser Daʿwa gestalten muss; sein persönliches Leben muss ein lebendiges Zeugnis und ein Abbild seiner Daʿwa sein. Er muss einen so reinen Charakter sowie eine so vornehme Gesinnung und ein so vorbildliches Verhalten besitzen, dass die Menschen von seinen Worten beeinflusst werden, wenn er mit dem Ruf zur Daʿwa zu Allah auf das Feld tritt, dass seine Taten für seine Daʿwa Zeugnis ablegen und die Menschen anerkennen müssen: Was dieser Mann sagt, kann nicht anders als wahr sein. Ob die Menschen seine Daʿwa annehmen oder nicht – sie sollen doch anerkennen müssen, dass er alles, was er sagt, aufrichtig sagt und dass diese Weltanschauung, dieses Prinzip und diese Daʿwa seine Lebensordnung sind. Deshalb sagte sogar Abu Dschahl, der erbittertste Feind des ehrwürdigen Gesandten (s.a.w.), einmal:

„O Muhammad (s.a.w.)! Wir halten dich nicht für einen Lügner. Wir erklären vielmehr jene Daʿwa für falsch, die du gebracht hast.“ Das heißt: Selbst der schlimmste Feind trat für seine Wahrhaftigkeit ein. Das ist die Reinheit des sittlichen Charakters sowie die Erhabenheit der Gesinnung und des Verhaltens.

Als drittes Merkmal wird genannt:

…und er erklärt: Ich bin Muslim.

Um die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen, muss man sich die Atmosphäre des ehrwürdigen Mekka vor Augen halten, die ich eingangs erwähnt habe. In jener Epoche der Prophetenschaft war es keineswegs eine einfache und gewöhnliche Sache, wenn jemand erklärte: „Ich bin Muslim.“ Vielmehr kam dies einer Aufforderung an wilde Tiere gleich, ihn anzugreifen. Hier wird also deutlich, dass derjenige, der zur wahren Religion einlädt, nicht nur zu Allah ruft und nicht nur Besitzer reiner Taten ist, sondern dass er selbst vor den schlimmsten Feinden und in einer äußerst feindseligen Umgebung nicht leugnet oder verbirgt, Muslim zu sein. Er empfindet weder Scham noch Zurückhaltung oder Angst, seinen Islam anzuerkennen und öffentlich zu verkünden. Er erklärt offen: „Ja, ich bin Muslim; jeder soll tun, was er will.“ Mit anderen Worten: Eine wichtige Eigenschaft dessen, der zur Religion der Wahrheit einlädt, muss sein, dass er äußerst entschlossen und mutig ist. Menschen auf Allahs Weg zu rufen, ist keine Aufgabe für einen ängstlichen Feigling. Wer schon bei der geringsten Verletzung zusammenbricht, kann niemals Menschen auf Allahs Weg rufen. Nur der ist fähig, Menschen auf Allahs Weg zu rufen, der selbst in einer Umgebung schlimmster Feindschaft, größter Gegnerschaft und höchster Gefahr den Mut besitzt, mit dem Banner des Islam aufzustehen und sich um die Folgen überhaupt nicht zu sorgen. Der ehrwürdige Gesandte (s.a.w.) war selbst ein vollkommenes und lebendiges Beispiel für solchen Mut. In der äußerst feindseligen Atmosphäre Mekkas verkündete er die Daʿwa öffentlich. Er erfüllte seine Pflicht, die Wahrheit zu bezeugen, und hielt diese Bewegung gerade unter jenen Menschen aufrecht, die nach seinem Blut dürsteten und die weder ihm noch seinen Gefährten die äußerste Grausamkeit und Verfolgung ersparten. Trotz dieser äußersten Feindschaft, Verfolgung und Not verkündete er dreizehn Jahre lang ununterbrochen die Daʿwa. Nachdem er Medina erreicht hatte, wichen seine Schritte auch angesichts der dort entstandenen Lage und der furchtbaren Kämpfe, denen er begegnen musste, niemals zurück. Als die Muslime in der Schlacht von Hunain beinahe vor einer Niederlage standen, blieb der ehrwürdige Gesandte (s.a.w.) auf dem Schlachtfeld nicht nur selbst fest an seinem Platz, sondern rückte sogar auf die Reihen der Feinde zu und verbarg auch nicht, wer er war. Er sagte:

Arabisch wird——————

„Keine Spur von Lüge: Ich bin wahrhaftig ein Prophet. Wisset: Ich bin der Enkel Abd al-Muttalibs.“

Diese Erklärung gab er auf dem Schlachtfeld unter solchen Umständen ab, als er sich in Reichweite der feindlichen Angriffe befand und nur noch zwei oder drei Gefährten bei ihm waren. Auch damals machte seine Erklärung „Ich bin ein Prophet“ unmissverständlich deutlich, dass der Daʿī ilā Allāh ebenso mutig und tapfer sein muss. Wenn derjenige, der zur Daʿwa einlädt, nicht mit Eigenschaften wie Mut, Entschlossenheit und Tapferkeit geschmückt ist, besitzt er nicht die Eignung, diesen Weg zu beschreiten. Selbst wenn er ihn beschreitet, wird er wegen seiner Angst und Schwäche letztlich zum Grund für den Schaden der gesamten Bewegung.

Das habe ich Ihnen vorgetragen. Wenn man über diese Aussagen nachdenkt, wird klar, dass diese Aussagen selbst ein vollständiges Programm für die Einladung auf Allahs Weg darstellen. Nach diesem Programm ist es möglich, an jedem Ort und unter allen Umständen zu wirken.

2. Daʿwa ilā llāh

Kurze Erörterung der Anfangsphase der Daʿwa:

Allah der Erhabene beauftragte Seinen Diener Muhammad (s.a.s.) in der berühmten zentralen Stadt Mekka in Arabien mit der Verantwortung des Prophetentums und wies ihn an, diese Arbeit der Daʿwa in seiner eigenen Stadt und unter seinem eigenen Stamm, den Quraisch, zu beginnen. Gleich zu Beginn dieser Arbeit wurden ihm alle dafür notwendigen Anweisungen gegeben. Sie umfassten hauptsächlich drei Arten von Inhalten:

Erstens: Der Prophet wurde darin unterwiesen, wie er sich selbst auf die Erfüllung dieser gewaltigen Verantwortung vorbereiten und nach welchen Grundsätzen und Methoden er wirken sollte.

Zweitens: Es wurden grundlegende Informationen über die wahre Wirklichkeit und ihre Geheimnisse vermittelt und die in der Gesellschaft allgemein verbreiteten falschen Vorstellungen über die verborgene Wahrheit widerlegt – falsche Vorstellungen, durch die ihre Lebensführung auf einen äußerst irrigen Weg geraten war.

Drittens: Es wurde zur wahren Lebensweise aufgerufen und jene grundlegenden sittlichen Prinzipien der göttlichen Rechtleitung erläutert, in deren Befolgung das ewige Wohlergehen und Glück der gesamten Menschheit liegen.

Als Wegweisung für den Beginn der Daʿwa waren diese Anweisungen der Anfangsphase in einigen kurzen, prägnanten Aussagen zusammengefasst: klar und fließend, äußerst süß und wohlklingend, von großer Wirkung und mit einem gehobenen literarischen Schmuck versehen, der dem Geschmack derjenigen entsprach, an die sie gerichtet waren. Daher drangen sie wie Pfeile in Herz und Gemüt der Zuhörer ein; aufgrund ihrer wohlklingenden Ausgewogenheit begannen die Menschen, sie wie von Sinnen vorzutragen und zu rezitieren.

Vor allem war darin ein besonderer Einfluss der örtlichen Denkweise vorhanden. Obwohl über ewige Wahrheiten gesprochen wurde, stammten die Argumente, Beweise, Zeugnisse und Beispiele zu ihrer Bestätigung gerade aus der nächstgelegenen gesellschaftlichen Umgebung, mit der die Zuhörerschaft eng vertraut war. Ihre eigene Geschichte, ihre nationalen Überlieferungen, die Erscheinungen, die sie täglich beobachteten, sowie ihre eigenen Glaubensüberzeugungen, ihr moralischer Charakter und ihre gesellschaftlichen Mängel wurden darin behandelt, damit sie dadurch tiefgreifend beeinflusst würden.

Diese erste Phase der Daʿwa dauerte etwa drei bis vier Jahre an. (Davon entfielen drei Jahre auf die Phase der geheimen Daʿwa.) In dieser Phase zeigte sich die Reaktion auf die Daʿwa des ehrwürdigen Propheten (s.) in drei Formen:

1) Einige aufrichtige und wahrheitsliebende Menschen nahmen diese Daʿwa an und waren bereit, sich in der muslimischen Umma zusammenzuschließen.

2) Eine große Zahl von Menschen war entweder in Unwissenheit, Selbstsucht oder blinder Liebe zu den erblich überlieferten Bräuchen befangen und entschloss sich, sich ihr zu widersetzen.

3) Die Stimme dieser neuen Daʿwa überschritt die Grenzen von Quraisch und Mekka und drang in ein vergleichsweise größeres Gebiet vor.

Von da an begann die zweite Phase dieser Daʿwa. In dieser Phase setzte ein heftiger, existenzieller Konflikt zwischen der islamischen Bewegung und der alten Dschāhilīya ein, dessen Nachwirkungen acht bis neun Jahre andauerten. Nicht nur in Mekka und nicht nur unter dem Stamm Quraisch, sondern in den meisten Gebieten Arabiens setzten die Anhänger der alten Dschāhilīya all ihre Kräfte ein, um diese Bewegung auszulöschen. Sie begannen, mit allen Mitteln zu versuchen, diese Bewegung zu lähmen und vollständig zu vernichten. Sie führten heftige Angriffe mit falscher Propaganda, Verleumdungen, Beschuldigungen, Zweifeln, Verdächtigungen und allerlei hinterlistigen Fragen. Sie schürten in den Herzen der Menschen verschiedenartige Propaganda und Aufwiegelung. Sie versuchten, Fremde davon abzuhalten, den Worten des ehrwürdigen Propheten (s.) zuzuhören. Gegen diejenigen, die den Islam annahmen, verübten sie äußerst brutale Misshandlungen und Verfolgungen. Im wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Bereich brachen sie sämtliche Beziehungen zu ihnen ab. Sie fügten ihnen derart unbeschreibliche Verfolgung und Unterdrückung zu, dass viele von ihnen ihre Häuser verlassen und zweimal nach Abessinien auswandern mussten; schließlich mussten sie beim dritten Mal allesamt nach Medina auswandern. Trotz dieses heftigen Widerstands und der zunehmenden Hindernisse breitete sich diese Bewegung jedoch weiter umfassend aus. In Mekka gab es keinen Stamm und keine Familie, aus der nicht mindestens eine Person den Islam angenommen hatte. Der Grund für die erbitterte Feindschaft der meisten Feinde des Islam war, dass ihre eigenen Brüder, Neffen, Söhne, Schwiegersöhne, Töchter, Schwestern und Schwäger die islamische Daʿwa nicht nur angenommen hatten, sondern zu opferbereiten Unterstützern des Islam geworden waren. Ihre eigenen liebsten Kinder waren zu Kämpfern gegen sie geworden. Das Erstaunlichste war außerdem, dass alle, die ihre Verbindung zur alten Dschāhilīya abbrachen und sich dieser neuen Bewegung anschlossen, bereits in der dschāhilitischen Gesellschaft als deren beste Menschen anerkannt waren. Durch ihren Beitritt zu dieser Bewegung wurden sie so aufrichtig, wahrheitsliebend und von so reinem moralischem Charakter, dass gerade diese revolutionäre Tat in den Augen der Weltbevölkerung die Überlegenheit und Besonderheit der Bewegung deutlich machte. Während dieses langen und schweren Konflikts ließ Allah, je nach Zeit, Gelegenheit und Bedarf, für Seinen Propheten solche ergreifenden Ansprachen herabkommen, in denen die aufwallende Strömungskraft des Meeres, die unbezwingbare Gewalt einer Überschwemmung und die scharfe, glühende Kraft des Feuers gegenwärtig waren. In diesen Ansprachen wurden den Gläubigen einerseits ihre anfänglichen Pflichten und Verantwortlichkeiten erklärt. In ihnen wurde das Bewusstsein eines gemeinschaftlichen Lebens geweckt und sie wurden in Gottesfurcht, vorzüglichem Charakter, reiner Wesensart und einem reinen Lebenswandel erzogen. Ihnen wurde die Methode zur Verbreitung der wahren Religion gelehrt. Durch das Versprechen des Erfolgs und die frohe Botschaft vom Paradies wurde ihnen Mut gemacht. Sie wurden dazu angespornt, mit Geduld, Standhaftigkeit und großem Mut auf Allahs Weg zu kämpfen und zu streiten. In ihnen wurde ein so unwiderstehlicher Eifer zu Verzicht, Opferbereitschaft und Selbstaufopferung geweckt, dass sie bereit wurden, den himmelhohen Wogen aller Gefahren, Leiden und Widerstände entgegenzutreten. Andererseits wurden die Gegner, die sich von der Wahrheit abwandten und in einem Schlaf der Unachtsamkeit versunken waren, durch die Erwähnung des schrecklichen Endes jener Völker gewarnt, deren Geschichte ihnen gut bekannt war. Durch den Hinweis auf die Spuren jener Ruinenstätten, an denen sie auf ihren Reisen Tag und Nacht vorbeikamen, wurden sie ermahnt. Mit eben jenen offenkundigen Zeichen wurden die Beweise für den Tauhīd und das Jenseits vorgetragen, die sich Tag und Nacht vor ihren Augen zeigten und die sie in jedem Augenblick ihres Lebens beobachteten und empfanden: die deutlichen Zeichen an Himmel und Erde. Die Irrtümer des Schirks, der Willkür, der Leugnung des Jenseits und der blinden Nachahmung der Vorfahren wurden durch klare Beweise und Argumente nachgewiesen, die Verstand und Herzen beeinflussten. Danach wurden alle ihre Zweifel und Bedenken beseitigt. Jede ihrer Fragen wurde vernünftig beantwortet. Für die komplizierten Probleme, die den eigenen Geist quälten oder die Gemüter anderer in Zweifel stürzten, wurden klare Lösungen dargelegt. Die blinde Dschāhilīya wurde von allen Seiten so eingeschlossen, dass ihr in der Welt von Vernunft und Verstand kein noch so kleiner Raum zum Bestehen blieb. Zugleich wurden sie vor Allahs Zorn und Fluch, der erschreckenden Gestalt des Jüngsten Tages und der harten Strafe der Hölle gewarnt. Wegen ihres schlechten Charakters, ihrer irrigen Lebensweise, ihrer dschāhilitischen Bräuche, ihres Widerstands gegen die Wahrheit und ihrer Misshandlung der Gläubigen wurden sie getadelt und gerügt. Die großen Grundsätze des moralischen Charakters und der gesellschaftlichen Ordnung, die das Fundament der von Allah erwählten, auf Wahrheit gegründeten Zivilisation bilden, wurden ihnen ausführlich dargelegt.

Diese Phase war ihrerseits aus verschiedenen Etappen zusammengesetzt, in deren jeder die Arbeit der Daʿwa immer umfassender und weitreichender wurde. Anstrengungen und Widerstand nahmen gleichermaßen an Heftigkeit zu. Die Bewegung sah sich zahlreichen Gruppen und Untergruppen mit unterschiedlichen Auffassungen und einander widersprechenden Aktivitäten gegenüber. Entsprechend wurde auch die Vielfalt der Themen in den von Allah herabgesandten Offenbarungen immer größer. Wenn man die ausführliche Leitung betrachtet, die dem Propheten (s.) zur Erfüllung dieser gewaltigen Aufgabe der islamischen Daʿwa gegeben wurde, kann man leicht erkennen, welche großartige charakterliche Kraft in der Zeit des erbitterten Widerstands von Mekka den Weg nach vorn ebnete und welcher Einfluss die an dieser Bewegung beteiligten Menschen dazu anspornte, allen Kräften die Stirn zu bieten und jedes Leid bereitwillig zu ertragen. Im Folgenden schildern wir diese Anweisungen zur Leitung eine nach der anderen:

Weisheit und die Methode der guten Ermahnung bei der Daʿwa

Auf Arabisch lautet es: ————————–

„O Prophet, rufe die Menschen auf den Weg deines Herrn mit Weisheit und guter Ermahnung.“ (An-Nahl 125)

Hier wird gesagt, dass bei der Einladung zur Religion zwei Methoden strikt eingehalten werden müssen: Erstens Hikma, zweitens Mawʿiza Ḥasana.

„Die Anwendung von Hikma bei der Daʿwa bedeutet, dass die Einladung nicht auf törichte Weise erfolgen darf, wie es die Unverständigen tun. Vielmehr muss man mit Klugheit sprechen und dabei die seelische Verfassung, die Fähigkeiten und das Auffassungsvermögen des Zuhörers sowie den geeigneten Ort, die passende Zeit und die jeweilige Gelegenheit berücksichtigen. Es ist nicht richtig, zu versuchen, alle Arten von Menschen mit ein und demselben Maßstab zurechtzuweisen. Bei der Person oder den Personen, zu denen die Daʿwa gebracht werden soll, muss zunächst die Krankheit festgestellt werden. Danach müssen sie mithilfe solcher Argumente und Beweise behandelt werden, die fähig sind, die Wurzel aller Krankheiten aus den Tiefen ihrer inneren Verfassung auszureißen.“

„Mawʿiza Ḥasana“, also gute Ermahnung, hat zwei Bedeutungen. Erstens darf man es nicht als ausreichend ansehen, den Zuhörer lediglich durch Argumente und Beweise zu überzeugen und zufriedenzustellen; vielmehr muss man seine Gefühle wecken. Es genügt nicht, Unrecht und Irrtum nur mit Argumenten zu widerlegen; vielmehr muss man den dem Menschen angeborenen Abscheu und Hass gegenüber dem Unrecht wecken und ihn vor dessen schlimmen Folgen warnen. Für die Schönheit und Reinheit der Rechtleitung und der rechtschaffenen Taten genügen logische und intellektuelle Beweise allein nicht – zugleich muss man beim Zuhörer Anziehung und Liebe zu ihnen entstehen lassen. Zweitens muss die Ermahnung mit Mitgefühl, Aufrichtigkeit und inniger Anteilnahme erfolgen. Der Zuhörer darf niemals den Eindruck gewinnen, dass der Ermahnende ihn für unbedeutend hält und sich selbst für etwas Großartiges hält, um ihn zu verspotten. Vielmehr muss eine Atmosphäre geschaffen werden, in der der Zuhörer spürt, dass im Herzen des Ermahnenden für seine Verbesserung tatsächlich eine von Anteilnahme und Mitgefühl erfüllte Bitte liegt und dass er in Wahrheit sein Wohl wünscht.“

Beim Sprechen und in Gesprächen besteht kein Anlass, Streit, Debatten oder die Überlegenheit von Wissen und Verstand zur Schau zu stellen. Dabei muss man sich von aggressiven Diskussionen, Verleumdungen und verletzenden Äußerungen fernhalten. Das Ziel eines Gesprächs oder einer Unterhaltung darf nicht darin bestehen, den Gegner zu besiegen oder mit der eigenen Geschwätzigkeit großes Aufsehen zu erregen. Vielmehr müssen Gespräche und Unterhaltungen bei der Daʿwa angenehm und freundlich sein. Der Charakter des Einladenden muss von vornehmer Höflichkeit und Anstand geprägt sein. Die eigene Aussage muss mit schlüssigen und überzeugenden Belegen und Beweisen untermauert werden. Unter keinen Umständen darf man zulassen, dass im Herzen der Zuhörer Trotz, Zorn oder Aggressivität entstehen. Man muss versuchen, ihnen die eigene Aussage äußerst einfach und verständlich zu erklären. Sobald man merkt, dass der Zuhörer zu spitzfindiger Streiterei übergeht, muss man das Gespräch mit ihm sofort beenden, damit er auf dem falschen Weg nicht noch weiter voranschreitet.

Um zum Weg der Wahrheit aufzurufen, braucht man einen kühlen Kopf und die beste, den Umständen entsprechende Vorgehensweise:

Arabisch folgt————

„O Muhammad! Sage Meinen Dienern, dass sie in bester Weise sprechen sollen. Wahrlich, Satan versucht, zwischen ihnen Streit und Unfrieden zu stiften. Satan ist dem Menschen offenkundig ein Feind. Euer Herr weiß am besten über euren Zustand Bescheid. Wenn Er will, kann Er euch Barmherzigkeit erweisen, und wenn Er will, kann Er euch bestrafen. Und o Prophet, Wir haben dich nicht als Sachwalter über die Menschen gesandt.“ (Banū Isrāʾīl: 53–54)

Das bedeutet: Die gläubigen Menschen sollen bei Gesprächen und Diskussionen mit den ungläubigen Götzendienern und den Gegnern ihrer Religion weder lügen noch übertreiben oder hastig sprechen. Ganz gleich, wie ungerecht und anstößig die Gegner auch reden mögen – die Muslime dürfen unter keinen Umständen ungerechte oder unrechtmäßige Worte aussprechen und auf ein schlechtes Wort im Zorn nicht mit einem ebenso schlechten Wort antworten. Sie müssen mit kühlem Kopf und der Situation entsprechend abgewogen sprechen. Jedes ihrer Worte soll gerecht und wahr sein und die Würde ihrer erhabenen Daʿwa zum Ausdruck bringen.

Wenn ihr bei dem Versuch, den Worten der Gegner zu antworten, jemals spürt, dass in euch das Feuer des Zorns auflodert, und meint, dass eure Stimmung außer Kontrolle gerät, dann sollt ihr sogleich erkennen, dass dies das Werk Satans ist. Er stachelt euch auf, damit die Arbeit der Daʿwa für die Religion zunichtegemacht wird. Er will, dass auch ihr – wie eure Gegner – die Arbeit der Erneuerung und Verbesserung aufgebt und euch in einen solchen Streit und Unfrieden verstrickt, wie er die gesamte Menschheit darin verstrickt halten will.

Aus dem Mund gläubiger Menschen kann niemals die Behauptung kommen, dass wir ins Paradies kommen und dieser oder jene Mensch beziehungsweise diese oder jene Menschen in die Hölle kommen. Die Entscheidung darüber liegt bei Allah. Selbst die Aufgabe des Propheten ist auf das Übermitteln der Daʿwa beschränkt. Ihm wurden nicht die Schlüssel zum Schicksal der Menschen anvertraut, sodass er für den einen Barmherzigkeit und für den anderen Bestrafung bestimmen könnte.

Die Würde und Verantwortung desjenigen, der die Daʿwa übermittelt:

Arabisch folgt———-

„Seht, zu euch ist von eurem Herrn ein Licht der Einsicht gelangt. Wer also mit Hilfe seiner Sehkraft handelt, wirkt zu seinem eigenen Wohl; und wer die Blindheit annimmt, der erleidet selbst Schaden. Ich bin nicht euer Wächter.“ (Al-Anʿām: 104)

„Ich bin nicht als Wächter über euch eingesetzt“ bedeutet: Meine Aufgabe besteht lediglich darin, euch jenes Licht darzulegen, das von eurem Herrn gekommen ist. Danach ist es eure Sache, die Augen zu öffnen und zu sehen oder nicht zu sehen. Mir wurde nicht die Aufgabe übertragen, denen, die ihre Augen verschlossen halten, gewaltsam die Augen zu öffnen und ihnen zu zeigen, was sie nicht sehen wollen.

Der arabische Text folgt———

„O Prophet! Folge der Offenbarung, die von deinem Herrn zu dir herabgesandt wurde. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Beschäftige dich nicht mit den Götzendienern. Wenn Allah gewollt hätte, dass sie keinen Schirk begehen, hätten sie keinen Schirk begangen. Ich habe dich nicht als Wächter über sie eingesetzt. Du bist auch kein Hüter über sie.“ (Al-Anʿām 106–107.)

Die Bedeutung dieser Aussage ist, dass du zum Daʿī und Verkünder gemacht wurdest, nicht zum Ordnungshüter. Es ist nicht nötig, ihnen ständig nachzugehen. Deine Aufgabe besteht darin, den Menschen dieses Licht darzulegen und nach deinen Möglichkeiten keine Nachlässigkeit dabei zu zeigen, das Recht auf die Darlegung der Wahrheit zu erfüllen. Wenn dann jemand diese Wahrheit nicht annehmen will, soll er sie eben nicht annehmen. Dir wurde nicht die Verantwortung übertragen, die Menschen unbedingt zu Anhängern der Wahrheit zu machen. Es gehört auch nicht zu deiner Verantwortung und Rechenschaftspflicht, dass innerhalb des Wirkungskreises deines Prophetentums kein Anhänger des Irrweges existieren darf. Beunruhige dich daher nicht mit dem Gedanken, wie den Blinden die Sehkraft gegeben werden kann, die ihre Augen nicht öffnen wollen, oder wie man ihnen das Sehen ermöglichen kann. Wenn es Allahs Wille gewesen wäre, dass es auf der Welt keinen Anhänger des Irrweges geben dürfe, warum hätte Allah dann diese Aufgabe durch dich ausführen lassen? Hätte nicht schon ein einziger takwīnischer () Wink von Ihm alle Menschen zu Anhängern der Wahrheit machen können? Doch von Anfang an war dies nicht das Ziel. Das Ziel besteht vielmehr darin, dem Menschen die Freiheit zu geben, zwischen Wahrheit und Irrtum zu wählen. Danach wird ihm das Licht der Wahrheit dargelegt, und er wird dadurch geprüft, was von diesen beiden er wählt. Deshalb besteht die richtige Vorgehensweise für dich darin, im Licht dessen, was dir gezeigt wurde, auf dem richtigen geraden Weg weiterzugehen, diejenigen, die diese Daʿwa annehmen, in dein Herz zu schließen und niemals ihre Begleitung aufzugeben, ganz gleich, wie unbedeutend und wertlos sie aus weltlicher Sicht auch sein mögen. Denjenigen aber, die diese Daʿwa nicht annehmen, sollst du nicht ständig nachgehen. Überlasse sie dem Weg zu dem schlimmen Ausgang, den sie selbst anstreben und zu dem sie mit äußerster Starrsinnigkeit gelangen wollen.

Eine einfache Methode zur Verkündung der Religion

Der arabische Text folgt———

„Und o Prophet! Ich erleichtere dir die einfache Vorgehensweise. So fahre fort, zu ermahnen, sofern die Ermahnung Nutzen bringt.“

Das bedeutet: O Prophet! Bei der Verkündung der Religion will Ich dich in keine Schwierigkeit bringen. Es ist nicht deine Aufgabe, die Tauben hören und die Blinden den Weg sehen zu lassen. Ich gebe dir eine einfache Vorgehensweise vor. Sie besteht darin, dass du weiterhin ermahnst, solange du bemerkst, dass jemand bereit ist, daraus Nutzen zu ziehen. Es bleibt die Frage: Wer ist bereit, daraus Nutzen zu ziehen, und wer ist es nicht? Tatsächlich wird die Antwort auf diese Frage durch die allgemeine Daʿwa und Tabligh offenbar werden. Deshalb muss die allgemeine Tabligh- und Verkündigungsarbeit unbedingt fortgesetzt werden. Ihr Ziel soll jedoch darin bestehen, unter den Dienern Allahs diejenigen ausfindig zu machen, die durch diese Ermahnung Nutzen ziehen und den richtigen Weg einschlagen werden. Gerade diese Menschen verdienen es, dein aufrichtiges Ziel zu sein, und ausschließlich auf ihre Unterweisung und Ausbildung musst du deine Aufmerksamkeit richten. Es ist nicht nötig, diese Menschen zu verlassen und dich mit jenen zu beschäftigen, von denen du aufgrund deiner Erfahrung weißt, dass sie nicht bereit sind, diese Ermahnung anzunehmen.

Wer sind aus der Sicht der Verkündigung des Dīn die wichtigen Menschen?

Arabisch lautet:

„Und, o Prophet, weise diejenigen nicht ab, die morgens und abends ihren Herrn anrufen und unablässig nach Seinem Wohlgefallen trachten. Du bist nicht dafür verantwortlich, über ihre Abrechnung Rechenschaft abzulegen, und sie sind nicht dafür verantwortlich, über deine Abrechnung Rechenschaft abzulegen. Wenn du sie dennoch abweist, dann wirst du zu den Ungerechten gehören.“ (Anʿām 52)

Die meisten Menschen, die in der Anfangszeit an den Propheten (s) glaubten, waren arm und Angehörige der arbeitenden Bevölkerung. Zu den Fragen, die die großen Anführer der Quraisch und die wohlhabenden Menschen dem Propheten (s) stellten, gehörte auch diese: Um ihn herum hätten sich doch nur die Sklaven, Freigelassenen und Menschen aus den unteren Schichten unseres Volkes versammelt. Spöttisch sagten sie: Was für angesehene Menschen sind denn die Gefährten und Anhänger dieses Mannes! Bilāl, ʿAmmār, Suhaib und Khabbāb – konnte Allah unter uns etwa nur diese Leute finden, die Er auserwählen wollte? Danach begnügten sie sich nicht damit, die Armut der Gläubigen zu verspotten, sondern machten sich auch über etwaige charakterliche Schwächen lustig, die bei einigen von ihnen vor ihrem Glauben beobachtet worden waren. Sie sagten spöttisch: Noch gestern war sein Charakter so, und er hat dies und jenes getan; und nun gehört offenbar auch er zu dieser auserwählten Gruppe. In Vers 53 derselben Sure Anʿām wird ihre Aussage überliefert: „Sind das etwa diejenigen, denen Allah aus unserer Mitte Seine Gnade und Huld erwiesen hat?“ Dieser Vers gibt eben darauf die Antwort. Seine Bedeutung ist: Weise diejenigen, die als Wahrheitssuchende zu dir kommen, nicht zurück, nur um den großen und angesehenen Leuten entgegenzukommen. Selbst wenn jemand vor der Annahme des Islām ein Verbrechen begangen hat, fällt die Verantwortung dafür nicht auf dich.

Die Begebenheit mit Ibn Umm Maktūm

Einmal saßen im Beisein des Propheten (s) einige Anführer und angesehene Persönlichkeiten aus Mekka. Der Prophet (s) ermunterte sie, den Islām anzunehmen.¹ Währenddessen kam ein Blinder namens Ibn Umm Maktūm zum Propheten (s) und wollte etwas über den Islām erfahren. Da der Prophet (s) es nicht gern sah, dass seine Unterredung gestört wurde, schenkte er ihm keine Beachtung. Aus diesem Anlass wurde seitens Allahs, des Erhabenen, die Sure ʿAbasa offenbart:

Arabisch lautet:

„Er runzelte die Stirn und wandte sich ab, weil der Blinde zu ihm kam.“ (ʿAbasa 1–2)

Auf den ersten Blick scheint es aufgrund des Beginns der Ansprache, als sei der edle Prophet (s.a.w.s.) in dieser Sure dafür zurechtgewiesen und getadelt worden, dass er einem blinden Mann gegenüber Desinteresse zeigte und den großen Stammesführern Interesse und Aufmerksamkeit entgegenbrachte. Betrachtet man jedoch die gesamte Sure, so wird deutlich, dass darin vor allem äußerste Missbilligung gegenüber den ungläubigen Stammesführern der Quraisch zum Ausdruck gebracht wird, die aufgrund ihrer Arroganz, ihrer Überheblichkeit und ihrer Abkehr von der Wahrheit die wahre Daʿwa des edlen Propheten (s.a.w.s.) voller Verachtung zurückwiesen. Zugleich wurde dem geehrten Propheten (s.a.w.s.) der richtige Weg zur Verbreitung der Religion gelehrt und ihm der Irrtum in den Vorgehensweisen aufgezeigt, die er in der Anfangsphase seiner Ausübung der prophetischen Sendung eingeschlagen hatte. Dass er einem blinden Mann gegenüber Desinteresse gezeigt und den Quraisch-Führern seine Aufmerksamkeit zugewandt hatte, lag nicht daran, dass er diese großen Männer für geehrt und angesehen und den armen blinden Mann für unbedeutend hielt. Ebenso wenig lag es – Gott bewahre – daran, dass in ihm irgendeine moralische Verfehlung vorhanden gewesen wäre, weshalb Allah, der Erhabene, ihn hier zurechtgewiesen und getadelt hätte. Nein, darum ging es keineswegs. Vielmehr verhält es sich so, dass ein Einlader zu einer Ideologie oder ein Daʿi, wenn er seine Tätigkeit der Daʿwa beginnt, ganz selbstverständlich darauf hofft, dass einflussreiche Persönlichkeiten der Gesellschaft diese Daʿwa annehmen; dadurch wird die Verbreitungsarbeit erleichtert. Selbst wenn sich die Daʿwa unter gewöhnlichen, einflusslosen, schwachen und hilflosen Menschen weit verbreitet, ergibt sich in der grundlegenden Angelegenheit dennoch kein wesentlicher Unterschied. Zu Beginn der Daʿwa hatte der geehrte Prophet (s.a.w.s.) im Wesentlichen eine solche Vorgehensweise gewählt. Der Grund dafür war seine aufrichtige Hingabe und sein tiefes aufrichtiges Bestreben um den Erfolg der religiösen Daʿwa. Es war nicht sein Ziel, die Reichen zu ehren und die Armen zu verachten. Doch Allah, der Erhabene, machte ihm verständlich, dass dies nicht der richtige und korrekte Weg der islamischen Daʿwa ist. Vielmehr sind aus der Sicht dieser Daʿwa gerade jene Menschen von Bedeutung, die nach der Wahrheit suchen, ganz gleich, wie schwach, einflusslos und hilflos sie auch sein mögen. Wer dagegen keine Liebe zur Wahrheit besitzt, ist aus der Sicht dieser Bewegung völlig unbedeutend, ganz gleich, welchen hohen gesellschaftlichen Rang er auch innehaben mag. Daher soll der Ruf des Islam zwar alle Menschen erreichen; doch Ziel eures Interesses sollen jene Menschen sein, bei denen die Bereitschaft erkennbar ist, diese große Wahrheit anzunehmen. Menschen, die aufgrund ihrer Arroganz und Überheblichkeit meinen, sie seien nicht auf euch angewiesen, sondern ihr wäret auf sie angewiesen – die Daʿwa weiterhin ausschließlich solchen hochmütigen und arroganten Menschen vorzutragen, ist im Hinblick auf die hohe Würde dieser großartigen Daʿwa höchst demütigend. In diesem Zusammenhang sprach Allah, der Erhabene:

Die arabische Fassung lautet——–

„O Prophet! Woher solltest du wissen? Vielleicht hätte er sich geläutert oder die Ermahnung angenommen, und die Ermahnung hätte ihm Nutzen gebracht. Denjenigen, der sich unbekümmert zeigt, beachtest du. Doch welche Verantwortung trägst du, wenn er sich nicht läutert? Und denjenigen, der eilig zu dir kommt und Ehrfurcht empfindet, behandelst du mit Desinteresse. Keineswegs! Dies ist wahrlich eine Ermahnung. Wer will, möge sie annehmen.“

Hier wird der grundlegende Gesichtspunkt erwähnt, den der edle Prophet (s.a.w.s.) zu jener Zeit bei der Verbreitung der Religion außer Acht ließ. Um dies zu verdeutlichen, tadelte Allah, der Erhabene, zunächst das Verhalten des edlen Propheten (s.a.w.s.) gegenüber Ibn Umm Maktum. Danach erklärte Er den Verkündern der wahren Religion, worin die eigentliche Bedeutung liegen sollte und worin nicht. Die äußere Lage eines Menschen kann eindeutig erkennen lassen, dass er nach der Wahrheit sucht und aus Furcht davor, durch die Befolgung des Falschen den Zorn Gottes auf sich zu ziehen, voller Angst und Sorge ist. Daher kommt er selbst zum Propheten, um Kenntnis des wahren Weges zu erlangen. Die äußere Lebensweise und das Verhalten eines anderen Menschen lassen dagegen erkennen, dass er keinerlei Neigung zur Wahrheit besitzt. Er hält sich für viel zu erhaben, als dass er die Wahrheit nötig hätte. Der bemerkenswerte Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Menschen besteht nicht darin, dass der Glaube des einen der Religion großen Nutzen bringen könnte, während der Glaube des anderen keinen nennenswerten Nutzen für die Religion hätte. Entscheidend ist vielmehr, wer bereit ist, die Rechtleitung anzunehmen und sich zu bessern, und wer völlig unvorbereitet ist, den Wert dieses kostbaren Gutes anzuerkennen, und über seine Bedeutung überhaupt nichts weiß. Selbst wenn der erste Mensch blind, lahm, kraftlos und mittellos wäre und nach äußerer Betrachtung nicht als geeignet erschiene, eine große Verantwortung für den Aufstieg der Religion zu übernehmen, wäre er dennoch für den Verkünder der Wahrheit der wichtige Mensch. Ihm muss dieser seine Aufmerksamkeit zuwenden. Denn das eigentliche Ziel dieser Daʿwa besteht ja darin, die Diener Gottes zu bessern. Aus dem Zustand dieses Menschen wird deutlich, dass er sich selbst bessern und verändern wird, wenn man ihn ermahnt. Der Verkünder der wahren Religion braucht dagegen keinem Menschen der zweiten Art nachzulaufen, ganz gleich, wie einflussreich und angesehen er in der Gesellschaft auch sein mag. Denn aus seinem äußeren Verhalten wird klar, dass er keinerlei Wunsch oder Interesse daran hat, Läuterung und Reinheit anzunehmen. Der Versuch, ihn zu bessern, wäre daher nichts anderes als eine Verschwendung von Zeit. Wenn er sich nicht bessern will, wird nur er selbst dadurch Schaden erleiden. Der Verkünder der wahren Religion trägt dafür keinerlei Verantwortung.

Der hier erwähnte blinde Mann war der berühmte Gefährte ʿAbdullah ibn Umm Maktum (r.a.). Hafiz Ibn Abd al-Barr schreibt in seinem Werk „al-Istiʿab“ und Hafiz Ibn Hadschar in seinem Werk „al-Isaba“, dass er ein Cousin mütterlicherseits von Hadhrat Chadidscha (r.a.) war. Seine Mutter, Umm Maktum, und Chuwailid, der Vater Hadhrat Chadidschas, waren Geschwister. Nachdem man dieses verwandtschaftliche Verhältnis zu dem Propheten (s.a.w.s.) kennt, besteht keinerlei Anlass zu dem Verdacht, er habe sich von ihm verärgert abgewandt und den anwesenden großen Männern seine Aufmerksamkeit zugewandt, weil er ihn für arm oder von geringem Rang gehalten habe. Denn aufgrund der Verwandtschaft war er ein Verwandter des edlen Propheten (s.a.w.s.), ja ein Mann aus seiner eigenen Sippe. Er war keineswegs jemand ohne Ansehen. Der eigentliche Grund, aus dem der edle Prophet (s.a.w.s.) sich ihm gegenüber so verhielt, lässt sich eindeutig aus dem koranischen Ausdruck „der blinde Mann“ verstehen. Allah, der Erhabene, verwendete diesen Ausdruck gerade als Hinweis auf den Hauptgrund für das Desinteresse des edlen Propheten (s.a.w.s.). Das heißt: Die Haltung des geehrten Propheten (s.a.w.s.) war in jenem Augenblick so, dass die Bekehrung auch nur eines der Menschen, die er damals zum Islam zu führen versuchte, zu einem wichtigen Grund für die Stärkung des Islam hätte werden können. Ibn Umm Maktum hingegen war ein blinder Mann. Aufgrund seiner Behinderung konnte er für den Islam nicht in dem Maße nützlich sein, wie man es erhoffen konnte, wenn einer dieser Stammesführer den Islam annähme. Daher schien es nicht richtig, die damalige Unterhaltung zu unterbrechen. Was er wissen und verstehen wollte, konnte er auch später noch bei irgendeiner Gelegenheit erfahren.

Die Weisheit bei der Verkündung des Dīn

Arabisch lautet:

„Und streitet mit den Leuten der Schrift nur auf beste Weise.“ (Al-ʿAnkabūt 46)

Das heißt, diese Auseinandersetzung muss durch vernünftige Beweise, eine kultivierte und höfliche Sprache sowie durch Erklären und Verstehen erfolgen. Das eigentliche Anliegen des Verkünders des Dīn muss darin bestehen, die Denkweise seines Gesprächspartners zu korrigieren, die Tür zu dessen Herzen zu öffnen, damit die Wahrheit darin Eingang findet, und zu versuchen, ihn auf den geraden Weg zu führen. Er darf nicht wie ein Ringer kämpfen, um den Gegner herabzusetzen. Vielmehr muss er wie ein erfahrener Arzt handeln, der bei der Behandlung einer Krankheit jeden Augenblick darauf achtet, dass sie sich nicht durch irgendeinen Fehler von seiner Seite verschlimmert, und der sich bemüht, dass der Patient mit möglichst wenig Leiden geheilt wird. Je nach Situation wird hier dargelegt, wie man sich bei einer Auseinandersetzung mit den Leuten der Schrift verhalten soll. Diese Anleitung gilt jedoch nicht nur in besonderer Weise für die Leute der Schrift; vielmehr ist sie im Bereich der Verkündung des Dīn eine allgemeine Anleitung, die an verschiedenen Stellen des Edlen Korans gegeben wird. Zum Beispiel:

Arabisch lautet:

„Rufe zum Weg deines Herrn mit Weisheit und schöner Ermahnung, und streite mit den Menschen auf beste Weise.“ (An-Naḥl 125)

Arabisch lautet:

„Das Gute und das Böse sind nicht gleich. Wehre die Angriffe der Gegner auf beste Weise ab. Dann wirst du sehen, dass dein Todfeind zu einem innigen Freund geworden ist.“

Auf Arabisch lautet es:—-

„Wehre das Böse und Unrecht auf die beste Weise ab. Wir wissen, was sie gegen euch verbreiten.“ (Al-Mu’minun 92)

Die richtige Vorgehensweise bei der Einladung zur Wahrheit

Auf Arabisch lautet es:——-

„O Prophet, übe Nachsicht und verzeihe, gebiete das, was als ‚Maʿruf‘ anerkannt ist, und lass dich nicht auf Auseinandersetzungen mit den Unwissenden ein. Sollte der Satan dich jemals aufstacheln, so suche Zuflucht bei Allah. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allwissende. Diejenigen, die gottesfürchtig sind, befinden sich tatsächlich in einer solchen Lage, dass sie, wenn sie aufgrund der Einflüsterung des Satans von einem bösen Gedanken berührt werden, sofort wachsam und aufmerksam werden. Danach erkennen sie deutlich, was ihr richtiges Verhalten sein soll. Was jedoch die Brüder und Gefährten der Satane betrifft: Diese ziehen sie auf einen krummen Weg, und bei ihrer Irreführung lässt er keine Nachlässigkeit erkennen.“ (Al-Aʿraf 199–202)

In diesen Versen werden dem edlen Propheten (s.) einige wichtige Punkte hinsichtlich der Weisheit der Daʿwa und der Tabliġ sowie der Rechtleitung, Reform und Verbesserung vermittelt. Ziel ist dabei nicht nur, den ehrwürdigen Propheten (s.) zu unterweisen; vielmehr sollen durch den Propheten (s.) all jene Menschen diese Weisheit erlernen, die als seine Nachfolger und Stellvertreter bereit sein werden, den Bewohnern dieser Welt den geraden und richtigen Weg zu zeigen. Im Folgenden werden diese Lehren und Grundsätze der Reihe nach dargelegt:

1. Eine der wichtigsten Eigenschaften, die ein zur Wahrheit einladender Daʿī besitzen muss, ist, dass er sanftmütig, bescheiden, geduldig und großzügig sein soll. Gegenüber seinen Mitarbeitern soll er freundlich und liebevoll sein, gegenüber den gewöhnlichen Menschen fürsorglich und mitfühlend und gegenüber den Gegnern äußerst nachsichtig. Selbst in einer schwierigen und aufgewühlten Umgebung muss er seine innere Ruhe bewahren. Er muss so geduldig sein, dass er sowohl den heftigen Widerstand hartnäckiger Gegner als auch die Schwächen seiner eigenen Mitarbeiter ertragen kann. Selbst völlig unerträgliche Worte muss er großzügig übergehen. Wie hart die Worte, Lügen, Verleumdungen, Schikanen und böswilligen Behinderungen seitens der Gegner auch sein mögen, all dies muss er mit Großzügigkeit und Vergebung hinnehmen. Härte, grobes Verhalten, bittere Worte und von Rache getriebene Erregung wirken bei dieser großen Aufgabe wie Gift. Dadurch wird das Werk zerstört und zertrümmert, anstatt aufgebaut zu werden. Der edle Prophet (s.) beschrieb dies folgendermaßen: Mein Herr hat mir befohlen: ‚Ich werde sowohl im Zustand des Zorns als auch im Zustand der Zufriedenheit gerecht sprechen. Mit demjenigen, der die Verbindung zu mir abbricht, werde ich die Verbindung aufrechterhalten. Demjenigen, der mich meines rechtmäßigen Anspruchs beraubt, werde ich seinen rechtmäßigen Anspruch gewähren. Denjenigen, der mir Unrecht tut, werde ich vergeben.‘ Auch denjenigen, die er in seinem Auftrag entsandte, um die Religion zu verkünden, gab er eine solche Weisung:

Auf Arabisch lautet es:—–

Das bedeutet: „Wohin auch immer ihr geht, eure Ankunft soll den Menschen eine frohe Botschaft sein – kein Anlass für Abneigung und Unmut. Ihr sollt den Menschen Erleichterung bringen, nicht Härte und Strenge.“ Auch Allah, der Erhabene, lobte genau diese Eigenschaft des edlen Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) und sprach:

Auf Arabisch lautet es:

„Das heißt: Es ist Allahs Gnade, dass du ihnen gegenüber überaus sanftmütig bist. Wärest du jedoch hartherzig und grob gewesen, wären sie gewiss von deiner Umgebung fortgegangen.“ (Al ʿImrān 159)

2. Der Erfolg der Daʿwa zur Wahrheit liegt darin, dass derjenige, der zur Daʿwa aufruft, die Menschen anstelle großer philosophischer Betrachtungen und subtiler Theorien unmittelbar das Maʿrūf lehrt, also das gerade und klare Gute – Dinge, die gewöhnliche Menschen als gut erkennen oder für deren Beurteilung ihr gesunder Menschenverstand (Common Sense) ausreicht. Durch diese Vorgehensweise erreicht der Aufrufende zur Wahrheit sowohl die breite Masse als auch die Gebildeten. Die Daʿwa dringt durch die Ohren der Zuhörer und gelangt von selbst in ihr Innerstes. Diejenigen, die gegen eine solche Daʿwa zum Maʿrūf schreien und Aufruhr machen, bereiten durch ihr eigenes Verhalten selbst den Boden für ihr Scheitern und den Erfolg dieser Daʿwa. Denn gewöhnlich sind die Menschen auch dann, wenn sie in Hass und Feindschaft versunken sind, allmählich angewidert von den Gegnern der Wahrheit und fühlen sich zu denjenigen hingezogen, die zur Wahrheit aufrufen, sobald sie sehen, dass auf der einen Seite ein höflicher Mensch von edlem Charakter zum einfachen und richtigen Guten aufruft, während auf der anderen Seite viele Menschen in ihrem Widerstand gegen ihn jede Moral und Menschlichkeit aufgeben und niederträchtige Methoden anwenden. Schließlich bleiben auf dem Kampfplatz nur noch diejenigen, die mit der falschen Gesellschaftsordnung verbunden sind, oder solche Menschen, deren blinde Nachahmung früherer Völker oder deren törichter Hass und ihre Feindschaft ihnen jede Fähigkeit und Möglichkeit genommen haben, den Weg der Wahrheit anzunehmen. Dies ist jene Weisheit, durch deren Befolgung der edle Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) in Arabien Erfolg erlangte. Danach begann sich der Strom des Islam innerhalb kurzer Zeit in den Nachbarländern so auszubreiten, dass an manchen Orten hundert Prozent, an anderen achtzig Prozent und wieder an anderen neunzig Prozent der Einwohner Muslime wurden.

3. Ebenso wichtig, wie es bei der Arbeit der Daʿwa ist, wahrheitssuchende Menschen im Maʿrūf zu unterweisen, muss derjenige, der zur Daʿwa aufruft, in diesem Bereich vorsichtig sein, ganz gleich, wie sehr sie versuchen, ihn in Streit und Auseinandersetzungen zu verwickeln. Er sollte nur solche Menschen ansprechen, die bereit sind, diese Daʿwa mit Vernunft und Verstand zu verstehen. Wenn ein unwissender Mensch beginnt, sich unwissend zu verhalten sowie sinnlose Debatten, Streit und bittere Worte anzufangen, muss der Dāʿī zur Wahrheit es ablehnen, zu seinem Gegenüber zu werden. Denn es bringt keinerlei Nutzen, sich auf einen solchen Streit einzulassen. Der Schaden besteht vielmehr darin, dass die Kraft desjenigen, der zur Daʿwa aufruft und die für die Verbreitung, Förderung und Verbesserung der Religion hätte eingesetzt werden sollen, in sinnlosen Dingen vergeudet wird.

4. Im Zusammenhang mit der unter Punkt drei gegebenen Anleitung gibt es eine noch weitergehende Anweisung: Wenn der Dāʿī zur Wahrheit spürt, dass sein Gemüt wegen der Unterdrückung, des Unrechts, der Übeltaten und der törichten, provokanten Fragen und Vorwürfe der Gegner erregt wird, muss er sofort erkennen, dass dies nichts anderes als eine Einflüsterung Satans ist. Dann muss er sogleich Allah um Schutz bitten, damit Er Seinen Diener davor bewahrt, in dieser Erregung die Grenzen zu überschreiten, und ihn davor schützt, so die Beherrschung zu verlieren, dass er etwas tut, wodurch die Daʿwa zur Wahrheit Schaden erleidet. Die Arbeit der Daʿwa zur Wahrheit kann unter allen Umständen nur in Ruhe erfolgreich ausgeführt werden. Nur der Schritt kann richtig sein, der nicht aus Erregung heraus erfolgt, sondern nach sorgfältiger Abwägung von Ort, Umständen, Zeit und Gelegenheit. Satan aber will die Ausbreitung dieser Arbeit niemals und duldet sie nicht. Daher versucht er ständig, durch die eigenen Brüder und Freunde Angriffe gegen denjenigen zu veranlassen, der zur Daʿwa aufruft, und ihn dazu anzustacheln, diese Angriffe zu erwidern, indem er ihm einredet, man müsse auf diesen Angriff unbedingt antworten. Diese Einflüsterung Satans, die er im Herzen desjenigen hervorruft, der zur Daʿwa aufruft, verbirgt sich oft unter dem Mantel großer Täuschungen und religiöser Begriffe. In ihrem Inneren befindet sich jedoch nichts als bloße Selbstüberhebung. Deshalb wird in den letzten beiden Versen gesagt, dass die Gottesfürchtigen, sobald sie in ihrem Inneren irgendeine satanische Tätigkeit, einen satanischen Einfluss oder schlechte Gedanken wahrnehmen, vorsichtig und wachsam werden. Danach können sie klar erkennen und verstehen, welche Haltung und welches Vorgehen unter diesen Umständen für die Daʿwa der Religion von Nutzen sind und was die Daʿwa der Religion in dieser Lage verlangt. Diejenigen, die in der Dunkelheit der Selbstvergötzung versunken sind und deshalb ein brüderliches Verhältnis zu den Satanen haben, können der satanischen Einflüsterung niemals standhalten. Von ihr besiegt, beginnen sie, auf einem falschen Weg zu gehen. Dann treibt Satan sie nach seinem Willen überall umher, und nirgends kommt ihr Lauf zum Stillstand. Für jede Beschimpfung ihrer Gegner haben sie eine Beschimpfung, und für jede Verschwörung und jedes Übel ihrer Gegner haben sie ebenfalls eine Verschwörung und ein Übel bereit.

Diese Erörterung enthält auch eine allgemeine, kurze Aussage. Sie lautet: Menschen mit Taqwa unterscheiden sich gewöhnlich in ihrer Lebensweise von Menschen ohne Taqwa. Bei denen, die Allah wirklich fürchten und aufrichtig vor Unrecht und Sünde bewahrt bleiben wollen, verhält es sich so: Sobald auch nur ein kleiner schlechter Gedanke den Rand ihres Denkens überschattet, verspüren sie Unbehagen und Schmerz – so wie man Schmerz empfindet, wenn ein Dorn in den Finger sticht oder ein Staubkorn ins Auge gelangt. Da sie an solche schlechten Gedanken, ungerechten Wünsche und Begierden sowie bösen Absichten nicht gewöhnt sind, widersprechen diese Dinge ihrer Natur. So wie ein Mensch mit reinem Wesen sich unwohl fühlt, wenn ihm ein Dorn in den Fuß dringt, Schmutz ins Auge gelangt oder ein sauber gekleidetes Gewand mit Schmutz bespritzt wird. Sobald sie dieses Unbehagen verspüren, öffnen sich ihre Augen, ihr Herz wird wachsam, und sofort beginnen sie, diesen schädlichen Schmutz abzuschütteln. Sie sind nicht wie jene Menschen, die weder Allah fürchten noch sich vor Unrecht und Sünde hüten und deren Herzen mit Satan übereinstimmen. In ihren Herzen kreisen schlechte Gedanken, böse Wünsche und unlautere Absichten. Doch obwohl sie in dieser Unreinheit versunken sind, verspüren sie keinerlei Unbehagen oder Unnormalität in sich. Es ist, als würde in einem Topf Schweinefleisch gekocht, ohne dass sie überhaupt daran denken, was darin gekocht wird. Oder wie ein Müllmann, dessen ganzer Körper mit Schmutz bedeckt ist, ohne dass er überhaupt wahrnimmt, was an seinem Körper haftet.

Die Daʿwa auf Allahs Weg in einer Atmosphäre heftiger Gegnerschaft

Arabisch lautet:

„Und wessen Wort wäre besser als das Wort dessen, der zu Allah ruft, rechtschaffene Taten verrichtet und sagt: Ich bin Muslim?“

Im vorherigen Vers waren den gläubigen Menschen Trost und Ermutigung zugesprochen worden. In diesem Vers werden sie anschließend auf ihre eigentliche Verantwortung aufmerksam gemacht und dazu angespornt – auf jene Verantwortung, um derentwillen sie Muslime geworden waren. Im vorherigen Vers wurde ihnen gesagt, dass es eine gute Tat ist, den Weg der Anbetung Allahs einzuschlagen, auf diesem Weg standhaft zu bleiben und nicht von ihm abzuweichen – eine Tat, durch die der Mensch zu einem Freund der Engel und zu einem Bewohner des Paradieses wird. Nun wird von der nächsthöheren Stufe gesprochen, über die es keine höhere Stufe geben kann. Sie besteht darin, dass ihr selbst rechtschaffene Taten verrichtet und andere Menschen dazu aufruft, die Anbetung und den Dienst Allahs anzunehmen. Selbst in einer Atmosphäre erbitterten Widerstands und dort, wo es einer Gefährdung der eigenen Person gleichkommt, über den Islam zu sprechen und ihn offen zu bekennen, sollt ihr erhobenen Hauptes sagen: „Ich bin Muslim.“ Um die volle Bedeutung dieser Aussage Allahs zu verstehen, muss man sich jene Umgebung und Situation vor Augen halten, in der diese Worte gesprochen wurden. Die damalige Lage war so, dass ein Mensch, sobald er offen erklärte, Muslim zu sein, das Gefühl bekam, er betrete einen Dschungel voller Raubtiere, in dem jedes Tier umherlief, um ihn in Stücke zu reißen und zu verschlingen. Wer darüber hinaus den Mund öffnete, um den Islam zu verbreiten, war gleichsam jemand, der die Raubtiere zu sich rief und sagte: „Kommt und zerreißt und verschlingt mich!“ Gerade unter diesen schwierigen Umständen wurde gesagt, dass es zweifellos eine überaus große und grundlegende gute Tat ist, Allah als seinen Herrn anzuerkennen und den geraden Weg einzuschlagen. Die höchste Stufe der guten Tat besteht jedoch darin, unter solchen Bedingungen zu verkünden: „Ich bin Muslim“, ohne Rücksicht auf die Folgen die Diener Allahs dazu aufzurufen, Seine Anbetung anzunehmen, und bei diesem Wirken die eigenen Taten so rein zu halten, dass weder am Islam noch an seinen Bannerträgern irgendein Mangel gefunden werden kann.

Das Böse mit der besten guten Tat bekämpfen

Weiter heißt es:

Arabisch lautet:

„O Prophet, Gutes und Böses sind nicht gleich. Wehre das Böse mit jener guten Tat ab, die die vorzüglichste ist. Dann wirst du sehen, dass diejenigen, zwischen denen und dir tiefste Feindschaft herrschte, zu deinen engsten Freunden geworden sind.“

Um die vollständige Bedeutung dieses Verses zu verstehen, muss man sich jene Umgebung und Situation vor Augen halten, in der dem edlen Propheten (Friede sei mit ihm) und durch ihn seinen Anhängern diese Weisung gegeben wurde. Damals war die Lage so, dass der Aufruf zur Wahrheit mit äußerster Halsstarrigkeit und in einer aggressiven, angriffslustigen Haltung bekämpft wurde. Gegen ihn wurden verschiedenste Mittel eingesetzt. Jede Gruppe der Gegner war damit beschäftigt, in der Bevölkerung Zweifel und Misstrauen gegen ihn zu säen. Ihm und seinen Gefährten wurden allerlei Leiden, Verfolgungen und Qualen zugefügt. Einige Muslime waren dadurch so bedrängt, dass sie gezwungen waren, ihr Land zu verlassen. Damals wurde ein Plan ausgearbeitet, um die Verkündigungstätigkeit des Gesandten (Friede sei mit ihm) zum Erliegen zu bringen: Eine Gruppe von Unruhestiftern und Lärmmachern wurde ständig hinter ihm hergeschickt. Sobald er den Mund öffnete, um zum Aufruf zur Wahrheit zu sprechen, begannen sie einen solchen Lärm und ein solches Geschrei, dass niemand seine Worte hören konnte. Tatsächlich war dies eine äußerst heikle Situation. Unter diesen Umständen schienen äußerlich alle Wege zur Verkündigung der Religion versperrt zu sein. Genau in einer solchen Lage wurde dem Gesandten (Friede sei mit ihm) diese Weisung gegeben, damit er den Gegnern die Zähne ausbrechen konnte.

Gleich zu Beginn wird gesagt, dass das Gute und das Böse, ebenso wie das Schöne und das Schlechte, nicht gleich sind. Das heißt: Mögen eure Widersacher äußerlich auch eine noch so große Flut von Sünde und Unrecht entfesseln und möge das Gute ihnen gegenüber noch so schwach, hilflos und machtlos erscheinen; in Wirklichkeit sind das Böse und das Unrecht ihrem eigenen Wesen nach schwach und hilflos. Deshalb kann der Mensch letztlich nicht anders, als das Unrecht und die Sünde seinem natürlichen Wesen gemäß zu verabscheuen. Nicht nur die Gefährten und Anhänger der Sünde und des Unrechts, sondern sogar deren Bannerträger empfinden insgeheim, dass sie Lügner und Unterdrücker sind und um ihrer eigenen Interessen willen ungerechterweise hartnäckig handeln. Gerade dies zerstört ihre Würde in ihren eigenen Augen, anstatt bei anderen Vertrauen in sie zu erwecken. Und auf ihr Herz setzt sich ein Dieb, der bei jedem gegen das Gute gerichteten Schritt ihren Mut und ihre Entschlossenheit innerlich niederzuschlagen beginnt. Wenn das Gute dem Unrecht und der Sünde gegenüber, obwohl es äußerlich völlig hilflos und machtlos erscheint, unablässig weiterwirkt, wird es am Ende siegen. Denn zum einen liegt im Guten eine gewaltige Kraft, die das Herz des Menschen beeinflusst und bezaubert. Wie schlecht und verdorben der moralische Charakter eines Menschen auch werden mag, er kann nicht anders, als in seinem Inneren die Würde des Guten zu empfinden. Wenn dann das Gute und das Böse offen miteinander kämpfen und die verborgenen Schätze beider vor der gesamten Öffentlichkeit zutage treten, können nach einem lang andauernden Konflikt und Kampf nur sehr wenige Menschen übrig bleiben, die nicht jedes Ansehen des Unrechts und der Sünde verlieren und sich nicht dem Guten zuwenden und ihm hingeben.

Zweitens wird gesagt, dass die Sünde nicht nur durch das Gute bekämpft werden soll, sondern durch ein besonders vortreffliches und hochwertiges Gutes. Wenn also jemand euch Unrecht tut, dann vergebt ihm. Das ist eine gute Tat. Eine gute Tat von höchstem Rang aber wäre es, wenn ihr gerade demjenigen, der euch schlecht behandelt, bei jeder sich bietenden Gelegenheit Gutes erweist und ihm Wohltaten tut.

Über die Wirkung davon wird gesagt, dass selbst der schlimmste Feind schließlich zu einem engen Freund werden wird. Denn das entspricht der menschlichen Natur. Wenn jemand euch beschimpft, dann schweigt. Das wird zweifellos eine gute Tat sein. Doch dadurch wird der Mund des Beschimpfenden nicht verstummen. Wenn ihr ihm jedoch als Antwort auf seine Beschimpfungen Gutes wünscht, muss er, so schamlos und feindselig er auch sein mag, beschämt werden. Danach wird es ihm nicht mehr leichtfallen, schlecht über euch zu reden. Jemand lässt keine Gelegenheit aus, euch zu schaden, während ihr all seine Übertreibungen ertragt. Dadurch könnte er in seinen schlechten Taten vielleicht noch mutiger werden. Wenn es aber einmal dazu kommt, dass ihm ein Schaden droht und ihr ihn davor bewahrt, wird er gezwungen sein, euch zu Füßen zu fallen. Denn gegenüber einem solchen Guten kann kein schlechtes Verhalten bestehen. Trotzdem darf man diese Regel nicht zu einer ausnahmslosen oder allgemeinen Regel machen, nach der dieses Gute von höchstem Rang jeden Todfeind zu einem engen Freund machen würde. In der Welt gibt es auch Menschen mit einer derart schlechten Seele, dass das Gift ihres Bisses nicht im Geringsten nachlässt, ganz gleich, wie vollkommene Menschlichkeit ihr zeigt, indem ihr auf ihre Übergriffe mit Vergebung und auf ihre schlechte Behandlung mit gutem Verhalten antwortet. Doch solche äußerst schlechten Menschen sind so selten, wie Menschen von vollkommener Wohltätigkeit selten sind.

Die Bedeutung der Geduld beim Aufruf zur Wahrheit

Danach wird gesagt:

Hier soll der arabische Text stehen——–

„Diese Eigenschaft wird nur denen zuteil, die geduldig sind. Und diesen Rang können nur diejenigen erlangen, die überaus begünstigt sind.“

Das bedeutet: Obwohl dieses Rezept sehr wirksam ist, ist seine Anwendung und Umsetzung keineswegs eine Angelegenheit von Scherz und Spiel. Dafür braucht man eine gewaltige innere Stärke und eine standhafte Seele: feste Entschlossenheit, großen Mut, Geduld und Selbstbeherrschung. Vorübergehend mag jemand dem Unrecht gegenüber eine große gute Tat vollbringen. Das ist nichts Ungewöhnliches. Wenn ein Mensch jedoch jahrelang diesen zerstörerischen Anhängern falscher Wege gegenüber im Interesse der wahren Religion unablässig kämpfen muss – Menschen, die keinerlei Bedenken haben, jede moralische Grenze zu überschreiten und berauscht von Macht und Stärke sind –, dann ist es für einen gewöhnlichen Menschen nicht möglich, dem fortwährenden Unrecht mit dem Guten, ja mit einem Guten von höchstem Rang, zu begegnen und nicht ein einziges Mal die Schranke der Selbstbeherrschung zu durchbrechen. Dies kann nur derjenige leisten, der in ruhiger Gemütsverfassung den festen Entschluss gefasst hat, die wahre Religion voranzubringen und zu ihrer Verwirklichung beizutragen; der seine Seele dem Wissen, der Vernunft und dem Gewissen untergeordnet hat und bei dem kein schlechtes oder schmutziges Verhalten der Widersacher Erfolg haben kann, ihn von diesem hohen Rang herabzuziehen und ungeduldig zu machen.

Und dazu wurde gesagt: „Diesen Rang können nur diejenigen erlangen, die vom großen Glück begünstigt sind.“ Das ist das Gesetz der Natur. Nur Menschen von sehr hohem Rang sind mit diesen Eigenschaften ausgestattet. Wer diese Eigenschaften besitzt, den kann keine Macht der Welt daran hindern, das Ziel des Erfolgs zu erreichen. Dass das niedrige Verhalten, die abscheulichen Verschwörungen und die unmenschlichen Taten von Menschen niederster Gesinnung ihn besiegen könnten, ist unter keinen Umständen möglich.

Zuflucht bei Gott vor den Einflüsterungen Satans

Schließlich wurde gesagt:

Auf Arabisch wird es heißen——

„Wenn ihr irgendeine Einflüsterung von Satan verspürt, dann sucht Zuflucht bei Allah.“ (Derselbe Vers, 36)

Wenn Satan sieht, dass im Konflikt zwischen Wahrheit und Falschheit dem Niederen mit höflichem und anständigem Verhalten begegnet wird und dass man dem Unrecht und dem Bösen mit Gerechtigkeit und Güte entgegentritt, gerät er in große Bedrängnis. Er möchte erreichen, dass die Kämpfer auf dem Weg der Wahrheit, insbesondere ihre führenden Männer und vor allem ihr Anführer, wenigstens einmal irgendwie einen Fehler begehen, aufgrund dessen man den Menschen sagen kann: Seht, das Unrecht geht nicht nur von einer Seite aus. Auch wenn die eine Seite sich in gewisser Weise schlecht verhalten hat, sind die Leute der anderen Seite offenbar ebenfalls keine Menschen von besonders hohem Rang. Schließlich haben auch sie jene ungerechte Tat begangen.

Im Allgemeinen haben die Menschen nicht einmal die Fähigkeit, das Übermaß der einen Seite mit der Reaktion der anderen Seite zu vergleichen. Solange sie sehen, dass diese Menschen angesichts sämtlichen niedrigen, verächtlichen und ungerechten Verhaltens ihrer Gegner nicht im Geringsten vom Weg der Anständigkeit, Höflichkeit, Güte und Gerechtigkeit abweichen, werden sie tief von ihnen beeinflusst bleiben. Wenn diese Menschen jedoch irgendein ungerechtes Verhalten zeigen oder eine Handlung begehen, die ihrem Rang nicht entspricht – selbst wenn dies als Reaktion auf ein äußerst maßloses Verhalten geschieht –, erscheinen in ihren Augen beide Seiten gleich. Dann erhalten auch die Gegner einen Vorwand, auf ein einziges hartes Wort mit tausend Beschimpfungen zu antworten. Aufgrund dieser heiklen Angelegenheit wurde gesagt: „Hütet euch vor der Täuschung und den Einflüsterungen Satans.“ Er wird sich als dein äußerst wohlmeinender und mitfühlender Freund ausgeben und dich dazu anstacheln und aufreizen, zu sagen: „Eine solche Maßlosigkeit kann man keinesfalls hinnehmen“, „Auf diese Worte muss eine schlagende Antwort gegeben werden“, „Gegen diesen Angriff muss man kämpfen, sonst wird man euch Feiglinge nennen.“ Wann immer ihr in einer solchen Lage in euch unerwünschte Erregung und Aufstachelung verspürt, sollt ihr sofort erkennen, dass dies gewiss das Werk Satans ist. Er will euch blind vor Zorn machen und euch dazu bringen, einen falschen Schritt zu tun. Nachdem ihr gewarnt worden seid, bildet euch nicht ein: „Ich kann meine Erregung beherrschen; Satan kann mich nicht dazu bringen, einen Fehler zu begehen.“ Sich auf die eigene Urteilskraft und Entschlossenheit zu verlassen, ist eine weitere äußerst gefährliche Täuschung Satans. Stattdessen müsst ihr Allah um Zuflucht bitten. Denn nur wenn Er Erfolg gewährt und Schutz schenkt, kann der Mensch vor Irrtümern und Fehltritten bewahrt werden.

Die beste Erläuterung dieses Verses ist das Ereignis, das Imam Ahmad in seinem Musnad von Abu Huraira (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm) überliefert hat. Er berichtet: Einmal begann ein Mann in Gegenwart des Propheten (Allahs Segen und Friede seien auf ihm), Abu Bakr (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm) mit unflätigen Worten zu beschimpfen. Abu Bakr (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm) hörte sich seine Beschimpfungen schweigend an, während der Prophet (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) dies sah und lächelte. Schließlich riss der Geduldsfaden von as-Siddiq (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm). Auch er erwiderte ihm mit einem harten Wort. Sobald dieses Wort über seine Lippen kam, geriet der edle Prophet (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) in heftigen Unmut, der auf seinem gesegneten Gesicht sichtbar wurde, und stand sogleich auf und ging fort. Auch Abu Bakr stand auf, folgte ihm und fragte ihn unterwegs nach dem Grund dieses Geschehens: „Als der Mann mich beschimpfte, schwiegen Sie und lächelten, doch als ich ihm antwortete, wurden Sie ungehalten.“ Der Gesandte (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) sagte: „Solange du geschwiegen hast, war ein Engel bei dir und antwortete dem Mann an deiner Stelle. Doch als du selbst zu sprechen begannst, nahm Satan den Platz des Engels ein. Ich kann nicht bei Satan sitzen.“

Derjenige, der zum Wahren aufruft, muss uneigennützig sein

Die völlige Uneigennützigkeit desjenigen, der zum Wahren aufruft, ist ein eindeutiger Beweis für seine Aufrichtigkeit und Wahrheitsliebe. Im Edlen Koran wird wiederholt gesagt, dass der Prophet bei seinem Aufruf zu Allah keinerlei persönliches Interesse verfolgt; vielmehr setzt er sein eigenes Leben für das Wohlergehen der Diener Allahs ein.

In der Sure al-Anʿām heißt es:

Der arabische Text lautet:——

„O Prophet, sprich: Für diese Arbeit des Aufrufs und der Verkündigung verlange ich von euch keine Vergütung. Dies ist lediglich eine allgemeine Ermahnung für alle Bewohner der Welt.“ (Vers 90)

In der Sure Yūsuf heißt es:

Der arabische Text lautet:—-

Und, o Prophet, für diese Arbeit verlangst du von ihnen keinerlei Vergütung. Dies ist lediglich eine allgemeine Ermahnung für alle Bewohner der Welt.“ (Vers 104)

Äußerlich scheint sich diese Ansprache an den Propheten Quraisch (Friede sei mit ihm) zu richten. In Wirklichkeit jedoch richtet sie sich an die Gesamtheit der Ungläubigen. Ihnen soll verständlich gemacht werden: O Diener Allahs, wie ungerecht ist doch diese Widerspenstigkeit! Wenn der Prophet diese Arbeit der Daʿwa und des Tabligh aus persönlichem Interesse aufgenommen hätte oder wenn er etwas für sich selbst verlangen würde, hättet ihr gewiss sagen können: Warum sollten wir den Worten eines eigennützigen Menschen folgen? Doch ihr seht, dass er völlig uneigennützig ist. Er legt euch zum Wohl von euch und der ganzen Welt uneigennützig eine Sache dar. Wer würde sich ohne jeden Grund gegen ihn auflehnen? Hört seine Worte mit offenem Herzen an; wenn sie euch überzeugen, nehmt sie an, und wenn ihr sie nicht annehmen möchtet, dann lasst es sein.

In der Sure al-Muʾminun heißt es:

Der arabische Text lautet:

„O Prophet, verlangst du von ihnen etwa etwas? Die Gabe deines Herrn ist für dich besser, und Er ist der beste Versorger.“ (Vers 72)

Mit Gewissheit kann niemand gegen Sie den Vorwurf erheben, dass Sie diese Tätigkeit betreiben, um einen persönlichen Vorteil zu erlangen. Sie hatten ein ausgezeichnetes Geschäft, doch nun sind Sie in Armut versunken. Das gesamte Volk betrachtete Sie mit Achtung und Würde; alle erwiesen Ihnen Ehre und Respekt. Jetzt müssen Sie Beschimpfungen anhören, werden mit Steinen beworfen, und sogar Ihr Leben ist in eine äußerst gefährliche Lage geraten. Früher verbrachten Sie friedliche und glückliche Tage mit Ihrer Frau und Ihren Kindern. Nun sind Sie in einen so harten Konflikt geraten, dass Sie keinen Augenblick Zeit zum Ausruhen haben. Darüber hinaus sind Sie mit einer Sache auf das Kampffeld getreten, durch die das ganze Land zu Ihrem Feind geworden ist. Wer würde sagen, dass dies das Werk eines eigennützigen Menschen ist? Ein eigennütziger Mensch ergreift Partei für sein Volk und seinen Stamm und bemüht sich mit allen Mitteln, die Führung zu erlangen. Menschen wie Sie treten nicht mit einer Sache auf das Kampffeld, die eine gewaltige Herausforderung für die Interessen ihres Volkes darstellt. Sie aber beseitigen von Anfang an die Wurzeln jener Sache, auf deren Grundlage der Stamm Quraisch seine Vorherrschaft über die arabischen Götzendiener errichtet hat.

In der Sure Sabaʾ heißt es:

Der arabische Text lautet:

„O Prophet, sag: Wenn ich von euch überhaupt einen Lohn verlangt habe, so ist er zu eurem eigenen Vorteil. Allah ist derjenige, der für meinen Lohn einsteht, und Er ist Zeuge über jede Angelegenheit.“

Der erste Satzteil kann zwei Bedeutungen haben. Die eine Bedeutung ist: Wenn ich tatsächlich irgendeine Belohnung verlangt hätte, dann wäre sie doch zu eurem eigenen Nutzen. Die zweite Bedeutung ist: Wenn ich tatsächlich irgendeine Belohnung verlangt hätte, dann wäre sie nichts anderes als euer eigenes Wohl. Die Bedeutung des letzten Satzteils ist: Derjenige, der Anschuldigungen und Verleumdungen vorbringt, mag die Verleumdung äußern, die er äußern will. Allah weiß alles. Allah ist Zeuge dafür, dass ich ein selbstloser Mensch bin und diese Sache nicht aus irgendeinem persönlichen Vorteil betreibe.

In der Sure Ṣād heißt es:

Auf Arabisch lautet es:

„O Prophet, sprich: Ich verlange von euch keine Vergütung für die Verkündigung dieser Religion, und ich gehöre auch nicht zu denjenigen, die etwas erdichten.“ (Vers 86)

Das bedeutet: Ich gehöre nicht zu denjenigen Menschen, die sich mit falschen Behauptungen erheben, um ihre eigene Überlegenheit zu begründen, und die versuchen, etwas zu sein, was sie nicht sind. Diese Aussage wurde nicht nur durch den Mund des edlen Propheten (s.a.w.) gemacht, um die Ungläubigen von Mekka darüber zu informieren; vielmehr liegt sein vierzigjähriges Leben vor Beginn seiner Prophetenschaft, das er unter diesen Ungläubigen verbracht hatte, als Zeugnis dafür vor. Selbst die kleinen Jungen und Mädchen von Mekka wussten, dass der edle Prophet (s.a.w.) kein Erfinder von Lügen war. Kein einziger Angehöriger seines gesamten Volkes hatte je aus seinem Mund etwas gehört, das auch nur den geringsten Anlass zu dem Verdacht hätte geben können, er wolle etwas aus sich machen und versuche, sich Einfluss zu verschaffen.

In den Suren aṭ-Ṭūr und al-Qalam heißt es:

Auf Arabisch lautet es:

„O Prophet, verlangst du von ihnen eine Vergütung, sodass sie unter der Last einer zwangsweise eingetriebenen Abgabe erdrückt werden?“ (aṭ-Ṭūr 40, al-Qalam 46)

Die Frage wurde nicht an den Propheten (s.a.w.) gerichtet, sondern hauptsächlich an die Ungläubigen. Ihr Sinn ist: Wenn der Gesandte von euch eine Vergütung verlangt oder diese ganzen Bemühungen betrieben hätte, um einen persönlichen Vorteil zu erlangen, dann hättet ihr wenigstens einen vernünftigen Grund gehabt, euch von ihm abzuwenden. Doch ihr wisst selbst, dass er bei dieser seiner Daʿwa völlig uneigennützig ist und sich ausschließlich für euer Wohl aufopfert. Welchen Grund kann es dann geben, dass ihr nicht einmal bereit seid, in aller Ruhe auf seine Worte zu hören? In dieser Frage liegt auch ein feiner Spott. Wie überall auf der Welt die künstlichen Religionsführer und die Diener religiöser Heiligtümer, so betrieben auch die religiösen Führer und gelehrten Priester der Götzendiener in Arabien ganz offen ein religiöses Geschäft. In diesem Zusammenhang wird ihnen die Frage gestellt: Einerseits verlangen diese religiösen Geschäftemacher von euch ganz offen Geschenke und Opfergaben sowie eine Vergütung für jede religiöse Handlung, die ihr vollzieht. Andererseits bemüht sich ein Mann völlig uneigennützig, ja, sogar unter Zerstörung seines eigenen Handels und Geschäfts, euch mit äußerst überzeugenden Argumenten den geraden und richtigen Weg der Religion zu zeigen. Sagt nun: Was ist es anderes als eure offenkundige Torheit, dass ihr diesem großen Mann den Rücken kehrt und zu jenen Religionshändlern eilt?

Zu diesem Thema gibt es nur einen Vers, über den ein gewisser Meinungsstreit möglich ist. Dieser Vers lautet:

Auf Arabisch lautet er:—-

„O Prophet, sage ihnen: Ich verlange von euch keinerlei Vergütung dafür. Doch die Liebe zu den Nahestehenden möchte ich unbedingt erfahren.“ (asch-Schura 23)

Unter den Koranexegeten besteht erhebliche Meinungsverschiedenheit über die eigentliche Bedeutung des Wortes „Nähe“.

Eine Gruppe verstand darunter das verwandtschaftliche Verhältnis und erklärte den Sinn des Verses folgendermaßen: Für diese Aufgabe verlange ich von euch keine Vergütung. Ich möchte jedoch unbedingt, dass „ihr, o Quraisch, das verwandtschaftliche Verhältnis zwischen euch und mir wahrt. Es wäre eure Pflicht gewesen, meine Worte anzunehmen. Wenn ihr sie aber nicht annehmt, dann spielt wenigstens nicht unter allen Arabern die führende Rolle bei eurer Feindschaft gegen mich.“ Dies ist die Auslegung von ʿAbdullah ibn ʿAbbas, die Imam Ahmad, al-Buchari, Muslim, at-Tirmidhi, Ibn Dschrir, at-Tabarani, al-Bayhaqi, Ibn Saʿd und andere über die Überlieferung zahlreicher Überlieferer angeführt haben. Auch Mudschahid, ʿIkrima, Qatada, as-Suddi, Abu Malik, ʿAbd ar-Rahman ibn Zayd ibn Aslam, Dahhak, ʿAta ibn Dinar und andere große Koranexegeten haben diese Auslegung vertreten.

Eine zweite Gruppe nahm „Nähe“ und „Nahesein“ in ihrer eigentlichen Bedeutung. Nach ihrer Auffassung ist der Sinn des Verses: Bei dieser Aufgabe verlange ich von euch nichts anderes, als dass „in euch das Bewusstsein der Nähe zu Allah erwache“, das heißt: dass ihr euch bessert. Das allein ist meine Vergütung. Diese Auslegung wird von Hasan al-Basri überliefert. Zu ihrer Unterstützung wird auch eine Aussage von Qatada angeführt. Ja, in einer Überlieferung von at-Tabarani wird zu ihrer Unterstützung sogar eine Auffassung von Ibn ʿAbbas angeführt. An einer anderen Stelle des Heiligen Korans wird diese Angelegenheit mit folgenden Worten verkündet:

Auf Arabisch lautet er:—-

„Sage diesen Leuten: Ich verlange von euch für diese Arbeit keinerlei Lohn. Mein Lohn besteht darin, dass jeder, der will, den Weg seines Herrn annimmt.“ (Al-Furqan 57)

Die dritte Gruppe hat das Wort als „Verwandte“ ausgelegt. Ihrer Auffassung nach bedeutet der Vers: „Ihr sollt meine nahen Verwandten lieben; darüber hinaus verlange ich von euch für diese Arbeit keinerlei Belohnung.“ Einige Vertreter dieser Gruppe meinen, mit den nahen Verwandten seien sämtliche Nachkommen ʿAbdul-Muttalibs gemeint. Andere beschränken dies ausschließlich auf Hadhrat ʿAli, Fatima (Allahs Wohlgefallen sei auf ihnen) und ihre Kinder. Diese Auslegung wird von Saʿid ibn Dschubair (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm) und ʿAmr ibn Schuʿaib (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm) überliefert. In manchen Überlieferungen wird diese Auslegung auch Ibn ʿAbbas und Hadhrat ʿAli ibn Husain (Zain al-Abidin) zugeschrieben. Doch aus mehreren Gründen ist diese Auslegung keineswegs akzeptabel. Erstens waren Hadhrat ʿAli und Fatima bei der Offenbarung der Sure Asch-Schura in Mekka noch nicht einmal verheiratet, von Kindern ganz zu schweigen. Auch waren damals nicht alle Nachkommen ʿAbdul-Muttalibs Gefährten des Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm); vielmehr standen viele von ihnen offen auf der Seite seiner Feinde. Die Feindschaft Abu Lahabs ist der ganzen Welt bekannt. Zweitens waren nicht nur die Nachkommen ʿAbdul-Muttalibs Verwandte des Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm). Durch seine Mutter, seinen Vater und seine ehrwürdige Gattin Hadhrat Chadidscha hatte er in jedem Haus der Quraisch Verwandte. Ebenso gab es in allen Häusern der Quraisch sowohl seine herausragendsten Gefährten als auch seine schlimmsten Feinde. Wie hätte der edle Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) ausgerechnet unter diesen schlimmsten Menschen nur die Nachkommen ʿAbdul-Muttalibs als seine Verwandten bezeichnen und um besondere Liebe zu ihnen bitten können? Der dritte Punkt ist in dieser Angelegenheit der wichtigste: Ein Prophet, der von einer überaus hohen Stellung aus die Menschen zu Allah aufruft, würde sich durch die Forderung eines Lohnes für diese große Aufgabe – „Liebt meine Verwandten!“ – auf eine äußerst niedrige Ebene begeben. Kein Mensch mit feinem Empfinden kann sich auch nur vorstellen, dass Allah Seinem Propheten eine solche Aussage lehren und der Prophet sie vor den Quraisch vortragen würde. In den im Edlen Koran erwähnten Geschichten der Propheten sehen wir, dass jeder Prophet seinem Volk ausdrücklich erklärte: „Ich verlange von euch keinen Lohn; mein Lohn obliegt allein dem erhabenen Allah.“ (Yunus 72, Hud 29 und 51, Asch-Schuʿara 109, 127, 145, 164, 180.) In der Sure Ya-Sin wird als Maßstab für die Wahrhaftigkeit eines Propheten genannt, dass er in seiner aufrufenden Tätigkeit völlig uneigennützig ist (Vers 21). Im Edlen Koran wird der Prophet selbst wiederholt sagen gelassen: „Ich verlange von euch keinen Lohn“; hierzu wurde oben bereits ein Vers angeführt. Wie könnte dann noch Raum für die Aussage sein: „Als Gegenleistung für die Aufgabe, die ich im Auftrag Allahs erfülle, sollt ihr meine Verwandten lieben“? Wenn wir ferner bedenken, dass diese Rede nicht an die Gläubigen, sondern an die Ungläubigen gerichtet war, erscheint eine solche Aussage noch unangebrachter. Die gesamte Rede ist von Anfang an an die Ungläubigen gerichtet, und auch die folgende Anrede gilt ihnen. Wie konnte unter diesen Umständen überhaupt die Frage entstehen, von den Gegnern irgendeinen Lohn zu verlangen? Einen Lohn kann man nur von Menschen verlangen, in deren Augen die betreffende Arbeit sehr wertvoll ist und für die man diese wertvolle Arbeit verrichtet. Welchen Wert maßen die Ungläubigen der großen Aufgabe des ehrwürdigen Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) bei, dass er ihnen hätte sagen können: „Als Gegenleistung für den großen Dienst, den ich euch erweise, sollt ihr meine Verwandten lieben“? Im Gegenteil: Sie hielten diese Aufgabe für ein gewaltiges Unrecht und Verbrechen und wollten ihn deshalb sogar töten.

Zu Beginn der Daʿwa wurde der Vorstellung und dem Glauben an das Jenseits besondere Bedeutung beigemessen

Als der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) in der geheiligten Stadt Mekka mit der Verkündigung des Islam begann, beruhte seine Tätigkeit auf drei Grundlagen. Erstens: In der Göttlichkeit darf niemand Allah beigesellt werden. Zweitens: Allah, der Erhabene, hat ihn zu Seinem Gesandten erwählt. Drittens: Eines Tages wird diese Welt untergehen, woraufhin eine andere Welt erschaffen wird. Dann werden alle Menschen von Anfang bis Ende wiederauferweckt und auf dem Versammlungsplatz mit genau dem Körper auferstehen, mit dem sie auf der Erde gehandelt haben. Danach werden ihr Glaube und ihre Überzeugungen sowie all ihre Taten abgerechnet. Diejenigen, die sich bei dieser Abrechnung als gläubig und rechtschaffen erweisen, werden für immer ins Paradies eingehen. Diejenigen hingegen, die sich als ungläubig und frevlerisch erweisen, werden auf ewig in der Hölle bleiben.

Obwohl es den Bewohnern Mekkas schwerfiel, den ersten dieser drei Punkte anzunehmen, leugneten sie dennoch nicht die Existenz Allahs. Sie erkannten Allah als den höchsten Herrn, den Schöpfer und den Versorger an und bekannten auch, dass diejenigen, die sie neben Allah zu Göttern genommen hatten, Geschöpfe Allahs waren. Ihr Streit mit ihnen betraf daher lediglich die Frage, ob jene angeblichen Götter an den Eigenschaften, der Macht und Verfügungsgewalt Gottes sowie an der eigentlichen Wesenheit der Gottheit irgendeinen Anteil hätten oder nicht.

Den zweiten Punkt waren die Menschen in Mekka nicht bereit anzunehmen. Doch es war ihnen unmöglich zu leugnen, dass der ehrwürdige Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) vor seinem Anspruch auf das Prophetentum volle vierzig Jahre unter ihnen gelebt hatte und sie ihn während dieser langen Zeit niemals als Lügner, Betrüger oder als jemanden erlebt hatten, der zur Wahrung eigener Interessen unerlaubte Mittel einsetzte. Sie hatten seine Intelligenz, seine Umsicht, seine gesunde Vernunft und seinen erhabenen moralischen Charakter stets anerkannt und gelobt. Deshalb war es ihnen trotz der Erfindung unzähliger Ausflüchte und Anschuldigungen nicht möglich, diese Behauptungen auch nur anderen Menschen glaubhaft zu machen – geschweige denn, sie selbst als wahr anzuerkennen. Denn wenn der ehrwürdige Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) in allen Angelegenheiten wahrhaftig und der Wahrheit verpflichtet war, wie könnte er dann ausgerechnet in Bezug auf seinen Anspruch auf das Gesandtentum – Allah bewahre! – ein Lügner sein?

So waren die ersten beiden Aussagen für die Bewohner von Mekka nicht annähernd so anstößig wie die dritte. Als diese Aussage ihnen vorgetragen wurde, verspotteten sie gerade sie am meisten. Als sie davon hörten, zeigten sie darüber größtes Erstaunen und größte Bestürzung. Sie hielten sie für unvernünftig und unmöglich und begannen, sie an verschiedenen Orten als etwas jenseits jeder Vorstellungskraft und unannehmbar zu verbreiten. Dabei war es unerlässlich, sie zum Glauben an das Jenseits zu führen, damit sie den Islam annahmen. Denn solange sie die Möglichkeit des Jenseits nicht anerkannten, war es ihnen völlig unmöglich, eine fehlerfreie Denkweise zur Unterscheidung von Wahrheit und Falschheit anzunehmen, die Grundlage ihrer Wahl zwischen Gut und Böse zu verändern, den Weg der Weltverehrung zu verlassen und dem vom Islam gewiesenen Weg zu folgen. Daher wurde in den in der frühen Zeit in Makka al-Mukarrama offenbarten Suren mit größtem Nachdruck darauf hingearbeitet, den Glauben an das Jenseits in den Herzen der Menschen zu verankern. Auch bei der Darlegung von Beweisen wurde zu diesem Zweck eine solche Methode angewandt, dass sich den Menschen die Vorstellung vom Tauhid wie von selbst einprägte. Gelegentlich wurden auch die Beweise für die Wahrhaftigkeit des edlen Gesandten (s.a.w.) und des erhabenen Korans kurz erörtert.

3. Die drei Jahre der geheimen Daʿwa des Gesandten Allahs (s.a.w.)

Die drei Jahre der geheimen Daʿwa

Allah lehrte Seinen Propheten besondere Weisheit, damit er die Botschaft der Risala übermittelte. Dementsprechend begann er zu Beginn seines Wirkens nicht sofort mit der Verkündung des Prophetentums und der allgemeinen Daʿwa, sondern bemühte sich in den ersten drei Jahren auf geheime Weise, denjenigen tugendhaften Menschen den Islam nahezubringen, die bereit waren, Tauhid allein durch Beweise, Argumente und Vernunft anzunehmen und den Schirk aufzugeben. Außerdem wurde diese Angelegenheit auch einigen vertrauenswürdigen Menschen mitgeteilt, bei denen man darauf vertrauen konnte, dass sie die Sache geheim halten würden, solange der Gesandte Allahs (s.a.w.) auf Allahs Anweisung hin noch nicht beschlossen hatte, eine allgemeine Verkündung zu machen und öffentlich zu Allah aufzurufen. Der Einfluss von Hadhrat Abu Bakr (r.a.) erwies sich bei dieser Arbeit als besonders wirksam.

Aus diesem Grund schreiben at-Tabari und Ibn Hischam, dass er sehr gesellig und heiteren Gemüts war. Wegen seiner schönen und edlen Eigenschaften war er bei seinem Volk äußerst beliebt. Unter den Quraisch gab es niemanden, der die Abstammungslinien besser kannte als er. Niemand kannte die guten und schlechten Menschen der Quraisch sowie die Vorzüge und Mängel der Leute besser als Abu Bakr (r.a.).

Niemand war darin so bewandert wie er. Sein Beruf war der Handel. Durch seine schönen und korrekten Geschäftsbeziehungen war er weithin bekannt. Wegen seines Wissens, seines Handels und seines vorzüglichen Charakters pflegten die Menschen seines Volkes viel mit ihm zu verkehren und in seiner Gesellschaft zu sitzen. Diese Gelegenheit nutzte er damals, um zuverlässigen und vertrauenswürdigen Menschen die Daʿwa zu überbringen. Von seiner Daʿwa angezogen, nahmen zahlreiche Menschen den Islam an. Danach überbrachte jeder, der den Islam annahm, die Botschaft des Islam auch den rechtschaffenen Menschen aus seinem Freundeskreis. Zu dieser Zeit verrichteten die Muslime in den abgelegenen Versammlungsstätten Mekkas heimlich das Gebet, damit niemand von ihrem Religionswechsel erfuhr.

Einrichtung des Hauses al-Arqams als Zentrum der Daʿwa und als Versammlungsort

Es waren erst zweieinhalb Jahre vergangen. Zu dieser Zeit ereignete sich ein Vorfall, durch den die Gefahr eines vorzeitigen Zusammenstoßes mit den Ungläubigen von Mekka entstand. Von Ibn Ishaq wird überliefert: Eines Tages erblickten die Götzendiener von Mekka die Muslime beim Gebet in einem Tal und begannen, sie als Schwächlinge und Feiglinge zu beschimpfen. Als der Streit sich zuspitzte, kam es zwischen beiden Gruppen zu einem Zusammenstoß. Als Hadhrat Saʿd ibn Abi Waqqas (r.a.) einem Mann einen Kamelknochen entgegenschleuderte, wurde dessen Kopf aufgeschlagen. Ibn Jarir und Ibn Hischam berichten kurz über diesen Vorfall. Hafiz al-Umawi jedoch hat in seinem Werk über die Maghazi eine ausführliche Darstellung des Ereignisses niedergeschrieben und erklärt, dass der Mann, dessen Kopf verletzt worden war, ʿAbdullah ibn Qatal aus den Banu Taim gewesen sei. Nach diesem Vorfall machte der Gesandte (s.a.w.) unverzüglich das nahe dem Berg Safa gelegene Haus von Hadhrat al-Arqam zum Versammlungsort der Muslime und zum Zentrum der Daʿwa und der Verkündigung. Die Muslime kamen hier zusammen, um das Gebet zu verrichten, und auch Menschen, die heimlich Muslim werden wollten, begannen hierherzukommen. Dieses Haus al-Arqam ist in der Geschichte des Islam für immer berühmt. Auch nachdem nach dem Ende der drei Jahre der geheimen Daʿwa die öffentliche allgemeine Daʿwa begonnen hatte, blieb das Haus al-Arqam das Zentrum der Muslime. Hier pflegte der Gesandte (s.a.w.) zu erscheinen. Sobald er hierherkam, versammelten sich die Muslime bei ihm, und bis zur Internierung im Tal von Abu Talib blieb dieses Haus mit der zentralen Stellung für die islamische Daʿwa ausgezeichnet.

Bilanz der drei Jahre des geheimen Aufrufs zum Islam

Bevor wir die Erörterung über den öffentlichen Aufruf zum Islam beginnen, wollen wir den Bericht darüber betrachten, wie viel während der drei Jahre des geheimen Aufrufs erreicht wurde. Wir wollen auch untersuchen, welche Personen aus welchen Stämmen der Quraisch Muslime wurden und welche Quraischiten, Mawālī¹, Sklaven und Sklavinnen den Islam annahmen. Nach umfangreichen Forschungen und Nachforschungen haben wir die zusammengetragenen Namen im Folgenden verzeichnet; nirgendwo sonst sind sie gemeinsam aufgeführt.²

Banū Hāschim: (1) Dschaʿfar ibn Abī Tālib (r.a.), (2) seine Ehefrau Asmāʾ bint ʿUmays al-Chathʿamīya. Sie war keine Quraischitin.³ (3) Safīya bint ʿAbd al-Muttalib (die Tante väterlicherseits des Propheten (s.a.w.s.) und die Mutter von az-Zubair). (4) Arwā bint ʿAbd al-Muttalib (r.a.) (die Tante väterlicherseits des Propheten (s.a.w.s.) und die Mutter von Tulaib ibn ʿUmair (r.a.)).

Banū ʿAbd al-Muttalib: (5) ʿUbaida ibn al-Hārith ibn al-Muttalib (r.a.).

Banū ʿAbd Schams ibn ʿAbd Manāf: (6) Abū Hudhaifa ibn ʿUtba ibn Rabīʿa (r.a.), (7) seine Ehefrau Sahlā bint Suhail ibn ʿAmr (r.a.).

Banū Umaiya: (8) ʿUthmān ibn ʿAffān (r.a.), (9) seine Mutter Arwā bint Kuraiz (r.a.), (10) Chālid ibn Saʿīd ibn al-ʿĀs ibn Umaiya (r.a.) (der Kunya seines Vaters Saʿīd war: Abū Uhaiha), (11) seine Ehefrau Umaima bint Chalaf al-Chuzāʿīya (r.a.) (manche haben ihren Namen als Umaina überliefert), (12) Umm Habība bint Abū Sufyān (r.a.) (sie war zunächst die Ehefrau von ʿUbaidullāh ibn Dschahsch. Später erlangte sie den Rang einer Mutter der Gläubigen).

Aus den verbündeten Stämmen der Banū Umaiya: (13) ʿAbdullāh ibn Dschahsch ibn Riyāb, (14) Abū Ahmad ibn Dschahsch, (15) ʿUbaidullāh ibn Dschahsch¹. Sie gehörten zu den Banū Ghanm ibn Dūdān, waren die Söhne von Umaima bint ʿAbd al-Muttalib, der Tante väterlicherseits des Propheten, und die Brüder von Zainab bint Dschahsch, der Mutter der Gläubigen.

Banū Taim: (16) Asmāʾ bint Abū Bakr (r.a.), (17) Umm Rūmān (r.a.) (die Ehefrau von Abū Bakr und die Mutter von ʿĀischa und ʿAbd ar-Rahmān ibn Abū Bakr), (18) Talha ibn ʿUbaidullāh (r.a.), (19) seine Mutter Saʿba bint Hadramī (r.a.), (20) Hārith ibn Chālid (r.a.).

Aus dem verbündeten Stamm der Banu Taym: (21) Suhaib ibn Sinan ar-Rumi (r.a.).

Banu Asad ibn Abd al-Uzza: (22) Zubair ibn al-Awwam (r.a.) (der Neffe von Hadhrat Chadidscha und Cousin des Propheten väterlicherseits) (23) Chalid ibn Hizam (r.a.) (der Bruder von Hakim ibn Hizam und der Neffe von Hadhrat Chadidscha) (24) Aswad ibn Naufal (r.a.) (25) Amr ibn Umaiya (r.a.).

Banu Abd al-Uzza ibn Qusai: (26) Yazid ibn Zam’a ibn Aswad (r.a.).

Banu Zuhra: (27) Abdurrahman ibn Auf (r.a.) (28) seine Mutter Schifa bint Auf (r.a.) (29) Saad ibn Abi Waqqas (r.a.) (sein eigentlicher Name war Malik ibn Uh aib) (30) sein Bruder Umair ibn Abi Waqqas (r.a.) (31) sein Bruder Arib ibn Abi Waqqas (r.a.) (32) Muttalib ibn Azhar (r.a.) (der Cousin von Abdurrahman ibn Auf) (33) seine Frau Ramla bint Abi Auf as-Sahmiya (r.a.) (34) Tulaib ibn Azhar (r.a.) (35) Abdullah ibn Schihab (r.a.) (er war mütterlicherseits der Großvater von Imam Zuhri).

Aus den Verbündeten der Banu Zuhra: (36) Abdullah ibn Masud (r.a.) (er gehörte zum Stamm der Hudhail und lebte als Verbündeter der Banu Zuhra in Mekka). (37) Utba ibn Masud (r.a.) (der Bruder von Abdullah ibn Masud) (38) Miqdad ibn Amr al-Kindi (r.a.) (Aswad ibn Abd Yaghuth hatte ihn zu seinem Verbündeten gemacht.) (39) Chabbab ibn al-Aratt (r.a.) (40) Schurahbil ibn Hasana al-Kindi (r.a.) (41) Jabir ibn Hasana al-Kindi (r.a.) (der Bruder von Mubarahbil) (42) Junada ibn Hasana (r.a.) (der Bruder von Schurahbil).

Banu Adi: (43) Said ibn Zaid ibn Amr ibn Nufail (r.a.) (der Schwager und Cousin von Hadhrat Umar (r.a.)) (44) Zaid ibn Chattab (r.a.) (die Schwester von Hadhrat Umar) (45) Zaid ibn Chattab (r.a.) (der ältere Bruder von Hadhrat Umar) (46) Amir ibn Rabi’a al-Anazi (r.a.) (er war ein Verbündeter der Banu Adi. Chattab hatte ihn als Sohn angenommen. Seine Kunya war Abu Abdullah al-Anasi.) (47) seine Frau Laila bint Abu Hasma (r.a.) (48) Mamar ibn Abdullah ibn Nadma (r.a.) (49) Nuaim ibn Abdullah an-Nahham (r.a.) (50) Adi ibn Nadla (r.a.) (51) Urwa ibn Abu Usasa (r.a.) (der Bruder von Arim ibn As mütterlicherseits) (52) Masud (r.a.), ibn Suwaid ibn Haritha ibn Nadala.

Aus den Verbündeten der Banu Adi: (53) Waqid ibn Abdullah (Chattab hatte ihm durch einen Vertrag Schutz gewährt) (54) Chalid ibn Bukair ibn Abd Yalil al-Laithi (r.a.) (55) Yas (r.a.) (56) Amir (r.a.) (57) Aqil (r.a.).

Banu Abd ad-Dar: (58) Musab ibn Umair (r.a.) (59) Abu Rum ibn Umair (r.a.) (der Bruder von Musab) (60) Firas ibn Nadr (r.a.) (61) Jahm ibn Qais (r.a.).

Banu Dschumah: (62) Uthman ibn Madh’un (r.a.) (63) sein Bruder Qudama ibn Madh’un (r.a.) (64) sein Bruder Abdullah ibn Madh’un (r.a.) (65) Sa’im ibn Uthman ibn Madh’un (r.a.) (66) Ma’mar ibn Harith ibn Ma’mar (r.a.) (67) sein Bruder Hatib ibn Harith (r.a.) (68) seine Ehefrau Fatima bint Mudschallal al-Amiri (r.a.) (69) Ma’mars Bruder Khattab ibn Harith (r.a.) (70) seine Ehefrau Fukaia bint Yasar (r.a.) (71) Sufyan ibn Ma’mar (r.a.) (72) Nubaih ibn Uthman (r.a.).

Banu Sahm: (73) Abdullah ibn Hudhafa (r.a.) (74) Khunais ibn Hudhafa (r.a.), Schwiegersohn Hazrat Umars (erster Ehemann von Hafsa (r.a.), der Mutter der Gläubigen) (75) Hischam ibn As ibn Wa’il (r.a.) (76) Harith ibn Qais (r.a.) (77) sein Sohn Baschil ibn Harith (r.a.) (78) sein anderer Sohn Ma’mar ibn Harith (r.a.) (79) Qais ibn Hudhafa (r.a.) (Bruder von Abdullah ibn Hudhafa) (80) Abu Qais ibn Harith (r.a.) (81) Abdullah ibn Harith (r.a.) (82) Sa’ib ibn Harith (r.a.) (83) Haddschadsch ibn Harith (r.a.) (84) Bischr ibn Harith (r.a.) (85) Sa’id ibn Harith (r.a.).

Aus den Verbündeten der Banu Sahm: (86) Umair ibn Riyab (r.a.) (87) Mahmiya ibn Dschaz’u (r.a.) (er war mütterlicherseits der Bruder von Umm al-Fadl, der Ehefrau von Hazrat Abbas).

Banu Machzum: (88) Abu Salama Abdullah ibn Abd al-Asad (r.a.) (Cousin mütterlicherseits und Milchbruder des Propheten (s.a.w.), erster Ehemann von Umm Salama, der Mutter der Gläubigen) (89) seine Ehefrau Umm Salama (r.a.). (Sie und ihr Ehemann Abu Salama waren nahe Verwandte Abu Dschahls) (90) al-Arqam ibn Abu al-Arqam (r.a.) (das Haus al-Arqams wurde bereits erwähnt) (91) Ajas ibn Abu Rabi’a (r.a.) (mütterlicherseits der Bruder Abu Dschahls und Cousin von Hazrat Khalid ibn al-Walid) (92) seine Ehefrau Asma bint Salama at-Tamimi (r.a.) (93) Walid ibn Walid ibn al-Mughira (r.a.) (94) Hischam ibn Abu Hudhaifa (r.a.) (95) Salama ibn Hischam (r.a.) (96) Haschim ibn Abu Hudhaifa (r.a.) (97) Habbab ibn Sufyan (r.a.) (98) sein Bruder Abdullah ibn Sufyan (r.a.).

Aus den Verbündeten der Banu Machzum: (99) Yasir (r.a.) (Vater von Ammar ibn Yasir) (100) Ammar ibn Yasir (r.a.) (101) sein Bruder Abdullah ibn Yasir (r.a.).

Banu Amir ibn Lu’ayy: (102) Abu Sabra ibn Ruhm (r.a.) (Sohn von Barrah bint Abd al-Muttalib, der Tante des Propheten (s.a.w.)) (103) seine Ehefrau Umm Kulthum bint Suhail ibn Amr (r.a.) (Schwester von Abu Dschandal) (104) Abdullah ibn Suhail ibn Amr (r.a.) (105) Hatim ibn Amr (r.a.) (Bruder von Suhail ibn Amr) (106) Salim ibn Amr (r.a.) (Bruder von Suhail ibn Amr). Im Werk al-Isaba wird er als Neffe von Suhail ibn Amr bezeichnet) (107) Sakran ibn Amr (r.a.) (Bruder von Suhail ibn Amr und erster Ehemann der Mutter der Gläubigen Hazrat Sauda bint Zam’a) (108) seine Ehefrau Sauda bint Zam’a (r.a.) (nach Sakrans Tod erlangte sie den Rang einer Mutter der Gläubigen) (109) Yaqaza bint Alqama, Ehefrau von Salit ibn Amr (im Werk al-Isaba wird sie Umm Yaqaza genannt, und Ibn Sa’d nennt sie Fatima bint Alqama) (110) Malik ibn Zam’a (r.a.) (Bruder von Hazrat Sauda) (111) Ibn Umm Maktum (r.a.).

Banu Fihr ibn Malik: (112) Abu Ubaida ibn al-Dscharrah (r.a.) (113) Suhail ibn Baida (r.a.) (114) Sa’id ibn Qais (r.a.) (115) Amr ibn Harith ibn Zuhair (r.a.) (116) Uthman ibn Abd Ghanam ibn Zuhair (r.a.) (Cousin mütterlicherseits von Hazrat Abdurrahman ibn Auf) (117) Harith ibn Sa’id (r.a.).

Banu Abd Qusai: (118) Tulaib Umair (r.a.) (Sohn von Arwa bint Abd al-Muttalib, der Tante des Propheten (s.a.w.)).

Die bis hier erwähnten Personen standen sämtlich mit den großen Sippen der Quraisch in Verbindung. Außerdem nahmen während der drei Jahre der geheimen Daʿwa eine beträchtliche Anzahl von Mawālī sowie männliche und weibliche Sklaven den Islam an. Ihre Namen werden im Folgenden aufgeführt: (119) Umm Aiman Baraka bint Thaʿlaba (sie nahm den Gesandten Allahs seit seiner Kindheit auf den Arm und zog ihn auf). (120) Zinnira, die Römerin (die freigelassene Sklavin von ʿAmr ibn Muʿammil). (121) Bilal ibn Rabah (r.a.) (er war der Sklave von Umayya ibn Khalaf). (122) Seine Mutter Hamama (r.a.). (123) Abu Fukaiha Yasar al-Dschuhami (r.a.), der freigelassene Sklave von Safwan ibn Umayya. (124) Lubaba – die Sklavin von Muʿammil ibn Habib. (125) Umm Umais (r.a.), die Sklavin der Banu Taim ibn Murra oder der Banu Zuhra (nach der ersten Ansicht von Zubair ibn Bakkar, nach der zweiten von Baladhuri). (126) Amir ibn Fuhaira (r.a.) (der Sklave von Tufail ibn Abdullah). (127) Sumayya (r.a.) (die Mutter von Ammar ibn Yasir und die Sklavin von Abu Hudhaifa ibn al-Mughira al-Makhzumi).

Außerdem nahmen unter den Nicht-Quraischiten, die in dieser frühen Phase in Mekka den Islam annahmen, folgende Personen den Islam an: (128) Mihdschan ibn Adra al-Aslami (r.a.). (129) Masʿud ibn Rabiʿa ibn ʿAmr (r.a.). Er gehörte dem Stamm der Qarra aus den Banu Uluhun ibn Chuzaima an.

Als diese 129 Personen zu den ersten vier Muslimen hinzukamen, belief sich ihre Zahl somit auf 133. Noch vor Beginn der öffentlichen Daʿwa hatten sie an den Gesandten Allahs geglaubt und sich der muslimischen Gemeinschaft angeschlossen. [1]

Sie waren Menschen von gefestigtem Charakter, innerer Ruhe und reinem Denken. Allein durch Vernunft und gesunden Menschenverstand hatten sie das Unheil des Schirk erkannt. Sie hatten die Bedeutung und Wahrheit des Tauhid angenommen. Sie erkannten Muhammad (s.a.w.) an und verstanden den Quran als Allahs Wort und einzigen Weg zu ihrer Rechtleitung sowie das Leben im Jenseits als die unausweichliche größte Wahrheit. Nachdem diese aufrichtige und in der Religion wirklich kundige Schar von Mitarbeitern herangebildet worden war, begann der Gesandte Allahs auf Allahs Geheiß mit der öffentlichen Arbeit der islamischen Daʿwa.

Auf Arabisch lautet es:——

„O unser Herr! Beschreitet den Weg der Geduld. Zeigt im Kampf gegen die Anhänger des Falschen Standhaftigkeit. Erhebt euch und setzt euch mit ganzer Kraft für den Dienst an der Wahrheit ein und fürchtet Allah weiterhin. Es ist zu hoffen, dass ihr erfolgreich sein werdet.“ (Āl-i ʿImrān 200)

[1. Ibn Abd al-Barr schreibt im Werk al-Istiʿab und Ibn al-Athir im Werk Usd al-Ghaba: „Es wird gesagt, dass Umm al-Fadl, die Ehefrau von Hazrat Abbas, die erste Frau gewesen sein soll,, die nach Hazrat Chadidscha den Islam annahm.“ Wenn dies zutrifft, beträgt die Zahl der Muslime in dieser frühen Phase 134. Der eigentliche Name dieser Frau war Lubaba bint al-Harith. Sie war die Schwester der Mutter von Hazrat Maimuna, die Tante mütterlicherseits von Hazrat Khalid ibn al-Walid und die Schwester mütterlicherseits von Asma bint Umais, der Ehefrau von Hazrat Dschaʿfar ibn Abi Talib., Da im Zusammenhang mit ihr die Wendung „es wird gesagt“ verwendet wird, die nach seiner Auffassung eine schwache Formulierung darstellt, haben wir ihren Namen nicht in die Liste aufgenommen. – Der Verfasser]