Prefácio

Durante muito tempo, não foram realizados estudos e pesquisas abrangentes sobre o Alcorão e a Sunnah, a grande fonte da força, capacidade, pureza, conhecimento e inspiração da ummah. Ao ultrapassar os limites próprios em diversos campos, ou ao dedicar discussões e análises excessivas a um ou dois ramos de seus múltiplos temas, cometeu-se uma grave injustiça contra o vasto potencial da fonte da fonte eterna; por outro lado, a ummah, e portanto o mundo inteiro, foi privada de sua ampla utilidade.

Atualmente, no contexto da crescente conscientização da ummah acerca de seus próprios problemas, capacidades latentes e aspirações, e da revitalização de seu papel de liderança no desenvolvimento da história e da civilização, a questão de extrair água dessa fonte tornou-se ainda mais oportuna e urgente. Revisitar essas duas fontes já não é, de modo algum, algo antiquado, excessivamente teórico, uma rememoração do passado ou uma mentalidade escapista; pelo contrário, tal como em muitas grandes jornadas de descoberta, também aqui podem surgir diversos desafios e possíveis obstáculos. Contudo, se avançarmos nesse campo fortalecidos por uma firme determinação, não haverá possibilidade de retornarmos de mãos vazias e com a mente vazia, graças à misericórdia e à compaixão do Grande Governante, sob a luz que guia todos os viajantes.

Na verdade, suas recompensas também não têm fim. Uma compreensão mais elevada das capacidades latentes do ser humano e do plano de Deus; a revitalização de uma vida equilibrada, ativa e orientada por propósitos; a recuperação da dignidade, da paz e da harmonia — não apenas para a ummah, mas para o mundo inteiro, que tem sido repetidamente desorientado por ideais e conceitos equivocados.

A realidade é que os capítulos mais luminosos do Alcorão e da Sunnah, por meio da jornada pelo passado (pesquisa e análise), criarão uma consciência mais profunda da dinâmica das mudanças sociais e históricas e do papel do ser humano na Terra, além de aguçar e revitalizar a capacidade dos muçulmanos para enfrentar as exigências do presente e os desafios do futuro. Nessa jornada, no âmbito humano e relativo a ela associado, seremos aproximados dos muçulmanos e da sociedade humana e, em um campo ainda mais elevado — no nível supremo —, conduzidos ao Criador, centro de toda vida e de todos os esforços.

No primeiro artigo desta obra, o Dr. Taha Jabir al-Alwani explicou o Alcorão, revelado e protegido por Allah, como fonte de conhecimento. Trata-se de uma fonte da qual só se pode beneficiar por meio do estudo. O Dr. al-Alwani argumentou que o estudo do Alcorão possui duas etapas. Na primeira, pratica-se o aperfeiçoamento espiritual. Na segunda, o ser humano é chamado a estudar o universo com o objetivo de realizar ações concretas na Terra como califa. É na realização conjunta desses dois estudos e na manutenção do equilíbrio entre eles que reside o bem-estar neste mundo e no além.

Os muçulmanos de épocas anteriores concentraram-se principalmente no Alcorão e em diversos aspectos do Dia do Juízo, e consideraram a revelação recebida como fonte da fiqh e das leis. Esse estudo limitado do Alcorão, durante muitos séculos, reprimiu o incentivo e o entusiasmo para determinar sua utilidade no contexto do lugar e do tempo. Por isso, o Dr. al-Alwani enfatizou uma nova perspectiva, por meio da qual o Alcorão pudesse ser compreendido de maneira autêntica.

De modo semelhante, o segundo artigo do Dr. al-Alwani, «O estudo adequado da Sunnah», favorecerá a compreensão do propósito de Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) ao ser Mensageiro e possibilitará a implementação racional do espírito da Sunnah de acordo com as necessidades concretas de nosso tempo e lugar.

O Dr. Imad al-Din Khalil afirmou, em seu artigo sobre a relação entre o Alcorão e a ciência, que o Alcorão não é um livro didático de ciência; contudo, contém amplos dados científicos sob a forma de informações ou orientações científicas genuínas. Segundo ele, para utilizar esses dados científicos, o Alcorão apresentou um método flexível e abrangente — um método que não será afetado pelas mudanças de lugar e tempo e permanecerá eficaz em todas as épocas e ambientes.

Nos últimos anos, têm sido oferecidas sugestões, a partir de perspectivas islâmicas e outras, para um novo estudo do Alcorão e da Sunnah. Nesta obra, dois renomados pensadores muçulmanos, o Dr. al-Alwani e o Dr. Khalil, apresentam suas opiniões sobre uma abordagem adequada dessas fontes no âmbito da estrutura islâmica.

Dr. A. S. al-Sheikh Ali

Rashid Masoudi

O Alcorão e as fontes primárias do conhecimento

Dr. Taha Jaber al-Alwani

A religião final, o Islã, é perdão, luz, orientação e cura para todos os seres criados. “Nós te enviamos como misericórdia para todos os seres criados” (Alcorão 21:107)

Esta mensagem e seu Livro, o Alcorão, continuarão sempre a orientar a humanidade e permanecerão imunes a todo tipo de desvio e distorção. O Deus Altíssimo (Subhanahu wa Ta’ala) [Subhanahu wa Ta’ala: que sejam glorificados Seus louvores e permaneça intacta Sua soberania. Esta expressão é usada em referência a Allah.] disse: “A falsidade não pode alcançá-lo, nem pela frente nem por trás. Ele é uma revelação d’Aquele que é Onisciente e digno de todo louvor” (41:42)

O Sagrado Alcorão é o Livro de Allah, o Todo-Poderoso, e foi revelado à humanidade como orientação por intermédio do último Profeta, Hazrat Muhammad (o Selo dos Profetas) (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele; esta súplica é recitada ao pronunciar o nome de Hazrat Muhammad). Na verdade, não há nenhum profeta depois de Muhammad, nem haverá outra revelação depois do Alcorão.

Até Hazrat Muhammad, os profetas eram enviados sucessivamente. Para cada povo, um profeta ou mensageiro era enviado em sua própria língua e de maneira adequada às suas necessidades. Sem dúvida, os profetas responderam levando em máxima consideração as necessidades das pessoas.

No passado, não houve nenhuma tribo ou nação à qual não tivesse sido enviado um profeta ou um homem enviado por Allah. (35:24)

Sempre que enviamos um mensageiro, ele transmitiu a mensagem na língua do seu próprio povo, para que pudesse explicar claramente a mensagem. (14:4)

Nas missões dos profetas anteriores, eram mostrados sinais divinos e milagres físicos. O objetivo era deixar as pessoas maravilhadas e incentivá-las a aceitar a Palavra de Allah. Por exemplo, um profeta ergueu uma montanha sobre a cabeça de seu povo para lhes proporcionar sombra; outro dividiu o mar, e seu povo atravessou por uma estrada seca entre as duas massas de água; quando uma vara era lançada, transformava-se em serpente; ou, ao colocar a mão no bolso e retirá-la novamente, ela brilhava, sem causar qualquer dano. A outro profeta foi dada uma camela extraordinária como símbolo e sinal. Um terceiro profeta podia ressuscitar os mortos e curar os cegos e os leprosos. Mesmo depois de ver esses sinais e milagres, se o povo não acreditasse no profeta, recebia uma lição por meio do castigo e da destruição. Contudo, Allah, exaltado seja, honrou a ummah muçulmana e protegeu-a da destruição.

Quando os incrédulos de Meca exigiram do Grande Profeta (que a paz esteja sobre ele) que fizesse a água jorrar com força de uma fonte para eles, que instalasse uma escada no céu para que ele subisse por ela ou que se tornasse proprietário de uma casa revestida de ouro, Allah não atendeu às suas exigências. Eles também perguntavam como um ser humano poderia ser um profeta.

E dizem: “Que tipo de mensageiro é este, que come alimentos e anda pelos mercados? Por que não lhe foi enviado um anjo para acompanhá-lo e advertir os que desobedecem? Ou, pelo menos, por que não lhe foi enviado um tesouro, ou por que não teria ele um jardim do qual pudesse obter seu sustento?” E esses injustos dizem: “Vocês estão seguindo apenas um homem enfeitiçado.” (25:7–8)

Explicamos às pessoas, de várias maneiras, neste Alcorão, mas a maioria permaneceu firme na rejeição. (17:89)

Eles disseram: “Não acreditaremos em ti enquanto não fizeres a terra jorrar uma fonte para nós. Ou enquanto não tiveres um jardim de tamareiras e videiras, fazendo correr nele rios. Ou enquanto não fizeres o céu cair sobre nós em pedaços, como afirmas. Ou enquanto não trouxeres Allah e os anjos diante de nós, face a face. Ou enquanto não tiveres uma casa de ouro, ou enquanto não subires ao céu. E não acreditaremos na tua ascensão até que faças descer sobre nós um livro que possamos ler. Ó Muhammad! Dize: “Glorificado e santificado seja o meu Senhor! Não sou mais que um ser humano enviado como mensageiro?”

Nada os impedia de acreditar na orientação sempre que ela lhes era apresentada.

O que os impediu foi apenas dizerem: “Allah enviou como profeta e mensageiro um ser humano como nós?” (17:89-94)

Na mesma surata, Allah diz a respeito das exigências dos incrédulos: “Nada nos impediu de enviar sinais, senão o fato de os povos anteriores os terem desmentido e rejeitado. Demos à tribo de Tamud a camela como um sinal evidente, mas eles a trataram injustamente. Enviamos os sinais apenas para que as pessoas, ao vê-los, temessem.” (17:59)

Allah, o Altíssimo, explicou claramente a Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) que os incrédulos não rejeitaram a palavra de Allah apenas por falta de sinais claros e milagres; havia também outras razões. Por meio de Hazrat Musa (que a paz esteja com ele), foram mostrados ao faraó do Egito e ao seu povo sinais incontestáveis e milagres; ainda assim, eles reagiram com desconfiança, tal como os incrédulos de Meca.

Havíamos concedido a Musa nove sinais evidentes. Perguntai agora aos Filhos de Israel: quando ele chegou até eles, o faraó lhe disse: “Ó Musa, creio que estás enfeitiçado.” (17:101)

E Allah disse a Hazrat Muhammad que, para esta revelação, não era necessário outro profeta além dele, nem outro sinal ou livro além do Alcorão, e: “Eu o distribuí entre eles de diversas maneiras, para que tirassem algum ensinamento. Mas a maioria das pessoas nada faz senão mostrar ingratidão. Se quiséssemos, poderíamos enviar a cada povoado um admoestador. Portanto, jamais obedeças aos incrédulos e combate-os com ele [o Alcorão] com um grande combate.” (25:50-52)

Por meio desta última revelação, as pessoas são convidadas a estudar, ouvir e compreender o Alcorão, e a acreditar na palavra de Allah. Para aqueles que desejam ouvir com interesse a palavra da verdade e testemunhá-la, isso é suficiente para produzir a desejada mudança em sua mente, disposição e coração. Porém, a obstinação e a arrogância daqueles cujos corações foram selados permanecem como antes.

Todavia, essas pessoas dizem: «Por que não foi enviado a este homem um sinal da parte do seu Senhor?» Dize: «Os sinais estão junto de Allah. Eu sou apenas um admoestador e um advertidor claro. Não lhes basta, para essas pessoas, que tenhamos revelado a ti o Livro, que lhes é recitado? Na verdade, nele há misericórdia e exortação para aqueles que creem» (29:50-51).

Allah Ta’ala fez da leitura o tema central na vida desta ummah. A primeira palavra revelada ao Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) pelo anjo Hazrat Jibril foi Iqra (Leia). Em resposta, o profeta iletrado disse: «Não sei ler». Então o anjo recitou-lhe, por ordem de Allah, a Sua mensagem:

Leia (ó Profeta) em nome do seu Senhor, que criou. Criou o ser humano de um coágulo. Leia, pois o seu Senhor é Generosíssimo, que ensinou pelo cálamo, ensinou ao ser humano aquilo que ele não sabia (96:1-5).

Nestes versículos iniciais da revelação que o nobre Profeta (que a paz esteja com ele) recebeu, há duas instruções. E cada uma delas possui um aspecto divino e um aspecto humano. [Versículo: versículo do Alcorão. Também é usado no sentido do poder de Allah.]

A primeira instrução é ler, isto é, receber, compreender e proclamar a revelação enviada. O aspecto divino dessa instrução está refletido no fato de que o Alcorão é a Palavra e a revelação de Allah, e que foi Ele quem o revelou ao Seu Profeta para que pudesse ser transmitido às pessoas de forma completa e aceitável. A tarefa do ser humano é refletir sobre isso, recordar, compreender e continuar aprendendo.

Não te apresses na recitação do Alcorão antes que a sua revelação a ti esteja completa. E dize: «Ó meu Senhor, aumenta-me em conhecimento» (20:114).

E fizemos este Alcorão fácil para a exortação. Há alguém disposto a tirar dele uma lição? (54:17)

Ó Profeta! Não movas a tua língua para te apressares em memorizar esta revelação. Incumbe-Nos fazer-te memorizá-la e recitá-la (75:16-17).

Portanto, cabe a Allah revelar, enviar, reunir e preservar; cabe aos seres humanos ler, aprender e ensinar, para que a alma possa ser purificada e limpa. Então, como califas, poderão cumprir as responsabilidades que lhes foram confiadas e utilizar os elementos necessários para construir a civilização e formar os melhores seres humanos entre a humanidade:

Ele é Quem enviou aos iletrados um Mensageiro dentre eles mesmos, que lhes recita os Seus versículos (62:2).

Na segunda revelação relativa ao estudo, é dada ênfase à observação do universo pela sociedade humana e à compreensão do significado de seus diversos elementos e recursos. Tudo isso foi criado por Allah, e neles é clara a manifestação do Seu tawhid. Na verdade, a supremacia divina é evidente na criação, inclusive na própria criação do ser humano. Ele criou o ser humano a partir de um coágulo de sangue (96:2). A criação do ser humano a partir de um coágulo, a relação entre a vida e a morte e os demais sinais do poder divino atuante neste universo ordenado correspondem uns aos outros. O objetivo é preparar o ser humano para adquirir conhecimento e desenvolver a civilização. Isso é uma prova evidente da misericórdia de Allah, e a proclamação da Sua glória ressoa em todas as vozes e línguas: “Não há coisa alguma na Terra que não O glorifique” (17:44). O outro objetivo é compreender a lógica da existência e da criação, bem como o propósito da existência.

Ele foi Quem vos criou na Terra e vos estabeleceu nela (11:61).

Criei os seres humanos e os jinn somente para que Me adorem (51:56).

Essas duas leituras estão relacionadas entre si e ocorrem simultaneamente, e isso acontece em nome de Allah. Além disso, sua inter-relação cria um vínculo entre Allah e o ser humano e deixa claro que, como califa (representante) e no Dia do Grande Julgamento, Ele é seu auxiliador. “E Ele está convosco onde quer que estejais” (57:4). Allah demonstrou tanta misericórdia para com o ser humano que não o abandona sozinho em nenhum dos dois estados. Pelo contrário, este versículo revela que é Ele Quem guia o ser humano:

“Lê, e o teu Senhor é o Mais Generoso.” Ele vos ensinou o uso da pena e ensinou-vos aquilo que não sabíeis (96:3-5).

Ele conhece a fraqueza do ser humano, as limitações de sua capacidade e a relativa escassez de seu conhecimento e pensamento.

Acaso Ele não conhece aquilo que criou? Ele está plenamente ciente dos mais sutis segredos e perfeitamente informado a respeito deles (67:14).

O ser humano foi criado de natureza fraca (4:28). E vos foi concedida apenas uma parcela muito pequena do conhecimento, ó seres humanos (17:85).

Assim, Allah ensinou a Adão (que a paz esteja sobre ele) os nomes de todas as coisas. Ele ensinou por meio da pena e também ensinou ao ser humano aquilo que ele não sabia. O objetivo era completar a primeira lição do ser humano; Ele submeteu cada coisa a ele, ordenou-lhe viajar pelo mundo e abriu os caminhos necessários para a observação, a reflexão e a compreensão. Também lhe mostrou os sinais para que pudesse receber a segunda lição. A união dessas duas lições é um pré-requisito para o bem-estar neste mundo e no Além. Abandonar ou negligenciar qualquer uma dessas duas lições, ou desequilibrá-las entre si, significa afastar-se da palavra de Allah. A consequência dolorosa de tal conduta é tornar a vida terrena difícil e lançar também a vida futura em uma perda gravíssima.

“Aqueles que se afastarem dos Meus versículos terão uma vida estreita, e, no Dia da Ressurreição, Nós os ressuscitaremos cegos (20:124).

Nessa situação, o ser humano se desviará de sua posição como califa e testemunha, e adotará uma vida de humilhação e servidão.

Os que rejeitam Allah divertem-se neste mundo e comem como o gado. E o Inferno será sua morada (47:12).

Eles são como o gado — ou ainda mais desviados —, pois são completamente indiferentes à advertência (7:179).

Como resultado de uma ligação excessiva com a primeira lição, sem dar atenção suficiente à segunda, o leitor pode adquirir muitas interpretações e análises que podem ser extremamente benéficas para suas ideias e sua consciência. Ao mesmo tempo, isso pode levá-lo a uma espécie de estagnação espiritual e fazê-lo absorver-se em questões sem relação com suas necessidades e responsabilidades como califa e guardião da civilização. Isso pode ser aceito ou considerado razoável em certa medida no âmbito individual; porém, se ocorrer em escala ampla na ummah ou for adotado como parte dos princípios que regem sua vida, será extremamente perigoso. Pois, como consequência, a noção dos valores humanos será negligenciada e rejeitada. Por fim, a pessoa adotará uma visão distorcida da filosofia da vida individual e do papel que lhe cabe como ser humano em relação à sua existência no mundo. Isso pode chegar ao ponto de ela considerar sua própria existência na Terra um fardo e tentar eximir-se de suas responsabilidades, vivendo em extrema austeridade na expectativa do sucesso no Dia da Ressurreição.

Algumas características do Alcorão

O Sagrado Alcorão foi revelado gradualmente, para que, no momento da revelação, os corações, as mentes e a consciência das pessoas pudessem aceitá-lo, compreendê-lo e refletir sobre ele. Por isso, foi revelado em circunstâncias e ambientes específicos. Assim, o povo podia compreendê-lo, e as palavras, os significados, as ordens e as instruções do Alcorão ficavam firmemente gravados em seus corações e mentes. Depois, seus corações se abriam para aceitá-lo, suas mentes compreendiam essas verdades e sua mentalidade se elevava. A vida como um todo respondia a ele e se transformava numa vida de satisfação e pureza.

Desse modo, o Sagrado Alcorão pode ser uma orientação, uma prova e uma fonte confiável tanto para a primeira geração quanto para as gerações posteriores.

Eles dizem: “Por que todo o Alcorão não foi revelado a este homem de uma só vez?” — Sim, assim foi feito para que o gravássemos profundamente em sua mente e, para esse propósito, o organizássemos em partes distintas, segundo uma ordem específica (25:32).

E fizemos descer o Alcorão gradualmente, para que tu o recitasses às pessoas, e o revelamos em etapas sucessivas (17:106).

O Sagrado Alcorão foi revelado como um desafio e um milagre que exercia profunda influência sobre os corações das pessoas, iluminando-lhes a alma. Desse modo, abria-se o caminho para receber a palavra de Deus, e elas a acolhiam de corpo e alma.

O Sagrado Alcorão contém conceitos fundamentais, normas gerais, orientações e exortações adequados a todas as pessoas, em todos os lugares e épocas, e em todos os aspectos da vida. Se tivesse tratado de pequenos acontecimentos e problemas ligados ao momento de sua revelação, não teria conservado sua singular característica de universalidade através do tempo e das épocas, e as pessoas das gerações posteriores teriam encontrado nele amplas discrepâncias e incompatibilidades. Os problemas específicos apresentados de forma resumida estão necessariamente relacionados, em sua natureza e em suas normas, às situações de todas as épocas, bem como à adoração, à herança e à história dos grupos e povos anteriores. O Altíssimo Deus prometeu preservar o Sagrado Alcorão, dizendo:

Nós, sem dúvida, revelamos o Alcorão e certamente o protegeremos contra a corrupção (15:9).

O propósito de preservar o Alcorão em sua língua original (e de proibir sua divulgação em árabe segundo seus significados e interpretações) era assegurar que este Livro permanecesse capaz, em todos os tempos, de estabelecer o modo de vida que Deus escolheu para a humanidade. Bilhões de muçulmanos leem e recitam o Sagrado Alcorão exatamente com as palavras e na forma que ele tinha quando foi revelado. Como resultado, quaisquer que sejam as diferenças entre as opiniões e os caminhos dos muçulmanos, o fato de os muçulmanos de todas as épocas e de todos os países tomarem o Alcorão como fundamento é uma demonstração do maravilhoso poder de Deus. Por isso, o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), seus Companheiros e os principais juristas estavam firmemente determinados a gravar primeiro cada letra do Alcorão na mente das pessoas e só depois registrá-la por escrito. Os tabi‘in (aqueles que viram os Companheiros) informaram que a mesma prática foi seguida pelos Companheiros do Profeta. Os Companheiros consideravam proibido registrar por escrito qualquer coisa além do Sagrado Alcorão. Os demais assuntos diziam respeito à aplicação prática e aos seus ensinamentos. Tal situação jamais ocorreu com qualquer outro livro, religioso ou não.

Quanto ao significado do Alcorão, pode-se dizer que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) tinha conhecimento para explicar cada versículo. Contudo, ele não o fazia. Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela) afirmou que o Mensageiro de Deus explicou apenas alguns versículos, tendo aprendido isso por meio do anjo de Deus, Gabriel (que a paz esteja sobre ele). Esses versículos tratam do invisível e de alguns outros assuntos que só podem ser conhecidos por meio da revelação. Assim, o tafsīr do Alcorão continuou a se expandir; durante séculos, os intelectuais muçulmanos exploraram o Alcorão por diversos caminhos. Alguns tiveram êxito, outros não. Os Companheiros do Profeta testemunharam a revelação e conheciam as circunstâncias da revelação, os versículos nāsikh e mansūkh [al-nāsikh (ab-rogador): um versículo do Alcorão cujo conteúdo foi revogado por outro versículo; por isso, este último é chamado mansūkh.] e as causas relacionadas a esses versículos. O Imã al-Ghazali e o Imã al-Qurtubi disseram:

É errado considerar, por duas razões, que tudo o que os Companheiros disseram sobre o tafsīr veio do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Uma delas é que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) interpretou apenas um pequeno número de versículos. Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela) sustentava essa opinião. A outra razão é que eles próprios divergiam em suas interpretações sobre diversos assuntos; essas opiniões não foram harmonizadas, e nem tudo foi explicado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele), embora muitos possam ter feito isso. [Ibn Ashur: Shaykh Muhammad al-Tahir; Tafsīr al-Tahrir wa al-Tanwir, al-Dar al-Tunisiyya, Túnis, 1984, pp. 28–29.]

A crise que surge no intelecto ou na compreensão em consequência de uma compreensão limitada do Nobre Alcorão faz com que seu significado fique aprisionado durante determinado período, em certo campo ou para uma determinada geração.

Na realidade, para qualquer muçulmano, o meio mais eficaz de se aproximar de Deus é estudar o Alcorão e, ao mesmo tempo, refletir sobre seus versículos e seus significados. Em contrapartida, não é recomendável ler ou estudar sem compreensão. Os juristas concordam que ler e refletir sobre uma pequena quantidade com compreensão e contemplação é melhor do que ler uma grande quantidade sem contemplação. Aqui, por contemplação entendemos recitar os versículos, examiná-los, discutir detalhadamente a passagem em questão com o objetivo de conhecer todos os seus significados subjacentes e proporcionar às pessoas talentosas, intelectuais e contemplativas uma oportunidade livre e contínua de refletir sobre os significados profundos que Deus reservou para elas.

Como livro divino, o Alcorão é a fonte mais confiável de todo tipo de conhecimento e um guia autorizado para os estudiosos das ciências humanas e sociais. Ele contém princípios e orientações científicas gerais que despertam e orientam o espírito científico humano. É lamentável que muitos muçulmanos tenham mantido por muito tempo a ideia de que o Sagrado Alcorão é essencialmente uma fonte da história passada de vários povos. Suas histórias são narradas como advertências; além disso, ele é considerado um repositório de informações sobre a Ressurreição, os assuntos do invisível e as minuciosas normas jurídicas do fiqh [fiqh: conhecimento islâmico por meio de leis e normas; conhecimento das leis islâmicas; usūl al-fiqh; ciência da jurisprudência islâmica, isto é, o método de formular leis a partir das fontes da lei islâmica e de determinar o alcance ou a esfera de aplicação dessas leis].

Eles concentraram sua atenção sobretudo na linguagem poética, no estilo e na criatividade mágica dos aspectos imitáveis do ritmo vigoroso e da beleza linguística da língua árabe. Na realidade, nos primeiros tempos, os estudiosos limitavam quase inteiramente a análise das qualidades extraordinárias do Sagrado Alcorão a esses três aspectos. Isso pode ser visto nas obras de al-Rummani, al-Baqillani, al-Murjani, Qadi Iyad e de outros estudiosos. O Sagrado Alcorão era considerado apenas uma fonte do fiqh e da lei, limitada a duzentos ou quinhentos versículos do Alcorão. Os versículos restantes teriam sido revelados unicamente com o objetivo de oferecer suaves repreensões e advertências e promover o aperfeiçoamento moral. Contudo, tais limitações, além de restringirem o milagre do Alcorão aos ornamentos da linguagem, reduzem o incentivo para descobrir os aspectos renováveis, aplicáveis em qualquer lugar e época, que testemunham a natureza extraordinária do Alcorão.

Como desejamos elaborar um magnífico modo de vida islâmico contemporâneo com o objetivo de alcançar um renascimento islâmico, devemos estar conscientes de que as normas relativas ao fiqh ocupam apenas uma pequena parte do amplo âmbito do Sagrado Alcorão. Devemos lembrar que os muçulmanos precisam usar sua inteligência para compreender e refletir sobre todos os versículos do Sagrado Alcorão. O Alcorão deve ser escolhido como fonte e fundamento primário de todo conhecimento no campo da natureza humana e das ciências sociais e aplicadas. Na realidade, todo muçulmano especializado em qualquer área do conhecimento deve voltar-se para o Alcorão em busca de inspiração e orientação. O estudo consciente e reflexivo do Livro divino ajudará a corrigir, ampliar e reorganizar seu acervo de conhecimentos. Como resultado, os muçulmanos poderão formar a verdadeira ummah do Alcorão. Contudo, antes de alcançar essa etapa, teremos de adquirir várias coisas:

É necessário revisar o campo de estudo relacionado aos milagres do Sagrado Alcorão. De modo geral, é necessário revisar o campo de estudo relacionado aos milagres. É necessário pensar sobre quais características adicionais os muçulmanos modernos podem acrescentar aos aspectos do Alcorão descritos como milagres. Em particular, os temas de pesquisa podem incluir a influência do Alcorão sobre a fitra humana, sua capacidade de formar as melhores pessoas e as melhores famílias em qualquer lugar ou época, e seu impacto na formação da sociedade e da nação. Psicólogos e sociólogos muçulmanos podem realizar pesquisas sobre isso com interesse. Da mesma forma, cientistas aplicados e estudiosos muçulmanos podem encontrar materiais valiosos no Alcorão. Os eruditos muçulmanos pensadores podem pesquisar seus milagres no âmbito dos ahkam, pelos quais se pode estabelecer uma base sólida para uma vida humana bela e para um sistema justo, facilmente compreensível e aplicável na prática.

Em uma segunda etapa, será necessário reconsiderar a questão da necessidade de ler o Sagrado Alcorão e estudar o tafsir. É preciso ir além dos três objetivos de adquirir conhecimento sobre o passado dos países e das nações, a Ressurreição e as normas da fiqh. Além disso, pode haver outros objetivos mais essenciais, entre os quais os mais importantes são:

1. Obter orientações gerais sobre o comportamento humano e sobre as ciências relacionadas ao comportamento pessoal e social e à fitra.

2. Adquirir conhecimento das normas e orientações fundamentais destinadas à reforma dos sistemas social e político; esse conhecimento deve ser adquirido em harmonia com a natureza humana e social, e devem ser empreendidos esforços para determinar como esse objetivo será alcançado. Podemos classificar todos os ramos das ciências sociais segundo os dois objetivos seguintes. Desse modo, o Sagrado Alcorão torna-se uma referência confiável e um padrão ético para cientistas e estudiosos de todas as áreas, uma referência cujo conteúdo jamais se tornará obsoleto. Especialistas das áreas sociais, aplicadas e literárias encontrarão aqui uma fonte valiosa para consultas cotidianas. Isso significa que um muçulmano deve ver o Sagrado Alcorão de maneira diferente daquela como o vê atualmente; hoje, eles leem o Alcorão na esperança de obter a misericórdia de Deus ou com o objetivo de conhecer normas específicas. Nesse caso, precisamos resolver uma questão importante relativa a dois tipos de tafsir: al-tafsir bi al-ma’thur (interpretação baseada nas informações transmitidas pelo Profeta e pelos Companheiros) e al-tafsir bi al-ra’y (interpretação por meio do pensamento independente). Essa questão merece atenção porque os eruditos e estudiosos atuais nem sempre podem manter-se informados sobre a vida do Profeta (que a paz esteja com ele) e dos Companheiros para fundamentar suas interpretações e conclusões. Consequentemente, suas opiniões darão maior destaque às posições pessoais. Surge então a pergunta: como se pode trabalhar em favor de al-tafsir bi al-ra’y diante da existência das coletâneas de hadith? Nos hadiths [hadith (plural: ahadith) é o nome dado ao conjunto das palavras proferidas e das ações do Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele). A letra inglesa H maiúscula representa o conjunto dos hadiths do Mensageiro. Os estudiosos do hadith são chamados muhaddithun.], é explicitamente proibido interpretar o Alcorão com base em opiniões pessoais. Na realidade, muitos Companheiros do Profeta (que a paz esteja com ele) e os tabi’un abstinham-se de oferecer qualquer interpretação sem o apoio da Sunna. Então, não podemos esperar hoje um pesquisador muçulmano autêntico sobre qualquer assunto, alguém que aplique seu raciocínio para interpretar os versículos do Sagrado Alcorão? Evidentemente, esta é uma questão grande e delicada. Sua resposta ficará clara ao se considerar a discussão a seguir.

Dissemos que existem apenas um número limitado de obras de tafsir bi al-ma’thur transmitidas pelo Profeta (que a paz esteja com ele). Portanto, a razão exige que se permita aos intelectuais muçulmanos compreender os versículos do Alcorão por meio do pensamento, da reflexão e do raciocínio:

Ao longo dos séculos, foram publicadas numerosas obras de tafsir, e os exegetas adotaram perspectivas variadas para explicar o significado das normas do Sagrado Alcorão e de outros temas. O imã Fakhr al-Din al-Razi (falecido em 606 da Hégira) disse que, se quisesse, poderia escrever obras suficientes para carregar um camelo ao explicar a Sura al-Fatiha. De fato, seu tafsir dessa sura foi escrito em uma obra enorme. Muitos estudiosos, como Ibn al-Atiyya, al-Qurtubi e Ibn al-Sabbagh, costumavam extrair centenas de questões do significado obtido de um único versículo para examiná-las. Novas perguntas eram levantadas a esse respeito, e refletia-se sobre temas relacionados às leis cósmicas, aos tipos de civilização e assim por diante. Por causa disso, o Alcorão possui uma característica distinta entre os demais Livros celestiais revelados. É claro que essas questões não haviam sido levantadas anteriormente, nem o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) havia oferecido explicações sobre elas. Até o presente, outros ulemás e estudiosos não rejeitaram essa abordagem da interpretação do Sagrado Alcorão, desde que fossem cumpridas as condições corretas para fazer tafsir. Nas palavras de al-Tayyibi, esse tafsir condicionado deve estar de acordo com as exigências do texto original e ser livre de artificialidade, comportamento anormal, prolixidade e redundância [Ibn Ashur; obra citada, p. 12].

Assim, a interpretação baseada na opinião pessoal na exegese do Alcorão, no sentido em que foi proibida nos hadiths, enquadra-se nas categorias a seguir:

1) Fazer tafsir com base em opiniões pessoais, sem amplo domínio da língua árabe e de seu estilo, das questões relativas aos versículos nasikh e mansukh para os objetivos da Sharia e sem atenção ao asbab al-nuzul de um versículo específico. Esse tipo de tafsir casual baseia-se inteiramente em conjecturas e não contribui em nada para o avanço da verdade.

2) Fazer tafsir com base na reflexão e na contemplação; contudo, esse tafsir é deficiente, pois esses exegetas não conseguem adotar uma visão integrada de todos os assuntos relacionados ao versículo. Nesse caso, o exegeta toma o sentido aparente do versículo ou qualquer significado relacionado ao tema e chega a uma conclusão, supondo que o versículo em questão tenha sido revelado somente com esse significado.

3) A última categoria é a do exegeta que apoia o pensamento ou a opinião de um grupo específico e, por isso, deseja interpretar os versículos do Alcorão em favor de sua própria opinião, sem levar em consideração o significado do estilo linguístico nem o contexto da revelação do versículo. Um exemplo disso é o grupo Bayanita. A respeito de seu líder, Bayan ibn Shaman al-Tamimi, eles dizem: “Este versículo é uma declaração para a humanidade (uma afirmação direta)” (3:138). Os cadianitas afirmaram que o termo “Ahmad”, no versículo “um Mensageiro que virá depois de mim, cujo nome será Ahmad” (61:6), significa Ghulam Ahmad Qadiani. Os batinitas afirmam que o Alcorão possui um significado zahiri e um significado batini. O significado zahiri é compreendido pelos próprios muçulmanos. Já o significado batini é utilizado por eles em favor das superstições recolhidas para apoiar filosofias antigas, crenças religiosas ancestrais ou as opiniões enganosas de seus diversos líderes. Para que ninguém pudesse refutar seus argumentos, os principais eruditos da ummah não conseguiram refutar essa concepção nem expor seu propósito.

Em seguida, surge a questão de um tipo de sinal que atualmente é chamado de símbolo. Pode-se mencionar, por exemplo, que um versículo possui um significado simbólico que contém certos elementos que não são imediatamente apreendidos pela consciência e cujo significado também não se reflete naquela língua. Vejamos:

“Quem é mais injusto do que aquele que impede que o nome de Deus seja lembrado nas mesquitas e se esforça para destruí-las?” (2:114). Aqui, alguns podem alegar que “mesquitas” significa “coração”, pois a relação do ser humano com Deus se dá pelo coração. Esse tipo de interpretação é totalmente inaceitável do ponto de vista linguístico. Contudo, três métodos de tafsir podem ser aceitáveis:

Primeiro: limitar-se à compreensão do significado claro das palavras.

Segundo: chegar a conclusões a partir do significado claro das palavras. Após uma reflexão cuidadosa, exegetas sábios podem chegar a esse tipo de conclusão, cuja base deverá estar em um contexto linguístico compatível com o uso corrente da linguagem, sem contradizer as metas e os propósitos do Alcorão Sagrado.

Terceiro: o exegeta deseja utilizar os recursos intelectuais, científicos e culturais de sua própria época e aplicá-los à interpretação do versículo, para verificar em que medida são compatíveis com a orientação do Alcorão Sagrado. Depois, ele pode decidir como interpretará esse assunto à luz do significado indicado pelo versículo.

Ele concede sabedoria a quem deseja; e aquele que recebe esse conhecimento, na verdade, alcança uma grande riqueza. Somente os dotados de inteligência tiram ensinamento e conselho dessas palavras (2:269).

Quando um economista muçulmano moderno, ao ler este versículo de Deus — “para que a riqueza não circule apenas entre os ricos dentre vós” (57:7) — apresenta uma concepção sobre a aquisição e a distribuição da riqueza e sobre a melhor maneira de utilizá-la para o interesse público, algo que os estudiosos muçulmanos jamais haviam feito, não se deve contestá-lo sob o pretexto de que ninguém antes havia formulado uma afirmação semelhante ou de que ela não conta com o apoio de um hadith. Contudo, os islamistas puristas (usulitas) [usuliyyun: é traduzido pejorativamente como fundamentalistas e interpretado equivocadamente como puristas. Seu significado verdadeiro é “puros”; esse qualificativo é aplicado àqueles que aderem à interpretação tradicional do Alcorão e da Sunnah e que não aderem ao ijtihad (ver a nota 16)] consideram que não se pode chegar a nenhum significado que ultrapasse as concepções fundamentais dos árabes no período da revelação. A posição deles também se baseia em fundamentos ponderados, mas pode ser examinada e discutida.

O autor de Al-Muwafaqat, Al-Shatibi, afirma:

Quando alguns aspectos da lei dos iletrados (ummiyyat al-sharia) [elaborada para ser compreendida pelos iletrados] são considerados como tendo sido estabelecidos para seu povo — os árabes —, é com base nisso que as normas são formuladas. Uma consequência disso pode ser que muitas pessoas esperem do Alcorão que ele contenha, além da cosmologia, da lógica e da semântica, todas as ciências naturais conhecidas pelas nações contemporâneas e anteriores. Mas isso não se harmoniza com o princípio seguido anteriormente. Os veneráveis antepassados eram os mais bem informados sobre o Sagrado Alcorão, sua natureza científica e seu conteúdo. Ainda assim, não emitiram opiniões sobre nenhum assunto além de suas disposições específicas e das concepções relativas ao Dia do Juízo. Sim, o Sagrado Alcorão contém referências às ciências conhecidas e familiares aos árabes. Naturalmente, os estudiosos ficaram maravilhados com esse conhecimento nele incorporado [Ibn Ashur, obra citada, p. 44].

A opinião de Al-Shatibi baseia-se na ideia de que o Sagrado Alcorão é uma fonte das leis e foi revelado a um povo iletrado como os árabes. Assim, os conceitos e o estilo do Alcorão são determinados pela capacidade própria de compreensão dos árabes. Muitas pessoas consideram extremamente equivocada essa concepção do ilustre erudito. Isso porque o Sagrado Alcorão foi revelado como um livro orientador para as pessoas de todos os tempos e lugares. A língua árabe, com sua amplitude e riqueza, era o veículo mais adequado para transmitir essa mensagem. Naturalmente, isso não significa que os árabes, por causa de sua mentalidade, fossem os únicos conhecedores da linguística ou de outros significados. Além disso, o Sagrado Alcorão contém muitos assuntos que os árabes anteriormente não conheciam nem compreendiam. Não é possível descrevê-los em uma exposição breve.

Deus disse: “Estas são narrativas do desconhecido que Nós te revelamos. Antes disso, nem tu nem qualquer um de teu povo as conhecia” (11:49).

No momento da revelação do Sagrado Alcorão, a mensagem foi apresentada aos árabes de modo que pudessem compreendê-la facilmente. Mais tarde, o campo da compreensão se ampliou, e novas situações e influências que surgiram no texto original deram origem a vários significados, que não se limitavam às restrições linguísticas. Isso constitui, na prática, um aspecto importante do milagre do Sagrado Alcorão: ao longo das eras, um único livro, composto pelas mesmas letras e palavras, pode ser compreendido e responder a necessidades diversas. No Tirmidhi Sharif, citando Hazrat Ali ibn Abi Talib (que Deus esteja satisfeito com ele), afirma-se que o milagre do Alcorão jamais terminará. Se se disser que não é permitido ultrapassar o significado linguístico da mensagem fundamental do Alcorão, isso significará que o milagre do Alcorão é limitado e restrito pelo tempo e pelo lugar. Se os antepassados não fizeram nenhuma menção especial sobre determinado versículo, isso não significa que seja proibido interpretá-lo nesses aspectos. O significado geral é que eles interpretaram apenas os assuntos nos quais eram experientes e cuja interpretação se tornara necessária.

Desses assuntos se depreende que a relação entre o Alcorão e as diversas ciências sempre existiu.

1) Do Alcorão foram extraídos diversos tipos de conhecimentos e ciências. Entre eles estão o tawhid [tawhid; a unicidade de Deus; a crença de que Deus é Um, soberano, Criador do universo e Senhor de toda a criação. O tawhid é a essência do Islã], o tashri (legislação) e os usul (fontes da lei).

2) Outras ciências que dependem dele. Estas são a linguística e a balaghah (retórica).

3) São indicadas ciências cujo conhecimento ajuda a compreender o Alcorão e contribui para aumentar a confiança nele. Nesta categoria incluem-se muitas ciências humanas e sociais, bem como alguns ramos da astronomia e algumas ciências aplicadas.

4) Além disso, existem ciências que não têm qualquer relação com ele, sob nenhum aspecto. Portanto, deve-se procurar reformar os métodos e as técnicas do pensamento islâmico e reconstruir o sistema cultural islâmico mediante o estabelecimento das modernas ciências sociais e humanidades islâmicas. Em todos os níveis, o objetivo será estabelecer, de acordo com um plano específico, a melhor relação possível entre essas áreas e o Sagrado Alcorão e a Sunna [Sunna: o conjunto das palavras, ações e aprovações ou desaprovações atribuídas ao Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele)]. Isso pode ser realizado com base em quatro princípios.

O primeiro e mais importante desses princípios será restabelecer o Sagrado Alcorão no âmbito da cultura islâmica, pôr fim à divisão entre a mente muçulmana e ele, e transformar o Alcorão na principal fonte de conhecimento dos muçulmanos contemporâneos — tal como era no passado. Naquela época, nossos antepassados recorriam a ele (ao Sagrado Alcorão) para adquirir um conhecimento preciso e abrangente sobre a vida, o ser humano e as normas humanas.

O segundo princípio deveria ser desenvolver um método para compreender a Sunna do nobre Mensageiro (que a paz esteja com ele) e utilizá-lo na construção de uma cultura e civilização islâmicas.

O terceiro princípio consistirá em aplicar um método adequado para compreender a herança islâmica recebida por transmissão, utilizá-la na formação da nossa cultura atual e extrair dela os ensinamentos necessários.

O quarto princípio será voltar a atenção para as correntes do pensamento árabe contemporâneo, verificar os métodos de compreensão, utilizá-los e tirar proveito deles. A estratégia consiste em dar prioridade à criação de métodos para compreender e aplicar o Sagrado Alcorão. Nesse contexto, deverá ser elaborado um arquivo sobre o Alcorão, a fim de concentrar a pesquisa e os estudos nos seguintes campos:

1) Os métodos para compreender o Sagrado Alcorão e para fazer do Alcorão a fonte primária da cultura, do conhecimento, da ciência e da orientação dos muçulmanos modernos.

2) A exegese do Sagrado Alcorão, o ta’wil (explicação do significado), sua classificação e sistematização, bem como sua relação e vinculação com as ciências muçulmanas do passado e do presente.

3) O objetivo dos demais temas é (a) revitalizar o intelecto muçulmano no que diz respeito à implementação adequada do Sagrado Alcorão e (b) restituir o Sagrado Alcorão ao centro e ao lugar que lhe é devido na cultura, no conhecimento, nas ciências e na civilização muçulmanas modernas. Em seguida, a inteligência muçulmana será reconstruída e reformada, e o Sagrado Alcorão voltará a desempenhar seu papel de distribuir sua luz.

O arquivo do Alcorão mencionado foi inaugurado. No livro do xeique Muhammad al-Ghazali intitulado Como lidar com o Alcorão. Posteriormente, serão realizados seminários e estudos sobre os diversos aspectos desse tema.[ Methods of understanding the Quran, IIIT Virgina, 1991 Herndon]

Indicando uma nova consciência, esta obra empreendeu um esforço para trazer o Alcorão para o contexto real de um mundo em transformação. Na realidade, ninguém deveria trabalhar sobre esta obra partindo dessa concepção.

É uma obra que, ao corrigir muitos conceitos equivocados sobre a explicação do Alcorão e das questões islâmicas, responde a todas as perguntas por meio de estudos e pesquisas e apresenta soluções para todos os problemas. Ainda assim, este é o primeiro passo para criar uma consciência metodológica islâmica moderna. Nesse sentido, deve-se dar importância à revisão e à avaliação da herança islâmica sob uma perspectiva humanística.

Este estudo e as futuras obras sobre o tema não atuarão como obstáculos às obras recebidas da tradição relativas ao pensamento islâmico. Pelo contrário, autenticarão essas obras herdadas e responderão positivamente a todos os madhhabs e correntes de pensamento islâmicos, especialmente às correntes que surgiram antes da era do declínio, do atraso e da estagnação intelectual, mantendo em relação a elas uma visão positiva.

É preciso empenhar-se no cumprimento do dever islâmico de tornar o Sagrado Alcorão mais aceitável para pessoas inteligentes e racionais. Esta obra é composta por numerosos artigos críticos. Diversos temas são discutidos neste contexto; entre eles estão perguntas e respostas relacionadas ao esforço de construir uma consciência corânica coerente com princípios metodológicos, em que nenhuma concepção existente é aceita cegamente sem crítica ou análise.

O Sagrado Alcorão é uma fonte da qual os eruditos foram capazes de acrescentar muitas coisas em seus próprios campos específicos de conhecimento. Da mesma forma, esta grande obra serviu de base para a compreensão do mundo; contudo, seus métodos de aplicação diferiram conforme o desenvolvimento histórico do pensamento humano. A perspectiva daquele que estuda o Sagrado Alcorão como uma obra inter-relacionada será diferente da do leitor seletivo que estuda cada versículo isoladamente, sem o contexto apropriado. Do mesmo modo, há quem veja esta grande obra como uma compilação de histórias, leis, incentivos e advertências. Outro leitor, porém, vê-a como uma enciclopédia autossuficiente na qual são discutidas a existência cósmica e dinâmica, por meio da qual pode obter uma concepção objetiva deste universo, de seu movimento e do mundo no contexto continuamente mutável do tempo e do espaço.

O Sagrado Alcorão explica suas próprias qualidades especiais e afirma que é um Livro divino perfeito, capaz de enfrentar todos os tipos de situações de todas as épocas — passada, presente e futura.

(Ó Profeta,) o Livro que enviamos a ti por meio da revelação é a verdade, confirmando a veracidade dos Livros que vieram antes dele. Allah está plenamente ciente de Seus servos e observa todas as coisas. Depois, fizemos herdeiros deste Livro aqueles que escolhemos entre os Nossos servos. Entre eles, há quem seja injusto consigo mesmo, quem siga um caminho moderado e quem, com a permissão de Allah, se adiante nas boas ações. Esta é a grande graça (35:31-32).

Este versículo declara claramente que, por meio de seu próprio processo de renovação, o Sagrado Alcorão responde continuamente às situações e necessidades que surgem ao longo das eras.

Portanto, juro pelo ocaso das estrelas. E, se soubésseis, este é um juramento grandioso. Certamente, este é um Alcorão nobre, conservado em um Livro oculto; ninguém o toca, salvo os purificados (56:75-79).

Foi por meio do Alcorão que Allah, o Altíssimo, nos narrou diversos acontecimentos relacionados aos nossos antepassados. Este Sagrado Alcorão possui uma característica única: é um Livro celestial eterno, infalível e sumamente puro:

Certamente, fomos Nós que revelamos os versículos e, certamente, seremos Nós que os protegeremos (15:9). Portanto, ele é um registro autêntico para as gerações futuras, que lhes será útil.

Ó Muhammad, antes de ti, quando enviamos mensageiros, enviamos homens a quem revelávamos as Nossas mensagens. Perguntai aos que possuem o Conhecimento, se não sabeis. Também enviamos os profetas e mensageiros anteriores com sinais claros e Livros. E agora fizemos descer a ti esta Mensagem, para que expliques e analises diante das pessoas o ensinamento que lhes foi revelado e para que elas também reflitam (16:43-44).

Diante da distorção e alteração dos Livros celestiais anteriores, este é um Livro eterno.

Anteriormente, demos a Moisés o Livro, e também a respeito dele houve divergências semelhantes. Se Deus não tivesse decretado previamente uma decisão, o julgamento final desses que divergem poderia ter sido proferido. E essas pessoas estão imersas em uma dúvida que causa grave perturbação (41:45).

Além disso, o Alcorão possui muitas outras qualidades. Após o fim das circunstâncias especiais da revelação (nesse período, os versículos revelados em razão de causas específicas estavam dispersos), este grandioso Livro foi organizado, por ordem de Deus, em uma unidade estrutural e sistemática. O Alcorão está preservado divinamente, e suas qualidades podem ser compreendidas por meio de sua contribuição eterna para resolver os problemas humanos, mediante a revelação de seus tesouros conforme as necessidades do tempo, pois ele cria uma consciência abrangente acerca do universo, de seu movimento e de suas relações. Por isso, ele exerce domínio sobre o tempo, o espaço e as mudanças. Nele está contida a consciência de toda a existência, juntamente com o conhecimento do Deus Altíssimo. Portanto, as gerações do passado, do presente e do futuro jamais poderão tornar-se, de modo algum, os proprietários definitivos deste grandioso Livro. Em vez disso, aprendem dele segundo as correntes de pensamento de sua própria época e as necessidades de sua civilização e de suas circunstâncias históricas.

A importância da obra do Shaykh al-Ghazali não está em oferecer uma nova interpretação, mas em tentar libertar o pensamento islâmico contemporâneo de muitas imperfeições e erros, antes de orientar para a aquisição do conhecimento e para um método claro. Isso pode ser alcançado na própria sociedade islâmica; não afirmamos que tudo o que ocorre no mundo e todas as suas consequências já tenham sido assimilados por essa sociedade, mas podemos dizer que esse processo começou. Em qualquer caso, a ideia da universalidade do pensamento e dos objetivos é uma qualidade islâmica. Ao designar o Grande Profeta como o último dos profetas (Khatam al-Nabiyyin) e o Alcorão como o último e definitivo Livro Celestial, o Islã iniciou o primeiro movimento religioso de alcance mundial. Além disso, ao expandir seu império do Oceano Atlântico, a oeste, até o Oceano Índico, a leste, a civilização islâmica tornou-se oriental e unificou numerosas civilizações e povos ao longo da região central do mundo antigo.

A universalidade está profundamente enraizada na estrutura islâmica; por isso, é nosso dever pensar sobre a crise da civilização mundial e sua solução islâmica. Naturalmente, esse trabalho deve ser realizado por meio de uma consciência metodológica, e esse método reúne, em um único contexto, os êxitos do pensamento humano contemporâneo e demonstra a superioridade do Islã ao longo de toda a história humana — embora o Sagrado Alcorão jamais tenha sido alterado ou modernizado.

Agora é necessário lançar luz sobre o método contemporâneo exigido para essa consciência. Não é possível alcançar tal consciência dedicando-se apenas a um período ou época específicos, nem negligenciando ou ignorando o ambiente circundante. Desenvolvimento e progresso não consistem apenas em reunir êxitos contemporâneos e acrescentar as mais recentes descobertas à antiga estrutura social; exigem uma mudança qualitativa nas estruturas econômica, social e ideológica da sociedade. Para isso, é necessária uma nova perspectiva em relação ao Sagrado Alcorão e uma perspectiva de inovação conforme as necessidades da nova realidade. A ideia de sociedade contemporânea no contexto do futuro não significa manter a antiga sociedade e seu pensamento, mas está ligada à mudança histórica, e a transformação da sociedade é indispensável para a transição para uma terminologia contemporânea. Como resultado dessas mudanças, será possível redescobrir a sociedade, e também poderemos redescobrir o Sagrado Alcorão no âmbito desta estrutura mundial em transformação.

Considerando esse contexto, fica claro que muitas de nossas sociedades árabes e islâmicas vivem no presente e se consideram contemporâneas em conceito. Na realidade, porém, não vivem em circunstâncias contemporâneas; tampouco possuem consciência da cultura mundial atual, sua mentalidade crítica e analítica, conhecimento metodológico ou interesse em aplicá-los à solução dos problemas de hoje. As sociedades árabes e islâmicas tendem a apegar-se ao passado e ao pensamento tradicional, embora tenham de viver na era internacional moderna. Essa contradição trouxe-lhes uma consciência da contemporaneidade. Ao mesmo tempo, trouxe-lhes a incapacidade de responder às circunstâncias adequadas para alcançar uma consciência universal contemporânea. Por isso, vemos alguns intelectuais influentes dessas sociedades continuarem escrevendo obras baseadas no pensamento tradicional e tentando encontrar o passado no presente, sem investigar a natureza das mudanças históricas e sociais do mundo. Eles desejam tratar nossos Companheiros virtuosos na linguagem do ijtihad, tal como estes o praticaram em sua época e o aplicaram à solução dos problemas, e escrever seus conteúdos dessa mesma forma. Ao mesmo tempo, esses intelectuais influentes ignoram as diferenças históricas entre as duas épocas e não reconhecem a necessidade do ijtihad na era moderna. Em vez de considerar o ijtihad um modelo, tomam os Companheiros virtuosos como modelo de imitação.

Queremos romper essa tendência e identificar as atividades históricas que criaram obstáculos ao avanço do fiqh em sentido amplo. O avanço do fiqh inclui também o direito político e constitucional, bem como o direito econômico e das relações internacionais. Explicaremos agora os acontecimentos históricos em razão dos quais as posições dos muhaddithin, em diversos temas da Sunnah relacionados às tradições e às cadeias de transmissão apresentadas pelos imames nos diferentes ramos do fiqh, enfrentaram reações.

A história havia excluído isso, e revela-se a contradição entre as autoridades governantes e a comunidade dos sábios, entre o fiqh e o sufismo, entre aqueles que estudaram o Alcorão sem referência à Sunnah e aqueles que estudaram a Sunnah sem referência ao Alcorão. Essa perspectiva histórica pode ajudar o fiqh a restabelecer seu devido lugar; tais contradições não deveriam surgir sob o método islâmico. Isso porque existe um único centro para as atividades e o movimento de toda a ummah islâmica: o Livro Alcorão, livre de contradições. Assim, será possível harmonizar a vontade divina e o esforço humano para que o Alcorão desempenhe plenamente seu papel na criação de uma civilização completa e equilibrada, cujo benefício será compartilhado pelos muçulmanos e por todos os seres.

E fizemos descer sobre ti este Livro, que explica claramente todas as coisas, e que é orientação, misericórdia e boa-nova para aqueles que se prostram (16:89).

Sobre o estudo apropriado da Sunnah

Dr. Taha Jaber al-Alwani

Desde o início do Islã, a Sunnah foi interpretada de acordo com a estrutura dos princípios jurídicos reconhecidos pelos eruditos e pelos mujtahidun. Sua confiabilidade vem imediatamente depois da do Alcorão, ocupando o segundo lugar. Na prática, ambos não podem ser separados, pois a Sunnah interpreta e analisa o Alcorão e concretiza seus ensinamentos e método.

Assim, a confiabilidade da Sunnah é uma parte indispensável do Islã — algo que nenhum muçulmano das primeiras gerações jamais questionou. Contudo, entre as gerações posteriores havia muitas pessoas de pouco conhecimento e sabedoria que não conseguiam distinguir os hadiths extremamente confiáveis e fidedignos do Mensageiro, isto é, a Sunnah, das narrativas sobre as primeiras gerações e dos relatos breves de acontecimentos. Elas não sabiam em que medida tais relatos históricos ou resumidos poderiam ser considerados autênticos; qual era seu valor como meio de desenvolver o conhecimento humano; ou se deveriam ser aceitos como autênticos mesmo quando entrassem em conflito com o pensamento racional ou com provas concretas. Essas pessoas de conhecimento limitado imaginavam que o debate sobre essa questão filosófica metodológica era contrário à própria Sunnah. Consideravam as sunan — os comportamentos e as ações — como relatos relacionados, e esses relatos como simples narrativas; assim, a maior parte da controvérsia concentrava-se nas narrativas. Não conseguiram compreender a enorme diferença entre a Sunnah e a orientação do Profeta — que a paz esteja com ele — e o modo pelo qual ambas foram transmitidas posteriormente. Além disso, não percebiam nenhuma diferença entre o método de relatar as atividades, ações e declarações do Mensageiro e o método de relatar os atos de outras pessoas. Essa lamentável confusão suscitou dúvidas sobre a confiabilidade da própria Sunnah, dando lugar a extensos debates nas obras dedicadas ao estudo dos usul e dos hadiths. Esse esforço poderia ter sido utilizado mais proveitosamente para desenvolver métodos corretos de compreender e interpretar a Sunnah e aprender com ela, ajudando assim os muçulmanos de cada época e lugar a formar seu pensamento e modo de vida à luz de seus ensinamentos.

A controvérsia desnecessária e deliberada sobre pormenores relativos à confiabilidade dos relatos em geral e, em particular, dos ahad, produziu reações negativas, extremamente graves e prejudiciais. Como resultado, as divergências e disputas entre os muçulmanos se intensificaram. Consequentemente, muitos livros acabaram em discussões abstratas e obscuras, sem qualquer efeito positivo, intelectual ou prático. Nas controvérsias sobre o lugar da Sunnah no contexto do Alcorão e sobre a ab-rogação da Sunnah pelo Alcorão, os muçulmanos se envolveram desnecessariamente em críticas longas e repetitivas e na investigação da autenticidade dos relatos históricos, dos narradores e das cadeias de autoridade. Se tivessem sido empregados esforços amplos na análise, no exame e nos métodos de compreensão do texto original, na apresentação dos hadiths à luz das realidades do tempo, do período e do ambiente, seguidos da revisão dos isnads e da comparação com numerosas obras, qualquer pessoa teria podido compreender a natureza dos problemas e das confusões posteriores.

É claro que, no campo da elaboração das leis, foi necessário despender considerável esforço na redação de obras sem dúvida valiosas. Se essas obras tivessem abrangido todos os aspectos da Sunnah, em vez de tratarem apenas dos aspectos jurídicos, teriam atendido ainda melhor às necessidades da ummah. Como a Sunnah representa, em termos gerais, a sequência da orientação que concretiza metodicamente o Alcorão em contextos ideológicos, econômicos e sociais específicos, dentro de perspectivas históricas e geográficas, o estudo metodológico para compreender a Sunnah é um dos aspectos mais importantes e necessários do estudo dos usul al-hadith. Nessa época, o Islã estava sendo levado à sua realização final, e o Sagrado Alcorão desempenhou um papel de liderança na transformação dos ideais islâmicos em realidade e na conversão daquele período da história em uma época cuja experiência se tornaria indispensável para as gerações futuras seguirem. Desse modo, na concretização da palavra de Allah, a Sunnah representa a mais elevada, mais clara, melhor e verdadeira sequência. Ela é um símbolo realista, erudito e abrangente da ciência relativa ao método do Alcorão. Preservar o Alcorão na forma que tinha no momento de sua revelação e protegê-lo de qualquer desvio parece ter correspondido à vontade de Allah, o Altíssimo. O Profeta — que a paz esteja com ele — demonstrou pessoalmente extrema determinação em preservar cada letra do Alcorão, mantendo cada vogal e cada sinal de pontuação. Por isso, foi emitida uma advertência contínua de que cada letra do Alcorão deveria ser transmitida intacta, exatamente como no momento da revelação; era proibida sua publicação em forma de tradução literal.

Mas a questão da Sunnah não é assim. Embora a Sunnah tenha sido preservada, não lhe foram impostas as restrições mencionadas acima. Além disso, o Profeta — que a paz esteja com ele — não providenciou que os hadiths fossem escritos como o Sagrado Alcorão. Tampouco os recitava de memória com Gabriel, como fazia com o Alcorão. A razão dessa diferença de perspectiva é que a Sunnah permanecesse como experiência prática, no mais alto nível das capacidades humanas, à semelhança do Profeta. O Profeta — que a paz esteja com ele — seguiu o Alcorão de modo total e definitivo. Com efeito, aplicou sua ciência metodológica em todos os campos da vida cotidiana e em todas as atividades mundanas: na pregação da religião, no ensino, na emissão de proibições, no desfrute, na consulta e no aconselhamento, no exercício judicial, na emissão de fatwas, na expedição de ordens, na disciplina, na condução da guerra, no estabelecimento da paz, na celebração de tratados, na compra e venda, na troca de mensagens, no casamento, no divórcio, na construção, na destruição, nas viagens e em outras atividades.

A ciência dos princípios do Alcorão observou e seguiu as atividades do Profeta. Muitos versículos do Alcorão avaliaram essa ciência dos princípios e, quando necessário, conduziram sua crítica, análise, correção e orientação. Isso porque o processo de aplicação estava condicionado pelas limitações humanas e pelas circunstâncias de tempo e lugar. Por isso, Allah diz: “Mantém-te na lembrança de Allah tanto quanto puderes.”

Ao aplicar a ciência dos princípios do Alcorão, qualquer pessoa além do Nobre Profeta deve ser avaliada por comparação com o método de aplicação do Nobre Profeta. Isso porque qualquer pessoa além do Grande Profeta pode ser suscetível a inclinações pessoais e a influências espontâneas. Como exemplo, pode-se dizer que o povo seguiu o Nobre Profeta nas orações e nas palavras. Em vez de simplesmente segui-lo, deveria seguir seu exemplo. Pois seguir um exemplo significa envolver a razão em uma atividade consciente e, quando necessário, seguir conscientemente todos os elementos relacionados a esse exemplo. O Instituto Internacional do Pensamento Islâmico tem atualmente enfatizado, como uma das questões mais importantes para os estudiosos muçulmanos, a compreensão da Sunnah, sua análise abrangente e definitiva e a adoção da perspectiva adequada para utilizar as fontes do conhecimento e da cultura islâmicos. Isso é particularmente necessário porque é essencial explicar os fundamentos e as fontes do Islã, bem como os métodos para compreendê-los, como pré-requisito fundamental para a reconstrução do conhecimento, da cultura e da civilização muçulmanos. Para alcançar esse objetivo, o Instituto decidiu adotar vários programas.

Em primeiro lugar, seu objetivo é direcionar a atenção dos estudos de Usul e de Hadith para as questões ainda não resolvidas e que necessitam de solução, em vez de continuar discutindo decisivamente questões já examinadas. A esse respeito, o Instituto considera que, uma vez que nenhum muçulmano que tenha fé em Allah e no Mensageiro pode negar a autoridade da Sunnah, a questão da autoridade da Sunnah já foi discutida de modo conclusivo. O Instituto publicou a obra Hujjiyat al-Sunnah (A autoridade jurídica da Sunnah), escrita pelo renomado especialista em Usul, Sheikh Abdul Ghani Abdul Khaleq. A obra constitui um valioso trabalho acadêmico sobre o tema, é a obra mais importante nesse campo, e o Instituto a considera a obra definitiva a esse respeito.

O Instituto já vem procurando chamar a atenção dos estudiosos para o uso da tecnologia da informação, a fim de tornar a Sunnah mais aceitável para estudiosos e pesquisadores de diversas áreas. O Instituto já ofereceu apoio a muitos estudiosos que trabalham com esse objetivo.

Além disso, o Instituto começou a classificar a Sunnah por temas. Sem limitá-la a uma fonte de Fiqh, também se envolveu na aplicação de qualquer método científico que possa contribuir para alcançar nosso objetivo de transformar a Sunnah em uma fonte de conhecimento das ciências sociais.

Finalmente, o Instituto começou a convidar estudiosos eminentes para escrever obras sobre os diversos aspectos da Sunnah e seu papel na reconstrução da civilização islâmica. O célebre estudioso Sheikh Muhammad al-Ghazali já escreveu uma obra que causou grande repercussão: Al-Sunnah bayna Ahl al-Fiqh wa Ahl al-Hadith (A Sunnah entre os especialistas em Fiqh e os especialistas em Hadith). A obra trata do método de compreensão da Sunnah e estabelece uma distinção entre aqueles que se ocupam da estrutura do isnad e dos relatos e aqueles que desejam compreender a Sunnah e aprender com ela. Segundo o Instituto, esse erudito é tão experiente e conhecedor na composição de obras que não necessita da orientação de ninguém para escrevê-las, nem da orientação de alguém para corrigir seus erros. Contudo, surgiram amplas críticas em torno de alguns detalhes incluídos em sua obra e dos exemplos utilizados. A agitação a esse respeito foi tão grande que, por causa desses detalhes insignificantes, a mensagem central da obra quase ficou submersa.

Essa obra foi originalmente escrita para pessoas que não possuem conhecimento básico da Sharia e dos métodos de pesquisa, e cujo conhecimento de história, Sirah, Fiqh e árabe não é suficiente para compreender corretamente os Hadiths. Muitas pessoas começam a estudar os Hadiths e os leem sem compreender sua natureza, as supostas razões das palavras ou ações do Nobre Profeta, ou mesmo o sentido geral do Hadith. Sua compreensão é falha e enganosa; como resultado, formam uma ideia distorcida do Hadith e a disseminam entre o público em geral. Essas pessoas chegam a reivindicar tal erudição que afirmam que a Sunnah tem precedência sobre o Alcorão e pode ab-rogá-lo. Além disso, quando se deparam com um Hadith mais autêntico que contradiz seu raciocínio, não conseguem compreender a natureza da aparente contradição. Tampouco compreendem o método de avaliar esse tipo de Hadith, nem sequer o método correto e as regras para compreender o Hadith em questão.

A obra foi escrita para estudiosos e pesquisadores dedicados ao estudo da Sunnah. Recomenda-se que eles deem alguma atenção ao método correto de compreensão da Sunnah. Pois não há Hadith sem compreensão correta, e não pode haver Fiqh, civilização islâmica ou conhecimento verdadeiro sem a Sunnah.

Tendo tomado consciência da confusão presente na obra do xeque al-Ghazali, o Instituto pediu ao Dr. Yusuf al-Qaradawi que escrevesse duas obras detalhadas. Uma delas trata da abordagem para compreender a Sunnah, e a outra, da Sunnah como fonte do conhecimento. A primeira foi publicada pelo Instituto sob o título Kayfa nata’amal ma’a al-Sunnah al-Nabawiyyah (A abordagem para compreender a Sunnah), e a segunda será publicada oportunamente, insha’Allah.

Para restabelecer o papel positivo e ativo da Sunnah na construção do modo de vida islâmico contemporâneo, mais do que continuar tratando de questões que já foram discutidas de maneira conclusiva, é necessário incluir uma abordagem metodológica da Sunnah no currículo do ensino dos hadiths no âmbito da educação islâmica superior.

Espera-se que os muçulmanos demonstrem um interesse cada vez maior pela compreensão da Sunnah. Eles devem conhecer e divulgar as regras e condições dessa compreensão, além de desenvolver um profundo interesse em conhecer as causas dos mal-entendidos acerca da Sunnah. Devem compreender por que os acontecimentos sobrepostos nesse processo de compreensão criaram uma crise e como, em consequência dessa crise, começaram a ser empregados argumentos filosóficos no debate sobre a autoridade da Sunnah. Para estabelecer uma abordagem metodológica abrangente da compreensão da Sunnah, é necessário realizar uma pesquisa profunda sobre três questões.

(a) As condições da compreensão

Se a questão da compreensão correta se tornou um problema no âmbito da Sunnah, quais foram, em diferentes períodos da história, as causas das divergências e da confusão? Que qualidades e competências são necessárias para um estudo e uma compreensão adequados? A aceitação do Islã é uma condição prévia para a compreensão? Como pode ser compensada a deficiência na visão abrangente de alguém? Como poderemos discutir essa crise de maneira conclusiva? Como resolveremos as questões dos problemas parcialmente encobertos que causaram confusão e que, segundo muitos pesquisadores, deram origem a controvérsias, ainda que não sobre a Sunnah em sua totalidade, pelo menos parcialmente acerca de sua autoridade? Esse debate criou uma oportunidade para os polemistas e arrogantes apresentarem justificativas. Contudo, na história do Islã, essa questão jamais criou problemas entre os muçulmanos dos primeiros tempos.

(b) Divergência e divisão

Por que e com que finalidade a ummah se dividiu em várias seitas e caminhos? Como surgiram diferentes seitas em torno da interpretação, compreensão e divulgação da Sunnah e de sua autoridade? Como a Sunnah foi usada como instrumento por diferentes seitas e caminhos? Por que surgiram questões relacionadas aos hadiths forjados, à compreensão incompleta dos hadiths e à aplicação das leis a partir da Sunnah? Que impacto esses acontecimentos tiveram no desenvolvimento dos diferentes grupos e que questões específicas suscitaram no estudo dos hadiths e na análise comparativa dos relatos dos narradores dos hadiths? Como os estudiosos anteriores dos usul incorporaram ao estudo da Sunnah essas questões discutidas pelos teólogos escolásticos, inclusive em assuntos minuciosos? Entre essas questões estão a autoridade da Sunnah, sua posição no contexto do Alcorão, a ab-rogação de certos versículos, sua interpretação e a delimitação de seus limites na discussão do Alcorão, o ijtihad do Profeta, os hadiths narrados a esse respeito (Sunnah verbal) e a avaliação dos vários versículos do Alcorão sobre essas questões, entre outras.

Agora, que impacto essas questões tiveram sobre a mentalidade muçulmana do ponto de vista intelectual e educacional? Em que contexto histórico esses problemas surgiram? Qual é seu significado intelectual e que efeitos produziram até o presente? Qual é a melhor maneira de abordar o estudo moderno da Sunnah e de elaborar um currículo para esse tipo de estudo? Como, aprendendo com essas questões, podemos adotar a melhor abordagem para unir os muçulmanos e inspirar a ummah a reconstruir a civilização?

((c) A importância do lugar e do tempo na compreensão da Sunnah

Assim como os muçulmanos da primeira geração, os usuliyun reconheceram o contexto histórico e geográfico específico, do ponto de vista humano, das ações, declarações e experiências do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Por isso, estabeleceram algumas regras para que esses aspectos fossem considerados. Ao estudar os diferentes tipos de hadith, os especialistas podem formular certas orientações? Que método deve ser seguido nesse contexto e qual é o papel dos estudos modernos do hadith na explicação dessas diretrizes?

Para compreender a diferença essencial entre as questões menores discutidas pelos juristas, as questões intelectuais discutidas pelos pensadores, filósofos e mutakallimun e as atividades sociais estudadas pelos cientistas sociais, são necessárias múltiplas abordagens e métodos para compreender e aplicar a Sunnah. O hadith sobre uma questão menor abrangida pelo campo dos juristas é de natureza diferente do hadith sobre uma questão social geral. Na interpretação desse tipo de hadith, todos os aspectos sociais relacionados ao acontecimento devem ser considerados, e o cientista social também deverá levar isso em conta em sua análise. Como poderemos libertar-nos das divergências duradouras da ummah? Em consequência dessas divergências, o mesmo hadith é indevidamente utilizado em apoio a concepções rivais. Como cada grupo poderá livrar-se da obediência cega às suas próprias crenças? Como poderemos restabelecer os fundamentos da visão pura do pensamento islâmico e libertar-nos do círculo vicioso? Em uma época em que se tornou mais fácil compilar a Sunnah (hadith), realizar pesquisas acadêmicas e debates, e criar instituições conjuntas para esse fim?

O papel da Sunnah na solução dos problemas da ummah

O mundo islâmico em geral, e o mundo árabe em particular, sofrem com diversas crises, em consequência das quais o pensamento islâmico atravessa um período decisivo. Esse período de transição manifestou-se de várias formas. Entre as mais importantes estão:

a. A falta de unidade entre os diversos madhhabs da ummah; uma consciência conflituosa em questões intelectuais, sociais e políticas sectárias; o ressurgimento de ideologias que provocam divisão na ummah ou a invenção de ideologias que antes não existiam.

b. A carência de outros fatores sociais, regionais e estabilizadores; a preocupação com o futuro decorrente de perspectivas egoístas, unilaterais e sectárias; o pessimismo em relação ao presente; a falta de iniciativa para realizar obras positivas existentes; e o predomínio de uma atitude reacionária diante dos acontecimentos. Como resultado, o espírito de iniciativa permanece debilitado, enquanto se fortalece a disposição para criar debates em defesa da divergência.

c. A falta de consciência sobre a verdadeira natureza dos problemas sociais da ummah e sua relação com a história. A predominância de opiniões superficiais, estreitas e emocionais sobre uma visão abrangente e analítica, bem como a tendência da mente muçulmana, neste período, de aceitar qualquer coisa sem verificação ou por engano. Além disso, existem outros acontecimentos negativos, tão numerosos que é difícil elaborar uma lista detalhada. Portanto, como podemos aplicar a Sunnah para alcançar a mente sã e a clareza de visão necessárias para dar uma resposta real aos problemas da ummah e ajudar a resolvê-los? Como podemos utilizá-la para que os muçulmanos trabalhem e se organizem em direção aos objetivos islâmicos e despertem a consciência social? Com isso, a ummah recuperará seu pulso vital e sua vitalidade. Além disso, será incentivada a buscar alternativas culturais e programas sociais e intelectuais concretos. Isso fortalecerá a reafirmação de sua identidade e a consciência de fazer parte de uma grande civilização e história, profundamente enraizadas.

O perigo da interpretação excessivamente literal da Sunnah

Na época do Profeta, o povo praticava a Sunnah em todos os aspectos de sua vida cotidiana e, por meio dela, compreendia plenamente o Sagrado Alcorão. O efeito desse milagre do Alcorão manifestou-se visivelmente na formação de uma ummatun wasatan (nação moderada), que seria testemunha e guia para os demais, reuniria o bem e seria capaz de enfrentar qualquer desafio. Com o passar do tempo, a capacidade das pessoas de compreender a Sunnah diminuiu.

Por outro lado, a cultura baseada no dicionário (Dictionary based) prevaleceu sobre as demais interpretações e comentários, tornando-se o único meio. Assim surgiu uma perspectiva literal, amplamente dependente de interpretações baseadas no dicionário. A questão se agravou a tal ponto que essa tendência baseada no dicionário não levou em consideração as dimensões do tempo e do lugar. Como consequência, fortaleceu-se a tendência de obstruir o renascimento da ummah por meio da criação de confusão, sofismas e conflitos. Essas pessoas contribuíram, por assim dizer, para que o Islã fosse considerado uma coleção de imagens antigas; tomaram muitas decisões com base em fundamentos inadequados e imaginaram que um hadith elaborado em uma situação específica poderia ser reproduzido repetidamente, algo que, na vida real, é impossível. Então, como os especialistas contemporâneos da Sunnah lidarão com essa questão e protegerão a mentalidade muçulmana de seu perigo? Como proteger a mentalidade muçulmana da reação daqueles que quase conseguiram esvaziar a mensagem do Islã de seu conteúdo e evitar seu papel cultural e civilizacional mais importante? A verdade é que essas pessoas reduziram o Islã a questões pessoais e comportamentais, limitaram seu horizonte a conceitos mesquinhos e linguísticos e o transformaram em uma religião baseada exclusivamente nos costumes. Essa perspectiva não favorece o estabelecimento de uma verdadeira sociedade islâmica, a unidade do povo nem a construção de uma civilização.

O papel da Sunnah no renascimento da ummah

Sem dúvida, nossa ummah necessita urgentemente de um plano abrangente para seu renascimento, que a restabeleça na posição de uma nação moderada, como vanguarda da humanidade. Isso não será alcançado sem que a sociedade muçulmana cumpra as condições prévias necessárias. Sua primeira tarefa é elaborar um quadro intelectual e cultural para o renascimento islâmico.

Hoje, a ummah está estabelecida sobre duas correntes culturais: a cultura herdada, marcada pelas características e pelo ambiente de uma época histórica, e a cultura estrangeira importada. A mentalidade muçulmana permanece indiferente diante dessas duas culturas, satisfeita apenas em consumir seus produtos e incapaz de oferecer qualquer contribuição original própria.

Ao vincular os objetivos e os métodos de ação da transformação social ao modo de vida islâmico da ummah, a organização dos esforços do mundo muçulmano será amplamente favorecida; como resultado, será possível realizar as mudanças culturais e intelectuais necessárias, ajudando a ummah a assumir essa grande responsabilidade.

Para superar a crise atual do pensamento islâmico, adquirir a consciência e a força necessárias para enfrentar os desafios contemporâneos e recuperar a posição cultural e intelectual da era de ouro da ummah, devemos voltar nossa atenção às fontes inesgotáveis do Islã, do Alcorão e da Sunnah, e estudá-las novamente de modo detalhado e cuidadoso, sob uma perspectiva islâmica contemporânea. Esse tipo de perspectiva exige visão ampla, instrumentos influentes e abertura para considerar os diversos aspectos. É preciso explicar seu objetivo, definir os princípios fundamentais e desenvolver métodos para atender às necessidades urgentes e reconstruir os elementos que constituem os alicerces da ummah.

O Sagrado Alcorão proporcionou aos nossos antepassados uma magnífica estrutura intelectual. Graças a ela, foram capazes de compreender e analisar as leis relativas ao surgimento de diferentes povos e ao florescimento e declínio das civilizações. Consequentemente, puderam examinar os dados de maneira objetiva e profunda. Tratava-se de uma perspectiva racional que integrava e discutia a realidade, e não a imaginação, de forma argumentativa. Essa perspectiva procurava explicar, à luz da dinâmica da história, as tensões internas da sociedade: quando e como elas ocorrem, como os acontecimentos podem ser interpretados, como se pode aprender com eles, como podem orientar o futuro e como nos capacitam a tomar medidas apropriadas antes que possíveis eventos ocorram.

Conclusão

A Sunnah do Profeta (que a paz esteja com ele), bem como o modo de vida dele e de seus Companheiros, representa a manifestação concreta dessa estrutura intelectual almejada. A solução para a grande crise intelectual estará ao nosso alcance quando estudarmos o Alcorão com uma mente racional e equilibrada, por meio de um método definitivo capaz de organizar e orientar a vida humana em harmonia com o pensamento islâmico contemporâneo e com o restante da criação.

Da mesma forma, o estudo correto da Sunnah e do propósito do Profeta (que a paz esteja com ele) ao transmitir a mensagem do Sagrado Alcorão e concretizá-la fielmente na vida humana porá fim à ignorância, ao ódio, aos conflitos e ao desperdício de forças em nossa ummah. Assim, os muçulmanos contemporâneos poderão superar sua incapacidade autoimposta diante das complexidades intelectuais e culturais do homem moderno e oferecer à humanidade verdadeira orientação e bem-estar, mediante a compreensão dos ensinamentos islâmicos corretos e definitivos. Esse tipo de compreensão ajudará a distinguir as normas adaptáveis dos princípios imutáveis e indicará os objetivos e os meios.

O Alcorão e a ciência moderna: observações sobre a metodologia científica

Dr. Imad al-Din Khalil

Quando se estuda cuidadosamente o Sagrado Alcorão e se procura conhecer sua perspectiva sobre a ciência, percebe-se que há numerosas ayat nas quais a ciência é discutida de modo abrangente. Elas se enquadram em quatro categorias, correspondentes aos quatro campos da ciência. A primeira categoria trata da realidade, do alcance e dos objetivos da ciência, temas conhecidos como filosofia da ciência. A segunda aborda a metodologia científica para a descoberta de dados científicos. A terceira trata das leis aplicáveis aos vários campos da ciência, especialmente às ciências naturais. A quarta compreende as fórmulas descobertas por meio de experimentos, que o ser humano utilizará, como califa de Allah na Terra, para melhorar as condições de vida. Esse campo é conhecido como ciência aplicada.

Sem dúvida, existe uma estreita relação entre cada uma dessas categorias. A filosofia da ciência analisa os objetivos da ciência, enquanto a metodologia científica formula os procedimentos para descobrir a verdade, como as sunan, ou seja, a natureza e as leis do universo — as quais governam o mundo, o universo e a vida, regulando seus movimentos no devido tempo. Consequentemente, essas leis e métodos fornecem fórmulas que lhe permitem investigar a diversidade da criação. Assim, tornam-se instrumentos para o progresso e o bem-estar da humanidade; meios para libertar-se da monotonia cotidiana da sobrevivência na Terra e para atender em maior medida às suas necessidades espirituais, que o distinguem das demais criaturas. Desse modo, ele se torna mais capaz de cumprir, como califa de Allah, seu papel na civilização e na promoção do bem-estar do mundo.

É verdade que o Sagrado Alcorão não foi revelado como um livro de ciência ou qualquer outro livro didático. Do mesmo modo, também é verdade que alguns pensadores modernos insistem em afirmar que certos versículos possuem significados e interpretações científicas que não eram pretendidos pelo seu Autor (Allah). Em reação a isso, alguns pensadores chegam ao outro extremo e afirmam que não há qualquer relação entre os dados científicos e o Alcorão.

É evidente que os dados corânicos e científicos são compatíveis e de natureza semelhante (em sentido geral, para além da realidade relativa e mutável), e é claro que não há entre eles qualquer divergência ou contradição. Acima de tudo, ambos provêm da mesma fonte: Allah. Allah é o originador deste universo e de suas leis e sistemas cósmicos, o Revelador do Alcorão e o Criador dos seres humanos. Além disso, o ser humano participa do processo de estabelecimento das leis e da revelação do Alcorão. Ele é o califa de Allah na Terra, esforçando-se para construir uma civilização em nome de Allah. O Alcorão enfatiza a natureza da relação indispensável entre suas mensagens e as leis cósmicas. Enquanto não compreender este universo e não se empenhar em descobrir suas leis e sistemas, o ser humano não poderá desempenhar seu papel na Terra no âmbito da estrutura dos ensinamentos do Alcorão.

Cabe observar que, em comparação com os séculos passados, a ciência moderna não duvida nem rejeita as leis religiosas. A ciência reconhece que não pode pronunciar-se definitivamente sobre questões que podem ser mais amplas do que sua própria concepção.

Depois de reconhecer isso, a ciência afirma com maior certeza, dentro de seu âmbito limitado, que a vida humana não tem propósito se lhe for retirada uma dimensão maior, que se estende para além da matéria e do movimento. A ciência chegou agora a um ponto em que trabalha em harmonia com a religião.

Essa grande revolução na filosofia da ciência ocorreu em razão das descobertas recentes, especialmente as descobertas das ciências naturais e atômicas, e da compreensão humana sobre o funcionamento do cérebro. Nesse contexto, ao tentar descobrir o núcleo do átomo, as pesquisas revelaram que a barreira material havia sido rompida e, consequentemente, encontraram harmonia por trás da estrutura e da constituição do mundo natural. [26] Portanto, se lançarmos um breve olhar sobre a relação entre os quatro campos da ciência e os dados apresentados no Alcorão, o que veremos? [29]

(1) Filosofia da ciência, seus objetivos e os princípios fundamentais do Islã:

A filosofia da ciência está relacionada ao que a ciência busca alcançar e, em primeiro lugar, à sua relação com o esforço humano de construir a civilização e, em segundo lugar, à revisão e análise da visão humana acerca deste universo, o mundo em que vive. A pesquisa científica e o método experimental são elementos necessários do sistema de vida islâmico, não um luxo nem um elemento meramente estrutural. Isso se deve ao fato de estarem intimamente ligados às atividades da Ummah, à natureza de sua integração na Terra e às suas crenças abrangentes sobre a vida do universo, o mundo e o ser humano.

Aqui, talvez seja necessário mencionar alguns princípios fundamentais relativos ao modo de vida islâmico e à visão de mundo. Isso porque esses princípios orientam o uso do método científico, com base em verdades científicas estabelecidas, das leis e sistemas ainda não descobertos e dos meios pelos quais são implementados. Para fortalecer esses princípios, essa visão desempenha um papel importante na declaração dos elementos fundamentais da visão islâmica global, na sua conexão com o mundo e na sua preparação para contribuir ativamente para a civilização. Em nossa opinião, há quatro princípios fundamentais relacionados à atividade científica:

((a) Istikhlaf (califa)

A confiança divina depositada no ser humano é a própria califado; isto é, o ser humano é o califa ou representante de Deus na Terra. O princípio do califa mencionado no Alcorão Sagrado e no hadith é um dos princípios que a ciência confirmou como realidade.

Como representante de Deus, o ser humano pode desenvolver a Terra, criar civilização, enfrentar seus desafios e criar um ambiente de vida seguro e livre da carência, favorável a alcançar êxitos ainda maiores e a aproximar-se do Criador, entre outras coisas.

Enquanto não utilizar métodos de pesquisa científica para descobrir as leis cósmicas ou divinas anteriormente mencionadas, o ser humano não poderá obter segurança e auxílio suficientes para cumprir suas responsabilidades como califa ou alcançar um progresso contínuo. Somente então poderá conectar-se às reservas de energia e estabelecer uma maior harmonia entre si e seu ambiente. Sem isso, o princípio do califa permanecerá vazio, reduzido a uma simples teoria.

((b) Tawazun (equilíbrio)

Um dos princípios da vida e do pensamento islâmicos é estabelecer o tawazun, ou equilíbrio, entre as necessidades espirituais e mundanas do ser humano. Isso está profundamente arraigado no Alcorão e na Sunnah, e vemos que é discutido sob diversas formas e aspectos. Durante muito tempo, ignoramos neste âmbito um fato evidente: Deus, exaltado seja, submeteu a Terra ao ser humano em consonância com suas responsabilidades. Deus criou o ser humano com uma natureza específica e submeteu a Terra a ele para satisfazer suas necessidades; entretanto, enquanto outras religiões divinas traçaram uma linha de separação entre as necessidades espirituais e mundanas, o Islã rejeitou completamente essa visão. Ao fazer isso, elas se inclinaram para a espiritualidade. Consequentemente, foi criada uma barreira entre as necessidades psicológicas e temperamentais do ser humano e as bênçãos, os recursos e as facilidades da Terra que lhe foi submetida.

A verdade é que a vida islâmica não pode prosseguir sem um equilíbrio adequado entre esses dois tipos de necessidades humanas. O objetivo do Islã, porém, é viver na realidade e construir uma vida humana equilibrada, ativa, mutável e dinâmica, livre de excitação, desvio ou opressão. Apesar disso, essa perspectiva equilibrada, que nenhum outro sistema de pensamento ou religião no mundo adotou com o mesmo alcance universal e compromisso, não pode ser implementada sem metodologia científica, dados e aplicações.

((c) Taskhir (submissão)

Uma outra característica fundamental da visão islâmica sobre o universo e a vida. Nesse sentido, a ciência é indubitavelmente necessária antes de se concretizar essa visão e compreender seu grande poder latente. Segundo a visão islâmica, a natureza e o universo foram submetidos ao ser humano. Deus estabeleceu suas leis, métodos e capacidades de acordo com as necessidades do dever fundamental do ser humano como representante na Terra e com sua capacidade de interagir com a natureza de maneira real e eficaz.

No que diz respeito a essa interação, o Islã propõe uma abordagem equilibrada. Ele deseja ensinar à humanidade o princípio de que a natureza está a serviço das necessidades humanas. Ao mesmo tempo, porém, estabeleceu um parâmetro para a interação entre as duas dimensões das necessidades humanas, mediante a instituição de valores, princípios e convenções. Seu objetivo é introduzir o máximo possível de inovação e qualidades civilizacionais, em harmonia com as aspirações e os princípios humanos e com sua posição no universo.

Se, mesmo assim, não for possível fazer bom uso do poder latente da ciência — isto é, da ciência metodológica, dos dados científicos e de suas aplicações —, nenhuma sociedade islâmica poderá implementar o princípio do tasḵīr e transformá-lo em uma realidade histórica.

((d) A relação necessária entre a criação e o Criador

A ciência deve necessariamente ser utilizada para concretizar um dos princípios mais importantes, especificamente, da visão de mundo islâmica e, em geral, da religião. Ela constitui a relação necessária entre o modo extraordinário da criação e a existência do Criador. A ciência atua como instrumento para revelar e explicar essa relação. Muitos escreveram sobre o milagre da criação. Numerosos cientistas e estudiosos dedicaram a vida à descoberta de uma verdade irrefutável da ciência, a saber: a criação tem um Criador. Essa questão foi definitivamente resolvida, e nenhuma dúvida foi deixada a esse respeito.

Como o universo é regido por atividades organizadas, movimentos precisos e harmoniosos e inter-relações construtivas, e como tudo é resolvido por meio de cuidadosos cálculos matemáticos e fórmulas científicas, inúmeras provas e os resultados de incontáveis experimentos científicos demonstraram que ele se originou da vontade de um Grande Orientador, sobrenatural e dotado de poder onipotente (Vontade Diretora). [28]

Enquanto a pesquisa científica permanecer envolvida em complexas atividades destinadas a investigar os mistérios ocultos do universo, da Terra e da vida, ela continuará sendo indispensável à vida islâmica. Além disso, de maneira extremamente convincente, ela conduz ao Criador do universo; e, quando se volta para o Criador, transforma-se em um ato de adoração.

((2) Ciência metodológica

Neste contexto, o Alcorão Sagrado explica uma metodologia científica para descobrir as leis que regem o universo. Trata-se de uma metodologia flexível e abrangente, que jamais se torna inadequada no contexto do tempo e do espaço. Isso porque é, essencialmente, um método ou instrumento de pesquisa e investigação. Portanto, permanece acima das mudanças relativas e conserva-se intacta em todas as épocas e ambientes. O Alcorão Sagrado convida os seres humanos a refletirem, com discernimento, sobre sua existência e seu lugar no universo. Por isso, são convidados a utilizar sua consciência, estando sobre a Terra e observando, a partir das circunstâncias circundantes, a mente e os horizontes do universo, a fim de perceberem a maravilhosa atitude humana no nível mais elevado da fé. Além disso, o Alcorão Sagrado atribuiu às consciências uma responsabilidade fundamental quanto às medidas adotadas pelos muçulmanos nos campos da pesquisa, da meditação, do conhecimento e da experiência.

O Alcorão Sagrado avançou mais um passo, conclamando os seres humanos a utilizarem todos os seus sentidos para receber uma quantidade inesgotável de dados, de modo que suas faculdades perceptivas possam classificá-los, selecioná-los, aceitá-los ou rejeitá-los, com o objetivo de alcançar a Grande Verdade. Segundo a lei da Grande Verdade, há uma harmonia das leis no universo.

O intelecto e os sentidos atuam conjuntamente na investigação, na experimentação, no raciocínio indutivo e na tomada de decisões. Com base na responsabilidade por essa capacidade, os seres humanos serão postos à prova, pois são necessariamente distintos dos demais seres vivos. O Alcorão Sagrado contém muitos versículos que repetidamente afirmam que a audição, a visão e a percepção do coração (al-fu’ād) conferiram à vida humana seu valor e sua singularidade em conjunto. Se o ser humano ativar essas forças e puder utilizá-las plenamente, alcançará o ápice da excelência científica e religiosa. Como resultado, tornar-se-á senhor do universo e fortalecerá sua posição como representante de Allah na Terra. Por outro lado, se não utilizar essas forças, seu nível será o mais baixo, e Allah não determinou para ele tal condição quando o enviou à Terra dotado de audição, visão e percepção do coração.

Além disso, há cerca de cinquenta versículos que conclamam os seres humanos a aperfeiçoarem seu intelecto. Esse intelecto é um recurso concedido por Allah, por meio do qual a fé n’Ele pode aumentar. Ademais, esses versículos convidam os seres humanos a compreenderem profundamente os acontecimentos ao seu redor e a refletirem sobre eles de maneira responsável.

O que foi dito a respeito da reflexão profunda também se aplica à aquisição do conhecimento, pois esta é apenas um passo intelectual para além da reflexão profunda e seu resultado. Por meio da aquisição do conhecimento, o ser humano obtém uma ampla consciência das circunstâncias ao seu redor e alcança uma compreensão profunda da sua essência e do alcance de sua relação com o universo. Como resultado, sua capacidade de percepção se abre para sempre, e assegura-se um caminho para resolver responsavelmente cada problema, acontecimento ou questão que lhe seja apresentada.

Para que o ser humano possa obter resultados corretos por meio da indução, da comparação, do equilíbrio e da experimentação, apoiado em dados externos aceitos (Agreed external data) e fortalecido pelas capacidades intelectuais e lógicas de pessoas mais qualificadas, o Alcorão Sagrado enfatizou métodos como a experimentação, a apresentação de provas e o debate intelectual.

É significativo que o Alcorão Sagrado tenha utilizado a palavra ilm (conhecimento e ciência) em vários sentidos: (a) dīn [30] (religião e sistema de vida), que Allah estabeleceu para Seus profetas e mensageiros, e as Grandes Verdades contidas nesses versículos. O ilm também se manifesta como um sinal dos valores religiosos revelados.

Assim, na linguagem do Alcorão, ilm e dīn carregam significados semelhantes. Os versículos de Allah ensinaram isso e nos tornam capazes de compreender uma consciência amplamente interconectada; Ele deseja que sejam difundidos os significados de ilm e dīn, em vez dos significados produzidos pelos positivistas, baseados em opiniões desinformadas e hostis. Em mais de setecentos e cinquenta versículos aparecem diversas formas e palavras derivadas da palavra ilm.

O Sagrado Alcorão enfatizou a adoção de uma perspectiva inteiramente científica no estudo dos fenômenos naturais e sobrenaturais e rejeita inequivocamente tudo o que tenha um efeito negativo, como opiniões motivadas pelo preconceito, opiniões desinformadas, a magia e a superstição. Todos esses métodos anticientíficos desviam do caminho verdadeiro — a Sirat al-Mustaqim — para o qual a religião conclama o ser humano a fim de alcançar seu objetivo desejado. Todos sabemos que uma linha reta é a menor distância entre dois pontos. Portanto, qualquer desvio aumenta a distância e o sofrimento, podendo confundir tanto os viajantes que talvez nunca cheguem ao destino. O Sagrado Alcorão enfatiza repetidamente um fato claro e evidente: o preconceito dá origem ao absurdo e à insensatez, e a única alternativa à verdade é o erro.

3. Os fenômenos

A terceira dimensão apresentada pelo Sagrado Alcorão abrange os fenômenos e uma combinação de vários métodos científicos: astronomia, geografia, biologia, zoologia, anatomia humana etc. Nesse campo, muitos pensadores modernos adotam uma de duas posições opostas. Na primeira, pode-se depender inteiramente do uso de dados científicos modernos na interpretação dos versículos do Alcorão, o que deixa margem a erros metodológicos. Por outro lado, dados parciais são usados para estabelecer uma regra geral; dados mutáveis, para estabelecer uma regra permanente; e dados relativos, para estabelecer uma regra absoluta. A fraqueza dessa perspectiva está no fato de que, se esses dados científicos parciais e relativos mudarem — e os próprios cientistas reconhecem que essa é uma característica natural deles —, os defensores dessa teoria sofrerão esse tipo de angústia mental.

Na tentativa de evitar esse tipo de situação, a segunda posição também cai na armadilha do pensamento equivocado ao rejeitar completamente os dados científicos.

A perspectiva mais próxima de uma metodologia científica saudável é a via intermediária, que o Alcorão ensina a seguir em cada etapa da vida. Ela nunca se compromete inteiramente com a ciência, incluindo seus dados variáveis, mas tampouco rejeita completamente o papel da ciência na interpretação. O pensador competente contemporâneo do Sagrado Alcorão deve ser capaz de utilizar sua inteligência e experiência em seu próprio campo de especialização para compreender a natureza da correlação entre os versículos do Alcorão e as teses científicas. Além disso, deve conhecer algumas correntes modernas recentemente publicadas da exegese do Alcorão. Nessas correntes, utilizam-se a terminologia e as imagens do Alcorão para compreender seu significado e conteúdo; elas são conhecidas como Al-Tafsir al-Bayani li al-Qur’an. Esse método possui uma certeza real que protege o exegeta do exagero ou do erro em sua busca pelo significado desejado das frases e expressões. Esse equilíbrio entre a especialização científica e Al-Tafsir al-Bayan permite ao pensador moderno tentar expressar o significado desejado dos versículos científicos do Alcorão. Há certos fenômenos científicos que se tornaram, de modo definitivo ou incontestável, fatos evidentes por si mesmos, como o papel dos ventos na produção da chuva, o papel da gravidade na órbita do sistema solar, as diversas etapas da formação do embrião e a alteração das proporções resultante da diminuição ou do aumento da distância das substâncias gasosas em relação à superfície terrestre. Além desses, há muitos outros fatos cuja natureza científica não era conhecida pelos árabes na época da revelação do Alcorão. Na exegese dos versículos do Alcorão relacionados a esses fatos, foi necessário apoiar-se, até os últimos séculos, em fenômenos científicos evidentes por si mesmos, o que revelou uma das muitas dimensões extraordinárias do Alcorão.

Há muitos dados científicos que revelam múltiplos aspectos da realidade. Contudo, esses aspectos existem dentro de uma estrutura única e flexível. Às vezes, eles podem ser relacionados, no contexto, a outros versículos do Alcorão, a fim de compreender seu significado em relação a esses versículos. Como resultado, a maravilhosa estrutura do universo permanece integrada e protegida da fragmentação por meio de um método. Entretanto, as teorias que ainda estão em fase de discussão e avaliação e não foram estabelecidas, para além das leis comprovadas e dos fatos evidentes por si mesmos, devem ser consideradas com muita cautela; os pensadores modernos não devem lançar qualquer luz sobre os versículos em questão com base nelas.

É preciso avançar rumo a uma solução no caso dos dados científicos e evitar os possíveis erros (a) do compromisso total com a interpretação científica e (b) da rejeição completa. O compromisso total com a interpretação científica prejudicará a compreensão adequada, a conscientização e novas investigações em todos os níveis. Por outro lado, a rejeição completa reduzirá a capacidade de compreensão e erguerá um muro de obstáculos entre o ser humano moderno e um aspecto das informações do Alcorão. Dados científicos descobertos como prova para alcançar a fé em Allah podem ser encontrados amplamente em todo o Sagrado Alcorão. Deve-se observar que isso não significa que cada tema científico mencionado no Alcorão será um milagre para as gerações futuras, nem que esse tema fosse desconhecido no momento da revelação. Há dois tipos de versículos: em um deles, são fornecidas informações e chama-se a atenção para a excelência da criação de Allah — o espaço, o universo e a vida. Esses versículos indicam dados, métodos e leis científicos que eram desconhecidos na época da revelação do Alcorão, como em todas as épocas, e que a ciência posteriormente revelou. É essa característica que é chamada de milagre científico e natureza extraordinária do Alcorão.

É preciso lembrar que, como o Alcorão não é um livro didático de ciência, ele não contém todos os tipos de dados científicos. Contudo, alguns dados foram apresentados e outros assuntos foram indicados. Isso cria um ambiente psicológico apropriado para os pesquisadores, permitindo ao ser humano descobrir dados mais amplos. Entretanto, segundo o Alcorão, o ser humano pode realizar essas descobertas mantendo a fé e o compromisso religiosos.

4. Aplicação

Ao considerar o quarto aspecto da relação entre o Alcorão e a ciência, constata-se que o Alcorão exortou incessantemente ao uso de informações e descobertas científicas para melhorar o padrão de vida e promover o progresso da civilização humana em todos os níveis. Trata-se de uma postura ampla, flexível e contínua, que convoca as pessoas a beneficiarem-se dos dados científicos, independentemente do tempo e do lugar, e a utilizá-los na civilização contemporânea. Se isso ocorrer e houver novos fatos científicos conhecidos e algum tipo de desenvolvimento da civilização, o Alcorão apelará efetivamente a cada geração para que faça mudanças à luz dos novos fatos e das novas circunstâncias. No quarto aspecto dessa relação entre o Alcorão e a ciência, observa-se que o Alcorão exorta incessante e incondicionalmente os crentes a fazerem o melhor uso das informações, descobertas e fórmulas científicas. Para proteger seus bens e preservar seu papel na Terra, o Alcorão não os convocou a prepararem-se para enfrentar os inimigos nem a desferirem-lhes golpes severos. Isso não reflete uma perspectiva ampla e flexível, por meio da qual se pode aplicar tudo em todos os tempos e lugares, conciliando a imediatez com a universalidade e a permanência com a transitoriedade?

E preparai contra eles tudo quanto puderdes de força e cavalos de guerra mobilizados, para com isso intimidardes o inimigo de Allah e o vosso próprio inimigo (8:60).

A força absoluta e as armas de guerra também são mencionadas como os melhores instrumentos de todos os tempos. No capítulo do Alcorão Sagrado denominado Ferro (Surata Al-Hadid), esse metal mineral é considerado um recurso importante tanto em tempos de paz quanto de guerra. Nele, seu uso e seu processamento são descritos especificamente:

Enviamos os Nossos mensageiros com provas claras e orientação, e fizemos descer com eles o Livro e a balança, para que as pessoas se mantivessem na justiça e na equidade. E fizemos descer o ferro, no qual há grande poder para a guerra e muitos benefícios para as pessoas. Isso para que Allah saiba quem O ajuda, a Ele e aos Seus mensageiros, sem O ver. Certamente, Allah é Fortíssimo, Poderosíssimo (57:25).

Que prova maior poderia haver da relação dos muçulmanos com a Terra do que a denominação de uma surata inteira com o nome de um importante metal mineral? O Islã considera um componente indispensável o comportamento e os princípios que emanam da fé que o cientista deve cultivar em seu coração; e que aprovação mais clara poderia haver, no versículo acima, para a aplicação da ciência e da tecnologia e para o desenvolvimento de um gosto criativo, instruído e refinado? Além disso, nesse versículo o ferro é mencionado como uma grande dádiva de Allah aos Seus servos. Ao mesmo tempo, são mencionados dois possíveis usos do ferro: como instrumento de uma guerra terrível, quando é utilizado na fabricação de armas e na preparação militar, e como fonte de benefícios — os benefícios que as pessoas obtêm desse mineral em atividades construtivas durante a paz. Que mais é preciso dizer sobre a importância crescente do ferro ao longo dos séculos, tanto em tempos de paz quanto de guerra? Na época atual, ele se tornou um dos recursos mais importantes, seja para o bem da humanidade, seja para atividades destrutivas. Qualquer país moderno rico em ferro pode atacar o interior profundo de seus inimigos, pois o ferro possui enorme potencial na fabricação de armas. Além disso, como força motriz da indústria e dos recursos, esse país pode simultaneamente elevar-se ao nível dos principais países industrializados.

No contexto da discussão sobre o ferro, vemos que uma surata recebeu esse nome. É preciso recordar os versículos da Surata Sabá. Nessa surata, Allah Todo-Poderoso menciona Sua misericórdia ao ensinar ao Hazrat Davi (que a paz esteja com ele) a tornar o ferro maleável. Esse exemplo é apresentado no contexto do ensino de técnicas avançadas à humanidade. A esse respeito, é apresentado o exemplo de Zulcarnein. Ao dirigir-se ao povo oprimido e pedir a capacidade de protegê-lo do ataque iminente, ele disse:

O que meu Senhor me concedeu é abundante. Ajudai-me apenas com trabalho árduo. Construirei uma barreira entre vós e eles. Trazei-me blocos de ferro. Quando, por fim, ele encheu completamente o espaço entre as duas montanhas, disse ao povo: “Soprai agora sobre o fogo.” Quando, finalmente, aquilo — a parede de ferro — ficou completamente vermelho como o fogo, disse: “Trazei-me cobre derretido, que o derramarei sobre ele.” Assim, eles não tiveram capacidade de escalá-lo nem de perfurá-lo (18:95-97).

O Sagrado Alcorão retratou uma integração singular entre o ser humano, a natureza e as questões sobrenaturais. Nele, estabeleceu-se um equilíbrio entre a submissão e a transformação das forças terrenas a serviço do ser humano e a adoração de Allah. Nele também foi apresentada uma ampla oposição entre a estética e os aspectos concretos da natureza. De um lado, foram mostradas a força e as possibilidades reais do ser humano; de outro, sua posição em comparação com os demais seres vivos, sua fraqueza e sua dependência permanente de Allah. O Alcorão sempre enfatizou a necessidade de manter sob vigilância rigorosa a tendência de abandonar os princípios ao satisfazer as necessidades materiais e naturais do ser humano.

Concedemos um favor a Davi, ordenando: “Ó montanhas, glorificai a Minha santidade com ele, e vós também, ó aves.” E amolecemos o ferro para ele. E dissemos-lhe: “Fabrica cotas de malha largas, une corretamente os seus elos e pratica boas ações. Em verdade, Nós vemos tudo quanto fazeis.” E submetemos a Salomão o vento, que pela manhã percorria a distância de um mês de viagem e, à tarde, a distância de um mês de viagem. E fizemos brotar para ele uma fonte de cobre fundido. Alguns gênios trabalhavam diante dele, por ordem de seu Senhor. E quem quer que, dentre eles, desobedecesse à Nossa ordem, Nós lhe faríamos provar o castigo do fogo ardente. Eles construíam, segundo a vontade de Salomão, fortalezas, esculturas, casas, grandes recipientes ornamentados e enormes caldeirões fixados sobre fornalhas. “Ó família de Davi, trabalhai com gratidão.” Poucos, entre os Meus servos, são gratos. Quando fizemos Salomão morrer, somente o cupim informou aos gênios sobre sua morte. Quando Salomão caiu ao chão, os gênios compreenderam que, se tivessem conhecimento do invisível, não teriam permanecido submetidos àquele castigo humilhante. (34:10-14)

Em outra surata, foi dito:

Salomão disse: “Ó meu Senhor, perdoa-me e concede-me um reino que ninguém depois de mim possa obter. Certamente, Tu és o Grandíssimo Doador.” Então submetemos o vento a ele, que soprava livremente, por sua ordem, para onde ele desejasse chegar. E submetemos a ele todos os demônios, isto é, os que construíam palácios e mergulhavam, além de muitos outros que permaneciam acorrentados. “Isto é uma dádiva Nossa; portanto, concede-a ou conserva-a, sem que tenhas de prestar contas por isso.” (38:35-39)

Também foi dito no Alcorão:

Então fizemos Salomão compreender aquela decisão. E concedemos a ambos sabedoria e conhecimento. E submetemos as montanhas e as fadas a Davi; elas glorificavam a Minha santidade e a Minha majestade. Fomos Nós que fizemos tudo isso. E ensinamos-lhe a fabricar armaduras para vós, a fim de que vos protegessem na guerra. Então, sereis agradecidos? E submetemos a Salomão o vento impetuoso; ele soprava, por sua ordem, em direção à terra que havíamos abençoado. E temos pleno conhecimento de todas as coisas. E submetemos alguns demônios, que mergulhavam para ele e realizavam, além disso, muitos outros trabalhos. Éramos Nós que os mantínhamos sob controle. (21:79-82)

Esses versículos são alguns exemplos que expressam a máxima harmonia entre a resposta ativa à vontade de Allah, o Invisível (Unseen), o poder de Deus, a natureza e o método de desenvolvimento da sociedade humana. Aqui, as forças invisíveis trabalham em coordenação ordenada a serviço do ser humano, enquanto este dirige a Allah sua adoração, louvor e gratidão por essas dádivas generosas, para que possa alcançar a dignidade para a qual foi criado na Terra.

Não criei os gênios e os seres humanos para nenhum outro propósito senão para que Me adorem. Não lhes peço provisão alguma, nem desejo que Me alimentem. (51:56-57)

Aqui encontramos o testemunho relativo a dois profetas de Allah, Davi e Salomão (que a paz esteja sobre ambos). As forças inesgotáveis da natureza foram submetidas ao ser humano. O mesmo se aplica ao poder de Deus, diante do qual não há limite de tempo (Time limit) nem barreira espacial (Place barrier), e perante o qual a ciência se mostra completamente impotente em seu estágio mais avançado. O ferro, o vento, o cobre fundido e os gênios — essas forças foram submetidas para que pudessem ser dirigidas sob as instruções de pessoas responsáveis e tementes a Deus, permitindo-lhes alcançar o objetivo do desenvolvimento social por meio da construção das artes e das obras industriais. O Alcorão Sagrado narrou essa história fazendo referência explícita ao ferro e ao cobre; ela é claramente aplicável a nós ainda hoje, no século XX, e importante para a civilização moderna, ou para qualquer civilização interessada na construção, na industrialização e na excelência em todos os campos. Também vemos que Allah não concedeu ferro ao profeta Davi (que a paz esteja sobre ele) sem propósito; Ele lhe ensinou como torná-lo utilizável. Além disso, não se deve esquecer a questão do vento. Pesquisas geográficas demonstraram que o ar é um elemento extremamente importante para o crescimento e o desenvolvimento da vida na Terra.

Assim como muitos outros versículos, estes versículos constituem uma resposta definitiva àqueles que alegam que a única função da religião revelada é conduzir seus seguidores ao isolamento e à inatividade, e que os induz a considerar que esta Terra não é um lugar para construir, mas apenas um caminho para passar o tempo de qualquer maneira. Para essas pessoas, a religião é contrária à civilização, e a fé é um obstáculo à criatividade, à descoberta e à renovação da vida. Afirmam ainda que a relação entre o ser humano e seu Criador produz inatividade. Sustentam que somente a corrente positivista (Escola Positivista) desempenha um papel dinâmico no desenvolvimento e no progresso da vida. Essa concepção é totalmente inaceitável.

Este estudo apresentou muitos exemplos que comprovam que o Alcorão rejeitou completamente a mentalidade derrotista e a inatividade, pois elas criam um ambiente que transforma a religião e o progresso em inimigos. Na realidade, ser temente a Deus não significa afastar-se do modo normal de vida, nem realizar algo que não tenha qualquer valor competitivo. Do ponto de vista islâmico, a verdadeira religião consiste em melhorar o padrão de vida. Nesse sentido, o Islã está profundamente ligado ao processo da vida e da história.

Notas:

1. Subḥānahu wa taʿālā: Que Allah seja glorificado e que Sua soberania permaneça intacta. Essa expressão é usada em referência a Allah.

2. Ṣallallāhu ʿalayhi wa sallam: Que a paz e a misericórdia de Allah estejam sobre o Santo Profeta. Esta fórmula de bênção é recitada quando se menciona o nome de Muhammad (que a paz esteja sobre ele).

3. ʿAlayhi s-salām: Que a misericórdia de Allah esteja sobre ele. Esta súplica deve ser recitada em relação aos demais profetas.

4. Āyah: um versículo do Alcorão. Também é usada no sentido do poder de Deus.

5. Faqih (plural: fuqaha): pessoa erudita na ciência do fiqh; do mesmo modo, alim (plural: ulama) significa pessoa erudita.

6. Al-nasikh (ab-rogante): versículo do Alcorão cujo conteúdo foi ab-rogado por outro versículo; por isso, estes são chamados mansukh.

7. Ibn Ashur: Shaykh Muhammad al-Tahir; Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir, al-Dar al-Tunisiyya, Túnis, 1984, pp. 28–29.

8. Fiqh: conhecimento islâmico por meio das leis e normas; conhecimento das leis do Islã; usul al-fiqh; ciência da jurisprudência islâmica, isto é, o método de formular leis a partir das fontes da lei islâmica e de determinar o alcance ou a abrangência dessas leis.

9. Hadith (plural: ahadith): o conjunto das palavras e ações proferidas e realizadas pela boca sagrada do Mensageiro de Deus é chamado hadith. A letra inglesa H (H maiúsculo) indica o conjunto dos hadith do Mensageiro. Os estudiosos dos hadith são chamados muhaddithin.

10. Ibn Ashur; obra anteriormente citada, p. 12.

11. Usuliyyun: é traduzido pejorativamente como fundamentalistas e interpretado equivocadamente como puristas. Seu verdadeiro significado é “puros”, qualificativo aplicado àqueles que são devotados à interpretação tradicional do Alcorão e da Sunna e que não são devotados ao ijtihad (ver nota 16).

12. Ibn Ashur, obra anteriormente citada, p. 44.

13. Tawhid; o monoteísmo de Deus; a crença de que Allah é Um, Soberano, Criador do universo e Senhor de toda a criação. O tawhid é a essência do Islã.

14. Sunnah: o conjunto das palavras, ações e aprovações ou desaprovações do nobre Mensageiro (S).

15. Methods of understanding the Quran, IIIT Virgina, 1991 Herndon.

16. Ijtihad: as fontes jurídicas do Islã são imutáveis para todos os tempos e lugares. O esforço intelectual sistemático para aplicar essas fontes às situações mutáveis da sociedade muçulmana pode ser chamado de ijtihad.

17. Imam (a’immah no plural): líder comunitário nos assuntos religiosos e mundanos, comprometido com o conhecimento islâmico; também se chama imam o intérprete da lei islâmica.

18. Sanad (asanid no plural): o grupo de narradores de um hadith específico. Al-Musnad: qualquer compilação de hadith organizada segundo a sequência de seus narradores; por exemplo, Musnad Abu Dawud.

19. Muhaddithin: ver a nota 9.

20. Muntahidun: ver a nota 16.

21. Ahad: os hadiths transmitidos por meio da cadeia de transmissão de um único narrador.

22. Fatwa: parecer jurídico emitido por um alim, mufti ou mujtahid sobre uma questão relacionada à lei islâmica.

23. Publicado pela Dar al-Shuruq, no Cairo e em Beirute.

24. Sira: obra biográfica sobre a vida do Grande Profeta (que a paz esteja com ele).

25. Para chegar a conclusões corretas, o Instituto organizou um seminário internacional, de acordo com os princípios da pesquisa sobre a Sunna, em colaboração com a Royal Society for the Study of Islamic Civilization, sediada em Amã. Em novembro de 1989, durante a 7ª conferência geral da Sociedade, 126 estudiosos, professores e pesquisadores participaram do seminário sobre a Sunna do Grande Profeta e seu método de construção da civilização. Entre os temas mais importantes discutidos no seminário estavam também dois livros anteriormente publicados sobre a Sunna, um do xeque al-Ghazali e outro do Dr. al-Qaradawi (mencionados anteriormente), além de outros artigos.

26. Esses temas foram discutidos em meu livro Alam fi Muajahat al-Maddiyya (A ciência diante do materialismo), publicado em Beirute pela Mu’assasat al-Risalah, em 1986.

27. Para mais detalhes, consulte minha obra Madkhal ila Mawfiq al-Qur’an al-Karim min al-‘Ilm (Introdução à perspectiva do Alcorão sobre a ciência), Beirute, Mu’assasat al-Risalah, 1983; nela, o leitor encontrará referências completas ao Alcorão organizadas por tema.

28. Califado: o ser humano é representante de Deus; é a forma de governo que dá continuidade ao governo terreno do Grande Profeta (que a paz esteja com ele). Califa (khulafa no plural): representante de Deus.

29. Iman: manter a crença de que Allah é o único Deus e o Grande Profeta Hazrat Muhammad (S.A.W.) é Seu último profeta.

30. Din: a religião natural ou verdadeira de Allah instituída para os seres humanos, que contém fé, princípios, leis, devoção, normas e julgamento.

–— Fim —