Prefacio

Durante mucho tiempo no se llevó a cabo una investigación amplia sobre el Corán y la Sunnah, grandes fuentes de la fuerza, la capacidad, la pureza, el conocimiento y la inspiración de la ummah. Al limitarse a sobrepasar los propios confines en diversos campos o a examinar excesivamente una o dos ramas de sus múltiples disciplinas, se cometió una grave injusticia contra el vasto potencial de la fuente de ese manantial eterno; por otra parte, se privó a la ummah, y con ella al mundo entero, de su amplia utilidad.

Actualmente, en el contexto de la creciente conciencia de la ummah sobre sus propios problemas, sus capacidades latentes y sus aspiraciones, con miras a revitalizar su papel dirigente en el desarrollo de la historia y la civilización, extraer agua de ese manantial resulta más oportuno y urgente que nunca. Revisitar estas dos fuentes no es en modo alguno anticuado, excesivamente teórico, una evocación nostálgica del pasado ni una actitud escapista; al contrario, al igual que en las grandes expediciones de descubrimiento, también en este ámbito pueden surgir diversos desafíos y posibles obstáculos. Sin embargo, si avanzamos en este campo fortalecidos por una firme determinación, gracias a la misericordia y la compasión del Gran Gobernante, cuya luz guía a todos los viajeros, no hay posibilidad de regresar con las manos vacías y el corazón desolado.

En verdad, sus recompensas son ilimitadas. Una mejor comprensión de las capacidades latentes del ser humano y del plan de Dios; la revitalización de una vida equilibrada, activa y orientada a un propósito; y la recuperación de la dignidad, la paz y la armonía no son beneficios únicamente para la ummah, sino para todo el mundo, que una y otra vez se ha extraviado por ideales y conceptos equivocados.

La realidad es que, mediante la investigación y el análisis del pasado, los capítulos más luminosos del Corán y la Sunnah crearán una mayor conciencia sobre la dinámica de los cambios sociales e históricos y sobre el papel del ser humano en la Tierra, y fortalecerán y revitalizarán la capacidad de los musulmanes para afrontar las exigencias del presente y los desafíos del futuro. Esta búsqueda nos acercará, en el ámbito humano y relativo que le corresponde, a la sociedad musulmana y a la sociedad humana, y, en un plano aún más elevado —en el nivel supremo—, nos conducirá al Creador, centro de toda vida y de todo esfuerzo.

En el primer artículo de esta obra, el Dr. Taha Jaber Al-Alwani explica el Corán revelado y protegido por Allah como fuente de conocimiento. Es una fuente de la que solo se puede obtener provecho mediante el estudio. El Dr. Al-Alwani sostiene que el estudio del Corán tiene dos etapas. En la primera se practica el perfeccionamiento espiritual. En la segunda se invita al ser humano, como califa, a estudiar el universo con el fin de realizar acciones concretas en la Tierra. El bienestar en este mundo y en el Más Allá reside en llevar a cabo conjuntamente ambos estudios y mantener el equilibrio entre ellos.

Los musulmanes de épocas anteriores se concentraron principalmente en diversos aspectos del Corán y del Día del Juicio, y consideraron la revelación como fuente de la jurisprudencia islámica y de las leyes. Durante mucho tiempo, este estudio limitado del Corán reprimió el entusiasmo y el estímulo para determinar su utilidad en el contexto del tiempo y el espacio. Por ello, el Dr. Al-Alwani ha puesto de relieve una nueva perspectiva que permita comprender el Corán de manera auténtica.

De manera similar, el segundo artículo del Dr. Al-Alwani, «El estudio adecuado de la Sunnah», favorecerá la comprensión del propósito de la misión profética de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y hará posible una aplicación razonable del espíritu de la Sunnah conforme a las necesidades prácticas de nuestro tiempo y lugar.

El Dr. Imad al-Din Jalil afirmó en su artículo sobre la relación entre el Corán y la ciencia que el Corán no es un libro de texto de ciencia; sin embargo, contiene abundantes datos científicos en forma de información o indicaciones científicas genuinas. Según él, para aprovechar estos datos científicos, el Corán ha presentado un método flexible y universal —un sistema que no se verá afectado por los cambios de lugar y tiempo y que seguirá siendo eficaz en toda época y entorno.

En los últimos años se han ofrecido sugerencias, desde perspectivas islámicas y de otra índole, para estudiar nuevamente el Corán y la Sunna. En esta obra, dos destacados pensadores musulmanes, el Dr. Al-Alwani y el Dr. Jalil, presentan sus opiniones para adoptar una perspectiva adecuada hacia estas fuentes dentro del marco islámico.

Dr. A. S. al-Sheij Alí

Rashid Masაუდí

El Corán y la fuente primordial del conocimiento

Dr. Taha Jaber al-Alwani

El islam, la religión final, es perdón, luz, guía y panacea para todos los seres creados. «Te hemos enviado como misericordia para todos los seres creados» (Corán 21:107)

Este mensaje, y su Libro, el Corán, seguirán guiando siempre a la humanidad y permanecerán firmes frente a toda desviación y distorsión. Dios Altísimo (subhanahu wa ta’ala) [subhanahu wa ta’ala: que Dios sea glorificado y exaltado; expresión utilizada al mencionar a Dios] ha dicho: «La falsedad no puede alcanzarlo ni por delante ni por detrás. Es una revelación de un Ser Sapientísimo y digno de toda alabanza» (41:42).

El Sagrado Corán es el Libro de Allah Todopoderoso y fue revelado a la humanidad, por medio del último profeta (el sello de los profetas), Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como guía. En realidad, no hay ningún profeta después de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni habrá ninguna otra revelación después del Corán.

Hasta Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), los profetas fueron enviados continuamente. A cada nación se le enviaba un profeta o mensajero en su propia lengua y de una manera adecuada para ella. Sin duda, los profetas respondieron atendiendo de la mejor manera a las necesidades de la humanidad.

En el pasado no hubo ninguna tribu o nación a la que no se enviara un profeta o un mensajero. (35:24)

Siempre que enviamos a un mensajero, este transmitió el mensaje en la lengua de su propio pueblo, para poder explicarlo con toda claridad. (14:4)

En la misión de los profetas anteriores se mostraban signos divinos y milagros físicos. El propósito era dejar a la gente asombrada e impulsarla a aceptar la palabra de Allah. Por ejemplo, se dice que un profeta elevaba una montaña sobre la cabeza de su pueblo para darle sombra; otro dividió el mar y su pueblo atravesó por un camino seco entre las dos masas de agua; al arrojar un bastón, este se transformaba en una serpiente, o al introducir la mano en el bolsillo y volver a sacarla, esta resplandecía, sin que sufriera ningún daño. A otro profeta le fue concedida una camella extraordinaria como símbolo y señal. Un tercer profeta podía devolver la vida a los muertos y curar a los ciegos y a los leprosos. A pesar de ver estos signos y milagros, si la gente no creía en el profeta, se le daba una lección mediante el castigo y la destrucción. Sin embargo, Allah Todopoderoso honró a la umma musulmana y la protegió de la destrucción.

Cuando los incrédulos de La Meca exigieron al Gran Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que hiciera brotar con fuerza agua de un manantial, que colocara una escalera hasta el cielo y subiera por ella, o que poseyera una casa cubierta de oro, Allah no respondió a sus exigencias. También preguntaban cómo podía un profeta ser un ser humano.

Y dicen: «¿Qué clase de mensajero es este, que come alimentos y camina por los mercados? ¿Por qué no se le envía un ángel para que lo acompañe y advierta a quienes desobedecen? O, al menos, ¿por qué no se le hace descender un tesoro, o se le concede un jardín del que pueda obtener su sustento?». Y estos injustos dicen: «No seguís sino a un hombre hechizado». (25:7-8)

Hemos explicado a la gente de este Corán de diversas maneras, pero la mayoría persistió en su rechazo. (17:89)

Ellos dijeron: «No creeremos en ti hasta que hagas brotar para nosotros un manantial de la tierra; o hasta que se cree para ti un jardín de palmeras y viñedos y hagas correr ríos por él; o hasta que hagas caer sobre nosotros el cielo en pedazos, como pretendes; o hasta que traigas ante nosotros a Allah y a los ángeles cara a cara; o hasta que se construya para ti una casa de oro; o hasta que asciendas al cielo. Y no creeremos en tu ascensión hasta que hagas descender sobre nosotros un escrito que podamos leer. ¡Oh, Muhammad! Di: “¡Glorificado y santificado sea mi Señor! ¿Acaso soy algo más que un ser humano enviado como mensajero?”»

Cada vez que la guía llegaba ante la gente, nada les impedía creer en ella.

Solo los detuvo su dicho: «¿Acaso Allah ha enviado como profeta y mensajero a un ser humano, como nosotros?» (17:89-94)

En la misma sura, Allah dice acerca de la exigencia de los incrédulos: «Nos abstuvimos de enviar signos porque los pueblos anteriores los habían desmentido y rechazado. Le dimos a Zamud la camella como signo evidente, pero la trataron injustamente. Solo enviamos los signos para que la gente los vea y sienta temor ante ellos» (17:59).

Allah Todopoderoso explicó claramente a Muhammad que los incrédulos no rechazaban la palabra de Allah únicamente por la falta de signos claros y milagros; también había otras razones. Por medio de Moisés se mostraron al faraón de Egipto y a su pueblo signos inequívocos y milagros, pero aun así reaccionaron con sospecha, al igual que los incrédulos de La Meca.

Habíamos dado a Moisés nueve signos manifiestos. Pregunta ahora a los Hijos de Israel acerca de ello. Cuando él se presentó ante ellos, el faraón le dijo: «¡Oh, Moisés! Creo que estás hechizado» (17:101).

Y Allah dijo a Muhammad que, para esta revelación, no se necesita otro profeta aparte de él ni otro signo o libro aparte del Corán, y que Él lo distribuye entre ellos de diversas maneras, para que aprendan algo. Pero la mayoría de la gente no hace sino mostrar ingratitud. Si hubiera querido, habría enviado a cada ciudad un amonestador. Por tanto, no obedezca usted jamás a los incrédulos y luche contra ellos con él mediante un gran esfuerzo (25:50-52).

Mediante esta última revelación se ha invitado a la gente a estudiar, escuchar y comprender el Corán, y a creer en la palabra de Allah. Para quienes desean escuchar con interés la palabra de la verdad y contemplarla, esto es suficiente para producir el cambio anhelado en su mente, espíritu y corazón. Sin embargo, la ferocidad y la arrogancia de aquellos cuyos corazones han sido sellados permanecen como antes.

Sin embargo, estas personas dicen: «¿Por qué no se ha hecho descender sobre este hombre una señal procedente de su Señor?». Di: «Las señales están junto a Allah. Yo solo soy un advertidor y amonestador manifiesto». ¿Acaso no les basta a estas personas que hayamos hecho descender para ti el Libro, que se les recita? En verdad, en él hay misericordia y exhortación para quienes creen (29:50-51).

Allah Todopoderoso ha hecho de la lectura el asunto principal en la vida de esta comunidad. La primera palabra que el ángel Gabriel hizo descender sobre el honorable Muhammad (la paz sea con él) fue iqra (lee). En respuesta, el Profeta iletrado dijo: «No sé leer». Entonces el ángel le recitó, por orden de Allah, la palabra divina:

«Lee, en el nombre de tu Señor, que creó. Creó al ser humano de un coágulo de sangre. ¡Lee!, y tu Señor es el Más Generoso, quien enseñó por medio de la pluma; enseñó al ser humano lo que no sabía» (96:1-5).

En estos primeros versículos, mediante los cuales el Profeta noble (la paz sea con él) recibió la revelación, hay dos instrucciones. Y cada una de ellas tiene un aspecto divino y otro humano.

La primera instrucción es leer; es decir, recibir, comprender y proclamar la revelación descendida. En esta instrucción se refleja el aspecto divino: el Corán es la palabra y la revelación de Allah, y Él mismo lo hizo descender sobre Su Profeta para que pudiera transmitirse a la humanidad de manera completa y aceptable. La tarea del ser humano es reflexionar sobre ello, recordarlo, comprenderlo y estudiarlo continuamente.

No te apresures a recitar el Corán hasta que su revelación haya llegado a su plena realización para ti. Y di: «¡Señor mío, concédeme más conocimiento!» (20:114).

Hemos hecho este Corán fácil para recibir exhortación. ¿Hay alguien dispuesto a recibir exhortación de él? (54:17).

«¡Oh, Profeta! No muevas tu lengua para apresurarte a memorizar esta revelación. Nosotros nos encargamos de hacer que la memorices y de hacer que la recites» (75:16-17).

Por consiguiente, la responsabilidad de Allah consiste en revelar, enviar, reunir y preservar; la tarea del ser humano consiste en leer, aprender y enseñar, para que el espíritu pueda purificarse y limpiarse. Después, podrán cumplir, como califas, las responsabilidades que les han sido encomendadas y emplear los elementos necesarios para construir la civilización y formar a las mejores personas entre la humanidad:

Él es quien envió entre los iletrados a un Mensajero salido de ellos mismos, quien les recita Sus aleyas (62:2).

En la segunda revelación relacionada con el estudio se ha puesto énfasis en que la sociedad humana observe el universo y comprenda el significado de sus diversos elementos y recursos. Todo esto lo creó Allah, y en ello se manifiesta claramente Su unicidad. En realidad, en la creación, incluida la propia creación del ser humano, se hace evidente la supremacía divina. Él creó al ser humano a partir de un coágulo de sangre (96:2). El ser humano creado a partir de un coágulo, la relación entre la vida y la muerte, y los demás signos del poder divino activo en este universo ordenado, se corresponden entre sí. El propósito es preparar al ser humano para adquirir conocimiento y desarrollar la civilización. Esto constituye una prueba clara de la misericordia de Allah, y en todas las voces y lenguas se proclama Su glorificación: «No existe nada en la Tierra que no Le glorifique» (17:44). El otro propósito es comprender la lógica de la existencia y de la creación, así como el propósito de la existencia.

Él es quien os creó en la Tierra y os estableció en ella (11:61).

No he creado a los seres humanos y a los yinn sino para que Me adoren (51:56).

Estas dos lecturas están relacionadas entre sí y tienen lugar simultáneamente, y ambas se realizan en el nombre de Allah. Además, su interrelación crea un vínculo entre Allah y el ser humano, y afirma con certeza que, como califa (representante), el ser humano es Su colaborador en el Día del Juicio Final. «Y Él está con vosotros dondequiera que os encontréis» (57:4). Allah mostró tanta misericordia hacia el ser humano que no lo deja solo en ninguno de estos dos estados. Por el contrario, esta aleya revela que Él mismo guía al ser humano:

«Lee, y tu Señor es el Más Generoso». Él os enseñó el uso de la pluma y os enseñó lo que no sabíais (96:3-5).

Él conoce la debilidad del ser humano, las limitaciones de su capacidad y la relativa escasez de su conocimiento y pensamiento.

¿Acaso no conoce Él lo que ha creado? Él está bien informado de los misterios más sutiles y los conoce perfectamente (67:14).

El ser humano ha sido creado de naturaleza débil (4:28). Y no se os ha dado sino una mínima parte del conocimiento, oh seres humanos (17:85).

Así, Allah enseñó a Adán (la paz sea con él) los nombres de todas las cosas. Le enseñó mediante la pluma y también le enseñó lo que el ser humano no sabía. El propósito era completar la primera lección del ser humano; hizo que cada cosa estuviera a su servicio, le ordenó recorrer el mundo y le abrió los caminos necesarios para la observación, la reflexión y la comprensión. También le señaló sus signos para que pudiera recibir la segunda lección. La unión de estas dos lecciones es un requisito previo para el bienestar de este mundo y del Más Allá. Abandonar o descuidar cualquiera de estas dos lecciones, o desequilibrarlas entre sí, significa alejarse de la palabra de Allah. La triste consecuencia de tal proceder es convertir la vida mundana en una situación de crisis y arrojar también la vida del Más Allá a una pérdida devastadora.

“Quienes se aparten de Mis versículos tendrán una vida estrecha, y el Día de la Resurrección los resucitaremos ciegos (20:124).

En esa situación, el ser humano se desviará de su posición como califa y testigo, y aceptará una vida de humillación y esclavitud.

Quienes rechacen a Dios disfrutarán en este mundo y comerán como el ganado. Y el Infierno será su morada (47:12).

Son como el ganado, o incluso están más extraviados; porque son completamente indiferentes a la advertencia (7:179).

Como resultado de una vinculación excesiva con la primera lección, sin prestar suficiente atención a la segunda, el lector puede llegar a poseer numerosos análisis interpretativos que pueden ser muy beneficiosos para su comprensión y su conciencia. Al mismo tiempo, esto puede conducirlo a una especie de estancamiento espiritual y hacer que se ensimisme en asuntos desvinculados de sus necesidades y responsabilidades como califa y portador de la civilización. Esto puede aceptarse o considerarse razonable en cierta medida a nivel individual; sin embargo, si ocurre a escala amplia en la umma, o si se adopta como parte de la norma en su vida, será extremadamente peligroso. Porque, como consecuencia, el concepto de los valores humanos será desatendido y rechazado. Al final, la persona adoptará una visión distorsionada de su filosofía de vida y del papel que, como ser humano, debe desempeñar respecto de su existencia en el mundo. Esto puede llegar a tal punto que considere su propia existencia en la Tierra una carga e intente liberarse de sus responsabilidades mediante una austeridad extrema, esperando alcanzar el éxito el Día de la Resurrección.

Algunas características del Corán

El Sagrado Corán fue revelado gradualmente, para que, en el momento de la revelación, los corazones, las mentes y las facultades de comprensión de la gente pudieran aceptarlo, comprenderlo y reflexionar sobre él. Por ello, fue revelado con ocasión de situaciones y circunstancias específicas. Como resultado, la gente podía comprenderlo, y las palabras, significados, órdenes y mandatos del Corán quedaban firmemente arraigados en sus corazones y mentes. Después, sus corazones se abrían para aceptarlo, sus mentes comprendían estas enseñanzas y su mentalidad se elevaba. La vida en su totalidad respondía a él y se transformaba en una vida de satisfacción y pureza.

De este modo, el Sagrado Corán puede ser una guía, una prueba y una fuente confiable tanto para la primera generación como para las generaciones posteriores.

Dicen: «¿Por qué no se le ha revelado a este hombre todo el Corán de una sola vez?». Sí, lo hemos hecho así para afianzarlo firmemente en la mente, y con este propósito lo hemos dispuesto en partes, siguiendo un orden determinado (25:32).

Y este Corán lo hemos revelado por partes, para que lo recites a la gente, y lo hemos revelado gradualmente (17:106).

El Sagrado Corán fue revelado como un desafío y un milagro que ejercía una profunda influencia en los corazones de las personas, iluminando así sus almas. De este modo, se abría el camino para recibir la palabra de Dios, y ellos la aceptaban entregando por completo su cuerpo y su alma.

El Sagrado Corán contiene conceptos fundamentales, normas generales, orientación y consejos adecuados para todas las personas, en todo lugar y tiempo, y en cada ámbito de la vida. Si hubiera tratado acontecimientos y problemas menores relacionados con el momento de su revelación, no habría conservado su singular característica de universalidad en el tiempo y el espacio, y la gente de épocas posteriores habría encontrado en él numerosas contradicciones e incoherencias. Los breves relatos de ciertos problemas que contiene son necesariamente de la misma naturaleza y están sujetos a las mismas normas que las circunstancias de cada época, y están relacionados con la adoración, la herencia y la historia de los pueblos y las personas anteriores. Dios Altísimo prometió preservar el Sagrado Corán y dijo:

Ciertamente, Nosotros hemos revelado el Corán y ciertamente lo protegeremos de toda alteración (15:9).

El propósito de preservar el Corán en su lengua original —y de prohibir su difusión en árabe conforme al significado y la interpretación— era garantizar que este Libro pudiera establecer el modo de vida que Allah ha elegido para la humanidad en todos los tiempos. Miles de millones de musulmanes lo leen y recitan hoy exactamente con las palabras y en la forma que tenía cuando fue revelado. Como consecuencia, sean cuales sean las distintas opiniones y caminos de los musulmanes, que los musulmanes de todas las épocas y de todos los países tomen el Corán como fundamento es una asombrosa manifestación del poder de Allah. Por ello, el Noble Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), sus compañeros y los principales faqihs [Faqih (plural: fuqaha): persona erudita en la ciencia del fiqh; asimismo, alim (plural: ulama) significa erudito.] estaban firmemente decididos a que cada letra del Corán quedara primero grabada en la mente de las personas y después fuera puesta por escrito. Los tabi‘in (quienes conocieron a los compañeros) informaron que los compañeros del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) siguieron esta misma práctica. Los compañeros consideraban prohibido poner por escrito cualquier cosa distinta del Sagrado Corán. Los demás asuntos se referían a la aplicación práctica y a sus enseñanzas. Tal situación jamás se produjo en el caso de ningún otro libro religioso o de otra índole.

En cuanto al significado del Corán, puede decirse que el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) poseía el conocimiento necesario para explicar cada aleya. Sin embargo, no lo hacía. Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo que el Profeta de Allah explicó unas pocas aleyas después de haber aprendido por medio del ángel de Allah, Gabriel (la paz sea con él). Estas aleyas se relacionan con lo oculto y con otros asuntos que solo pueden conocerse mediante la revelación. Así, el tafsir del Corán fue ampliándose gradualmente; durante siglos, los intelectuales musulmanes exploraron el Corán por diversos caminos. Algunos tuvieron éxito y otros no. Los compañeros del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) presenciaron la revelación y conocían las causas de la revelación, las aleyas nasij y mansuj [Al-nasij (abrogante): aleya coránica cuyo contenido ha sido abrogado por otra aleya; por ello, esta última recibe el nombre de mansuj.] y las causas relacionadas con dichas aleyas. El imán al-Ghazali (que Allah tenga misericordia de él) y el imán al-Qurtubi (que Allah tenga misericordia de él) dijeron:

Es erróneo pensar, por dos razones, que todo lo que los compañeros dijeron acerca del tafsir procedía del Mensajero Noble (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Una de ellas es que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solo interpretó un número reducido de aleyas. Aisha (que Allah esté complacido con ella) sostenía esta opinión. La otra razón es que ellos mismos mantuvieron opiniones diferentes en sus interpretaciones sobre diversos asuntos; estas opiniones no fueron armonizadas, y no todo fue explicado por el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), aunque muchos pudieron haberlo hecho así. [Ibn Ashur: Shaykh Muhammad al-Tahir; Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir, al-Dar al-Tunisiyya, Túnez, 1984, pp. 28-29.]

La crisis que surge en la inteligencia o en la mente como consecuencia de una comprensión limitada del Noble Corán hace que su significado quede confinado durante un período determinado o para un ámbito o linaje determinados.

En realidad, para cualquier musulmán, la manera más eficaz de acercarse a Dios es estudiar el Corán y, al mismo tiempo, reflexionar sobre sus aleyas y sus significados. Por el contrario, no es aceptable leerlo o estudiarlo sin comprenderlo. Los faqihs coinciden en que leer y reflexionar sobre una pequeña cantidad con comprensión y contemplación es mejor que leer mucho sin contemplación. Aquí entendemos por contemplación recitar las aleyas, examinarlas, estudiar detalladamente el pasaje en cuestión con el fin de conocer todos sus significados subyacentes y brindar a las personas dotadas de inteligencia y pensamiento reflexivo la oportunidad de reflexionar libre y continuamente sobre los significados profundos que Allah ha dispuesto.

Como Libro divino, el Corán es la fuente más fiable de todo tipo de conocimiento y una guía autorizada para los estudiosos de las humanidades y de las ciencias sociales. Contiene principios y orientaciones científicas generales que despiertan y dirigen el espíritu científico del ser humano. Lamentablemente, muchos musulmanes han sostenido durante mucho tiempo la idea de que el Sagrado Corán es esencialmente una fuente de la historia pasada de diversos pueblos. Sus relatos se narran como advertencias; además, es un depósito de información sobre la Resurrección, los asuntos ocultos y las normas detalladas del fiqh [Fiqh: conocimiento islámico mediante las leyes y normas; conocimiento de la ley islámica; usul al-fiqh; ciencia de la jurisprudencia islámica, es decir, el método de formular leyes a partir de las fuentes de la ley islámica y de determinar el ámbito o alcance de dichas leyes].

Prestaron mayor atención a su lenguaje poético, su estilo y la creatividad mágica de los aspectos imitables de la sonoridad vigorosa y la belleza lingüística de la lengua árabe. En realidad, en los primeros tiempos los eruditos limitaban casi exclusivamente a estos tres asuntos el estudio de las cualidades asombrosas del Sagrado Corán. Esto puede observarse en las obras de al-Rummani, al-Baqillani, al-Murjzani, el cadí Iyad y otros eruditos: el Sagrado Corán fue considerado únicamente como fuente del fiqh y de la ley, ámbito limitado a entre doscientas y quinientas aleyas del Corán. Las demás aleyas fueron reveladas con el único propósito de ofrecer suaves reprimendas y advertencias y promover el desarrollo mental. Sin embargo, este tipo de restricciones, además de limitar el milagro coránico al ornamento lingüístico, reduce el interés por descubrir aquellos asuntos renovables, aplicables en cualquier lugar y época, que son testimonio de la naturaleza asombrosa del Corán.

Puesto que deseamos crear un magnífico modo de vida islámico contemporáneo con miras al renacimiento islámico, debemos ser conscientes de que las normas relacionadas con el fiqh abarcan solo una parte muy pequeña del amplio alcance del Sagrado Corán. Debemos recordar que los musulmanes han de emplear su intelecto para comprender y reflexionar sobre todas las aleyas del Sagrado Corán. Debemos elegir el Corán como fuente y fundamento primarios de todo conocimiento relativo a la fitrah humana (naturaleza innata), así como de las ciencias sociales y aplicadas. En realidad, todo musulmán especializado en cualquier campo del conocimiento debe dirigirse al Corán en busca de inspiración y orientación. El estudio consciente y reflexivo del Libro divino ayudará a corregir, ampliar y reorganizar su acervo de conocimientos. Como resultado, los musulmanes podrán construir la verdadera ummah del Corán. Sin embargo, antes de alcanzar esta etapa, debemos adquirir varias cosas:

Es necesario examinar el campo de estudio relacionado con los milagros del Sagrado Corán. En general, es necesario examinar el campo de estudio relacionado con los milagros. También es necesario reflexionar sobre qué características adicionales pueden aportar los musulmanes modernos a estos aspectos del Corán descritos generalmente como milagros. En particular, entre los temas de investigación podrían incluirse la influencia del Corán sobre la fitra humana, su capacidad para formar a las mejores personas y las mejores familias de cualquier lugar o época, y su influencia en la formación de sociedades y naciones. Los psicólogos y sociólogos musulmanes pueden investigar este asunto con interés. Del mismo modo, los científicos aplicados y los eruditos musulmanes pueden encontrar en el Corán materiales valiosos. Los eruditos musulmanes dedicados al pensamiento pueden investigar su milagro en el ámbito de los ahkam, mediante los cuales es posible establecer una base sólida para una vida humana noble y un sistema justo, fácil de comprender y aplicable en la práctica.

En una segunda etapa, es necesario reconsiderar la cuestión de la necesidad de leer el Sagrado Corán y estudiar su tafsir. Debemos ir más allá de los tres objetivos de adquirir conocimiento sobre el pasado de los países y las naciones, la Resurrección y las normas del fiqh. Además, puede haber otros objetivos esenciales; entre ellos, los más importantes son:

1. Obtener una orientación general sobre la conducta humana y sobre las ciencias relacionadas con la conducta personal y social y con la fitra.

2. Adquirir conocimiento de las normas y orientaciones fundamentales destinadas a reformar los sistemas sociales y políticos, de manera que dicho conocimiento sea acorde con la naturaleza humana y social, y esforzarse por determinar cómo alcanzar este objetivo. Podemos clasificar todas las ramas de las ciencias sociales conforme a los dos objetivos siguientes. De este modo, el Sagrado Corán se convierte en una referencia fiable y en un criterio moral para los científicos y eruditos de todas las categorías; el contenido de esa referencia nunca quedará obsoleto. Los especialistas en ciencias sociales, aplicadas y literarias encontrarán aquí una fuente valiosa para el asesoramiento cotidiano. Esto significa que un musulmán debe contemplar actualmente el Sagrado Corán de manera diferente a como lo hace hoy; en la actualidad, lo leen con la esperanza de obtener la misericordia de Allah o con el propósito de conocer normas específicas. En este sentido, debemos resolver una cuestión importante relativa a los dos tipos de tafsir: al-tafsir bi al-ma’thur (interpretación basada en las informaciones transmitidas por el Profeta y los Compañeros) y al-tafsir bi al-ra’y (interpretación mediante el pensamiento independiente). Esta cuestión merece atención porque los eruditos y estudiosos actuales no siempre pueden consultar la trayectoria del Profeta y de los Compañeros para respaldar sus interpretaciones y conclusiones. Por tanto, sus opiniones darán mayor peso a los puntos de vista personales. Ahora se plantea la pregunta: ¿cómo puede practicarse al-tafsir bi al-ra’y en un contexto en el que existen colecciones de hadices? En el hadiz (hadiz, plural ahadiz: nombre dado al conjunto de las palabras pronunciadas y los actos del noble Mensajero de Allah. La letra inglesa H mayúscula se utiliza para referirse al conjunto de los hadices del Mensajero. Los eruditos del hadiz reciben el nombre de muhaddizun) se prohíbe claramente interpretar el Corán basándose en opiniones personales. De hecho, muchos Compañeros del Profeta y los tabi’un se abstenían de ofrecer cualquier interpretación sin el respaldo de la Sunna. Entonces, ¿no podemos esperar ahora que un investigador musulmán auténtico aplique su razonamiento para interpretar los versículos del Sagrado Corán sobre cualquier asunto? Desde luego, se trata de una cuestión grande y delicada. Su respuesta se hará evidente al considerar el análisis siguiente.

Hemos dicho que existen un número limitado de obras de al-tafsir bi al-ma’thur transmitidas por el Profeta. Por tanto, la razón exige que se permita a los intelectuales musulmanes comprender los versículos del Corán mediante la reflexión, la contemplación y el razonamiento:

A lo largo de los siglos se han publicado numerosas obras de tafsir, y los exegetas han adoptado perspectivas diversas para explicar el significado de las normas del Sagrado Corán y de otros asuntos. El imán Fajr al-Din al-Razi (fallecido en 606 de la Hégira) dijo que, si lo hubiera deseado, habría podido escribir libros suficientes para cargar un camello sobre la interpretación de la sura al-Fatiha. En realidad, su tafsir de esta sura fue redactado en una obra enorme. Muchos eruditos, como Ibn Atiyya, al-Qurtubi e Ibn al-Sabbagh, extraían cientos de cuestiones del significado obtenido de un versículo para someterlas a examen. En este contexto surgían nuevas preguntas y se reflexionaba sobre asuntos relacionados con las leyes cósmicas, los tipos de civilización y otros temas semejantes. Debido a ello, el Corán posee una característica distintiva entre los demás Libros celestiales revelados. Naturalmente, antes no se habían planteado preguntas sobre estos asuntos, ni el Mensajero Noble las había explicado. Hasta ahora, otros ulemas y eruditos no han rechazado esta perspectiva de la interpretación del Sagrado Corán, siempre que se cumplan las condiciones correctas para hacer tafsir. En palabras de al-Tayyibi, el tafsir sujeto a estas condiciones debe ser conforme a los requisitos del lenguaje auténtico del texto original y estar libre de artificiosidad, conducta anómala, grandilocuencia y prolijidad (Ibn Ashur, obra citada, p. 12).

Por tanto, la interpretación basada en la opinión personal en el tafsir del Corán, en el sentido en que ha sido prohibida en el hadiz, pertenece a las siguientes categorías:

1) Hacer tafsir basándose en opiniones personales, sin un conocimiento profundo de la lengua árabe y su estilo, de la cuestión de los versículos nasij y mansuj en relación con los objetivos de la sharía, ni de las circunstancias de la revelación de un versículo específico. Este tipo de tafsir improvisado se basa por completo en conjeturas y no contribuye en nada al avance de la verdad.

2) Interpretar mediante el tafsir basado en la reflexión y la meditación. Sin embargo, este tafsir es defectuoso porque estos exegetas no pueden adoptar una perspectiva integral sobre todos los asuntos relacionados con el versículo. En este caso, el exegeta toma el significado aparente del versículo o cualquier significado relacionado con el tema, extrae una conclusión y supone que el versículo en cuestión fue revelado únicamente con ese significado.

3) La última categoría consiste en aquellos exegetas que son partidarios del pensamiento o la opinión de un grupo específico y, por ello, desean interpretar los versículos del Corán en apoyo de sus propias opiniones, sin prestar atención al significado del estilo lingüístico ni a las circunstancias de la revelación del versículo. Como ejemplo puede mencionarse al grupo bayaniyya. A propósito de su líder, Bayan ibn Saman al-Tamimi, sostienen que este versículo es una explicación para la humanidad (una declaración directa) (3:138). Los qadianíes han afirmado que «un mensajero que anuncia buenas nuevas, que vendrá después de mí y cuyo nombre será Ahmad» (61:6) significa Ghulam Ahmad Qadiani. Los batiníes sostienen que el Corán tiene un significado aparente y otro oculto. El significado aparente, según ellos, es comprendido por los musulmanes. En cambio, utilizan el significado oculto en apoyo de las supersticiones recopiladas de filosofías antiguas, creencias religiosas ancestrales o las opiniones engañosas de sus diversos líderes. Para que nadie pudiera refutar sus argumentos, los principales eruditos de la umma no pudieron refutar esta concepción ni explicar su propósito.

A continuación surge la cuestión de un tipo de signo que actualmente se denomina símbolo. Por ejemplo, puede decirse que un versículo tiene un significado simbólico que contiene ciertos asuntos que no se captan inmediatamente en la conciencia y cuyo significado tampoco se refleja en ese idioma. Veamos aquí:

«¿Y quién es más injusto que quien impide que en las mezquitas se recuerde el nombre de Allah y se esfuerza por destruirlas?» (2:114). Aquí algunos podrían afirmar que «mezquitas» significa corazones, puesto que la relación del ser humano con Allah reside en el corazón. Esta interpretación es completamente inadmisible desde el punto de vista lingüístico. Sin embargo, pueden aceptarse tres métodos de tafsir:

Primero: limitarse a comprender el significado claro de las palabras.

Segundo: llegar a conclusiones a partir del significado claro de las palabras. Después de una reflexión cuidadosa, los exegetas versados pueden llegar a este tipo de conclusiones; su fundamento será un contexto lingüístico coherente con las expresiones habituales, y no entrará en conflicto con las metas y los propósitos del Sagrado Corán.

Tercero: el exegeta desea utilizar los recursos intelectuales, científicos y culturales de su propia época y aplicarlos a la interpretación del versículo, para comprobar hasta qué punto son compatibles con la guía del Sagrado Corán. Después puede decidir cómo explicará este asunto a la luz del significado indicado por el versículo.

Él concede sabiduría a quien quiere; y quien recibe esta sabiduría, en verdad ha obtenido un inmenso bien. Solo quienes poseen entendimiento reciben enseñanza y exhortación de estas palabras (2:269).

Cuando un economista musulmán moderno lee la aleya de Alá: «para que la riqueza no circule únicamente entre los ricos de vosotros» (57:7), y presenta una idea sobre cómo adquirir y distribuir la riqueza y cómo utilizarla de la mejor manera en beneficio público, algo que ningún erudito musulmán había planteado antes, no se debe oponer uno a él con el pretexto de que nadie había expresado antes una opinión semejante y de que no cuenta con el respaldo de un hadiz. Sin embargo, los islamistas genuinos (usulianos) [usuliyyun: se los califica peyorativamente de fundamentalistas y se los interpreta erróneamente como puristas. El significado correcto es «auténticos», y este calificativo se aplica a quienes se adhieren a la interpretación tradicional del Corán y la Sunna y no son partidarios del iytihad (véase la nota 16)] consideran que no se puede llegar a ningún significado que quede fuera de las concepciones fundamentales de los árabes en la época en que fue revelada la Revelación. Su posición también se basa en fundamentos bien meditados, pero puede ser examinada y discutida.

El autor de Al-Muwafaqat, al-Shatibi, dice:

Si se considera que ciertos aspectos de la ley de los iletrados (ummiyyat al-sharía) [formulada para que la comprendieran las personas iletradas] fueron establecidos para su pueblo —los árabes—, las normas se elaboran sobre esa base. Una consecuencia de ello podría ser que muchas personas esperen del Corán que incluya, además de la cosmología, la lógica y la semántica coránicas, todas las ciencias naturales conocidas por las naciones contemporáneas y antiguas. Pero esto no encaja con el principio seguido anteriormente. Los venerables antepasados eran quienes mejor conocían el Sagrado Corán, su carácter científico y su contenido. No obstante, no emitieron opiniones sobre ningún asunto fuera de sus disposiciones específicas y sus concepciones acerca de la Resurrección. Sí, el Sagrado Corán contiene referencias a las ciencias conocidas y familiares para los árabes. Por supuesto, los entendidos se han maravillado ante estas ciencias incorporadas [Ibn Ashur, obra citada, p. 44].

La opinión de al-Shatibi se basa en la idea de que el Sagrado Corán es una fuente de leyes y que fue revelado a una nación iletrada como los árabes. Por tanto, las concepciones y el estilo del Corán estarían determinados por la capacidad de comprensión propia de los árabes. Muchos consideran sumamente errónea esta idea del venerable sabio. El motivo es que el Sagrado Corán fue revelado como guía para las personas de todas las épocas y lugares. La lengua árabe, con su amplitud y riqueza, era el vehículo más apropiado para transmitir este mensaje. Esto, desde luego, no significa que los árabes fueran los únicos capaces de comprender esa mentalidad, la lingüística u otros significados. Además, el Sagrado Corán contiene muchos asuntos que los árabes no conocían ni comprendían anteriormente. No es posible describir estos asuntos dentro de un marco breve.

Alá dijo: «Estas son algunas de las historias desconocidas que te revelamos. Ni tú ni ninguno de los tuyos las conocíais antes» (11:49).

En el momento de la revelación del Sagrado Corán, se dirigió a los árabes de una manera que pudieran comprender fácilmente. Después, el ámbito de la comprensión se amplió, y las nuevas circunstancias y las nuevas influencias produjeron diversos significados en el texto original revelado, que no quedaron limitados por las restricciones lingüísticas. Esto constituye, en efecto, un aspecto importante del milagro del Sagrado Corán: a lo largo de los siglos, un único libro, compuesto por las mismas letras y palabras, puede ser comprendido y responder a diversas necesidades. En el Sahih de al-Tirmidhi se ha transmitido, citando a Ali ibn Abi Talib (que Alá esté complacido con él), que el milagro del Corán nunca terminará. Si se afirma que no está permitido ir más allá del significado lingüístico del mensaje original del Corán, ello implica que el milagro del Corán tiene límites y está restringido por el tiempo y el lugar. Que los antepasados no hayan mencionado algo específico acerca de una aleya no significa que esté prohibido explicar esos asuntos. En general, significa que ellos explicaron aquellos temas en los que tenían experiencia y cuya explicación se había vuelto necesaria.

De estos asuntos se sabe que la relación entre el Corán y las diversas ciencias existe en todo momento.

1) Del Corán se han tomado diversos tipos de conocimientos y ciencias. Entre ellos se encuentran el tawhid [la unicidad de Dios; la creencia de que Alá es uno, soberano, creador del universo y dueño de toda la creación. El tawhid es la esencia del islam], el tashri (la legislación) y los usul (las fuentes de la ley).

2) Otras ciencias dependientes de él. Estas son la lingüística y la balāgha (ciencia de la retórica).

3) Se han dado indicios de conocimientos y ciencias que ayudan a comprender el Corán y contribuyen a aumentar la confianza en él. En esta categoría se incluyen numerosas ciencias humanas y sociales, así como algunas ramas de la astronomía y ciertas ciencias aplicadas.

4) Además, existen ciencias que no tienen ninguna relación con él. Por tanto, hay que esforzarse en reformar los métodos y técnicas del pensamiento islámico y en reconstruir el sistema cultural islámico mediante el establecimiento de las ciencias sociales y las humanidades islámicas. En todos los niveles, el objetivo será establecer, conforme a un plan específico, la mejor relación posible entre estas disciplinas y el Sagrado Corán y la Sunnah —la Sunnah: el conjunto de palabras, actos y aprobaciones o desaprobaciones del Noble Mensajero—. Esto puede lograrse sobre la base de cuatro principios.

El primero y más importante de estos principios será restablecer el Sagrado Corán en el ámbito de la cultura islámica, poner fin a la división entre la conciencia musulmana y el Corán, y convertir el Corán en la principal fuente de conocimiento de los musulmanes contemporáneos, tal como lo fue en el pasado. Entonces, nuestros antepasados recurrían a él —al Sagrado Corán— para adquirir un conocimiento preciso y universal sobre la vida, el ser humano y las normas humanas.

El segundo principio debería consistir en desarrollar un método para comprender la Sunnah del Noble Mensajero y utilizarlo para construir una cultura y una civilización islámicas.

El tercer principio consistirá en aplicar métodos adecuados para comprender la tradición islámica heredada, utilizarla en la formación de nuestra cultura actual y extraer de ella las enseñanzas necesarias.

El cuarto principio consistirá en prestar atención al pensamiento árabe contemporáneo mediante la comprobación de los métodos de comprensión, utilizarlos y beneficiarse de ellos. La estrategia consiste en dar prioridad a la elaboración de métodos para comprender y aplicar el Sagrado Corán. En este contexto, habrá que elaborar un archivo coránico para concentrarse en la investigación y el estudio de los siguientes ámbitos:

1) Los métodos para comprender el Sagrado Corán y convertirlo en la fuente primordial de la cultura, el conocimiento, la ciencia y la orientación de los musulmanes modernos.

2) La exégesis del Sagrado Corán, el ta’wil (interpretación del significado), su clasificación e índice, así como su relación y vinculación con las ciencias musulmanas anteriores y actuales.

3) El propósito de los demás temas es: (a) revitalizar la capacidad intelectual musulmana para aplicar adecuadamente el Sagrado Corán; y (b) devolver al Sagrado Corán su lugar legítimo como centro de la cultura, el conocimiento, la ciencia y la civilización musulmanes modernas. Después, la inteligencia musulmana será reconstruida y reformada, y el Sagrado Corán volverá a desempeñar su función de difundir su luz.

El archivo coránico mencionado ha sido inaugurado en el libro del jeque Muhammad al-Ghazali titulado Cómo tratamos con el Corán. Posteriormente se organizarán seminarios y estudios sobre los diversos aspectos de este tema. Methods of understanding the Quran, IIIT Virgina, 1991 Herndon

Este libro, que señala el camino hacia una nueva conciencia, intenta situar el Corán en el contexto real de un mundo cambiante. En realidad, nadie debería abordar este libro partiendo de esa idea.

Este libro responde a todas las preguntas y presenta soluciones a todos los problemas mediante estudios e investigaciones destinados a corregir numerosas concepciones erróneas sobre la interpretación del Corán y de las cuestiones islámicas. No obstante, constituye el primer paso hacia la creación de una conciencia metodológica islámica moderna. En este sentido, debe darse importancia al examen y la evaluación de la herencia islámica desde una perspectiva humanística.

Este estudio y las futuras obras sobre este tema no actuarán como un obstáculo para las obras recibidas por tradición sobre el pensamiento islámico. Por el contrario, autenticarán las obras heredadas y responderán positivamente a todas las escuelas y corrientes islámicas, especialmente a aquellas corrientes de pensamiento que surgieron antes de la era de la decadencia, el atraso y el estancamiento intelectual.

Debe designarse a alguien para cumplir con la responsabilidad islámica de hacer que el Sagrado Corán resulte más aceptable para las personas inteligentes y racionales. Este libro está compuesto por numerosos artículos críticos. En él se han tratado diversos temas; entre ellos figuran preguntas y respuestas relacionadas con el esfuerzo por desarrollar una conciencia coránica acorde con los principios metodológicos, en la que no se acepta ciegamente ninguna concepción existente sin someterla a crítica o análisis.

El Sagrado Corán es una fuente de la que los eruditos han podido extraer numerosos aportes para sus respectivos campos de conocimiento especializado. Del mismo modo, esta gran Escritura ha servido de base para comprender el mundo; sin embargo, sus métodos de aplicación han variado junto con el desarrollo histórico del pensamiento humano. La perspectiva de quien estudia el Sagrado Corán como una obra cuyos elementos están interrelacionados será distinta de la del lector selectivo que estudia cada aleya por separado, sin el contexto adecuado. Del mismo modo, una persona puede ver esta gran Escritura como una recopilación de relatos, leyes, estímulos y advertencias. Otro lector, en cambio, la ve como una enciclopedia autosuficiente en la que se aborda la existencia cósmica y dinámica, mediante la cual puede obtener una concepción objetiva de este universo, de su movimiento y del mundo en el contexto de sus cambios continuos a través del tiempo y el espacio.

El Sagrado Corán explica sus propias cualidades especiales y afirma que es un Libro divino perfecto, capaz de hacer frente a toda clase de situaciones de todos los tiempos: pasado, presente y futuro.

(¡Oh, Profeta!) El Libro que te hemos enviado mediante la revelación es la verdad y confirma la veracidad de los Libros que lo precedieron. Dios conoce bien a Sus siervos y observa todas las cosas. Luego hicimos herederos de este Libro a aquellos que escogimos entre Nuestros siervos. Entre ellos, algunos son injustos consigo mismos, otros siguen un camino moderado y otros se apresuran a hacer el bien con el permiso de Dios. Ese es el gran favor (35:31-32).

Este versículo deja claro que el Sagrado Corán responde continuamente a las situaciones y necesidades surgidas a lo largo de las épocas mediante su propio proceso de renovación.

Por ello, juro por el ocaso de las estrellas. Y ciertamente es un gran juramento, si supierais. En verdad, este es un Corán honorable, contenido en un Libro oculto, que nadie toca salvo los puros (56:75-79).

Por medio del Corán, Dios Altísimo nos ha relatado diversos acontecimientos de nuestros antepasados. Este Sagrado Corán posee una cualidad única: es un Libro celestial eterno, infalible y sumamente sagrado:

Ciertamente, Nosotros hemos hecho descender los versículos y ciertamente Nosotros los protegeremos (15:9). Por tanto, es un registro fidedigno para las generaciones futuras, que les será de utilidad.

¡Oh, Muhammad! Antes de ti, cuando enviamos mensajeros, no enviamos sino hombres a quienes revelábamos Nuestros mensajes. Preguntad a quienes poseen el conocimiento del Recuerdo, si vosotros no sabéis. También enviamos a los profetas y mensajeros anteriores con señales claras y Libros. Y ahora te hemos revelado este Recuerdo para que expliques y expongas ante la gente esa enseñanza que les fue revelada, y para que ellos reflexionen (16:43-44).

Frente a la distorsión y alteración de los Libros celestiales anteriores, este es un Libro eterno.

Anteriormente dimos el Libro a Moisés, y entonces también hubo discrepancias semejantes respecto a él. Si Dios no hubiera decretado de antemano una decisión, se habría podido dictar el veredicto definitivo sobre quienes discrepaban. Y estas personas están sumidas en una duda gravemente destructiva (41:45).

Además, el Corán posee muchas otras cualidades. Después de que concluyeron las circunstancias especiales de la revelación —durante ese período, los versículos revelados por razones específicas estaban dispersos—, esta magnífica Escritura fue organizada, por mandato de Allah, en una unidad estructural y sistemática. El Noble Corán está divinamente preservado, y sus cualidades pueden comprenderse a partir de su contribución eterna a la solución de los problemas humanos, mediante la revelación de sus tesoros conforme a las necesidades de cada época, pues genera una conciencia integral del universo, de sus movimientos y de sus relaciones. Por ello, domina el tiempo, el espacio y el cambio. En él está contenida la conciencia de toda la existencia, junto con el conocimiento de Allah, el Altísimo. Por consiguiente, las generaciones del pasado, del presente y del futuro nunca pueden convertirse, en modo alguno, en propietarias definitivas de esta magnífica Escritura. Más bien, extraen enseñanzas de ella conforme a las corrientes de pensamiento, la civilización y las necesidades de sus propias épocas y circunstancias históricas.

La importancia de la obra del jeque al-Ghazali no reside en ofrecer una nueva interpretación, sino en el esfuerzo por liberar el pensamiento islámico contemporáneo de numerosas deficiencias y errores antes de orientarlo hacia la adquisición del conocimiento y hacia una metodología clara. Esto puede lograrse en la sociedad islámica; no afirmamos que dicha sociedad haya asimilado todos los cambios que tienen lugar en el mundo ni todas sus consecuencias, pero podemos decir que este proceso ya ha comenzado. En cualquier caso, la idea de la universalidad del pensamiento y de los objetivos es una cualidad islámica. Al proclamar al Gran Profeta como el último de los profetas (Jatam al-Nabiyyin) y al Noble Corán como la última y definitiva Escritura celestial, el islam inició el primer movimiento religioso de alcance mundial. Además, al extender su imperio desde el océano Atlántico, al oeste, hasta el océano Índico, al este, la civilización islámica convirtió Oriente y unió numerosas civilizaciones y pueblos a lo largo de la región central del mundo antiguo.

La universalidad está profundamente arraigada en la estructura islámica; por ello, es nuestro deber ineludible reflexionar sobre la crisis de la civilización mundial y sobre su solución islámica. Naturalmente, esta tarea debe realizarse mediante una conciencia metodológica, y este método reúne los logros del pensamiento humano contemporáneo en un único contexto y demuestra la superioridad del islam a lo largo de toda la historia de la humanidad, aunque el Noble Corán nunca haya sido cambiado ni modernizado.

Ahora es necesario arrojar luz sobre el enfoque contemporáneo requerido para alcanzar la conciencia. No es posible alcanzar esta conciencia dedicándose únicamente a un período o tiempo determinado, ni ignorando o desatendiendo el entorno circundante. El desarrollo y el progreso no consisten solamente en reunir los logros contemporáneos y añadir los descubrimientos más recientes a la antigua estructura social; también requieren una transformación cualitativa de las estructuras económicas, sociales e ideológicas de la sociedad. Para ello se necesita una nueva perspectiva respecto al Noble Corán y una perspectiva de renovación acorde con las necesidades de la nueva realidad. La idea de una sociedad contemporánea no significa mantener, en el contexto del futuro, la antigua sociedad y sus formas de pensamiento; más bien, está vinculada al cambio histórico, y la transformación de la sociedad es indispensable para avanzar hacia la terminología de la contemporaneidad. Estos cambios harán posible redescubrir la sociedad, y también nos permitirán redescubrir el Noble Corán dentro de esta estructura mundial cambiante.

Al considerar el asunto desde esta perspectiva, queda claro que muchas de nuestras sociedades árabes e islámicas viven en la época actual y se consideran contemporáneas en teoría. Sin embargo, en realidad no viven conforme a las circunstancias contemporáneas; ni siquiera poseen conciencia de la cultura global actual, ni la mentalidad crítica y analítica, el conocimiento sistemático y el interés por aplicarlos a la resolución de los problemas de hoy. Las sociedades árabes e islámicas tienden a aferrarse a su pasado y a sus formas tradicionales de pensamiento, aunque se ven obligadas a vivir en la era internacional moderna. Esta contradicción les ha dado una conciencia de la contemporaneidad, pero también les ha incapacitado para responder a las circunstancias propicias para alcanzar una conciencia universal contemporánea. Por ello observamos que algunos intelectuales influyentes de estas sociedades continúan escribiendo obras basadas en formas tradicionales de pensamiento e intentan encontrar el pasado en el presente sin investigar la naturaleza de los cambios históricos y sociales del mundo. Quieren redactar sus obras sobre nuestros Compañeros veraces en los mismos términos del ijtihad con que ellos actuaron en su época y lo aplicaron a la resolución de los problemas. Al mismo tiempo, estos intelectuales influyentes ignoran las diferencias históricas entre ambas épocas y no encuentran necesario el ijtihad en la era moderna. En lugar de considerar el ijtihad como modelo, se toma a los Compañeros veraces como modelo de imitación.

Queremos romper esta tendencia e identificar, en sentido amplio, las actuaciones históricas que han obstaculizado el progreso del fiqh. El progreso del fiqh incluye también el derecho político y constitucional, así como el derecho económico y el relativo a las relaciones internacionales. A continuación explicaremos los acontecimientos históricos que provocaron la reacción frente a las posiciones de los muhaddizun sobre diversos asuntos de la Sunnah relacionados con la transmisión y la cadena de transmisión de las enseñanzas de los imames —plural de imam— en las distintas ramas del fiqh.

La historia había dejado fuera ciertos elementos, y así se ponen de manifiesto las contradicciones entre las autoridades gobernantes y los ulemas, entre el fiqh y el sufismo, entre quienes estudiaron el Corán sin considerar la Sunnah y quienes estudiaron la Sunnah sin considerar el Corán. Esta perspectiva histórica puede ayudar al fiqh a recuperar su verdadera posición. Tales contradicciones no deberían originarse dentro del método islámico, pues existe un único centro para las actividades y el curso de toda la umma islámica: el Libro, el Noble Corán, libre de contradicciones. De este modo será posible armonizar la voluntad divina y el esfuerzo humano para que el Noble Corán desempeñe plenamente su función en la creación de una civilización completa y equilibrada, cuyo beneficio compartirán los musulmanes y todos los seres vivos.

Y te hemos revelado este Libro, que explica claramente todas las cosas, y que es guía, misericordia y buena nueva para quienes se han postrado humildemente (16:89).

Sobre el estudio adecuado de la Sunna

Dr. Taha Yabir al-Alwani

Desde los comienzos del islam, los eruditos y los muŷtahidun han explicado la Sunna conforme a las estructuras de las normas reconocidas. Su fiabilidad ocupa el segundo lugar, después del Corán. En la práctica, ambos no pueden separarse, porque la Sunna explica y analiza el Corán y lleva a la práctica sus enseñanzas y su método.

Por tanto, la fiabilidad de la Sunna es una parte esencial del islam, algo que ninguno de los musulmanes de las primeras generaciones puso jamás en duda. Sin embargo, entre las generaciones posteriores hubo muchas personas de escaso conocimiento y sabiduría que no pudieron distinguir entre los hadices sumamente fiables y auténticos del Mensajero, es decir, la Sunna, y las narraciones de las primeras generaciones y los breves relatos de acontecimientos. No sabían en qué medida podían considerarse auténticos esos informes históricos o resumidos; qué valor tenían como medios para desarrollar el conocimiento humano; ni si debían considerarse auténticos aun cuando entraran en conflicto con el pensamiento racional o con las pruebas prácticas. Estas personas de escaso conocimiento suponían que el análisis de esta cuestión filosófica y metodológica contradecía la propia Sunna. Consideraban las sunan —las conductas y acciones— como relatos relacionados con ellas, y esos relatos como simples narraciones; la mayoría de las discrepancias se concentraban en dichas narraciones. No lograron comprender la gran diferencia entre la Sunna y las orientaciones del Profeta, y la manera en que fueron transmitidas posteriormente. Además, no veían ninguna diferencia entre el método de informar sobre las actividades, acciones y declaraciones del Mensajero y el de informar sobre otras personas. Como resultado de esta lamentable confusión, surgieron dudas sobre la fiabilidad de la propia Sunna, lo que dio lugar a extensos debates en las obras dedicadas al estudio de los usul y los hadices. Ese esfuerzo podría haberse aprovechado fácilmente para desarrollar métodos correctos destinados a comprender e interpretar la Sunna y aprender de ella, ayudando así a los musulmanes de cada época y lugar a formar su pensamiento y su modo de vida a la luz de sus enseñanzas.

Los debates innecesarios y deliberadamente minuciosos sobre la fiabilidad de los informes en general, y de los hadices ahad en particular, produjeron efectos negativos, sumamente graves y perjudiciales. Como consecuencia, se intensificaron las diferencias y las disputas entre los musulmanes. Finalmente, muchos libros terminaron convirtiéndose en discusiones abstractas y oscuras, sin ningún efecto positivo, intelectual o práctico. En los debates sobre la posición de la Sunna en relación con el Corán y sobre la supuesta abrogación de la Sunna por el Corán, entre otros asuntos, los musulmanes se dedicaron innecesariamente a críticas largas y repetitivas y a examinar la autenticidad de los informes históricos, de los transmisores y de las cadenas de autoridad. Si se hubieran dedicado grandes esfuerzos a estudiar, analizar y comprender el texto original y los métodos de interpretación, a transmitir los hadices teniendo en cuenta las circunstancias de tiempo, lugar y realidad, y después a revisar las cadenas de transmisión y compararlas con numerosas obras, cualquiera habría podido comprender la naturaleza de los problemas y las confusiones posteriores.

Ciertamente, hubo que dedicar un esfuerzo considerable a la redacción de valiosas obras sobre la legislación. Si en esas obras se hubieran tratado todos los aspectos de la Sunna, y no solo el aspecto jurídico, las necesidades de la umma se habrían satisfecho en mayor medida. Puesto que la Sunna representa, en su conjunto, la continuidad de la guía mediante la realización sistemática del método coránico en contextos ideológicos, económicos y sociales específicos, dentro de marcos históricos y geográficos, el estudio metodológico de la comprensión de la Sunna constituye uno de los aspectos más importantes y necesarios de la enseñanza de los usul al-hadiz. En aquel tiempo, el islam estaba siendo llevado a su realización definitiva, y el Sagrado Corán desempeñó un papel rector para convertir en realidad los ideales del islam y transformar aquel período de la historia en una época que las generaciones futuras pudieran seguir; por ello, era sumamente necesario. Así, en la realización de la palabra de Dios, la Sunna representa la vía más elevada, clara, excelente y auténtica. Es un símbolo realista, erudito e integral de la ciencia relativa al orden coránico. Preservar el Corán en la forma en que existía cuando fue revelado y protegerlo de cualquier desviación parece haber estado conforme con la voluntad de Dios. El Profeta mismo mostró una firme determinación de preservar cada letra del Corán y mantuvo cada vocal y cada signo de puntuación. Por ello se advirtió expresamente que cada letra del Corán debía transmitirse intacta, tal como era en el momento de la revelación; estaba prohibido publicarlo en forma de traducción literal.

Pero la Sunna no es así. Aunque la Sunna fue preservada, no se le impusieron las restricciones mencionadas anteriormente. Además, a diferencia del Sagrado Corán, el Profeta no dispuso que los hadices se pusieran por escrito. Tampoco los recitó ni los memorizó oralmente con Gabriel como hizo con el Corán. La razón de esta diferencia de enfoque es que la Sunna permaneciera como una experiencia práctica, en el nivel más elevado de la capacidad humana, tal como ocurrió con el Profeta. El Profeta siguió el Corán de manera plena y definitiva. En realidad, aplicó su ciencia normativa en todos los ámbitos de la vida cotidiana y en todas las actividades mundanas: en la predicación, la enseñanza, la prohibición, el disfrute, la consulta y el consejo, la administración de justicia, la emisión de fetuas, la impartición de órdenes, el establecimiento de la disciplina, la conducción de la guerra, el establecimiento de la paz, la celebración de tratados, la compraventa, el intercambio de mensajes, el matrimonio, el divorcio, la construcción, la destrucción, los viajes y otros asuntos.

La ciencia de las normas del Corán observó y siguió las actividades del Profeta. Muchos versículos del Corán evaluaron esta ciencia de las normas y, cuando fue necesario, la criticaron, analizaron, corrigieron y orientaron. Esto se debe a que el proceso de aplicación estaba condicionado por las limitaciones humanas y por el tiempo y el lugar. Por eso Allah dice: «Recuerda a Allah tanto como puedas».

Toda persona que no sea el Noble Profeta debería evaluar la aplicación de la ciencia de las normas del Corán comparándola con el método de aplicación del Noble Profeta. Esto se debe a que cualquier persona distinta del Gran Profeta puede ser vulnerable a inclinaciones personales e influencias espontáneas. Como ejemplo, puede decirse que la gente siguió al Noble Profeta en la oración y la recitación. En lugar de limitarse a seguirlo, seguían su ejemplo. Seguir un ejemplo significa involucrar el intelecto en una actividad consciente y, por ello, seguir conscientemente todos los elementos relacionados con ese ejemplo cuando sea necesario. El Instituto Internacional del Pensamiento Islámico viene destacando actualmente, como una de las cuestiones más importantes para los eruditos musulmanes, la comprensión de la Sunnah, su análisis amplio y definitivo y la adopción de una perspectiva adecuada para utilizarla como fuente del conocimiento y la cultura islámicos. Esto es especialmente necesario porque resulta esencial explicar los fundamentos y las fuentes del islam, así como los métodos para comprenderlos, como condición básica para reconstruir el conocimiento, la cultura y la civilización musulmanes. Para alcanzar este objetivo, el Instituto ha decidido adoptar varios programas.

En primer lugar, su objetivo es orientar la atención de los estudios de usul y hadiz hacia las cuestiones que hasta ahora siguen sin resolverse y necesitan solución, en lugar de centrarse en aquellas que ya han sido objeto de debates decisivos. A este respecto, el Instituto considera que, puesto que ningún musulmán que tenga fe en Allah y en el Mensajero puede negar la autoridad de la Sunnah, la cuestión de la autoridad de la Sunnah ya ha sido debatida de manera concluyente. El Instituto ha publicado la obra Hujjiyyat al-Sunnah (La autoridad jurídica de la Sunnah), escrita por el reconocido especialista en usul, el Sheij Abd al-Ghani Abd al-Khaliq. Considera esta obra un valioso trabajo académico sobre el tema y la obra más importante en este campo, así como la obra definitiva al respecto.

El Instituto ya ha intentado llamar la atención de investigadores y eruditos de diversas disciplinas sobre el uso de la tecnología de la información para hacer que la Sunnah sea más aceptable para ellos. Con este objetivo, ya ha apoyado a numerosos eruditos que trabajan en este ámbito.

Además, el Instituto ha comenzado a clasificar temáticamente la Sunnah. También se ha involucrado en la aplicación de cualquier método científico que contribuya a alcanzar nuestro objetivo de convertir la Sunnah en una fuente de conocimiento para las ciencias sociales, en lugar de limitarla a una fuente de fiqh.

Finalmente, el Instituto ha comenzado a invitar a eruditos destacados a escribir obras sobre los diversos aspectos de la Sunnah y su papel en la reconstrucción de la civilización islámica. El célebre erudito Sheij Muhammad al-Ghazali ya ha escrito una obra muy influyente, Al-Sunnah bayna ahl al-fiqh wa ahl al-hadith (La Sunnah entre los especialistas en fiqh y los especialistas en hadiz). La obra trata sobre el método para comprender la Sunnah y establece una distinción entre quienes se ocupan de las estructuras de las cadenas de transmisión y los relatos, y quienes desean comprender la Sunnah y aprender de ella. Según el Instituto, este erudito es tan experimentado y conocedor en la redacción de obras que no necesita instrucciones de nadie para escribirlas ni para corregir sus errores. Sin embargo, ciertos detalles incluidos en su obra y algunos ejemplos utilizados han suscitado amplias críticas. El alboroto al respecto ha sido tan grande que, debido a esos detalles insignificantes, el mensaje esencial de la obra ha quedado casi sepultado.

Esta obra fue escrita principalmente para aquellas personas que carecen de conocimientos básicos sobre la sharía y los métodos de investigación, y cuyos conocimientos de historia, sira, fiqh y árabe no son suficientes para comprender correctamente el hadiz. Muchas personas comienzan a estudiar el hadiz y lo leen sin comprender su naturaleza, las razones alegadas de las palabras o acciones del Noble Profeta, ni el significado general del hadiz. Su comprensión es defectuosa y confusa; como resultado, se forman una idea distorsionada del hadiz y la difunden entre el público. Estas personas llegan a afirmar, con pretensiones de erudición, que la Sunnah tiene precedencia sobre el Corán y puede suspenderlo. Además, cuando se encuentran con un hadiz más auténtico que contradice su razonamiento, no comprenden la naturaleza de la contradicción. Tampoco comprenden el método para evaluar este tipo de hadices, ni siquiera el método correcto y las reglas para comprender el hadiz en cuestión.

La obra fue escrita para los eruditos e investigadores dedicados al estudio de la Sunnah. Se les aconseja prestar cierta atención al método correcto para comprender la Sunnah. Porque no existe hadiz sin una comprensión correcta, ni puede existir fiqh, civilización islámica o conocimiento verdadero sin la Sunnah.

Al tomar conciencia de la confusión causada por la obra del jeque al-Ghazali, el Instituto pidió al Dr. Yusuf al-Qaradawi que escribiera dos obras detalladas. Una de ellas trata sobre el método para comprender la Sunnah y la otra, sobre la Sunnah como fuente del conocimiento. La primera fue publicada por el Instituto con el título Kayfa nata‘āmal ma‘a al-Sunnah al-Nabawiyyah (El método para comprender la Sunnah), y la segunda se publicará oportunamente, insha Allah.

Para restablecer el papel positivo y activo de la Sunnah en la configuración del modo de vida islámico contemporáneo, más que seguir tratando cuestiones sobre las que ya se ha alcanzado una conclusión decisiva, es especialmente necesario incorporar un enfoque metodológico de la Sunnah al currículo de estudios del hadiz en la educación superior islámica.

Cabe esperar que los musulmanes muestren un interés cada vez mayor por comprender la Sunnah. Deben conocer y difundir las reglas y condiciones de tal comprensión, así como desarrollar un profundo interés por conocer las causas de los malentendidos acerca de la Sunnah. Deben comprender por qué los acontecimientos superpuestos en este ámbito de comprensión han creado una crisis y cómo, como consecuencia de ella, comenzaron a aplicarse argumentos filosóficos al debate sobre la autoridad de la Sunnah. Para establecer un enfoque metodológico integral de la comprensión de la Sunnah, es necesario investigar profundamente tres cuestiones.

(a) Las condiciones para la comprensión

Si la cuestión de la comprensión correcta se ha convertido en un problema respecto de la Sunnah, ¿cuáles han sido las causas de las discrepancias y las confusiones en las distintas épocas de la historia? ¿Qué cualidades y competencias se necesitan para un estudio y una comprensión adecuados? ¿Es la aceptación del islam un requisito previo para comprenderlo? ¿Cómo puede compensarse la falta de una visión integral de una persona? ¿Cómo podremos llevar a cabo un debate final y decisivo sobre esta crisis? ¿Cómo resolveremos las cuestiones de problemas parcialmente ocultos que han creado confusión y que, según muchos investigadores, han suscitado controversias, aunque no sobre la totalidad de la Sunnah, sí al menos parcialmente acerca de su autoridad? Este debate ha brindado a los polemistas y arrogantes la oportunidad de presentar pretextos. Sin embargo, en la historia del islam, esta cuestión nunca causó problemas entre los musulmanes de la primera época.

(b) Las diferencias de opinión y las divisiones

¿Por qué y con qué propósito se dividió la ummah en diversas sectas y corrientes? ¿Cómo surgieron distintas sectas en torno a la interpretación, comprensión y difusión de la Sunnah y de su autoridad? ¿Cómo se utilizó la Sunnah como arma de las distintas sectas y corrientes? ¿Por qué surgieron cuestiones relativas a los hadices fabricados, la comprensión incompleta del hadiz y la derivación de normas jurídicas a partir de la Sunnah? ¿Qué influencia tuvieron estos acontecimientos en el desarrollo de los distintos grupos, y cómo suscitaron cuestiones especiales en el estudio de los hadices y en el análisis comparativo de las biografías de los narradores del hadiz? ¿Cómo llegaron estos asuntos a incorporarse al estudio de la Sunnah por parte de los antiguos eruditos de los usul y en las cuestiones menores tratadas por los teólogos escolásticos? Entre estos asuntos se encuentran la autoridad de la Sunnah, su posición en el contexto del Corán, la abrogación de ciertos versículos, su interpretación y la delimitación de sus límites en la exposición coránica, el ijtihad del Profeta, los hadices narrados al respecto (Sunnah verbal) y la evaluación de los diversos versículos coránicos relacionados con estas cuestiones, entre otros.

¿Qué efecto han tenido ahora estas cuestiones sobre la mentalidad musulmana desde una perspectiva intelectual y educativa? ¿En qué contexto histórico surgieron estos problemas? ¿Cuál es su importancia intelectual y qué efectos han producido hasta el presente? ¿Cuál es el mejor modo de estudiar la Sunnah moderna y de elaborar un currículo para este tipo de estudios? ¿Cómo puede adoptarse el mejor enfoque, aprendiendo de estas cuestiones, para unir a los musulmanes e impulsar a la ummah a reconstruir la civilización?

((c) La importancia del lugar y el tiempo en la comprensión de la Sunna

Al igual que los musulmanes de la primera generación, los especialistas en los fundamentos jurídicos reconocieron el contexto histórico y geográfico específico de las actividades, declaraciones y experiencias del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) desde una perspectiva humana. Por ello, establecieron ciertas normas para considerar estos aspectos. ¿Pueden los especialistas formular determinadas directrices al estudiar los distintos tipos de hadices? ¿Qué método debe seguirse al respecto y cuál es el papel de los estudios modernos del hadiz en la interpretación de estas directrices?

Para adquirir el conocimiento indispensable de las diferencias entre, por un lado, las cuestiones menores tratadas por los juristas y los asuntos intelectuales tratados por pensadores, filósofos y teólogos, y, por otro, las actividades sociales estudiadas por los científicos sociales, se necesitan múltiples enfoques y métodos para comprender y aplicar la Sunna. El hadiz relativo a una cuestión menor dentro del ámbito de los juristas es de un tipo distinto del hadiz relativo a un asunto social general. Al interpretar este tipo de hadiz, deben tenerse en cuenta todos los aspectos sociales relacionados con el acontecimiento, y el científico social también los considerará en su análisis. ¿Cómo nos liberaremos de la prolongada división de la umma? Como consecuencia de esta división, el mismo hadiz se aplica indebidamente en apoyo de concepciones rivales. ¿Cómo podrá cada grupo librarse de la obediencia ciega a sus propias creencias? ¿Cómo podremos restablecer las bases de la perspectiva pura del pensamiento islámico y librarnos del círculo vicioso? Ahora que se ha vuelto más fácil recopilar la Sunna (los hadices), realizar investigaciones académicas y debates, y crear instituciones conjuntas con este objetivo, ¿cómo procederemos?

El papel de la Sunna en la solución de los problemas de la umma

El mundo islámico en general, y el mundo árabe en particular, sufren numerosas crisis, como consecuencia de las cuales el pensamiento islámico atraviesa una encrucijada. Esta encrucijada se ha manifestado de diversas maneras. Entre las más importantes se encuentran:

a. La falta de unidad entre las distintas escuelas jurídicas de la umma; concepciones conflictivas en asuntos intelectuales, sociales y políticos de carácter sectario; el resurgimiento de ideologías que dividen a la umma o la invención de ideologías que antes no existían.

b. La carencia de otros factores sociales, regionales y estabilizadores; la preocupación por el futuro desde perspectivas egoístas, unilaterales y sectarias; el pesimismo respecto del presente; la falta de iniciativa en relación con las obras positivas existentes; y el predominio de una actitud reactiva ante los diversos acontecimientos. Todo ello hace decaer el espíritu de iniciativa y alimenta la disposición a crear debates en favor de la discordia.

c. La falta de conciencia sobre la verdadera naturaleza de los problemas sociales de la umma y su relación con la historia. Predominan opiniones superficiales, estrechas y emocionales sobre una perspectiva integral y analítica, y en este momento la mentalidad musulmana muestra disposición a aceptar cualquier cosa sin verificarla ni examinarla, o incluso por error. Además, existen otros acontecimientos negativos, tan numerosos que resulta difícil elaborar una lista detallada. Por tanto, para ofrecer una respuesta verdadera a los problemas de la umma, ¿cómo podemos aplicar la Sunna con el fin de adquirir una mente sana y claridad de perspectiva, necesarias para responder adecuadamente a esos problemas, y ayudar a resolverlos? ¿Cómo podemos utilizarla para que los musulmanes trabajen y se organicen en pos de los objetivos islámicos y para estimular la conciencia social? De este modo, la umma recuperará su vitalidad y dinamismo. Además, se la estimulará a buscar alternativas culturales y programas sociales e intelectuales prácticos. Esto reforzará la recuperación de su identidad y la conciencia de formar parte de una gran civilización y una historia profundamente arraigadas.

El peligro de una interpretación excesivamente literal de la Sunnah

En la época del Noble Profeta, la gente puso en práctica la Sunnah en todos los ámbitos de su vida cotidiana y, mediante ella, comprendió plenamente el Sagrado Corán. El efecto de este milagro coránico se manifestó visiblemente en la formación de una ummah wasatan (una comunidad moderada): una comunidad que sirve de testigo y guía para los demás, en la que se concentra el bien y que es capaz de afrontar cualquier desafío. Con el paso del tiempo, la capacidad de la gente para comprender la Sunnah disminuyó.

Por otro lado, la cultura basada en el diccionario (Dictionary based) ganó primacía sobre las demás interpretaciones y comentarios, y llegó a convertirse en el único medio. Así surgió una perspectiva literalista que dependía ampliamente de interpretaciones basadas en el diccionario. La cuestión llegó a tal extremo que esta tendencia basada en el diccionario no tuvo en cuenta el factor del lugar y el tiempo. Como consecuencia, reforzó la tendencia a obstaculizar el renacimiento de la ummah mediante la creación de confusión, disputas sofísticas y conflictos. Sus defensores actuaron, por así decirlo, considerando el islam como una colección de imágenes antiguas; tomaron muchas decisiones sobre bases inapropiadas y creyeron que un hadiz formulado en una situación concreta podía reproducirse repetidamente, algo que en la vida real es imposible. Entonces, ¿cómo afrontarán los especialistas contemporáneos en la Sunnah esta cuestión y protegerán la mentalidad musulmana de su peligro? ¿Cómo se podrá proteger la mentalidad musulmana de la reacción de quienes casi lograron vaciar el mensaje del islam de su contenido y despojarlo de su función cultural y civilizadora más importante? Lo cierto es que estas personas han reducido el islam a cuestiones personales y conductuales, han limitado su perspectiva a conceptos triviales y lingüísticos, y lo han convertido en una religión basada exclusivamente en la tradición. Una perspectiva de este tipo no favorece el establecimiento de una sociedad verdaderamente islámica, la unidad de la población ni la construcción de una civilización.

El papel de la Sunnah en el renacimiento de la ummah

Sin duda, nuestra ummah necesita urgentemente un plan definitivo para su renacimiento, que la restablezca en la posición de comunidad moderada y de grupo dirigente de la humanidad. Esto no se logrará sin que la sociedad musulmana cumpla las condiciones previas necesarias. La primera tarea consiste en elaborar un marco intelectual y cultural para el renacimiento islámico.

Hoy la ummah se encuentra asentada sobre dos corrientes culturales: la cultura heredada, marcada por las características y el entorno de épocas históricas, y la cultura extranjera importada. La mentalidad musulmana permanece indiferente ante ambas culturas: se conforma con utilizar sus productos y es incapaz de realizar una contribución original propia.

Vincular los objetivos y los métodos de la transformación social con el modo de vida islámico de la ummah contribuirá ampliamente a organizar los esfuerzos del mundo musulmán. Como resultado, será posible introducir los cambios culturales e intelectuales necesarios y ayudar a la ummah a asumir esta gran responsabilidad.

Para superar la crisis actual del pensamiento islámico, adquirir la conciencia y la fuerza necesarias para afrontar los desafíos contemporáneos y recuperar la posición cultural e intelectual de la edad de oro de la ummah, debemos volver nuestra atención a las inagotables fuentes del islam, el Corán y la Sunnah, y estudiarlas de nuevo de manera detallada y cuidadosa, desde una perspectiva islámica contemporánea. Una perspectiva de este tipo requiere visión de futuro, medios eficaces y la amplitud de miras necesaria para tener en cuenta diversos aspectos. Es preciso explicar sus objetivos, definir los principios fundamentales e idear métodos para satisfacer las necesidades urgentes y reconstruir los elementos que constituyen los cimientos de la ummah.

El Sagrado Corán proporcionó a nuestros antepasados un magnífico marco intelectual. Gracias a ello, pudieron comprender y analizar las leyes relativas al surgimiento de las distintas naciones y al ascenso y caída de las civilizaciones. Así, fueron capaces de examinar los datos de manera objetiva y profunda. Era un enfoque racional que integraba y discutía la realidad, no la imaginación, de forma argumentativa. Este enfoque, teniendo en cuenta la dinámica de la historia, buscaba explicar las tensiones internas de la sociedad: cuándo y cómo ocurren, cómo pueden interpretarse los acontecimientos, cómo extraer enseñanzas de ellos, cómo pueden orientar el futuro y cómo permiten adoptar medidas adecuadas antes de que ocurran posibles acontecimientos.

Conclusión

La Sunnah del Profeta (la paz sea con él), así como su modo de vida y el de sus compañeros, representa la manifestación concreta de ese marco intelectual objetivo. La solución de la gran crisis intelectual estará a nuestro alcance si estudiamos el Corán con una mente sana y racional, mediante un método definitivo capaz de organizar y orientar la vida humana, en consonancia con el pensamiento islámico contemporáneo y con el resto de la creación.

Del mismo modo, el estudio correcto de la Sunnah y del propósito de que el Profeta (la paz sea con él) llevara a cabo literalmente el mensaje del Sagrado Corán en la vida humana pondrá fin a la ignorancia, el odio, los conflictos y el derroche de fuerzas de nuestra ummah. De este modo, los musulmanes contemporáneos podrán superar nuestra incapacidad autoimpuesta ante las complejidades intelectuales y culturales del ser humano moderno, y ofrecer a la humanidad una verdadera guía y bienestar mediante la comprensión de las enseñanzas islámicas correctas y definitivas. Tal comprensión ayudará a distinguir las normas adaptables de los principios inmutables, e indicará los objetivos y los medios.

El Corán y la ciencia moderna: observaciones sobre la metodología científica

Dr. Imad al-Din Jalil

Si se estudia atentamente el Sagrado Corán y se intenta conocer su perspectiva sobre la ciencia, se descubre que contiene numerosos versículos en los que se aborda la ciencia de manera general. Estos se dividen en cuatro categorías, correspondientes a cuatro campos de la ciencia. La primera categoría trata de la realidad, el alcance y los objetivos de la ciencia, cuestiones conocidas como filosofía de la ciencia. La segunda parte aborda la metodología científica para descubrir los datos científicos. La tercera comprende las leyes aplicables a los distintos campos de la ciencia, especialmente a las ciencias naturales. La cuarta etapa incluye las fórmulas descubiertas mediante la experimentación, que el ser humano utilizará, como califa de Allah en la Tierra, para mejorar las condiciones de vida. Este campo se conoce como ciencia aplicada.

No cabe duda de que existe una estrecha relación entre cada una de estas categorías. La filosofía de la ciencia analiza los objetivos de la ciencia; la metodología científica, por su parte, establece los procedimientos para descubrir la verdad, como las sunan, es decir, la naturaleza y las leyes del universo que rigen el mundo, el cosmos y la vida, y controlan sus movimientos en el momento debido. Como resultado, estas leyes y métodos proporcionan fórmulas que le permiten investigar la diversidad de la creación. Así, se convierten en instrumentos para el progreso y el bienestar de la humanidad; en medios para liberarse de la monotonía cotidiana de la vida en la Tierra y satisfacer en mayor medida sus necesidades espirituales, que la distinguen de las demás criaturas. De este modo, se vuelve más capaz de desempeñar su función como califa de Allah y de contribuir a la civilización y al bienestar del mundo.

Es cierto que el Sagrado Corán no fue revelado como un libro de ciencia ni como ningún otro libro de texto. Del mismo modo, también es cierto que algunos pensadores modernos insisten en afirmar que ciertos versículos tienen significados e interpretaciones científicas que su autor (Allah) no pretendía. Como reacción, algunos pensadores llegan al otro extremo y sostienen que el Corán no tiene ninguna relación con los datos científicos.

Es evidente que los datos coránicos y científicos son compatibles y de la misma naturaleza (en sentido general, y más allá de la realidad relativa y cambiante), y está claro que no existe desacuerdo ni contradicción entre ellos. Sobre todo, ambos proceden de una fuente común: Allah. Allah es el originador de este universo y de sus leyes y sistemas cósmicos, quien reveló el Corán y el creador del ser humano. Además, el ser humano participa en el proceso de establecer las leyes y de la revelación del Corán. Es el califa de Allah en la Tierra, que se esfuerza por construir una civilización para Allah. El Corán hace hincapié en la naturaleza de la relación indispensable entre sus palabras y las leyes cósmicas. Mientras el ser humano no comprenda este universo ni se esfuerce por descubrir sus leyes y sistemas, no podrá desempeñar su papel en la Tierra dentro del marco de las enseñanzas del Corán.

Cabe señalar que, en comparación con los últimos siglos, la ciencia moderna no pone en duda ni rechaza las leyes religiosas. La ciencia reconoce que la realidad puede ser más amplia que su concepción y que no puede pronunciarse de manera definitiva al respecto.

Tras reconocer esto, la ciencia afirma con mayor certeza, dentro de sus límites, que la vida humana carece de propósito si se le arrebata una dimensión más amplia que se extiende más allá de la materia y el movimiento. La ciencia ha llegado ahora a una etapa en la que trabaja en armonía con la religión.

Los descubrimientos recientes, especialmente los de las ciencias naturales y atómicas, así como la comprensión humana del funcionamiento del cerebro, han provocado esta enorme revolución en la filosofía de la ciencia. En este contexto, al investigar para descubrir el núcleo del átomo, se constató que la barrera material se había quebrado y, como resultado, se encontró una armonía detrás de la estructura y la composición del mundo natural. [26] Por lo tanto, si echamos una breve mirada a la relación entre los cuatro campos de la ciencia y los datos expuestos en el Corán, ¿qué vemos? [29]

(1) La filosofía de la ciencia, sus objetivos y los principios fundamentales del islam:

La filosofía de la ciencia está relacionada con lo que la ciencia busca lograr y, en primer lugar, con su relación con el esfuerzo humano por construir la civilización y, en segundo lugar, con la revisión y el análisis de la perspectiva del ser humano sobre este universo, el mundo en el que vive. La investigación científica y el método experimental son elementos necesarios del sistema de vida islámico, no un lujo ni una cuestión de forma. Esto se debe a que están estrechamente vinculados con las actividades de la ummah, la naturaleza de su integración en la Tierra y sus creencias generales sobre la vida del universo, el mundo y el ser humano.

Aquí probablemente sea necesario mencionar algunos principios fundamentales relativos al modo de vida islámico y a la perspectiva sobre el mundo. Esto se debe a que estos principios orientan el uso del método científico, mediante verdades científicas establecidas, para descubrir leyes y sistemas aún no descubiertos y las formas en que se ponen en práctica. Para reforzar estos principios, una perspectiva de este tipo desempeña un papel importante en declarar los elementos fundamentales de la perspectiva islámica sobre el mundo, establecer su conexión con el mundo y hacerla apta para contribuir activamente a la civilización. Según nuestra opinión, existen cuatro principios fundamentales relacionados con la actividad científica:

(a) Istikhlaf (califato)

La confianza divina que se ha confiado al ser humano es el califato, es decir, que el ser humano es el califa o representante de Allah en la Tierra. El principio del califa mencionado en el Sagrado Corán y el Hadiz es uno de los principios que la ciencia ha confirmado como una realidad.

Como representante de Allah, el ser humano puede contribuir al desarrollo de la Tierra, crear civilización, afrontar sus desafíos y establecer un entorno de vida seguro y libre de carencias, favorable a alcanzar logros cada vez mayores y acercarse al Creador, entre otras cosas.

Mientras el ser humano no utilice métodos de investigación científica para descubrir las leyes cósmicas o divinas antes mencionadas, no podrá obtener suficiente seguridad y ayuda para cumplir con su responsabilidad como califa ni para alcanzar un progreso continuo. Solo entonces podrá conectarse a las reservas de combustible y lograr una mayor armonía entre él y su entorno. Sin esto, el principio del califato permanecerá vacío, reducido a una mera teoría.

(b) Tawazun (equilibrio)

Uno de los principios de la vida y el pensamiento islámicos es establecer el tawazun o equilibrio entre las necesidades espirituales y materiales del ser humano. Este principio está profundamente arraigado en el Corán y la Sunna, y podemos observar que se ha tratado de diversas formas y modalidades. Durante mucho tiempo hemos ignorado en este ámbito un hecho evidente: Allah, en consonancia con las responsabilidades del ser humano, ha sometido la Tierra a su servicio. Allah creó al ser humano con una naturaleza particular y sometió la Tierra a él para satisfacer sus necesidades; sin embargo, otras religiones divinas han trazado una línea de separación entre las necesidades espirituales y materiales, una postura que el islam ha rechazado por completo. Al hacerlo, se inclinaron hacia la espiritualidad y, como consecuencia, se levantó una barrera entre las necesidades psicológicas y temperamentales del ser humano y las bendiciones y oportunidades de la Tierra que le ha sido sometida.

Lo cierto es que la vida islámica no puede desarrollarse sin un equilibrio adecuado entre estos dos tipos de necesidades humanas. Sin embargo, el objetivo del islam es vivir dentro de la realidad y formar una vida humana equilibrada, activa, cambiante y dinámica, libre de excitación, desviación y opresión. A pesar de ello, esta perspectiva equilibrada, que ninguna otra ideología o religión del mundo ha adoptado con el mismo carácter universal y compromiso, no puede llevarse a la práctica sin la metodología científica, los datos y las aplicaciones de la ciencia.

(c) Taskhir (sometimiento)

Otra característica fundamental de la perspectiva islámica sobre el universo y la vida. En este sentido, sin duda se necesita la ciencia antes de llevar a la práctica dicha perspectiva y comprender su gran poder latente. Según la perspectiva islámica, la naturaleza y el universo han sido sometidos al ser humano. Allah ha establecido Sus leyes, métodos y capacidades de acuerdo con los deberes fundamentales del ser humano como representante en la Tierra y con su capacidad para interactuar con la naturaleza de manera práctica y eficaz.

En lo que respecta a esta interacción, el islam se inclina por proponer un camino intermedio. Desea comunicar a la humanidad el principio de que la naturaleza está al servicio de las necesidades humanas. Al mismo tiempo, mediante el establecimiento de valores, principios y convenciones, ha definido un parámetro para la interacción entre las dos dimensiones de las necesidades humanas. Su objetivo es introducir el máximo nivel posible de innovación y de cualidades civilizatorias, en consonancia con las aspiraciones del ser humano, sus principios y su posición en el universo.

Si tampoco se logra aprovechar el poder latente de la ciencia, es decir, la metodología científica, así como los datos y las aplicaciones de la ciencia, ninguna sociedad islámica podrá aplicar el principio del taskhir ni transformarlo en una realidad histórica.

((d) La relación necesaria entre la creación y el Creador

La ciencia debe utilizarse necesariamente para poner en práctica uno de los principios más importantes de la perspectiva islámica del mundo en particular y de la religión en general. Existe una relación necesaria entre el método maravilloso de la creación y la existencia del Creador. La ciencia actúa como una herramienta para revelar y explicar esta relación. Muchos han escrito sobre el milagro de la creación. Numerosos científicos y eruditos han dedicado su vida a descubrir una verdad irrefutable de la ciencia, a saber: que la creación tiene un Creador. Esta cuestión ha quedado resuelta de manera concluyente y no se ha dejado lugar a ninguna duda al respecto.

Puesto que el universo se rige por actividades organizadas, movimientos precisos y armoniosos, y relaciones estructurales de interdependencia, y puesto que todo se resuelve mediante un cuidadoso razonamiento matemático y fórmulas científicas, innumerables pruebas y los resultados de incontables experimentos científicos han demostrado que se origina en la voluntad de un Gran Director, sobrenatural y dotado de un poder absoluto. [28]

Mientras la investigación científica siga dedicada a la compleja tarea de explorar los misterios ocultos del universo, la Tierra y la vida, seguirá siendo indispensable para la vida islámica. Además, conduce de una manera sumamente convincente al Creador del universo, y cuando se orienta hacia el Creador, se convierte en un acto de adoración.

((2) Metodología científica

En este contexto, el Sagrado Corán explica una metodología científica para descubrir las leyes del universo. Es una metodología flexible y definitiva que nunca se vuelve inestable en el contexto del tiempo y el espacio, porque es fundamentalmente un método o instrumento para la investigación y la indagación. Por tanto, permanece por encima de los cambios relativos y se mantiene intacta en todas las épocas y entornos. El Sagrado Corán invita a los seres humanos a reflexionar con perspicacia sobre su existencia y su lugar en el universo. Por ello, se les invita a utilizar su conciencia, permaneciendo sobre la tierra y observando, desde las circunstancias que los rodean, la mente y los horizontes del universo, así como la maravillosa actitud del ser humano en el ámbito superior de la fe. Además, el Sagrado Corán ha asignado a las facultades de la conciencia una responsabilidad fundamental respecto a los pasos que los musulmanes emprenden en materia de investigación, meditación, conocimiento y experiencia.

El Sagrado Corán va un paso más allá e invita al ser humano a utilizar todos sus sentidos para recibir datos inagotables, de modo que sus facultades perceptivas puedan clasificarlos, seleccionarlos, aceptarlos o rechazarlos con el objetivo de llegar a la gran verdad. Según la ley de la gran verdad, existe una armonía de leyes en el universo.

La inteligencia y los sentidos actúan conjuntamente en la investigación, la experimentación, el razonamiento inductivo y la toma de decisiones. El ser humano será puesto a prueba sobre la base de la responsabilidad derivada de esta capacidad, pues se distingue necesariamente de las demás criaturas vivientes. En el Sagrado Corán hay numerosos versículos que repiten que la audición, la visión y la percepción del corazón (al-fu’ād) han otorgado conjuntamente valor y singularidad a la vida humana. Si el ser humano activa estas facultades y las utiliza plenamente, alcanzará la cima de la excelencia científica y religiosa. Como resultado, se convertirá en señor del universo y consolidará su posición como representante de Allah en la tierra. En cambio, si no utiliza estas facultades, su condición será la más baja, y Allah no le destinó tal estado cuando lo envió a la tierra dotado de audición, visión y percepción del corazón.

Además, hay aproximadamente cincuenta versículos que invitan al ser humano a agudizar su intelecto. Este intelecto es un recurso concedido por Allah, mediante el cual puede aumentar su fe en Él. Asimismo, estos versículos invitan al ser humano a comprender profundamente y reflexionar responsablemente sobre los acontecimientos que lo rodean.

Lo que se ha dicho acerca de la reflexión profunda también se aplica a la adquisición del conocimiento, pues esta no es más que un paso intelectual que va más allá de la reflexión profunda y su resultado. Mediante la adquisición del conocimiento, el ser humano obtiene una amplia conciencia de las circunstancias que lo rodean y alcanza una profunda comprensión de la amplitud de su relación con su propio ser y con el universo. Como resultado, su capacidad de percepción permanece abierta para siempre y se asegura una vía responsable para resolver cada problema, acontecimiento o asunto que se le presente.

Por ello, el Sagrado Corán ha destacado métodos como la experimentación, la demostración mediante argumentos y el debate intelectual, para que el ser humano pueda obtener resultados correctos mediante la inducción, la comparación, el equilibrio y la comprobación, con el apoyo de datos externos acordados (datos externos acordados) y fortalecido por las capacidades intelectuales y lógicas de personas más competentes.

Es significativo que el Sagrado Corán utilice la palabra ilm (conocimiento y ciencia) con varios sentidos: (a) din [30] (religión y sistema de vida), que Allah estableció para Sus profetas y mensajeros, y las grandes verdades que están consignadas en estos versículos. Ilm también se manifiesta como signo de los valores religiosos revelados.

Así, en el lenguaje coránico, ilm y din tienen significados semejantes. Los versículos de Allah han impartido esta enseñanza y nos permiten comprender una conciencia ampliamente interrelacionada; Él desea que se difunda el significado de ilm y din en lugar de los significados desinformados y prejuiciosos producidos por los positivistas. En más de setecientos cincuenta versículos aparecen diversas formas lingüísticas y palabras derivadas de ilm.

El Sagrado Corán ha insistido en adoptar una perspectiva plenamente científica para el estudio de los fenómenos naturales y sobrenaturales, y rechaza inequívocamente todo aquello que actúa negativamente respecto de perspectivas como las opiniones basadas en prejuicios, la magia y la superstición. Todos estos métodos acientíficos se desvían del camino recto por el que la religión invita al ser humano a avanzar para alcanzar su objetivo. Todos sabemos que la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos. Por tanto, cualquier curvatura que se origine a partir de ella aumenta la distancia y la dificultad, y puede desorientar tanto a los viajeros que quizá nunca lleguen a su destino. El Sagrado Corán subraya repetidamente un hecho claro y evidente: del prejuicio surgen el sinsentido y la necedad, y la única alternativa a la verdad es el error.

3. Los fenómenos

La tercera dimensión presentada por el Sagrado Corán comprende los fenómenos y la combinación de diversos métodos científicos: astronomía, geografía, biología, zoología, fisiología humana, etc. En este ámbito, muchos pensadores modernos adoptan una de dos posiciones contradictorias. En primer lugar, pueden depender por completo del uso de datos científicos modernos para interpretar los versículos coránicos. Como resultado, persisten errores metodológicos. Por otro lado, se utilizan datos parciales para establecer un dictamen general, datos cambiantes para emitir un dictamen permanente y datos relativos para establecer un dictamen absoluto. La debilidad de esta perspectiva reside en que, si estos datos científicos parciales y relativos cambian —y los propios científicos reconocen que ese cambio forma parte de su naturaleza—, los defensores de esta teoría sufrirán una angustia mental de ese tipo.

En un intento por evitar este tipo de situación, la segunda posición también cae en la trampa de un pensamiento erróneo al rechazar por completo los datos científicos.

La perspectiva más cercana a un método científico sólido es la vía intermedia, que el Corán enseña a seguir en todas las etapas de la vida. Nunca se compromete por completo con la ciencia, incluidos sus datos variables, pero tampoco rechaza totalmente el papel de la ciencia en la interpretación. El pensador competente contemporáneo del Sagrado Corán debe ser capaz de emplear su intelecto y experiencia en su propio campo de especialización para comprender la naturaleza de la ecuación entre los versículos coránicos y los tratados científicos. Además, debe conocer algunas tendencias modernas de la exégesis coránica publicadas recientemente. Estas tendencias utilizan la terminología y las imágenes del Corán para comprender su significado y contenido, y son conocidas como Al-Tafsir al-Bayani li al-Qur’an. Este método posee una certeza real que protege al exegeta de la exageración y el error cuando intenta alcanzar el significado deseado de las frases y expresiones. Este equilibrio entre la especialización científica y Al-Tafsir al-Bayan permite al pensador moderno esforzarse por expresar el significado deseado de los versículos científicos del Corán. Existen ciertos fenómenos científicos que se han convertido definitivamente en normas o en verdades evidentes e incontestables, como el papel de los vientos en la llegada de la lluvia, el papel de la gravedad en la órbita del sistema solar, las distintas etapas de la formación del embrión y el cambio de las proporciones debido a la disminución o el aumento de la distancia de las sustancias gaseosas respecto de la superficie terrestre. Además de estos, existen muchos otros datos cuya naturaleza científica no era conocida por los árabes en la época de la revelación del Corán. Al interpretar los versículos coránicos relacionados con estos datos, hasta hace pocos siglos fue necesario basarse en fenómenos científicos evidentes; esto ha revelado uno de los numerosos aspectos maravillosos del Corán.

Existen muchos datos científicos que revelan múltiples aspectos de la realidad. Sin embargo, estos aspectos existen dentro de una estructura única y flexible. En ocasiones, pueden relacionarse contextualmente con otros versículos del Corán para comprender su significado en relación con esos versículos. Como resultado, la maravillosa estructura del universo permanece integrada y protegida de la disgregación mediante un método. No obstante, las teorías que, aparte de las normas demostradas y las verdades evidentes, aún se encuentran en fase de debate y evaluación y no han sido establecidas deben considerarse con mucha cautela, y los pensadores modernos no deberían ofrecer ninguna interpretación acerca de los versículos debatidos.

En el caso de los datos científicos, hay que avanzar hacia una solución y evitar los posibles errores tanto de (a) comprometerse plenamente con la interpretación científica como de (b) rechazarla por completo. El compromiso absoluto con la interpretación científica obstaculizaría una comprensión adecuada, la conciencia y una mayor investigación en todos los niveles. Por otra parte, el rechazo total reduciría la capacidad de comprensión y levantaría un muro de obstáculos entre el ser humano moderno y un aspecto de la información coránica. En todo el Sagrado Corán se encuentran ampliamente datos científicos descubiertos como pruebas para alcanzar la fe en Allah. Cabe señalar que no todo tema científico mencionado en el Corán será necesariamente un milagro para las generaciones futuras. Tampoco significa que dicho tema fuera desconocido en el momento de la revelación. Hay dos tipos de versículos: en un tipo se proporciona información y se llama la atención sobre la excelencia de la creación de Allah en el espacio, el universo y la vida. Este tipo de versículos señala datos, métodos y sunan científicos desconocidos en la época de la revelación del Corán, como en cualquier otra época, y que la ciencia ha dado a conocer posteriormente. A esta característica se la denomina el milagro científico y la naturaleza maravillosa del Corán.

Debe recordarse que, puesto que el Corán no es un libro de texto científico, no contiene todos los datos científicos. Sin embargo, en él se han expuesto algunos datos y se ha dado indicación sobre otros asuntos. Esto crea un entorno mental adecuado para los investigadores, de modo que el ser humano queda libre para descubrir una cantidad más amplia de datos. No obstante, según el Corán, el ser humano puede realizar estos descubrimientos manteniendo la fe y el compromiso religiosos.

4. Aplicación

Al considerar el cuarto aspecto de la relación entre el Corán y la ciencia, se observa que el Corán ha exhortado incesantemente a utilizar los datos y descubrimientos científicos para mejorar el nivel de vida y promover el desarrollo de la civilización humana en todos sus niveles. Esta es una disposición amplia, flexible y permanente, que invita a la humanidad a beneficiarse de los datos científicos, independientemente del lugar y del tiempo, y a aplicarlos en la civilización contemporánea. Si esto ocurre y se producen nuevos hechos científicos conocidos y algún avance de la civilización, el Corán exhortará eficazmente a cada generación a realizar cambios a la luz de los nuevos hechos y las nuevas circunstancias. En la cuarta dimensión de esta relación entre el Corán y la ciencia se observa que el Corán invita constante e incondicionalmente a los creyentes a aprovechar al máximo los datos, descubrimientos y fórmulas científicas. Para proteger sus bienes y mantener elevada su función en la Tierra, el Corán no ha llamado a prepararse para enfrentarse a los enemigos ni a asestarles golpes contundentes. ¿No refleja esto una perspectiva amplia y flexible, capaz de aplicarse en todo tiempo y lugar al combinar lo inmediato con lo universal y lo permanente con lo pasajero?

Y preparad contra ellos toda la fuerza y caballos de guerra apostados que podáis, para aterrorizar con ellos al enemigo de Allah y a vuestro propio enemigo (8:60).

La fuerza absoluta y las armas de guerra también se mencionan como las mejores herramientas de la época. En el sagrado Corán, este metal mineral, tratado en la sura del Hierro (sura Al-Hadid), es considerado un recurso importante tanto en tiempos de paz como de guerra. En él se habla específicamente de su uso y de su procesamiento:

Hemos enviado a Nuestros Mensajeros con pruebas claras y guía, y hemos hecho descender con ellos el Libro y la balanza, para que la gente establezca la justicia y la equidad. Y hemos hecho descender el hierro, en el que hay una gran fuerza para la guerra y beneficios para la gente. Esto es para que Allah sepa quién Lo ayuda a Él y a Sus Mensajeros sin haberlo visto. Ciertamente, Allah es Fuerte, Poderoso (57:25).

¿Qué prueba más contundente de la relación de los musulmanes con la Tierra podría haber que el hecho de que una sura entera lleve el nombre de un metal mineral importante? El islam ha considerado un elemento indispensable la conducta y los principios derivados de la fe que el científico debe albergar en su corazón; y, en la aleya mencionada, ¿qué aprobación más clara podría haber de la aplicación de la ciencia y la tecnología y del desarrollo de un gusto creativo, culto y refinado? Además, en esta aleya el hierro se menciona como un gran don de Allah para Sus siervos. Al mismo tiempo, se señalan dos posibles usos del hierro: como instrumento de una guerra terrible, cuando se utiliza para fabricar armas y para la preparación militar, y como beneficios (las ventajas que las personas obtienen de este mineral en actividades constructivas durante tiempos de paz). ¿Qué más hace falta decir sobre la creciente importancia del hierro a lo largo de los siglos, tanto en tiempos de paz como de guerra? En la actualidad se ha convertido en uno de los recursos más importantes para el bienestar de la humanidad o para las actividades destructivas. Cualquier país moderno rico en hierro puede golpear en lo más profundo del territorio enemigo, pues el hierro posee un enorme potencial para la fabricación de armas. Además, como motor de la industria y de los recursos, ese país puede alcanzar al mismo tiempo el nivel de los principales países industrializados.

Al tratar el tema del hierro, vemos que una sura ha recibido ese nombre. Conviene recordar las aleyas de la sura Saba. En esta sura, Allah menciona Su misericordia al enseñar al profeta David (la paz sea con él) a ablandar el hierro. Este ejemplo se presenta a propósito de enseñar a la humanidad técnicas avanzadas. También se presenta el ejemplo de Dhul-Qarnayn. Al dirigirse a los pueblos oprimidos y pedir la ayuda necesaria para protegerlos del ataque inminente, dijo:

Lo que mi Señor me ha dado es abundante. Ayudadme solamente con vuestro trabajo. Construiré una barrera entre vosotros y ellos. Traedme bloques de hierro. Finalmente, cuando hubo llenado por completo el espacio entre las dos montañas, dijo a la gente: «Avivad el fuego». Finalmente, cuando aquello se puso completamente rojo, como el fuego, dijo: «Traedme cobre fundido; lo verteré sobre él». Así, no pudieron ni escalarlo ni perforarlo (18:95-97).

El Sagrado Corán ha trazado una imagen única de la armonía entre el ser humano, la naturaleza y lo sobrenatural. En él se establece un equilibrio entre la subordinación y transformación de las fuerzas terrenales al servicio del ser humano y la adoración de Alá. También se muestra un amplio contraste entre la estética y los aspectos reales de la naturaleza. Por un lado, se presentan la fuerza y las posibilidades reales del ser humano y, por otro, su posición en comparación con los animales, su debilidad y su dependencia permanente de Alá. El Corán siempre ha insistido en la necesidad de mantener bajo una vigilancia rigurosa la tendencia a desviarse de los principios al satisfacer las necesidades materiales y naturales del ser humano.

Concedimos Nuestro favor a David, ordenando: «¡Oh montañas, proclamad la santidad de Alá junto con David, y también vosotros, oh aves!». Ablandamos para él el hierro y le dijimos: «Fabrica corazas amplias, une correctamente sus anillos y obra con rectitud. Ciertamente, vemos todo cuanto hacéis». Y sometimos a Salomón el viento, que recorría por la mañana la distancia de un mes de viaje y por la tarde la distancia de un mes de viaje. Hicimos brotar para él una fuente de cobre fundido. Algunos genios trabajaban ante él por mandato de su Señor. A cualquiera de ellos que desobedeciera Nuestro mandato le haríamos probar el castigo del fuego ardiente. Construían, según el deseo de Salomón, fortalezas, esculturas, casas, grandes recipientes ornamentados y enormes calderos instalados sobre hornos. «¡Oh familia de David, obrad con gratitud!». Pero pocos de Mis siervos son agradecidos. Cuando decretamos la muerte de Salomón, solo un insecto de la madera informó a los genios de su muerte. Cuando Salomón cayó al suelo, los genios comprendieron que, si hubieran conocido lo oculto, no habrían permanecido sometidos a aquel castigo humillante. (34:10-14)

En otra sura se dice:

Salomón dijo: «¡Oh, mi Señor! Perdóname y concédeme un reino que nadie pueda obtener después de mí. Ciertamente, Tú eres el Magnánimo Dador». Entonces sometimos a su servicio el viento, que fluía libremente por orden suya hacia donde él quería llegar. Y sometimos a todos los demonios: algunos eran constructores de palacios y buceadores, y sometimos también a muchos otros que permanecían encadenados. «Esto es Nuestro don; concede o retén cuanto quieras, sin tener que rendir cuentas por ello». (38:35-39)

En el Corán también se dice:

Entonces hicimos que Salomón comprendiera aquel juicio. A ambos les concedimos sabiduría y conocimiento. Sometimos las montañas y las hadas a David; ellas proclamaban Mi santidad y Mi gloria. Nosotros hicimos todo eso. Le enseñamos a fabricar corazas para vosotros, a fin de que os protegieran en la guerra. ¿Seréis, pues, agradecidos? Y sometimos a Salomón el viento impetuoso, que soplaba por orden suya hacia la tierra en la que habíamos concedido bendiciones. Tenemos pleno conocimiento de todas las cosas. Y sometimos a algunos demonios, que buceaban para él y realizaban otras tareas aparte de esa. Nosotros los manteníamos bajo control. (21:79-82)

Estos versículos son algunos ejemplos que expresan la máxima armonía con el método de desarrollo de la sociedad entre el poder de Dios, la naturaleza y el ser humano, respondiendo activamente a la voluntad de Alá y al mundo de lo oculto (Unseen). Aquí las fuerzas ocultas trabajan en una coordinación ordenada al servicio del ser humano, mientras que este dirige hacia Alá su adoración, alabanza y gratitud por estos generosos dones, para poder alcanzar la dignidad para la que fue creado en la Tierra.

No he creado a los genios ni a los seres humanos con ningún otro propósito, sino únicamente para que Me adoren. No les pido sustento, ni quiero que Me alimenten. (51:56-57)

Aquí encontramos el testimonio de dos profetas de Allah, David y Salomón (la paz sea con ambos). Las fuerzas inagotables de la naturaleza han sido sometidas al ser humano. Lo mismo se aplica al poder de Dios, que no está limitado por ningún límite temporal («Time limit») ni por ninguna barrera espacial («Place barrier»), y ante el cual la ciencia se encuentra completamente impotente en su etapa final. El hierro, el viento, el cobre fundido y los genios —todas estas fuerzas— han sido sometidos para que puedan ser dirigidos bajo las instrucciones de personas responsables y temerosas de Dios, y para que estas puedan alcanzar el objetivo del desarrollo social mediante la creación de industrias y obras industriales. El Sagrado Corán ha narrado una historia haciendo referencia explícita al hierro y al cobre, lo cual hoy, en el siglo XX, resulta claramente utilizable para nosotros y es importante para la civilización moderna, o para cualquier civilización interesada en la construcción, la industrialización y el perfeccionamiento en todos los ámbitos. También vemos que Allah no otorgó hierro al profeta David (la paz sea con él) sin motivo; le enseñó cómo hacerlo utilizable. Además, no debemos olvidar la cuestión del viento. Las investigaciones geográficas han demostrado que el aire es un elemento sumamente importante para la expansión y el desarrollo de la vida en la Tierra.

Al igual que muchos otros versículos, estos versículos constituyen una respuesta definitiva a quienes alegan que la única función de la religión revelada es conducir a sus seguidores al aislamiento y la inactividad, y que los induce a considerar que este mundo no es un lugar para construir, sino simplemente un callejón para pasar el tiempo de cualquier manera. Para esas personas, la religión es contraria a la civilización y la fe constituye un obstáculo para la creatividad, la invención y una nueva vida. También dicen que la relación entre el ser humano y su Creador produce inactividad. Afirman que solo la corriente positivista («Positive School») desempeña un papel dinámico en el desarrollo y el progreso de la vida. Esta concepción es completamente inaceptable.

En este estudio se han presentado numerosos ejemplos que demuestran que el Corán ha rechazado por completo la actitud derrotista y la inactividad, pues estas crean un entorno que convierte la religión y el progreso en enemigos. En realidad, ser temeroso de Dios no significa apartarse de la vida normal ni tener que realizar actos carentes de cualquier valor competitivo. Desde la perspectiva islámica, la verdadera religión consiste en mejorar el nivel de vida. En este sentido, el islam está profundamente vinculado al proceso de la vida y de la historia.

Notas:

1. Subhanahu wa ta‘ala: que Allah sea glorificado y que Su soberanía permanezca intacta. Esta expresión se utiliza al mencionar a Allah.

2. Sallallahu alayhi wa sallam: que la paz y la misericordia de Allah desciendan sobre el Noble Profeta. Esta bendición se recita al pronunciar el nombre del profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

3. Alayhis salam: que la misericordia de Allah descienda sobre él. Esta súplica se recita con respecto a los demás profetas.

4. Ayat: un versículo del Corán. También se utiliza con el significado de poder de Dios.

5. Faqih (plural: fuqaha): persona erudita en la ciencia del fiqh; del mismo modo, alim (plural: ulama) significa erudito.

6. Al-Nasikh (abrogado): verso del Corán cuyo contenido ha sido abrogado por otro verso; por ello, estos versos reciben el nombre de mansuj.

7. Bin Ashur: Shaykh Muhammad al-Tahir; Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir, Al-Dar al-Tunisiyya, Túnez, 1984, pp. 28-29.

8. Fiqh: conocimiento islámico mediante las leyes; conocimiento de la legislación del islam; usul al-fiqh; ciencia de la jurisprudencia islámica, es decir, el método de formular leyes a partir de las fuentes de la ley islámica y determinar el ámbito o alcance de dichas leyes.

9. Hadiz (plural: ahadiz): se denomina hadiz al conjunto de palabras y acciones emanadas de los labios sagrados del Noble Mensajero. La letra inglesa H mayúscula representa el conjunto de los hadices del Mensajero. Los eruditos del hadiz reciben el nombre de muhaddizin.

10. Bin Ashur; obra citada anteriormente, p. 12.

11. Usuliyyun: se traduce peyorativamente como «fundamentalistas» y se interpreta erróneamente como «puristas». Su significado real es «puros», y este calificativo se aplica a quienes sienten apego por la interpretación tradicional del Corán y la Sunna y no son partidarios del iytihad (véase la nota 16).

12. Bin Ashur, obra citada anteriormente, p. 44.

13. Tawhid: la unicidad de Dios; la convicción de que Allah es Uno, Soberano, Creador del universo y Dueño de toda la creación. El Tawhid es la esencia del islam.

14. Sunna: el conjunto de las palabras, actos y acciones aprobadas o no aprobadas del Noble Mensajero (s.).

15. Métodos para comprender el Corán, IIIT Virginia, 1991, Herndon.

16. Iytihad: las fuentes jurídicas del islam son inmutables para todos los tiempos y lugares. El esfuerzo intelectual ordenado para aplicar estas fuentes a las circunstancias cambiantes de la sociedad musulmana puede denominarse iytihad.

17. Imam (a’imma en plural): líder comunitario en asuntos religiosos y mundanos, comprometido con el conocimiento islámico; también se llama imam al intérprete de la ley islámica.

18. Sanad (asanid en plural): la cadena de narradores de un hadiz específico. Al-Musnad: cualquier recopilación de hadices ordenada según la cadena de sus narradores; por ejemplo, el Musnad de Abu Dawud.

19. Muhaddizin: véase la nota n.º 9.

20. Muntahidun: véase la nota n.º 16.

21. Ahad: los hadices transmitidos únicamente por medio de un narrador.

22. Fatwa: dictamen jurídico emitido por un alim, un muftí o un mujtahid en relación con la ley islámica.

23. Publicado por Dar al-Shuruq, en El Cairo y Beirut.

24. Sira: obra biográfica sobre el Noble Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).

25. Para llegar a conclusiones correctas, el Instituto organizó un seminario internacional, de acuerdo con los principios para realizar investigaciones sobre la Sunna, en colaboración con la Royal Society for the Study of Islamic Civilization, con sede en Amán. En noviembre de 1989, durante la séptima conferencia general de la Sociedad, 126 eruditos, profesores e investigadores participaron en este seminario, organizado sobre la Sunna del Noble Profeta y su método para construir la civilización. Entre los temas más importantes tratados en el seminario se encontraban dos obras publicadas anteriormente (mencionadas antes) sobre la Sunna, una del jeque al-Ghazali y otra del Dr. al-Qaradawi, así como otros artículos.

26. Estos temas se han tratado en mi libro Alam fi muwajahat al-maddiyya (El mundo frente al materialismo), publicado en Beirut por Mu’assasat al-Risala en 1986.

27. Para más detalles, véase mi libro Madkhal ila mawqif al-Qur’an al-Karim min al-‘ilm (Introducción a la perspectiva del Corán sobre la ciencia), Beirut, Mu’assasat al-Risala, 1983; allí el lector encontrará referencias completas al Corán organizadas por temas.

28. Jilafa: el ser humano es representante de Allah; disposición del gobierno en continuidad con el gobierno terrenal del Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él). Jalifa (jilafa en plural): representante de Allah.

29. Īmān: mantener la creencia de que Allah es el único Dios y que el Gran Profeta, Hazrat Muhammad (la paz sea con él), es Su último profeta.

30. Dīn: la religión natural o verdadera de Allah instituida para los seres humanos, que comprende la fe, los principios, la ley, la devoción, las normas y la justicia.

–– Fin —