Vorwort
Lange Zeit wurde keine umfassende Kenntnis und Forschung über den Koran und die Sunna betrieben, die die große Quelle der Kraft, Leistungsfähigkeit, Reinheit, des Wissens und der Inspiration der Umma bilden. Indem man in verschiedenen Bereichen entweder die eigenen Grenzen überschritt oder sich übermäßig mit dem einen oder anderen Zweig ihrer vielfältigen Themen beschäftigte und diese erörterte, wurde dem umfassenden Potenzial der Quelle dieses ewigen Brunnens schweres Unrecht getan; zugleich wurden die Umma und damit die gesamte Welt ihres weitreichenden Nutzens beraubt.
Angesichts dessen, dass die Umma heute im Zuge der Wiederbelebung ihrer führenden Rolle in der Entwicklung von Geschichte und Zivilisation zunehmend ihrer eigenen Probleme, verborgenen Fähigkeiten und Bestrebungen bewusst wird, ist es nun besonders zeitgemäß und dringend, aus diesem Brunnen Wasser zu schöpfen. Eine erneute Hinwendung zu diesen beiden Quellen ist keineswegs überholt, übermäßig theoretisch, eine Verklärung vergangener Erinnerungen oder eine Fluchtmentalität. Vielmehr können auch auf diesem Gebiet, wie bei vielen großen Entdeckungsreisen, vielfältige Herausforderungen und mögliche Hindernisse auftreten. Wenn man jedoch, von festem Willen beseelt, auf diesem Weg voranschreitet, besteht dank der Barmherzigkeit und Gnade des Allmächtigen, des Lichtträgers für alle Wanderer, keine Gefahr, mit leeren Händen und leerem Geist zurückzukehren.
Tatsächlich sind auch seine Früchte unermesslich. Ein tieferes Verständnis der verborgenen Kräfte des Menschen und des Plans Gottes; die Wiederbelebung eines ausgewogenen, aktiven und zielgerichteten Lebens sowie die Wiederherstellung von Würde, Frieden und Harmonie – all dies kommt nicht nur der Umma, sondern der gesamten Welt zugute, die immer wieder durch irrige Ideale und Vorstellungen in die Irre geführt worden ist.
Die Wirklichkeit ist, dass die strahlenderen Kapitel des Korans und der Sunna durch die Erforschung und Betrachtung der Wege der Vergangenheit ein größeres Bewusstsein für die Dynamik sozialer und historischer Veränderungen sowie für die Rolle des Menschen auf der Erde schaffen und die Fähigkeiten der Muslime schärfen und beleben werden, damit sie den Anforderungen der Gegenwart und den Herausforderungen der Zukunft begegnen können. Auf dieser Reise werden wir in den betreffenden menschlichen und relativen Lebensbereichen der muslimischen und der menschlichen Gesellschaft nähergebracht und auf einer noch höheren, auf der höchsten Ebene in allen Lebensbereichen und allen Bemühungen zum Mittelpunkt, dem Schöpfer, geführt.
Im ersten Beitrag dieses Buches erläutert Dr. Taha Dschabir al-Alwani den von Allah herabgesandten und bewahrten Koran als Quelle des Wissens. Es ist eine Quelle, deren Nutzen nur durch das Studium erschlossen werden kann. Dr. al-Alwani legt dar, dass das Studium des Korans zwei Ebenen umfasst. Auf der ersten Ebene wird die geistige Vervollkommnung gepflegt. Auf der zweiten Ebene wird der Mensch dazu aufgerufen, das Universum zu studieren, um als Statthalter auf der Erde konkrete Taten zu vollbringen. Im gemeinsamen Vollzug dieser beiden Studien und in der Wahrung des Gleichgewichts zwischen ihnen liegt das Wohl dieser Welt und des Jenseits.
Die Muslime früherer Zeiten konzentrierten sich im Wesentlichen auf verschiedene Aspekte des Korans und des Jüngsten Tages und betrachteten die herabgesandte Offenbarung als Quelle der Fiqh und der Rechtsvorschriften. Eine derart begrenzte Beschäftigung mit dem Koran hat lange Zeit den Ansporn und die Begeisterung dafür gedämpft, seine Eignung und seinen Nutzen im Kontext von Ort und Zeit zu bestimmen. Daher betont Dr. al-Alwani eine neue Perspektive, durch die der Koran auf reine und angemessene Weise verstanden werden kann.
Ebenso wird Dr. al-Alwanis zweiter Beitrag, „Eine sachgerechte Beschäftigung mit der Sunna“, dazu beitragen, das Ziel der Sendung des Propheten Muhammad zu verstehen und den Geist der Sunna entsprechend den realen Anforderungen unserer Zeit und unseres Ortes vernünftig umzusetzen.
Dr. Imad al-Din Khalil sagt in seinem Beitrag über die Beziehung zwischen dem Koran und der Wissenschaft, dass der Koran kein Lehrbuch der Wissenschaft ist, jedoch umfangreiche wissenschaftliche Daten in Form unverfälschter wissenschaftlicher Informationen oder Anweisungen enthält. Seiner Ansicht nach hat der Koran zur Nutzung dieser wissenschaftlichen Daten eine flexible und umfassende Methode beziehungsweise Regel vorgelegt – eine Methode, die nicht dem Wandel von Ort und Zeit unterliegt und in jeder Epoche und unter allen Umständen wirksam bleibt.
In den letzten Jahren wurden aus islamischer und anderer Perspektive Anregungen zu einer erneuten Untersuchung des Korans und der Sunna gegeben. In diesem Buch legen zwei angesehene muslimische Denker, Dr. al-Alwani und Dr. Khalil, ihre Ansichten zu einem angemessenen Umgang mit diesen Quellen im Rahmen des Islam vor.
Dr. A. S. al-Scheich Ali
Raschid Masʿudi
Der Koran als primäre Quelle des Wissens
Dr. Taha Dschabir al-Alwani
Die letzte Religion, der Islam, ist für alle Geschöpfe Vergebung, Licht, Führung und ein Heilmittel. „Wir haben dich als Barmherzigkeit für alle Geschöpfe gesandt.“ (Koran 21:107)
Diese Botschaft und ihr Buch, der Koran, werden die Menschheit stets führen und vor jeder Art von Abweichung und Verfälschung unversehrt bleiben. Der erhabene Allah (Subhanahu wa ta’ala) [Subhanahu wa ta’ala: Möge Allah gepriesen sein und seine Souveränität unversehrt bleiben. Diese Wendung wird in Bezug auf Allah verwendet.] hat gesagt: „Die Falschheit kann ihn weder von vorn noch von hinten erreichen. Er ist eine Offenbarung von einem Allweisen und Preiswürdigen.“ (41:42)
Der Heilige Koran ist das Buch Allahs, des Allmächtigen, und durch den letzten Propheten (das Siegel der Propheten), Hazrat Muhammad (d. h.) [Sallallahu alaihi wa sallam: Mögen Allahs Frieden und Barmherzigkeit über dem erhabenen Propheten (S.) sein. Dieser Segensspruch wird gesprochen, wenn der Name Hazrat Muhammads (S.) erwähnt wird], wurde er der Menschheit als Rechtleitung herabgesandt. Wahrlich, nach Muhammad (d. h.) gibt es keinen weiteren Propheten, und nach dem Koran wird keine weitere Offenbarung kommen.
Bis zur Zeit Hazrat Muhammads (d. h.) wurden fortlaufend Propheten entsandt. Zu jedem Volk wurden Propheten und Gesandte in der eigenen Sprache und auf es zugeschnitten entsandt. Zweifellos gingen die Propheten in höchstem Maße auf die Bedürfnisse der Menschen ein.
In der Vergangenheit gab es keinen Stamm und kein Volk, zu dem nicht ein Prophet oder ein gesandter Mann entsandt worden wäre. (35:24)
Wo immer Wir einen Gesandten entsandt haben, übermittelte er die Botschaft in der Sprache seines eigenen Volkes, damit er sie ihm sehr deutlich erklären konnte. (14:24)
Bei der Sendung der früheren Propheten wurden göttliche Zeichen und körperliche Wunder gezeigt. Damit sollten die Menschen in Erstaunen versetzt und dazu bewegt werden, Allahs Wort anzunehmen. So wird beispielsweise berichtet, dass ein Prophet einen Berg über den Köpfen seines Volkes erhob, um ihnen Schatten zu spenden; nachdem er das Meer geteilt hatte, zog sein Volk auf einem trockenen Weg zwischen den beiden Wassermassen hindurch; wenn ein Stab aus der Hand geworfen wurde, verwandelte er sich in eine Schlange, oder wenn man die Hand in die Tasche steckte und wieder herauszog, leuchtete sie, ohne dass irgendein Schaden entstand. Einem anderen Propheten wurde als Zeichen und Beweis eine wundersame Kamelstute gegeben. Ein dritter Prophet konnte Tote wieder zum Leben erwecken und Blinde sowie Aussätzige heilen. Wenn die Menschen trotz des Anblicks dieser Zeichen und Wunder nicht an den Propheten glaubten, wurden sie durch Strafe und Vernichtung belehrt. Allah, der Erhabene, hat jedoch die muslimische Umma geehrt und sie vor der Vernichtung bewahrt.
Als die Ungläubigen von Mekka vom erhabenen Propheten (S.) verlangten, Wasser aus Quellen kräftig fließen zu lassen, eine Leiter am Himmel anzubringen und auf ihr emporzusteigen oder Besitzer eines vergoldeten Hauses zu werden, ging Allah nicht auf ihre Forderungen ein. Auch fragten sie, wie ein Prophet ein Mensch sein könne.
Und sie sagen: „Was ist das für ein Gesandter, der Nahrung isst und auf den Märkten umhergeht? Warum wurde kein Engel zu ihm herabgesandt, der ihn begleiten und die Ungehorsamen warnen würde? Oder hätte wenigstens ein Schatz für ihn herabgesandt werden sollen oder ein Garten bei ihm sein sollen, von dem er seinen Lebensunterhalt beziehen könnte.“ Und diese Ungerechten sagen: „Ihr folgt doch nur einem Verzauberten.“ (25:7–8)
Wir haben den Menschen in diesem Koran auf vielfältige Weise alles erklärt, doch die meisten verharrten in der Leugnung. (17:89)
Sie sagten: „Wir werden dir nicht glauben, solange du für uns nicht die Erde aufreißt und daraus eine Quelle hervorströmen lässt. Oder solange du für dich keinen Garten mit Dattelpalmen und Weintrauben anlegst und darin Bäche hervorströmen lässt. Oder solange du, wie du behauptest, den Himmel in Stücke zerreißt und ihn auf uns herabfallen lässt. Oder solange du Allah und die Engel uns gegenüber von Angesicht zu Angesicht bringst. Oder solange für dich ein Haus aus Gold errichtet wird oder du zum Himmel emporsteigst. Doch wir werden deinen Aufstieg nicht glauben, solange du nicht für uns eine Schrift vom Himmel herabsendest, die wir lesen können. O Muhammad, sprich: „Gepriesen und heilig ist mein Herr! Bin ich denn etwas anderes als ein menschlicher Gesandter?“
Nichts hielt die Menschen davon ab, an die Rechtleitung zu glauben, wann immer sie zu ihnen kam.
Nur diese ihre Aussage hielt sie davon ab: „Hat Allah etwa einen Menschen wie uns zum Propheten und Gesandten gemacht und ihn entsandt?“ (17:89–94)
In derselben Sure sagt Allah über die Forderung der Ungläubigen: „Wir hielten davon ab, Zeichen zu senden, weil die Früheren sie für Lüge erklärten und leugneten. Wir gaben den Thamud die Kamelstute als ein sichtbares Zeichen, doch sie frevelten gegen sie. Wir gaben den Thamud die Kamelstute als ein sichtbares Zeichen, doch sie frevelten gegen sie. Wir senden die Zeichen nur deshalb, damit die Menschen sich durch ihren Anblick fürchten.“ (17:59)
Allah der Erhabene machte dem Propheten Muhammad deutlich, dass die Ungläubigen Allahs Wort nicht allein wegen des Fehlens eindeutiger Zeichen und Wunder ablehnten, sondern dass es dafür auch andere Gründe gab. Durch den Propheten Musa wurden dem Pharao und dem Volk Ägyptens unzweifelhafte Zeichen und Wunder gezeigt; dennoch reagierten sie gegenüber dem Volk mit Misstrauen, ganz ähnlich wie die Ungläubigen von Mekka.
Wir hatten Musa neun offenkundige Zeichen gegeben. Frage nun selbst die Kinder Israels danach: Als er zu ihnen kam, sagte der Pharao zu ihm: „O Musa, ich glaube, dass du verzaubert bist.“ (17:101)
Und Allah sagte dem Propheten Muhammad, dass es für diese Offenbarung keines anderen Propheten außer ihm und keines anderen Zeichens oder Buches außer dem Koran bedürfe. Und Ich erläutere ihn ihnen auf verschiedene Weise, damit sie eine Lehre daraus ziehen. Doch die meisten Menschen tun nichts anderes, als undankbar zu sein. Wenn Ich gewollt hätte, hätte Ich in jede Ortschaft einen Warner entsenden können. So gehorche den Ungläubigen niemals und führe mit ihnen durch den Koran einen großen Kampf. (25:50–52)
Durch diese letzte Offenbarung werden die Menschen dazu aufgerufen, den Koran zu studieren, ihm zuzuhören, ihn zu verstehen und an Allahs Wort zu glauben. Für die gewünschte Veränderung im Denken, Bewusstsein und Herzen derjenigen, die begierig die Botschaft der Wahrheit hören und sie unmittelbar wahrnehmen wollen, ist dies ausreichend. Doch die Maßlosigkeit und Anmaßung derjenigen, deren Herzen versiegelt worden sind, bleiben wie zuvor bestehen.
Dennoch sagen diese Leute: »Warum wurde diesem Mann kein Zeichen von seinem Herrn herabgesandt?« Sprich: »Die Zeichen befinden sich bei Allah. Ich bin nur ein deutlicher Warner und Mahner. Ist es für diese Leute etwa nicht genug, dass Wir dir das Buch herabgesandt haben, das ihnen vorgetragen wird? Wahrlich, darin liegen Barmherzigkeit und Ermahnung für diejenigen, die glauben.« (29:50–51)
Allah, der Erhabene, hat das Lesen im Leben dieser Umma zum zentralen Anliegen gemacht. Das erste Wort, das der Engel Gabriel dem Propheten Muhammad (s.a.w.) offenbarte, lautet Iqra (Lies!). Darauf erwiderte der des Lesens unkundige Prophet: »Ich kann nicht lesen.« Danach trug der Engel ihm auf Allahs Befehl hin folgende Worte vor:
»Lies (o Prophet) im Namen deines Herrn, der erschaffen hat. Er hat den Menschen aus einem Blutklumpen erschaffen. Lies, denn dein Herr ist überaus gütig, Er hat durch den Schreibgriffel gelehrt und dem Menschen das Wissen gegeben, das er nicht wusste.« (96:1–5)
In diesen Anfangsversen der Offenbarung, durch die der edle Prophet (s.a.w.) die Offenbarung empfing, gibt es zwei Anweisungen [Ayat: ein Vers des Korans; das Wort wird auch im Sinne eines Zeichens der Macht Gottes verwendet]. Jede von ihnen hat sowohl eine göttliche als auch eine menschliche Seite.
Die erste Anweisung lautet: zu lesen, das heißt, die herabgesandte Offenbarung aufzunehmen, zu verstehen und zu verkünden. In dieser Anweisung spiegelt sich die göttliche Seite wider: Der Koran ist Allahs Wort und Offenbarung, und Er hat ihn Seinem Propheten herabgesandt, damit er den Menschen vollständig und in annehmbarer Weise übermittelt werde. Die Aufgabe des Menschen besteht darin, darüber nachzudenken, sich daran zu erinnern, es zu verstehen und sich fortwährend darin zu unterweisen.
Übereile dich nicht beim Lesen des Korans, bevor seine Offenbarung an dich vollständig abgeschlossen ist. Und sprich: »O mein Herr, mehre mein Wissen!« (20:114)
Wir haben diesen Koran leicht gemacht, damit man sich ermahnen lässt. Ist jemand bereit, daraus eine Ermahnung anzunehmen? (54:17)
»O Prophet! Bewege deine Zunge nicht, um diese Offenbarung hastig auswendig zu lernen. Uns obliegt es, sie dir einzuprägen und sie dir vorzutragen.« (75:16–17)
Daher obliegt es Allah, herabzusenden, zu übermitteln, zu sammeln und zu bewahren; die Aufgabe des Menschen besteht darin, zu lesen, zu lernen und zu lehren, damit die Seele geläutert und rein wird. Danach können sie als Kalifen die ihnen anvertrauten Pflichten erfüllen und die erforderlichen Mittel für den Aufbau der Zivilisation sowie für die Herausbildung besserer Menschen innerhalb der Menschheit einsetzen:
Er ist es, der unter den Ungelehrten einen Gesandten aus ihrer Mitte entsandt hat, der ihnen Seine Verse vorträgt (62:2).
Die zweite Offenbarung über das Studium legt den Schwerpunkt auf die Beobachtung des Weltalls durch die menschliche Gesellschaft sowie auf das Verständnis der Bedeutung seiner vielfältigen Bestandteile und Mittel. All dies hat Allah erschaffen, und darin ist die Offenbarung Seiner Einheit deutlich erkennbar. Tatsächlich ist die göttliche Vorrangigkeit in der Schöpfung, einschließlich der Erschaffung des Menschen selbst, offenkundig. Er erschuf den Menschen aus einem Blutklumpen (96:2). Der Mensch aus dem Blutklumpen sowie die Beziehung zwischen Leben und Tod fügen sich zusammen mit den anderen Zeichen der göttlichen Kraft, die in diesem wohlgeordneten Weltall wirksam ist. Dies soll den Menschen dazu befähigen, Wissen zu erwerben und die Zivilisation weiterzuentwickeln. Dies ist ein deutlicher Beweis für Allahs Barmherzigkeit, und in jeder Stimme und Sprache wird Sein Lob verkündet. „Es gibt nichts, was Ihn nicht lobpreist“ (17:44). Der andere Zweck besteht darin, die Logik der Existenz und der Schöpfung sowie den Sinn der Existenz zu verstehen.
Er ist es, der euch auf der Erde erschaffen und euch dort ansässig gemacht hat. (11:61)
Ich habe die Menschen und die Dschinn nur dazu erschaffen, Mir zu dienen (51:56)
Diese beiden Lesarten stehen miteinander in Beziehung, geschehen gleichzeitig und erfolgen im Namen Allahs. Darüber hinaus schafft ihre Wechselbeziehung eine Verbindung zwischen Allah und dem Menschen und macht unmissverständlich deutlich, dass er als Kalif (Stellvertreter) und am Tag des Jüngsten Gerichts Sein Helfer ist. „Und Er ist mit euch, wo immer ihr seid.“ (57:4). Allah erwies dem Menschen so große Barmherzigkeit, dass Er ihn in keinem dieser beiden Zustände allein lässt. Vielmehr erfahren wir durch diesen Vers, dass Er selbst den Menschen führt:
„Lies, und dein Herr ist der überaus Freigebige.“ Er hat euch den Gebrauch des Schreibrohrs gelehrt und euch gelehrt, was ihr nicht wusstet (96:3–5)
Er kennt die Schwäche des Menschen, die Grenzen seiner Fähigkeiten sowie die relative Begrenztheit seines Wissens und Denkens.
Sollte Er etwa nicht wissen, was Er erschaffen hat? Er ist mit den feinsten Geheimnissen bestens vertraut und über sie äußerst gut informiert (67:14).
Der Mensch wurde von schwacher Natur erschaffen (4:28). Und euch wurde nur ein äußerst geringer Teil des Wissens gegeben, o Menschen (17:85).
So lehrte Allah Adam (a. s.) die Namen aller Dinge. Er lehrte durch den Schreibstift und lehrte den Menschen auch, was er nicht wusste. Damit sollte die erste Lektion des Menschen vervollständigt werden. Er machte ihm jedes Ding dienstbar, befahl ihm, die Welt zu bereisen, und eröffnete ihm die für Beobachtung, Nachdenken und Verstehen erforderlichen Wege. Er wies ihm auch auf die Zeichen hin, damit er die zweite Lektion erlernen konnte. Die Verbindung dieser beiden Lektionen ist die Voraussetzung für das Wohlergehen in dieser Welt und im Jenseits. Eine dieser beiden Lektionen aufzugeben oder zu vernachlässigen oder ein Ungleichgewicht zwischen ihnen herbeizuführen, bedeutet, sich von Allahs Wort zu entfernen. Die traurige Folge eines solchen Vorgehens besteht darin, das Leben in dieser Welt in eine Krise zu stürzen und auch das Leben im Jenseits einem schweren Verlust auszusetzen.
„Wer sich von Meinen Zeichen abwendet, wird ein beengtes Leben führen, und am Tag der Auferstehung werden Wir ihn blind auferwecken (20:124).
In diesem Zustand wird der Mensch von seiner Stellung als Kalif und Zeuge abweichen und ein Leben in Demütigung und Knechtschaft annehmen.
Diejenigen, die Allah verleugnen, werden sich in dieser Welt vergnügen und essen wie das Vieh. Und die Hölle wird ihre Wohnstätte sein (47:12).
Sie sind wie das Vieh – ja, noch weiter vom rechten Weg abgeirrt; denn sie sind völlig achtlos gegenüber der Warnung (7:179).
Wenn man sich übermäßig mit der ersten Lektion beschäftigt und der zweiten Lektion nicht genügend Aufmerksamkeit schenkt, kann der Leser viele Erklärungen und Analysen gewinnen, die für sein Verständnis und sein Bewusstsein äußerst nützlich sein können. Zugleich kann dies ihn in eine Art geistiger Erstarrung führen und ihn in Angelegenheiten versinken lassen, die keinen Bezug zu seinen Bedürfnissen und Pflichten als Kalif und Träger der Zivilisation haben. Auf begrenzter, persönlicher Ebene kann dies hingenommen oder nachvollziehbar sein; wenn es jedoch auf breiter Ebene innerhalb der Ummah geschieht oder als Bestandteil einer Lebensordnung angenommen wird, ist es äußerst gefährlich. Denn dadurch wird die Vorstellung menschlicher Werte vernachlässigt und zurückgewiesen. In der Folge wird der Mensch eine verzerrte Sicht auf die Philosophie des individuellen Lebens und auf seine Rolle als Mensch hinsichtlich seiner Existenz in der Welt entwickeln. Dies kann schließlich so weit gehen, dass er seine Existenz auf der Erde selbst als Last betrachtet und in der Hoffnung auf Erfolg am Tag der Auferstehung versucht, sich durch äußerste Entbehrung von seinen Pflichten zu entbinden.
Einige Merkmale des Korans
Der heilige Koran wurde schrittweise herabgesandt, damit die Herzen und der Verstand der Menschen ihn zur Zeit seiner Herabsendung aufnehmen, begreifen und darüber nachdenken konnten. Deshalb wurde er anlässlich besonderer Situationen und Umstände herabgesandt. So konnten die Menschen ihn verstehen, und die Worte, Bedeutungen, Gebote und Anweisungen des Korans prägten sich dauerhaft in ihre Herzen und ihren Verstand ein. Danach öffneten sich ihre Herzen für seine Annahme, ihr Verstand erfasste diese Inhalte, und ihre Gesinnung wurde veredelt. Das gesamte Leben antwortete darauf und verwandelte sich in ein Leben der Zufriedenheit und Reinheit.
Auf diese Weise kann der heilige Koran für die Menschen der ersten wie auch der späteren Zeit eine Wegweisung, ein Beweis und eine verlässliche Quelle sein.
Sie sagen: „Warum wurde ihm nicht der gesamte Koran auf einmal herabgesandt?“ – Ja, dies geschah, damit Wir ihn in deinem Verstand fest verankerten; und zu diesem Zweck haben Wir ihn in einer besonderen Abfolge in einzelne Teile gegliedert (25:32).
Und diesen Koran haben Wir in einzelnen Abschnitten herabgesandt, damit du ihn den Menschen vorträgst; und Wir haben ihn schrittweise herabgesandt (17:106).
Der heilige Koran wurde als Herausforderung und Wunder herabgesandt, das einen tiefgreifenden Einfluss auf die Herzen der Menschen ausübte, sodass ihre Seelen erleuchtet wurden. Auf diese Weise wurde der Weg zur Annahme des Wortes Gottes geöffnet, und sie nahmen es mit Leib und Seele an.
Der heilige Koran enthält grundlegende Vorstellungen, allgemeine Bestimmungen, Wegweisung und Ermahnungen, die für alle Menschen an jedem Ort und zu jeder Zeit sowie in jedem Lebensbereich geeignet sind. Wären darin kleine, mit der Zeit seiner Herabsendung verbundene Ereignisse und Probleme behandelt worden, hätte er nicht die einzigartige Eigenschaft der Universalität von Zeit und Ort besessen, und die Menschen späterer Zeiten hätten darin weitreichende Widersprüche und Unvereinbarkeiten gefunden. Die besonderen Probleme, von denen kurz berichtet wird, entsprechen zwangsläufig in ihrer Art und ihren Bestimmungen den Verhältnissen jeder Zeit und stehen im Zusammenhang mit der Gottesverehrung, dem Erbrecht und der Geschichte früherer Gemeinschaften und Menschen. Der Erhabene Gott hat die Bewahrung des heiligen Korans versprochen und gesagt:
Wahrlich, Wir haben den Koran herabgesandt, und Wir werden ihn gewiss vor Verfälschung bewahren (15:9).
Der Zweck der Bewahrung des Korans in seiner ursprünglichen Sprache (und des Verbots, ihn entsprechend seiner Bedeutung und Auslegung ins Arabische zu übertragen) bestand darin sicherzustellen, dass dieses Buch zu allen Zeiten in der Lage bleibt, die von Allah für die Menschheit bevorzugte Lebensweise zu verwirklichen. Milliarden Muslime lesen und rezitieren ihn noch immer genau in den Worten und der Form, in denen der Heilige Koran offenbart wurde. Dass Muslime aller Zeiten und Länder, ungeachtet der unterschiedlichen Richtungen und Wege der Muslime, den Koran als Grundlage annehmen, ist eine erstaunliche Macht Allahs. Deshalb waren der hochverehrte Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm), seine Gefährten und die führenden Fuqaha fest entschlossen, dass jeder einzelne Buchstabe des Korans zunächst im menschlichen Bewusstsein eingeprägt und anschließend niedergeschrieben werden müsse. Die Tabi’in (jene, die die Gefährten gesehen hatten) berichteten, dass dieselbe Vorgehensweise auch von den Gefährten des hochverehrten Propheten befolgt wurde. Die Gefährten hielten es für verboten, irgendetwas anderes als den Heiligen Koran schriftlich festzuhalten. Die übrigen Angelegenheiten betrafen die praktische Umsetzung und seine Lehren. Bei keinem religiösen oder sonstigen Buch ist jemals ein solcher Zustand eingetreten.
Über die Bedeutung des Korans lässt sich sagen, dass der hochverehrte Prophet (Friede sei mit ihm) die Kenntnis besaß, jeden Vers auszulegen. Er tat dies jedoch nicht. Hazrat Aischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) sagte, dass der Prophet Allahs, Hazrat Dschibril (Friede sei mit ihm) durch Offenbarung gelehrt, nur einige wenige Verse ausgelegt habe. Diese Verse beziehen sich auf das Verborgene sowie auf weitere Dinge, die nur durch Offenbarung erkannt werden können. So begann sich die Koranexegese allmählich auszuweiten; über Jahrhunderte hinweg durchforschten muslimische Intellektuelle den Koran auf unterschiedliche Weise. Einige von ihnen waren erfolgreich, andere nicht. Die Gefährten des hochverehrten Propheten waren Zeugen der Offenbarung und kannten die Anlässe der Offenbarung, die nasikh- und mansukh-Verse sowie die mit diesen Versen verbundenen Gründe. Imam al-Ghazali (möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen) und Imam al-Qurtubi (möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen) sagten:
Es ist aus zwei Gründen falsch anzunehmen, alles, was die Gefährten über die Koranexegese gesagt haben, stamme vom edlen Gesandten (Friede sei mit ihm). Der eine Grund ist, dass Muhammad (Friede sei mit ihm) nur eine geringe Zahl von Versen ausgelegt hat. Hazrat Aischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) vertrat diese Ansicht. Der andere Grund ist, dass sie selbst bei der Auslegung verschiedener Themen unterschiedliche Auffassungen vertraten, die nicht miteinander in Einklang gebracht wurden, und dass nicht alles davon durch den hochverehrten Propheten erklärt worden war, auch wenn viele dies möglicherweise so dargestellt haben. [Ibn Aschur: Scheich Muhammad al-Tahir; Tafsir at-Tahrir wa’t-Tanwir, ad-Dar at-Tunisiyya, Tunis, 1984, S. 28–29.]
Die Krise im Bereich des Verstandes oder der geistigen Wahrnehmung, die aus einem begrenzten Verständnis des Heiligen Korans entsteht, führt dazu, dass seine Bedeutung für eine bestimmte Zeit oder für ein bestimmtes Gebiet oder eine bestimmte Abstammung eingeschlossen bleibt.
Im Grunde besteht der wirksamste Weg eines Muslims, sich Allah zu nähern, im Studium des Korans und zugleich im Nachdenken über seine Verse und deren Bedeutung. Umgekehrt ist ein Lesen oder Studium ohne Verständnis nicht zu befürworten. Die Fuqaha sind sich darin einig, dass es besser ist, eine geringe Menge mit Verständnis und Nachsinnen zu lesen und darüber nachzudenken, als eine größere Menge ohne Nachsinnen zu lesen. Mit Nachsinnen meinen wir hier, die Verse zu rezitieren und zu betrachten, den betreffenden Abschnitt eingehend zu erörtern, um all seine verborgenen Bedeutungen zu erkennen, und den begabten sowie intellektuell reflektierenden Menschen Gelegenheit zu freiem und fortwährendem Nachdenken über die verborgenen Bedeutungen zu geben, die Allah darin angelegt hat.
Als göttliches Buch ist der Koran die zuverlässigste Quelle für jede Art von Wissen und ein maßgeblicher Wegweiser für Gelehrte der Geistes- und Sozialwissenschaften. Er enthält allgemeine wissenschaftliche Prinzipien und Anleitungen, die den wissenschaftlichen Forscherdrang des Menschen wecken und lenken. Bedauerlicherweise vertreten viele Muslime seit langer Zeit die Auffassung, der Heilige Koran sei im Wesentlichen eine Quelle für die vergangene Geschichte verschiedener Völker. Seine Erzählungen seien als Warnungen überliefert worden; außerdem sei er eine Wissenssammlung über die Auferstehung, das Verborgene und die Einzelheiten der Vorschriften des Fiqh [Fiqh: islamisches Wissen durch Rechtsregeln; Wissen über das islamische Recht; Usul al-Fiqh; die Wissenschaft der islamischen Rechtswissenschaft, das heißt die Methode zur Ableitung von Gesetzen aus den Quellen des islamischen Rechts sowie die Bestimmung des Geltungsbereichs dieser Gesetze].
Sie richteten ihre Aufmerksamkeit vor allem auf seine poetische Sprache, seinen Stil und die zauberhafte schöpferische Kraft der nachahmenswerten Aspekte des kraftvollen Rhythmus und der sprachlichen Schönheit der arabischen Sprache. Tatsächlich beschränkten die Gelehrten der frühen Zeit ihre Untersuchung der wunderbaren Eigenschaften des Heiligen Korans nahezu auf diese drei Bereiche. Dies zeigt sich in den Werken von ar-Rummani, al-Baqillani, al-Murdschani, Qadi Iyad und anderen Gelehrten: Der Heilige Koran wurde lediglich als Quelle des Fiqh und des Rechts betrachtet, was auf zweihundert bis fünfhundert Verse des Korans begrenzt blieb. Die übrigen Verse seien ausschließlich zum Zweck sanfter Ermahnung und Warnung sowie zur geistigen Vervollkommnung offenbart worden. Solche Einschränkungen verringern jedoch nicht nur die Erforschung des Wunders des Korans jenseits der sprachlichen Ausschmückung, sondern auch die Ermutigung, jene erneuerbaren und an jedem Ort und zu jeder Zeit anwendbaren Aspekte zu entdecken, die Zeugnis für das wunderbare Wesen des Korans ablegen.
Da wir im Hinblick auf eine islamische Renaissance eine hervorragende zeitgenössische islamische Lebensweise gestalten wollen, müssen wir uns bewusst sein, dass die Vorschriften des Fiqh nur einen sehr kleinen Teil des umfassenden Geltungsbereichs des Heiligen Korans ausmachen. Wir müssen bedenken, dass Muslime ihren Verstand einsetzen müssen, um alle Verse des Heiligen Korans zu verstehen und über sie nachzudenken. Der Koran muss als grundlegende Quelle und Basis allen Wissens über die menschliche Fitra (die natürliche Veranlagung), die Sozialwissenschaften und die angewandten Wissenschaften gewählt werden. Tatsächlich muss sich jeder Muslim, der auf irgendeinem Wissensgebiet ein Fachmann ist, zur Inspiration und Anleitung dem Koran zuwenden. Eine bewusste und nachdenkliche Beschäftigung mit dem göttlichen Buch wird ihm helfen, seinen Wissensschatz zu korrigieren, zu erweitern und neu zu ordnen. Dadurch werden die Muslime in der Lage sein, die wahrhaftige Umma des Korans aufzubauen. Bevor wir jedoch diese Stufe erreichen, müssen wir einiges erwerben:
Das Feld der Studien zum Wundercharakter des Heiligen Korans muss überprüft werden. Allgemein muss untersucht werden, welche zusätzlichen Merkmale die modernen Muslime zu den im Koran beschriebenen Aspekten seines Wundercharakters hinzufügen können. Insbesondere könnte das Forschungsfeld den Einfluss des Korans auf die Fitra des Menschen, seine Fähigkeit, an jedem Ort und zu jeder Zeit die besten Menschen und die besten Familien hervorzubringen, sowie seinen Einfluss auf die Bildung von Gesellschaften und Völkern umfassen. Muslimische Psychologen und Soziologen können hierzu mit großem Interesse forschen. Ebenso können muslimische angewandte Wissenschaftler und Gelehrte im Koran wertvolle Quellen finden. Muslimische Gelehrte und Denker können den Wundercharakter des Korans im Bereich der Ahkam erforschen, durch die er eine solide Grundlage für ein schönes menschliches Leben sowie für ein gerechtes, leicht verständliches und praktisch anwendbares System zu schaffen vermag.
In einer zweiten Phase muss die Frage nach der Notwendigkeit der Lektüre des Heiligen Korans und des Tafsir erneut überdacht werden. Man muss über die drei Ziele hinausgehen, Wissen über die Vergangenheit von Ländern und Völkern, den Jüngsten Tag und die Bestimmungen des Fiqh zu erlangen. Darüber hinaus kann es weitere wesentliche Ziele geben; zu den wichtigsten gehören:
1. Allgemeine Orientierung in Bezug auf die Lebensführung des Menschen sowie auf die Wissenschaften, die sein persönliches und gesellschaftliches Verhalten und seine Fitra betreffen.
2. Erwerb von Kenntnissen über grundlegende Regeln und Leitlinien zur Reform der gesellschaftlichen und politischen Ordnung; dieser Wissenserwerb muss im Einklang mit der menschlichen Natur und der Natur der Gesellschaft erfolgen, und es muss angestrebt werden, wie dieses Ziel erreicht werden kann. Wir können alle Zweige der Sozialwissenschaften im Hinblick auf die beiden folgenden Ziele einordnen. Auf diese Weise wird der Heilige Koran für Wissenschaftler und Gelehrte aller Fachrichtungen zu einer zuverlässigen Referenz und zu einem ethischen Maßstab, dessen Inhalt niemals veraltet. Fachleute der Sozialwissenschaften, der angewandten Wissenschaften und der Literatur werden darin wertvolle Quellen für die alltägliche Beratung finden. Das bedeutet, dass ein Muslim den Heiligen Koran anders betrachten muss, als er ihn gegenwärtig betrachtet; derzeit lesen die Muslime den Koran in der Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit oder mit dem Ziel, bestimmte Bestimmungen kennenzulernen. In diesem Zusammenhang müssen wir eine wichtige Frage zu zwei Arten des Tafsir klären: al-Tafsir bi-l-maʾthur (die auf Überlieferungen vom Propheten und den Gefährten beruhende Auslegung) und al-Tafsir bi-l-raʾy (die Auslegung durch unabhängiges Nachdenken). Diese Frage ist von besonderer Bedeutung, weil die heutigen Gelehrten und Wissenschaftler nicht immer die Lebensweise des Propheten und der Gefährten heranziehen können, um ihre Auslegungen und Entscheidungen zu stützen. Daher wird in ihren Aussagen die persönliche Meinung ein größeres Gewicht haben. Nun stellt sich die Frage: Wie kann man angesichts des Vorhandenseins der Hadith-Sammlungen al-Tafsir bi-l-raʾy betreiben? Im Hadith wird ausdrücklich verboten, den Koran auf der Grundlage persönlicher Meinung auszulegen. Tatsächlich enthielten sich viele Gefährten des Propheten sowie die Tabiʿun jeder Auslegung, die nicht durch die Sunnah gestützt war. Können wir heute also nicht von einem aufrichtigen muslimischen Forscher erwarten, dass er in jeder beliebigen Frage seine Vernunft einsetzt, um die Verse des Heiligen Korans auszulegen? Gewiss ist dies eine große und heikle Frage. Die Antwort wird aus der folgenden Erörterung deutlich werden.
Wir haben gesagt, dass nur eine begrenzte Anzahl von Werken zum Tafsir bi-l-maʾthur vom Propheten überliefert ist. Daher gebietet es die Vernunft, den muslimischen Intellektuellen zu erlauben, beim Verstehen der Koranverse durch Nachdenken, Kontemplation und Vernunft zu einer Erkenntnis zu gelangen:
Im Laufe der Jahrhunderte wurden zahlreiche Tafsir-Werke veröffentlicht, und die Mufassirun haben bei der Erläuterung der Bedeutung der Bestimmungen des Heiligen Korans und anderer Themen vielfältige Perspektiven eingenommen. Imam Fakhr al-Din al-Razi (gestorben 606 nach der Hidschra) sagte, wenn er es gewollt hätte, hätte er Bücher verfassen können, die bei der Auslegung der Sure al-Fatiha eine Kamel-Ladung ausgemacht hätten. Tatsächlich wurde sein Tafsir zu dieser Sure in einem umfangreichen Werk niedergeschrieben. Viele Gelehrte wie Ibn Atiyya, al-Qurtubi und Ibn al-Sabbagh pflegten aus der gewonnenen Bedeutung eines einzigen Verses Hunderte von Themen zur Untersuchung abzuleiten. In diesem Zusammenhang wurden immer neue Fragen aufgeworfen, und man dachte über Themen nach, die mit kosmischen Gesetzmäßigkeiten, Formen der Zivilisation und Ähnlichem zusammenhingen. Dadurch besitzt der offenbarte Koran unter den anderen himmlischen Büchern eine besondere Eigenschaft. Zwar waren zu diesen Themen zuvor keine Fragen gestellt worden, und auch der Gesandte hatte sie nicht erläutert. Bis heute haben andere Gelehrte und Wissenschaftler diese Art der Koranauslegung nicht verworfen, solange die richtigen Bedingungen für den Tafsir erfüllt werden. Nach al-Tayyibi muss ein solcher bedingter Tafsir mit den Anforderungen des eigentlichen Wortlauts des Grundtextes übereinstimmen und frei von Künstlichkeit, Ungewöhnlichkeit, Weitschweifigkeit und Übertreibung sein [Ibn Ashur, a. a. O., S. 12].
Daher fällt die Auslegung persönlicher Ansichten im Tafsir des Korans, in dem Sinne, in dem sie im Hadith verboten wurde, in die folgenden Kategorien:
1) Eine Auslegung mithilfe persönlicher Meinung, ohne umfassende Kenntnisse der arabischen Sprache und ihres Stils, der Fragen der auf die Scharia bezogenen Aufhebung und Aufgehobenheit von Versen sowie ohne Beachtung des Anlasses der Offenbarung eines bestimmten Verses. Eine solche beiläufige Auslegung beruht vollständig auf Vermutungen und leistet keinen Beitrag zum Fortschritt der Wahrheit.
2) Tafsir auf der Grundlage von Nachdenken und eingehender Betrachtung. Diese Tafsirwerke sind jedoch insofern mangelhaft, als ihre Verfasser nicht in der Lage sind, alle mit dem Vers zusammenhängenden Aspekte in einer umfassenden Weise zu berücksichtigen. In diesem Fall stützen sie ihre Schlussfolgerung auf die äußerliche Bedeutung des Verses oder auf irgendeine Bedeutung dieses Themas und nehmen an, dass der betreffende Vers nur in diesem Sinne offenbart worden sei.
3) Die letzte Kategorie besteht aus Tafsir-Gelehrten, die Anhänger der Gedanken oder Ansichten einer bestimmten Gruppe sind und deshalb den Koran zugunsten ihrer eigenen Meinung auslegen wollen, ohne die sprachliche Bedeutung und den Anlass der Offenbarung des Verses zu berücksichtigen. Als Beispiel kann die Gruppe der Bayanīya genannt werden. Im Zusammenhang mit ihrem Anführer Bayan ibn Saman al-Tamimi sagen sie: „Dieser Vers ist eine Erklärung an die Menschen (eine direkte Aussage)“ (3:138). Die Qadianis behaupten, Ahmad in dem Vers „und einen Gesandten, der nach mir kommen wird und dessen Name Ahmad sein wird“ (61:6) bedeute Ghulam Ahmad Qadiani. Die Batinis behaupten, der Koran habe eine äußerliche und eine innerliche Bedeutung. Die äußerliche Bedeutung werde von den Muslimen verstanden. Die innerliche Bedeutung hingegen verwenden sie zur Unterstützung des Aberglaubens, den sie aus früheren Philosophien, alten religiösen Überzeugungen oder den irreführenden Ansichten ihrer verschiedenen Anführer gesammelt haben. Damit niemand ihre Argumente widerlegen konnte, waren die führenden Gelehrten der Umma nicht in der Lage, diese Vorstellung zu widerlegen und ihren eigentlichen Zweck offenzulegen.
Danach kommt man auf eine Art Zeichen zu sprechen, die heute als Symbol bezeichnet wird. Beispielsweise kann ein Vers eine symbolische Bedeutung haben, die etwas enthält, das nicht unmittelbar ins Bewusstsein dringt und dessen Bedeutung sich auch in jener Sprache nicht widerspiegelt. Siehe hierzu:
„Wer ist ungerechter als derjenige, der verhindert, dass in den Moscheen Allahs Name erwähnt wird, und sich bemüht, sie zu zerstören?“ (2:114) Hier könnte jemand behaupten, mit den Moscheen seien die Herzen gemeint, weil die Beziehung des Menschen zu Allah eine Beziehung des Herzens sei. Eine solche Auslegung ist aus sprachlicher Sicht völlig unzulässig. Jedoch können drei Arten der Tafsir akzeptabel sein:
Erstens: sich auf das Verständnis der eindeutigen Bedeutung der Wörter zu beschränken.
Zweitens: aus der eindeutigen Bedeutung der Wörter zu einer Schlussfolgerung zu gelangen. Nach sorgfältigem Nachdenken können gelehrte Tafsir-Gelehrte zu einer solchen Schlussfolgerung gelangen. Sie muss auf einem sprachlichen Kontext beruhen, der mit dem üblichen Sprachgebrauch übereinstimmt, und darf den Zielen und Absichten des Heiligen Korans nicht widersprechen.
Drittens: Der Tafsir-Gelehrte möchte die intellektuellen, wissenschaftlichen und kulturellen Erkenntnisse seiner eigenen Zeit bei der Auslegung des Verses anwenden, um zu prüfen, inwieweit sie mit den Anweisungen des Heiligen Korans vereinbar sind. Danach kann er entscheiden, wie er dieses Thema im Licht der vom Vers angezeigten Bedeutung auslegen soll.
Er gewährt Weisheit, wem Er will; und wem Weisheit gegeben wird, dem ist wahrlich ein gewaltiger Reichtum gegeben worden. Doch nur die Verständigen lassen sich durch diese Worte ermahnen und nehmen daraus Belehrung an (2:269).
Wenn ein moderner muslimischer Ökonom beim Lesen des Verses Allahs „damit der Reichtum nicht nur unter euren Reichen umläuft“ (57:7) eine Vorstellung davon entwickelt, wie Reichtum erworben und verteilt und wie er zum Nutzen der Allgemeinheit bestmöglich eingesetzt werden kann – eine Vorstellung, die muslimische Gelehrte nie zuvor entwickelt haben –, sollte man sich ihm nicht mit dem Vorwand entgegenstellen, dass zuvor niemand eine solche Aussage gemacht habe und sie keine Unterstützung durch einen Hadith finde. Die wahrhaft islamisch orientierten (Usulisten) [Usuliyyun: Der Begriff wird fälschlich abwertend als „Fundamentalisten“ und ebenso fälschlich als „Puristen“ übersetzt. Seine eigentliche Bedeutung ist „rein“, und mit diesem Ausdruck werden diejenigen bezeichnet, die der traditionellen Auslegung von Koran und Sunna anhängen und nicht dem Idschtihad zugeneigt sind (siehe Anmerkung 16).] sind jedoch der Auffassung, dass man keine Bedeutung erschließen darf, die über die grundlegenden Vorstellungen der Araber zur Zeit der Offenbarung hinausgeht. Auch ihre Position beruht auf einer wohlüberlegten Grundlage, doch kann sie erörtert und geprüft werden.
Der Verfasser des Werkes al-Muwafaqat, al-Schاطibi, sagt:
Wenn einige Bestimmungen der Scharia der Ungebildeten (Umمiyyat asch-Scharia) [für das Verständnis ungebildeter Menschen bestimmt] als für ihr Volk – die Araber – festgelegt angesehen werden, werden die Rechtsvorschriften auf dieser Grundlage formuliert. Eine Folge davon könnte sein, dass viele Menschen vom Koran erwarten, dass er neben der Wissenschaft von den Versen, der Logik und der Semantik auch alle Naturwissenschaften enthält, die den zeitgenössischen und früheren Völkern bekannt waren. Dies steht jedoch nicht mit dem zuvor befolgten Prinzip in Einklang. Die ehrwürdigen Vorfahren waren über den Heiligen Koran, seine Wissenschaftlichkeit und seinen Inhalt am besten informiert. Dennoch äußerten sie sich zu keinem Thema außerhalb seiner eindeutigen Bestimmungen und der Vorstellungen über den Tag der Auferstehung. Ja, im Heiligen Koran werden Wissenschaften erwähnt, die den Arabern bekannt und vertraut waren. Sachkundige Menschen waren allerdings über diese darin enthaltenen Wissenschaften voller Erstaunen [Ibn Aschur, a. a. O., S. 44].
Die Auffassung al-Schাতibis beruht auf der Annahme, dass der Heilige Koran die Quelle der Gesetze ist und einem ungebildeten Volk wie den Arabern offenbart wurde. Daher werden die Vorstellungen und die Darstellungsweise des Korans durch die eigene Auffassungsgabe der Araber bestimmt. Viele halten diese Auffassung des angesehenen Gelehrten für äußerst irrig. Denn der Heilige Koran wurde als Rechtleitung für die Menschen jeder Zeit und jedes Ortes offenbart. Die arabische Sprache war mit ihrer Weite und ihrem Reichtum das geeignetste Medium, um diese Botschaft zu tragen. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Araber aufgrund dieser Denkweise in Fragen der Sprachwissenschaft oder anderer Bedeutungen die einzigen Sachkundigen waren. Außerdem enthält der Heilige Koran viele Dinge, die die Araber zuvor nicht kannten oder verstanden. Diese Dinge lassen sich nicht in einem kurzen Rahmen darstellen.
Allah hat gesagt: „Dies sind Berichte über das Verborgene, die Wir dir offenbaren. Weder du noch dein Volk kannten sie zuvor“ (11:49).
Zur Zeit der Offenbarung des Heiligen Korans wurde zu den Arabern so gesprochen, dass sie ihn leicht verstehen konnten. Später wurde der Horizont des Verständnisses erweitert, und durch neue Situationen und Einflüsse, die in den ursprünglichen Text eintraten, entstanden verschiedene Bedeutungen, die nicht auf sprachliche Grenzen beschränkt waren. Dies ist tatsächlich ein wichtiger Aspekt des Wunders des Heiligen Korans. Über die Jahrhunderte hinweg kann ein einziges Buch verstanden werden und, obwohl es aus denselben Buchstaben und Wörtern besteht, auf unterschiedliche Bedürfnisse antworten. Im Tirmidhi-Scharif wird unter Berufung auf Hadhrat Ali ibn Abi Talib (Allahs Wohlgefallen sei auf ihm) gesagt, dass das Wunder des Korans niemals enden wird. Wenn behauptet wird, dass es nicht erlaubt sei, in der grundlegenden Aussage des Korans über die sprachliche Bedeutung hinauszugehen, bedeutet dies, dass das Wunder des Korans begrenzt und durch Zeit und Ort beschränkt ist. Wenn die Vorfahren zu einem bestimmten Vers nichts Besonderes erwähnt haben, bedeutet das nicht, dass es verboten ist, diese Dinge zu erläutern. Im Allgemeinen bedeutet es, dass sie nur jene Bereiche erläutert haben, in denen sie erfahren waren und eine Erklärung erforderlich geworden war.
Aus diesen Ausführungen wird deutlich, dass die Beziehung zwischen dem Koran und den verschiedenen Wissenschaften stets bestanden hat.
1) Aus dem Koran wurden verschiedene Arten von Wissen und Wissenschaft abgeleitet. Dazu gehören Tauhid [Tauhid; der Monotheismus; die Überzeugung, dass Allah einzig, souverän, der Schöpfer des Universums und der Eigentümer aller Geschöpfe ist. Tauhid ist die Essenz des Islam], Taschri (Gesetzgebung) und Usul (Quellen des Rechts).
2) Andere Wissenschaften, die darauf angewiesen sind. Dazu gehören Sprachwissenschaft und Balāgha (Rhetorik).
3) Wissenschaften, von denen Hinweise gegeben werden, die zum Verständnis des Korans beitragen und helfen, das Vertrauen in ihn zu stärken. Zu dieser Kategorie gehören zahlreiche Geistes- und Sozialwissenschaften sowie einige Bereiche der Astronomie und einige angewandte Wissenschaften.
4) Darüber hinaus gibt es Wissenschaften, zu denen keinerlei Beziehung besteht. Daher muss durch die Etablierung moderner islamischer Sozial- und Geisteswissenschaften versucht werden, die Methoden und Strategien des islamischen Denkens zu reformieren und das islamische Kultursystem neu zu gestalten. Auf allen Ebenen soll das Ziel darin bestehen, diese Wissensbereiche nach einem konkreten Plan auf bestmögliche Weise mit dem Heiligen Koran und der Sunna [Sunna: die Gesamtheit der vom edlen Gesandten (s) überlieferten, ausgeführten und gebilligten oder nicht gebilligten Handlungen] in Beziehung zu setzen. Dies kann auf der Grundlage von vier Prinzipien geschehen.
Das erste und wichtigste dieser Prinzipien wird die Wiederetablierung des Heiligen Korans im islamischen Kulturraum, die Beendigung der Trennung zwischen dem muslimischen Bewusstsein und ihm sowie die Verwandlung des Korans in die wichtigste Wissensquelle der zeitgenössischen Muslime sein – so, wie es in der Vergangenheit der Fall war. Damals wandten sich unsere Vorfahren an ihn (den Heiligen Koran), um ein präzises und umfassendes Wissen über das Leben, den Menschen und die menschlichen Rechts- und Ordnungsvorschriften zu erlangen.
Das zweite Prinzip sollte darin bestehen, eine Methode zum Verständnis der Sunna des edlen Gesandten (s) zu entwickeln und sie zum Aufbau einer islamischen Kultur und Zivilisation einzusetzen.
Als drittes Prinzip soll eine geeignete Methode zum Verständnis des überlieferten islamischen Erbes angewandt, bei der Gestaltung unserer gegenwärtigen Kultur genutzt und daraus die notwendigen Lehren gezogen werden.
Das vierte Prinzip wird darin bestehen, sich durch die Überprüfung der Wege des Verstehens auf das zeitgenössische arabische Denken zu konzentrieren, es zu nutzen und daraus Nutzen zu ziehen. Es gilt, der Entwicklung von Methoden zum Verständnis und zur Anwendung des Heiligen Korans strategisch Vorrang einzuräumen. In diesem Zusammenhang muss eine Koran-Datei angelegt werden, um sich auf Forschung und Untersuchungen in den folgenden Bereichen zu konzentrieren:
1) Wege zum Verständnis des Heiligen Korans und dazu, den Koran zur primären Quelle der Kultur, des Wissens, der Wissenschaft und der Orientierung der modernen Muslime zu machen.
2) Die Tafsīr und Taʾwīl des Heiligen Korans (Auslegung der Bedeutung), seine Klassifizierung und sein Inhaltsverzeichnis sowie seine Beziehung und Verbindung zu den früheren und gegenwärtigen muslimischen Wissenschaften.
3) Das Ziel der übrigen Themen besteht darin, (a) den muslimischen Intellekt im Hinblick auf die angemessene Umsetzung des Heiligen Korans wiederzubeleben und (b) den Heiligen Koran wieder in das Zentrum und an den ihm gebührenden Platz der modernen muslimischen Kultur, des Wissens, der Wissenschaften und der Zivilisation zu stellen. Danach wird die muslimische Denkfähigkeit neu aufgebaut und korrigiert werden, und der Heilige Koran wird erneut die Rolle übernehmen, sein Licht zu verbreiten.
Die erwähnte Koran-Datei wurde in dem Buch des Scheichs Muhammad al-Ghazali mit dem Titel „Wie gehen wir mit dem Koran um?“ eröffnet. Anschließend werden Seminare und Untersuchungen zu verschiedenen Aspekten dieses Themas durchgeführt werden. [Methoden zum Verständnis des Korans, IIIT Virgina, 1991, Herndon]
Dieses Buch weist auf ein neues Bewusstsein hin und bemüht sich, den Koran in den realen Kontext der sich wandelnden Welt zu stellen. Tatsächlich sollte niemand mit dieser Vorstellung an diesem Buch arbeiten.
Dieses Buch beantwortet durch Untersuchungen und Forschungen alle Fragen und legt Lösungen für alle Probleme vor, während es zahlreiche Fehlvorstellungen über die Auslegung des Korans und islamischer Themen korrigiert. Dennoch ist es der erste Schritt zur Entwicklung eines modernen islamischen methodischen Bewusstseins. Dabei muss der Überprüfung und Bewertung des islamischen Erbes aus humaner Perspektive Bedeutung beigemessen werden.
Diese Untersuchung und die künftigen Schriften zu diesem Thema werden kein Hindernis für die aus der Tradition überlieferten Werke des islamischen Denkens darstellen. Vielmehr werden sie deren überlieferten, authentifizierten Inhalte anerkennen und allen islamischen Rechtsschulen und Denkrichtungen positiv begegnen, insbesondere jenen Denkrichtungen, die vor dem Zeitalter des Niedergangs, der Rückständigkeit und der intellektuellen Stagnation entstanden sind.
Es muss eine Person eingesetzt werden, die die islamische Verantwortung dafür wahrnimmt, den Heiligen Koran intelligenten und vernunftgeleiteten Menschen noch annehmbarer zu machen. Dieses Buch besteht aus einer großen Zahl kritischer Beiträge. Verschiedene Themen werden darin behandelt; dazu gehören auch Fragen und Antworten zu den Bemühungen um die Entwicklung eines mit methodischen Prinzipien übereinstimmenden koranischen Bewusstseins – eines Bewusstseins, in dem keine bestehende Vorstellung blind akzeptiert wird, ohne sie zu kritisieren oder zu analysieren.
Der Heilige Koran ist eine Quelle, aus der Gelehrte in ihren jeweiligen Fachgebieten vieles schöpfen und hinzufügen konnten. Ebenso hat dieses großartige Buch als Grundlage für das Verständnis der Welt gedient; allerdings haben sich seine Anwendungsweisen mit der historischen Entwicklung des menschlichen Denkens verändert. Die Sichtweise eines Menschen, der den Heiligen Koran als zusammenhängendes Buch studiert, wird sich von derjenigen eines auswählenden Lesers unterscheiden, der einzelne Verse ohne den angemessenen Kontext voneinander getrennt studiert. Ebenso betrachtet manch einer dieses großartige Buch als eine Sammlung von Geschichten, Gesetzen sowie Ermutigung und Warnung. Ein anderer Leser sieht es dagegen als eine in sich geschlossene Enzyklopädie, in der das kosmische und dynamische Sein behandelt wird und durch die er eine objektive Vorstellung von diesem Universum, seiner Bewegung und der Welt im fortwährend wandelbaren Kontext von Zeit und Raum gewinnen kann.
Der Heilige Koran erklärt seine eigenen besonderen Eigenschaften und sagt, dass er ein vollkommenes göttliches Buch ist, das allen Arten von Situationen in allen Zeiten der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gewachsen ist.
(O Prophet,) das Buch, das Wir dir durch die Offenbarung herabgesandt haben, ist die Wahrheit – und bestätigt die Wahrheit der Bücher, die vor ihm waren. Allah ist über Seine Diener wohlunterrichtet und wacht über jedes Ding. Danach machten Wir diejenigen zu Erben dieses Buches, die Wir aus Unseren Dienern auserwählt hatten. Unter ihnen gibt es nun einige, die sich selbst Unrecht tun, einige, die einen mittleren Weg beschreiten, und einige, die mit Allahs Erlaubnis beim Guten vorangehen. Das ist die große Gunst (35:31–32).
Dieser Vers macht unmissverständlich deutlich, dass der Heilige Koran in seinem eigenen Erneuerungsprozess auf die im Laufe der Zeitalter entstehenden Situationen und Bedürfnisse fortwährend Antwort gibt.
So schwöre Ich bei den Untergängen der Sterne. Wahrlich, das ist ein gewaltiger Schwur – wenn ihr nur wüsstet. Wahrlich, dies ist ein ehrwürdiger Koran, der sich in einem verborgenen Buch befindet. Niemand berührt ihn außer den Reinen. (56:75–79)
Durch den Koran hat Allah, der Erhabene, die verschiedenen Geschichten unserer Vorfahren geschildert. Dieser Heilige Koran besitzt eine einzigartige Eigenschaft: Er ist ein ewiges, unfehlbares und überaus heiliges himmlisches Buch:
Wahrlich, Wir haben die Verse herabgesandt, und wahrlich, Wir werden sie bewahren (15:9). Daher ist er für die künftigen Generationen eine maßgebliche Aufzeichnung, die ihnen von Nutzen sein wird.
O Muhammad, auch vor dir haben Wir, als Wir Gesandte entsandten, Männer entsandt, denen Wir Unsere Botschaften offenbarten. Fragt die Leute der Ermahnung, wenn ihr selbst nicht wisst. Auch die früheren Propheten und Gesandten entsandten Wir mit deutlichen Zeichen und Büchern. Und nun haben Wir diese Ermahnung zu dir herabgesandt, damit du den Menschen die Lehre, die für sie herabgesandt wurde, offen erklärst und ausführst und damit sie nachdenken (16:43–44).
Im Angesicht der Verfälschung und Veränderung der früheren himmlischen Bücher ist dies ein ewiges Buch.
Zuvor gaben Wir Musa das Buch; auch über seine Angelegenheit kam es damals zu solchen Meinungsverschiedenheiten. Wenn euer Herr nicht von Anfang an eine Entscheidung getroffen hätte, wäre über diese Uneinigen endgültig entschieden worden. Und diese Menschen versinken in einem schweren, verderbenbringenden Zweifel (41:45).
Darüber hinaus besitzt der Koran noch weitere Vorzüge. Nach dem Ende der besonderen Umstände zur Zeit der Offenbarung, in der die aus bestimmten Anlässen offenbarten Verse verstreut waren, wurde dieses erhabene Buch auf Anweisung Allahs zu einer methodischen und strukturellen Einheit geordnet. Der Koran ist göttlich bewahrt, und seine Eigenschaften lassen sich durch seinen dauerhaften Beitrag zur Lösung menschlicher Probleme erkennen, indem seine Schätze entsprechend den Erfordernissen der Zeit erschlossen werden – denn er schafft ein umfassendes Bewusstsein für das Universum, seine Bewegungen und seine Beziehungen. Deshalb steht er über Zeit, Raum und Wandel. In ihm ist das Bewusstsein der gesamten Existenz einschließlich des Wissens des erhabenen Allahs enthalten. Daher können die Generationen der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft keineswegs die endgültige Verfügungsgewalt über dieses erhabene Buch erlangen. Vielmehr lernen sie aus diesem Buch entsprechend den Denkströmungen ihrer eigenen Zeit sowie den Erfordernissen ihrer Zivilisation und ihrer historischen Situation.
Die Bedeutung des Buches von Scheich al-Ghazali liegt nicht darin, eine neue Auslegung zu liefern, sondern in dem Bemühen, das zeitgenössische islamische Denken von vielen Unvollkommenheiten und Fehlern zu befreien, bevor es zur Wissensaneignung und zu einer klaren Methodik angeleitet wird. Dies kann in der islamischen Gesellschaft erreicht werden, und wir behaupten nicht, dass diese Gesellschaft alle Veränderungen und deren Folgen, die sich in der Welt vollziehen, bereits erfasst hat; wir können jedoch sagen, dass dieser Prozess begonnen hat. In jedem Fall ist die Vorstellung von der Universalität des Denkens und der Ziele eine islamische Eigenschaft. Indem der Islam den Großen Propheten als den letzten Propheten (Siegel der Propheten) und den Koran als das letzte und endgültige himmlische Buch bezeichnete, leitete er als Erste eine weltweite religiöse Bewegung ein. Darüber hinaus erstreckte er sein Reich vom Atlantischen Ozean im Westen bis zum Indischen Ozean im Osten; die islamische Zivilisation vereinte dabei entlang der zentralen Regionen der alten Welt zahlreiche Zivilisationen und Völker.
Die Universalität ist tief in der islamischen Ordnung verwurzelt; deshalb ist es unsere unabdingbare Pflicht, über die Krise der Weltzivilisation und ihre islamische Lösung nachzudenken. Diese Aufgabe muss jedoch durch ein methodisches Bewusstsein erfüllt werden, das die Errungenschaften des zeitgenössischen menschlichen Denkens in einen einheitlichen Zusammenhang stellt und die Überlegenheit des Islam in der gesamten Menschheitsgeschichte erweist – obwohl der heilige Koran niemals verändert oder modernisiert worden ist.
Nun muss die zeitgenössische Methode erörtert werden, die für dieses Bewusstsein erforderlich ist. Dieses Bewusstsein kann nicht dadurch erlangt werden, dass man sich ausschließlich einer bestimmten Epoche oder Zeit widmet oder die umgebenden Verhältnisse vernachlässigt beziehungsweise ignoriert. Entwicklung und Fortschritt bestehen nicht lediglich in der Ansammlung zeitgenössischer Errungenschaften und darin, einer alten Gesellschaftsordnung nur die neuesten Erfindungen hinzuzufügen; vielmehr bedarf es einer qualitativen Veränderung der wirtschaftlichen, sozialen und ideologischen Strukturen der Gesellschaft. Dafür ist eine neue Sichtweise auf den heiligen Koran sowie eine Sichtweise der Erneuerung erforderlich, die den Erfordernissen der neuen Wirklichkeit entspricht. Der Begriff der zeitgenössischen Gesellschaft bedeutet nicht, die alte Gesellschaft und ihr Denken im Hinblick auf die Zukunft fortzuführen; vielmehr ist er mit dem historischen Wandel verbunden, und eine Veränderung der Gesellschaft ist für den Übergang zu zeitgemäßen Begriffen unerlässlich. Durch diese Veränderungen wird eine Wiederentdeckung der Gesellschaft möglich, und auch wir werden in der Lage sein, den heiligen Koran im Rahmen dieser sich wandelnden Weltordnung neu zu entdecken.
Wenn man diesen Zusammenhang betrachtet, wird deutlich, dass viele unserer arabischen und islamischen Gesellschaften in der Gegenwart leben und sich dem Verständnis nach für zeitgenössisch halten. Tatsächlich leben sie jedoch nicht unter zeitgenössischen Bedingungen; sie verfügen weder über ein Bewusstsein für die gegenwärtige globale Kultur noch über deren kritische und analytische Denkweise, ein methodisches Wissen und das Interesse, diese bei der Lösung der heutigen Probleme einzusetzen. Arabische und islamische Gesellschaften neigen dazu, an ihrer Vergangenheit und ihrem traditionellen Denken festzuhalten, obwohl sie im modernen internationalen Zeitalter leben müssen. Dieser Widerspruch hat ihnen zwar ein Bewusstsein für Zeitgenossenschaft verliehen, zugleich aber ihre Unfähigkeit bewirkt, auf die Bedingungen zu reagieren, die zum Erwerb eines zeitgenössischen globalen Bewusstseins geeignet sind. Deshalb sehen wir, dass einige einflussreiche Intellektuelle dieser Gesellschaften weiterhin Bücher auf der Grundlage traditionellen Denkens verfassen und versuchen, die Vergangenheit in der Gegenwart zu finden, ohne das Wesen der historischen und sozialen Veränderungen in der Welt zu untersuchen. Sie wollen über unsere wahrhaftigen Gefährten in der Sprache des Ijtihad schreiben, so wie diese in ihrer Zeit praktiziert und ihn zur Lösung von Problemen angewandt haben. Zugleich ignorieren diese einflussreichen Intellektuellen die historischen Unterschiede zwischen den beiden Epochen und erkennen die Notwendigkeit des Ijtihad im modernen Zeitalter nicht. Statt den Ijtihad als Vorbild zu betrachten, werden die wahrhaftigen Gefährten als Vorbilder zur Nachahmung angesehen.
Wir wollen diese Entwicklung durchbrechen und die historischen Vorgänge aufzeigen, die den Fortschritt der Fiqh im weiteren Sinne behindert haben. Zum Fortschritt der Fiqh gehören auch das politische und verfassungsrechtliche Recht sowie das Recht der wirtschaftlichen und internationalen Beziehungen. Nun werden wir erläutern, aufgrund welcher historischen Ereignisse die Positionen der Muhaddithun zu verschiedenen Themen der mit den Überlieferungen und Überlieferungsketten verbundenen Sunna sowie die Verbreitung und Überlieferung der Imame in den verschiedenen Bereichen der Fiqh auf Widerstand gestoßen sind.
Dadurch werden die Widersprüche zwischen dem, was die Geschichte ausgelassen hatte, den Herrschenden und der Gelehrtenschaft, der Fiqh und dem Sufismus sowie jenen, die den Koran ohne Bezug zur Sunna studiert haben, und jenen, die die Sunna ohne Bezug zum Koran studiert haben, offengelegt. Eine solche historische Perspektive kann dazu beitragen, der Fiqh ihren rechtmäßigen Platz zurückzugeben; unter einer islamischen Methode sollten solche Widersprüche nicht entstehen. Denn für die Handlungen und die Entwicklung der gesamten islamischen Umma gibt es einen einheitlichen Mittelpunkt: das widerspruchsfreie Buch, der Koran. Dadurch wird es möglich, den göttlichen Willen und das menschliche Bemühen miteinander zu verbinden, damit der Koran seine vollständige Rolle bei der Schaffung einer vollkommenen und ausgewogenen Zivilisation erfüllt, an deren Wohlergehen Muslime und alle Lebewesen Anteil haben.
Und Wir haben dir dieses Buch hinabgesandt, das alles klar erläutert, sowie Rechtleitung, Barmherzigkeit und frohe Botschaft für all jene ist, die sich demütig verneigen (16:89).
Über das angemessene Studium der Sunna
Dr. Taha Dschabir al-Alwani
Seit den Anfängen des Islams wurde die Sunna im Rahmen der von Gelehrten und Mudschtahidun anerkannten Rechtsgrundsätze ausgelegt. Ihre Zuverlässigkeit steht unmittelbar nach dem Koran an zweiter Stelle. Tatsächlich können diese beiden nicht voneinander getrennt werden. Denn die Sunna erläutert und analysiert den Koran und setzt seine Lehren und seine Methode in die Praxis um.
Daher ist die Zuverlässigkeit der Sunna ein unverzichtbarer Bestandteil des Islams – eine Angelegenheit, die von keinem Muslim der frühen Generationen jemals infrage gestellt wurde. Unter den späteren Generationen gab es jedoch viele Menschen von geringer Kenntnis und Weisheit, die zwischen den äußerst zuverlässigen und vertrauenswürdigen Hadithen des Gesandten beziehungsweise der Sunna und den Erzählungen und kurzen Berichten aus der frühen Zeit nicht unterscheiden konnten. Sie wussten nicht, in welchem Maß solche historischen oder kurzen Berichte als authentisch gelten können, welchen Wert sie als Mittel zur Entfaltung menschlichen Wissens besitzen oder ob sie trotz eines Widerspruchs zu rationalem Denken oder zu tatsächlichen Beweisen als authentisch anzusehen sind. Diese Menschen mit geringer Kenntnis glaubten, die Erörterung solcher methodischen und philosophischen Fragen widerspreche der Sunna selbst. Sie betrachteten die Sunan (Verhaltensweisen und Handlungen) als die zugehörigen Berichte, diese Berichte wiederum lediglich als Erzählungen, und der größte Teil der Kontroversen konzentrierte sich auf diese Erzählungen. Sie vermochten den gewaltigen Unterschied zwischen der Sunna und der Anleitung des Propheten und der Art und Weise, in der beides später überliefert wurde, nicht zu erkennen. Darüber hinaus sahen sie keinen Unterschied zwischen der Methode der Überlieferung der Handlungen, Taten und Aussagen des Gesandten und der Berichterstattung über andere Menschen. Diese beklagenswerte Verwirrung führte zu Fragen hinsichtlich der Zuverlässigkeit der Sunna selbst, woraufhin in den Werken über die Forschung zu Usul und Hadith ausführliche Erörterungen erschienen. Diese Mühe hätte nutzbringend eingesetzt werden können, um durch die Entwicklung einer richtigen Methode zum Verständnis und zur Auslegung der Sunna und zum Lernen aus ihr den Muslimen jeder Zeit und jedes Ortes zu helfen, ihr Denken und ihre Lebensweise im Licht ihrer Lehren zu gestalten.
Die Auseinandersetzungen über unnötige und absichtlich ins Kleinste gehende Einzelheiten hinsichtlich der Zuverlässigkeit von Berichten im Allgemeinen und insbesondere der Ahad-Berichte haben negative, äußerst schwerwiegende und schädliche Auswirkungen hervorgerufen. Dadurch verschärften sich die Meinungsverschiedenheiten und Kontroversen unter den Muslimen. In der Folge mündeten zahlreiche Werke in abstrakte und unklare Erörterungen, die keinerlei positive intellektuelle oder praktische Wirkung hatten. Bei den Debatten über den Rang der Sunna im Verhältnis zum Koran und über die angebliche Aufhebung der Sunna durch den Koran verfielen die Muslime unnötigen, langwierigen und wiederholten Untersuchungen der Authentizität historischer Berichte, der Überlieferer und der Überlieferungsketten. Hätte man die Methoden zur Untersuchung, Analyse und zum Verständnis des Grundtextes sowie die Überlieferung der Hadithe im Kontext ihrer zeitlichen, örtlichen und tatsächlichen Umstände berücksichtigt, danach die Überlieferungsketten eingehend geprüft und die Ergebnisse mit zahlreichen Werken verglichen, hätte jeder die Natur der später aufgetretenen Probleme und Verwirrungen verstehen können.
Gewiss musste bei der Abfassung wertvoller Werke zur Gesetzgebung beträchtliche Kraft aufgewandt werden. Wären in solchen Werken nicht nur die rechtlichen Aspekte, sondern alle Seiten der Sunna behandelt worden, hätte dies die Bedürfnisse der Umma noch umfassender erfüllt. Da die Sunna insgesamt die Abfolge der Anleitung zur systematischen Verwirklichung des Korans unter besonderen ideologischen, wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen in ihrem historischen und geografischen Kontext darstellt, ist die systematische Untersuchung zum Verständnis der Sunna einer der wichtigsten und notwendigsten Bereiche des Studiums von Usul al-Hadith. In jener Zeit wurde der Islam bis zur Vollendung verwirklicht, und der Heilige Koran spielte selbst eine führende Rolle dabei, die Ideale des Islams in die Realität umzusetzen und diese Epoche der Geschichte zu einem Zeitalter zu machen, das für die Nachgeborenen von größter Bedeutung für ihre Nachahmung sein sollte. Auf diese Weise repräsentiert die Sunna bei der Verwirklichung des Wortes Allahs den höchsten, klarsten, besten und wahrhaftigen Weg. Sie ist ein realistisches, gelehrtes und umfassendes Sinnbild für die Wissenschaft der koranischen Ordnung. Die Bewahrung des Korans in der Gestalt, in der er zur Zeit seiner Offenbarung vorlag, und sein Schutz vor jeder Abweichung haben offenbar dem Willen Allahs entsprochen. Der Prophet selbst zeigte äußerste Entschlossenheit, jeden Buchstaben des Korans zu bewahren, und behielt jeden Vokal und jedes Satzzeichen bei. Daher wurde unmissverständlich gewarnt, dass jeder Buchstabe des Korans genau so, wie er zur Zeit der Offenbarung war, unverändert überliefert werden muss – eine Übertragung in wörtlich übersetzter Form ist verboten.
Bei der Sunna verhält es sich jedoch nicht so. Obwohl die Sunna bewahrt wurde, wurden ihr nicht die oben genannten strengen Auflagen auferlegt. Außerdem ließ der Prophet die Hadithe nicht in derselben Weise niederschreiben wie den Heiligen Koran. Ebenso wiederholte er sie nicht wie den Koran gegenüber Gabriel, um sie auswendig zu lernen. Der Grund für diesen Unterschied in der Betrachtungsweise liegt darin, dass die Sunna – wie beim Propheten – auf höchster menschlicher Ebene als gelebte Erfahrung bestehen sollte. Der Prophet folgte dem Heiligen Koran vollständig und in endgültiger Weise. Tatsächlich wandte er dessen Wissenschaft der Ordnung in allen Bereichen des täglichen Lebens und bei allen weltlichen Tätigkeiten an: bei der Verkündung der Religion, beim Lehren, beim Erlassen von Verboten, beim Genießen, bei Beratung und Ermahnung, bei der Rechtsprechung, bei der Erteilung von Rechtsgutachten, beim Erteilen von Anweisungen, bei der Regelung der Ordnung, bei der Führung von Kriegen, bei der Herstellung des Friedens, beim Abschluss von Verträgen, beim Kaufen und Verkaufen, beim Austausch von Botschaften, bei Heirat und Scheidung, beim Bauen und Zerstören, beim Reisen und anderem.
Die Wissenschaft von den Regelungen des Korans hat die Handlungen des Propheten beobachtet und befolgt. Viele Koranverse haben diese Wissenschaft der Regelungen bewertet und sie, wo nötig, kritisiert, analysiert, korrigiert und angeleitet. Denn der Prozess ihrer Anwendung war aufgrund menschlicher Begrenztheit sowie der Bedingungen von Zeit und Ort eingeschränkt. Deshalb sagt Allah: „Gedenke Allahs, soweit du kannst.“
Jede Person außer dem edlen Propheten sollte bei der Anwendung der Wissenschaft von den Regelungen des Korans ihre Vorgehensweise mit der Anwendungsmethode des edlen Propheten vergleichen und bewerten. Denn jeder andere als der ehrwürdige Prophet kann persönlichen Neigungen und spontanen Einflüssen gegenüber empfänglich sein. Als Beispiel lässt sich anführen, dass die Menschen beim Gebet und bei den religiösen Verrichtungen dem edlen Propheten folgten. Statt lediglich seiner Anwendung zu folgen, folgten sie seinem Beispiel. Denn einem Beispiel zu folgen bedeutet, den Verstand einzubeziehen und bewusst zu handeln; deshalb müssen gegebenenfalls alle damit verbundenen Aspekte rund um dieses Beispiel bewusst beachtet werden. Das International Institute of Islamic Thought betont gegenwärtig für muslimische Gelehrte als eines der wichtigsten Themen das Verständnis der Sunna, ihre umfassende und abschließende Analyse sowie die angemessene Perspektive für die Nutzung der Quellen islamischen Wissens und islamischer Kultur. Dies ist insbesondere deshalb notwendig, weil die Grundlagen und Quellen des Islam sowie die Methoden zu ihrem Verständnis als grundlegende Voraussetzung für die Wiederherstellung muslimischen Wissens, muslimischer Kultur und muslimischer Zivilisation erklärt werden müssen. Zur Erreichung dieses Ziels hat das Institut beschlossen, mehrere Programme zu übernehmen.
Erstens besteht ihr Ziel darin, die Aufmerksamkeit der Usul- und Hadithwissenschaft von den Themen, die bereits abschließend erörtert wurden, auf die bisher ungeklärten und lösungsbedürftigen Fragen zu lenken. In diesem Zusammenhang ist das Institut der Auffassung, dass die Frage nach der Autorität der Sunna abschließend erörtert worden ist, da kein Muslim, der an Allah und den Gesandten glaubt, die Autorität der Sunna leugnen kann. Das Institut hat das von dem renommierten Usul-Experten Scheich Abd al-Ghani Abd al-Khaliq verfasste Buch Hujjiyyat al-Sunna (Die rechtliche Autorität der Sunna) veröffentlicht. Das Werk ist eine wertvolle wissenschaftliche Abhandlung zu diesem Thema, das bedeutendste Buch auf diesem Gebiet, und das Institut betrachtet es in dieser Frage als abschließendes Werk.
Das Institut hat sich bereits bemüht, Forscher auf den Einsatz der Informationstechnologie aufmerksam zu machen, um die Sunna für Gelehrte und Forscher verschiedener Fachgebiete akzeptabler zu machen. Das Institut hat bereits zahlreiche Gelehrte unterstützt, die auf dieses Ziel hinarbeiten.
Darüber hinaus hat das Institut begonnen, die Sunna thematisch zu klassifizieren. Es hat sich auch mit der Anwendung jeder wissenschaftlichen Methode befasst, die dazu beitragen kann, unser Ziel zu erreichen, die Sunna nicht auf eine Quelle der Fiqh zu beschränken, sondern sie zu einer Quelle des Wissens in den Sozialwissenschaften zu machen.
Schließlich hat das Institut begonnen, herausragende Gelehrte einzuladen, Werke über verschiedene Aspekte der Sunna und ihre Rolle bei der Wiederherstellung der islamischen Zivilisation zu verfassen. Der berühmte Gelehrte Scheich Muhammad al-Ghazali hat bereits ein aufsehenerregendes Werk verfasst: al-Sunna baina ahl al-fiqh wa-ahl al-hadith (Die Sunna zwischen den Fiqh- und den Hadith-Gelehrten). Das Buch befasst sich mit der Methode zum Verständnis der Sunna und zieht eine Trennlinie zwischen denjenigen, die sich mit der Überlieferungskette und den Berichten beschäftigen, und denjenigen, die an einem Verständnis der Sunna interessiert sind und daraus lernen möchten. Nach Ansicht des Instituts ist dieser gelehrte Gelehrte beim Verfassen von Büchern so erfahren und kenntnisreich, dass er weder bei der Abfassung eines Werkes Anleitung noch zur Korrektur von Fehlern die Anweisung anderer benötigt. Allerdings ist eine umfassende Kritik an einigen Einzelheiten und Beispielen entstanden, die in sein Buch aufgenommen wurden. Der Aufruhr in dieser Angelegenheit war so groß, dass die zentrale Botschaft des Buches durch diese nebensächlichen Einzelheiten beinahe unterging.
Dieses Buch wurde hauptsächlich für diejenigen verfasst, die über keine grundlegenden Kenntnisse der Scharia und der Forschungsmethoden verfügen und deren Kenntnisse der Geschichte, der Sira, des Fiqh und des Arabischen nicht ausreichen, um die Hadithe richtig zu verstehen. Viele Menschen beginnen mit dem Studium der Hadithe und lesen sie, ohne ihre Natur oder den angeblichen Grund für eine Aussage oder Handlung des edlen Propheten zu verstehen oder ohne den allgemeinen Sinngehalt des Hadith zu erfassen. Ihr Verständnis ist fehlerhaft und irreführend; dadurch gewinnen sie ein verzerrtes Bild von den Hadithen und verbreiten es unter der Allgemeinheit. Diese Menschen gehen in ihren wissenschaftlichen Ansprüchen so weit, zu behaupten, dass die Sunna Vorrang vor dem Koran habe und ihn aufheben könne. Wenn sie darüber hinaus auf einen authentischeren Hadith stoßen, der ihrer Argumentation widerspricht, können sie die Natur dieses Widerspruchs nicht verstehen. Sie verstehen weder die Methode zur Bewertung solcher Hadithe noch die richtige Methode und die Regeln für das Verständnis des jeweils behandelten Hadiths.
Das Buch wurde für Gelehrte und Forscher verfasst, die sich mit dem Studium der Sunna beschäftigen. Ihnen wird empfohlen, der richtigen Methode zum Verständnis der Sunna etwas Aufmerksamkeit zu schenken. Denn ohne richtiges Verständnis gibt es keinen Hadith, und ohne die Sunna kann es weder Fiqh noch islamische Zivilisation noch wahres Wissen geben.
Als das Institut auf die Irrtümer in den Schriften Scheich al-Ghazalis aufmerksam wurde, bat es Dr. Yusuf al-Qaradawi, zwei ausführliche Werke zu verfassen. Das eine behandelt die Methode zum Verständnis der Sunna, das andere die Sunna als Quelle des Wissens. Das erste wurde vom Institut unter dem Titel „Kaifa nataʿāmal maʿa as-Sunna an-Nabawiyya“ (Die Methode zum Verständnis der Sunna) veröffentlicht; das zweite wird, so Gott will, zu gegebener Zeit erscheinen.
Um die positive und aktive Rolle der Sunna bei der Neugestaltung der zeitgenössischen islamischen Lebensweise wiederherzustellen, ist es weitaus notwendiger, den methodischen Ansatz zur Sunna in den Lehrplan des Hadith-Unterrichts an islamischen Hochschulen aufzunehmen, als bereits abschließend behandelte Fragen erneut zu erörtern.
Es ist zu hoffen, dass die Muslime ein zunehmend größeres Interesse am Verständnis der Sunna zeigen werden. Sie müssen die Regeln und Bedingungen eines solchen Verständnisses kennenlernen und vermitteln; zugleich muss ihr tiefes Interesse daran geweckt werden, die Ursachen für Missverständnisse über die Sunna zu erkennen. Sie müssen verstehen, warum gleichzeitig auftretende, miteinander verflochtene Fragen in diesem Verständnis eine Krise hervorgerufen haben und wie diese Krise dazu geführt hat, dass in der Debatte über die Autorität der Sunna philosophische Argumente eingesetzt wurden. Wer einen umfassenden methodischen Ansatz zum Verständnis der Sunna entwickeln will, muss drei Fragen eingehend erforschen.
(a) Die Voraussetzungen des Verständnisses
Wenn die Frage des korrekten Verständnisses im Hinblick auf die Sunna zu einem Problem geworden ist, worin liegen dann die Ursachen für Meinungsverschiedenheiten und Verwirrung in den verschiedenen Epochen der Geschichte? Welche Eigenschaften und Qualifikationen sind für ein angemessenes Studium und Verständnis erforderlich? Ist der Glaube an den Islam eine Voraussetzung für das Verständnis? Wie kann ein Mangel an umfassender Einsicht ausgeglichen werden? Wie können wir diese Krise endgültig und abschließend erörtern? Wie können wir teilweise verdrängte Probleme lösen, die Verwirrung gestiftet haben und die nach Ansicht vieler Forscher, wenn auch nicht hinsichtlich der Sunna insgesamt, so doch teilweise einen Streit über ihre Autorität ausgelöst haben? Diese Debatte hat Argumentationskünstlern und Hochmütigen die Möglichkeit gegeben, Ausreden vorzubringen. In der Frühzeit der Muslime in der islamischen Geschichte hatte diese Frage jedoch niemals ein Problem dargestellt.
(b) Meinungsverschiedenheiten und Spaltungen
Warum und aus welchem Grund spaltete sich die Umma in zahlreiche Sekten und Orden? Wie entstanden verschiedene Sekten im Zusammenhang mit der Auslegung, dem Verständnis und der Vermittlung der Sunna und ihrer Autorität? Wie wurde die Sunna als Waffe verschiedener Sekten und Orden eingesetzt? Warum entstanden Fragen hinsichtlich gefälschter Hadithe, eines unvollständigen Verständnisses der Hadithe und der Ableitung von Rechtsnormen aus der Sunna? Welchen Einfluss hatten diese Ereignisse auf die Entwicklung verschiedener Gruppen, und welche besonderen Fragen warfen sie im Hadith-Studium sowie bei der gegenseitigen Analyse der Überlieferungen der Rāwīs (Hadith-Überlieferer) auf? Wie wurden diese Fragen in das Studium der Sunna einbezogen, nachdem sie von den früheren Gelehrten der Usūl und von den Theologen in Detailfragen erörtert worden waren? Dazu gehören die Autorität der Sunna, ihr Rang im Verhältnis zum Koran, die Aufhebung bestimmter Verse, ihre Auslegung und die Bestimmung ihrer Grenzen im Rahmen der koranischen Darlegung, der Idschtihād des Propheten, die hierzu überlieferten Hadithe (gesprochene Sunna) sowie die Bewertung verschiedener Koranverse in diesen Fragen und anderes mehr.
Welche Auswirkungen haben diese Fragen nun aus intellektueller und bildungspolitischer Sicht auf das muslimische Denken gehabt? In welchem historischen Kontext sind diese Probleme entstanden? Welche intellektuelle Bedeutung haben sie, und welche Auswirkungen haben sie bis heute hervorgerufen? Was ist der beste Weg für die moderne Sunna-Forschung und für die Entwicklung eines Lehrplans für eine solche Forschung? Wie lässt sich aus diesen Fragen der bestmögliche Ansatz gewinnen, um die Muslime zu einen und die Umma zum Wiederaufbau der Zivilisation anzuspornen?
((c) Die Bedeutung von Ort und Zeit für das Verständnis der Sunna
Wie die Muslime der ersten Generation haben die Usul-Gelehrten die besondere historische und geografische Einbettung der Handlungen und Aussagen des Propheten (s.a.w.) sowie seiner Erfahrungen unter menschlichen Gesichtspunkten anerkannt. Daher haben sie einige Regeln für die Berücksichtigung dieser Aspekte festgelegt. Können Experten bei der Untersuchung verschiedener Arten von Hadithen bestimmte Leitlinien entwickeln? Welche Methode ist in diesem Zusammenhang anzuwenden, und welche Rolle spielt die moderne Hadith-Forschung bei der Erläuterung dieser Grundlinien?
Um die wesentlichen Unterschiede zwischen den von den Faqih behandelten Detailfragen, den von Denkern, Philosophen und Mutakallimun behandelten intellektuellen Fragen und den von Sozialwissenschaftlern untersuchten sozialen Aktivitäten zu erkennen, bedarf es vielfältiger Wege und Methoden zum Verständnis und zur Anwendung der Sunna. Ein Hadith zu einer Detailfrage im Zuständigkeitsbereich der Faqih unterscheidet sich von einem Hadith zu einer allgemeinen sozialen Angelegenheit. Bei der Auslegung eines solchen Hadithen müssen alle mit diesem Ereignis verbundenen sozialen Aspekte berücksichtigt werden, und auch der Sozialwissenschaftler wird dies in seiner Analyse berücksichtigen. Wie können wir uns von der langanhaltenden Spaltung der Umma befreien? Infolge dieser Spaltung wird derselbe Hadith unangemessen zur Unterstützung einander widersprechender Auffassungen herangezogen. Wie können die einzelnen Gruppen der blinden Bindung an ihre jeweiligen Überzeugungen entkommen? Wie können wir die Grundlage einer reinen Sichtweise des islamischen Denkens wiederherstellen und uns aus dem Teufelskreis befreien? Wie können wir dies in einer Zeit erreichen, in der das Sammeln der Sunna (Hadithe), die Durchführung wissenschaftlicher Forschung und von Debatten sowie die Gründung gemeinsamer Institutionen zu diesem Zweck erleichtert worden sind?
Die Rolle der Sunna bei der Lösung der Probleme der Umma
Die islamische Welt im Allgemeinen und die arabische Welt im Besonderen leiden unter zahlreichen Krisen, wodurch sich das islamische Denken an einem Wendepunkt befindet. Dieser Wendepunkt hat sich auf vielfältige Weise gezeigt. Zu den wichtigsten Erscheinungsformen gehören:
a. Der Mangel an Einheit zwischen den verschiedenen Madhhabs der Umma, widersprüchliche Haltungen in intellektuellen, sozialen und parteipolitischen Fragen sowie die Wiederbelebung von Ideologien, die Spaltungen innerhalb der Umma hervorrufen, oder die Erfindung von Ideologien, die es zuvor nicht gegeben hat.
b. Der Mangel an weiteren sozialen, regionalen und stabilisierenden Faktoren, die Sorge um die Zukunft infolge egoistischer, einseitiger und parteiischer Sichtweisen, Verzweiflung angesichts der Gegenwart, der fehlende Einsatz für bestehende positive Arbeit und das Überwiegen reaktiver Haltungen gegenüber verschiedenen Ereignissen führen dazu, dass der Geist der Initiative gelähmt wird und einer Haltung Platz macht, die Debatten zur Unterstützung von Konflikten hervorbringt.
c. Es fehlt an einem Bewusstsein für das wahre Wesen der sozialen Probleme der Umma und für ihre Beziehung zur Geschichte. Oberflächliche, enge und emotionale Meinungen überwiegen gegenüber einer umfassenden und analytischen Sichtweise, während der muslimische Geist in dieser Zeit dazu neigt, aus Unwissenheit oder ohne Prüfung alles Mögliche anzunehmen. Darüber hinaus gibt es weitere negative Erscheinungen, deren Zahl so groß ist, dass eine ausführliche Auflistung schwierig wäre. Wie können wir daher die Sunna anwenden, um die für eine angemessene Antwort auf die Probleme der Umma notwendige gesunde Geisteshaltung und Klarheit der Sichtweise zu erlangen und zur Lösung dieser Probleme beizutragen? Wie kann sie genutzt werden, um die Muslime dazu zu bringen, für islamische Ziele zu arbeiten und sich zu organisieren sowie das gesellschaftliche Bewusstsein zu fördern? Dadurch werden Vitalität und Lebenskraft in die Umma zurückkehren. Darüber hinaus wird dies die Umma dazu anregen, kulturelle Alternativen sowie praktische soziale und intellektuelle Programme zu entwickeln. Dadurch werden die Wiederherstellung ihrer Identität und die Stärkung des Bewusstseins gefördert, Teil einer tief verwurzelten und großartigen Zivilisation und Geschichte zu sein.
Die Gefahr einer allzu wörtlichen Auslegung der Sunna
Zur Zeit des Propheten setzten die Menschen die Sunna in allen Bereichen ihres täglichen Lebens um und gelangten dadurch zu einem vollständigen Verständnis des Heiligen Korans. Die Wirkung dieses Wunders des Korans zeigte sich sichtbar in der Herausbildung einer Ummatun Wasatan (einer gemäßigten Gemeinschaft) – einer Gemeinschaft, die anderen als Zeuge und Wegweiser dient, das Gute in sich vereint und jede Herausforderung bewältigen kann. Im Laufe der Zeit nahm jedoch die Fähigkeit der Menschen ab, die Sunna zu verstehen.
Andererseits gewann eine wörterbuchbasierte Kultur gegenüber anderen Auslegungen und Kommentaren die Oberhand und wurde zum einzigen maßgeblichen Mittel. Dadurch entstand eine wörtliche Sichtweise, die sich in hohem Maße auf wörterbuchgestützte Auslegungen stützte. Diese Entwicklung ging so weit, dass eine solche wörterbuchbasierte Tendenz die Bedeutung von Ort und Zeit nicht berücksichtigte. Infolgedessen verstärkte sie durch die Hervorrufung von Verwirrung, Spitzfindigkeiten und Streit die Tendenz, die Renaissance der Umma zu behindern. Sie trug dazu bei, den Islam als eine Sammlung alter Vorstellungen zu betrachten, viele Entscheidungen auf unangebrachten Grundlagen zu treffen und anzunehmen, ein Hadith, der unter einer bestimmten realen Situation entstanden war, könne wiederholt in derselben Weise umgesetzt werden, obwohl dies im wirklichen Leben unmöglich ist. Wie sollen moderne Sunna-Fachleute also mit diesem Problem umgehen und den muslimischen Geist vor seiner Gefahr schützen? Wie kann der muslimische Geist vor der Reaktion jener bewahrt werden, die beinahe erfolgreich darin waren, die Botschaft des Islam ihres Inhalts zu entleeren und seine herausragende kulturelle und zivilisatorische Rolle aufzugeben? Tatsache ist, dass diese Menschen den Islam auf persönliche und verhaltensbezogene Fragen beschränkt, den Horizont seiner Sichtweise auf banale und sprachliche Vorstellungen begrenzt und ihn in eine rein traditionsgebundene Religion verwandelt haben. Eine solche Sichtweise ist weder der Errichtung einer wahrhaft islamischen Gesellschaft noch der Einheit der Menschen oder dem Aufbau einer Zivilisation förderlich.
Die Rolle der Sunna bei der Wiederbelebung der Umma
Unsere Umma braucht zweifellos dringend einen umfassenden Plan für ihre Renaissance, der sie als führende Kraft der Menschheit wieder auf die Position einer gemäßigten Gemeinschaft stellt. Dies wird nicht erreicht werden, ohne dass die muslimische Gesellschaft die notwendigen Voraussetzungen erfüllt. Ihre erste Aufgabe besteht darin, einen intellektuellen und kulturellen Rahmen für die islamische Renaissance zu entwickeln.
Heute ist die Umma auf zwei kulturellen Strömungen gegründet: einer überlieferten Kultur, die von den Merkmalen und dem Umfeld vergangener historischer Epochen geprägt ist, und einer importierten ausländischen Kultur. Der muslimische Geist steht diesen beiden Kulturen gleichgültig gegenüber, begnügt sich damit, ihre Erzeugnisse zu nutzen, und ist unfähig, einen eigenen grundlegenden Beitrag zu leisten.
Die Verbindung der Ziele und Vorgehensweisen des gesellschaftlichen Wandels mit der islamischen Lebensweise der Umma wird die Organisation der Aktivitäten in der muslimischen Welt in hohem Maße fördern. Dadurch werden letztlich die notwendigen kulturellen und intellektuellen Veränderungen möglich und die Umma wird bei der Übernahme dieser großen Verantwortung unterstützt.
Um die gegenwärtige Krise im islamischen Denken zu überwinden, das notwendige Bewusstsein und die nötige Stärke zur Bewältigung zeitgenössischer Herausforderungen zu erlangen und die kulturelle und intellektuelle Stellung der goldenen Epoche der Umma wiederherzustellen, müssen wir uns erneut den unerschöpflichen Quellen des Islam, des Korans und der Sunna zuwenden und sie erneut ausführlich, sorgfältig und aus einer zeitgenössischen islamischen Perspektive studieren. Eine solche Sichtweise erfordert Weitsicht, wirkungsvolle Mittel und die Offenheit, verschiedene Aspekte zu berücksichtigen. Ihre Ziele müssen erläutert, die Grundprinzipien definiert und Methoden entwickelt werden, um dringende Bedürfnisse zu erfüllen und die Elemente, aus denen die Grundlagen der Umma bestehen, neu zu ordnen.
Der Heilige Koran vermittelte unseren Vorfahren einen hervorragenden intellektuellen Rahmen. Dadurch waren sie in der Lage, die Gesetzmäßigkeiten des Aufstiegs verschiedener Völker sowie des Aufstiegs und Niedergangs von Zivilisationen zu verstehen, zu erklären und zu analysieren. Infolgedessen konnten sie Informationen objektiv und gründlich überprüfen. Es handelte sich um eine rationale Sichtweise, die nicht die Fantasie, sondern die Realität einbezog und logisch erörterte. Diese Sichtweise war darauf ausgerichtet, vor dem Hintergrund der Dynamik der Geschichte die inneren Spannungen der Gesellschaft zu erklären: wann und wie diese entstehen, wie Ereignisse gedeutet werden können, wie aus ihnen Lehren gezogen werden können, wie sie künftige Entwicklungen weisen können und wie man dadurch in die Lage versetzt wird, geeignete Maßnahmen zu ergreifen, bevor mögliche Ereignisse eintreten.
Schlussfolgerung
Die Sunna des Propheten (S), seine Lebensweise und die seiner Gefährten stellen die konkrete Verkörperung jenes angestrebten intellektuellen Rahmens dar. Die Lösung der großen intellektuellen Krise wird für uns erreichbar, wenn wir den Koran mit einem gesunden, rationalen Geist studieren – durch eine umfassende Methode, die in der Lage ist, das menschliche Leben im Einklang mit dem zeitgenössischen islamischen Denken und der übrigen Schöpfung zu ordnen und zu leiten.
Ebenso wird eine richtige Untersuchung der Sunna und des Ziels, das der Prophet (S) mit der Botschaft des Heiligen Korans und ihrer wortgetreuen Umsetzung im menschlichen Leben verfolgte, der Unwissenheit, dem Hass, den Konflikten und der Verschwendung unserer Kräfte innerhalb der Umma ein Ende setzen. Auf diese Weise werden die zeitgenössischen Muslime angesichts der intellektuellen und kulturellen Komplexität des modernen Menschen ihre selbst auferlegte Unfähigkeit überwinden und der Menschheit durch das Verständnis der richtigen und endgültigen islamischen Lehren wirkliche Führung und Wohlergehen schenken können. Ein solches Verständnis wird dabei helfen, anpassungsfähige Regelungen von unveränderlichen Prinzipien zu unterscheiden sowie Ziel und Mittel aufzuzeigen.
Koran und moderne Wissenschaft: Beobachtungen zur Methodologie der Wissenschaft
Dr. Imad al-Din Khalil
Wer den Heiligen Koran aufmerksam studiert und sich bemüht, seine Haltung gegenüber der Wissenschaft zu erkennen, findet zahlreiche Verse, in denen die Wissenschaft umfassend behandelt wird. Sie fallen in vier Kategorien, die den vier Bereichen der Wissenschaft entsprechen. Die erste Kategorie behandelt Fragen zur Realität, zum Umfang und zu den Zielen der Wissenschaft; sie sind als Wissenschaftsphilosophie bekannt. Der zweite Bereich umfasst die Methodologie zur Entdeckung wissenschaftlicher Daten. Der dritte Bereich umfasst die auf die verschiedenen Wissenschaftsgebiete, insbesondere auf die Naturwissenschaften, anwendbaren Gesetze. Die vierte Stufe umfasst die durch Experimente entdeckten Prinzipien, die der Mensch als Allahs Statthalter auf der Erde zur Verbesserung des Lebens einsetzen soll. Dieser Bereich ist als angewandte Wissenschaft bekannt.
Zweifellos besteht zwischen jeder dieser Kategorien ein enger Zusammenhang. Die Wissenschaftsphilosophie analysiert die Ziele der Wissenschaft, während die Methodologie Verfahren zur Aufdeckung der Wahrheit entwickelt, etwa die Sunan – die Natur und die Gesetzmäßigkeiten des Universums –, welche die Welt, das Universum und das Leben lenken und ihre Bewegungen zu gegebener Zeit steuern. Letztlich liefern diese Gesetze und Methoden Formeln, die den Menschen befähigen, die Vielfalt der Schöpfung zu erforschen. Dadurch werden sie zu Mitteln für den Fortschritt und das Wohlergehen der Menschheit; sie werden zu einem Mittel, um auf der Erde zu leben, sich von der alltäglichen Monotonie zu befreien und in größerem Maße die geistigen Bedürfnisse zu erfüllen, die den Menschen von den übrigen Geschöpfen unterscheiden. Auf diese Weise wird er als Allahs Statthalter und bei der Erfüllung seiner Aufgabe, Zivilisation und Wohlergehen in der Welt zu fördern, noch fähiger.
Es ist wahr, dass der Heilige Koran nicht als ein Buch der Wissenschaft oder als irgendein anderes Lehrbuch offenbart wurde. Ebenso wahr ist, dass einige moderne Denker nachdrücklich behaupten wollen, manche Verse hätten eine wissenschaftliche Bedeutung und Auslegung, die von ihrem Verfasser (Allah) nicht beabsichtigt gewesen sei. Als Reaktion darauf gehen einige Denker zum anderen Extrem und behaupten, der Koran habe keinerlei Beziehung zu wissenschaftlichen Daten.
Es ist eine selbstverständliche Tatsache, dass koranische und wissenschaftliche Daten miteinander vereinbar und gleichartig sind (im allgemeinen Sinn sowie jenseits der relativen und veränderlichen Wirklichkeit), und es ist offensichtlich, dass zwischen ihnen weder Meinungsverschiedenheit noch Widerspruch besteht. Vor allem stammen sie aus derselben Quelle: Allah. Allah ist der Urheber dieses Universums und seiner kosmischen Gesetze und Ordnungen, der Offenbarer des Korans und der Schöpfer des Menschen. Darüber hinaus ist der Mensch an der Gesetzgebung und am Prozess der Offenbarung des Korans beteiligt. Er ist Allahs Khalifa auf der Erde und bemüht sich, um Allahs willen eine Zivilisation aufzubauen. Der Koran betont die wesentliche Natur der Beziehung zwischen den Aussagen des Korans und den kosmischen Gesetzen. Solange der Mensch sich nicht um das Verständnis dieser Welt und um die Entdeckung ihrer Gesetze und Ordnungen bemüht, kann er seine Rolle auf der Erde nicht im Rahmen der Lehren des Korans erfüllen.
Hier ist anzumerken, dass die moderne Wissenschaft im Vergleich zu den vergangenen Jahrhunderten religiöse Vorschriften nicht mehr bezweifelt oder zurückweist. Die Wissenschaft erkennt an, dass eine Sache umfassender sein kann als ihre eigene Vorstellung davon, und dass sie darüber kein endgültiges Urteil fällen kann.
Nachdem die Wissenschaft dies eingeräumt hat, erklärt sie in ihrem begrenzten Bereich umso gewisser, dass das menschliche Leben sinnlos ist, wenn ihm ein großer Bereich genommen wird, der über Materie und Bewegung hinausreicht. Die Wissenschaft ist inzwischen an einen Punkt gelangt, an dem sie im Einklang mit der Religion arbeitet.
Diese gewaltige Revolution in der Wissenschaftsphilosophie ist durch die jüngsten Entdeckungen ausgelöst worden, insbesondere durch die Entdeckungen in den Natur- und Atomwissenschaften sowie durch das menschliche Verständnis der Funktionsweise des Gehirns. Bei den Forschungen zur Entdeckung des Zentrums (Core) des Atoms zeigte sich in diesem Zusammenhang, dass die materielle Schranke (Material barrier) durchbrochen worden war; infolgedessen fand man hinter der Struktur und dem Aufbau der natürlichen Welt eine Harmonie. [২৬] Wenn wir daher einen kurzen Blick auf die Beziehung zwischen den vier Bereichen der Wissenschaft und den im Koran dargelegten Daten werfen, was sehen wir dann? [২৯]
(1) Wissenschaftsphilosophie, ihr Ziel und die Grundprinzipien des Islam:
Die Wissenschaftsphilosophie befasst sich damit, was die Wissenschaft zu erreichen sucht, zunächst mit ihrer Beziehung zu den Bemühungen des Menschen, eine Zivilisation aufzubauen, und zweitens mit der Untersuchung und Analyse der menschlichen Sicht auf dieses Universum, in dem er lebt. Wissenschaftliche Forschung und die experimentelle Methode sind notwendige Bestandteile der islamischen Lebensordnung, keine Luxusgüter oder bloßen Gestaltungselemente. Der Grund dafür ist, dass sie eng mit den Aktivitäten der Umma, der Art ihrer Begegnung mit der Erde sowie ihrem umfassenden Glauben an das Leben im Universum, an die Welt und an den Menschen verbunden sind.
Hier ist es vermutlich notwendig, einige grundlegende Prinzipien hinsichtlich der islamischen Lebensweise und der Sicht auf die Welt zu erwähnen. Denn diese Prinzipien geben unter Zuhilfenahme etablierter wissenschaftlicher Tatsachen Anleitung zur Anwendung der wissenschaftlichen Methode auf unentdeckte Gesetze und Ordnungen sowie auf die Wege, auf denen diese verwirklicht werden. Eine solche Sichtweise spielt eine wichtige Rolle dabei, die grundlegenden Elemente der islamischen Weltanschauung zu verkünden, ihre Verbindung mit der Welt herzustellen und sie dazu zu befähigen, aktiv zur Zivilisation beizutragen, und diese Prinzipien zu stärken. Unserer Ansicht nach gibt es vier grundlegende Prinzipien, die mit der wissenschaftlichen Tätigkeit verbunden sind:
((a) Istikhlāf (Kalifat)
Die göttliche anvertraute Verantwortung, die dem Menschen obliegt, ist das Kalifat, das heißt, der Mensch ist Allahs Statthalter oder Stellvertreter auf der Erde. Das im Heiligen Koran und im Hadith erwähnte Prinzip des Kalifen gehört zu denjenigen Prinzipien, die die Wissenschaft als Realität bestätigt hat.
Als Stellvertreter Allahs kann der Mensch die Erde entwickeln, Zivilisation schaffen, ihre Herausforderungen bewältigen und eine sichere, von Mangel befreite Lebensumgebung schaffen, die ihm mit noch größerem Erfolg die Nähe zum Schöpfer ermöglicht, und vieles mehr.
Solange der Mensch nicht die wissenschaftliche Forschungsmethode nutzt, um die zuvor erwähnten kosmischen oder göttlichen Sunan zu entdecken, kann er weder seine Verantwortung als Kalif erfüllen noch ausreichende Gewissheit und Unterstützung erlangen, um kontinuierlichen Fortschritt zu erzielen. Erst dann kann er den Stecker in die Brennstoffreserven stecken und eine größere Harmonie zwischen seiner Umwelt und sich selbst herstellen. Ohne dies wird das Prinzip des Kalifen leer bleiben und lediglich eine theoretische Aussage sein.
((b) Tawāzun (Gleichgewicht)
Zu den grundlegenden Prinzipien des islamischen Lebens und Denkens gehört die Herstellung eines Tawāzun oder Gleichgewichts zwischen den geistigen und weltlichen Bedürfnissen des Menschen. Dies ist tief im Koran und in der Sunna verwurzelt, und wir sehen, dass es in verschiedenen Formen und Arten behandelt wird. In diesem Zusammenhang haben wir lange Zeit eine offenkundige Tatsache außer Acht gelassen: Allah, der Erhabene, hat die Erde entsprechend der Verantwortung des Menschen seiner Verfügung unterstellt. Allah hat den Menschen mit einer besonderen Natur erschaffen und ihm die Erde zur Erfüllung seiner Bedürfnisse dienstbar gemacht. Während andere göttliche Religionen jedoch eine Trennlinie zwischen geistigen und weltlichen Bedürfnissen gezogen haben, lehnt der Islam diese Auffassung vollständig ab. Dadurch neigen sie zur Spiritualität. Infolgedessen wurde eine Schranke zwischen den Bedürfnissen der menschlichen Psyche und den Gnaden und Möglichkeiten der ihm dienstbar gemachten Erde errichtet.
Tatsächlich kann das islamische Leben ohne ein ausgewogenes Gleichgewicht zwischen diesen beiden Arten menschlicher Bedürfnisse nicht bestehen. Das Ziel des Islam besteht jedoch darin, in der Wirklichkeit zu leben und ein ausgewogenes menschliches Leben zu gestalten, das frei von Erregung, Abweichung und Unterdrückung sowie tatkräftig, wandelbar und dynamisch ist. Dennoch kann diese ausgewogene Sichtweise, die keine andere Ideologie oder Religion der Welt mit derselben Universalität und demselben Engagement angenommen hat, ohne wissenschaftliche Methodik, wissenschaftliche Erkenntnisse und deren Anwendungen nicht verwirklicht werden.
((c) Taskhīr (Dienstbarmachung)
Ein weiteres grundlegendes Merkmal der islamischen Sichtweise von Welt und Leben. In diesem Zusammenhang ist Wissenschaft zweifellos erforderlich, noch bevor diese Sichtweise verwirklicht und ihre große verborgene Kraft erkannt werden kann. Nach islamischer Auffassung sind die Natur und die Welt dem Menschen dienstbar gemacht worden. Allah hat Seine Gesetze, Methoden und Fähigkeiten so festgelegt, dass sie den grundlegenden Pflichten des Menschen als Stellvertreter auf der Erde entsprechen und ihn zu einer praktischen und wirksamen Interaktion mit der Natur befähigen.
Im Zusammenhang mit dieser Interaktion tritt der Islam für einen mittleren Weg ein. Er möchte der Menschheit den Grundsatz vermitteln, dass die Natur in den Dienst der menschlichen Bedürfnisse gestellt ist. Zugleich hat er durch die Festlegung von Werten, Prinzipien und Konventionen einen Rahmen für die Interaktion zwischen den beiden Seiten der menschlichen Bedürfnisse bestimmt. Ziel ist es, im Einklang mit den Bestrebungen des Menschen, seinen Prinzipien und seiner Stellung im Universum ein Höchstmaß an möglicher Innovation und an den Qualitäten der Zivilisation einzubringen.
Wenn es dennoch nicht gelingt, die verborgene Kraft der Wissenschaft, das heißt die Methodenwissenschaft sowie die Daten und Anwendungen der Wissenschaft, sinnvoll zu nutzen, wird keine islamische Gesellschaft in der Lage sein, das Prinzip des Taschir zu verwirklichen und es in eine historische Realität zu verwandeln.
((d) Die notwendige Beziehung zwischen Schöpfung und Schöpfer
Wissenschaft muss unbedingt eingesetzt werden, um ein besonders wichtiges Prinzip der islamischen weltlichen Sichtweise und allgemein der Religion zu verwirklichen. Sie stellt die notwendige Verbindung zwischen dem wunderbaren Vorgang der Schöpfung und der Existenz des Schöpfers dar. Bei der Offenlegung und Erklärung dieser Verbindung dient die Wissenschaft als Werkzeug. Viele haben über die Wunder der Schöpfung geschrieben. Zahlreiche Wissenschaftler und Gelehrte haben ihr Leben damit verbracht, eine unumstößliche Wahrheit der Wissenschaft aufzudecken, nämlich: Die Schöpfung hat einen Schöpfer. Diese Angelegenheit ist endgültig geklärt, und in dieser Hinsicht bleibt keine Frage offen.
Da das Universum durch organisierte Vorgänge, präzise und harmonische Bewegungen sowie konstruktive Wechselbeziehungen gelenkt wird und alles mithilfe mathematisch sorgfältiger Berechnungen und wissenschaftlicher Formeln erklärt wird, haben zahlreiche Beweise und die Ergebnisse unzähliger wissenschaftlicher Untersuchungen erwiesen, dass es aus dem Willen eines übernatürlichen, allumfassend mächtigen und großen Lenkers hervorgegangen ist. [28]
Solange die wissenschaftliche Forschung in komplexen Aktivitäten zur Erforschung der verborgenen Geheimnisse des Universums, der Erde und des Lebens engagiert bleibt, wird sie für das islamische Leben unverzichtbar sein. Darüber hinaus führt sie auf äußerst glaubwürdige Weise zum Schöpfer des Universums; sobald sie auf den Schöpfer ausgerichtet ist, wird sie zu einer Form der Anbetung.
((2) Methodenwissenschaft
In diesem Zusammenhang erläutert der Heilige Koran eine Methodologie zur Entdeckung der Gesetzmäßigkeiten des Universums. Es handelt sich um eine flexible, endgültige Methodologie, die im Kontext von Zeit und Raum niemals ungültig wird. Denn im Wesentlichen ist sie eine Methode oder ein Werkzeug für Forschung und Untersuchung. Daher steht sie über relativen Veränderungen und bleibt in jedem Zeitalter und jeder Umgebung unversehrt. Der Heilige Koran fordert die Menschen auf, über ihre Existenz und ihren Platz im Universum mit Einsicht nachzudenken. Deshalb werden sie aufgefordert, ihre Bewusstheit zu nutzen, während sie auf der Erde stehen und aus ihrer Umgebung heraus den Geist und die Horizonte des Universums zu beobachten, um zu erkennen, welch wunderbare Haltung der Mensch innerhalb der höheren Sphäre des Glaubens einnimmt. Darüber hinaus hat der Heilige Koran dem Bewusstsein eine grundlegende Verantwortung für die von den Muslimen in den Bereichen Forschung, Meditation, Wissen und Erfahrung ergriffenen Schritte auferlegt.
Der Heilige Koran geht noch einen Schritt weiter und fordert den Menschen auf, all seine Sinne einzusetzen und eine unerschöpfliche Menge an Daten aufzunehmen, damit seine Erkenntnisfähigkeit sie im Streben nach der Großen Wahrheit ordnen, auswählen, annehmen oder verwerfen kann. Nach dem Gesetz der Großen Wahrheit herrscht im Universum eine Harmonie der Gesetzmäßigkeiten.
Bei Untersuchung, Prüfung, induktivem Schlussfolgern und Entscheidungsfindung wirken Verstand und Sinne gemeinsam. Auf Grundlage der Verantwortung für diese Wirksamkeit wird der Mensch geprüft werden, denn dadurch unterscheidet er sich notwendigerweise von den übrigen Lebewesen. Im Heiligen Koran gibt es viele Verse, in denen wiederholt gesagt wird, dass Hören, Sehen und die Empfindung des Herzens (al-Fuʾād) dem menschlichen Leben gemeinsam seinen Wert und seine Einzigartigkeit verliehen haben. Wenn der Mensch diese Kräfte aktiviert und vollständig nutzt, wird er den Gipfel wissenschaftlicher und religiöser Überlegenheit erreichen. Dadurch wird er zum Herrn des Universums werden und seine Stellung als Stellvertreter Allahs auf der Erde festigen. Wenn er diese Kräfte dagegen nicht nutzt, wird sein Rang der niedrigste sein; als Allah ihn mit Hören, Sehen und der Empfindung des Herzens auf die Erde sandte, hatte Er einen solchen Zustand nicht für ihn bestimmt.
Darüber hinaus gibt es ungefähr fünfzig Verse, in denen der Mensch aufgefordert wird, seinen Verstand zu schärfen. Dieser Verstand ist ein von Allah verliehenes Gut, durch das der Glaube an Ihn gestärkt werden kann. Außerdem laden diese Verse den Menschen dazu ein, die Ereignisse in seiner Umgebung tiefgehend und verantwortungsvoll zu erfassen und über sie nachzudenken.
Was über tiefes Nachdenken gesagt wurde, gilt auch für den Erwerb von Wissen; denn dieser ist lediglich ein intellektueller Schritt über das tiefe Nachdenken hinaus und dessen Ergebnis. Durch den Erwerb von Wissen erlangt der Mensch ein umfassendes Bewusstsein für seine Umgebung und ein tiefes Verständnis für den Umfang seines Wesens und seiner Beziehung zum Universum. Dadurch wird seine Erkenntnisfähigkeit dauerhaft geöffnet und der Weg zu einer verantwortungsvollen Lösung jedes ihm vorgelegten Problems, jedes Ereignisses oder jeder Angelegenheit sichergestellt.
Damit der Mensch durch Induktion, Vergleich, Abwägung und Prüfung sowie durch die Unterstützung vereinbarter externer Daten und durch die intellektuellen und logischen Fähigkeiten der Fähigeren zu richtigen Ergebnissen gelangen kann, legt der Heilige Koran Wert auf Methoden wie Experimente, Beweisführung und intellektuelle Debatten.
Bedeutsam ist, dass der Heilige Koran das Wort ʿIlm (Wissen und Wissenschaft) in mehreren Bedeutungen verwendet: (a) Dīn [30] (Religion und Lebensordnung), den Allah Seinen Propheten und Gesandten auferlegt hat, sowie die Großen Wahrheiten, die in diesen Versen dargelegt sind. ʿIlm tritt auch als Kennzeichen der offenbarten religiösen Werte in Erscheinung.
So tragen ʿIlm und Dīn in der Sprache des Korans Bedeutungen derselben Art. Die Verse Allahs haben diese Lehre vermittelt und ermöglichen uns, ein umfassend miteinander verknüpftes Bewusstsein zu erfassen; Er möchte, dass die Bedeutung von ʿIlm und Dīn verbreitet wird, anstelle der von den Positivisten aus Unkenntnis der Fakten und aus Feindseligkeit hervorgebrachten Bedeutung. In mehr als siebeneinhalb hundert Versen finden sich verschiedene Formen und Ableitungen des Wortes ʿIlm.
Der Heilige Koran hat nachdrücklich dazu aufgefordert, bei der Untersuchung natürlicher und übernatürlicher Phänomene eine vollständig wissenschaftliche Sichtweise einzunehmen, und weist unmissverständlich alles zurück, was sich gegenüber Sichtweisen wie voreingenommenen, vermeintlich sachkundigen Meinungen, Magie und Aberglauben negativ auswirkt. Alle derartigen unwissenschaftlichen Methoden weichen vom geraden Weg ab, auf dem die Religion den Menschen auffordert zu gehen, damit er sein angestrebtes Ziel erreicht – dem Sirat al-Mustaqim. Wir alle wissen, dass der gerade Weg die kürzeste Entfernung zwischen zwei Punkten ist. Entsteht davon irgendeine Abweichung, vergrößert sie daher die Entfernung und die Mühsal und kann die Reisenden so sehr verwirren, dass sie ihr Ziel möglicherweise niemals erreichen. Der Heilige Koran betont wiederholt eine klare und eindeutige Tatsache: Aus Voreingenommenheit entstehen Sinnlosigkeit und Dummheit, und die einzige Alternative zur Wahrheit ist der Irrtum.
3. Ereignisse
Die dritte von dem Heiligen Koran dargestellte Dimension umfasst die Ereignisse und eine Zusammenstellung verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen: Astronomie, Geografie, Biologie, Zoologie, menschliche Anatomie usw. In diesem Bereich nehmen viele moderne Denker eine von zwei gegensätzlichen Positionen ein. Zunächst kann man sich bei der Auslegung der Koranverse vollständig auf die Verwendung moderner wissenschaftlicher Daten stützen. Dadurch bleiben methodische Fehler bestehen. Andererseits werden partielle Daten für eine allgemeine Regel verwendet, veränderliche Daten zur Festlegung einer dauerhaften Regel herangezogen und relative Daten zur Festlegung einer absoluten Regel eingesetzt. Die Schwäche dieser Sichtweise besteht darin, dass sich diese partiellen und relativen wissenschaftlichen Daten verändern können und die Wissenschaftler selbst anerkennen, dass dies zu ihrem natürlichen Wesen gehört; in diesem Fall werden die Verfechter dieser Theorie unter einer solchen seelischen Belastung leiden.
Bei dem Versuch, eine solche Situation zu vermeiden, verfällt auch die zweite Position in die Falle des irrigen Denkens, indem sie wissenschaftliche Daten vollständig zurückweist.
Die der gesunden Methodik am nächsten kommende Sichtweise der Wissenschaft ist der Mittelweg, dessen Befolgung der Koran in jeder Lebenssituation lehrt. Sie bindet sich niemals vollständig an die Wissenschaft einschließlich ihrer veränderlichen Daten, weist aber zugleich die Rolle der Wissenschaft bei der Auslegung auch nicht vollständig zurück. Der zeitgenössische sachkundige Denker soll in der Lage sein, seinen Verstand und seine Erfahrung in seinem eigenen Fachgebiet einzusetzen, um die Natur der Gleichung zwischen den Koranversen und den wissenschaftlichen Abhandlungen zu verstehen. Darüber hinaus muss er über einige moderne Richtungen der in jüngerer Zeit veröffentlichten Koranauslegung informiert sein. Diese Richtungen verwenden die Terminologie und Bildsprache des Korans, um dessen Bedeutung und Inhalt zu verstehen; sie sind unter dem Namen al-Tafsir al-Bayani li-l-Quran bekannt. Diese Methode besitzt eine reale Gewissheit, die den Ausleger bei seinem Bemühen, die beabsichtigte Bedeutung von Sätzen und Redewendungen zu erlangen, vor Übertreibung und Irrtum schützt. Dieses Gleichgewicht zwischen wissenschaftlicher Spezialisierung und al-Tafsir al-Bayan ermöglicht es dem modernen Denker, die beabsichtigte Bedeutung der wissenschaftlichen Koranverse zu erschließen. Es gibt einige wissenschaftliche Phänomene, die endgültig oder als unbestreitbare, offenkundige Wahrheiten zu festen Gesetzmäßigkeiten geworden sind, etwa die Rolle des Windes beim Herbeiführen von Regen, die Rolle der Gravitation bei der Bewegung des Sonnensystems, die verschiedenen Entwicklungsstadien bei der Bildung des Embryos sowie die Veränderung von Verhältnissen durch die Zu- oder Abnahme der Entfernung gasförmiger Stoffe von der Erdoberfläche. Darüber hinaus gibt es viele weitere Daten, mit deren wissenschaftlicher Natur die Araber zur Zeit der Offenbarung des Korans nicht vertraut waren. Bei der Auslegung der Koranverse zu diesen Daten musste man bis in die vergangenen Jahrhunderte auf offenkundige wissenschaftliche Phänomene zurückgreifen; dadurch wurde eine der vielen erstaunlichen Seiten des Korans sichtbar.
Es gibt viele wissenschaftliche Daten, die mehrere Aspekte der Wirklichkeit offenlegen. Diese Aspekte bestehen jedoch innerhalb eines einheitlichen, flexiblen Rahmens. Mitunter kann im Zusammenhang mit anderen Koranversen auf sie verwiesen werden, um deren Bedeutung im Hinblick auf andere Verse zu verstehen. Dadurch bleibt die erstaunliche Struktur des Universums zusammengefügt und wird davor bewahrt, durch eine Methode in einzelne Teile aufgelöst zu werden. Theorien jedoch, die über bewiesene Gesetzmäßigkeiten und offenkundige Wahrheiten hinausgehen, sich noch in der Diskussion und Bewertung befinden und nicht etabliert sind, müssen mit großer Vorsicht betrachtet werden. Moderne Denker sollten hinsichtlich der betreffenden Verse keinerlei Deutung vornehmen.
Man muss bei wissenschaftlichen Daten zu einer Lösung fortschreiten und die möglichen Fehler sowohl (a) einer vollständigen Bindung an die wissenschaftliche Auslegung als auch (b) einer vollständigen Zurückweisung vermeiden. Eine vollständige Bindung an die wissenschaftliche Auslegung würde ein angemessenes Verständnis, das Bewusstsein und weitere Untersuchungen auf allen Ebenen behindern. Eine vollständige Zurückweisung hingegen würde die Fähigkeit zum Verstehen mindern und eine Barriere zwischen dem modernen Menschen und einem Aspekt der koranischen Informationen errichten. Im gesamten Heiligen Koran finden sich in großer Zahl wissenschaftliche Daten, die als Beweise zur Erlangung des Glaubens an Allah entdeckt worden sind. Es ist bemerkenswert, dass nicht jedes im Koran erwähnte wissenschaftliche Thema für künftige Generationen ein Wunder sein muss. Ebenso bedeutet dies nicht, dass dieses Thema zur Zeit der Offenbarung unbekannt war. Es gibt zwei Arten von Versen. In einer Art werden Informationen vermittelt und die Aufmerksamkeit auf die Erhabenheit von Allahs Schöpfung – des Alls, der Welt und des Lebens – gelenkt. Diese Verse weisen, wie in jedem Zeitalter, auf wissenschaftliche Informationen, Methoden und Gesetzmäßigkeiten hin, die zur Zeit der Offenbarung des Korans unbekannt waren und die die Wissenschaft später enthüllt hat. Diese Eigenschaft wird als das wissenschaftliche Wunder und die erstaunliche Natur des Korans bezeichnet.
Man muss sich daran erinnern, dass der Koran kein wissenschaftliches Lehrbuch ist und daher nicht alle Arten wissenschaftlicher Informationen darin enthalten sind. Einige Informationen werden jedoch darin offengelegt, während auf andere nur hingewiesen wird. Dadurch wird ein für Forscher geeignetes geistiges Umfeld geschaffen, sodass der Mensch die Freiheit erhält, umfassendere Informationen zu entdecken. Nach dem Koran kann der Mensch diese Entdeckungen jedoch im Rahmen religiösen Glaubens und religiöser Hingabe machen.
4. Anwendung
Betrachtet man das vierte Thema im Verhältnis zwischen dem Koran und der Wissenschaft, so zeigt sich, dass der Koran unablässig dazu angespornt hat, wissenschaftliche Erkenntnisse und Erfindungen zur Verbesserung des Lebensstandards und zur Förderung der menschlichen Zivilisation auf jeder Ebene zu nutzen. Dies ist eine weit gefasste, flexible und fortwährende Haltung, die den Menschen dazu aufruft, unabhängig von Ort und Zeit von wissenschaftlichen Daten zu profitieren und sie in der zeitgenössischen Zivilisation anzuwenden. Wenn dies geschieht und neue wissenschaftliche Erkenntnisse sowie irgendeine Weiterentwicklung der Zivilisation eintreten, wird der Koran wirksam jede Generation dazu aufrufen, sich im Licht neuer Ereignisse und neuer Umstände zu verändern. In dieser vierten Dimension der Beziehung zwischen dem Koran und der Wissenschaft zeigt sich, dass der Koran die Gläubigen unablässig und bedingungslos dazu aufruft, wissenschaftliche Erkenntnisse, Erfindungen und Formeln bestmöglich zu nutzen. Zum Schutz ihres Eigentums und zur Wahrung ihrer Rolle auf der Erde hat der Koran sie nicht dazu aufgerufen, sich auf die Konfrontation mit den Feinden vorzubereiten und ihnen schwere Schläge zu versetzen. Spiegelt sich darin nicht eine weit gefasste, flexible Haltung wider, durch die sich Unmittelbarkeit mit Universalität und Dauerhaftigkeit mit Vergänglichkeit verbinden lassen, sodass sie auf jede Zeit und an jedem Ort angewandt werden kann?
Und haltet gegen sie so viel starke und stets einsatzbereite angebundene Pferde bereit, wie ihr könnt, damit ihr dadurch die Feinde Allahs und eure eigenen Feinde in Schrecken versetzt (8:60).
Unbegrenzte Macht und Waffen werden als die besten Mittel ihrer Zeit erwähnt. Dieses Mineral wird im Kapitel des Heiligen Korans über das Eisen (Sure al-Hadid) als ein wichtiges Hilfsmittel in Friedens- und Kriegszeiten betrachtet. Darin wird seine Verwendung und Verarbeitung genau beschrieben:
Wir haben Unsere Gesandten mit deutlichen Beweisen und der Rechtleitung gesandt und mit ihnen das Buch und die Waage herabgesandt, damit die Menschen sich für Gerechtigkeit und Billigkeit einsetzen. Und Wir haben das Eisen herabgesandt, in dem eine gewaltige Kraft für den Krieg (als Mittel) und großer Nutzen für die Menschen liegt. Dies, damit Allah erkennt, wer Ihm und Seinen Gesandten beisteht, ohne Ihn zu sehen. Wahrlich, Allah ist stark und allmächtig (57:25).
Welcher größere Beweis für die Beziehung der Muslime zur Erde könnte es geben, als dass eine ganze Sure nach einem wichtigen Mineral benannt wurde? Der Islam betrachtet das aus dem Glauben hervorgehende Verhalten und die Grundsätze, die ein Wissenschaftler in seinem Herzen tragen sollte, als einen unverzichtbaren Bestandteil. Welche deutlichere Zustimmung zur Anwendung von Wissenschaft und Technik sowie zur Entwicklung einer kreativen, gebildeten und kultivierten Haltung könnte es in dem oben genannten Vers geben? Darüber hinaus wird das Eisen in diesem Vers als eine große Gabe Allahs an Seine Diener erwähnt. Zugleich werden darin zwei mögliche Verwendungen des Eisens genannt: Eisen als Mittel eines verheerenden Krieges, wenn es zur Herstellung von Waffen und für militärische Vorbereitungen eingesetzt wird, sowie seine Vorteile (die Vorteile, die die Menschen in friedenszeitlichen konstruktiven Tätigkeiten aus diesem Mineral ziehen). Was bleibt angesichts der wachsenden Bedeutung des Eisens über die Zeitalter hinweg in Friedens- und Kriegszeiten noch zu sagen? In der heutigen Zeit ist es zu einem der wichtigsten Mittel zum Nutzen der Menschheit oder für zerstörerische Aktivitäten geworden. Jedes moderne Land, das reich an Eisen ist, kann tief in das Gebiet eines Feindes vordringen. Denn Eisen besitzt bei der Waffenherstellung ein gewaltiges, vielversprechendes Potenzial. Außerdem kann dieses Land als Antriebskraft von Industrie und Wohlstand zugleich den Rang der großen Industrieländer erreichen.
Im Zusammenhang mit dem Eisen sehen wir, dass eine Sure danach benannt wurde. Dabei sind die Verse der Sure Saba in Erinnerung zu behalten. In dieser Sure erwähnt Allah Seine Barmherzigkeit, als Er dem Propheten David lehrte, das Eisen geschmeidig zu machen. Dieses Beispiel wird angeführt, um die Menschheit fortgeschrittene Fertigkeiten und Techniken zu lehren. In dieser Angelegenheit wird Dhul-Qarnain als Beispiel angeführt. Als er zu dem unterdrückten Volk sprach und um die Befähigung bat, es vor dem bevorstehenden Angriff zu schützen, sagte er:
Mein Herr hat mir reichlich gegeben. Helft mir nur mit eurer Arbeitskraft. Ich werde zwischen euch und ihnen eine Mauer errichten. Bringt mir Eisenstücke. Als er schließlich den Zwischenraum zwischen den beiden Bergen vollständig ausgefüllt hatte, sagte er zu den Menschen: „Entfacht nun das Feuer.“ Als es schließlich vollständig feuerrot geworden war, sagte er: „Bringt her, ich werde nun geschmolzenes Kupfer darüber gießen.“ So waren sie weder in der Lage, sie zu überwinden noch sie zu durchbohren (18:95–97).
Der Heilige Koran hat ein einzigartiges Bild der Verbindung zwischen dem Menschen, der Natur und dem Übernatürlichen gezeichnet. Darin wird ein Gleichgewicht zwischen der Unterwerfung und Nutzbarmachung der irdischen Kräfte zum Dienst am Menschen und der Anbetung Allahs hergestellt. Darin wird ein umfassender Gegensatz zwischen der Ästhetik und der praktischen Seite der Natur aufgezeigt. Einerseits werden die Kräfte und die realen Möglichkeiten des Menschen dargestellt, andererseits seine Stellung im Vergleich zu den Lebewesen, seine Schwäche und seine dauerhafte Abhängigkeit von Allah. Der Koran hat stets die Notwendigkeit betont, die Neigung zur Abweichung von den Grundsätzen bei der Befriedigung der materiellen und natürlichen Bedürfnisse des Menschen unter strenger Aufsicht zu halten.
Wir hatten David Unsere Gunst erwiesen und befohlen: „O Berge, preist gemeinsam mit David Meine Herrlichkeit, und auch ihr, Vögel!“ Und Wir machten das Eisen für ihn weich. Und Wir sagten zu ihm: „Fertige geräumige Rüstungen an, verbinde die Kettenglieder richtig miteinander und tue Gutes. Wir sehen alles, was ihr tut.“ Und auch Salomo machten Wir den Wind dienstbar; am Morgen legte er die Strecke eines Monats zurück und am Abend die Strecke eines Monats. Und Wir ließen für ihn eine Quelle aus geschmolzenem Kupfer fließen. Einige Dschinn arbeiteten vor ihm auf Befehl seines Herrn. Wer von ihnen Unserem Befehl widersetzt, den werden Wir die Strafe des brennenden Feuers kosten lassen. Sie fertigten nach Salomos Wunsch Festungen, Skulpturen, Häuser, große, schön verzierte Schalen und gewaltige Kessel an, die auf Feuerstellen standen. „O Familie Davids, handelt aus Dankbarkeit! Wenige von Meinen Dienern sind dankbar.“ Als Wir Salomo den Tod bestimmt hatten, wies nur der Holzwurm die Dschinn auf seinen Tod hin. Als Salomo zu Boden fiel, erkannten die Dschinn, dass sie, wenn sie Kenntnis vom Verborgenen besessen hätten, nicht in dieser erniedrigenden Strafe verharrt hätten. (34:10–14)
In einer anderen Sure heißt es:
Salomo sagte: „O mein Herr, vergib mir und schenke mir ein Reich, wie es nach mir niemandem zuteilwerden soll. Du bist ja der überaus Freigebige.“ Da machten Wir den Wind ihm dienstbar, der nach seinem Befehl frei dorthin wehte, wohin er gelangen wollte. Und Wir machten ihm alle Satane dienstbar, nämlich diejenigen, die Bauleute und Taucher waren, sowie viele andere, die in Ketten gefesselt waren. „Dies ist Unsere Gunst; so erweise sie, wem du willst, oder behalte sie für dich, ohne dafür Rechenschaft ablegen zu müssen.“ (38-35-39)
Im Koran heißt es ferner:
Danach ließen Wir Salomo das richtige Urteil verstehen. Wir gaben beiden Weisheit und Wissen. Wir machten die Berge und die Feen David dienstbar; sie priesen Meine Herrlichkeit und Erhabenheit. Dies alles haben Wir getan. Und Wir lehrten ihn, für euch Rüstungen anzufertigen, damit sie euch im Kampf schützen. Werdet ihr also dankbar sein? Und Wir machten Salomo den starken Wind dienstbar; er wehte auf seinen Befehl in das Land, dem Wir Segen verliehen hatten. Wir wissen über alle Dinge Bescheid. Und Wir machten einige Satane ihm dienstbar, die für ihn tauchten und darüber hinaus noch andere Arbeiten verrichteten. Wir waren es, die sie unter Kontrolle hielten. (21:79–82)
Diese Verse sind einige Beispiele, die durch eine aktive Antwort auf Allahs Willen die höchstmögliche Verbundenheit mit dem Verfahren der gesellschaftlichen Entwicklung zwischen der Macht Gottes, der Natur und dem Menschen zum Ausdruck bringen. Hier wirken unsichtbare Kräfte in geordneter Abstimmung zum Dienst am Menschen, während der Mensch Allah für diese freigebigen Gaben mit Anbetung, Lobpreis und Dankbarkeit begegnet, damit er die Würde erlangen kann, zu der er auf der Erde erschaffen wurde.
Ich habe Dschinn und Menschen zu keinem anderen Zweck erschaffen, außer damit sie Mir dienen. Ich verlange von ihnen keine Versorgung, und Ich verlange auch nicht, dass sie Mich ernähren. (51:56–57)
Hier begegnen wir dem Zeugnis über zwei Propheten Allahs, Dawud und Sulayman (a. s.). Die unerschöpflichen Kräfte der Natur sind dem Menschen dienstbar gemacht worden. Dasselbe gilt für die Kraft Gottes, für die es weder eine zeitliche Grenze (Time limit) noch eine räumliche Schranke (Place barrier) gibt und der gegenüber die Wissenschaft auf ihrer höchsten Entwicklungsstufe völlig hilflos ist. Eisen, Wind, geschmolzenes Kupfer und die Dschinn – diese Kräfte sind dienstbar gemacht worden, damit sie unter der Leitung verantwortungsbewusster, gottesfürchtiger Menschen gelenkt werden können und durch die Entwicklung von Industrie und handwerklichen Erzeugnissen zur gesellschaftlichen Entwicklung beitragen. Im Heiligen Koran wird eine Geschichte erzählt, in der ausdrücklich auf Eisen und Kupfer Bezug genommen wird; sie ist uns heute, im zwanzigsten Jahrhundert, klar anwendbar und für die moderne Zivilisation oder jede andere Zivilisation von Bedeutung, die an Bauwesen, Industrialisierung und Fortschritt auf allen Gebieten interessiert ist. Wir sehen ferner, dass Allah dem Propheten Dawud (a. s.) das Eisen nicht ohne Grund gegeben hat; Er lehrte ihn, wie es nutzbar gemacht werden sollte. Darüber hinaus darf der Hinweis auf den Wind nicht vergessen werden. Geografische Forschungen haben gezeigt, dass der Wind für das Entstehen und die Entwicklung des Lebens auf der Erde von größter Bedeutung ist.
Wie viele andere Koranverse sind auch diese Verse eine endgültige Antwort an jene, die behaupten, die einzige Aufgabe der göttlichen Religion bestehe darin, ihre Anhänger zur Absonderung und Untätigkeit zu führen und sie dahingehend zu verleiten, dass diese Welt nicht dazu da sei, etwas aufzubauen, sondern lediglich ein Durchgang sei, um irgendwie die Zeit zu vertreiben. Für diese Menschen ist Religion zivilisationsfeindlich, und der Glaube stellt ein Hindernis für Kreativität, Erfindungen und ein neues Leben dar. Sie behaupten ferner, die Beziehung zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer führe zu Untätigkeit. Sie behaupten, nur die positivistische Schule (Positive School) spiele eine dynamische Rolle bei der Entwicklung und Verbesserung des Lebens. Diese Auffassung ist völlig unannehmbar.
In dieser Untersuchung wurden zahlreiche Beispiele angeführt, die beweisen, dass der Koran eine besiegte Haltung und Untätigkeit vollständig zurückweist. Denn dadurch entsteht ein Umfeld, in dem Religion und Fortschritt zu Feinden gemacht werden. Tatsächlich bedeutet Gottesfurcht nicht, sich von der natürlichen Lebensweise abzuwenden, und man muss auch keine Tätigkeit ausüben, die keinerlei Wettbewerbswert besitzt. Aus islamischer Sicht besteht die wahre Religion darin, den Lebensstandard zu verbessern. In dieser Hinsicht ist der Islam eng mit dem Prozess des Lebens und der Geschichte verbunden.
Anmerkungen:
1. Subhanahu wa ta’ala: Möge Allah gepriesen sein und Seine Souveränität unversehrt bleiben. Diese Formel wird im Zusammenhang mit Allah verwendet.
2. Sallallahu alaihi wa sallam: Mögen Allahs Frieden und Barmherzigkeit auf dem Ehrwürdigen Propheten ruhen. Dieser Segensspruch wird gesprochen, wenn der Name des Propheten Muhammad genannt wird.
3. Alaihis salam: Möge Allahs Barmherzigkeit auf ihm ruhen. Dieses Bittgebet wird bei den anderen Propheten gesprochen.
4. Ayat: Ein Vers des Korans. Das Wort wird auch im Sinne der Macht Gottes verwendet.
5. Faqīh (Plural: Fuqahā): ein Gelehrter der Fiqh-Wissenschaft; ebenso bedeutet ʿĀlim (Plural: ʿUlamāʾ) einen Gelehrten.
6. Al-Nāsikh (aufgehoben): ein Koranvers, dessen Inhalt durch einen anderen Vers aufgehoben wurde; deshalb werden diese Verse Mansūkh genannt.
7. Ibn Aschur: Scheich Muhammad al-Tahir; Tafsīr al-Tahrīr wa al-Tanwīr, al-Dār al-Tūnisiyya, Tunis, 1984, S. 28–29.
8. Fiqh: islamisches Wissen durch Rechtsnormen; die Kenntnis des islamischen Rechts; Usūl al-Fiqh; die Wissenschaft der islamischen Rechtswissenschaft, das heißt die Methode zur Ableitung von Rechtsnormen aus den Quellen des islamischen Rechts sowie die Bestimmung des Geltungsbereichs dieser Rechtsnormen.
9. Hadith (Plural: Ahādīth): Hadith ist die Bezeichnung für die Gesamtheit der aus dem heiligen Mund des edlen Gesandten (Friede sei mit ihm) überlieferten Worte und Taten. Der englische Buchstabe H (Großbuchstabe – H) bezeichnet die Gesamtheit der Hadithe des Gesandten. Die Gelehrten des Hadith werden Muhaddithūn genannt.
10. Ibn Aschur; a. a. O., S. 12
11. Usūliyyūn: Der Begriff wird abwertend als Fundamentalisten und irreführend als Puristen ausgelegt. Seine eigentliche Bedeutung ist „rein“, und mit diesem Beiwort werden diejenigen bezeichnet, die der traditionellen Auslegung des Korans und der Sunna zugeneigt sind und nicht dem Idschtihād zugeneigt sind (siehe Anmerkung 16).
12. Ibn Aschur, a. a. O., S. 44
13. Tawhid; der Monotheismus Gottes; der Glaube, dass Allah einer, souverän, der Schöpfer des Weltalls und der Besitzer der gesamten Schöpfung ist. Tawhid ist die Essenz des Islam.
14. Sunna: die Gesamtheit der vom edlen Gesandten (s) ausgesprochenen, ausgeführten und gebilligten oder nicht gebilligten Handlungen.
15. Methoden zum Verständnis des Korans, IIIT Virginia, 1991, Herndon.
16. Idschtihad: Die Quellen der islamischen Rechtsprechung sind für alle Zeiten und Orte unveränderlich. Die geordnete intellektuelle Anstrengung, diese Quellen auf die sich wandelnden Umstände der muslimischen Gesellschaft anzuwenden, kann als Idschtihad bezeichnet werden.
17. Imam (al-Aʾimma, Plural): ein der islamischen Gelehrsamkeit verpflichteter gesellschaftlicher Führer in religiösen und weltlichen Angelegenheiten; auch der Ausleger des islamischen Rechts wird Imam genannt.
18. Sanad (Asanid, Plural): die Gruppe der Überlieferer eines bestimmten Hadith. Al-Musnad: eine Sammlung von Hadithen, die nach der Reihenfolge ihrer Überlieferer zusammengestellt ist, wie etwa Musnad Abu Dawud.
19. Muhaddithun: Siehe Anmerkung Nr. 9.
20. Muntahidun: Siehe Anmerkung Nr. 16.
21. Ahad: Hadithe, die ausschließlich über die Überlieferungskette eines einzigen Überlieferers überliefert wurden.
22. Fatwa: Ein rechtsverbindliches Urteil eines mit dem islamischen Recht befassten Gelehrten, Muftis oder Mujtahids.
23. Herausgegeben von Dar al-Shuruq in Kairo und Beirut.
24. Sirat: Ein biografisches Werk über den Propheten.
25. Um zu richtigen Schlussfolgerungen zu gelangen, organisierte das Institut gemäß den Grundsätzen der Forschung über die Sunna gemeinsam mit der in Amman ansässigen Royal Society for the Study of Islamic Civilization ein internationales Seminar. An diesem Seminar über die Sunna des Propheten und seine Methode beim Aufbau einer Zivilisation, das im November 1989 während der 7. Generalversammlung der Gesellschaft stattfand, nahmen 126 Gelehrte, Professoren und Forscher teil. Zu den wichtigsten Themen, die auf dem Seminar erörtert wurden, gehörten auch die beiden bereits veröffentlichten Bücher von Scheich al-Ghazali und Dr. al-Qaradawi über die Sunna (zuvor erwähnt) sowie weitere Aufsätze.
26. Diese Themen wurden in meinem Buch Alam fi muwajahat al-maddiyah (Wissenschaft im Angesicht des Materialismus) behandelt, Beirut, Mu’assasat al-Risalah, 1986.
27. Für ausführlichere Informationen siehe mein Buch Madkhal ila mawfiq al-Qur’an al-karim min al-‘ilm (Einführung in die Sichtweise des Koran auf die Wissenschaft), Beirut, Mu’assasat al-Risalah, 1983. Dort findet der Leser vollständige thematische Verweise auf den Koran.
28. Khilafah: Der Mensch ist Allahs Stellvertreter; die Ordnung der Regierung in Fortführung der weltlichen Regierung des Gesandten Allahs. Khalifah (Plural: Khulafa): Stellvertreter Allahs.
29. Īmān: Der Glaube daran, dass Allah der einzige Gott ist und der erhabene Prophet Muhammad (s.a.w.) Sein letzter Prophet ist.
30. Dīn: Die von Allah für die Menschen vorgeschriebene natürliche bzw. wahre Religion, die Īmān, Moral, Gesetz, Frömmigkeit, Vorschriften und Rechtsprechung umfasst.
–– Abgeschlossen —