Le mouvement islamique : les conditions du succès
Ceux qui souhaitent véritablement établir une société islamique doivent—
comprendre avant tout qu’il ne manque nullement à notre nation le désir d’établir une société islamique idéale. Ce qui manque réellement, c’est l’intérêt et l’initiative, et plus encore la compétence. La plupart des gens ne possèdent pas les qualités fondamentales nécessaires à cette tâche.
Le deuxième point auquel il faut prêter une attention particulière est que l’ensemble de la partie influente de notre nation s’emploie, dans la plupart des cas, à produire la corruption et la désagrégation de la société. Quant à ceux qui ne s’occupent pas de corruption et de désagrégation, ils ne se préoccupent pas davantage de création et d’organisation. Ceux qui s’efforcent de réformer et de construire la société sont très peu nombreux.
Le troisième point dont il ne faut pas rester inconscient est qu’à notre époque, la plus grande force de construction et de destruction de la vie sociale est le gouvernement. Et là où un régime démocratique est établi, la capacité ou l’incapacité du gouvernement dépend entièrement de l’aptitude ou de l’inaptitude du peuple à confier le pouvoir de gouverner à des personnes. Ceux qui œuvrent à la destruction ne consacrent pas autant d’énergie à d’autres tâches qu’à inciter le peuple afin qu’il ne puisse jamais devenir apte à procéder à une élection correcte.
La combinaison de ces trois éléments crée un tableau terrifiant qui, au premier abord, suscite le découragement dans l’esprit des gens ; au milieu du désespoir général, ils se demandent : est-il donc possible de réussir quoi que ce soit ici ? Mais, face à cela, il existe encore plusieurs éléments qui, lorsqu’on les garde à l’esprit, dissipent peu à peu les nuages du désespoir et font rayonner partout la lumière de l’espoir.
Le premier est que notre société n’est pas seulement la demeure des gens malhonnêtes : elle compte aussi un certain nombre de gens honnêtes. Ils ne nourrissent pas seulement le désir de réforme et de formation du caractère ; ils possèdent également l’intérêt et la compétence nécessaires. Et même s’il leur manque quelque chose dans ce domaine, cela peut être développé par un peu de soin et d’effort.
Le deuxième est que notre nation n’est pas globalement portée vers la malhonnêteté. Par manque d’instruction et d’ignorance, elle peut être trompée et l’est effectivement, mais elle n’est pas satisfaite de la corruption à laquelle les trompeurs l’exposent. Si l’on mène avec discernement des efforts organisés et ininterrompus, on peut finalement transformer l’opinion publique du pays en soutien des forces qui œuvrent à la réforme. Si la plus grande partie de la nation elle-même soutenait les abus produits par l’influence des forces malhonnêtes dans la société, il y aurait certes de quoi désespérer. Mais telle n’est pas la situation réelle.
Le troisième point est que ceux qui œuvrent à la corruption ont obtenu toutes sortes d’avantages, mais n’ont pu en obtenir deux : premièrement, la force morale ; deuxièmement, la force de l’unité.
Enfin, et c’est le plus important, l’établissement de la religion est l’œuvre propre d’Allah. C’est pourquoi ceux qui s’y efforcent bénéficient du soutien d’Allah, à condition qu’ils agissent avec patience et sincérité, sans renoncer à la raison et au discernement. Quel que soit le petit nombre de ces gens et la modestie de leurs équipements et de leurs moyens, l’aide et le soutien d’Allah finissent par combler tous leurs manques.
Cette lueur d’espoir derrière le désespoir apparent ouvre non seulement la perspective de l’émergence d’une société islamique idéale, mais aussi celle de son établissement réussi. Toutefois, ceux qui nourrissent un désir véritable d’accomplir cette tâche doivent dépasser le stade de l’espoir et du désir pour avancer vers l’action, et suivre la méthode qu’Allah a prescrite pour parvenir au succès. Se contenter de critiquer les mauvaises actions et les défauts en pensant qu’ils se corrigeront par la seule force de nos paroles n’est pas la méthode d’Allah. Tant que vous n’utilisez pas la force de vos mains et de vos pieds, pas même une épine de la jungle ni une pierre du chemin ne bouge. Comment les défauts anciens de la société pourraient-ils alors être éliminés par vos seules paroles ? Sans le travail du cultivateur, pas même un épi de riz ne pousse. Comment espérer produire dans la société, par la seule prière et le seul espoir, la récolte verdoyante de l’honnêteté et de la disposition au bien ? La critique ne devient efficace que lorsque nous descendons dans l’arène pour agir et demandons à Allah le succès. Il ne fait aucun doute que les anges viennent. Mais ils ne viennent pas combattre eux-mêmes ; ils viennent plutôt aider ceux qui, attachés à la vérité, combattent pour sacrifier leur vie dans la voie de Dieu. Ceux qui désirent agir doivent donc abandonner le chemin des faux espoirs et des faux désirs et comprendre avec lucidité toutes les exigences et les demandes de cette tâche. Ils doivent ensuite réfléchir sérieusement et décider s’ils l’accompliront réellement, ou s’ils se contenteront de verser des larmes devant la corruption de la société et de nourrir dans leur cœur le désir de la construire. Celui qui décidera d’agir devra le faire non sous l’effet de l’excitation, mais après une réflexion saine et approfondie. Sous l’effet d’une excitation passagère, on peut se dresser devant un fusil et donner sa vie ; mais, sous cette même excitation, il est impossible, à plus forte raison, de travailler toute sa vie à atteindre un but, ou même de s’abstenir quatre jours d’une mauvaise action ou de rester ferme dans une bonne action. Seuls ceux qui, par une décision mûrement réfléchie, sont prêts à consacrer toute leur vie à une œuvre constructive peuvent accomplir cette tâche.
Dès qu’ils désirent agir et adoptent un objectif, les gens soulèvent généralement la question du programme d’action. Mais ils oublient qu’entre la décision d’agir et le programme, la personne même de l’acteur constitue le fondement et le soutien véritables de l’action. Il n’est pas juste de parler de l’action et du programme en faisant abstraction de cet élément. Il est faux de croire que la résolution suffit pour agir et qu’il ne reste ensuite que la question du programme. À cause de cette conception erronée, de nombreuses grandes entreprises ont commencé chez nous avant d’échouer ensuite à atteindre leur objectif final. Le programme et le plan ne sont donc pas l’essentiel ; l’essentiel, ce sont les personnes chargées de les mettre en œuvre, leurs qualités morales, ainsi que les qualités individuelles et collectives de chacun. C’est là la force réellement déterminante du succès ou de l’échec d’un programme et d’un plan. Chaque faiblesse d’une personne influe sur le résultat de l’action, tandis que chacune de ses qualités lui confère harmonie et beauté. Si elle possède des qualités élevées et excellentes, elle peut, par une direction si efficace, conduire même un plan défectueux et un mauvais programme jusqu’à l’objectif final, au point d’étonner les gens. À l’inverse, si elle manque de compétence, même une excellente entreprise échoue. L’accomplissement d’une tâche par une personne incompétente suscite même des doutes quant à sa justesse. Avant de réfléchir à un plan pratique de réforme et de construction, il faut donc examiner comme il convient quelles compétences devront posséder ceux qui s’avanceront pour accomplir cette tâche, de quelles qualités ils devront être dotés, de quels défauts ils devront être exempts et, en outre, quels moyens et méthodes permettront de former de telles personnes.
Dans la suite de cet exposé, nous traiterons ce sujet dans l’ordre suivant—
1) Les qualités personnelles que doit posséder chacun de ceux qui œuvrent à cet objectif.
2) Les qualités qu’ils doivent posséder au niveau collectif.
3) Les qualités nécessaires pour réussir dans la prédication de l’islam, l’expansion de l’appel islamique et la lutte pour l’établissement de la religion.
4) Les grands défauts dont ils doivent être exempts, individuellement et collectivement.
5) Les moyens auxquels on peut recourir pour développer les qualités souhaitées et préserver l’individu et la collectivité des qualités indésirables.
Après l’aide d’Allah, la deuxième clé du succès pour établir concrètement dans le monde un mode de vie islamique réside dans les qualités propres des personnes qui s’efforcent d’accomplir cette tâche. Certaines qualités doivent être présentes individuellement chez chacun d’eux ; d’autres doivent exister parmi eux au niveau collectif ; d’autres encore doivent leur permettre d’étendre les activités de réforme et de construction. Par ailleurs, s’ils ne se préservent pas de certains défauts, tous leurs efforts peuvent échouer. Il faut d’abord comprendre ces points. Ainsi, ceux qui sont animés d’une véritable inspiration pour ce service pourront s’efforcer tout particulièrement de cultiver les qualités souhaitables en eux-mêmes et de se libérer des qualités indésirables. Pour construire la société, la formation de l’individu est donc la première condition. Celui qui ne sait pas s’ordonner et se discipliner lui-même ne peut rien faire pour ordonner et discipliner autrui.
Les qualités personnelles
La connaissance véritable de l’islam
La première des qualités personnelles est la connaissance véritable de l’islam. Celui qui veut établir le mode de vie islamique doit d’abord connaître et comprendre ce qu’il veut établir. Pour cette tâche, une simple connaissance sommaire de l’islam ne suffit pas ; une connaissance plus ou moins détaillée est nécessaire. Son étendue dépend des capacités de chacun. Il n’est pas nécessaire que chaque voyageur de cette voie et chaque militant du mouvement soit mufti ou mujtahid ; cependant, chacun doit absolument connaître séparément les croyances islamiques et les conceptions de la pensée jahilite, ainsi que la méthode d’action islamique et les méthodes de la jahiliya, et savoir quelle voie l’islam a indiquée à l’être humain dans les différents domaines de la vie. Sans cette connaissance et cette compréhension, on ne peut suivre soi-même le droit chemin, guider autrui ni agir correctement pour construire la société. Les militants ordinaires doivent posséder cette connaissance à un niveau qui leur permette d’expliquer simplement la religion aux habitants des villages et des villes. Mais les militants doués d’une intelligence supérieure doivent la posséder à un degré plus élevé. Ils doivent exercer une influence sur les intellectuels, dissiper tous les doutes des personnes instruites, donner des réponses rationnelles et satisfaisantes aux questions des adversaires, résoudre à la lumière de l’islam les divers problèmes de la vie, réorganiser l’éducation et les arts selon une nouvelle forme inspirée de la perspective islamique, et édifier une nouvelle civilisation et une nouvelle culture sur les fondements éternels de l’islam. Ils doivent posséder la capacité critique de distinguer les aspects défectueux de la pensée et de l’action modernes de leurs aspects sains. Parallèlement, ils doivent avoir la compétence et la force constructives nécessaires pour briser ce qui doit l’être et bâtir à sa place quelque chose de meilleur, tout en conservant ce qui doit être conservé et en l’utilisant dans un système meilleur et supérieur.
Une foi inébranlable en l’islam
La deuxième qualité indispensable, après la connaissance, chez celui qui se consacre à cet objectif est de garder une foi inébranlable dans la religion sur laquelle il veut édifier le mode de vie. Son esprit doit être convaincu, sans aucun doute, de la vérité et de la justesse de ce mode de vie. On ne peut accomplir cette tâche dans le doute, l’incertitude ou l’hésitation. Il est impossible de la mener à bien avec une incertitude mentale, une pensée confuse et une vision désordonnée. Celui dont l’esprit hésite, dont la pensée n’est pas concentrée, et que les différentes voies de la pensée et de l’action égarent ou peuvent égarer, ne peut convenir à cette tâche. Celui qui l’accomplira doit croire en Dieu d’un cœur exempt de doute et avoir une foi inébranlable dans les attributs, le pouvoir et les droits de Dieu tels qu’ils sont décrits dans le Coran. Il doit croire fermement à l’Au-delà et croire exactement à la description qu’en donne le Coran. Il doit croire que la voie montrée par Muhammad, le Messager d’Allah (paix sur lui), est la seule voie véritable, et que toute voie qui lui est opposée ou incompatible avec elle est erronée. Il doit croire qu’il n’existe qu’un seul critère pour évaluer toute pensée et toute méthode humaines : le Livre de Dieu et la Sunna de Son Messager. Ce qui réussit ce critère est vrai et infaillible ; ce qui ne le réussit pas est vain et erroné. Pour construire le mode de vie islamique, il faut avoir une foi ferme en ces vérités et parvenir à une concentration complète de la pensée. Celui qui demeure dans la moindre hésitation à ce sujet, ou qui s’intéresse encore à d’autres voies, doit soigner cette faiblesse avant d’avancer comme bâtisseur de cet édifice.
Le caractère et l’action
La troisième qualité indispensable est que l’action soit conforme à la parole. Il doit suivre ce qu’il considère comme vrai, s’éloigner de ce qu’il juge faux, transformer en religion de son caractère et de ses actes la religion qu’il proclame sienne, et être le premier à obéir à ce à quoi il appelle les croyants. Pour obéir au bien et s’abstenir du mal, il ne doit dépendre d’aucune pression ni influence extérieure. Il doit accomplir sincèrement et volontairement une action dès lors qu’elle lui permet d’obtenir l’agrément de Dieu ; inversement, il doit s’abstenir d’une action simplement parce qu’elle déplaît à Dieu. Ce trait de caractère ne doit pas se manifester seulement dans les circonstances ordinaires : sa force morale doit être si élevée que, dans un environnement anormalement corrompu, il reste ferme sur le droit chemin en affrontant toutes les peurs et les convoitises, ainsi que toute opposition et toute adversité. Celui qui ne possède pas cette qualité peut aider à réformer et à construire la société, mais il ne peut être un véritable militant. Toute personne qui éprouve pour l’islam le moindre attachement, respect et affection peut contribuer à cette œuvre. Même celui qui, bien qu’il nie l’islam et lui soit opposé, ne s’emploie pas à faire obstacle à sa voie, peut aussi lui être dans une certaine mesure utile. Mais même si des millions de personnes apportaient une telle aide, le système islamique ne pourrait être effectivement instauré et la progression de la jahiliya ne pourrait être arrêtée. Cette tâche ne peut réellement être accomplie que lorsqu’un groupe de personnes s’avancera, réunissant à la connaissance et à la foi le caractère et la force d’action, et dont la foi et la conscience posséderont une telle vitalité qu’elles les pousseront, sans aucune incitation extérieure, à satisfaire intérieurement les exigences de leur religion. Si de tels militants entrent dans l’arène, la présence du grand nombre de soutiens et d’auxiliaires que l’on trouve partout, dans la société musulmane comme dans la société non musulmane, pourra elle aussi porter ses fruits.
La religion comme objectif de la vie
Les militants engagés dans la réforme et la construction de la société doivent posséder, outre ces trois qualités, une autre qualité : ils ne doivent pas considérer le fait d’élever la parole de Dieu et d’établir la religion comme un simple désir de leur vie, mais en faire l’objectif de leur existence. Certains connaissent la religion, y croient et agissent conformément à elle, mais ne considèrent pas l’effort et la lutte pour son établissement comme le but de leur vie ; ils pratiquent plutôt l’honnêteté et les bonnes œuvres tout en se consacrant à leurs affaires mondaines. Ce sont sans aucun doute des gens honnêtes. Si le mode de vie islamique était effectivement établi, ils pourraient aussi être de bons citoyens. Mais lorsque le mode de vie jahilite recouvre tout et que se pose la question de l’écarter pour établir à sa place le mode de vie islamique, la simple présence de telles personnes honnêtes ne sert à rien. Il faut alors des gens qui considèrent cette tâche comme l’objectif de leur vie. Ils accompliront certes les autres tâches du monde, mais leur vie tournera entièrement autour de cet objectif. Ils seront fermement résolus à l’accomplir. Ils seront prêts à y consacrer leur temps et leurs moyens, leurs biens et toutes les forces de leur corps et de leur vie, ainsi que toutes les capacités de leur esprit et de leur intelligence. Même s’il devient nécessaire de sacrifier leur vie, ils ne reculeront pas. Seuls de tels gens peuvent couper les mauvaises herbes de la jahiliya et dégager la voie de l’islam.
La connaissance juste et exacte de la religion, la foi inébranlable en elle, la formation du caractère conformément à elle et le fait de faire de son établissement l’objectif de la vie sont des qualités fondamentales que doit posséder personnellement chacun de ceux qui s’efforcent d’édifier le mode de vie islamique. Leur importance est immense. Autrement dit, sans rassembler des personnes dotées de ces qualités, il est impossible même d’imaginer accomplir cette tâche.
Il va sans dire que si de telles personnes veulent réellement accomplir quelque chose, elles doivent nécessairement agir au sein d’un groupe. Peu importe le groupe auquel elles appartiennent ou le nom sous lequel elles agissent. Toute personne douée de raison et de conscience sait qu’aucun changement ne peut être apporté à l’organisation sociale par de simples efforts individuels. Il faut donc non pas des efforts dispersés, mais des efforts organisés. Nous considérons donc cela comme une vérité universellement admise et allons maintenant examiner les qualités collectives indispensables à un tel groupe.
Les qualités collectives
La fraternité et l’amour
La première qualité que doit posséder un tel groupe est que chacun de ses membres soit prêt à se sacrifier pour les autres. Un palais est solide lorsque chacune de ses briques est fermement liée aux autres. Le ciment maintient ces briques unies. De même, le groupe ne devient un mur d’acier que lorsque les cœurs de ses membres sont liés par un même fil. Ce qui peut unir ces cœurs, c’est l’amour sincère, le souci réciproque du bien, la compassion et le sacrifice mutuel. Des cœurs remplis de haine ne peuvent jamais vivre unis. Une fréquentation hypocrite ne peut jamais créer une véritable unité. L’unité fondée sur l’intérêt ouvre la voie à l’hypocrisie. De même, une relation purement commerciale, sèche et sans chaleur, ne peut devenir le fondement d’aucune cordialité ni coopération. Même si un intérêt terrestre rassemble des gens dépourvus de tels liens, ils ne se réunissent que pour se disperser et finissent par se quereller au lieu d’accomplir une œuvre noble. Ce n’est que lorsque des gens désintéressés et profondément attachés à l’objectif de leur vie se rassemblent, puis que ce désintéressement et cet attachement à l’objectif font naître entre eux la sincérité et l’amour, qu’un groupe solide et puissant peut se former. Un tel groupe devient réellement inébranlable comme un mur d’acier. Satan ne trouve aucun moyen d’y provoquer une fissure. Même si l’on déchaîne contre lui une tempête d’opposition venue de l’extérieur, elle ne peut le déplacer.
La consultation mutuelle
La deuxième qualité nécessaire est que le groupe agisse sur la base de la consultation mutuelle et en respecte pleinement les règles. Un groupe où chacun agit selon sa propre volonté n’est pas véritablement un groupe, mais simplement une foule. Une telle foule est incapable d’accomplir quoi que ce soit. De même, un groupe où une seule personne ou un groupe de quelques personnes influentes s’empare de tout le pouvoir et où tous les autres sont dirigés au gré de leurs indications ne peut pas non plus durer longtemps. La consultation permet non seulement d’examiner les bons et les mauvais aspects de chaque question et de parvenir à une bonne décision, mais elle procure également deux autres avantages.
1. Lorsque toute action repose directement ou indirectement sur la consultation de l’ensemble du groupe, celui-ci s’efforce de l’accomplir avec sérénité, sans que personne ne pense qu’on lui a imposé quelque chose d’en haut.
2. De cette manière, l’ensemble du groupe apprend à comprendre les problèmes et les événements. Chaque personne s’intéresse au groupe et à son action, et considère comme siennes les décisions prises dans cette voie. La condition en est toutefois de respecter les règles de la consultation. Ces règles sont les suivantes : chacun doit présenter son opinion honnêtement et ne rien cacher dans son cœur ; nul ne doit recourir, dans la discussion, à l’entêtement, à l’obstination ou à l’hostilité ; et, une fois qu’une décision a été adoptée à la majorité, ceux qui étaient d’un autre avis doivent, même sans changer d’opinion, avancer avec joie pour mettre en œuvre la décision du groupe. Si l’on ne tient pas compte de ces trois points, tous les avantages de la consultation sont anéantis ; au contraire, cela finit par provoquer la division du groupe.
L’organisation et la discipline
La troisième qualité importante est de savoir s’organiser, respecter la discipline et les règles, s’entraider et travailler comme une équipe. Une équipe peut échouer malgré toutes ses qualités, simplement parce qu’elle n’est pas capable de mettre en œuvre ses propres décisions et plans. Cela résulte du manque d’organisation, de discipline et de coopération. Une œuvre destructrice peut être accomplie au moyen du simple tumulte. Mais aucune œuvre constructive ne peut être réalisée sans effort collectif. L’effort collectif consiste pour toute l’équipe à suivre d’un seul mouvement les règles et principes qu’elle a adoptés. Il faut obéir aux instructions de celui à qui l’on a confié l’autorité à un certain niveau au sein de l’équipe. Chaque membre doit être consciencieux et s’efforcer d’accomplir avec sérieux, au moment voulu, la responsabilité qui lui a été confiée. Les travailleurs auxquels est confiée une tâche commune doivent faire preuve d’une pleine coopération mutuelle. Le mécanisme de l’équipe doit être activé à un point tel que, dès qu’une décision est prise, tous ses rouages se mettent en marche pour l’exécuter. Dans le monde, seules de telles équipes peuvent accomplir une tâche. Sinon, les équipes qui réunissent les rouages sans les assembler à leur place ni les faire fonctionner correctement comme une machine ne servent à rien, qu’elles existent ou non.
La critique en vue de la réforme
La dernière qualité, et la plus importante, est que l’équipe doit aussi être capable de se critiquer en vue de sa réforme. Aussi correctement que les suiveurs aveugles et les fidèles naïfs commencent leur travail, et aussi exactement qu’ils avancent en gardant devant eux des intentions et des objectifs justes, ils finissent par dénaturer toute l’œuvre. Car, dans l’action humaine, la manifestation de faiblesses est naturelle. Mais là où personne ne veille sur les faiblesses, c’est-à-dire là où le fait de les identifier n’est pas considéré comme une faute, la négligence ou l’incapacité, en raison d’un silence total, devient le refuge de toutes les faiblesses, qui se multiplient peu à peu par deux, puis par quatre. Pour la constitution saine et vigoureuse de l’équipe et pour qu’elle demeure exempte de maladie, rien n’est plus nuisible que l’absence de critique. Et rien ne peut être plus préjudiciable à l’équipe que d’étouffer la pensée critique. C’est par cette critique que les défauts et les manquements sont révélés à temps et que l’on peut s’efforcer de les corriger. Mais la condition indispensable de la critique est qu’elle ne doit pas viser à relever les défauts, mais être faite avec une entière sincérité en vue de la réforme. Une deuxième condition, tout aussi importante, est que celui qui critique doit le faire selon la véritable méthode de la critique. Même la critique insolente, maladroite, inopportune et futile d’un critique animé de bonnes intentions et cherchant les défauts peut exposer l’équipe à un dommage exactement du même degré.
Les qualités qui assurent la perfection
Jusqu’ici, nous avons examiné les qualités indispensables d’une organisation composée de personnes nécessaires à la réforme de la société et à l’édification du mode de vie islamique. Les éléments mentionnés à ce propos ne relèvent que des qualités initiales et fondamentales. De même qu’il faut un capital minimum pour commencer une activité commerciale, sans lequel il serait impossible de la démarrer, ces qualités constituent le capital moral minimum de l’individu : sans elles, il est impossible de commencer l’œuvre de réforme de la société et d’édification du mode de vie islamique. Il va sans dire que l’on ne peut même envisager l’établissement d’un mode de vie islamique par des gens qui ne connaissent pas eux-mêmes l’islam, qui n’ont pas acquis à son sujet la sérénité et la concentration d’esprit, qui n’ont pas été capables d’en faire la religion de leur caractère, de leurs actes et de leur vie réelle, ou qui n’ont pas fait de la lutte pour l’établissement de l’islam le but de leur vie. De même, une simple réunion de personnes possédant les qualités souhaitées ne peut produire aucun résultat si leurs cœurs ne sont pas liés les uns aux autres, s’il n’y a parmi elles ni coopération, ni discipline, ni organisation, si elles ne sont pas habituées à travailler ensemble et si elles ignorent la véritable méthode de la consultation et de la critique mutuelles. Il faut donc bien comprendre que les quatre qualités individuelles et les quatre qualités collectives que j’ai mentionnées précédemment constituent le capital initial nécessaire pour commencer cette œuvre, et qu’elles ne sont importantes que dans cette perspective. Mais il serait inexact de croire qu’un capital moral et spirituel aussi limité suffit au développement et au succès de cette œuvre. Nous allons maintenant examiner les qualités indispensables.
La relation avec Dieu et la sincérité
La première qualité remarquable parmi celles-ci est la relation avec Dieu et la sincérité. Les autres activités du monde peuvent être accomplies pour l’individu, la famille, le clan, la nation ou le pays ; tous les aspects de l’intérêt personnel et du profit individuel peuvent être poursuivis ; elles peuvent être accomplies non seulement avec la foi en Dieu, mais même en Le niant, et elles peuvent aussi offrir toutes sortes de succès terrestres. Mais établir le mode de vie islamique est une œuvre d’une nature entièrement différente. Tant que la relation de l’être humain avec Dieu n’est pas véritablement forte et profonde, et qu’il n’a pas décidé d’œuvrer exclusivement pour Dieu, aucun succès n’est possible dans cette œuvre. Car l’être humain veut ici établir la religion de Dieu. Il devient donc nécessaire de tout faire pour Dieu. Dans cette œuvre, seule l’agrément de Dieu doit être recherché. Seul l’amour de Dieu doit en être la motivation fondamentale. Il faut avoir une confiance totale en Son aide et Son soutien, espérer la récompense auprès de Lui seul, et avoir l’esprit tout entier pénétré par la crainte de devoir Lui rendre des comptes. Tout autre mélange de peur, d’avidité, d’affection et d’obéissance, ainsi que l’introduction de quelque intérêt que ce soit, détournera cette œuvre de la voie véritable ; il pourra alors s’établir autre chose, mais la religion de Dieu ne pourra pas être établie.
La préoccupation de l’au-delà
La deuxième qualité, étroitement liée à la première, est la préoccupation de l’au-delà. Bien que le monde soit le lieu d’action du croyant et qu’il doive tout y accomplir, il n’œuvre pourtant pas pour ce monde, mais pour l’au-delà ; son attention ne se porte pas sur les résultats terrestres, mais sur ceux de l’au-delà. Il doit accomplir les œuvres profitables dans l’au-delà et abandonner celles qui n’y procurent aucun bénéfice. Il doit accepter les pertes terrestres qui lui sont profitables dans l’au-delà, et il doit également accepter les pertes terrestres qui lui sont profitables dans l’au-delà. Il ne doit penser qu’au châtiment et à la récompense de l’au-delà. Aucun châtiment ni aucune récompense de ce monde ne devrait avoir d’importance à ses yeux. Que ses efforts dans ce monde portent leurs fruits ou non, qu’il rencontre le succès ou l’échec, qu’il obtienne une récompense ou soit soumis à l’épreuve, il doit toujours agir avec la conviction que rien n’est caché au regard de Dieu, pour qui il accomplit cet effort, qu’il ne sera en aucune façon privé de la récompense éternelle de l’au-delà auprès de Lui, et que le véritable succès est celui de l’au-delà. Sans cette disposition d’esprit, il est impossible à l’être humain d’avancer ne serait-ce que d’un pas dans la bonne direction sur cette voie. La moindre part d’intérêt terrestre qui s’y mêle rend la chute inévitable. Celui qui avance en faisant du succès terrestre son objectif ultime perd courage après un ou deux coups, sinon deux ou quatre, sur la voie de Dieu. Lorsque les intérêts terrestres trouvent place dans son cœur, tout succès sur cette voie modifie à un moment ou à un autre sa manière de voir.
La noblesse du caractère
La noblesse du caractère transforme effectivement l’influence de la qualité susmentionnée en une immense force victorieuse. Ceux qui œuvrent sur la voie de Dieu doivent avoir le cœur généreux et un courage immense, être compatissants envers les créatures et soucieux de l’humanité. Ils doivent être courtois et doux, autonomes et endurants, doux dans leur langage et affables. Personne ne doit pouvoir imaginer qu’ils puissent causer du tort, et chacun doit espérer d’eux bienfaits et services. Ils se contenteront de moins que ce qui leur revient et seront prêts à donner à autrui plus que ce qui lui revient. Ils répondront au mal par le bien ou, au moins, ne répondront pas au mal par le mal. Ils reconnaîtront leurs propres défauts et apprécieront les qualités d’autrui. Ils auront une grandeur d’âme telle qu’ils ne s’attarderont pas sur les faiblesses des autres ; ils pardonneront leurs défauts et leurs excès et ne se vengeront de personne pour leur propre compte. Ils se réjouiront non de recevoir le service d’autrui, mais de le servir. Ils travailleront non pour leur propre intérêt, mais pour le bien des autres. Sans attendre aucune louange et sans se soucier d’aucun blâme, ils continueront à accomplir leur devoir. Ils ne rechercheront de récompense auprès de nul autre que Dieu. On ne pourra pas les soumettre par la force. On ne pourra pas les acheter avec des richesses, mais ils s’inclineront sans hésiter devant la vérité et la justice. Même leurs ennemis auront la conviction qu’en aucune circonstance ils ne feront quoi que ce soit contraire à la courtoisie et à la justice. Ces qualités morales conquièrent les cœurs. Elles sont plus tranchantes que l’épée et plus précieuses que les diamants, les pierres précieuses et les perles. Celui qui acquiert de telles qualités morales triomphe des populations qui l’entourent. Si une équipe, possédant pleinement ces qualités, déploie un effort organisé pour accomplir un grand objectif, pays après pays tombe sous son autorité, et aucune puissance au monde ne peut la vaincre.
La patience
Une autre qualité y est également liée ; on peut la qualifier de clé du succès. C’est la patience. La patience a de nombreuses significations, et ceux qui œuvrent sur la voie de Dieu doivent être patients dans chacune de ces acceptions.
L’une des significations de la patience est de ne pas se hâter, de ne pas s’impatienter d’obtenir rapidement le fruit de ses efforts et de ne pas perdre courage devant le retard. L’homme patient travaille sans relâche toute sa vie à accomplir un objectif et ne cesse pas de travailler, même après avoir essuyé échec sur échec. La réforme de l’être humain et l’édification de la vie exigent une patience inépuisable. Sans une patience immense, nul ne peut accomplir cette œuvre. Ce n’est pas une tâche d’enfant.
La deuxième signification de la patience est de ne pas être atteint par les maladies d’un caractère aigri, d’une opinion faible et de l’absence de résolution. L’homme patient demeure ferme sur la voie qu’il a adoptée après réflexion et avance avec toute la force d’une volonté et d’une résolution concentrées.
Une autre signification de la patience est d’affronter courageusement les obstacles et les difficultés et de supporter avec sérénité toutes les souffrances et les épreuves qui jalonnent la voie vers l’objectif. L’homme patient ne perd pas courage sous les assauts, même semblables aux vagues d’une montagne, d’une tempête quelconque.
Ne pas se laisser accabler par la peine et la douleur, ne pas s’emporter et se montrer endurant est aussi une signification de la patience. Celui qui doit, pour réformer et édifier la société, accomplir également certaines œuvres indispensables de démolition, surtout lorsqu’il doit remplir ce devoir dans une société déformée depuis longtemps, est nécessairement confronté à une opposition très basse, vile et répugnante. S’il n’a pas la capacité de sourire malgré les insultes et d’absorber les calomnies, s’il ne peut éviter sans polémique les accusations et la fausse propagande et rester paisiblement absorbé par son travail, alors il vaut mieux pour lui ne pas s’engager sur cette voie, car elle est jonchée d’épines. Chacune de ces épines se dresse avec la ferme détermination de ne laisser personne avancer d’un seul pouce dans cette direction, même s’il peut progresser sans encombre dans toute autre direction. Dans ces conditions, comment celui qui s’emploie à retirer chaque épine de ses vêtements pourrait-il avancer ? Cette voie a besoin de gens qui, lorsqu’une épine se plante dans leur vêtement, en déchirent la partie concernée, la laissent sur le buisson épineux et poursuivent leur chemin. Cette patience n’est pas seulement nécessaire face aux adversaires ; il arrive aussi que le voyageur de cette voie soit transpercé par les flèches de paroles amères et irritantes de ses propres compagnons. S’il ne fait pas preuve de patience et d’endurance à leur égard, toute la caravane peut s’égarer.
La patience signifie encore rester ferme sur le droit chemin face à toutes les peurs et toutes les convoitises, et accomplir son devoir contre les encouragements de Satan et les désirs du nafs. Elle consiste à s’éloigner de l’illicite, à demeurer dans les limites prescrites par Dieu, à rejeter tous les conforts et profits du péché et à accueillir volontiers toute perte et toute privation sur la voie de la piété et de la droiture. C’est ne pas convoiter les conforts des adorateurs du monde, même en les voyant de ses propres yeux, et ne pas les envier le moins du monde. C’est, tout en voyant la voie des intérêts terrestres largement ouverte et en ayant les occasions et les moyens du succès à portée de main, se satisfaire en toute sérénité de ce qui est acquis sur la voie du seul accomplissement de son objectif.
Dans toutes les acceptions mentionnées ci-dessus, la patience est la clé du succès. Ainsi, si l’impatience apparaît de quelque manière que ce soit dans notre œuvre, nous devrons nécessairement en subir les conséquences néfastes.
La sagesse
Parmi ces qualités, une autre qualité importante est la sagesse. Le plus grand succès de l’œuvre en dépend. Les modes de vie établis dans le monde sont dirigés par des intellectuels et des penseurs de haut niveau. Outre leurs moyens personnels, l’intelligence, la capacité de réflexion et les connaissances scientifiques sont à l’œuvre derrière eux. Établir un autre mode de vie face à ceux-ci et le faire progresser avec succès n’est pas un simple jeu d’enfant. Cette œuvre ne peut être accomplie par ceux qui vivent uniquement sous le dôme de « Bismillah ». Les gens naïfs, dépourvus de réflexion et d’acuité intellectuelle, aussi pieux et sincères soient-ils, ne sont pas susceptibles d’accomplir cette œuvre. Elle exige une vision profonde, la capacité de réflexion, l’intelligence et le discernement. Seuls ceux qui connaissent la situation, sont capables de juger et de prendre des décisions, et savent comprendre et résoudre les problèmes de la vie peuvent accomplir cette œuvre. Toutes ces qualités peuvent être désignées en un mot par la sagesse. Ce terme s’emploie pour diverses branches et manifestations de l’intelligence et du savoir.
La sagesse se manifeste par la compréhension de la psychologie humaine afin de se comporter avec les gens en conséquence, ainsi que par la connaissance de la manière d’exercer l’influence de sa prédication sur leur esprit et de les mobiliser pour atteindre l’objectif. Il ne faut pas traiter chaque personne avec le même médicament breveté, mais la soigner après avoir diagnostiqué son tempérament et sa maladie. Il ne faut pas conduire tout le monde avec le même bâton, mais comprendre la situation particulière de chaque personne, classe et groupe, et se comporter avec eux en conséquence.
Connaître son œuvre et la méthode permettant de l’accomplir, ainsi que faire face à tous les obstacles, difficultés, entraves et oppositions qui se présentent sur son chemin, est également une manifestation de la sagesse. Il faut savoir avec précision ce qu’il doit faire et comment il doit le faire pour réussir l’objectif qu’il s’efforce d’atteindre, ainsi que la manière d’écarter chaque type d’obstacle.
Prêter attention à la situation, comprendre les moments et les occasions favorables, et savoir quelle mesure adopter à quel moment, voilà aussi des signes de sagesse. Avancer à l’aveuglette sans comprendre la situation, agir à contretemps et commettre des erreurs au moment d’agir sont le fait des personnes négligentes et dépourvues de discernement. Ces gens, aussi honnêtement et sincèrement qu’ils travaillent à atteindre leur objectif, ne peuvent en aucun cas réussir.
La plus grande manifestation de la sagesse consiste à posséder une connaissance subtile et profonde de la religion et une vision pénétrante des affaires du monde. Il peut suffire à un mufti de connaître simplement les prescriptions et les questions de la charia et de juger les événements présents à cette lumière. Mais cela ne suffit pas pour réformer une société déformée et déraciner entièrement le mode de vie de ses fondements de l’ignorance afin de le rétablir sur les fondements de la religion. Pour accomplir cet objectif, il faut, outre les détails des prescriptions, considérer leurs principes fondamentaux — voire l’ensemble du système religieux. De plus, il faut connaître, avec les prescriptions, leurs causes, leur logique et leurs conséquences, et comprendre également les situations et les problèmes temporaires qui doivent être jugés à cette lumière.
À la vue de cette longue liste des qualités souhaitées, on est d’abord effrayé et l’on se dit que cette œuvre ne peut être accomplie par personne d’autre qu’un serviteur parfait d’Allah. Comment une telle diversité et une telle abondance de qualités pourraient-elles se réunir chez des gens ordinaires ? Pour dissiper cette idée erronée, il faut savoir que chaque qualité ne peut pas se trouver parfaitement chez chaque personne et qu’il n’est pas non plus nécessaire qu’elle soit présente dès le premier pas sous sa forme pleinement développée. Je veux dire par là que ceux qui s’engageront dans cette œuvre ne doivent pas avancer selon une méthode conventionnelle en la considérant comme un simple service de la nation ; ils doivent plutôt examiner leur monde intérieur et chercher à savoir s’ils possèdent les éléments des qualités nécessaires à l’accomplissement de l’œuvre. Si ces éléments existent, cela suffit pour commencer. Les cultiver et les développer autant que possible selon ses capacités relève des étapes ultérieures. Une petite plante issue d’une graine, après avoir enfoncé ses racines dans la profondeur du sol, recueille peu à peu sa nourriture et devient un arbre gigantesque. Mais si la graine elle-même n’existe pas, rien ne peut advenir. De même, si les éléments des qualités souhaitées existent chez une personne, ils peuvent progressivement atteindre la perfection grâce à des efforts et à une discipline appropriés. Mais si ces éléments font réellement défaut, aucun effort ni aucune discipline ne peuvent créer la moindre qualité.
En résumé de tout ce qui a été dit jusqu’ici, il faut plusieurs fois plus de travailleurs dotés des qualités morales adaptées à cette œuvre qu’il ne faut un programme précis pour la réforme et l’édification. Car ce ne sont pas les points d’un programme, mais le caractère individuel et collectif de ceux qui s’avancent sur le terrain de l’action, qui finit par être mis à l’épreuve dans leur confrontation avec la société et la collectivité et dans l’établissement de la religion. Avant de fixer un programme ou un plan, nous devons donc rester attentifs au type de travailleurs nécessaires à l’œuvre, aux qualités qu’ils doivent réunir, aux défauts dont ils doivent être exempts et aux moyens de former de tels travailleurs. Après avoir exposé clairement ce sujet, je souhaite examiner les qualités souhaitées en trois parties. Premièrement, les qualités que doit posséder, comme fondement de l’œuvre, chaque personne qui y participe sont les suivantes :
1) Une connaissance correcte de la religion ;
2) Une foi inébranlable en elle ;
3) Former son caractère et accomplir ses actes conformément à celle-ci ;
4) Faire de son établissement le but de sa vie.
Deuxièmement, les qualités que doit posséder l’équipe qui s’engage à accomplir cette œuvre sont les suivantes :
1) L’amour mutuel, la bonne opinion les uns des autres, la sincérité, la compassion, le souhait du bien et le sacrifice de soi pour les autres.
2) L’organisation, la discipline, la cohésion, le respect des règles, la coopération et l’esprit d’équipe ;
3) La critique en vue de la réforme ; cette critique doit être formulée avec courtoisie et selon une méthode rationnelle, afin que les mauvaises qualités apparues au sein de l’équipe puissent être éliminées à temps au lieu de se développer.
Troisièmement, les qualités indispensables pour diriger correctement la lutte visant à établir la religion et la conduire à la réussite sont les suivantes :
1) Établir une relation profonde avec Allah et œuvrer pour obtenir Son agrément ;
2) Garder à l’esprit la reddition des comptes dans l’au-delà et ne rechercher rien d’autre que la récompense de l’au-delà ;
3) La noblesse du caractère ;
4) La patience ;
5) La sagesse.
Je vais maintenant examiner les mauvaises qualités dont les personnes qui se consacrent à l’accomplissement de ce noble objectif doivent être exemptes.
Les qualités fondamentales et mauvaises
L’orgueil et l’arrogance
La plus importante et la plus dangereuse des mauvaises qualités, celle qui extirpe toutes les bonnes qualités, est l’orgueil, l’arrogance, la vanité et l’affichage de sa propre supériorité. C’est une inspiration satanique, qui ne peut convenir qu’à une œuvre satanique. La supériorité appartient exclusivement à Allah. (C’est pourquoi aucune bonne action ne peut être accomplie avec cette mauvaise qualité.) La supériorité et l’arrogance chez le serviteur ne sont rien d’autre qu’un mensonge pur et simple. La personne ou l’équipe qui se laisse aller à cet orgueil et à cette arrogance mensongers est privée de tout soutien de Dieu. Car Dieu déteste par-dessus tout cette chose chez Ses serviteurs. La personne atteinte de cette maladie ne peut donc en aucune manière trouver le droit chemin. Elle ne cesse de faire preuve d’ignorance et de sottise, et finit ainsi par rencontrer l’échec. Plus elle manifeste orgueil et arrogance dans ses rapports avec les gens, plus un climat de haine se crée contre elle. Elle finit même par devenir détestée aux yeux des gens, au point de ne plus exercer sur eux aucune influence morale.
Cette maladie s’infiltre par diverses voies chez ceux qui œuvrent à établir la vérité et la justice. Elle s’introduit d’une manière particulière dans l’esprit des gens étroits d’esprit. Lorsque leur état devient relativement meilleur que la situation religieuse et morale qui les entoure et qu’ils accomplissent quelques œuvres remarquables de service public, au point d’en entendre la reconnaissance de la bouche d’autrui, Satan commence à leur insuffler des suggestions : « Vous êtes vraiment devenus de très grands saints. » Sous l’effet de cette incitation, ils se mettent à manifester leur supériorité par leurs propres paroles et par leurs propres actes. Ainsi, l’œuvre commencée sous l’impulsion du bien s’engage peu à peu dans une mauvaise voie. La deuxième voie par laquelle cette maladie s’infiltre est la suivante : chez ceux qui s’efforcent sincèrement de se réformer eux-mêmes et de réformer les autres, certaines qualités vertueuses apparaissent nécessairement ; à un degré ou à un autre, ils se distinguent au sein de l’état général de leur société et certaines de leurs œuvres de service public sont mentionnées. Comme ces œuvres sont accomplies au grand jour, dans le vaste espace de la société, elles ne peuvent manquer d’attirer l’attention des gens. Il est naturel et inévitable qu’elles soient visibles. Mais dès que les rênes de l’âme se relâchent quelque peu, elles se transforment, sous la subtile incitation réussie de Satan, en orgueil, complaisance envers soi-même et vanité. Il arrive aussi que leurs adversaires entravent leur travail et cherchent à découvrir les défauts de leur personne ; ils sont alors contraints, pour se défendre, de dire certaines choses. Ce qu’ils disent peut être fondé sur des faits et correspondre à la réalité, mais cela comporte nécessairement la mise en avant de leurs propres qualités. Un léger déséquilibre suffit à faire franchir à cette chose les limites légitimes et à l’amener aux frontières de l’orgueil. C’est une chose très dangereuse. Toute personne et tout groupe doivent y rester vigilants.
Le moyen d’y échapper
Le sentiment de servitude envers Allah
Chez ceux qui avancent sincèrement avec l’objectif de la réforme et de l’amendement, le sentiment de servitude envers Allah doit certes exister, tant individuellement que collectivement, mais surtout rester vivant et vivace. Ils ne doivent jamais oublier cette vérité limpide : la manifestation de l’orgueil et de la supériorité est réservée exclusivement à Allah. Face à Dieu, le serviteur n’a pas d’autre identité que son impuissance, son indigence et son incapacité. Si une véritable vertu apparaît chez un serviteur, c’est par la grâce de Dieu ; ce n’est pas matière à fierté ni à orgueil, mais à gratitude. Il doit donc manifester encore davantage son humilité devant Dieu et mettre ce modeste capital au service de la piété et des bonnes œuvres. Alors Dieu lui accordera davantage de grâce et ce capital s’épanouira. S’enivrer d’orgueil après l’apparition d’une vertu revient en réalité à la transformer en défaut. Ce n’est pas la voie du progrès, mais celle du déclin.
L’examen de soi
Après le sentiment de servitude envers Allah, la deuxième chose qui peut protéger l’homme contre la tendance à l’orgueil est l’examen de soi. Celui qui, tout en percevant ses propres vertus, voit également ses faiblesses, ses fautes et ses erreurs ne peut jamais devenir victime de la complaisance envers soi-même et de la vanité. Celui qui garde les yeux fixés sur ses péchés, ses fautes et ses défauts n’a pas le loisir de songer à l’orgueil, tout occupé qu’il est à demander pardon.
Regarder les hommes éminents
Une autre chose peut encore endiguer cette tendance nuisible. Il ne faut pas seulement regarder vers ceux qui sont au-dessous de soi et par rapport auxquels on s’est toujours considéré comme supérieur et plus élevé. Il faut plutôt tourner son regard vers les modèles éminents et incarnés de la religion et de la morale, par rapport auxquels on se trouve encore à un niveau bien inférieur. De même que le progrès moral et spirituel est sans limite, le déclin l’est aussi. Même l’homme de la nature la plus vile, s’il regarde vers le bas, peut voir quelqu’un de plus mauvais et de plus immoral que lui et s’enorgueillir de sa propre situation prétendument élevée. Cet orgueil le rassure sur son état présent et l’empêche de chercher à s’améliorer. Pis encore, une inclination satanique lui assure intérieurement qu’il peut encore descendre un peu plus bas. Seuls ceux qui sont les ennemis de leur propre progrès peuvent adopter cette manière de voir. Ceux qui désirent véritablement progresser regardent toujours vers le haut plutôt que vers le bas. À chaque degré de progrès qu’ils atteignent, un degré supérieur se présente à eux. Lorsqu’ils les contemplent, le sentiment de leur propre insuffisance, au lieu de l’orgueil, leur transperce le cœur comme une épine. La douleur de cette épine les pousse à gravir des sommets toujours plus élevés du progrès.
L’effort collectif
Parallèlement, le groupe doit rester constamment vigilant à cet égard et, conscient de toute manifestation de fierté, d’orgueil et de vanité dans l’ensemble de son domaine, prendre à temps les mesures nécessaires contre elle. Mais, pour appliquer ces mesures, il ne faut pas adopter une méthode qui engendrerait chez les gens la grave maladie consistant à afficher une humilité et une insignifiance artificielles. Il n’est pas d’orgueil plus grave que celui qui recouvre la vanité d’un voile d’humilité et d’effacement artificiels.
Le désir de paraître
Un autre défaut moral ronge les bonnes œuvres d’une manière encore plus dangereuse que l’orgueil : c’est le désir de paraître. Autrement dit, lorsqu’une personne ou un groupe accomplit une bonne œuvre pour être vu des gens et recueillir leurs éloges, il en arrive à ce stade. Cette attitude s’oppose non seulement à la sincérité, mais en réalité aussi à la foi ; c’est pourquoi elle a été considérée comme une forme cachée de polythéisme. L’exigence indispensable de la foi en Dieu et en l’au-delà est que l’homme agisse uniquement pour obtenir l’agrément de Dieu, n’espère une récompense que de Lui et vise les résultats de l’au-delà plutôt que ceux de ce monde. Mais celui qui cherche à paraître fait de la satisfaction des gens son objectif et veut recevoir d’eux une récompense. Cela signifie qu’il a fait des hommes les associés et les rivaux de Dieu. Il va sans dire que, dans cet état, quelle que soit l’ampleur ou le degré du service rendu à la religion de Dieu, il ne sera en aucune manière accompli pour Dieu ni pour la religion, et Dieu ne l’acceptera jamais comme une bonne œuvre.
Cette tendance nuisible ne détruit pas seulement l’œuvre quant à ses résultats ; il devient également impossible d’accomplir une œuvre véritable avec une telle disposition. L’une de ses caractéristiques naturelles est que l’homme pense davantage à faire la publicité de son œuvre qu’à l’accomplir. Il considère comme une œuvre seulement ce dont on fait grand bruit dans le monde et qui obtient les éloges des gens. Le travail silencieux dont nul, hormis Dieu, ne connaît l’existence ne lui paraît pas être une œuvre. Ainsi, le champ de son activité se limite aux œuvres susceptibles d’être médiatisées et, une fois l’objectif publicitaire atteint, il ne ressent plus aucun attrait pour ces œuvres. Quelle que soit la sincérité avec laquelle le travail réel a été commencé, dès que cette maladie l’atteint, sa sincérité commence à disparaître comme la force vitale s’épuise sous l’effet de la tuberculose. Ensuite, il lui devient impossible de rester honnête en dehors du regard des gens ou d’accomplir une œuvre par devoir. Il évalue toute chose selon le prestige qu’elle procure aux yeux des gens et selon les louanges verbales qu’elle suscite. Dans chaque activité, il cherche ce que les gens aiment. Même si sa conscience lui donne sincèrement son accord pour une œuvre, s’il voit que celle-ci nuira à sa popularité dans le monde, il devient incapable même d’envisager de l’accomplir.
Pour ceux qui restent dans un coin de leur maison à invoquer Allah, il est relativement beaucoup plus facile de se préserver de cette tentation. Mais ceux qui entrent dans le vaste champ de la société et s’occupent de réforme, de service public et de construction sociale sont constamment exposés à ce danger. Les germes de cette tuberculose morale peuvent s’introduire en eux à tout moment. Ils doivent accomplir de nombreuses œuvres publiquement visibles, appeler les gens à eux et chercher à exercer une influence sur eux ; grâce à ces œuvres, les gens se tournent vers eux et les louent à haute voix. Ils doivent aussi affronter l’opposition de leurs adversaires et, malgré eux, mettre leurs bonnes œuvres en évidence pour se défendre. Dans une telle situation, ne pas être fasciné par la célébrité malgré celle-ci, ne pas désirer paraître malgré l’exposition de ses œuvres, ne pas faire de la popularité un objectif malgré celle-ci, et ne pas chercher ni désirer les éloges des gens malgré le fait de les recevoir, ce n’est pas chose facile. Cela exige un travail, des efforts et une discipline rigoureuse. La moindre négligence peut ouvrir la voie à l’infiltration des germes de la maladie du désir de paraître.
Pour se préserver de cette maladie, des efforts à la fois individuels et collectifs sont nécessaires.
L’effort individuel
Au niveau individuel, la méthode consiste pour chacun à veiller à accomplir secrètement, dans la plus grande discrétion, quelques bonnes œuvres, puis à analyser son monde intérieur afin de voir lesquelles, entre ces bonnes œuvres cachées et celles accomplies en public, l’attirent davantage. S’il constate qu’il est davantage attiré par les secondes, il doit immédiatement se tenir sur ses gardes : le désir de paraître s’est infiltré en lui. Il doit alors implorer la protection de Dieu, prendre une ferme résolution et s’efforcer de modifier cet état intérieur.
L’effort collectif
La méthode de l’effort collectif consiste pour le groupe à n’accorder aucune place au désir de paraître dans ses propres limites. Il doit limiter la divulgation et la promotion de ses œuvres à ce qui est réellement nécessaire. Dès que la moindre influence du désir de paraître est ressentie quelque part, il doit immédiatement en barrer la voie. Les consultations et discussions du groupe ne doivent jamais s’orienter de manière à dire : « Si nous accomplissons telle œuvre, nous gagnerons en popularité ; il faut donc l’accomplir », ou : « Les gens aiment telle œuvre ; il faut donc la faire. » L’atmosphère interne du groupe doit être telle qu’elle fasse naître une disposition à agir sans se soucier des éloges ni des blâmes des gens, et qu’elle n’encourage ni l’effondrement sous l’effet des critiques ni l’élan renouvelé provoqué par les louanges. Si, malgré cela, certaines personnes animées du désir de paraître se trouvent dans le groupe, il faut, plutôt que de les encourager, organiser le traitement approprié de leur maladie.
L’intention viciée
Le troisième défaut fondamental est la corruption de l’intention. Aucune bonne œuvre ne peut être fondée sur elle. Une bonne œuvre ne peut être accomplie dans le monde que par une intention sincère, exempte de tout intérêt terrestre, visant à propager le bien, à œuvrer pour lui et à réussir auprès de Dieu. Aucun intérêt personnel ou collectif ne doit être lié à cette intention. Aucun intérêt terrestre ne peut s’y mêler. Même sous quelque prétexte que ce soit, l’espoir d’un quelconque avantage personnel ne doit être associé à cet objectif de la bonne œuvre. Un tel attachement aux intérêts ne fera pas seulement perdre à l’homme ce qui lui revient auprès de Dieu ; avec une telle disposition, il lui sera également impossible d’accomplir une œuvre véritable ici-bas. Le défaut de l’intention exerce nécessairement son influence sur l’œuvre, et il est impossible de réussir, avec une œuvre viciée, dans une entreprise dont le véritable objectif est d’éradiquer le mal et d’établir le bien.
La difficulté dont j’ai parlé précédemment se présente ici encore. Ainsi, lorsqu’il s’agit d’accomplir une bonne œuvre partielle, il n’est pas très difficile de préserver la pureté de l’intention. Une relation même limitée avec Dieu et une motivation sincère peuvent y suffire. Mais ceux qui ont pris la responsabilité de réformer le système de vie de tout un pays et de le fonder globalement sur les bases prescrites par l’islam ne peuvent se contenter, pour atteindre leur objectif, de la reconstruction de la pensée, de la prédication et de la propagande, ou des efforts de réforme morale. Ils doivent nécessairement, en parallèle, s’efforcer directement ou indirectement de faire évoluer le système politique du pays dans le sens de leur objectif. Ainsi, le pouvoir leur revient directement ou est transféré à un groupe qui bénéficie de leur soutien et de leur patronage. Dans l’un ou l’autre de ces deux cas, il est impossible de penser au pouvoir en faisant abstraction du changement politique. La situation en arrive alors au point où l’on voudrait rester au fond de la mer sans se mouiller le corps. Qu’un groupe déploie toutes ses forces pour accomplir cette tâche et que, malgré cela, l’intention personnelle de ses membres comme l’intention collective du groupe restent exemptes de toute convoitise du pouvoir exige un dur labeur spirituel et une purification intérieure.
Pour acquérir une vision juste de cette question, il faut saisir la différence subtile entre deux choses apparemment compatibles. Il va de soi qu’avec les autres changements, le changement politique entraîne spontanément le transfert du pouvoir vers ceux qui veulent ce changement, c’est-à-dire vers les personnes qui œuvrent à transformer l’ensemble du système de vie, ou vers celles qu’elles choisissent. Mais il existe une immense différence entre ceux qui veulent le pouvoir pour eux-mêmes et ceux qui le veulent pour leurs idéaux et leurs objectifs. Bien que l’autorité des principes et des idéaux soit, dans les faits, l’autorité de ceux qui les portent, vouloir l’autorité des principes et des idéaux et vouloir pour soi-même l’autorité de ceux qui les portent sont en réalité deux choses distinctes. La différence est immense entre les deux du point de vue de la motivation et de la substance vivante. Le défaut d’intention existe dans le second cas, mais pas dans le premier. Même en déployant un effort acharné pour le premier objectif, il faut travailler durement sur le plan spirituel afin que la moindre trace du second ne pénètre pas dans le cœur. Nous avons devant nous l’exemple du Messager d’Allah — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — et de ses Compagnons honorables. Ils s’efforcèrent de transformer l’ensemble du système de vie et de l’établir sur les bases des principes et des idéaux islamiques. Une victoire politique et une autorité étaient nécessaires à cette fin, car sans elles il n’était pas possible de rendre la religion pleinement victorieuse. En pratique, l’autorité et le pouvoir leur revinrent à la suite de cet effort ; pourtant aucun croyant ne peut soupçonner que la conquête du pouvoir était leur objectif. À l’inverse, l’histoire offre aussi des exemples de ceux qui recherchaient leur propre autorité. Pour en chercher les exemples, est-il même nécessaire de tourner les pages de l’histoire ? Beaucoup d’entre eux circulent encore sous nos yeux. Si l’on considère l’accès à l’autorité comme un simple événement, aucune différence n’apparaîtra entre les deux groupes. Mais, du point de vue de l’intention, leurs actes, leurs efforts, ainsi que ceux de leur période de lutte et ceux de leur période de réussite, témoignent tous sans ambiguïté de cette différence.
Ceux qui désirent sincèrement l’autorité globale des principes islamiques et de leurs idéaux dans le système de vie doivent, individuellement, comprendre pleinement cette différence et rectifier leur intention. Leur groupe doit également déployer tous ses efforts afin que l’attente de son propre pouvoir et de sa propre autorité ne puisse en aucune circonstance s’en approcher.
Les faiblesses humaines
Il existe ensuite certains défauts qui, sans faire s’effondrer les fondations, déforment l’œuvre par leur influence et deviennent destructeurs lorsqu’ils sont entretenus par négligence. Ainsi armé, Satan barre la route aux bonnes œuvres, détourne l’effort humain du bien vers le mal et provoque le désordre dans la société. Pour préserver la santé du corps social, il est nécessaire de barrer en toute circonstance la voie à ces défauts. Les personnes et les groupes qui se consacrent à la noble tâche de réformer la société et d’établir la vraie religion doivent en être totalement exempts.
Une analyse extrêmement minutieuse de ces défauts révèle qu’ils prennent leur source dans certaines faiblesses humaines, dont chacune engendre d’innombrables défauts. Pour comprendre simplement la question, il faut examiner chaque faiblesse et en saisir la portée. Il faut ensuite comprendre comment elle engendre progressivement de mauvaises actions, favorise leur développement et leur renforcement, et produit divers défauts. Nous pourrons ainsi connaître l’origine de chaque défaut et déterminer quelles mesures doivent être prises, et où, pour le corriger.
Le culte de soi
Parmi toutes les faiblesses humaines, la plus grande et celle qui provoque les désastres les plus graves est le « culte de l’intérêt personnel ». Elle trouve son origine dans l’impulsion naturelle de l’amour de soi. En elle-même, cette impulsion n’est pas blâmable dans sa juste mesure ; dans les limites qui lui sont fixées, elle est même indispensable et bénéfique. Allah Tout-Puissant a maintenu cette impulsion éveillée dans la nature humaine pour son bien. Grâce à elle, l’homme peut œuvrer à sa propre préservation, à son bien-être et à son progrès. Mais lorsque, sous l’incitation de Satan, cette impulsion se transforme en culte de soi et en égocentrisme, elle devient une source de mal au lieu d’être une source de bien. À chaque étape de son développement, de nouveaux défauts commencent alors à naître.
L’amour de soi
Lorsque l’homme se considère comme exempt de défauts et comme le dépositaire de toutes les qualités, qu’il dissimule le sentiment de ses fautes et de ses faiblesses, puis justifie chacune de ses imperfections et se persuade qu’il est bon à tous égards, il se rassure ; alors l’impulsion de l’amour de soi relève la tête et progresse en spirale. Dès son premier pas, cet amour de soi ferme de sa propre main la porte de sa réforme et de son amélioration.
Puis, lorsque l’homme entre dans la vie sociale avec le sentiment de « comme je suis bon », le désir naît en lui que les autres le considèrent comme il se considère lui-même. Il ne veut entendre que des éloges. La critique lui déplaît. Même tout conseil donné pour son propre bien blesse son ego. Ainsi, en plus de barrer les moyens intérieurs de sa réforme, cet homme en bloque également les moyens extérieurs.
Mais il n’est possible à personne, dans la vie sociale, d’obtenir en tous points une situation conforme à ses espoirs et à ses aspirations. L’amoureux de soi et l’adorateur de soi se heurtent ici partout à des obstacles. En effet, son ego fait naître en lui toutes sortes de causes et de comportements qui rendent inévitable son conflit avec les innombrables qualités de la société. D’autre part, l’état général de la société entre lui aussi en conflit avec ses espoirs et ses aspirations. Cette situation ne prive pas seulement cet homme des moyens intérieurs et extérieurs de sa propre réforme ; la douleur des conflits avec autrui et de la défaite de ses espoirs et de ses aspirations ne cesse en outre de jeter son ego blessé et révolté dans une série de mauvaises actions graves. Dans sa vie, il voit beaucoup de gens meilleurs que lui. Il pense, à propos de nombreuses personnes, que la société leur accorde plus de valeur qu’à lui. Beaucoup ne lui accordent pas le respect auquel il aspire. Sur le chemin du respect qu’il estime lui être dû, beaucoup de gens lui font obstacle. Beaucoup le critiquent et portent atteinte à sa considération. Ces situations diverses allument dans son cœur un feu d’envie, d’hostilité et de haine contre différentes personnes. Il enquête sur la situation des autres, cherche leurs défauts, médit, prend plaisir à écouter la médisance, colporte des propos, chuchote et complote. Si les liens de sa moralité étaient déjà relâchés ou se relâchent à force de se livrer sans cesse à ces activités, il franchit un pas supplémentaire et commet des crimes graves tels que les fausses accusations et la diffamation. À force de pratiquer toutes ces mauvaises actions, il atteint le degré le plus bas de la moralité. Toutefois, s’il parvient à un moment donné à prendre conscience de cette erreur initiale qui l’a conduit jusque-là, il peut échapper à cette chute.
Lorsqu’un seul individu se trouve dans cette situation, il ne s’ensuit pas de bouleversement social : son influence atteint tout au plus quelques personnes, puis s’arrête. Mais si la société compte de nombreux malades du culte de soi, leur influence nuisible bouleverse toute la vie sociale. Il va sans dire que là où se prolonge une longue chaîne de soupçons réciproques, d’esprit d’espionnage, de recherche des défauts d’autrui, de médisance et de colportage, beaucoup de gens nourrissent intérieurement de mauvais sentiments les uns contre les autres, se jalousent et cherchent à s’abaisser mutuellement. Là où abondent les egos blessés, remplis d’un désir de résistance, rien ne peut empêcher la formation de groupes. Toute coopération constructive y devient impossible, et même l’existence de relations cordiales n’est plus envisageable. Dans un tel environnement, les conflits et les affrontements deviennent inévitables. Ils ne restent pas limités aux malades du culte de soi ; peu à peu, même de bonnes personnes vertueuses en sont atteintes. En effet, une personne honnête peut supporter, même en face, non seulement une critique juste mais aussi une critique injuste ; cependant, elle ne peut rester insensible à la médisance. Celle-ci a au moins pour effet de lui rendre impossible de placer sa confiance dans le médisant. De même, une personne honnête peut pardonner les excès commis contre elle par jalousie et hostilité. Elle peut ignorer les insultes, les accusations, la propagande mensongère et les injustices plus douloureuses encore. Mais il lui devient impossible d’avoir des relations confiantes avec ceux qu’elle a personnellement connus comme porteurs de tels défauts moraux. On peut ainsi mesurer comment le milieu social où ces mauvaises qualités se développent devient le terrain de prédilection de Satan. Même une personnalité extrêmement honnête peut, si elle échappe aux affrontements dans ce domaine, ne pas échapper aux conflits.
Ensuite, il va sans dire que le groupe de ceux qui veulent œuvrer collectivement à la réforme et à la reconstruction de la société doit être totalement débarrassé de tels individus malhonnêtes. En réalité, l’adoration de soi est, pour ce genre de groupe, bien plus nuisible que les germes du choléra et de la variole. En sa présence, il devient impossible de penser à quelque bonne œuvre ou à quelque réforme que ce soit.
Le moyen de s’en préserver
Le repentir et l’istighfar
La charia islamique commence à traiter cette maladie dès son apparition. Puis, à chaque étape, elle donne des directives pour lui barrer la route. À maintes reprises, le Coran et les hadiths exhortent les croyants au repentir et à l’istighfar. L’objectif est que le croyant ne soit jamais atteint par la maladie de l’adoration de soi et de l’amour de soi, qu’il ne se laisse jamais aller à la vanité, qu’il ressente ses faiblesses et ses défauts et continue à reconnaître ses erreurs et ses fautes, et qu’après avoir accompli une œuvre grandiose, au lieu de gonfler sa poitrine d’orgueil, il présente humblement une requête à son Seigneur, lui demandant de pardonner les défauts qui ont subsisté dans son service. Qui pourrait posséder une perfection plus grande que celle du Messager d’Allah ? Qui, dans ce monde, a accompli une œuvre plus grande que la sienne ? Pourtant, après l’accomplissement de l’œuvre la plus remarquable et la plus grandiose de l’histoire, la directive venue de la cour d’Allah fut la suivante :
اذا جاء نصر الله والفتح- ورايت الناس يدخلون فى دين الله افواجا- فسبِّح بحمد ربك واستغفره انه كان تواباً –
« Lorsque viennent le secours d’Allah et la victoire, et que tu vois les gens entrer en foule dans la religion d’Allah, alors célèbre la pureté de ton Seigneur en Le louant et demande-Lui pardon. Certes, Il est Celui qui accueille le repentir. »
Autrement dit, sache que, pour l’œuvre grandiose que tu as accomplie, ce n’est pas toi mais ton Seigneur qui mérite les louanges. C’est par Sa grâce que tu as réussi à accomplir cette grande œuvre, et tu dois avoir conscience que l’œuvre que tu as accomplie ne l’a pas été de manière adéquate et parfaite. Aussi, au lieu de demander une récompense, prie ton Seigneur de pardonner les insuffisances et les défauts qui subsistent dans cette œuvre. Un hadith rapporté de ‘Â’isha dans le Sahih al-Bukhari dit :
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر ان يقول قبل موته سبحان الله وبحمده استغفرو الله واتوب اليه –
« Avant sa mort, le Messager d’Allah disait souvent : “Je célèbre la pureté d’Allah en Le louant, je demande pardon à Allah et je me repens auprès de Lui.” »
(Musnad Ahmad)
De toute façon, le Messager d’Allah se repentait et demandait toujours pardon. Dans un hadith rapporté d’Abû Hurayra dans le Sahih al-Bukhari, celui-ci dit avoir entendu le Messager d’Allah déclarer :
والله انى استغفروالله واتوب اليه فى اليوم اكثر من سبعين مرَّةً –
« Par Allah, je demande pardon à Allah et je me repens auprès de Lui plus de soixante-dix fois par jour. »
(Al-Bukhari)
Après avoir assimilé l’essence de cet enseignement, la graine de l’adoration de soi ne pourra pas germer dans le cœur d’une personne et, devenue un arbre empoisonné, elle ne pourra pas non plus provoquer de désastre.
La manifestation de la vérité
Si malgré tout ce défaut apparaît chez une personne, la charia islamique en entrave à chaque pas le développement et la manifestation dans les différents domaines du caractère et de l’action, et donne à ce sujet des directives strictes. Sa première manifestation consiste, par exemple, à ce que l’homme se considère au-dessus de toute critique et cherche à faire reconnaître ses paroles et ses opinions. Il ne supporte pas qu’une autre personne critique ses erreurs. À l’inverse, la charia islamique a rendu obligatoire pour tous les croyants d’ordonner le bien et de s’abstenir du mal. Elle a notamment considéré la manifestation de la vérité devant les dirigeants tyranniques comme le meilleur djihad. Ainsi se crée dans la société musulmane un environnement propice à empêcher le mal et à ordonner le bien, où l’adoration de soi ne peut trouver place.
L’envie et la rancœur
La deuxième manifestation de l’adoration de soi prend la forme de l’envie et de la rancœur. L’homme nourrit cette envie et cette rancœur précisément contre celui qui porte atteinte à son amour de soi. Puis ses relations avec lui commencent à se détériorer. La charia islamique considère cela comme un péché et a annoncé un châtiment sévère pour celui qui s’y adonne. Le Messager d’Allah a dit : « Prenez garde, ne vous enviez pas les uns les autres, car l’envie dévore les bonnes œuvres de l’homme comme le feu consume le bois sec et le réduit en cendres. »
Dans les hadiths, cette directive stricte du Messager d’Allah est rapportée en différents termes : « Ne nourrissez pas de rancœur les uns envers les autres, ne vous enviez pas les uns les autres, ne cessez pas de vous parler les uns aux autres. Il n’est pas permis à un musulman de rompre ses relations avec son frère musulman pendant plus de trois jours. »
Les mauvaises suppositions
La troisième manifestation de l’adoration de soi passe par les mauvaises suppositions. Après leur apparition, l’homme se met à rechercher les défauts d’autrui avec une mentalité d’espion. Les mauvaises suppositions consistent à avoir, à l’égard de tous les autres sauf soi-même, l’idée préconçue qu’ils sont mauvais et à donner toujours une interprétation défavorable aux choses qui paraissent répréhensibles chez eux, au lieu de leur chercher une bonne explication. Il ne ressent même pas le besoin de mener une quelconque enquête à ce sujet. L’espionnage est un fruit de ces mauvaises suppositions. L’homme commence par avoir une mauvaise opinion d’autrui, puis se met à se renseigner sur la situation de cette personne afin de réunir des preuves à l’appui de son opinion. Le Coran considère ces deux choses comme des péchés. Dans la sourate al-Hujurât, Allah dit :
اجتنبوا كثيرا من الظنِّ اِنَّ بعض الظنَِ اثمٌ ولا تجسَّسوا –
« Éloignez-vous de nombreuses suppositions, car certaines suppositions sont un péché, et n’espionnez pas. »
(Sourate al-Hujurât, 12)
Le Messager d’Allah a dit : « Prenez garde aux mauvaises suppositions, car les mauvaises suppositions sont le plus mensonger des propos. » ‘Abdullah ibn Mas‘ûd a rapporté : « Il nous a été interdit d’espionner et de rechercher les défauts d’autrui. Toutefois, si une chose devient manifeste devant nous, nous en demanderons compte. » Mu‘âwiya a dit que le Messager d’Allah avait déclaré : « Si vous vous mettez à rechercher les affaires secrètes des musulmans, vous les corromprez. »
La médisance
Après toutes ces étapes commence celle de la médisance. Que son fondement repose sur une mauvaise supposition ou sur une vérité réelle, la médisance consiste, dans tous les cas, à diffamer une personne en son absence afin de l’humilier et de l’avilir, ou à éprouver de la joie en voyant son humiliation, ou encore à en tirer soi-même profit. On en a donné la définition suivante dans un hadith : « C’est parler de ton frère, en son absence, d’une manière qu’il désapprouverait s’il l’apprenait. » On demanda au Messager d’Allah : « Et si ce défaut existe réellement chez mon frère, cela relève-t-il aussi de la médisance ? » Il répondit : « S’il possède ce défaut et que tu le mentionnes, tu as médit de lui. Et s’il ne possède pas ce défaut, tu es allé plus loin que la médisance en lui imputant un mensonge. » Le Coran l’a déclarée interdite. Il est dit dans la sourate al-Hujurât :
ولا يغتب بَّعضكم بعضاً يحب احدكم ان يّاكل لحم اخيه ميتاً فكرهتموهُ-
« Et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? Vous l’auriez certainement en horreur. »
(Sourate al-Hujurât, 12)
Le Messager d’Allah a dit : « La vie, les biens et l’honneur de chaque musulman sont sacrés pour tout autre musulman. » La seule exception à cela est le cas où l’intention n’est pas de diffamer quelqu’un, par exemple lorsqu’une personne lésée porte plainte contre son oppresseur. Le Coran l’a permis :
لا يحب الله الجهر بالسوء من القول الا مَنْ ظُلِمَ –
« Allah n’aime pas que l’on profère publiquement de mauvaises paroles, sauf lorsqu’on a subi une injustice. »
(Sourate an-Nisâ’, 148)
Prenons encore cet exemple : lorsqu’une personne souhaite marier sa fille à un homme ou faire affaire avec lui et demande conseil à une connaissance, si celle-ci connaît un défaut réel de cet homme, il est non seulement permis, mais obligatoire de le mentionner, par souci de lui vouloir du bien. Le Messager d’Allah lui-même mentionnait les défauts dans de tels cas. Il est rapporté dans un hadith que, lorsque deux hommes demandèrent la main de Fâtima bint Qays, celle-ci consulta le Messager d’Allah à leur sujet. Il l’avertit que l’un d’eux était indigent et que l’autre avait l’habitude de battre son épouse. De même, afin de préserver les gens des récits de rapporteurs peu fiables, les savants ont unanimement déclaré licite de mentionner leurs défauts, et les imams de la science du hadith ont effectivement assumé cette responsabilité, car cela était nécessaire pour la religion. Il est également permis de médire de ceux qui commettent ouvertement des injustices envers les gens, répandent des actes immoraux et pervers, et pratiquent ouvertement le mal ; on en trouve aussi la preuve dans les paroles mêmes du Messager d’Allah. Ainsi, sauf dans quelques cas particuliers, la médisance est interdite en toute circonstance, et l’écouter est également un péché. L’auditeur a le devoir de s’opposer au médisant ; à défaut, il doit défendre celui qui fait l’objet de la médisance, ou, en dernier recours, quitter l’assemblée où l’on mange la chair de son frère mort.
La calomnie colportée
Le feu allumé par la médisance, la calomnie colportée l’étend et le répand de tous côtés. L’égoïsme en est la véritable force motrice. Le calomniateur ne peut vouloir le bien de personne. Il ne souhaite le bien d’aucun des deux qu’il diffame. Il se fait l’ami de tous deux, mais leur veut du mal. Il écoute donc attentivement les paroles de chacun sans contredire personne, puis transmet ces propos à l’autre. Il contribue ainsi à transporter ailleurs le feu qui avait pris en un lieu. La charia islamique a déclaré cet acte interdit, car son pouvoir destructeur est encore plus grand que celui de la médisance. Le Coran a identifié la calomnie colportée comme l’un des pires défauts de l’homme. Le Messager d’Allah a dit :
لا يدخل الجنة نمَّامٌ— c’est-à-dire :
« Aucun calomniateur ne प्रवेशera au Paradis. »
(Muslim)
Il a également dit : « Le pire d’entre vous est celui qui a deux visages : il vient à un groupe avec un visage et à l’autre groupe avec l’autre visage. » La véritable méthode islamique à cet égard consiste, lorsqu’on entend quelqu’un médire en un lieu, à s’y opposer immédiatement, ou à aborder la question en présence des deux parties et à la régler de manière qu’aucune d’elles ne puisse croire que l’autre l’a dénigrée en son absence. Si la médisance a porté sur un défaut réel de cette personne, il faut, d’une part, avertir le médisant de son péché et, d’autre part, lui conseiller de corriger ce défaut.
Les apartés et les chuchotements
Le plus grave à cet égard consiste à chuchoter à l’oreille et à tenir des consultations secrètes. Cela peut aller jusqu’à de vastes complots et à la formation de groupes rivaux et antagonistes. La charia a prononcé une interdiction stricte contre cela. Le Coran l’a qualifié d’œuvre satanique :
انَّما النَّجواى من الِشَّيطان-
C’est-à-dire : « Les apartés sont une œuvre de Satan. »
(Sourate al-Mujâdala, 11)
Une orientation de principe est donnée à ce sujet :
اذا تنجيتم فلا تتناجوا بالاثم والعدوان ومعصيت الرسول وتناجوا بالبرِّ والتَّقواى –
« Lorsque vous vous entretenez secrètement, ne vous entretenez pas au sujet du péché, de la transgression et de la désobéissance au Messager ; entretenez-vous plutôt au sujet de la bonté et de la taqwa. »
(Sourate al-Mujâdala, 12)
Autrement dit, si deux personnes ou quelques personnes se parlent à l’oreille avec une bonne intention et dans les limites de la taqwa, cela ne relève pas des apartés interdits. En revanche, discuter secrètement, à l’insu du groupe, dans le but d’élaborer des plans mauvais, de prendre des mesures contre un autre groupe ou une autre personne, ou avec la résolution de désobéir aux directives et aux prescriptions du Messager d’Allah, relève assurément de cette interdiction. Les divergences exprimées avec foi et sincérité n’incitent jamais aux apartés. Toutes les discussions pertinentes doivent avoir lieu ouvertement et devant le groupe. Elles doivent viser à obtenir l’adhésion de l’adversaire au moyen d’arguments. Même si le désaccord subsiste après la discussion, il ne devient jamais une cause de désastre. Les apartés secrets ne deviennent nécessaires, après s’être séparé du groupe, que dans le cas de divergences qui, même si elles ne sont pas entièrement égoïstes, contiennent au moins une part d’égoïsme. De tels apartés n’ont jamais d’heureuses conséquences. Même s’ils sont au départ parfaitement innocents, ils font progressivement de tout le groupe la proie des mauvaises suppositions, des divisions et des conflits. Lorsque quelques personnes deviennent un groupe en menant entre elles des discussions secrètes, une tendance à former d’autres groupes par des consultations secrètes apparaît à leur imitation. Il en résulte une déformation qui finit par briser en morceaux même le groupe des meilleurs hommes de bien et les pousse à se diviser les uns contre les autres. Cette déformation finit par se manifester concrètement. Le Messager d’Allah a maintes fois averti les musulmans à ce sujet, les a effrayés et leur a ordonné de lutter énergiquement pour s’en préserver. Il a dit :
« Satan a désespéré de voir ceux qui ont commencé à prier en Arabie recommencer à l’adorer. Désormais, tout son espoir est lié au fait de les corrompre et de les dresser les uns contre les autres. »
Il a même dit : « Après moi, ne redevenez pas mécréants en vous livrant les uns les autres au meurtre. » Lorsque de telles circonstances apparaissent, la méthode enseignée aux croyants est la suivante :
Premièrement, ils s’abstiendront eux-mêmes de participer à la fitna. Le Messager d’Allah a dit :
« Bienheureux sont ceux qui se tiennent éloignés de la fitna ; et plus une personne s’en tient éloignée, meilleure elle est. » Dans une telle situation, celui qui dort est meilleur que celui qui est éveillé, celui qui est éveillé est meilleur que celui qui se tient debout, et celui qui se tient debout est meilleur que celui qui marche. En revanche, s’ils participent à la fitna, ils ne doivent pas le faire en tant que groupe, mais comme des personnes sincères cherchant la réforme. Une directive parfaitement claire à ce sujet est donnée dans le premier rukû‘ de la sourate al-Hujurât.
Il est absolument indispensable que ceux qui se réunissent pour développer la vertu et l’honnêteté comprennent la signification de l’égoïsme ainsi que les prescriptions de la charia relatives à toutes ses étapes de manifestation et de développement. Ils doivent déployer tous leurs efforts pour se préserver de la maladie de l’amour de soi et de la vanité, et comprendre les dommages moraux et spirituels qui apparaissent après qu’on en est atteint. Leur groupe doit lui aussi rester collectivement vigilant afin que les germes de l’égoïsme ne puissent y pénétrer et s’y multiplier. Dans leur propre cercle, ils ne doivent encourager aucune personne qui se met en colère lorsqu’elle entend une critique et qui, au lieu de reconnaître ses erreurs, fait preuve d’arrogance. Toute personne dont les paroles exhalent l’envie, la rancœur et l’hostilité, ou dont la méthode d’action révèle une animosité personnelle envers quelqu’un, doit être contenue. Il faut également prendre des mesures à l’égard de ceux qui nourrissent de mauvaises suppositions sur autrui ou espionnent sa situation pour rechercher ses défauts. Ils doivent fermer dans leur société la voie à la médisance et à la calomnie colportée, et, partout où la fitna relève la tête, adopter immédiatement les principes et la méthode islamiques simples exposés plus haut. Ils doivent surtout se tenir en garde contre le danger des apartés, car ceux-ci font naître la division au sein du groupe. Personne ne doit accepter qu’un individu tente, par des apartés secrets sur une question litigieuse, de faire d’une personne sincère son partisan. Dès qu’apparaît le moindre indice que certains membres du groupe adoptent une telle méthode, le groupe doit s’employer à les corriger ou à extirper le mal à sa racine. Malgré tous ces efforts, si la fitna des factions apparaît dans le groupe, même les personnes sincères pourraient commencer à tenir des apartés dans un coin et à comploter pour former un groupe. De tels agissements ne peuvent en aucune façon être autorisés au sein du groupe. Elles doivent au contraire se tenir éloignées de cette fitna et s’efforcer individuellement d’en arrêter le cours ; si elles échouent, elles doivent exposer publiquement la question devant le groupe. Le groupe où les personnes sincères seront majoritaires, dès qu’il prendra connaissance d’une telle fitna, la combattra immédiatement. Quant au groupe où seront majoritaires les personnes prises par la fitna ou les personnes insouciantes, il deviendra la proie de cette fitna et sera vaincu.
Le déséquilibre du tempérament
On peut résumer en une expression les méfaits du second niveau : le déséquilibre du tempérament. À première vue, comparé à l’égoïsme, il semble n’être qu’une faiblesse mineure. En effet, il ne paraît contenir ni mauvaise intention, ni motivation malhonnête, ni trace de désir impur. Mais si on le juge selon sa capacité à produire des méfaits, il vient immédiatement après l’égoïsme et, souvent, le pouvoir nuisible de ses effets et de ses conséquences atteint celui de l’égoïsme.
Il est la conséquence du déséquilibre de la pensée et de la vision, ainsi que de l’action et de l’effort. Il entre directement en conflit avec nombre de vérités de la vie. La vie humaine est constituée de la combinaison d’innombrables éléments de nature opposée et de la coordination des actions collectives de causes très diverses. Le monde dans lequel l’homme vit se trouve dans une situation comparable. L’homme a été créé ainsi, et les structures qui apparaissent lorsque les hommes se réunissent ont elles aussi cette nature. Pour agir dans ce monde, il faut un équilibre de la pensée et de la vision, ainsi qu’une harmonie de l’action et de l’effort, qui soient aussi conformes que possible à l’équilibre et à l’harmonie de la nature universelle. Il faut prêter attention à chaque mouvement de la situation, observer chaque aspect de l’action, accorder son dû à chaque domaine nécessaire de la vie et prendre en considération chaque exigence de la nature. Même si l’on ne parvient pas à une parfaite maîtrise de l’équilibre intérieur dans ce domaine, il va sans dire que l’équilibre nécessaire au succès demeure indispensable. Plus il se rapprochera de la norme établie, plus il sera bénéfique ; plus il s’en éloignera, plus il entrera en conflit avec les vérités de la vie et deviendra une cause de mal. Toutes les catastrophes qui se sont produites dans le monde jusqu’à aujourd’hui et qui continuent de se produire ont pour cause le fait que ceux qui ont une pensée déséquilibrée adoptent une approche unilatérale pour examiner et comprendre les problèmes humains. Ils élaborent des plans déséquilibrés pour les résoudre et adoptent des méthodes disproportionnées pour les mettre en œuvre. Voilà la véritable cause de la déformation. C’est donc seulement en établissant l’équilibre de la pensée et de la vision ainsi que l’harmonie de la méthode d’action qu’il devient possible d’accomplir l’œuvre de construction.
Cette qualité est particulièrement nécessaire pour mettre en œuvre le projet que l’islam nous a donné pour construire et réformer la société. Car ce projet est, de bout en bout, un exemple concret d’équilibre et d’harmonie. Pour le transférer des pages des livres dans le monde réel, les travailleurs les plus aptes sont notamment ceux dont la vision est aussi équilibrée que le projet de construction de l’islam et dont la nature et le tempérament sont aussi harmonieux que le projet de réforme de l’islam. Les extrémistes atteints de la maladie de la marginalité peuvent déformer cette œuvre ; ils ne peuvent pas l’accomplir correctement.
Le déséquilibre se manifeste généralement par l’échec. Pour mettre en œuvre tout projet de réforme et de transformation, il ne suffit pas d’être soi-même convaincu de sa justesse ; il faut également convaincre les gens ordinaires de la société de sa vérité, de sa pertinence, de son utilité et de son efficacité, et amener son mouvement à un niveau et le conduire d’une manière qui fasse progressivement s’attacher à lui les espoirs, les aspirations et l’intérêt des gens. Seul un mouvement équilibré dans sa pensée, sa vision et sa méthode d’action peut bénéficier de cette chance. Lorsqu’on adopte une méthode extrémiste pour mettre en œuvre un projet extrémiste, cela rend les gens ordinaires perplexes au lieu de les attirer et de leur donner de l’espoir. Cette faiblesse détruit ses capacités de propagande, d’influence et de pénétration. Même si quelques extrémistes se réunissent pour le diriger, il n’est pas facile de rendre toute la société extrémiste à leur image ni de tromper le monde entier. Pour tout groupe qui avance avec un projet de formation et de réforme de la société, cette attitude est un poison.
L’obstination
La manifestation principale du déséquilibre du tempérament humain est son obstination. Une fois atteint par ce mal, l’être humain ne voit généralement qu’un aspect de chaque chose et n’en voit pas l’autre. Il accorde de l’importance à un aspect de chaque question et néglige l’autre. Dès que son esprit s’oriente dans une direction, il continue d’avancer dans cette seule direction et n’est pas disposé à prêter attention à l’autre. Dans sa compréhension des diverses questions, il devient constamment victime du déséquilibre. Même lorsqu’il défend une opinion, il penche d’un côté. Il s’accroche à ce qu’il considère comme important. Des questions du même niveau, voire plus importantes, deviennent insignifiantes à ses yeux. Il mobilise toutes ses forces contre ce qu’il juge mauvais, mais ne dit pas un mot, même par inadvertance, contre d’autres choses mauvaises du même ordre, voire pires. Après avoir adopté une attitude de principe, il atteint dans ce domaine les limites extrêmes de l’immobilisme et ne se soucie donc nullement des exigences de la réalité. À l’inverse, après s’être lancé dans l’action, il devient dépourvu de principes et, faisant du succès son objectif véritable, se prépare à employer tous les moyens, justes ou injustes.
L’unilatéralisme
Si cette situation ne s’arrête pas là, elle progresse et prend la forme d’un unilatéralisme extrême. L’être humain accorde alors à sa propre opinion une importance excessive. Il adopte une attitude rigide face aux divergences d’opinion. Il ne considère pas les pensées et les points de vue d’autrui avec justice et n’essaie pas de les comprendre. Au contraire, il donne à chaque opinion opposée son interprétation la plus défavorable, afin de la discréditer et de la rejeter. Ainsi, jour après jour, il devient insupportable aux autres, et les autres deviennent insupportables pour lui.
Le déséquilibre collectif
Si une personne adopte cette attitude, elle finira tout au plus par se séparer du groupe et sera privée d’accomplir le but pour lequel elle s’y était rattachée ; il n’en résultera aucun dommage collectif. Mais lorsque plusieurs esprits et tempéraments déséquilibrés se réunissent au sein d’une organisation sociale, chaque forme de déséquilibre donne naissance à un groupe. Un extrémisme en engendre un autre en réaction. Les divergences deviennent de plus en plus rigides. L’organisation se fracture et se divise en plusieurs groupes. L’œuvre pour laquelle des personnes s’étaient réunies, animées de bonnes intentions, se trouve anéantie dans le tourbillon de ces conflits et affrontements.
À vrai dire, les tâches qui ne peuvent être accomplies par un effort individuel, mais qui sont par nature collectives, exigent que plusieurs personnes travaillent ensemble. Chacun doit expliquer son propre point de vue et comprendre celui des autres. Malgré les différences de tempérament, de compétences et de caractéristiques personnelles, ils doivent établir entre eux une harmonie, sans laquelle aucune coopération n’est possible. L’humilité est indispensable à cette harmonie. Or cette humilité ne peut exister que chez des personnes au tempérament équilibré, dont la pensée et le caractère sont tous deux mesurés. Même si des personnes déséquilibrées se réunissent, leur unité ne dure pas longtemps. Leur groupe se brise en morceaux, et les personnes atteintes de formes différentes de déséquilibre se répartissent en groupes distincts. Puis de nouvelles divisions apparaissent entre elles. Au point que, finalement, on ne voit plus debout que les imams, sans fidèles derrière eux.
Ceux qui œuvrent pour l’islam et que réunissent la motivation et la volonté de réformer et de reconstruire le système de vie sur la base de l’idéal islamique doivent, en procédant à un examen de conscience, se préserver de tous les problèmes engendrés par ce déséquilibre et prendre des mesures afin que cette maladie ne puisse pas relever la tête au sein de leur groupe. Les directives du Coran et de la Sunna, qui s’opposent fermement à l’adoption de l’extrémisme à cet égard, devraient être constamment présentes à leur esprit. Le Coran considère l’exagération excessive en matière de religion comme l’erreur fondamentale des gens du Livre (« Ô gens du Livre, n’exagérez pas dans votre religion »). Et le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a exhorté ses disciples à s’en préserver dans les termes suivants : —اِيَّاكم والغلوَّ فانَّما هلك من كان قبلكم بالغلوِّ فى الدين-
« Prenez garde ! N’adoptez ni l’unilatéralisme ni l’extrémisme, car vos prédécesseurs ont été anéantis pour avoir adopté l’extrémisme. » (Musnad Ahmad)
Hazrat Abdullah ibn Mas‘ud (qu’Allah l’agrée) rapporte que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dit trois fois au cours d’un sermon : « Halaqal-mutanaṭṭi‘ūn » — c’est-à-dire que ceux qui adoptent la dureté et empruntent la voie de l’excès sont voués à la perdition. À propos des caractéristiques de sa prédication, le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dit : « Bu‘istu bil-ḥanīfiyyatis-samāḥah » — c’est-à-dire qu’il a apporté, au milieu des positions extrêmes des communautés précédentes, un système équilibré qui embrasse largement tous les aspects du mode de vie et leur accorde toute l’attention nécessaire. Le premier appelant de cette prédication a enseigné de la manière suivante la méthode selon laquelle ceux qui la transmettent doivent agir :يسِّروا ولا تعسِّروا وبشِّروا ولا تنفروا-
« Facilitez et ne rendez pas les choses difficiles ; annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir. » (Al-Bukhari)
انَّما بعثت ميسِّرين ولم تبعثوا معسِّرين –
« Tu as été envoyé pour faciliter, non pour rendre les choses difficiles. » (At-Tirmidhi)
ما خيِّر رسول الله صلى الله عليه وسلم بين امرين قطٌّ الا اخذ اَيْسرَهما مالم يكن اثماً –
« Jamais le Messager d’Allah ﷺ n’a eu à choisir entre deux choses sans choisir la plus facile, à moins qu’elle ne constitue un péché. » (Al-Bukhari et Muslim)
ان الله رفيق يحب الرفق فى الامر كلِّه –
« Allah est doux et Il aime la douceur en toute chose. » (Al-Bukhari et Muslim)
من يحرم الرفق يحرم الخير كلِّه –
« Celui qui est privé de douceur est entièrement privé de bien. » (Muslim)
ان الله رفيق يحب الرفيق فى ويعطى على الرفق مالا يعطى على العنف ومالا يعطى على ما سواه –
« Allah est doux et aime la personne douce. Grâce à la douceur, Il accorde ce qu’Il n’accorde ni par la dureté ni par aucun autre comportement. » (Muslim)
Si, gardant présentes à l’esprit ces directives générales, ceux qui s’emploient à établir le système de vie islamique prennent l’habitude de façonner leur caractère et leur vision selon elles, au lieu de sélectionner dans le Coran et la Sunna ce qui correspond à leurs inclinations, les qualités morales équilibrées et mesurées nécessaires pour résoudre les situations et les problèmes du monde selon les principes du Coran et de la Sunna naîtront spontanément en eux.
L’étroitesse d’esprit
Une autre faiblesse, liée au tempérament déséquilibré, apparaît chez l’être humain. On peut l’appeler l’étroitesse d’esprit. Le Coran l’appelle « shuhh an-nafs ». À ce sujet, le Coran dit : « Celui qui en est préservé, ceux-là sont les bienheureux » ; et il la considère comme une tendance erronée, au lieu de la piété et de l’excellence spirituelle. La personne atteinte de ce mal laisse très peu de place aux autres dans son cadre de vie. Quelle que soit l’étendue de son propre espace, celui-ci lui paraît extrêmement étroit depuis sa position. Et les autres ont beau se restreindre pour lui laisser de la place, il a l’impression qu’ils s’étendent partout. Elle veut toutes sortes d’avantages pour elle-même, mais ne veut accorder aucun avantage aux autres. Elle considère ses propres bonnes actions comme de simples événements fortuits. Ses propres fautes lui paraissent pardonnables, mais elle ne peut pardonner aucune faute aux autres. Elle considère ses propres difficultés comme de véritables difficultés, tandis que celles des autres lui paraissent de simples excuses. Elle n’est pas disposée à accorder aux autres les avantages qu’elle souhaite obtenir en raison de ses propres faiblesses. Sans tenir compte de l’incapacité des autres, elle leur impose des exigences extrêmes, mais refuse de satisfaire ces mêmes exigences lorsqu’il s’agit de ses propres incapacités. Elle essaie d’imposer aux autres ses critères de préférence et ses goûts, mais ne fait aucun effort pour respecter les goûts et les préférences d’autrui. À mesure que ce défaut s’aggrave, il atteint un degré de médisance et de recherche des fautes d’autrui tel qu’elle critique la moindre faute des autres, mais se révolte dès que l’on critique les siennes. Une autre forme de cette étroitesse d’esprit consiste à se mettre rapidement en colère, à être arrogant et à ne pas se supporter les uns les autres. Dans la vie sociale, la personne atteinte d’un tel mal devient un danger pour tous ceux qui la fréquentent.
L’apparition de ce mal au sein d’un groupe est essentiellement un signe de danger. L’effort collectif exige la persévérance, l’amour réciproque et la coopération. Sans cela, même quatre personnes ne peuvent travailler ensemble harmonieusement. Or l’étroitesse d’esprit réduit la possibilité de faire naître l’amour et la coopération, et les détruit souvent. Il en résulte inévitablement l’amertume des relations et la haine réciproque. Elle brise les cœurs et pousse les collaborateurs à s’affronter. Les personnes atteintes de ce mal ne peuvent être utiles, non seulement à l’accomplissement d’un grand objectif, mais même à la vie sociale ordinaire. Cette qualité est surtout totalement contraire aux qualités nécessaires dans la lutte pour établir le système de vie islamique : il faut y remplacer l’étroitesse d’esprit par la générosité, l’avarice par la largesse, la punition par le pardon et la dureté par la douceur. Il faut donc des personnes patientes et tolérantes. Seuls peuvent assumer cette responsabilité ceux qui ont le cœur généreux, qui sont durs envers eux-mêmes et doux envers les autres, qui demandent le minimum d’avantages pour eux-mêmes et le maximum pour les autres, qui voient leurs propres défauts mais les qualités d’autrui, qui sont davantage habitués à supporter la souffrance qu’à en infliger, et qui savent saisir la main de ceux qui tombent pour les relever plutôt que de pousser ceux qui avancent. Un groupe composé de telles personnes ne fera pas que maintenir solidement unies ses propres composantes ; il continuera aussi à organiser les éléments dispersés de la société qui l’entoure et à les rattacher à lui. À l’inverse, un groupe de personnes étroites d’esprit se dispersera lui-même et inspirera en outre de la haine à tous ceux de l’extérieur qui entreront en contact avec lui, les éloignant de lui.
La faiblesse de la résolution
Ce mal est très répandu parmi les gens. Il signifie qu’une personne répond du fond du cœur à l’appel d’un mouvement et manifeste d’abord un certain enthousiasme, mais que cet enthousiasme diminue avec le temps. Elle n’entretient même plus de lien véritable avec le but pour lequel elle s’était engagée, ni de relation réelle avec le groupe qu’elle avait rejoint avec un profond intérêt. Elle reste pourtant convaincue des arguments sur lesquels elle s’était fondée pour reconnaître la vérité de ce mouvement. Elle continue à le proclamer vrai de vive voix et son esprit lui dit encore que cette œuvre doit être accomplie et qu’elle doit absolument l’être. Mais ses émotions se refroidissent et sa capacité d’action s’engourdit. Il n’y a pas en elle la moindre mauvaise intention. Elle ne s’écarte pas de l’objectif et ne change pas d’idéal. Elle ne songe donc pas à quitter le groupe ; mais après le refroidissement de son enthousiasme initial, la faiblesse de sa résolution commence à se manifester sous diverses formes.
À cause de la faiblesse de sa résolution, la personne commence d’abord à négliger son travail. Elle hésite à prendre des responsabilités. Elle rechigne à consacrer du temps, des efforts et de l’argent à l’accomplissement de l’objectif. Elle se met à donner la priorité à toute affaire mondaine plutôt qu’à l’œuvre qu’elle avait rejointe en la considérant comme le but et l’objectif de sa vie. La part de ce prétendu objectif de vie diminue dans son temps, ses efforts et ses ressources, et elle ne maintient plus avec le groupe qu’elle avait rejoint en le considérant comme véridique qu’une relation purement mécanique et formelle. Elle ne s’intéresse plus à ses réussites ou à ses échecs et ne manifeste aucun intérêt pour ses diverses activités.
Cette situation se forme progressivement, comme la vieillesse vient après la jeunesse. Si la personne ne prend pas elle-même conscience de son état et si personne ne l’en rend consciente, elle ne ressent jamais le besoin de se demander quelle attitude elle adopte désormais envers ce pour quoi elle avait résolu de sacrifier ses biens et sa vie, le considérant comme le but de son existence. Ainsi, par simple négligence et ignorance, son intérêt et son attachement deviennent sans vie, jusqu’à ce qu’un jour, finalement, ils meurent naturellement à son insu.
Si, dans la vie collective, on ne prend pas dès le début garde à l’apparition de cet état chez les gens et si l’on ne cherche pas à empêcher son développement, ceux dont la résolution commence à peine à s’affaiblir seront contaminés par ces personnes au cœur faible. Ainsi, même une personne auparavant active se montrera inactive en voyant l’inactivité des autres. Aucun d’eux ne se demandera qu’il n’était pas venu pour les autres, mais pour accomplir le but de sa propre vie ; et même si les autres s’écartent de leur objectif, pourquoi s’en écarterait-il ? On peut les comparer à des gens qui, en voyant leurs compagnons, abandonnent le chemin du paradis. Comme si le paradis n’était pas leur propre destination finale, ou comme s’ils ne voulaient y entrer qu’à condition que leurs compagnons y entrent. Peut-être même, voyant leurs compagnons se diriger vers l’enfer, décideront-ils de les y suivre. Car ils n’ont pas de but propre : le but des autres est leur but. Ceux qui évoluent dans cet état d’esprit prennent toujours les personnes inactives pour modèles. Parmi les gens actifs, ils ne trouvent aucun exemple à suivre.
Il vaut pourtant mieux qu’une personne devienne directement inactive à cause de la faiblesse de sa résolution. Mais dès qu’une personne devient victime de la faiblesse, bien d’autres faiblesses commencent à relever la tête, et rares sont ceux qui ont la capacité d’empêcher les autres faiblesses de se manifester. En général, l’être humain a honte de se montrer faible. Il n’est pas prêt à supporter que les autres le considèrent comme faible. Il n’admet pas directement que la faiblesse de sa résolution l’a rendu inactif. Pour la dissimuler, il adopte diverses méthodes, dont chacune est pire que la précédente.
Par exemple, il invente toutes sortes de prétextes pour ne pas travailler et tente chaque jour de tromper ses compagnons en avançant une excuse mensongère. Il veut faire croire que la véritable cause de son inactivité n’est pas son manque d’attachement à l’objectif ni son manque d’intérêt pour celui-ci, mais que son chemin comporte réellement de nombreux obstacles et difficultés. C’est comme si l’on appelait le mensonge à l’aide pour soutenir l’inactivité. Celui qui, au début, s’était seulement abstenu d’atteindre les sommets du progrès commence dès lors sa déchéance morale.
Lorsque ce prétexte devient ancien, se révèle inutile et que l’on craint désormais que le secret de la véritable faiblesse ne soit découvert, la personne essaie de faire croire qu’elle n’est pas devenue inactive à cause de sa propre faiblesse, mais que certains défauts et certaines lacunes du groupe l’ont aidée à être frappée de paralysie mentale. Autrement dit, elle voulait elle-même accomplir beaucoup de choses, mais les déviations et les erreurs de ses compagnons lui ont brisé le moral. Ainsi, lorsque la personne en pleine déchéance ne peut plus se tenir debout, elle descend encore plus bas et, pour dissimuler sa faiblesse, s’emploie à détruire l’œuvre qu’elle n’a pas été capable d’accomplir.
Au début, cette paralysie mentale reste dissimulée et indistincte. On ne décèle nullement la maladie psychique de cette personne. Seules des plaintes vagues et étouffées contre les défauts apparaissent, sans qu’aucun détail n’en soit connu. Si ses compagnons faisaient preuve d’intelligence, comprenaient la véritable maladie et entreprenaient de la soigner, la chute de cette personne en voie de déchéance pourrait peut-être être empêchée et elle pourrait même être relevée. Mais la plupart des amis ignorants, poussés par un enthousiasme excessif et leur étonnement, se mettent à enquêter et la contraignent à donner des détails. Elle regarde alors autour d’elle afin de justifier son ressentiment intérieur. Elle sélectionne et rassemble diverses faiblesses personnelles. Elle découvre des défauts dans l’organisation de la communauté et dans son action, puis en dresse une liste et la présente. Elle veut dire que c’est en voyant ces défauts que son esprit s’est détourné. Son argument devient donc le suivant : comment un homme parfait comme lui, exempt de toute faiblesse, pourrait-il cheminer avec des compagnons faibles et un groupe rempli de défauts ? En acceptant cet argument, Satan lui fait oublier que, si cela était vrai, il aurait dû être encore plus actif au lieu de devenir inactif. S’il s’était avancé pour accomplir l’œuvre qu’il considérait comme le but de sa vie, et si les autres, par leurs défauts, s’employaient à la dénaturer, il aurait dû se consacrer à cette œuvre avec un enthousiasme et une ardeur redoublés, et compenser les défauts des autres par ses propres qualités. Si votre maison prend feu et que les autres habitants négligent de l’éteindre, allez-vous vous asseoir, accablé, ou deviendrez-vous plus actif qu’eux pour sauver la maison en flammes ?
L’aspect le plus triste de cette affaire est que, pour dissimuler ses propres erreurs et se présenter comme fidèle à la vérité, la personne transfère tout le bilan de son propre registre d’actions dans le registre d’actions d’autrui. Ce faisant, elle oublie que le registre des actions comporte aussi un compte auquel aucune ruse ni tromperie ne permet d’ajouter quoi que ce soit. Elle montre de nombreuses faiblesses dans le registre des autres alors qu’elle y est elle-même impliquée. Elle signale dans le travail du groupe de nombreux défauts à la création desquels son propre rôle n’est pas moindre que celui des autres, mais souvent bien plus important. Elle dresse une longue liste d’accusations contre les actes mêmes qu’elle a accomplis, et lorsqu’elle dit que leur observation lui a brisé le moral, cela signifie clairement qu’elle se considère entièrement exempte de ces accusations.
Aucun groupe humain n’est exempt de faiblesses. Aucune œuvre humaine n’est sans défaut. On n’a jamais vu, et on ne pourra jamais voir en ce monde, une assemblée d’anges se réunir pour réformer et reconstruire la société humaine et accomplir toutes les œuvres selon des normes parfaites. Si l’on recherche les faiblesses, où peut-on prétendre qu’elles n’existent pas ? Si l’on cherche les défauts, quel est l’endroit où l’on n’en trouvera aucun ? Les œuvres humaines s’accomplissent avec leurs faiblesses et leurs défauts, et malgré tous les efforts pour atteindre la perfection, il n’est au moins pas possible, dans les conditions de ce monde, de parvenir à un état où l’être humain et ses œuvres seraient entièrement exempts de défauts et irréprochables.
Dans cette situation, si les faiblesses et les défauts sont identifiés afin de les éliminer ou de poursuivre les efforts et la lutte pour atteindre la perfection, il n’y a pas de meilleure action. C’est par cette voie que toute réforme et tout progrès dans l’œuvre humaine deviennent possibles. La négligence à cet égard équivaut à la destruction. Mais si l’on recherche les faiblesses personnelles et les défauts collectifs dans le but de trouver des prétextes pour ne pas agir et rester assis, découragé, on peut qualifier cela de pur murmure satanique et de ruse de l’ego. L’homme qui cherche des prétextes peut recourir à cette excuse dans toute situation prometteuse ; cette recherche d’excuses ne cessera que lorsqu’une assemblée d’anges viendra remplacer les êtres humains. Il ne sied nullement à celui qui recourt à cette excuse sans apporter la preuve qu’il s’est libéré de ses propres faiblesses et défauts. Ces agissements ne suppriment jamais aucune faiblesse ni aucun défaut ; ils ouvrent au contraire la voie à leur aggravation. Ainsi, celui qui suit cette voie donne un mauvais exemple aux autres personnes faibles d’esprit qui l’entourent. Il leur montre comment reconnaître leur propre faiblesse sans devenir la risée de la société, et comment se tromper eux-mêmes pour avoir l’esprit tranquille. Toute personne inactive suit son exemple, commence à feindre une souffrance mentale et dresse une liste des faiblesses de ses compagnons et des défauts du groupe afin de justifier ses peines et ses chagrins. C’est alors que commence la série des mauvaises actions. D’un côté, la maladie de rechercher les défauts dans le groupe, de s’accuser mutuellement et de se renvoyer les accusations se propage. Elle détruit le caractère moral. De l’autre, même les bons militants actifs et sincères, chez qui la faiblesse de la résolution n’avait jamais trouvé place, commencent à être influencés par cette pratique des faiblesses et des défauts et à être frappés de paralysie mentale. Puis, lorsqu’une mesure est prise pour traiter cette maladie, un bloc de personnes mécontentes commence à se former. Le ressentiment mental prend la forme d’une méthode et d’un mouvement. Provoquer le ressentiment et rassembler des preuves à son appui devient une activité régulière. Ceux qui sont devenus inactifs dans l’accomplissement du véritable objectif se montrent très actifs dans cette entreprise. Ainsi, leur intérêt éteint reprend vie, mais d’une manière telle que cette vie est bien plus douloureuse que la mort.
Chaque groupe constitué dans le but de lutter pour la réforme et la reconstruction de la société doit se tenir en garde contre ce danger. Les membres et les dirigeants du groupe doivent bien connaître les dommages engendrés par la faiblesse de la résolution, la différence entre ses formes individuelle et mixte, ainsi que l’influence et les conséquences de chacune d’elles, et il est nécessaire de la corriger dès que ses premiers signes apparaissent.
La forme fondamentale de la faiblesse de la résolution consiste en ceci : un membre du groupe, tout en reconnaissant comme vraie sa tâche et comme légitime le groupe chargé de l’accomplir, se met en pratique à faire preuve d’inactivité et de désintérêt. Dès que cette situation apparaît, plusieurs mesures correctives doivent être prises.
1. Il faut examiner la situation de la personne atteinte de ce mal afin de déterminer la véritable cause de son inactivité : est-ce la faiblesse réelle de sa résolution qui la maintient inactive, ou bien une difficulté véritable qui lui fournit un prétexte pour rester inactive ? Si une difficulté réelle est découverte, il convient d’en informer le groupe. Dans ce cas, il faut aider le compagnon à la surmonter. Nous ne donnerons pas alors une fausse interprétation de son inactivité, et celle-ci ne deviendra pas non plus un exemple pour les autres. Mais si la faiblesse de la résolution apparaît comme la cause véritable, il faut, sans emprunter des voies futiles, exposer avec intelligence le cas de cette personne devant le groupe, en le distinguant de ceux qui ne peuvent être actifs en raison de difficultés réelles.
2. Dès que le cas d’une personne devenue inactive à cause de la faiblesse de sa résolution est porté devant le groupe, il faut s’efforcer de remédier à sa faiblesse par la discussion et le conseil. Les meilleurs membres du groupe doivent notamment lui accorder leur attention. Il faut tenter de ranimer sa motivation presque éteinte et, en pratique, de l’activer en la gardant auprès de soi.
3. Il faut continuer à critiquer une telle personne. Son inactivité et sa négligence ne doivent pas devenir une chose banale au sein du groupe. Les autres ne doivent pas rester assis en s’appuyant les uns sur les épaules des autres. Il est nécessaire que le groupe examine de temps à autre quelle part de leur temps, de leur travail et de leurs ressources ses membres peuvent dépenser dans la voie d’Allah, quelle part ils dépensent réellement, et quel est le niveau de leur activité par rapport à leurs capacités. Alors, il est naturel que celui qui paraît léger sur la balance de la critique éprouve de la honte. Cette honte préservera les autres de l’inactivité. Mais la critique ne doit pas être formulée d’une manière qui ferait passer une personne dotée d’une faiblesse individuelle de la résolution à une faiblesse mixte de la résolution. Même si l’on ne peut supprimer une faiblesse apparue chez quelqu’un, la voie intelligente consiste au moins à ne pas la laisser s’aggraver. Un zèle excessif manifesté dans l’ignorance ouvre la voie à pousser la personne engagée dans une mauvaise action vers une contre-vérité encore plus grande. La forme mixte de la faiblesse de la résolution consiste en ceci : l’homme tente de recouvrir sa propre faiblesse d’un vernis de mensonge et de tromperie et, avançant toujours davantage, cherche à prouver qu’il ne comporte aucun défaut, que les défauts se trouvent dans le groupe. Ce n’est pas une simple faiblesse, mais aussi une manifestation de mauvais caractère. Un groupe qui veut réformer le monde sur les bases de l’honnêteté et de la moralité ne doit permettre ni le développement ni l’entretien d’une telle tendance en son sein.
À son premier stade, l’homme présente de faux prétextes et des excuses sans fondement pour ne pas agir. Négliger ce fait revient à trahir la personne chez laquelle ce défaut moral commence à apparaître, et constitue également une trahison envers la communauté à laquelle sont liés de nombreux individus qui se sont engagés à sacrifier leurs biens et leur vie pour accomplir un noble objectif. Chaque personne participant à un tel groupe doit posséder au moins assez de courage moral et de conscience active pour reconnaître sans ambiguïté sa propre faiblesse, même si elle n’agit pas en raison de la faiblesse de sa motivation. Il vaut bien mieux qu’une personne, après avoir reconnu son erreur, demeure toute sa vie plongée dans cette faiblesse, plutôt que de recourir une seule fois au mensonge pour la dissimuler. Cette erreur doit être critiquée dès qu’elle apparaît et ne doit jamais être encouragée. Si, après avoir été critiquée en privé, elle n’abandonne pas cette voie, il faut la critiquer publiquement au sein du groupe et dévoiler la véritable nature des excuses qu’elle a présentées comme arguments. Toute faiblesse ou négligence à cet égard revient à ouvrir la porte à l’infiltration, dans le groupe, de tous les défauts qui ont déjà été examinés en détail.
À son deuxième stade, la personne inattentive et inactive rend les faiblesses des membres du groupe ainsi que les défauts de son travail et de son organisation responsables de sa situation, et les considère comme la cause de son hostilité. En réalité, c’est un signal de danger. Il révèle que cette personne s’engage sur la voie de la fitna. Dans cette situation, il serait erroné de lui demander les raisons détaillées de cette hostilité. Le résultat d’une telle question serait de l’aider à avancer sur la voie de la fitna, à l’entrée de laquelle elle est déjà parvenue. Au lieu de lui accorder une large permission d’accuser les autres, ses amis doivent lui rappeler la crainte de Dieu et lui faire honte en lui demandant comment elle ose critiquer autrui alors que ses propres actes et son caractère sont défectueux. Il serait raisonnable que les personnes travailleuses, actives et diligentes, ainsi que celles qui ont consenti d’immenses sacrifices de temps et d’argent, considèrent son inactivité comme la cause de leur propre hostilité. Mais lorsque sa part dans la création des défauts de celui qui manifeste cette hostilité est plus grande que celle d’autrui, et que ses propres actes deviennent un exemple pour les autres dans la détérioration du travail, comment peut-elle éprouver de l’hostilité ? Il ne fait aucun doute que le groupe doit être pleinement informé de tous ses défauts et de toutes ses faiblesses, et qu’il ne doit jamais hésiter à les connaître ni s’abstenir de tenter de les corriger. Mais c’est aux membres du groupe les plus actifs dans son travail et qui œuvrent corps et âme qu’il revient de les exposer. De plus, ils peuvent les critiquer avec sincérité. Ceux qui se dérobent au travail, font preuve de relâchement et accomplissent un travail défectueux ne peuvent pas s’avancer pour décrire les défauts et les faiblesses du groupe. Dans un mouvement moral, ils doivent uniquement reconnaître leur propre honte et leurs propres défauts ; ils n’ont pas qualité pour critiquer et réformer. S’ils s’attribuaient eux-mêmes cette qualité, ce serait considéré comme le signe d’un grave défaut moral. Et si cette qualité leur était reconnue au sein du groupe, cela signifierait que le groupe est devenu moralement en faillite.
Il faut garder à l’esprit, à ce propos, un principe : il existe une différence manifeste entre la perception des organes sains et celle des organes malades d’un groupe dynamique. Ses organes sains sont toujours absorbés par leur travail. Ils consacrent à sa réussite leurs biens, leur esprit et leur vie entière. Leurs rapports d’activité montrent qu’ils ont déployé toutes leurs forces pour accomplir leur tâche et n’y ont manifesté aucune faiblesse ni négligence. Quant aux organes malades, ils n’agissent jamais selon leurs capacités ou, après avoir été actifs pendant quelque temps, deviennent victimes de l’inactivité. Leurs rapports d’activité fournissent une preuve évidente de leur négligence. La différence entre ces deux perceptions est comparable à celle qui existe entre la vision d’un œil sain et celle d’un œil malade. Le groupe ne peut acquérir une connaissance exacte de ses faiblesses et de ses défauts qu’à travers la perception de ses propres organes sains. L’organe devenu inactif et qui exprime son hostilité pour justifier son éloignement du travail ne peut jamais être un moyen fiable. Même si sa perception n’est pas fausse à cent pour cent, elle sera trompeuse à quatre-vingts ou quatre-vingt-dix pour cent. Un groupe qui ne veut pas se suicider ne peut en aucun cas fonder ses conclusions sur une telle perception. Après avoir entendu les défauts et les faiblesses qui lui sont exposés, il faut aussitôt se repentir et demander pardon à Allah d’une voix empreinte de larmes. Il faudrait ensuite fonder sur cela notre jugement concernant l’aptitude ou l’inaptitude à agir ; une telle attitude peut peut-être être un acte de piété, mais ce n’est pas la piété d’un homme sage : c’est celle d’un insensé. De telles personnes pieuses n’ont rien pu accomplir dans le monde par le passé et ne le pourront pas davantage à l’avenir. Il est certes très ignorant de nourrir une haute opinion de ses propres capacités et de ses mérites ; mais il n’est pas moins ignorant de mesurer ses défauts et son efficacité sur la base de l’avis de n’importe qui, sans vérifier jusqu’à quel point celui qui émet cet avis connaît réellement la situation ni dans quelle mesure il est capable de porter sur elle un jugement juste.
À ce stade, il faut également bien comprendre ceci : si un groupe veut réaliser un idéal, deux normes distinctes d’aptitude au travail et de moralité se présentent à lui. La première est la norme visée, c’est-à-dire le niveau le plus élevé vers lequel il faut constamment s’efforcer et tendre. La seconde est le niveau minimal permettant d’agir, sur lequel le travail peut être poursuivi et au-dessous duquel il est insupportable de tomber. Des personnes ayant des mentalités différentes adoptent des méthodes d’action différentes à l’égard de ces deux normes. Certaines n’accordent pas une importance particulière au fait d’œuvrer pour l’objectif véritable. Tout en restant liées au travail, elles peuvent s’y impliquer d’une manière qui ne leur fait perdre ni le moindre bien, ni le moindre temps, ni la moindre énergie. Cette mentalité circule souvent dans le ciel de la moralité comme un prétexte trompeur à la recherche du raffinement intellectuel et à la fuite, et ne peut en aucun cas se satisfaire d’un niveau inférieur à la norme visée. Elle manifeste une immense agitation et une grande hostilité envers tout ce qu’elle juge inférieur à cette norme. Mais cette agitation et cette hostilité ne se manifestent pas pour inciter davantage au travail ; elles servent à fuir le travail, consciemment ou inconsciemment, de quelque manière que ce soit.
Les personnes ayant la deuxième mentalité accordent certes une importance excessive, voire totale, au fait d’œuvrer pour l’objectif, mais, parce qu’elles sont victimes de l’idéalisme, elles ne comprennent pas correctement la différence entre la norme visée et le niveau minimal permettant d’agir. Elles se retrouvent elles-mêmes sans cesse dans l’hésitation. De plus, la contagion de la première mentalité les atteint facilement. Ainsi, elles se tourmentent elles-mêmes et deviennent également une source considérable de tourment pour ceux qui travaillent.
Les personnes ayant la troisième mentalité œuvrent véritablement pour l’objectif. Elles ont le sentiment que la pleine responsabilité du succès et de l’échec de cette œuvre leur a été confiée. En raison de leur situation et de leur sens des responsabilités, elles sont obligées de toujours maintenir une distinction correcte entre les deux normes et veillent à ce que le progrès vers l’objectif ne soit pas entravé sans raison valable. Elles n’oublient jamais la norme visée et ne se montrent pas négligentes un seul instant dans leur souci de l’atteindre. Elles expriment une profonde inquiétude à l’égard de tout ce qui lui est inférieur. Mais elles poursuivent le travail au moyen du niveau minimal permettant d’agir et, lorsque des personnes descendent même au-dessous de ce niveau, elles jugent préférable de les écarter et de les rejeter au loin plutôt que de modifier leurs plans. Il leur est absolument nécessaire d’évaluer correctement leurs forces, d’étendre leur activité en conséquence et d’en ajuster le rythme. Une erreur à cet égard nuirait à leur objectif. Mais celui qui chercherait, pour effectuer cette évaluation, à être guidé par la première ou la deuxième mentalité démontrerait une ignorance grave. Seule cette troisième mentalité peut lui servir d’appui et de guide ; c’est cette mentalité qu’il faut développer.
— Fin —