Die Islamische Bewegung: Bedingungen des Erfolgs
Diejenigen, die wirklich eine islamische Gesellschaft errichten wollen –
müssen zunächst gründlich erkennen, dass es unserem Volk keineswegs an dem Wunsch mangelt, eine vorbildliche islamische Gesellschaft zu errichten. Der eigentliche Mangel besteht in Interesse und Initiative, und noch mehr mangelt es an Befähigung. Die grundlegenden Eigenschaften, die für diese Aufgabe erforderlich sind, fehlen den meisten Menschen.
Zweitens müssen wir besonders aufmerksam darauf achten, dass der gesamte einflussreiche Teil unseres Volkes in den meisten Fällen lautstark die Entstellung und den Zerfall der Gesellschaft herbeiführt. Und auch diejenigen, die sich nicht an Entstellung und Zerfall beteiligen, machen sich keine Gedanken über Aufbau und Gestaltung. Die Zahl der Menschen, die sich um die Erneuerung und den Aufbau der Gesellschaft bemühen, ist verschwindend gering.
Drittens dürfen wir nicht außer Acht lassen, dass in der heutigen Zeit die Regierung die größte Kraft bei der Gestaltung und Zerstörung des gesellschaftlichen Lebens ist. Wo ein demokratisches System besteht, hängt die Tauglichkeit oder Untauglichkeit der Regierung vollständig davon ab, ob das Volk geeignet oder ungeeignet ist, die Herrschaft Personen zu übertragen. Diejenigen, die an der Zerstörung arbeiten, wenden keine annähernd so große Kraft für andere Dinge auf wie dafür, das Volk dazu zu verleiten, niemals die Fähigkeit zu einer richtigen Wahl zu erlangen.
Diese drei Dinge zusammen ergeben ein erschreckendes Bild, das den Menschen zunächst entmutigt. Inmitten der allgegenwärtigen Verzweiflung fragt er sich: Ist es hier überhaupt möglich, bei irgendeiner Aufgabe Erfolg zu haben? Doch dem stehen weitere Tatsachen gegenüber. Wenn man sie vor Augen hält, beginnen sich die Wolken der Verzweiflung zu lichten, und alle Seiten erstrahlen im Licht der Hoffnung.
Das Erste ist, dass unsere Gesellschaft nicht nur der Aufenthaltsort schlechter Menschen ist; hier gibt es auch einige gute Menschen. Sie hegen nicht nur den Wunsch nach Verbesserung und Charakterbildung, sondern besitzen auch Interesse und Befähigung. Und selbst wenn es ihnen daran teilweise mangelt, kann dies durch ein wenig Sorgfalt und Anstrengung erweitert werden.
Zweitens ist unser Volk insgesamt nicht zur Schlechtigkeit geneigt. Aufgrund von Unbildung und Unwissenheit kann es getäuscht werden und ist getäuscht worden, doch es ist mit der Entstellung, der die Betrüger es aussetzen, nicht zufrieden. Durch umsichtiges, gut organisiertes und unablässiges Bemühen kann die öffentliche Meinung des Landes schließlich zu einer Unterstützerin der Kräfte gemacht werden, die eine Erneuerung anstreben. Wenn der größte Teil des Volkes selbst die Übel fördern würde, die durch den Einfluss schlechter Kräfte in der Gesellschaft entstehen, wäre Verzweiflung gewiss angebracht. Doch die tatsächliche Lage ist nicht so.
Das Dritte ist, dass diejenigen, die an der Entstellung arbeiten, alle möglichen Vorteile erlangt haben, jedoch zwei Vorteile nicht gewinnen konnten: erstens Charakterstärke, zweitens die Kraft der Einheit.
Das Letzte und Wichtigste ist, dass die Errichtung des Din Allahs eigene Sache ist. Deshalb erhalten diejenigen, die sich darum bemühen, Allahs Unterstützung, unter der Bedingung, dass sie mit Geduld und Aufrichtigkeit arbeiten und nicht auf Verstand und Umsicht verzichten. Wie wenige solche Menschen auch sein mögen und wie gering ihre Ausrüstung und Mittel auch sein mögen: Am Ende gleicht Allahs Hilfe und Unterstützung all ihre Mängel aus.
Dieser Lichtstrahl der Hoffnung hinter der scheinbaren Verzweiflung eröffnet nicht nur den Horizont für die Entstehung der Möglichkeit einer vorbildlichen islamischen Gesellschaft, sondern auch für ihre erfolgreiche Errichtung. Erforderlich ist jedoch, dass diejenigen, die einen aufrichtigen Wunsch nach dieser Aufgabe hegen, über die Stufe von Hoffnung und Wunsch hinausgehen, sich zum Handeln aufmachen und auf dem Weg voranschreiten, den Allah für den Erfolg bestimmt hat. Es entspricht nicht Allahs Ordnung, dass Sie nur schlechte Taten und Fehler kritisieren und diese sich allein durch die Kraft Ihrer Worte bessern. Solange Sie nicht die Kraft Ihrer Hände und Füße einsetzen, weicht weder ein Dorn aus dem Wald noch ein Stein vom Weg. Wie könnten dann die seit Langem bestehenden Fehler der Gesellschaft allein durch die Kraft Ihrer Worte beseitigt werden? Ohne die Arbeit des Bauern wächst nicht einmal eine Reishalme. Wie kann man dann allein durch Gebet und Hoffnung erwarten, dass in der Gesellschaft die grüne Saat der Ehrlichkeit und der Neigung zum Guten wächst? Kritik wird erst dann wirksam, wenn wir uns auf das Feld begeben, arbeiten und Allah um Erfolg bitten. Zweifellos kommen die Engel. Doch sie kommen nicht, um selbst zu kämpfen, sondern um jene wahrhaft Gläubigen zu unterstützen, die auf Allahs Weg kämpfen, um ihr Leben zu opfern. Daher sollten diejenigen, die den Wunsch zu handeln haben, den Weg falscher Hoffnungen und Wünsche verlassen und mit gesundem Verstand alle Erfordernisse und Ansprüche dieser Aufgabe begreifen. Danach sollten sie sorgfältig darüber nachdenken und entscheiden, ob sie diese Aufgabe wirklich erfüllen oder lediglich angesichts der Entstellung der Gesellschaft Tränen vergießen und sich damit begnügen, den Wunsch nach dem Aufbau der Gesellschaft im Herzen zu tragen. Wer sich zum Handeln entschließt, soll dies nicht aus Erregung, sondern nach reiflicher Überlegung und mit gesundem Verstand tun. Unter dem Einfluss vorübergehender Erregung kann ein Mensch sich einer Gewehrmündung entgegenstellen und sein Leben opfern. Aber unter solcher Erregung ist er keineswegs in der Lage, ein ganzes Leben lang für ein Ziel zu arbeiten; ja, nicht einmal vier Tage kann er sich von einer schlechten Tat fernhalten oder bei einer guten Tat standhaft bleiben. Nur diejenigen können diese Aufgabe erfüllen, die durch einen wohlüberlegten Entschluss bereit sind, ihr ganzes Leben auf konstruktive Weise in ihren Dienst zu stellen.
Zusammen mit dem Wunsch zu handeln und der Annahme eines Ziels wirft der Mensch gewöhnlich die Frage nach einem Aktionsprogramm auf. Doch er vergisst, dass zwischen dem Entschluss zum Handeln und dem Aktionsprogramm das eigene Wesen des Handelnden die eigentliche Grundlage und Stütze der Arbeit ist. Ohne diesen Punkt zu berücksichtigen, ist es nicht richtig, über Arbeit und Aktionsprogramm zu sprechen. Es ist falsch anzunehmen, der Entschluss zum Handeln allein genüge und danach bleibe nur noch die Frage des Aktionsprogramms. Aufgrund dieses Irrtums wurden bei uns viele große Aufgaben begonnen und scheiterten später daran, ihr endgültiges Ziel zu erreichen. Daher sind Aktionsprogramm und Planung nicht das Wesentliche; wesentlich sind die mit ihrer Umsetzung betrauten Personen, ihre charakterlichen Eigenschaften sowie die persönlichen und gemeinschaftlichen Eigenschaften jedes Einzelnen. Dies ist die eigentlich wirksame Kraft hinter Erfolg und Misserfolg von Aktionsprogramm und Planung. Jede Schwäche eines Menschen beeinflusst das Ergebnis der Arbeit, und jede seiner Eigenschaften verleiht ihr Ausgewogenheit und Schönheit. Besitzt er edle und vortreffliche Eigenschaften, kann er selbst einen fehlerhaften Plan und ein schlechtes Aktionsprogramm durch eine so erfolgreiche Durchführung zum endgültigen Ziel führen, dass die Menschen staunen. Fehlt ihm dagegen die Befähigung, so scheitert selbst eine gute Aufgabe. Ja, die Menschen beginnen sogar an der Richtigkeit einer Aufgabe zu zweifeln, die ein Unfähiger in Angriff nimmt. Daher muss man, bevor man über eine konkrete Planung zur Erneuerung und zum Aufbau nachdenkt, gründlich prüfen, welche Befähigung die Menschen besitzen müssen, die sich dieser Aufgabe widmen werden, welche Eigenschaften sie vereinen müssen, von welchen Fehlern und Mängeln sie frei sein müssen und welche Mittel und Methoden zur Bildung solcher Menschen bestehen.
Im Folgenden werden wir diesen Gegenstand in der nachstehenden Reihenfolge darlegen:
1) Welche persönlichen Eigenschaften jeder besitzen sollte, der zu diesem Zweck arbeitet.
2) Welche Eigenschaften sie auf gemeinschaftlicher Ebene besitzen sollten.
3) Welche Eigenschaften für den Erfolg im Bemühen um die Verkündung des Islam, die Ausbreitung der islamischen Daʿwa und die Errichtung des Din erforderlich sind.
4) Von welchen großen persönlichen und gemeinschaftlichen Fehlern und Mängeln sie frei sein sollten.
5) Welche Mittel angewandt werden können, um die gewünschten Eigenschaften zu entwickeln und den Einzelnen sowie die Gemeinschaft von den unerwünschten Eigenschaften freizuhalten.
Nach Allahs Hilfe ist der zweite Schlüssel zum Erfolg bei der praktischen Errichtung der islamischen Lebensordnung auf der Welt die eigene Beschaffenheit der Personen, die sich um diese Aufgabe bemühen. Einige Eigenschaften müssen in jedem Einzelnen persönlich vorhanden sein. Einige Eigenschaften müssen sie auf gemeinschaftlicher Ebene besitzen. Einige Eigenschaften müssen in ihnen vorhanden sein, damit sich Erneuerung und konstruktives Wirken ausbreiten können. Wenn sie sich dagegen nicht von bestimmten Fehlern und Mängeln freihalten, kann ihr gesamtes Bemühen scheitern. Zuerst müssen diese Dinge verstanden werden. Dann können diejenigen, die vom echten Antrieb zu diesem Dienst erfüllt sind, sich besonders darum bemühen, erwünschte Eigenschaften in sich zu pflegen und sich von unerwünschten Eigenschaften zu befreien. Die Bildung des Einzelnen ist somit die erste Bedingung für den Aufbau der Gesellschaft. Denn wer sich selbst nicht schmücken und ordnen kann, kann auch für die Gestaltung und Ordnung anderer nichts tun.
Persönliche Eigenschaften
Das richtige Wissen über den Islam
Die erste der persönlichen Eigenschaften ist das richtige Wissen über den Islam. Wer die islamische Lebensordnung errichten will, muss zunächst wissen und verstehen, was er errichten möchte. Für diese Aufgabe genügt kein bloß zusammengefasstes Wissen über den Islam; vielmehr ist mehr oder weniger detailliertes Wissen erforderlich. Sein Umfang hängt von der Befähigung des Menschen ab. Es ist nicht erforderlich, dass jeder Wanderer auf diesem Weg und jeder Mitarbeiter der Bewegung ein Mufti oder Mudschtahid wird. Doch jeder muss die Glaubensüberzeugungen des Islam von den Vorstellungen des Dschahilija und die islamische Vorgehensweise von den Grundsätzen und Methoden der Dschahilija unterscheiden können und wissen, welchen Weg der Islam den Menschen in den verschiedenen Lebensbereichen weist. Ohne dieses Wissen und Verständnis kann der Mensch weder selbst den richtigen Weg gehen noch anderen den Weg zeigen oder auf dem richtigen Weg zur Gestaltung der Gesellschaft arbeiten. Bei den gewöhnlichen Mitarbeitern muss dieses Wissen so weit reichen, dass sie den Menschen in Dörfern und Städten die Lehren des Din einfach und verständlich erklären können. Mitarbeiter mit höherer geistiger Begabung müssen jedoch über ein umfangreicheres Wissen verfügen. Sie müssen Einfluss auf die Intellektuellen ausüben, alle Arten von Zweifeln gebildeter Menschen ausräumen, die Fragen der Gegner logisch und überzeugend beantworten, die verschiedenen Probleme des Lebens im Licht des Islam lösen und Bildung und Kunst aus islamischer Sicht neu formen und ordnen. Auf den ursprünglichen und ewigen Grundlagen des Islam muss der Palast einer neuen Zivilisation und Kultur errichtet werden. Sie müssen die Fähigkeit zur Kritik besitzen, um die fehlerhaften Teile des modernen Denkens und Handelns von den fehlerfreien zu unterscheiden. Zugleich müssen sie die konstruktive Befähigung und Kraft besitzen, alles, was zerstört werden muss, niederzureißen und an seiner Stelle etwas Besseres zu errichten, sowie alles, was bewahrt werden soll, zu erhalten und in einer besseren und höheren Ordnung zu nutzen.
Unerschütterlicher Glaube an den Islam
Die zweite unerlässliche Eigenschaft eines Menschen, der sich dieser Aufgabe widmet, besteht nach dem Wissen darin, dass er unerschütterlichen Īmān an den Din haben muss, auf dessen Grundlage er die Lebensordnung errichten will. Sein eigener Geist muss hinsichtlich der Wahrheit und Fehlerlosigkeit dieser Lebensordnung frei von jedem Zweifel sein. Mit Zweifel, Unsicherheit und Unentschlossenheit kann der Mensch diese Aufgabe nicht erfüllen. Mit inneren Zweifeln und Verwirrung sowie einer solchen Denkweise und Sichtweise ist diese Aufgabe nicht zu bewältigen. Wer innerlich unentschlossen ist, dessen Denken nicht gesammelt ist und den verschiedene Wege des Denkens und Handelns verwirren oder verwirren können, ist für diese Aufgabe nicht geeignet. Wer diese Aufgabe erfüllen will, muss mit zweifellosem Herzen an Allah glauben und an Allahs im Koran beschriebenen Eigenschaften, Macht und Rechten unerschütterlichen Īmān haben. Er muss fest an das Jenseits glauben und es genau so für wahr halten, wie es im Koran beschrieben wird. Er muss glauben, dass der von Muhammad, dem Gesandten Allahs (S), gezeigte Weg der einzige wahre Weg ist und jeder Weg, der ihm widerspricht oder mit ihm unvereinbar ist, falsch ist. Er muss glauben, dass es nur einen Maßstab zur Prüfung jedes menschlichen Gedankens und jeder Methode gibt: Allahs Buch und die Sunna Seines Gesandten. Was diesem Maßstab standhält, ist wahr und fehlerlos; was ihm nicht standhält, ist nichtig und falsch. Für die Gestaltung der islamischen Lebensordnung muss man auf diesen Wahrheiten einen festen Glauben aufbauen und vollkommene geistige Sammlung erlangen. Wer in dieser Hinsicht noch leicht schwankt oder weiterhin anderen Wegen zugeneigt ist, muss diese Schwäche heilen, bevor er als Baumeister dieses Gebäudes voranschreitet.
Charakter und Handeln
Die dritte unerlässliche Eigenschaft ist, dass das Handeln den Worten entsprechen muss. Er soll dem folgen, was er für wahr hält, sich von dem fernhalten, was er für nichtig erklärt, den Din, den er zu seinem Din erklärt, in den Din seines Charakters und Handelns verwandeln und selbst zuerst dem folgen, wozu er die Gläubigen aufruft. Um gute Taten zu tun und schlechte Taten zu unterlassen, darf er nicht von äußerem Druck oder Einfluss abhängig sein. Allein weil eine Handlung Allahs Wohlgefallen erlangt, soll er sie mit aufrichtigem Interesse und Willen ausführen. Und von einer Handlung soll er allein deshalb Abstand nehmen, weil sie Allah missfällt. Diese charakterliche Eigenschaft darf nicht nur unter gewöhnlichen Umständen vorhanden sein; vielmehr muss seine Charakterstärke so hoch entwickelt sein, dass er auch in einer ungewöhnlich entstellten Umgebung allen Ängsten und Verlockungen begegnet und trotz jeder Opposition und Widrigkeit auf dem Weg der Wahrheit standhaft bleibt. Wer diese Eigenschaft nicht besitzt, kann bei der Erneuerung und Gestaltung der Gesellschaft helfen, aber kein wirklicher Mitarbeiter sein. Jeder, der auch nur die geringste Verehrung, Achtung und Zuneigung für den Islam empfindet, kann bei dieser Aufgabe helfen. Selbst jemand, der den Islam leugnet und ihm entgegensteht, aber nicht eifrig Hindernisse auf seinem Weg errichtet, kann bis zu einem gewissen Grad hilfreich sein. Doch selbst wenn es Millionen solcher Helfer gäbe, könnte die islamische Ordnung praktisch nicht eingeführt und der Aufstieg und die Festigung der Dschahilija nicht aufgehalten werden. Diese Aufgabe kann praktisch erst erfüllt werden, wenn eine Gruppe von Menschen voranschreitet, die neben Wissen und Glauben auch Charakter und Tatkraft vereint und deren Īmān und Gewissen eine so gewaltige Lebenskraft tragen, dass sie ohne äußere Anregung aus innerem Antrieb die Erfordernisse und Ansprüche ihres Din fortwährend erfüllen. Wenn solche Mitarbeiter auf dem Feld erscheinen, kann auch die Anwesenheit der zahlreichen Unterstützer und Helfer in der muslimischen und sogar in der nichtmuslimischen Gesellschaft überall fruchtbar werden.
Der Din ist das Lebensziel
Unter den Mitarbeitern, die sich der Erneuerung und Gestaltung der Gesellschaft widmen, muss neben diesen drei Eigenschaften noch eine weitere vorhanden sein. Sie müssen Allahs Wort erheben und die Errichtung des Din darf nicht bloß eine Sehnsucht ihres Lebens bleiben; vielmehr müssen sie sie zu ihrem Lebensziel machen. Manche Menschen kennen den Din, glauben an ihn und handeln danach, doch das Bemühen und der Kampf für seine Errichtung gelten nicht als Ziel ihres Lebens. Sie tun Gutes und führen ein rechtschaffenes Leben, während sie zugleich ihren weltlichen Geschäften nachgehen. Zweifellos sind dies gute Menschen. Wenn die islamische Lebensordnung bereits verwirklicht wäre, könnten sie auch gute Bürger sein. Doch wo die dschahilische Lebensordnung alles umgibt und die Frage entsteht, sie zu beseitigen und an ihrer Stelle die islamische Lebensordnung zu errichten, nützt die bloße Anwesenheit solcher guter Menschen nichts. Dort werden vielmehr Menschen benötigt, für die diese Aufgabe zum Lebensziel geworden ist. Sie werden gewiss auch andere weltliche Aufgaben erfüllen, doch ihr Leben wird sich ausschließlich um dieses Ziel drehen. Für seine Verwirklichung werden sie fest entschlossen sein. Dafür werden sie bereit sein, ihre Zeit und ihre Möglichkeiten, ihr Vermögen und die gesamte Kraft ihres Körpers und Lebens sowie ihre vollständige geistige und intellektuelle Fähigkeit einzusetzen. Selbst wenn es notwendig wird, ihr Leben zu opfern, werden sie nicht zurückweichen. Solche Menschen können das Unkraut der Dschahilija beseitigen und den Weg des Islam freimachen.
Richtiges und fehlerloses Wissen über den Din, unerschütterlicher Glaube an ihn, die Bildung des Charakters nach ihm und die Verwandlung seiner Errichtung in das Lebensziel – dies sind grundlegende Eigenschaften, die jeder Einzelne besitzen muss, der sich persönlich um die Gestaltung der islamischen Lebensordnung bemüht. Ihre Bedeutung ist unermesslich. Das heißt: Ohne die Vereinigung von Menschen, die diese Eigenschaften besitzen, ist die Verwirklichung dieser Aufgabe überhaupt nicht vorstellbar.
Es versteht sich von selbst, dass solche Menschen, wenn sie wirklich etwas bewirken wollen, diese Aufgabe als Teil einer Gruppe erfüllen müssen. Welcher Gruppe sie angehören und unter welchem Namen sie arbeiten, spielt keine Rolle. Jeder vernünftige und gewissenhafte Mensch weiß, dass durch bloß persönliche Anstrengungen keine Veränderung der Gesellschaftsordnung herbeigeführt werden kann. Deshalb braucht es keine verstreuten, sondern gebündelte Anstrengungen. Nachdem wir dies als eine allgemein anerkannte Wahrheit betrachtet haben, wenden wir uns nun den Eigenschaften zu, die eine solche Gruppe als Gruppe unbedingt besitzen muss.
Eigenschaften der Gruppe
Brüderlichkeit und Liebe
Die erste Eigenschaft, die eine solche Gruppe besitzen muss, ist, dass jeder ihrer Angehörigen Opfer für die anderen bringen muss. Ein Palast ist nur dann fest, wenn jeder einzelne Ziegel fest mit den anderen verbunden ist. Der Zement hält diese Ziegel zusammen. Ebenso wird eine Gruppe nur dann zu einer Stahlmauer, wenn die Herzen ihrer Mitglieder durch ein gemeinsames Band miteinander verbunden sind. Dieses Band können aufrichtige Liebe, gegenseitiges Wohlwollen, Mitgefühl und Opfer füreinander knüpfen. Herzen voller Hass können niemals miteinander in Frieden leben. Heuchlerischer Umgang kann niemals echte Einheit schaffen. Eine auf Eigennutz gegründete Einheit ebnet den Weg zur Heuchelei. Und eine bloß trockene, freudlose Geschäftsbeziehung kann niemals zur Grundlage von Wohlwollen und Zusammenarbeit werden. Selbst wenn ein weltliches Interesse solche Menschen ohne echte Verbindung zusammenführt, kommen sie nur zusammen, um wieder auseinanderzufallen, und enden damit, sich gegenseitig zu bekämpfen, statt eine edle Aufgabe zu erfüllen. Erst wenn sich Menschen versammeln, die von uneigennützigem Denken und tiefer Hingabe an ihr Lebensziel erfüllt sind, und diese Uneigennützigkeit des Denkens und Hingabe an das Ziel Aufrichtigkeit und Liebe unter ihnen hervorbringen, kann eine feste und starke Gruppe entstehen. Eine solche Gruppe ist tatsächlich unerschütterlich wie eine Stahlmauer. Satan findet keinen Weg, in ihr einen Riss zu erzeugen. Selbst wenn man von außen einen Sturm des Widerstands gegen sie aufbietet, kann man sie nicht von ihrem Platz vertreiben.
Gegenseitige Beratung
Die zweite notwendige Eigenschaft ist, dass diese Gruppe auf der Grundlage gegenseitiger Beratung arbeiten und deren Regeln und Grundsätze vollständig einhalten muss. Eine Gruppe, in der jeder nach eigenem Willen handelt, ist keine wirkliche Gruppe, sondern lediglich eine Menschenmenge. Eine solche Menschenmenge kann keine Aufgabe erfüllen. Ebenso kann eine Gruppe, in der eine einzelne Person oder eine Gruppe weniger einflussreicher Personen die gesamte Macht an sich gerissen hat und alle anderen sich nach ihren Weisungen richten, nicht lange bestehen. Durch Beratung kann man nicht nur die guten und schlechten Seiten jeder Angelegenheit prüfen und zu einer guten Entscheidung gelangen, sondern dadurch werden noch zwei weitere Vorteile erreicht.
Erstens: Wenn hinter einer Aufgabe unmittelbar oder mittelbar die Beratung der gesamten Gruppe steht, bemüht sich die ganze Gruppe mit innerer Zuversicht um ihre Durchführung. Niemand denkt dann, dass ihm etwas von oben aufgezwungen worden sei.
Zweitens: Auf diese Weise lernt die gesamte Gruppe, Probleme und Ereignisse zu verstehen. Jeder Einzelne interessiert sich für die Gruppe und ihre Arbeit und betrachtet die auf ihrem Weg gefassten Entscheidungen als seine eigenen. Voraussetzung dafür ist jedoch, dass die Regeln und Grundsätze der Beratung eingehalten werden. Diese Regeln lauten: Jeder muss seine Meinung ehrlich vortragen und darf nichts in seinem Inneren verbergen. In der Diskussion darf er weder Starrsinn noch Trotz oder Feindseligkeit an den Tag legen. Nachdem durch die Mehrheit eine Entscheidung getroffen wurde, müssen diejenigen mit abweichender Meinung, auch wenn sie ihre eigene Ansicht nicht ändern, freudig voranschreiten, um die Entscheidung der Gruppe umzusetzen. Wenn diese drei Dinge nicht beachtet werden, gehen alle Vorteile der Beratung verloren. Vielmehr führt gerade dies schließlich zur Spaltung innerhalb der Gruppe.
Organisation und Disziplin
Die dritte wichtige Eigenschaft besteht darin, organisiert, diszipliniert und regelbewusst zu sein, einander zu unterstützen und wie ein Team zu arbeiten. Eine Gruppe kann trotz all ihrer sonstigen Vorzüge allein deshalb scheitern, weil sie nicht in der Lage ist, ihre eigenen Entscheidungen und Pläne umzusetzen. Dies ist die Folge eines Mangels an Organisation, Disziplin und Zusammenarbeit. Zerstörerische Arbeit kann auch durch bloßen Tumult vollbracht werden. Doch keine konstruktive Arbeit kann ohne gemeinschaftliches Bemühen ausgeführt werden. Dass die gesamte Gruppe gemeinsam die von ihr angenommenen Regeln und Grundsätze befolgt, wird gemeinschaftliches Bemühen genannt. Den Anweisungen der Person, die innerhalb der Gruppe auf einer bestimmten Ebene mit Autorität ausgestattet wurde, muss Folge geleistet werden. Jeder Angehörige der Gruppe muss pflichtbewusst sein und sich bemühen, die ihm übertragene Verantwortung rechtzeitig und gewissenhaft zu erfüllen. Diejenigen Mitarbeiter, denen eine gemeinsame Aufgabe übertragen wurde, müssen sich gegenseitig uneingeschränkt unterstützen. Die Maschine der Gruppe muss so aktiv sein, dass unmittelbar nach einer Entscheidung alle ihre Teile in Gang kommen, um sie umzusetzen. Nur eine solche Gruppe kann in der Welt eine Aufgabe vollenden. Gruppen dagegen, die zwar die einzelnen Teile einer Maschine sammeln, sie aber nicht an den richtigen Stellen zusammenfügen und dafür sorgen, dass sie ordnungsgemäß wie eine Maschine läuft, sind ebenso gut wie nicht vorhanden.
Kritik zum Zweck der Reform
Die letzte und wichtigste Eigenschaft besteht darin, dass die Gruppe auch die Fähigkeit zur Kritik zum Zweck ihrer Reform besitzen muss. Ganz gleich, von welch richtiger Stelle blinde Gefolgsleute und arglose Anhänger ihre Arbeit beginnen und mit welch fehlerfreiem Zweck und Ziel sie voranschreiten mögen – am Ende beginnen sie, das gesamte Werk zu entstellen. Denn dass sich in menschlicher Arbeit Schwächen zeigen, ist natürlich. Wo jedoch niemand auf die Schwächen achtet, das heißt, wo ihre Feststellung nicht als Fehler betrachtet wird, verwandeln sich aufgrund völligen Schweigens Nachlässigkeit und Unfähigkeit in einen Zufluchtsort für jede Art von Schwäche und nehmen allmählich auf das Doppelte und Vierfache zu. Für den gesunden, kräftigen Körper und das von Krankheiten freie Wesen der Gruppe gibt es nichts Schädlicheres als das Fehlen von Kritik. Und für die Gruppe kann es kein größeres Unheil geben, als kritisches Denken zu unterdrücken. Durch diese Kritik werden Mängel und Fehler rechtzeitig sichtbar, und man kann sich um ihre Korrektur bemühen. Eine unerlässliche Bedingung der Kritik ist jedoch, dass sie nicht zum Zweck des Aufzeigens von Fehlern geübt werden darf, sondern mit vollkommener Aufrichtigkeit zum Zweck der Korrektur erfolgen muss. Eine zweite, ebenso wichtige Bedingung besteht darin, dass der Kritiker nach der richtigen Methode der Kritik kritisieren muss. Auch die unverschämte, taktlose, unangebrachte und unsachliche Kritik eines wohlmeinenden Kritikers, der nach Fehlern sucht, kann die Gruppe demselben Maß an Schaden aussetzen.
Eigenschaften, die Vollständigkeit verleihen
Bis hierher haben wir die unerlässlichen Eigenschaften einer Organisation erörtert, die aus Personen gebildet wird, welche für die Reform der Gesellschaft und die Errichtung einer islamischen Lebensordnung benötigt werden. Die dabei erwähnten Dinge gehören lediglich zur Stufe der einleitenden und grundlegenden Eigenschaften. Wie zur Aufnahme eines Geschäfts ein Mindestkapital erforderlich ist, ohne das dieses Geschäft überhaupt nicht begonnen werden kann, so sind diese Eigenschaften das geringste moralische Kapital des Einzelnen. Ohne sie kann die Arbeit der Gesellschaftsreform und der Errichtung einer islamischen Lebensordnung nicht begonnen werden. Selbstverständlich kann man nicht einmal daran denken, durch Menschen, die selbst über den Islam nicht Bescheid wissen, in dieser Hinsicht keine innere Gewissheit und Konzentration erlangt haben, ihn nicht zu ihrem Charakter, ihrem Handeln und ihrer tatsächlichen Lebensreligion machen konnten oder den Kampf für die Errichtung des Islam nicht zu ihrem Lebensziel gemacht haben, eine islamische Lebensordnung zu errichten. Ebenso kann eine bloße Versammlung von Personen mit den erwünschten Eigenschaften keinerlei fruchtbares Ergebnis bringen, wenn ihre Herzen nicht miteinander verbunden sind, wenn unter ihnen keine Zusammenarbeit, Disziplin und Organisation bestehen, wenn sie nicht daran gewöhnt sind, gemeinsam und einträchtig zu arbeiten und wenn sie die richtige Methode gegenseitiger Beratung und Kritik nicht kennen. Daher sollte man klar begreifen, dass die vier persönlichen und vier gemeinschaftlichen Eigenschaften, die ich zuvor erwähnt habe, das Anfangskapital für den Beginn dieser Arbeit darstellen und nur in diesem Zusammenhang wichtig sind. Die Vorstellung jedoch, dass ein solches Maß an moralischem und geistigem Kapital für die Entwicklung und den Erfolg dieser Arbeit ausreiche, ist nicht richtig. Nun werden wir die unerlässlichen Eigenschaften erörtern.
Beziehung zu Gott und Aufrichtigkeit
Unter diesen Eigenschaften ist an erster Stelle die Beziehung zu Gott und die Aufrichtigkeit zu nennen. Andere Tätigkeiten der Welt können für den Einzelnen, die Familie, den Stamm, die Nation oder das Land ausgeführt werden; alle Aspekte persönlicher Interessen und persönlicher Gewinne können dabei berücksichtigt werden. Sie können nicht nur im Glauben an Gott, sondern sogar unter Leugnung Gottes ausgeführt werden, und dennoch besteht dabei die Möglichkeit, jede Art weltlichen Erfolgs zu erreichen. Doch die Errichtung einer islamischen Lebensordnung ist eine völlig andersartige Aufgabe. Solange die Beziehung des Menschen zu Gott nicht wahrhaft stark und tief ist und er nicht beabsichtigt, ausschließlich für Gott zu arbeiten, ist bei dieser Aufgabe keinerlei Erfolg möglich. Denn hier will der Mensch Gottes Religion errichten. Deshalb muss alles für Gott getan werden. Bei dieser Arbeit darf ausschließlich Gottes Wohlgefallen angestrebt werden. Allein die Liebe zu Gott muss die Grundmotivation dieses Handelns sein. Man muss vollständiges Vertrauen in Seine Hilfe und Unterstützung haben, von Ihm allein Belohnung erwarten und im ganzen Herzen von der Furcht vor der Rechenschaft vor Ihm erfüllt sein. Jede Beimischung anderer Ängste, Begierden, Wünsche, Zuneigung und Loyalität sowie jedes andere Interesse wird diese Arbeit vom richtigen Weg abbringen. Dadurch kann zwar etwas anderes errichtet werden, nicht aber Gottes Religion.
Das Jenseits im Blick
Die zweite, eng mit der erstgenannten Eigenschaft verbundene Eigenschaft ist der Blick auf das Jenseits. Obwohl diese Welt der Wirkungsort des Gläubigen ist und er alles hier tun muss, arbeitet er dennoch nicht für diese Welt, sondern für das Jenseits. Sein Blick richtet sich nicht auf die Ergebnisse dieser Welt, sondern auf die Ergebnisse des Jenseits. Er muss die Werke tun, die im Jenseits von Nutzen sind, und die Werke meiden, aus denen sich dort kein Nutzen ergibt. Die Verluste dieser Welt, die im Jenseits von Nutzen sind, muss er hinnehmen. Er muss ausschließlich an die Strafe und Belohnung des Jenseits denken. Keine Strafe und keine Belohnung dieser Welt sollte in seinen Augen Bedeutung haben. Ob sein Bemühen in dieser Welt Frucht trägt oder nicht, ob er Erfolg oder Misserfolg begegnet, ob er Belohnung erhält oder einer Prüfung unterworfen wird – unter allen Umständen sollte er in dem Glauben handeln, dass vor dem Blick Gottes, für den er sich abmüht, nichts verborgen ist, dass er niemals der ewigen Belohnung des Jenseits von Ihm beraubt werden wird und dass der dortige Erfolg der wahre Erfolg ist. Ohne diese innere Haltung ist es dem Menschen auf diesem Weg nicht möglich, auch nur einen Schritt auf das richtige Ziel zuzugehen. Die geringste Beimischung weltlicher Interessen führt hier unausweichlich zum Fehltritt. Wer den Erfolg dieser Welt zu seinem endgültigen Ziel macht, verliert auf Gottes Weg schon nach einem oder zwei Schlägen den Mut. Wenn weltliche Interessen im Herzen eines Menschen Raum gewinnen, verändert jeder Erfolg auf diesem Weg seine Sichtweise auf irgendeiner Ebene.
Charakterliche Liebenswürdigkeit
Charakterliche Liebenswürdigkeit verwandelt die Wirkung der oben genannten Eigenschaft in eine gewaltige siegreiche Kraft. Diejenigen, die auf Gottes Weg arbeiten, müssen ein großzügiges Herz und großen Mut besitzen sowie Mitgefühl für die Schöpfung und Anteilnahme an der Menschheit zeigen. Sie müssen höflich und sanftmütig, selbstständig und leidensfähig, freundlich und umgänglich sein. Niemand soll auch nur vermuten können, dass von ihnen Schaden ausgehen könnte; vielmehr soll jeder von ihnen Gutes und Nutzen erwarten. Sie sollen mit weniger zufrieden sein, als ihnen zusteht, und bereit sein, anderen mehr zu geben, als ihnen zusteht. Sie sollen Böses mit Gutem vergelten oder zumindest nicht mit Bösem antworten. Sie sollen ihre eigenen Fehler eingestehen und die Vorzüge anderer würdigen. Sie sollen ein so weites Herz besitzen, dass sie die Schwächen anderer nicht beachten, deren Fehler und Übertreibungen verzeihen und niemals aus persönlichem Anlass Vergeltung an jemandem üben. Sie sollen nicht daran Freude haben, von anderen bedient zu werden, sondern daran, anderen zu dienen. Sie sollen nicht für den eigenen Vorteil, sondern zum Wohl anderer arbeiten. Ohne Lob zu erwarten und ohne Tadel zu fürchten, sollen sie ihre Pflicht erfüllen. Außer auf Gottes Belohnung sollen sie auf keine andere Belohnung blicken. Sie dürfen nicht durch Gewalt unterworfen und nicht mit Geld und Besitz gekauft werden; vor Wahrheit und Gerechtigkeit jedoch sollen sie sich ohne Zögern beugen. Selbst ihre Feinde sollen ihnen zutrauen, dass sie unter keinen Umständen etwas tun werden, das Höflichkeit und Gerechtigkeit widerspricht. Diese charakterlichen Eigenschaften gewinnen die Herzen der Menschen. Sie sind schärfer als ein Schwert und wertvoller als Diamanten und Edelsteine. Wer solche charakterlichen Eigenschaften erwirbt, siegt über die Bevölkerung in seiner Umgebung. Wenn eine Gruppe diese Eigenschaften vollständig besitzt und sich für die Verwirklichung eines großen Ziels geschlossen einsetzt, werden Land um Land ihrer Hand unterworfen, und keine Kraft der Welt kann sie besiegen.
Geduld
Damit ist eine weitere Eigenschaft verbunden, die man den Schlüssel zum Erfolg nennen kann: Geduld. Geduld hat viele Bedeutungen, und diejenigen, die auf Gottes Weg arbeiten, müssen in jeder dieser Bedeutungen geduldig sein.
Eine Bedeutung der Geduld besteht darin, sich nicht zu beeilen, nicht ungeduldig auf ein schnelles Ergebnis der eigenen Anstrengungen zu warten und angesichts von Verzögerungen nicht den Mut zu verlieren. Ein geduldiger Mensch arbeitet sein ganzes Leben lang unablässig an der Verwirklichung eines Ziels und hört auch nach wiederholten Misserfolgen nicht auf zu arbeiten. Die Reform des Menschen und die Gestaltung seines Lebens verlangen endlose Geduld. Ohne große Geduld kann niemand diese Aufgabe erfüllen. Sie ist keineswegs ein Kinderspiel.
Eine zweite Bedeutung der Geduld besteht darin, nicht von Bitterkeit, schwacher Überzeugung und Entschlossenheitlosigkeit befallen zu werden. Ein geduldiger Mensch bleibt auf dem Weg, den er nach reiflicher Überlegung eingeschlagen hat, unbeirrt und schreitet mit der vollen Kraft eines zielgerichteten Willens und einer festen Entschlossenheit voran.
Eine weitere Bedeutung der Geduld besteht darin, Hindernissen und Widrigkeiten heldenhaft entgegenzutreten und auf dem Weg zum Ziel alle Mühsal und alles Leid mit ruhigem Herzen zu ertragen. Ein geduldiger Mensch verliert angesichts der bergeshohen Wellen jedes Sturms und Unwetters nicht den Mut.
Nicht von Kummer und Schmerz niedergedrückt oder zornig zu werden und duldsam zu sein, ist ebenfalls eine Bedeutung der Geduld. Wer um der Reform und Gestaltung der Gesellschaft willen auch notwendige zerstörerische Arbeiten ausführen muss, besonders wenn er diese Aufgabe in einer seit Langem verdorbenen Gesellschaft erfüllen soll, sieht sich zwangsläufig einer äußerst niedrigen, gemeinen und hässlichen Opposition gegenüber. Wenn er nicht die Fähigkeit besitzt, Beschimpfungen lächelnd hinzunehmen und Verleumdungen zu verdauen, und wenn er Anschuldigungen und falsche Propaganda nicht gelassen beiseiteschieben kann, um mit ruhigem Herzen und kühlem Kopf seiner Arbeit nachzugehen, dann ist es für ihn besser, diesen Weg gar nicht erst zu betreten, denn dieser Weg ist mit Dornen übersät. Jeder einzelne Dorn ragt mit der festen Entschlossenheit empor, dass ein Mensch zwar in jede andere Richtung ungehindert voranschreiten darf, ihm aber nicht gestattet werden soll, sich auch nur einen Zoll in diese Richtung zu bewegen. Wie soll jemand vorankommen, der unter diesen Umständen damit beschäftigt ist, jeden einzelnen Dorn aus seiner Kleidung zu entfernen? Auf diesem Weg braucht man Menschen, die, wenn ein Dorn in ihre Kleidung eindringt, den betroffenen Teil abreißen, ihn am Dornbusch zurücklassen und auf ihrem Weg weitergehen. Diese Geduld ist nicht nur im Umgang mit Gegnern erforderlich; oft wird der Wanderer auf diesem Weg auch von den bitteren und verletzenden Worten seiner eigenen Gefährten getroffen. Wenn er ihnen gegenüber keine Geduld und Duldsamkeit zeigt, kann die gesamte Karawane vom Weg abkommen.
Eine Bedeutung der Geduld besteht darin, angesichts aller Arten von Furcht und Begierde auf dem richtigen Weg standhaft zu bleiben und die eigene Pflicht gegen die Anreize Satans und die Wünsche des Nafs zu erfüllen. Sich vom Verbotenen fernzuhalten, innerhalb der von Gott gesetzten Grenzen zu bleiben, allen Komfort und Gewinn auf dem Weg der Sünde zurückzuweisen und auf dem Weg des Guten und der Aufrichtigkeit jede Art von Verlust und Entbehrung bereitwillig anzunehmen. Den Komfort der Weltmenschen mit eigenen Augen zu sehen, ohne ihn zu begehren und ohne auch nur im Geringsten danach zu verlangen. Obwohl man den Weg zur Erlangung weltlicher Vorteile weit geöffnet und die Möglichkeiten und Mittel zum Erfolg in der eigenen Hand sieht, mit vollkommener innerer Ruhe mit dem zufrieden zu sein, was man auf dem Weg zur Verwirklichung seines einzigen Ziels erlangt hat – das ist Geduld.
In all den genannten Bedeutungen ist Geduld der Schlüssel zum Erfolg. Wenn sich daher in unserer Arbeit in irgendeiner Hinsicht Ungeduld zeigt, müssen wir gewiss deren schädliche Folgen erfahren.
Weisheit
Neben diesen Eigenschaften ist eine weitere wichtige Eigenschaft die Weisheit. Von ihr hängt ein großer Teil des Erfolgs der Arbeit ab. Die in der Welt bestehenden Lebensordnungen werden von hochgebildeten Intellektuellen und Denkern gelenkt. Neben ihren persönlichen Mitteln wirken dabei auch Verstand, Denkfähigkeit sowie wissenschaftliche und intellektuelle Fähigkeiten. Eine weitere Lebensordnung gegen sie zu errichten und sie erfolgreich voranzubringen, ist keineswegs ein Kinderspiel. Diese Aufgabe kann nicht von Menschen erfüllt werden, die in einem bloßen Kuppelbau des Bismillah leben. Wie aufrichtig und guten Herzens schlichte, des Denkens und scharfen Verstandes entbehrende Menschen auch sein mögen – es ist nicht zu erwarten, dass sie diese Aufgabe erfüllen. Dafür sind ein tiefer Blick, Denkfähigkeit, Verstand und Urteilsvermögen erforderlich. Diese Aufgabe kann nur von Menschen erfüllt werden, die über die Lage Bescheid wissen, urteilen und Entscheidungen treffen können und fähig sind, die Probleme des Lebens zu verstehen und zu lösen. All diese Eigenschaften lassen sich mit einem Wort Weisheit nennen. Das Wort wird auf verschiedene Zweige und Ausdrucksformen von Verstand und Wissen angewandt.
Die Ausprägung der Weisheit besteht darin, die menschliche Psyche zu verstehen und entsprechend mit den Menschen umzugehen sowie zu wissen, wie man die Herzen der Menschen durch die eigene Daʿwa beeinflusst und sie für die Verwirklichung des Ziels einsetzt. Nicht jedem Menschen dieselbe Patentmedizin zu verabreichen, sondern jeden entsprechend seiner Veranlagung und der Diagnose seiner Krankheit zu behandeln. Nicht jeden mit demselben Stock vor sich herzutreiben, sondern die besondere Lage jedes Einzelnen, jeder Klasse und jeder Gruppe zu verstehen und entsprechend mit ihnen umzugehen.
Auch die Kenntnis der eigenen Aufgabe und der Methode ihrer Ausführung sowie der Umgang mit allen Hindernissen, Widerständen und Behinderungen auf ihrem Weg ist eine Ausprägung der Weisheit. Man muss genau wissen, was zu tun ist, wie es zu tun ist und wie Hindernisse welcher Art beseitigt werden müssen, damit das Ziel, um dessen Verwirklichung man sich bemüht, erreicht wird.
Die Lage im Auge zu behalten, die günstige Zeit und Gelegenheit zu erkennen und zu wissen, welche Maßnahme zu welchem Zeitpunkt ergriffen werden muss, ist ebenfalls ein Zeichen von Weisheit. Blindlings voranzuschreiten, ohne die Lage zu verstehen, zur falschen Zeit zu handeln und während der Arbeit Fehler zu machen, ist das Verhalten eines nachlässigen und urteilsunfähigen Menschen. Solche Menschen können, wie aufrichtig und entschlossen sie auch zur Verwirklichung ihres Ziels arbeiten mögen, niemals erfolgreich sein.
Feines Verständnis der Wahrheiten der Religion und scharfer Weitblick in den Angelegenheiten der Welt sind das größte Zeichen von Weisheit. Für einen Mufti mag es ausreichen, lediglich die Vorschriften und Rechtsfragen der Scharia zu kennen und die gegenwärtigen Ereignisse aus dieser Sicht zu beurteilen. Für die Reform einer verdorbenen Gesellschaft und die Ersetzung ihrer Lebensordnung durch eine auf der Religion beruhende Ordnung, nachdem sie vollständig aus den Grundlagen der Dschahiliyya entwurzelt wurde, reicht dies jedoch nicht aus. Zu diesem Zweck muss man neben den Einzelheiten der Vorschriften auch ihre grundlegende Seite – ja, die vollständige religiöse Ordnung – im Blick behalten. Darüber hinaus muss man neben den Vorschriften auch ihre Gründe, ihre Logik und ihre Folgen kennen und die zeitweiligen Umstände und Probleme verstehen, die aus dieser Sicht beurteilt werden müssen.
Beim Anblick dieser langen Liste erwünschter Eigenschaften erschrickt der Mensch zunächst und denkt, diese Aufgabe könne nur von einem vollkommenen Diener Allahs erfüllt werden. Wie könne ein gewöhnlicher Mensch eine solche Vielfalt und Fülle von Eigenschaften in sich vereinen? Um diese falsche Vorstellung zu beseitigen, muss man wissen, dass nicht jede Eigenschaft bei jedem Menschen vollkommen vorhanden sein kann und dass sie bei niemandem bereits am Anfang in vollständig eingeübter Form vorhanden sein muss. Ich möchte damit sagen, dass diejenigen, die sich dieser Arbeit widmen, sie nicht bloß als eine Form des Dienstes am Volk nach herkömmlicher Methode betreiben sollen. Vielmehr sollen sie ihre eigene innere Welt prüfen und herauszufinden versuchen, ob die für diese Arbeit erforderlichen Anlagen in ihnen vorhanden sind. Wenn die Anlagen vorhanden sind, reicht das aus, um die Arbeit zu beginnen. Sie zu pflegen und nach Maßgabe der eigenen Fähigkeiten so weit wie möglich weiterzuentwickeln, gehört zu den späteren Phasen. Ein kleiner, aus einem Samen sprossender Setzling lässt, nachdem er seine Wurzeln tief in die Erde gesenkt hat, allmählich Nahrung in sich einströmen und wird zu einem gewaltigen Baum. Wenn jedoch der Samen selbst nicht vorhanden ist, kann daraus nichts entstehen. Ebenso können sich die Anlagen der erwünschten Eigenschaften, wenn sie im Menschen vorhanden sind, durch geeignete Anstrengung und Übung allmählich zur Vollkommenheit entwickeln. Wenn aber von vornherein keine Anlage vorhanden ist, kann durch Anstrengung und Übung keinerlei Eigenschaft hervorgebracht werden.
Die Zusammenfassung dessen, was bisher gesagt wurde, lautet: Für die Reform und Gestaltung werden geeignete Mitarbeiter mit moralischen Eigenschaften um ein Vielfaches mehr benötigt als ein fehlerfreies Programm. Denn letztlich werden nicht die einzelnen Punkte eines Programms, sondern der persönliche und gemeinschaftliche Charakter derjenigen, die zur Arbeit auf dem Feld voranschreiten, in der Auseinandersetzung mit Gesellschaft und Gemeinschaft sowie bei der Errichtung der Religion auf die Probe gestellt. Daher müssen wir vor der Festlegung eines Programms aufmerksam darauf achten, welche Art von Mitarbeitern für die Arbeit benötigt wird, welche Eigenschaften sie vereinen und von welchen Mängeln sie frei sein müssen und wie solche Mitarbeiter herangebildet werden können. Nachdem ich dies klar dargelegt habe, möchte ich die erwünschten Eigenschaften in drei Teilen erörtern. Erstens die Eigenschaften, die als Grundlage der Arbeit jeder einzelne Teilnehmer besitzen sollte:
1) ein richtiges Wissen über die Religion;
2) unerschütterlicher Glaube an sie;
3) die Gestaltung des Charakters und die Ausführung des Handelns entsprechend ihr;
4) die Errichtung dieser Religion zum eigenen Lebensziel zu machen.
Zweitens die Eigenschaften, die die Gruppe besitzen sollte, die sich zur Erfüllung dieser Aufgabe voranbewegt:
1) gegenseitige Liebe, gute Meinung voneinander, Aufrichtigkeit, Mitgefühl, das Wünschen des Guten und Opferbereitschaft füreinander.
2) Organisation, Disziplin, Geschlossenheit, Regelbefolgung, Zusammenarbeit und Teamgeist;
3) Kritik zum Zweck der Reform; diese Kritik muss höflich und auf vernünftige Weise geübt werden, damit schlechte Eigenschaften, die in der Gruppe entstanden sind, rechtzeitig beseitigt werden können, statt sich zu vermehren.
Drittens die Eigenschaften, die unerlässlich sind, um den Kampf für die Errichtung der Religion auf dem richtigen Weg zu führen und ihn zum Ziel des Erfolgs zu bringen:
1) eine tiefe Beziehung zu Allah aufzubauen und für Sein Wohlgefallen zu arbeiten;
2) die Rechenschaft im Jenseits im Gedächtnis zu behalten und außer der Belohnung des Jenseits auf nichts anderes zu blicken;
3) charakterliche Liebenswürdigkeit;
4) Geduld;
5) Weisheit.
Nun werde ich die schlechten Eigenschaften erörtern, von denen die Menschen, die sich der Verwirklichung dieses großen Ziels widmen, frei sein sollten.
Grundlegende schlechte Eigenschaften
Stolz und Hochmut
Die wichtigste und gefährlichste schlechte Eigenschaft, die alle guten Eigenschaften an der Wurzel zerstört, ist Stolz, Hochmut, Selbstüberhebung und das Zurschaustellen der eigenen Überlegenheit. Dies ist eine satanische Motivation und kann nur für satanisches Handeln geeignet sein. Überlegenheit ist ausschließlich mit Allah verbunden. (Daher kann mit dieser schlechten Eigenschaft keine gute Tat vollbracht werden.) Überlegenheit und Hochmut im Diener sind nichts anderes als eine offenkundige Lüge. Wer als Einzelner oder als Gruppe diesem falschen Stolz und Hochmut verfällt, wird jeder Art von Unterstützung durch Gott beraubt. Denn Gott verabscheut gerade dies unter Seinen Dienern am meisten. Daher kann ein von dieser Krankheit befallener Mensch niemals den richtigen Weg finden. Er fährt fort, unaufhörlich Unwissenheit und Torheit zu zeigen, und begegnet schließlich dem Scheitern. Je mehr er im Umgang mit den Menschen Stolz und Hochmut zeigt, desto stärker entsteht gegen ihn eine Atmosphäre des Hasses. Schließlich wird er in den Augen der Menschen so verhasst, dass er einen Zustand erreicht, in dem er keinen moralischen Einfluss mehr auf sie ausüben kann.
Auf verschiedenen Wegen dringt diese Krankheit in diejenigen ein, die für die Errichtung von Wahrheit und Gerechtigkeit arbeiten. In die Herzen engstirniger Menschen dringt sie auf eine besondere Weise ein. Wenn ihr Zustand im Vergleich zur religiösen und moralischen Lage ihrer Umgebung deutlich besser geworden ist und sie einige bemerkenswerte gemeinnützige Tätigkeiten ausgeführt haben, sodass sie auch aus dem Mund anderer Anerkennung hören, beginnt Satan ihnen einzuflüstern: „Wahrlich, ihr seid zu großen Heiligen geworden.“ Unter Satans Einfluss beginnen sie, durch eigene Worte und eigene Taten ihre Überlegenheit zur Schau zu stellen. So gerät die Arbeit, die aus dem Antrieb zu guten Taten begonnen worden war, allmählich auf einen falschen Weg. Der zweite Weg, auf dem diese Krankheit eindringt, besteht darin, dass unter denen, die mit guter Absicht an der Verbesserung ihrer selbst und der Menschen arbeiten, zwangsläufig gewisse Tugenden entstehen; in mancher Hinsicht werden sie innerhalb des allgemeinen Zustands ihrer Gesellschaft zu herausragenden Persönlichkeiten, und einige ihrer gemeinnützigen Tätigkeiten werden bekannt. Da diese Tätigkeiten auf dem weiten Feld der Gesellschaft und im hellen Tageslicht stattfinden, können sie den Blicken der Menschen natürlich nicht entgehen. Dass sie sichtbar werden, ist normal und unvermeidlich. Doch sobald die Zügel des Herzens auch nur ein wenig gelockert werden, verwandelt dies sich durch Satans erfolgreiche Verführung in Hochmut, Selbstgefälligkeit und Eitelkeit. Mitunter entsteht auch eine Lage, in der ihre Gegner ihre Arbeit behindern und versuchen, Mängel in ihrer Persönlichkeit aufzudecken; dann müssen sie sich aus Gründen der Selbstverteidigung gezwungenermaßen in gewisser Weise äußern. Was sie sagen, mag auf Tatsachen beruhen und wirklich wahr sein, doch darin liegt zwangsläufig auch eine Darstellung ihrer eigenen Vorzüge. Ein geringes Ungleichgewicht lässt diese Sache die erlaubten Grenzen überschreiten und an die Grenze des Stolzes gelangen. Dies ist eine gefährliche Angelegenheit. Jeder Einzelne und jede Gruppe muss sich davor hüten.
Der Weg zur Rettung
Das Gefühl des Dienens
Bei denen, die mit Aufrichtigkeit und mit dem Ziel der Reform und Verbesserung voranschreiten, sollte das Gefühl des Dienens sowohl persönlich als auch gemeinschaftlich nicht bloß vorhanden, sondern lebendig und frisch sein. Sie dürfen niemals diese klare Wahrheit vergessen: Die Zurschaustellung von Hochmut und Überlegenheit ist allein Allah vorbehalten. Im Vergleich zu Allah besitzt der Diener keine andere Eigenschaft als Hilflosigkeit, Bedürftigkeit und Unfähigkeit. Wenn in einem Diener tatsächlich eine Tugend entsteht, so ist dies Allahs Gnade; es ist kein Anlass zu Stolz und Hochmut, sondern zu Dankbarkeit. Deshalb sollte er Allah gegenüber noch mehr Demut zeigen und dieses geringe Kapital in den Dienst rechtschaffenen Handelns stellen. Dadurch wird Allah noch gnädiger sein, und dieses Kapital wird wachsen und gedeihen. Nach der Entstehung einer Tugend dem Hochmut zu verfallen, bedeutet in Wahrheit, sie in eine Untugend zu verwandeln. Das ist nicht der Weg des Fortschritts, sondern der des Abstiegs.
Selbstprüfung
Nach dem Gefühl des Dienens ist die zweite Sache, die den Menschen vor der Neigung zum Hochmut bewahren kann, die Selbstprüfung. Wer neben seinen eigenen Tugenden auch seine Schwächen, Fehler und Mängel wahrnimmt, kann niemals der Selbstgefälligkeit und Eitelkeit zum Opfer fallen. Wer seine Sünden und Fehler im Blick behält, hat beim fortwährenden Istighfar keinen Raum, überhaupt an Hochmut zu denken.
Der Blick auf die großen Persönlichkeiten
Auch eine andere Sache kann diese schädliche Neigung verhindern. Man sollte nicht nur auf diejenigen unter sich hinabblicken, im Vergleich zu denen man sich bisher für erhaben und fortgeschritten hielt. Vielmehr sollte man auf die erhabenen und vorbildlichen Verkörperungen von Din und Moral blicken, hinter denen man selbst noch weit zurückliegt. Wie der Aufstieg in Moral und Spiritualität ist auch der Abstieg grenzenlos. Selbst der schlechteste Mensch kann, wenn er nach unten blickt, jemanden sehen, der noch schlechter und unehrlicher ist als er, und auf seinen eigenen besseren Zustand stolz werden. Dieser Stolz lässt ihn auf seinem gegenwärtigen Zustand beharren und davon absehen, sich zu verbessern. Ja, seine satanische Neigung geht noch weiter und versichert ihm, dass noch etwas Raum für einen weiteren Abstieg vorhanden sei. Diese Sichtweise können nur jene einnehmen, die ihre eigene Verbesserung bekämpfen. Wer wirklich nach Verbesserung strebt, blickt nicht nach unten, sondern stets nach oben. Auf jeder erreichten Stufe des Fortschritts erscheint vor ihm eine noch höhere Stufe. Wenn er diese erkennt, bohrt sich statt Stolz das Gefühl seines eigenen Zurückbleibens wie ein Dorn in sein Herz. Der Schmerz dieses Dorns spornt ihn an, noch höhere Gipfel des Fortschritts zu erklimmen.
Gemeinschaftliches Bemühen
Gleichzeitig muss die Gruppe stets wachsam darauf achten und in ihrem gesamten Bereich jede Äußerung von Stolz, Hochmut und Eitelkeit erkennen und rechtzeitig Maßnahmen dagegen ergreifen. Bei diesen Maßnahmen darf jedoch keine Methode angewandt werden, durch die unter den Menschen die gefährliche Krankheit einer künstlichen Zurschaustellung von Demut und Geringfügigkeit entsteht. Es gibt keinen gefährlicheren Hochmut, als den Körper der Eitelkeit mit dem Schleier künstlicher Demut und Selbsterniedrigung zu bedecken.
Schaulust
Eine weitere schlechte Eigenschaft nagt noch gefährlicher als Hochmut an den guten Taten und verzehrt sie. Das ist die Schaulust, also dass eine Person oder Gruppe eine gute Tat vollbringt, um von den Menschen gesehen und gelobt zu werden. Diese Eigenschaft widerspricht nicht nur der Aufrichtigkeit, sondern in Wahrheit auch dem Iman; deshalb wurde sie als verborgener Schirk betrachtet. Die notwendige Forderung des Glaubens an Allah und das Jenseits besteht darin, dass der Mensch nur um Allahs Wohlgefallen willen handelt, nur von Ihm Lohn erhofft und statt auf die Ergebnisse dieser Welt auf die Ergebnisse des Jenseits blickt. Derjenige jedoch, der schaulustig ist, macht die Erlangung der Zufriedenheit der Menschen zu seinem Ziel und möchte von ihnen belohnt werden. Das bedeutet, dass er die Menschen Allah als Teilhaber und Rivalen zur Seite gestellt hat. Es versteht sich von selbst, dass in einem solchen Zustand, ganz gleich, in welchem Umfang und auf welcher Stufe ein Mensch dem Din Allahs dient, dies keinesfalls um Allahs und des Din willen geschieht und von Allah niemals als gute Tat angenommen wird.
Diese schädliche Neigung zerstört das Handeln nicht nur hinsichtlich seiner Ergebnisse; unter ihrem Einfluss ist es vielmehr auch unmöglich, eine wahrhaftige Tat zu vollbringen. Ein natürliches Merkmal dieser Neigung ist, dass der Mensch mehr über die Werbung für eine Tat nachdenkt als über die Tat selbst. Er betrachtet nur das, was in der Welt laut verkündet wird und das Lob der Menschen gewinnt, als eine Tat. Eine stille Tat, von der außer Allah niemand weiß, erscheint ihm nicht als Tat. So erstreckt sich der Tätigkeitsbereich des Menschen nur auf Taten, die bekannt gemacht werden können, und sobald der Zweck der Bekanntmachung erreicht ist, empfindet er keinerlei Anziehung mehr zu diesen Taten. Wie aufrichtig die praktische Arbeit auch begonnen worden sein mag: Sobald diese Krankheit ihn befällt, beginnt seine Aufrichtigkeit zu verschwinden, so wie die Lebenskraft bei Tuberkulose schwindet. Danach ist er nicht mehr in der Lage, auch außerhalb der Blicke der Menschen rechtschaffen zu bleiben und eine Tat aus Pflichtgefühl zu vollbringen. Er beurteilt alles nach dem Maßstab der öffentlichen Anerkennung und des mündlichen Lobes. Bei jeder Tat fragt er, was die Menschen mögen. Selbst wenn sein Gewissen ihn im Iman zu einer Tat bewegt, wird es ihm unmöglich, auch nur daran zu denken, sie zu vollbringen, wenn er sieht, dass sie seine Popularität in der Welt zerstören würde.
Für diejenigen, die in einer Ecke des Hauses sitzen und Allah anrufen, ist es vergleichsweise viel leichter, von dieser Versuchung frei zu bleiben. Wer jedoch in das größere gesellschaftliche Feld eintritt und Reform, Gemeindedienst und gesellschaftsbildende Arbeit leistet, steht ständig dieser Gefahr gegenüber. Jederzeit können die Keime dieser moralischen Tuberkulose in ihn eindringen. Viele ihrer Tätigkeiten werden öffentlich bekannt, und sie müssen versuchen, die Menschen zu beeinflussen und Einfluss unter ihnen zu gewinnen. Dadurch wenden sich die Menschen ihnen zu und erheben ihre Stimme zu ihrem Lob. Sie stoßen auch auf Widerstand und müssen trotz ihres Widerwillens aus Gründen der Selbstverteidigung gezwungenermaßen ihre guten Taten der Öffentlichkeit darlegen. Unter diesen Umständen ist es keineswegs leicht, trotz des Ruhms nicht von der Ruhmsucht erfasst zu werden, trotz der Vorführung von Taten keine Schaulust zu empfinden, trotz der Popularität sie nicht zum Ziel zu machen und trotz des Lobes der Menschen nicht danach zu trachten oder es zu begehren. Dafür sind harte Arbeit, Bemühung und geistige Übung erforderlich. Die geringste Nachlässigkeit kann den Keimen der Schaulust den Weg zum Eindringen öffnen.
Um dieser Krankheit zu entkommen, sind sowohl persönliche als auch gemeinschaftliche Anstrengungen erforderlich.
Persönliches Bemühen
Die Methode des persönlichen Bemühens besteht darin, dass jeder Einzelne ganz verborgen und im Stillen einige gute Taten verrichtet und durch eine Analyse seiner inneren Welt prüft, für welche der verborgenen guten Taten oder der öffentlich sichtbaren guten Taten er größere Anziehung empfindet. Wenn er eine größere Anziehung zu Letzteren verspürt, muss er sich sofort davor hüten, dass die Schaulust in ihn eingedrungen ist. Er muss Allah um Zuflucht bitten, einen festen Entschluss fassen und versuchen, diesen Zustand seines Herzens zu verändern.
Gemeinschaftliches Bemühen
Die Methode des gemeinschaftlichen Bemühens besteht darin, dass die Gruppe der Schaulust innerhalb ihrer Grenzen keinerlei Raum gewährt. Die Veröffentlichung und Bekanntmachung von Tätigkeiten wird auf das tatsächlich Notwendige beschränkt. Wo auch nur der geringste Einfluss der Schaulust wahrgenommen wird, muss ihr unverzüglich der Weg versperrt werden. Beratung und Diskussion der Gruppe dürfen niemals in eine Richtung gelenkt werden, in der es heißt: „Wenn wir diese oder jene Arbeit tun, können wir Popularität erlangen, also sollten wir sie tun“, oder: „Die Menschen mögen diese Arbeit, also müssen wir sie tun.“ Das innere Umfeld der Gruppe muss so beschaffen sein, dass sich dort eine Haltung entwickelt, in der man handelt, ohne auf das Lob oder den Tadel der Menschen zu achten; es darf keine Haltung gepflegt werden, die durch Tadel zusammenbricht oder durch Lob zu neuem Eifer angespornt wird. Sollten sich dennoch in der Gruppe Menschen finden, die den Drang zur Zurschaustellung besitzen, sollte man sie nicht ermutigen, sondern für eine angemessene Behandlung ihrer Krankheit sorgen.
Fehlerhafte Absicht
Der dritte grundlegende Fehler ist eine fehlerhafte Absicht. Auf ihr kann keine gute Tat gegründet werden. Eine gute Tat kann in dieser Welt nur durch eine aufrichtige, von weltlichen Interessen freie Absicht verwirklicht werden, mit der man durch die Verbreitung guter Taten und das Bemühen darum bei Allah Erfolg erlangen will. Mit dieser Absicht darf kein persönliches oder gemeinschaftliches Interesse verbunden sein. Kein weltliches Interesse darf sich mit ihr vermischen. Nicht einmal unter irgendeiner Auslegung darf die Hoffnung auf einen eigenen Vorteil mit diesem Ziel der guten Tat verbunden sein. Eine solche Interessenliebe wird nicht nur den Anspruch des Menschen auf Lohn bei Allah zunichtemachen; mit einer solchen Gesinnung wird auch in dieser Welt keine wahrhaftige Tat vollbracht werden können. Der Fehler in der Absicht wirkt sich zwangsläufig auf die Tat aus, und mit fehlerhaften Taten kann man in keinem Bemühen Erfolg haben, dessen eigentliches Ziel darin besteht, das Böse zu beseitigen und das Gute zu etablieren.
Auch hier begegnet man wieder der Schwierigkeit, von der ich zuvor gesprochen habe. Bei einer teilweisen guten Tat ist es beispielsweise nicht besonders schwierig, die Absicht frei von Fehlern zu halten. Ein geringes Maß an Beziehung zu Allah und aufrichtiger Motivation kann dafür ausreichen. Doch diejenigen, die die Lebensordnung des gesamten Landes reformieren und sie insgesamt auf den vom Islam gewiesenen Grundlagen errichten wollen, können sich zur Verwirklichung ihres Ziels nicht allein auf die Bildung von Gedanken, auf Propaganda oder auf Bemühungen zur Charakterverbesserung stützen. Vielmehr müssen sie zugleich direkt oder indirekt danach streben, die politische Ordnung des Landes ihrem Ziel entsprechend zu verändern. Auf diese Weise gelangt die Macht entweder unmittelbar in ihre Hände oder geht auf eine Gruppe über, die ihre Unterstützung und Förderung erhält. In beiden Fällen kann man nicht von Macht sprechen, ohne die politische Veränderung einzubeziehen. Die Angelegenheit gelangt nun in die Lage, im Meer zu stehen und dennoch zu verhindern, dass der Körper nass wird. Dass eine Gruppe unter Einsatz ihrer ganzen Kraft diese Arbeit verrichtet und dennoch die persönliche Absicht ihrer Mitglieder sowie die gemeinschaftliche Absicht der gesamten Gruppe frei von Machtgier bleibt, erfordert harte geistige Anstrengung und Selbstläuterung.
Um in dieser Angelegenheit die richtige Sichtweise zu gewinnen, muss man den feinen Unterschied zwischen zwei scheinbar miteinander vereinbaren Dingen verstehen. Es versteht sich von selbst, dass infolge einer politischen Veränderung neben anderen Veränderungen die Macht von selbst auf diejenigen übergeht, die diese Veränderung anstreben, also auf die Menschen, die eine Veränderung der gesamten Lebensordnung anstreben, oder auf die von ihnen bevorzugten Personen. Doch zwischen denen, die Macht für sich selbst wollen, und denen, die Macht für ihre Ideale und Ziele wollen, besteht ein gewaltiger Unterschied. Obwohl die Herrschaft eines Prinzips und Ideals praktisch auch die Herrschaft der Träger dieses Prinzips und Ideals bedeutet, sind der Wunsch nach der Herrschaft des Prinzips und Ideals und der Wunsch, dass seine Träger für sich selbst herrschen, zwei verschiedene Dinge. Hinsichtlich ihrer Motivation und ihres inneren Antriebs besteht zwischen beiden ein gewaltiger Unterschied. Der Fehler in der Absicht liegt im zweiten, nicht im ersten. Trotz eines rückhaltlosen Einsatzes für das Erste darf nicht einmal der geringste Geruch des Zweiten ins Herz eindringen; dafür ist harte geistige Anstrengung erforderlich. Das Beispiel des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, und der ehrwürdigen Gefährten liegt vor uns. Sie bemühten sich, die gesamte Lebensordnung zu verändern und auf der Grundlage islamischer Prinzipien und Ideale zu errichten. Dafür waren politischer Sieg und Herrschaft notwendig, denn ohne sie war es nicht möglich, den Din vollständig zum Sieg zu führen. Obwohl infolge dieses Bemühens Herrschaft und Macht tatsächlich in ihre Hände gelangten, kann kein gläubiger Mensch den Verdacht hegen, dass die Erlangung der Macht ihr Ziel gewesen sei. Andererseits finden sich auch Beispiele für diejenigen, die ihre eigene Herrschaft wollten, auf den Seiten der Geschichte. Um solche Beispiele zu suchen, braucht man jedoch nicht einmal die Geschichtsbücher umzublättern; viele von ihnen gehen vor unseren Augen umher. Wenn man den tatsächlichen Erwerb von Herrschaft lediglich als ein Ereignis betrachtet, wird man zwischen den beiden Gruppen keinen Unterschied erkennen. Doch die Taten, Bemühungen und der Kampf der beiden Gruppen sowie ihre Arbeit im Zeitalter des Kampfes und im Zeitalter des Erfolgs legen hinsichtlich der Absicht ein unmissverständliches Zeugnis ab.
Diejenigen, die aufrichtig die umfassende Herrschaft islamischer Prinzipien und Ideale über die Lebensordnung wünschen, müssen diesen Unterschied auch persönlich richtig verstehen und ihre Absicht korrigieren. Ebenso muss ihre Gruppe als Ganzes alles daransetzen, dass der Wunsch nach eigener Macht und Herrschaft unter keinen Umständen auch nur in seine Nähe gelangt.
Menschliche Schwächen
Danach gibt es einige Fehler und Mängel, die zwar das Fundament nicht zum Einsturz bringen, die Arbeit aber durch ihre Wirkung entstellen und, wenn sie durch Nachlässigkeit weiter gepflegt werden, zerstörerisch werden. Mit all diesen Waffen ausgerüstet, versperrt Satan den Weg zu guten Taten, führt das menschliche Bemühen vom Guten zum Bösen und stiftet in der Gesellschaft Verderben. Für die Gesundheit des gesellschaftlichen Körpers müssen die Wege dieser Fehler unter allen Umständen versperrt werden. Besonders die Personen und Gruppen, die sich der großen Aufgabe widmen, die Gesellschaft zu reformieren und den wahren Din zu errichten, müssen von ihnen völlig frei sein.
Bei einer äußerst genauen Analyse dieser Fehler erkennt man, dass ihre Wurzel in bestimmten menschlichen Schwächen liegt, von denen jede zahllose Fehler hervorbringt. Um die Angelegenheit leicht zu verstehen, muss man jede einzelne Schwäche erörtern und ihre Bedeutung begreifen. Danach muss man erkennen, wie sie schrittweise schlechte Taten hervorbringt, ihre Entwicklung und Ausprägung fördert und welche Fehler und Mängel daraus entstehen. So können wir die Quelle jedes Fehlers kennenlernen und feststellen, welche Maßnahmen zu seiner Verbesserung an welcher Stelle ergriffen werden müssen.
Selbstvergötterung
Unter allen menschlichen Schwächen ist die größte und folgenschwerste die „Selbstsucht“. Ihr liegt der natürliche Antrieb zur Selbstliebe zugrunde. Dieser Antrieb ist in seinem angemessenen Rahmen nicht tadelnswert, sondern innerhalb der ihm gesetzten Grenzen sogar notwendig und nützlich. Allah, der Erhabene, hat diesen Antrieb zum Wohl des Menschen in seiner Natur lebendig gehalten. Dadurch kann er sich um seine Erhaltung, sein Wohlergehen und seine Entwicklung bemühen. Wenn sich dieser Antrieb jedoch durch Satans Einflüsterung in Selbstvergötterung und Selbstbezogenheit verwandelt, wird er statt zur Quelle des Guten zur Quelle des Bösen. Danach bringt er auf jeder Stufe seiner Entwicklung neue Fehler hervor.
Selbstliebe
Wenn der Mensch sich für fehlerlos und für den Inbegriff aller Tugenden hält, sein Bewusstsein für seine eigenen Fehler und Schwächen verdrängt, jeden einzelnen seiner Mängel erklärt und sich dadurch in jeder Hinsicht für gut hält und beruhigt, dann erhebt sich der Antrieb dieser Selbstliebe und schreitet in einer spiralförmigen Bewegung voran. Schon ihr erster Schritt verschließt eigenhändig das Tor zu seiner Reform und Verbesserung.
Wenn der Mensch danach mit dem Gefühl „Wie gut ich doch bin“ in das gesellschaftliche Leben eintritt, entsteht in ihm der Wunsch, dass auch andere ihn so sehen, wie er sich selbst sieht. Er möchte nur Lob hören. Kritik gefällt ihm nicht. Jedes Wort des Rates zu seinem eigenen Wohl verletzt sein Ego. Auf diese Weise versperrt dieser Mensch neben den inneren Mitteln seiner Verbesserung auch den Weg zu den äußeren Mitteln.
Doch für keinen Menschen auf der Welt ist es möglich, im gesellschaftlichen Leben in jeder Hinsicht einen Zustand nach seinen eigenen Wünschen und Vorstellungen zu erlangen. Besonders der Selbstverliebte und der Selbstvergötterer stößt hier überall auf Widerstand. Denn sein Ego bringt in ihm Ursachen und Bedingungen hervor, die seinen Konflikt mit den zahlreichen Vorzügen der Gesellschaft unvermeidlich machen. Andererseits steht auch der Gesamtzustand der Gesellschaft im Widerspruch zu seinen Hoffnungen und Wünschen. Diese Lage beraubt den Betreffenden nicht nur der inneren und äußeren Mittel zu seiner eigenen Verbesserung; zugleich treibt der Schmerz über die Konflikte mit anderen und über die Niederlage seiner Hoffnungen sein verletztes und aufgewühltes Ego immer wieder zu schweren schlechten Taten. Er sieht im Leben viele Menschen, die besser sind als er. Bei vielen Menschen meint er, dass die Gesellschaft ihnen mehr Wert beimisst als ihm. Viele geben ihm nicht die Anerkennung, nach der er selbst verlangt. Auf dem Weg zu den Ehren, deren würdig er sich hält, errichten viele Menschen Hindernisse für ihn. Viele kritisieren ihn und verletzen seine Ehre. Solche vielfältigen Umstände entzünden in seinem Herzen Feuer von Neid, Feindschaft und Hass gegen verschiedene Menschen. Er forscht den Zustand anderer aus, sucht nach ihren Fehlern, verleumdet sie, hört Verleumdungen und kostet sie aus, trägt Zwietracht weiter, flüstert anderen etwas zu und schmiedet Intrigen. Wenn die Fesseln seiner Moral bereits locker sind oder durch die ständige Beschäftigung mit all diesen Dingen locker werden, geht er noch einen Schritt weiter und begeht schwere Vergehen wie falsche Anschuldigungen und üble Nachrede. Durch all diese schlechten Taten sinkt er auf die niedrigste Stufe der Moral. Wenn er jedoch irgendwann seinen anfänglichen Irrtum erkennt, der ihn an diesen Punkt geführt hat, kann er vor diesem Fall bewahrt werden.
Wenn ein einzelner Mensch in diesen Zustand gerät, entsteht noch kein gesellschaftliches Unheil; seine Wirkung reicht höchstens bis zu einigen wenigen Personen und endet dort. Wenn es in der Gesellschaft jedoch viele Menschen gibt, die an der Krankheit der Selbstvergötterung leiden, wird das gesamte gesellschaftliche Leben durch ihren schädlichen Einfluss zerrüttet. Wo sich untereinander eine lange Kette von Argwohn, detektivischer Gesinnung, der Suche nach den Fehlern anderer, Verleumdung und dem Weitertragen von Zwietracht entwickelt, hegen viele Menschen im Herzen schlechte Gefühle gegeneinander und versuchen, einander zu beneiden und herabzusetzen. Wo viele verletzte Egos von Abwehrbereitschaft erfüllt sind, kann nichts die Entstehung von Gruppen verhindern. Dort ist von konstruktiver Zusammenarbeit erst recht nicht zu sprechen; nicht einmal freundschaftliche Beziehungen sind möglich. In einer solchen Umgebung werden Streit und Konflikt unvermeidlich. Dieser Streit und Konflikt bleibt nicht auf die Kranken der Selbstvergötterung beschränkt; allmählich werden auch viele gute und rechtschaffene Menschen von dieser Krankheit befallen. Denn ein rechtschaffener Mensch kann sowohl berechtigte als auch unberechtigte Kritik ins Gesicht ertragen, doch Verleumdung kann nicht umhin, in seinem Herzen Groll zu erzeugen. Ihre geringste Wirkung besteht darin, dass es ihm unmöglich wird, dem Verleumder Vertrauen zu schenken. Ebenso kann ein rechtschaffener Mensch die Übertreibungen verzeihen, die ihm aus Neid und Feindschaft angetan werden. Er kann Beschimpfungen, Anschuldigungen, falsche Propaganda und noch schmerzhaftere Unterdrückung übergehen. Doch mit Menschen, die persönlich für solche schlechten Eigenschaften bekannt sind, kann er keine Angelegenheit mit Sicherheit abwickeln. Daraus lässt sich ermessen, wie die gesellschaftliche Umgebung, in der sich diese schlechten Eigenschaften entwickeln, zu einem bevorzugten Tummelplatz Satans wird. Selbst wenn eine äußerst rechtschaffene Persönlichkeit in dieser Hinsicht frei von Konflikten bleibt, kann sie doch nicht frei von Streit bleiben.
Daher versteht es sich von selbst, dass diejenigen, die sich gemeinsam für die Reform und den Aufbau der Gesellschaft einsetzen wollen, ihre Gruppe vollständig von solchen schlechten Menschen frei halten müssen. Tatsächlich ist Selbstvergötterung für eine solche Gruppe weit schädlicher als die Keime von Cholera und Pocken. In ihrer Gegenwart ist an keinerlei gute Tat oder Reform zu denken.
Der Weg zur Rettung
Reue und das Bitten um Vergebung
Die islamische Scharia beginnt mit der Behandlung dieser Krankheit, sobald sie einsetzt. Danach erteilt sie auf jeder Stufe Anweisungen, um ihr den Weg zu versperren. An vielen Stellen des Korans und der Hadithe werden die Gläubigen zur Reue und zum Bitten um Vergebung ermahnt. Das Ziel ist, dass der Mu’min niemals von Selbstvergötterung und Selbstliebe befallen wird, sich nie der Selbstgefälligkeit hingibt, seine Schwächen und Fehler erkennt und seine Irrtümer eingesteht und nach einer großen Tat nicht stolz die Brust hervorwölbt, sondern sich demütig an seinen Herrn wendet und darum bittet, dass die Mängel, die in seinem Dienst verblieben sind, verziehen werden. Wer könnte vollkommener sein als der Gesandte Allahs (s.a.w.)? Wer hat auf der Welt eine größere Tat vollbracht als er? Doch nach der größten und bedeutendsten Tat der Geschichte wurde vom Hofe Allahs folgende Anweisung erteilt:
اذا جاء نصر الله والفتح- ورايت الناس يدخلون فى دين الله افواجا- فسبِّح بحمد ربك واستغفره انه كان تواباً –
„Wenn Allahs Hilfe und der Sieg kommen und du die Menschen scharenweise in Allahs Religion eintreten siehst, dann lobpreise deinen Herrn und preise Ihn. Und bitte Ihn um Vergebung; gewiss, Er ist derjenige, der die Reue annimmt.“
Das heißt: Wisse über die große Tat, die du vollbracht hast, dass nicht dir, sondern deinem Herrn dafür Lob gebührt. Denn durch Seine Gunst ist es dir gelungen, diese große Tat zu vollbringen, und du solltest dir bewusst sein, dass du die Tat nicht vollkommen und angemessen ausgeführt hast. Bitte daher deinen Herrn nicht um eine Belohnung, sondern darum, dass Er alle Unvollkommenheiten und Mängel verzeiht, die in der Tat verblieben sind. In einem von ʿAischa (r.a.) überlieferten Hadith in Sahih al-Bukhari heißt es:
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر ان يقول قبل موته سبحان الله وبحمده استغفرو الله واتوب اليه –
„Der Gesandte Allahs (s.a.w.) pflegte vor seinem Tod häufig zu sagen: Ich preise Allah mit Seinem Lob, bitte Allah um Vergebung und bereue vor Ihm.“
(Musnad Ahmad)
Auch sonst pflegte der Gesandte Allahs (s.a.w.) ständig zu bereuen und um Vergebung zu bitten. In einem von Abu Huraira (r.a.) überlieferten Hadith in Sahih al-Bukhari heißt es, dass er den Gesandten Allahs (s.a.w.) sagen hörte:
والله انى استغفروالله واتوب اليه فى اليوم اكثر من سبعين مرَّةً –
„Bei Allah, ich bitte Allah jeden Tag mehr als siebzigmal um Vergebung und bereue vor Ihm.“
(Bukhari)
Wer den wesentlichen Gehalt dieser Lehre verinnerlicht hat, in dessen Herzen kann der Keim der Selbstvergötterung nicht sprießen, und er kann sich nicht in einen Giftbaum verwandeln und dadurch Unheil anrichten.
Die Offenlegung der Wahrheit
Sollte dieser Fehler dennoch bei jemandem auftreten, so versperrt die islamische Scharia auf jeder Stufe des Charakters und des Handelns Schritt für Schritt seinen Weg zur Entwicklung und zum Ausdruck und erlässt diesbezüglich strenge Anweisungen. Seine erste Erscheinungsform besteht beispielsweise darin, dass ein Mensch sich über jede Kritik erhaben hält und versucht, die Anerkennung seiner eigenen Worte und Ansichten zu erzwingen. Er duldet nicht, dass jemand anderes seine Fehler kritisiert. Demgegenüber hat die islamische Scharia allen Gläubigen zur Pflicht gemacht, das Gute zu gebieten und das Schlechte zu untersagen. Insbesondere hat sie die Offenlegung der Wahrheit gegenüber mächtigen Tyrannen als den vorzüglichsten Dschihad bezeichnet. So entsteht in der muslimischen Gesellschaft ein Umfeld, das geeignet ist, schlechte Taten zu verhindern und gute Taten zu gebieten, und in dem Selbstvergötterung keinen Raum finden kann.
Neid und Feindseligkeit
Die zweite Erscheinungsform der Selbstvergötterung ist Neid und Feindseligkeit. Gegen denjenigen, der die Selbstliebe eines selbstvergötternden Menschen verletzt, hegt dieser Mensch weiterhin Neid und Feindseligkeit. Danach verschlechtert sich seine Beziehung zu ihm. Die islamische Scharia erklärt dies zur Sünde und hat für denjenigen, der sich dieser Sünde hingibt, eine harte Strafe angekündigt. Der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte: „Hütet euch vor Neid, denn der Neid verzehrt die guten Taten der Menschen, wie das Feuer trockenes Holz verbrennt und zu Asche macht.“
In den Hadithen ist diese strenge Anweisung mit verschiedenen Worten überliefert: „Hegt keinen Groll gegeneinander, beneidet einander nicht, brecht nicht den Kontakt zueinander ab. Für keinen Muslim ist es erlaubt, länger als drei Tage den Kontakt zu seinem muslimischen Bruder abzubrechen.“
Üble Verdächtigungen
Die dritte Erscheinungsform der Selbstvergötterung ist die üble Verdächtigung. Nachdem ein solcher Verdacht entstanden ist, beginnt der Mensch mit einer detektivischen Haltung, nach den Fehlern anderer zu suchen. Das Wesen der üblen Verdächtigung besteht darin, dass der Mensch von allen außer sich selbst zunächst annimmt, sie seien schlecht, und anstelle einer guten Erklärung für die Dinge, die ihm äußerlich an ihnen anstößig erscheinen, stets eine schlechte Erklärung gibt. Er hält keinerlei Nachforschung für erforderlich. Spionieren ist eine Frucht dieser üblen Verdächtigung. Zuerst fasst der Mensch eine schlechte Meinung über den anderen. Danach erkundigt er sich nach dessen Umständen, um Beweise dafür zu sammeln. Der Koran hat beide Dinge als Sünde bezeichnet. In der Sure al-Hudschurat hat Allah gesagt:
اجتنبوا كثيرا من الظنِّ اِنَّ بعض الظنَِ اثمٌ ولا تجسَّسوا –
„Haltet euch von vielen Vermutungen fern; manche Vermutungen sind nämlich Sünde. Und spioniert nicht.“
(Sure al-Hudschurat 49:12)
Der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte: „Hütet euch vor übler Verdächtigung, denn üble Verdächtigung ist die schlimmste Lüge.“ ʿAbdullah ibn Masʿud (r.a.) überlieferte: „Uns wurde verboten zu spionieren und nach den Fehlern anderer zu suchen. Wenn jedoch etwas vor uns offen zutage tritt, werden wir es zur Rechenschaft ziehen.“ Muʿawiya (r.a.) sagte, dass der Gesandte Allahs (s.a.w.) gesagt habe: „Wenn ihr weiterhin die verborgenen Zustände der Muslime erforscht, werdet ihr sie verderben.“
Üble Nachrede
Nach all diesen Stufen beginnt die Stufe der üblen Nachrede. Ganz gleich, ob sie auf einer üblen Verdächtigung oder auf einer tatsächlichen Wahrheit beruht: Einen Menschen in seiner Abwesenheit zu verleumden, um ihn zu erniedrigen und herabzusetzen, Freude an seiner Erniedrigung zu empfinden oder selbst daraus Nutzen zu ziehen, wird üble Nachrede genannt. In einem Hadith wird sie so definiert: „Über deinen Bruder in seiner Abwesenheit in einer Weise zu sprechen, die er missbilligen würde, wenn er davon erführe.“ Der Gesandte Allahs (s.a.w.) wurde gefragt: „Gilt es auch als üble Nachrede, wenn dieser Fehler tatsächlich in meinem Bruder vorhanden ist?“ Er antwortete: „Wenn dieser Fehler in ihm vorhanden ist und du ihn erwähnst, hast du üble Nachrede begangen. Wenn dieser Fehler aber nicht in ihm vorhanden ist, bist du über die üble Nachrede hinausgegangen und hast ihm eine falsche Anschuldigung gemacht.“ Der Koran hat dies für verboten erklärt. In der Sure al-Hudschurat heißt es:
ولا يغتب بَّعضكم بعضاً يحب احدكم ان يّاكل لحم اخيه ميتاً فكرهتموهُ-
„Und keiner von euch soll über den anderen üble Nachrede führen. Würde einer von euch denn gern das Fleisch seines toten Bruders essen? Gewiss, ihr würdet es verabscheuen.“
(Sure al-Hudschurat 49:12)
Der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte: „Das Leben, das Vermögen und die Ehre jedes Muslims sind für den anderen Muslim unantastbar.“ Die einzige Ausnahme ist, wenn keine Absicht besteht, jemanden zu verleumden, etwa wenn ein Unterdrückter über das ihm zugefügte Unrecht klagt. Der Koran erlaubt dies:
لا يحب الله الجهر بالسوء من القول الا مَنْ ظُلِمَ –
„Allah liebt es nicht, dass schlechte Worte öffentlich ausgesprochen werden, außer von demjenigen, dem Unrecht widerfahren ist.“
(Sure an-Nisa 4:148)
Oder man stelle sich beispielsweise vor, jemand wolle seine Tochter mit einem anderen verheiraten oder mit ihm ein Geschäft eingehen und einen Bekannten um Rat fragen. Wenn dieser über einen tatsächlichen Fehler des Betreffenden Bescheid weiß, ist es aus Wohlwollen nicht nur erlaubt, sondern sogar notwendig, ihn zu erwähnen. Auch der Gesandte Allahs (s.a.w.) hat in solchen Fällen Fehler genannt. In einem Hadith wird berichtet: „Als zwei Männer Fatima bint Qais einen Heiratsantrag machten, beriet sie sich darüber mit dem Gesandten Allahs (s.a.w.). Er warnte sie und sagte, dass der eine von ihnen arm sei und der andere seine Frau zu schlagen pflege.“ Ebenso haben die Gelehrten einstimmig für erlaubt erklärt, die Fehler unzuverlässiger Überlieferer zu nennen, um vor deren Überlieferungen zu schützen; und die Imame der Hadith-Wissenschaft haben diese Aufgabe tatsächlich erfüllt, weil dies für die Religion notwendig war. Auch üble Nachrede über diejenigen, die Menschen öffentlich unterdrücken, unmoralische und frevelhafte Handlungen verbreiten und offen schlechte Taten begehen, ist erlaubt. Dafür findet sich auch ein Beleg vom Gesandten Allahs (s.a.w.) selbst. Somit ist üble Nachrede abgesehen von einigen Ausnahmen grundsätzlich verboten, und ihr zuzuhören ist ebenfalls eine Sünde. Der Zuhörer muss denjenigen, der üble Nachrede führt, daran hindern; andernfalls muss er denjenigen schützen, über den geredet wird, oder sich als letzte Möglichkeit aus der Versammlung erheben, in der das Fleisch seines toten Bruders gegessen wird.
Verleumdung und Zwietrachtstiftung
Das Feuer, das die üble Nachrede entzündet, wird durch das Zutragen von Worten erweitert und überallhin verbreitet. Der Antrieb des Eigennutzes ist dabei die eigentlich wirksame Kraft. Ein Zuträger kann niemandes Wohl wollen. Das Wohl keines der beiden Verleumdeten ist sein Ziel. Er gibt sich beiden gegenüber als Freund aus, will ihnen aber Schaden zufügen. Deshalb hört er beiden aufmerksam zu und widerspricht keinem von ihnen. Danach überbringt er die Nachricht dem anderen Freund. So hilft er dabei, das Feuer, das an einem Ort ausgebrochen ist, an einem anderen Ort zu entzünden. Die islamische Scharia erklärt diese Handlung für verboten, denn ihre zerstörerische Kraft ist noch größer als die der üblen Nachrede. Im Koran wird das Zutragen von Worten als einer der abscheulichsten menschlichen Fehler bezeichnet. Der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte:
لا يدخل الجنة نمَّامٌ – das heißt:
„Kein Zuträger wird das Paradies betreten.“
(Muslim)
Er sagte außerdem: „Der Schlechteste unter euch ist derjenige mit zwei Gesichtern. Er kommt zu einer Gruppe mit einem Gesicht und zu einer anderen Gruppe mit dem anderen Gesicht.“ Die wahrhaft islamische Vorgehensweise besteht in dieser Angelegenheit darin, dass man, sobald man irgendwo üble Nachrede über jemanden hört, sofort dagegen Einspruch erhebt oder die Angelegenheit in Anwesenheit beider Seiten so zur Sprache bringt und klärt, dass keine Seite den Eindruck gewinnen kann, die andere habe sie in ihrer Abwesenheit verleumdet. Wenn die üble Nachrede wegen eines tatsächlich vorhandenen Fehlers begangen wurde, muss man einerseits denjenigen, der sie verbreitet, vor seiner Sünde warnen und andererseits Rat zur Verbesserung dieses Fehlers geben.
Tuscheln und Flüstern
Am gefährlichsten ist in dieser Hinsicht das Flüstern und heimliche Beraten unter vier Augen. Dadurch kann es zu weitreichenden Verschwörungen und zur Gruppenbildung kommen, bis schließlich gegensätzliche und miteinander kämpfende Gruppen entstehen. Die Scharia hat dies streng verboten. Im Koran wird es als satanisches Werk bezeichnet:
انَّما النَّجواى من الِشَّيطان-
Das heißt: „Das heimliche Tuscheln ist ein Werk Satans.“
(Sure al-Mudschadala 58:10)
Als grundsätzliche Leitweisung wird gesagt:
اذا تنجيتم فلا تتناجوا بالاثم والعدوان ومعصيت الرسول وتناجوا بالبرِّ والتَّقواى –
„Wenn ihr miteinander heimlich sprecht, dann tuschelt nicht über Sünde, Übertretung und Ungehorsam gegenüber dem Gesandten, sondern tuschelt über Frömmigkeit und Gottesfurcht.“
(Sure al-Mudschadala 58:9)
Das heißt: Wenn zwei oder mehrere Menschen mit guter Absicht und innerhalb der Grenzen der Gottesfurcht heimlich miteinander sprechen, fällt dies nicht unter das verbotene Tuscheln. Heimliche Gespräche, die jedoch unter Umgehung der Aufmerksamkeit der Gruppe dazu dienen, schlechte Taten zu planen, gegen eine andere Gruppe oder eine Person vorzugehen oder sich zum Ungehorsam gegenüber den Anweisungen und Bestimmungen des Gesandten Allahs (s.a.w.) zu entschließen, fallen selbstverständlich darunter. Meinungsverschiedenheiten, die im Glauben und mit Aufrichtigkeit ausgetragen werden, führen niemals zum Tuscheln. Alle diesbezüglichen Erörterungen sollten öffentlich und vor der Gruppe stattfinden. Sie sollten darauf abzielen, den Gegner durch Argumente zur Anerkennung zu bewegen. Selbst wenn die Meinungsverschiedenheit nach der Diskussion bestehen bleibt, wird sie niemals zum Anlass für Unheil. Heimliches Tuscheln wird nur bei Meinungsverschiedenheiten erforderlich, bei denen man sich von der Gruppe absondert und die zwar nicht vollständig eigennützig, aber zumindest von Eigennutz durchsetzt sind. Das Ergebnis eines solchen Tuschelns ist niemals gut. Wie makellos es anfangs auch sein mag, allmählich wird die gesamte Gruppe dadurch Opfer übler Verdächtigungen, Spaltung und gegenseitiger Gewalt. Wenn einige Personen durch heimliche Gespräche untereinander als Gruppe hervortreten, entsteht bei anderen die Neigung, nach ihrem Vorbild ebenfalls durch geheime Beratungen Gruppen zu bilden. Dadurch beginnt eine Verderbnis, die selbst die Gruppe der besten rechtschaffenen Menschen in Stücke zerreißt und sie in gegenseitige Spaltungen verwickelt. Schließlich tritt diese Verderbnis bei jedem praktisch zutage. Der Gesandte Allahs (s.a.w.) warnte die Muslime diesbezüglich wiederholt, flößte ihnen Furcht davor ein und wies sie an, sich energisch darum zu bemühen, ihr zu entgehen. Er sagte:
„Der Satan hat die Hoffnung aufgegeben, dass diejenigen in Arabien, die das Gebet begonnen haben, wieder den Satan anbeten werden. Daher sind nun all seine Hoffnungen und Wünsche darauf gerichtet, unter ihnen Verderbnis zu stiften und sie gegeneinander kämpfen zu lassen.“
Er sagte sogar: „Kehrt nach mir nicht als Ungläubige zurück und beginnt nicht, einander zu töten.“ Wenn eine solche Lage eintritt, besteht die den Gläubigen gelehrte Vorgehensweise in Folgendem:
Erstens werden sie sich selbst davon fernhalten, an der Fitna teilzunehmen. Der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte:
„Glücklich sind diejenigen, die sich von der Fitna fernhalten; und je weiter jemand sich von ihr entfernt, desto besser ist es. In diesem Zustand ist der Schlafende besser als der Wachende, der Wachende besser als der Stehende und der Stehende besser als der Gehende. Wenn sie hingegen an der Fitna teilnehmen, dann nicht als eine Gruppe, sondern als aufrichtig um Reform bemühte Menschen. Dazu wurde im ersten Abschnitt der Sure al-Hudschurat eine unmissverständliche Anweisung gegeben.“
Es ist für diejenigen, die sich zur Förderung guter Eigenschaften und der Wahrhaftigkeit zusammenschließen, äußerst wichtig, die Bedeutung des Eigennutzes und diese Stufen seiner Erscheinung und Entwicklung sowie die diesbezüglichen Bestimmungen der Scharia zu verstehen. Sie müssen sich mit aller Kraft vor der Krankheit der Selbstliebe und Selbstgefälligkeit schützen und die moralischen und geistigen Schäden erkennen, die nach ihrem Auftreten entstehen. Auch die Gruppe als Ganze muss wachsam bleiben, damit die Keime des Eigennutzes nicht in sie eindringen und sich vermehren können. In ihrem eigenen Bereich sollten sie niemanden fördern, der wütend wird, wenn er Kritik hört, seine Fehler nicht eingesteht und sich hochmütig verhält. Jeden, aus dessen Worten der Geruch von Neid, Groll und Feindseligkeit hervorgeht oder dessen Vorgehensweise zeigt, dass er persönlichen Groll gegen jemanden hegt, muss man zurückweisen. Auch gegen diejenigen, die üble Verdächtigungen gegenüber anderen hegen oder deren Zustände ausspionieren und nach ihren Fehlern suchen, müssen Maßnahmen ergriffen werden. In ihrer eigenen Gemeinschaft sollten sie den Weg für üble Nachrede und Zuträgerei versperren und überall dort, wo die Fitna ihr Haupt erhebt, unverzüglich die oben genannten geradlinigen islamischen Grundsätze und Methoden anwenden. Besonders vor der Gefahr des Tuschelns müssen sie sich hüten, denn dadurch beginnt die Spaltung innerhalb der Gruppe. Wenn jemand durch heimliches Tuscheln über eine Streitfrage versucht, einen aufrichtigen Menschen zu seinem Unterstützer zu machen, darf dieser dem niemals zustimmen. Sobald sich irgendein Anzeichen dafür zeigt, dass einige Leute in der Gruppe eine solche Methode anwenden, muss die Gruppe sich ihrer Korrektur oder Ausmerzung widmen. Sollte es trotz all dieser Bemühungen zu einer Fitna der Gruppenbildung kommen, werden selbst aufrichtige Menschen sich in eine Ecke setzen, heimlich zu tuscheln beginnen und eine Verschwörung zur Bildung einer Gruppe betreiben. Eine solche Handlung darf innerhalb der Gruppe keinesfalls erlaubt werden. Vielmehr sollten sie sich selbst von dieser Fitna fernhalten und persönlich versuchen, ihre Entwicklung aufzuhalten; wenn sie scheitern, sollten sie die Angelegenheit offen vor der Gruppe vortragen. Eine Gruppe, in der aufrichtige Menschen die Mehrheit bilden, wird eine solche Fitna erkennen und sie sofort bekämpfen. Eine Gruppe dagegen, in der die Anhänger der Fitna oder gleichgültige Menschen die Mehrheit bilden, wird ihrer Fitna zum Opfer fallen und unterliegen.
Unausgeglichenheit des Temperaments
Die Schäden der zweiten Stufe lassen sich mit einem Wort als Unausgeglichenheit des Temperaments bezeichnen. Im Vergleich zum Eigennutz erscheint sie auf den ersten Blick als eine geringfügige Schwäche. Denn in ihr ist keine Spur einer schlechten Absicht, eines unehrenhaften Antriebs oder eines unreinen Wunsches zu erkennen. Betrachtet man sie jedoch unter dem Gesichtspunkt ihrer Fähigkeit, Schaden hervorzubringen, steht sie unmittelbar nach dem Eigennutz, und oft erreicht die zerstörerische Kraft ihrer Auswirkungen und Folgen das gleiche Ausmaß wie die des Eigennutzes.
Sie ist das Ergebnis der Unausgeglichenheit von Denken und Weltanschauung sowie von Handeln und Bemühung. Sie gerät unmittelbar mit vielen Wahrheiten des Lebens in Konflikt. Das menschliche Leben ist aus dem Zusammenwirken unzähliger gegensätzlicher Elemente und vieler verschiedenartiger Ursachen aufgebaut. Auch die Welt, in der der Mensch lebt, ist entsprechend beschaffen. So ist der Mensch geschaffen worden, und auch die Strukturen, die nach dem Zusammenschluss von Menschen entstehen, weisen diesen Charakter auf. Um in dieser Welt zu wirken, bedarf es einer Ausgewogenheit des Denkens und der Weltanschauung sowie eines Gleichgewichts von Handeln und Bemühung, die möglichst gut mit der Ausgewogenheit und dem Gleichgewicht der Weltordnung übereinstimmen. Jede Entwicklung der Umstände muss beachtet, jede Seite des Handelns betrachtet, jedem notwendigen Bereich des Lebens sein Recht eingeräumt und jede Forderung der Natur berücksichtigt werden. Auch wenn vollkommene innere Ausgeglichenheit nicht erreicht wird, ist das für den Erfolg erforderliche Gleichgewicht hier unverzichtbar. Je näher es dem festgelegten Maß kommt, desto nützlicher ist es; je weiter es sich davon entfernt, desto stärker gerät das Leben in Konflikt mit der Wahrheit und wird zur Ursache des Schadens. Der Grund für alle Zerstörungen, die bisher in der Welt entstanden sind und noch entstehen, liegt darin, dass Menschen mit unausgeglichenem Denken bei der Betrachtung und Erfassung der Probleme der Menschen eine einäugige Haltung einnehmen, zu ihrer Lösung unausgewogene Pläne entwerfen und zu ihrer Umsetzung unausgewogene Methoden anwenden. Dies ist die eigentliche Ursache der Verderbnis. Daher ist Aufbau nur möglich, indem man Ausgewogenheit im Denken und in der Weltanschauung sowie Gleichgewicht in der Vorgehensweise entwickelt.
Für die Umsetzung des Plans, den der Islam uns zum Aufbau und zur Reform der Gesellschaft gegeben hat, ist diese Eigenschaft besonders notwendig. Denn dieser Plan ist von Anfang bis Ende ein praktisches Beispiel für Ausgewogenheit und Gleichmaß. Um ihn von den Seiten der Bücher in die wirkliche Welt zu übertragen, sind insbesondere solche Mitarbeiter geeignet, deren Sichtweise ebenso ausgewogen ist wie der Aufbauplan des Islam und deren Wesen ebenso stimmig ist wie das Reformwesen des Islam. Extremisten, die von der Krankheit der Radikalität befallen sind, können diese Aufgabe verfälschen, aber nicht angemessen ausführen.
Unausgewogenheit tritt gewöhnlich als Misserfolg zutage. Um irgendeinen Plan zur Verbesserung und Veränderung umzusetzen, reicht es nicht aus, selbst von seiner Wahrheit überzeugt zu sein; vielmehr muss man zugleich die breite Masse der Gesellschaft von seiner Wahrheit, Richtigkeit, Nützlichkeit und Wirksamkeit überzeugen und die eigene Bewegung auf eine solche Stufe bringen und sie auf eine solche Weise führen, dass die Hoffnungen, Wünsche und das Interesse der Menschen zunehmend mit ihr verbunden werden. Nur eine Bewegung, die in ihrem Denken, ihrer Sichtweise und ihrer Vorgehensweise ausgewogen ist, kann dieses Glück genießen. Um einen extremistischen Plan umzusetzen, werden extreme Mittel ergriffen; dadurch werden die einfachen Menschen jedoch nicht angezogen und hoffnungsvoll, sondern misstrauisch. Diese Schwäche zerstört ihre Fähigkeit zur Verbreitung, zur Einflussnahme und zur Durchdringung. Selbst wenn sich einige Extremisten zu ihrer Leitung zusammenfinden, ist es nicht leicht, die gesamte Gesellschaft nach ihrem eigenen Vorbild zu Extremisten zu machen und der ganzen Welt Sand in die Augen zu streuen. Für jede Gruppe, die mit einem Plan zur Gestaltung und Verbesserung der Gesellschaft voranschreitet, ist diese Haltung Gift.
Starrsinn
Der wichtigste Ausdruck eines unausgewogenen Gemüts ist der Starrsinn des Menschen. Nachdem er von dieser Krankheit befallen ist, sieht er gewöhnlich nur eine Seite jeder Sache und nicht die andere. Er misst einer Seite jeder Angelegenheit Bedeutung bei und der anderen nicht. Sobald sein Gemüt sich einer Richtung zuwendet, schreitet er nur in dieser einen Richtung weiter und ist nicht bereit, die andere zu beachten. Beim Erfassen verschiedener Angelegenheiten wird er fortwährend Opfer der Unausgewogenheit. Auch bei der Durchsetzung seiner Meinung neigt er zu einer Seite. An dem, was er für wichtig hält, klammert er sich fest. Angelegenheiten auf derselben Ebene, ja sogar wichtigere, werden für ihn bedeutungslos. Gegen das, was er für schlecht hält, setzt er all seine Kräfte ein. Über andere schlechte Dinge auf derselben Ebene oder sogar über noch schlechtere verliert er jedoch kein Wort. Nachdem er sich dem Prinzipialismus verschrieben hat, gelangt er darin an die äußerste Grenze der Erstarrung und kümmert sich daher überhaupt nicht um die praktischen Erfordernisse. Sobald er sich andererseits in die praktische Tätigkeit stürzt, wird er prinzipienlos und ist bereit, zur Erreichung des Erfolgs jedes Mittel, ob recht oder unrecht, anzuwenden.
Einseitigkeit
Wenn dieser Zustand nicht an diesem Punkt Halt macht, schreitet er weiter fort und nimmt die Form äußerster Einseitigkeit an. Danach legt der Mensch übermäßiges Gewicht auf seine eigene Meinung. Bei Meinungsverschiedenheiten verfährt er hart. Er betrachtet die Gedanken und Sichtweisen anderer nicht unter dem Gesichtspunkt der Gerechtigkeit und versucht auch nicht, sie zu verstehen. Vielmehr legt er jede gegnerische Meinung in ihrem schlechtestmöglichen Sinn aus, um sie herabzusetzen und zurückzuweisen. Infolgedessen werden er für die anderen und die anderen für ihn von Tag zu Tag unerträglicher.
Kollektive Unausgewogenheit
Wenn ein Einzelner dieses Prinzip verfolgt, wird er höchstens von der Gruppe getrennt und daran gehindert, den Zweck zu erfüllen, dessentwegen er sich ihr angeschlossen hatte; ein kollektiver Schaden entsteht dadurch nicht. Wenn sich jedoch in einer gesellschaftlichen Organisation viele unausgewogene Gemüter und Charaktere zusammenfinden, bringt jede Art der Unausgewogenheit eine eigene Gruppe hervor. Als Antwort auf einen Extremismus entsteht ein anderer Extremismus. Die Meinungsverschiedenheiten werden immer härter. In der Organisation kommt es zur Spaltung. Sie zerfällt in verschiedene Gruppen. Das Werk, zu dessen Erfüllung einige Menschen aus guter Absicht zusammengekommen waren, geht im Strudel dieser Auseinandersetzungen und Konflikte zugrunde.
In Wahrheit erfordern Aufgaben, die nicht durch persönliche Anstrengung erledigt werden können, sondern ihrer Natur nach kollektiv sind, dass viele Menschen gemeinsam arbeiten. Jeder muss seine eigenen Gedanken verständlich machen und die Gedanken der anderen verstehen. Trotz der Unterschiede im Charakter, in den Fähigkeiten und in den persönlichen Eigenschaften müssen sie untereinander Harmonie herstellen; ohne sie ist keinerlei Zusammenarbeit möglich. Für diese Harmonie ist Demut unerlässlich. Diese Demut kann jedoch nur unter Menschen mit ausgewogenem Charakter vorhanden sein, deren Denken und Gemüt gleichermaßen ausgeglichen sind. Selbst wenn sich unausgewogene Menschen zusammenfinden, hält ihre Einheit nicht lange an. Ihre Gruppe zerfällt in Stücke, und die von jeweils einer anderen Art der Unausgewogenheit Befallenen teilen sich in getrennte Gruppen. Danach kommt es unter ihnen erneut zu Spaltungen. Schließlich sieht man womöglich nur noch die Imame stehen, ohne die ihnen folgenden Betenden.
Diejenigen, die für den Islam arbeiten und durch den Antrieb und den Wunsch nach einer Verbesserung und umfassenden Neuordnung der Lebensordnung auf Grundlage des islamischen Ideals zusammengeführt werden, müssen sich durch Selbstprüfung vor allen aus dieser Unausgewogenheit entstehenden Problemen schützen und Maßnahmen ergreifen, damit diese Krankheit innerhalb der Grenzen ihrer Gruppe nicht wieder den Kopf erhebt. Die Anweisungen des Qurans und der Sunna, die sich entschieden gegen Extremismus wenden, sollten ihnen vor Augen stehen. Der Quran hat das Übermaß in der Religion als den grundlegenden Irrtum der Leute der Schrift bezeichnet („O Leute der Schrift, übertreibt nicht in eurer Religion“). Und der Gesandte Allahs (s.) hat seine Anhänger mit folgenden Worten davor gewarnt:اِيَّاكم والغلوَّ فانَّما هلك من كان قبلكم بالغلوِّ فى الدين-
„Hütet euch! Nehmt keine Einseitigkeit und keinen Extremismus an. Denn eure Vorgänger gingen gerade durch den Extremismus zugrunde.“ (Musnad Ahmad)
Der ehrenwerte Abdullah ibn Masʿud (r.) berichtet, dass der Gesandte Allahs (s.) in einer Ansprache dreimal sagte: „Halaka al-mutanattiʿun“ – das heißt: „Diejenigen, die Härte annehmen und den Weg des Übermaßes beschreiten, sind zugrunde gegangen.“ Zur Beschreibung des Merkmals seiner Daʿwa sagte der Gesandte Allahs (s.): „Buʿistu bil-hanīfiyyatis-samāhah“ – das heißt: Er brachte anstelle der Extreme der früheren Gemeinschaften eine ausgewogene Ordnung, die Weite besaß und jeden Bereich der Lebensführung berücksichtigte. Wie die Verkünder dieser Daʿwa vorgehen müssen, lehrte der erste Verkünder folgendermaßen:يسِّروا ولا تعسِّروا وبشِّروا ولا تنفروا-
„Macht es leicht und nicht schwer; verkündet frohe Botschaft und schreckt nicht ab.“ (Buchari)
انَّما بعثت ميسِّرين ولم تبعثوا معسِّرين –
„Du bist gesandt worden, um es leicht zu machen, nicht um es schwer zu machen.“ (Tirmidhi)
ما خيِّر رسول الله صلى الله عليه وسلم بين امرين قطٌّ الا اخذ اَيْسرَهما مالم يكن اثماً –
„Nie wurde dem Gesandten Allahs (s.) die Wahl zwischen zwei Dingen gegeben, ohne dass er das leichtere von ihnen wählte, sofern es keine Sünde war.“ (Buchari und Muslim)
ان الله رفيق يحب الرفق فى الامر كلِّه –
„Allah ist gütig, und deshalb liebt Er Güte in allen Angelegenheiten.“ (Buchari und Muslim)
من يحرم الرفق يحرم الخير كلِّه –
„Wer der Güte beraubt ist, ist des gesamten Guten beraubt.“ (Muslim)
ان الله رفيق يحب الرفيق فى ويعطى على الرفق مالا يعطى على العنف ومالا يعطى على ما سواه –
„Allah ist gütig und liebt den gütigen Menschen. Durch Güte gewährt Er etwas, was Er weder durch Härte noch durch irgendeinen anderen Umgang gewährt.“ (Muslim)
Wenn diejenigen, die sich mit der Errichtung einer islamischen Lebensordnung befassen, angesichts dieser umfassenden Anweisungen nicht nach Belieben einzelne Dinge aus Quran und Sunna auswählen, sondern sich daran gewöhnen, ihren Charakter und ihre Sichtweise entsprechend zu formen, werden sich in ihnen ganz von selbst die ausgewogenen und ausgeglichenen Charaktereigenschaften herausbilden, die notwendig sind, um die Zustände und Probleme der Welt nach den von Quran und Sunna gegebenen Prinzipien zu lösen.
Engherzigkeit
Im Zusammenhang mit einem unausgewogenen Charakter zeigt sich im Menschen noch eine weitere entsprechende Schwäche. Man kann sie Engherzigkeit nennen. Im Quran wird sie „Schuhh an-nafs“ genannt. Darüber sagt der Quran: „Erfolgreich ist, wer davor bewahrt wird“ („Und wer vor der Engherzigkeit seiner Seele bewahrt wird – das sind die Erfolgreichen“), und er betrachtet sie anstelle von Taqwa und Ihsan als eine irrige Neigung („Die Seelen sind der Engherzigkeit ausgesetzt; doch wenn ihr Gutes tut und gottesfürchtig seid, dann ist Allah dessen kundig, was ihr tut“). Ein von dieser Krankheit befallener Mensch möchte in seiner Lebenswelt kaum Raum für andere lassen. Wie weit er sich selbst auch ausdehnen mag, von seinem eigenen Standort aus erscheint ihm der Raum äußerst eng. Und wie sehr andere Menschen sich auch für ihn zurücknehmen mögen, er empfindet es, als seien sie weit ausgebreitet. Für sich selbst verlangt er jede Art von Möglichkeit und Vergünstigung, will anderen aber keinerlei Möglichkeit und Vergünstigung gewähren. Seine eigenen guten Taten hält er für bloße Zufallsereignisse. Die eigenen Fehler erscheinen ihm verzeihlich, doch keinen Fehler anderer kann er verzeihen. Seine eigenen Schwierigkeiten hält er für echte Schwierigkeiten, die Schwierigkeiten anderer dagegen in seinen Augen für bloße Ausreden. Die Vorteile, deren Genuss er aufgrund seiner eigenen Schwäche begehrt, ist er nicht bereit, anderen zu gewähren. Ohne Rücksicht auf die Unfähigkeit anderer stellt er höchste Forderungen an sie, ist aber nicht bereit, diese Forderungen zu erfüllen, wenn es um seine eigene Unfähigkeit geht. Seine Maßstäbe für Vorlieben und Abneigungen sowie seinen Geschmack versucht er anderen aufzuzwingen, bemüht sich aber nicht im Geringsten, den Geschmack und die Vorlieben anderer zu respektieren. Diese schlechte Eigenschaft wächst schließlich zu einem solchen Ausmaß von Verleumdung und Fehlersuche bei anderen an, dass er kleine Fehler anderer kritisiert, bei der Kritik an seinen eigenen Fehlern jedoch aufbraust. Eine weitere Form dieser Engherzigkeit besteht darin, schnell zornig zu werden, sich hochmütig zu verhalten und einander nicht zu ertragen. Im gesellschaftlichen Leben ist ein solcher Kranker für jeden, der mit ihm Umgang hat, eine Gefahr.
Das Eindringen dieser Krankheit in eine Gruppe ist im Grunde ein Zeichen der Gefahr. Gemeinsames Bemühen und gemeinsames Streben verlangen gegenseitige Liebe und Zusammenarbeit. Ohne dies können nicht einmal vier Menschen friedlich zusammenarbeiten. Engherzigkeit jedoch verringert die Möglichkeit, Liebe und Zusammenarbeit entstehen zu lassen, und zerstört sie oft ganz. Ihre unvermeidliche Folge sind bittere Beziehungen und gegenseitiger Hass. Sie bricht den Menschen das Herz und bringt die Mitarbeiter miteinander in Konflikt. Menschen, die von dieser Krankheit befallen sind, können nicht einmal für das gewöhnliche gesellschaftliche Leben nützlich sein, geschweige denn für die Verwirklichung eines großen Ziels. Besonders steht diese Eigenschaft in völligem Gegensatz zu den Eigenschaften, die im Kampf für die Errichtung einer islamischen Lebensordnung erforderlich sind: Statt Engherzigkeit braucht es Großzügigkeit, statt Geiz Freigebigkeit, statt Bestrafung Vergebung und statt Härte Güte. Deshalb braucht man geduldige und tolerante Menschen. Diese Verantwortung können nur diejenigen erfüllen, die ein großzügiges Herz besitzen; die streng mit sich selbst und gütig zu anderen sind; die für sich selbst die geringsten und für andere die größten Vorteile wünschen; die ihre eigenen Fehler sehen, aber die Vorzüge anderer; die eher daran gewöhnt sind, Leid zu ertragen, als anderen Leid zuzufügen; und die fähig sind, den Fallenden die Hand zu reichen und sie hochzuziehen, statt Vorangehende wegzustoßen. Eine aus solchen Menschen bestehende Gruppe wird nicht nur ihre eigenen verschiedenen Teile fest miteinander verbinden, sondern auch die verstreuten Teile der Gesellschaft um sie herum ordnen und mit sich verbinden. Eine Gruppe engstirniger Menschen dagegen wird selbst zerstreut werden und darüber hinaus in den Herzen aller Außenstehenden, die mit ihr in Kontakt kommen, Hass wecken und sie von sich fernhalten.
Schwache Entschlossenheit
Diese Krankheit ist unter den Menschen sehr verbreitet. Das bedeutet, dass ein Mensch dem Ruf einer Bewegung zunächst von Herzen folgt und anfangs auch einiges an Eifer zeigt, sein Eifer jedoch im Laufe der Zeit nachlässt. Schließlich bleibt keine wirkliche Verbindung mehr zu dem Ziel, für dessen Verwirklichung er vorangeschritten war, und auch zu der Gruppe, der er sich mit großem Interesse angeschlossen hatte, besteht keine tatsächliche Beziehung mehr. Von den Argumenten, aufgrund derer er diese Bewegung als wahr angenommen hatte, ist er weiterhin überzeugt. Mit Worten erklärt er sie noch immer für wahr, und sein Verstand sagt ihm weiterhin, dass die Aufgabe getan werden muss und unbedingt getan werden sollte. Doch seine Gefühle kühlen ab und seine Tatkraft wird matt. Nicht die geringste schlechte Absicht findet in ihm Raum. Er wendet sich nicht vom Ziel ab und ändert auch nicht sein Ideal. Deshalb denkt er nicht daran, die Gruppe zu verlassen. Doch nachdem die anfänglichen Gefühle und der Eifer abgekühlt sind, beginnt sich diese schwache Entschlossenheit in verschiedenen Formen zu zeigen.
Aufgrund der schwachen Entschlossenheit beginnt der Mensch zunächst, seine Arbeit zu vernachlässigen. Er zögert, Verantwortung zu übernehmen. Für die Verwirklichung des Ziels scheut er den Einsatz von Zeit, Mühe und Geld. Jede weltliche Aufgabe räumt er dem Werk vor, das er einst als Zweck und Ziel seines Lebens angesehen hatte und für das er vorangeschritten war. Der Anteil dieses sogenannten Lebensziels an seiner Zeit, seiner Mühe und seinen Mitteln nimmt immer weiter ab, und zu der Gruppe, der er sich angeschlossen hatte, weil er sie für wahr hielt, unterhält er nur noch eine mechanische und formale Beziehung. Mit dem Wohl und Wehe dieser Gruppe hat er nichts mehr zu tun und zeigt keinerlei Interesse an ihren verschiedenen Angelegenheiten.
Dieser Zustand entwickelt sich allmählich, so wie auf die Jugend das Alter folgt. Wenn der Mensch sich seines Zustands nicht selbst bewusst wird und auch niemand anderes ihn darauf aufmerksam macht, verspürt er zu keinem Zeitpunkt das Bedürfnis, darüber nachzudenken, wie er nun mit dem umgeht, für das er sein Vermögen und sein Leben zu opfern beschlossen hatte, weil er es als den Zweck seines Lebens betrachtete. So werden sein Interesse und seine Beziehung durch bloße Nachlässigkeit und Unwissenheit leblos; schließlich stirbt diese Beziehung eines Tages, ohne dass er es selbst bemerkt, ihren natürlichen Tod.
Wenn man in einem Gruppenleben nicht von Anfang an auf das Auftreten dieses Zustands bei den Menschen achtet und nicht daran denkt, seine Entwicklung aufzuhalten, werden diejenigen, in deren Entschlossenheit gerade erst eine geringe Schwäche eingedrungen ist, von diesem schwachen Menschen angesteckt. So wird auch ein guter und tatkräftiger Mensch selbst untätig, wenn er andere untätig sieht. Keiner von ihnen denkt darüber nach, dass er nicht für andere, sondern zur Verwirklichung seines eigenen Lebensziels gekommen war; selbst wenn die anderen von ihrem Zweck und Ziel abweichen, warum sollte er davon abweichen? Man kann sie mit einer Gruppe von Menschen vergleichen, die beim Anblick ihrer Gefährten den Weg ins Paradies aufgeben. Das heißt, als wäre das Paradies nicht ihr eigenes Ziel gewesen oder als wollten sie nur unter der Bedingung ins Paradies gelangen, dass auch ihre Gefährten dorthin gehen. Und vielleicht beschließen sie sogar, gemeinsam mit ihren Gefährten in die Hölle zu gehen, wenn sie diese zur Hölle schreiten sehen. Denn sie haben kein eigenes Ziel; das Ziel anderer ist ihr Ziel. Menschen in einem solchen seelischen Zustand nehmen stets die Untätigen als Vorbild. Unter den Tatkräftigen finden sie kein nachahmenswertes Beispiel.
Dennoch ist es viel besser, wenn jemand aufgrund seiner schwachen Entschlossenheit offen untätig wird. Sobald der Mensch jedoch einmal der Schwäche zum Opfer gefallen ist, beginnen auch viele weitere Schwächen den Kopf zu erheben, und nur sehr wenige besitzen die Fähigkeit, mit Hilfe einer Schwäche das Aufkommen der anderen Schwächen zu verhindern. Gewöhnlich schämt sich der Mensch, sich als schwach zu zeigen. Er ist nicht bereit zu ertragen, dass die Menschen ihn für schwach halten. Er gibt nicht offen zu, dass die Schwäche seiner Entschlossenheit ihn untätig gemacht hat. Um dies zu verbergen, greift er zu verschiedenen Mitteln, und jedes dieser Mittel ist schlimmer als das andere.
So erfindet er beispielsweise allerlei Ausflüchte, um nicht zu arbeiten, und versucht, seine Gefährten täglich mit irgendeinem falschen Vorwand zu täuschen. Er möchte den Eindruck erwecken, dass nicht sein mangelnder Bezug zum Ziel und sein geringes Interesse daran die eigentliche Ursache seiner Untätigkeit seien, sondern dass sich ihm auf seinem Weg tatsächlich zahlreiche Hindernisse und Schwierigkeiten entgegenstellten. So wird die Lüge gleichsam herbeigerufen, um die Untätigkeit zu unterstützen. Derjenige, der anfangs lediglich darauf verzichtet hatte, die Höhen des Fortschritts zu erreichen, beginnt von hier an moralisch abzugleiten.
Wenn diese Ausrede alt und als wertlos erwiesen ist und nun die Gefahr besteht, dass das Geheimnis seiner eigentlichen Schwäche enthüllt wird, versucht der Mensch den Eindruck zu erwecken, er sei nicht aufgrund seiner eigenen Schwäche untätig geworden; vielmehr hätten einige Fehler und Mängel der Gruppe dazu beigetragen, dass er geistig gelähmt wurde. Das heißt, er selbst habe vieles tun wollen, doch die Entartung und Irrtümer seiner Gefährten hätten ihm den Mut genommen. So sinkt derjenige, der dem Verfall entgegengeht, noch weiter hinab, sobald er nicht mehr aufrecht stehen kann, und beginnt, das Werk zu zerstören, das zu vollbringen er nicht fähig gewesen war, um seine eigene Schwäche zu verbergen.
In der ersten Phase bleibt diese geistige Lähmung verborgen und undeutlich. Von der seelischen Krankheit dieses Menschen ist nichts zu erkennen. Lediglich unbestimmte, verhaltene Beschwerden gegen Mängel werden laut, doch eine ausführliche Darstellung davon ist nicht bekannt. Wenn die Gefährten klug handeln, die eigentliche Krankheit erkennen und ihre Behandlung einleiten, kann der Fall dieses dem Verfall entgegengehenden Menschen vielleicht aufgehalten und er sogar wieder emporgehoben werden. Die meisten törichten Freunde beginnen jedoch aus übermäßigem Eifer und Erstaunen, die Angelegenheit zu untersuchen, und zwingen ihn, alles ausführlich darzulegen. Danach sieht er sich überall um, um seine seelische Verstimmung zu rechtfertigen. Er trägt verschiedene persönliche Schwächen Stück für Stück zusammen. Er entdeckt Mängel in der Ordnung der Jamaat und in ihrer Arbeit, erstellt aus all dem eine Liste und legt sie vor. Er will sagen, dass sein Gemüt gerade durch den Anblick dieser Mängel abgeneigt geworden sei. Sein Argument lautet also: Wie kann ein vollkommener Mann wie er, der von jeder Art Schwäche frei sei, mit solch schwachen Gefährten und einer von Mängeln erfüllten Gruppe zusammengehen? Während er dieses Argument annimmt, lässt Satan ihn vergessen, dass er, wenn dies wahr wäre, nicht untätiger, sondern noch tatkräftiger hätte werden müssen. Wenn andere aufgrund ihrer Fehler daran arbeiteten, das Werk zu verderben, zu dessen Verwirklichung er vorangeschritten war, weil er es als seinen Lebenszweck betrachtete, hätte er sich mit größtem Eifer und Gefühl diesem Werk widmen und die Fehler anderer durch seine eigenen guten Eigenschaften ausgleichen müssen. Wenn Ihr Haus brennt und die anderen Bewohner nachlässig darin sind, das Feuer zu löschen, werdet Ihr dann niedergeschlagen sitzen bleiben oder werdet Ihr zum Schutz des brennenden Hauses tatkräftiger sein als die Nachlässigen?
Das Traurigste an dieser Angelegenheit ist, dass der Mensch, um seinen eigenen Fehler zu verbergen und sich als jemand zu erweisen, der der Wahrheit folgt, die gesamte Abrechnung seines eigenen Tatenregisters in das Tatenregister anderer einträgt. Dabei vergisst er, dass es im Tatenregister eine Abrechnung gibt, bei der sich durch keine List und Täuschung auch nur ein Eintrag vermehren lässt. Er weist auf viele Schwächen im Tatenregister anderer hin, obwohl er selbst darin verstrickt ist. Er benennt zahlreiche Mängel in der Arbeit der Gruppe, zu deren Entstehung sein eigener Anteil nicht geringer, sondern sogar größer ist als der anderer. Er erstellt eine lange Beschwerdeliste gegen genau die Dinge, die er selbst getan hat, und wenn er sagt, dass ihm beim Anblick und Hören all dessen das Herz gebrochen sei, bedeutet das eindeutig, dass er von all diesen Vorwürfen vollkommen frei ist.
Keine menschliche Gruppe ist frei von Schwächen. Keine menschliche Arbeit ist frei von Fehlern. Noch nie hat man auf der Welt gesehen – und kann es auch nicht sehen –, dass sich zur Verbesserung und Neuordnung der menschlichen Gesellschaft eine Versammlung von Engeln zusammenfindet und sämtliche Arbeiten nach vollkommenem Maß ausführt. Wo könnte man behaupten, dass keine Schwäche vorhanden sei, wenn man nach Schwächen sucht? Welcher Ort ist so beschaffen, dass man dort bei der Suche keine Fehler findet? Menschliche Arbeit wird stets mit Schwächen und Fehlern verrichtet, und trotz aller Anstrengungen, den vollkommenen Maßstab zu erreichen, besteht zumindest in dieser Welt keinerlei Aussicht, einen Zustand zu erreichen, in dem der Mensch und sein Werk völlig fehlerfrei und makellos sind.
Wenn man unter diesen Umständen Schwächen und Mängel erkennt, um sie zu beseitigen oder weitere Anstrengungen und Kämpfe zur Erreichung der Vollkommenheit zu unternehmen, gibt es keine bessere Tätigkeit. Auf diesem Weg sind alle Verbesserungen und Fortschritte in menschlicher Arbeit möglich. Nachlässigkeit in dieser Hinsicht kommt der Zerstörung gleich. Wenn jedoch persönliche Schwächen und kollektive Fehler und Mängel nur deshalb aufgespürt werden, um eine Ausrede dafür zu schaffen, nicht zu arbeiten und niedergeschlagen sitzen zu bleiben, dann kann man dies als ein rein teuflisches Einflüstern und eine List des Nafs bezeichnen. Der Ausflüchte Suchende kann in jeder noch so vielversprechenden Lage zu dieser Ausrede greifen; diese Ausflüchte werden nicht enden, solange nicht eine Gruppe von Engeln kommt und die Menschen ersetzt. Wer zu dieser Ausrede greift, ohne Beweise dafür vorzulegen, dass er selbst frei von Schwächen und Mängeln ist, dem steht dies überhaupt nicht gut an. Durch solches Verhalten wird keine Schwäche und kein Mangel beseitigt; vielmehr wird der Weg dafür bereitet, dass Schwächen und Mängel zunehmen. So präsentiert der Mensch den anderen schwachen Gemütern in seiner Umgebung ein schlechtes Beispiel. Er zeigt allen den Weg, ihre eigene Schwäche einzugestehen, ohne in der Gesellschaft zum Gespött zu werden, und zugleich ihr eigenes Gemüt zu täuschen und zu beruhigen. Jeder Untätige folgt seinem Weg, beginnt, geistige Bedrängnis vorzutäuschen, und stellt eine Liste der Schwächen seiner Gefährten und der Fehler und Mängel der Gruppe zusammen, um seine Trauer und sein Leid zu rechtfertigen. Von hier an beginnt die Kette schlechter Taten. Einerseits breitet sich in der Gruppe die Krankheit der Fehlersuche, der Beschuldigung und der Gegenbeschuldigung aus. Sie zerstört ihren moralischen Charakter. Andererseits werden auch die guten, tatkräftigen und aufrichtigen Mitarbeiter, in deren Entschlossenheit nie eine Schwäche Raum gefunden hatte, durch die Beschäftigung mit diesen Schwächen und Mängeln beeinflusst und allmählich geistig gelähmt. Wenn danach Maßnahmen zur Behandlung dieser Krankheit ergriffen werden, bildet sich ein Block verstimmter Menschen. Die seelische Verstimmung nimmt die Gestalt einer Methode und einer Bewegung an. Andere zu verstimmen und Beweise für diese Verstimmung zu sammeln, wird geradezu zu einer eigenen Tätigkeit. Diejenigen, die bei der Verwirklichung des eigentlichen Ziels untätig geworden sind, zeigen sich darin sehr aktiv. So wird ihr erloschenes Interesse wieder lebendig; doch es gewinnt sein Leben auf eine Weise zurück, bei der dieses Leben weitaus schmerzlicher ist als der Tod.
Jede Gruppe, die zum Zweck des Kampfes für die Reform und den Wiederaufbau der Gesellschaft gebildet wurde, muss sich vor dieser Gefahr hüten. Die Mitglieder und Leiter der Gruppe müssen sich über die durch die Schwäche der Entschlossenheit verursachten Schäden, den Unterschied zwischen ihrer isolierten und ihrer gemischten Form sowie die Auswirkungen und Folgen jeder dieser Formen gründlich informieren und sie korrigieren, sobald ihre ersten Anzeichen sichtbar werden.
Die grundlegende Form der Willensschwäche besteht darin, dass ein Mitglied der Gruppe zwar die Richtigkeit seiner Aufgabe und die Legitimität der für ihre Ausführung verantwortlichen Gruppe anerkennt, sich aber faktisch untätig und lustlos verhält. Sobald ein solcher Zustand entsteht, sollten einige Maßnahmen zu seiner Behebung ergriffen werden.
Erstens: Man muss den Zustand der von dieser Krankheit befallenen Person untersuchen und herausfinden, was der eigentliche Grund für ihre Untätigkeit ist: Hält sie die eigentliche Willensschwäche untätig, oder verschafft ihr eine wirkliche Schwierigkeit zusätzliche Gründe, untätig zu bleiben? Wenn eine wirkliche Schwierigkeit festgestellt wird, sollte die Gruppe darüber informiert werden. In diesem Fall muss sie dem Gefährten helfen, diese Schwierigkeit zu beseitigen. Dabei dürfen wir ihre Untätigkeit nicht falsch deuten, und sie darf anderen auch nicht als Beispiel vor Augen geführt werden. Wenn sich dagegen die Willensschwäche als eigentliche Ursache erweist, muss man die Angelegenheit dieser Person der Gruppe klug vortragen, ohne auf belanglose Wege auszuweichen, und zwar im Unterschied zu jenen, die wegen wirklicher Schwierigkeiten nicht aktiv werden können.
Zweitens: Sobald der Zustand einer Person, die aufgrund von Willensschwäche untätig geworden ist, vor die Gruppe gebracht wird, sollte man versuchen, ihre Schwäche durch Erörterung und Ermahnung zu beseitigen. Besonders die guten Mitglieder der Gruppe sollten auf sie achten. Man muss versuchen, ihre nahezu erloschene Motivation zu entfachen und sie praktisch bei sich zu halten, damit sie wieder aktiv wird.
Drittens: Eine solche Person sollte weiterhin kritisiert werden. Ihre Untätigkeit und Nachlässigkeit dürfen innerhalb der Gruppe nicht zu einer belanglosen Angelegenheit werden. Andere dürfen sich nicht gegenseitig als Stütze nehmen und einfach sitzen bleiben. Innerhalb der Gruppe sollte von Zeit zu Zeit eine kritische Überprüfung darüber stattfinden, welchen Anteil ihrer Zeit, ihrer Arbeit und ihrer Mittel die Mitglieder auf Allahs Weg einsetzen können, wie viel sie tatsächlich einsetzen und wie hoch ihr Maß an Aktivität im Verhältnis zu ihren Fähigkeiten ist. Dann ist es nur natürlich, dass derjenige, der auf der Waage der Kritik als leicht befunden wird, sich schämt. Diese Scham wird die anderen vor Untätigkeit bewahren. Doch darf die Kritik nicht so geübt werden, dass jemand mit isolierter Willensschwäche von einer gemischten Willensschwäche befallen wird. Selbst wenn man eine in jemandem entstandene Schwäche nicht beseitigen kann, ist es zumindest der vernünftige Weg, sie nicht noch zu verstärken. Übermäßiger Eifer aus Unwissenheit ebnet einem Menschen, der sich mit schlechten Handlungen beschäftigt, den Weg zu noch größerer Unwahrheit. Die gemischte Form der Willensschwäche besteht darin, dass ein Mensch versucht, seine eigene Schwäche mit einer Schicht aus Lüge und Täuschung zu überziehen und im weiteren Verlauf zu beweisen, dass nicht er selbst, sondern die Gruppe Mängel aufweist. Das ist nicht bloß eine Schwäche, sondern auch ein Ausdruck schlechten Charakters. Eine Gruppe, die die Welt auf der Grundlage von Aufrichtigkeit und Moral reformieren will, darf keinesfalls zulassen, dass sich eine solche Neigung in ihr entwickelt oder gepflegt wird.
In ihrer ersten Phase bringt ein Mensch falsche Entschuldigungen und haltlose Ausflüchte dafür vor, dass er nicht arbeitet. Dies zu übergehen, käme einem Verrat an der Person gleich, bei der sich dieser moralische Fehler zeigt, und zugleich einem Verrat an jener Gemeinschaft, der sich viele Menschen angeschlossen und versprochen haben, für die Verwirklichung eines großen Ziels ihr Leben und ihr Eigentum zu opfern. Jeder, der einer solchen Gruppe angehört, muss zumindest über so viel moralischen Mut und ein waches Gewissen verfügen, dass er, selbst wenn er aufgrund seiner schwachen Motivation nicht arbeitet, seine eigene Schwäche eindeutig anerkennt. Es ist weitaus besser, wenn ein Mensch sein ganzes Leben in dieser Schwäche versinkt und seinen Fehler anerkennt, als dass er einmal Zuflucht zur Lüge nimmt, um diese Schwäche zu verbergen. Sobald dieser Fehler sichtbar wird, muss er kritisiert werden; man darf ihn niemals ermutigen. Wenn er diesen Weg nach einer vertraulichen Kritik nicht aufgibt, muss er öffentlich innerhalb der Gruppe kritisiert und die Haltlosigkeit der von ihm als Argument vorgebrachten Entschuldigungen offengelegt werden. Jede Schwäche und Nachlässigkeit in dieser Angelegenheit bedeutet, die Tür für das Eindringen all jener Mängel zu öffnen, die innerhalb der Gruppe bereits ausführlich erörtert worden sind.
In ihrer zweiten Phase macht die nachlässige und untätige Person die Schwächen der Gruppenmitglieder sowie die Mängel in der Arbeit und Verwaltung der Gruppe für ihre eigene Lage verantwortlich und betrachtet gerade diese als Grund ihrer ablehnenden Haltung. Tatsächlich ist dies ein Warnsignal. Es zeigt, dass diese Person auf dem Weg ist, Unruhe zu stiften. In diesem Zustand wäre es falsch, sie nach den ausführlichen Gründen für ihre ablehnende Haltung zu fragen. Eine solche Frage würde dazu führen, dass man ihr hilft, den Weg der Unruhe weiterzugehen, an dessen Anfang sie bereits angelangt ist. Statt ihr weitreichende Erlaubnis zu geben, andere zu beschuldigen, sollten ihre Freunde ihr vielmehr Gottesfurcht nahelegen und sie beschämen, indem sie ihr vor Augen führen, wie sie es wagen kann, andere wegen ihrer fehlerhaften Handlungen und ihres mangelhaften Charakters zu kritisieren. Wenn die fleißigen, aktiven und tatkräftigen Menschen sowie diejenigen, die große Opfer an Geld und Zeit gebracht haben, ihre Arbeitslosigkeit als Grund ihrer eigenen ablehnenden Haltung betrachten würden, wäre das vernünftig. Doch wie kann jemand ablehnend sein, dessen eigener Anteil an der Entstehung der Fehler desjenigen, der Ablehnung zeigt, größer ist als der Anteil anderer und dessen eigenes Verhalten bei der Schädigung der Arbeit anderen zum Beispiel wird? Zweifellos muss die Gruppe über alle ihre eigenen Fehler, Mängel und Schwächen informiert sein, und sie darf niemals zögern, davon Kenntnis zu nehmen oder sich der Bemühung um ihre Korrektur zu enthalten. Doch es ist die Aufgabe jener Mitglieder, die sich bei der Arbeit der Gruppe am tatkräftigsten einsetzen und mit ganzer Hingabe arbeiten, diese Dinge darzulegen. Darüber hinaus können sie in aller Aufrichtigkeit Kritik üben. Menschen, die ihre Arbeit vernachlässigen, sich nachlässig verhalten und fehlerhafte Arbeit leisten, sollen nicht vorangehen und die Fehler und Schwächen der Gruppe schildern. In einer moralischen Bewegung haben sie nur ihre eigene Scham und ihre eigenen Fehler einzugestehen; zur Kritik und Reform sind sie nicht befähigt. Wenn sie selbst diese Befähigung für sich beanspruchen, muss dies als Zeichen eines schweren moralischen Fehlers gelten. Wenn ihnen diese Befähigung jedoch innerhalb der Gruppe zuerkannt wird, bedeutet das, dass die Gruppe moralisch bankrottgegangen ist.
In diesem Zusammenhang muss man sich eine grundsätzliche Sache merken: Zwischen der Wahrnehmung der gesunden Glieder einer dynamischen Gruppe und der Wahrnehmung ihrer kranken Glieder besteht ein deutlicher Unterschied. Ihre gesunden Glieder sind stets mit ihrer Arbeit beschäftigt. Um diese Arbeit zum Erfolg zu führen, setzen sie ihr Vermögen, ihren Geist und ihr Leben vollständig ein. Aus ihren Tätigkeitsberichten geht hervor, dass sie ihre ganze Kraft für die Erfüllung der Aufgabe eingesetzt und dabei keinerlei Schwäche oder Nachlässigkeit gezeigt haben. Die kranken Glieder hingegen arbeiten entweder niemals entsprechend ihrer Fähigkeit oder werden, nachdem sie eine Zeit lang aktiv gewesen sind, von Untätigkeit befallen. Ihre Tätigkeitsberichte liefern einen eindeutigen Beweis für ihre Nachlässigkeit. Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten der Wahrnehmung entspricht dem Unterschied zwischen der Sehkraft eines gesunden und der eines kranken Auges. Die Gruppe kann nur durch die Wahrnehmung ihrer gesunden Glieder zu einer richtigen Kenntnis ihrer eigenen Schwächen und Mängel gelangen. Ein Glied, das untätig geworden ist und seine ablehnende Haltung gegenüber der Arbeit bekundet, kann niemals ein zuverlässiges Mittel zur Erkenntnis sein. Seine Wahrnehmung wäre, selbst wenn sie nicht zu einhundert Prozent, doch zu achtzig oder neunzig Prozent irreführend. Eine Gruppe, die keinen Selbstmord begehen will, kann ihre Entscheidungen keinesfalls auf eine solche Wahrnehmung gründen. Wenn ihr irgendwelche Mängel und Schwächen vorgehalten werden, sollte sie dies sofort mit tränenerstickter Stimme bereuen und um Vergebung bitten. Danach sollte sie ihre Entscheidungen über die Fähigkeit oder Unfähigkeit unserer Arbeit darauf gründen. Eine solche Haltung mag vielleicht eine gute Tat sein, aber sie ist nicht die gute Tat eines Verständigen, sondern die eines Toren. Solche guten Menschen konnten in der Welt in der Vergangenheit nichts leisten und werden es auch in Zukunft nicht können. Es ist große Unwissenheit, eine hohe Meinung von den eigenen Fähigkeiten und der eigenen Eignung zu haben. Nicht weniger unwissend ist es jedoch, aufgrund der Äußerung irgendeiner Person die eigenen Mängel und die eigene Leistungsfähigkeit einzuschätzen, ohne zu prüfen, wie zutreffend diese Person die Umstände kennt und in welchem Maß sie befähigt ist, darüber ein richtiges Urteil abzugeben.
An diesem Punkt muss man noch eine weitere Sache gründlich verstehen. Wenn eine Gruppe ein Ideal verwirklichen will, stehen ihr für Leistungsfähigkeit und Moral zwei verschiedene Maßstäbe vor Augen. Der eine ist der angestrebte Maßstab, also das höchste Niveau, zu dem man sich durch unablässige Anstrengung und Schulung emporarbeiten muss. Der zweite ist das niedrigste Niveau der Arbeitsfähigkeit, auf dessen Grundlage die Arbeit fortgeführt werden kann und unter das man unerträglicherweise nicht sinken darf. Menschen mit unterschiedlichen Einstellungen verfolgen im Hinblick auf diese beiden Maßstäbe unterschiedliche Vorgehensweisen. Menschen einer bestimmten Geisteshaltung messen der Arbeit für das eigentliche Ziel keine besondere Bedeutung bei. Obwohl sie an der Arbeit beteiligt sind, können sie sich so in sie einfügen, dass ihr Vermögen, ihre Zeit und ihre Kraft nicht im Geringsten geschmälert werden. Diese Geisteshaltung tritt am Firmament der Moral oft als trügerische Entschuldigung für geistige Spielerei und Fluchtbemühungen auf und kann sich mit nichts zufrieden geben, was unter dem angestrebten Maßstab liegt. Gegen alles, was sie darunter sieht, bringt sie große Unruhe und Ablehnung zum Ausdruck. Doch diese Unruhe und Ablehnung entstehen nicht, um zu größerem Einsatz bei der Arbeit anzuspornen, sondern um bewusst oder unbewusst der Arbeit zu entfliehen.
Menschen der zweiten Geisteshaltung messen der Arbeit für das Ziel zwar übermäßige, ja vollständige Bedeutung bei, doch weil sie dem Idealismus verfallen sind, erkennen sie den angemessenen Unterschied zwischen dem angestrebten Maßstab und dem niedrigsten Niveau der Arbeitsfähigkeit nicht. Ein solcher Mensch gerät selbst immer wieder in innere Zerrissenheit. Außerdem lässt er sich leicht von der ersten Geisteshaltung anstecken. So quält er sich selbst und wird auch für diejenigen, die arbeiten, zu einer erheblichen Quelle der Belastung.
Menschen der dritten Geisteshaltung arbeiten wahrhaftig für das Ziel. Sie empfinden, dass ihnen die volle Verantwortung für den Erfolg oder Misserfolg dieser Arbeit übertragen wurde. Aufgrund dieses Zustands und ihres Verantwortungsbewusstseins sind sie gezwungen, stets den angemessenen Unterschied zwischen den beiden Maßstäben zu wahren und darauf zu achten, dass der Fortschritt zum Ziel nicht ohne vernünftigen Grund beeinträchtigt wird. Sie vergessen den angestrebten Maßstab niemals. Kein Augenblick vergeht, ohne dass sie an sein Erreichen denken. Gegen alles, was unter diesem Maßstab liegt, zeigen sie tiefe Besorgnis. Dennoch führen sie die Arbeit anhand des niedrigsten arbeitsfähigen Maßstabs fort und halten es für weitaus besser, Menschen, die sogar unter diesen Maßstab sinken, zu entfernen und weit von sich zu stoßen, statt ihretwegen ihre Pläne zu ändern. Für sie ist es unerlässlich, ihre Kräfte richtig einzuschätzen, die Arbeit entsprechend auszuweiten und ihr Tempo je nach Bedarf zu erhöhen oder zu verringern. Wenn sie sich dabei irren, schaden sie ihrem eigenen Ziel. Wer sich bei dieser Einschätzung jedoch von der ersten oder zweiten Geisteshaltung leiten lässt, wird seine schwere Unwissenheit beweisen. Nur diese dritte Geisteshaltung kann ihm als Beistand und Hilfe dienen; eben diese Geisteshaltung muss entwickelt werden.
— Ende —